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ILUSIN FRENTE A REALIDAD

DILOGOS CON SHRI RANJIT MAHARAJ


SOBRE EL ESTADO SIN ESTADO

Ranjit Maharaj
Bretagne, 1996

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

PREFACIO
Pandit, ests equivocado,
no hay ningn creador ni creacin,
ni grosero ni fino, ni viento ni fuego,
no hay ningn sol, ni luna, ni tierra ni agua,
ninguna forma radiante, ningn tiempo,
ninguna palabra, ninguna carne, ninguna fe,
ninguna causa ni efecto, ni ningn pensamiento
del Veda. No hay ningn Hari ni Brahma,
ningn Siva ni Shakti, ningn peregrinaje
y ningn ritual. No hay ninguna madre, ni padre
ni gur. Es dos o uno?
Kabir dice, si comprendes ahora,
t eres el gur, yo soy el discpulo.
Santo Kabir

Es usted algo excepto un rumor?


Todas las formas de prctica son aprender a matar el dragn.
Wei Wu Wei
Sea sin experiencia. Eso es la experiencia.
Por qu preocuparse si todo es nada? Cmo puede nada tocarle?
Olvide todo, y usted est ah! Cunto tiempo lleva eso?
Ranjit Maharaj
El conocimiento es la mayor ignorancia.
Siddharameshwar Maharaj

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

NDICE
Prefacio ..............................................................................................................2
ndice..................................................................................................................3
Introduccin........................................................................................................4
Junio 1996..........................................................................................................6
Junio 1997........................................................................................................13
18 de diciembre de 1997...................................................................................25
22 de diciembre de 1997...................................................................................38
23 de diciembre de 1997...................................................................................44
26 de diciembre de 1997...................................................................................49
6 de enero de 1998............................................................................................55
9 de enero de 1998............................................................................................60
10 de enero de 1998..........................................................................................65
14 de enero de 1998..........................................................................................74
16 de enero de 1998..........................................................................................76
20 de enero de 1998..........................................................................................79
5 de marzo de 1998...........................................................................................87
16 de marzo de 1998.........................................................................................93
3 de mayo de 1998..........................................................................................101
5 de mayo de 1998..........................................................................................109
9 de mayo de 1998..........................................................................................115
14 de mayo de 1998........................................................................................126
12 de junio de 1998........................................................................................129
14 de diciembre de 1998.................................................................................131
29 de diciembre de 1998.................................................................................134
26 de enero de 1999........................................................................................140
Apndice.........................................................................................................148

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

INTRODUCCIN
Ranjit Maharaj naci el 4 de enero de 1913. A la edad de 12 aos encontr a su
Maestro, Siddharameshwar Maharaj, un gran Maestro casi desconocido en su propia
poca. Siddharameshwar Maharaj muri a la edad de 48 aos, en 1936. Ranjit Maharaj
no comenz a ensear hasta 1983, a la edad de 70 aos, cuando un nmero creciente de
buscadores se presentaban a su puerta. Shri Ranjit Maharaj, que tiene ahora 86 aos, dio
estos dilogos entre el verano de 1996 y el invierno de 1999. El contenido de estas
charlas representa la comprensin final enseada por su Maestro, y expresada por Ranjit
Maharaj en sus propias palabras. Lo que distingue sus enseanzas es su simplicidad y su
inmediatez. En esta tradicin se sinti que la enseanza deba estar disponible para
todos, con ejemplos cotidianos, y sin conceptos complicados. Las vidas de estos dos
maestros tienen caractersticas similares. Hay una abertura a todos y sus vidas
personales son simples, sin consideracin por el confort fsico o la adulacin.
Ranjit Maharaj ha vivido en el mismo apartamento de una sola habitacin durante 55
aos, y slo ha dejado la India por primera vez hace tres aos, cuando fue invitado a
ensear en occidente por sus estudiantes occidentales. Para los occidentales, una
distincin importante de Ranjit Maharaj, es que puede dialogar en ingls. Ni su Maestro
ni Sri Nisargadatta Maharaj, un maestro bien conocido en occidente con discpulos de
Ranjit Maharaj, conocan el ingls.
Los tres aspectos principales de la enseanza son: 1 la comprensin a travs de los
dilogos, 2 la meditacin del mantra, y 3 el culto. Este libro es una presentacin de sus
dilogos con estudiantes. La meditacin del mantra la da el Maestro sobre una base
individual. El culto del Maestro es la culminacin de la enseanza y se trata en estos
dilogos.
Nota del editor: Estuve presente en todas las charlas que se presentan en este libro
(excepto una). Todos los dilogos de este libro provienen de las grabaciones de estas
charlas. Poner las grabaciones en forma de libro requera algn trabajo, pero las
palabras y las ideas son solo las del Maestro. Este libro no se publicara a menos de que
Shri Ranjit hubiera aprobado el texto entero. Las grabaciones fueron registradas en
Bombay, Pars, Inglaterra, Alemania, Sedona (Arizona) y Berkeley (California). Las
grabaciones fueron elegidas al azar y se han transcrito aquellas que tenan el mejor

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

sonido. Se han editado algunas repeticiones, pero la mayora de los estudiantes de


Maharaj encuentran til la repeticin, y es por eso que no se han eliminado enteramente.
No obstante, es difcil plasmar en el texto el humor espontneo del Maestro y el
ambiente que se estableca en torno a las charlas. Creo que se acepta generalmente que
una transmisin directa en persona es la manera ideal de escuchar a un Maestro, y en el
momento de la publicacin de este libro, Maharaj est enseando todava en Bombay,
India, o Mumbai, como se llama ahora. Maharaj da la bienvenida a todos a la pequea
habitacin donde tienen lugar las charlas, pero a veces, especialmente en los meses de
invierno, se llena completamente. Habla en ingls una vez al da durante una hora ms o
menos, cinco das a la semana. Los fines de semana, va a los suburbios de Bombay y
habla en marathi a sus discpulos indios. El samadhi (un templete del Maestro muerto)
de su Maestro est en Bombay, Maharaj lo visita los domingos a primera hora de la
tarde. Tambin en su cuarto hay bhajans y arati todos los das por la maana, a medioda
y por la tarde.
Finalmente, la concepcin de este libro fue posible con la ayuda de muchas personas
a quienes deseo agradecrselo. Escuchar sus palabras cada da fue para m una prctica
en s misma, y estoy agradecido por la oportunidad que me dieron de trabajar con la
enseanza. Las palabras no pueden expresar nunca la gratitud que uno siente hacia el
Maestro. El dijo muchas veces que Maestro y discpulo son uno, pero todava
Robert Wolff

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Junio de 1996
Pregunta: Cuando contemplo mi naturaleza real, el yo soy, me embarga una
sensacin de amor sin causa. Es correcta esta sensacin o es tambin una ilusin?
Maharaj: Es la felicidad del S mismo. Usted siente la presencia de yo soy. Olvida
todo, los conceptos y la ilusin. Es un estado no-condicional. Esta felicidad aparece
cuando usted olvida el objeto, pero en la felicidad hay todava un pequeo toque del S
mismo. Despus de todo, es todava un concepto. Cuando se cansa del mundo exterior,
quiere estar solo, estar en usted mismo. Es la experiencia de un estado ms alto, pero
todava de la mente. El S mismo no tiene ningn placer ni displacer. Es sin la sensacin
de yo. El olvido completo de la ilusin quiere decir que nada es, que nada existe. Ella
est todava ah, pero para usted no tiene ninguna realidad. Eso es lo que se llama
realizacin, o conocimiento de s mismo. Es la comprehensin del S mismo sin el s
mismo.
Si alguien le llama, usted dice, estoy aqu; pero antes de decir, estoy aqu, usted
es. La ilusin no puede dar algo ms a la realidad. No puede dar algo extraordinario a la
realidad porque la realidad est en la base de todo lo que es. Todo lo que existe, todo lo
que ve, los objetos de su percepcin, todo eso se debe a la realidad. En la realidad, la
ignorancia y el conocimiento no existen. No son. As pues, qu expresin puede darles
usted?
Cuando usted da una expresin, significa que se ha experimentado algo. Tan pronto
como siente la menor existencia, eso es todava ignorancia, y usted est lejos de su S
mismo. Usted puede sentir amor, y eso est bien, pero, despus de todo, es todava un
estado, y un estado es siempre condicionado. Lo no-condicionado es sin estado. Es la
experiencia de la no-existencia de la ilusin. Esto es muy sutil; la ignorancia y el
conocimiento son los dos muy sutiles. Es difcil de comprender, pero si indaga
realmente, obtendr ese estado. Eso es, y ha sido siempre, pero usted no lo sabe, esa es
la dificultad. No hay un solo punto donde la realidad no sea. Usted experimenta su
existencia (de la realidad) a travs de los objetos, pero todo esto es nada. La realidad es
omnipresente, pero usted no puede verla. Por qu? Porque usted es la realidad misma;
as pues, cmo puede ver su S mismo? Para ver su cara, usted necesita un espejo.

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La felicidad real est dentro de usted, no fuera. En el sueo profundo, usted es feliz,
olvida el mundo. Por consiguiente, la felicidad est en el olvido del mundo. Deje el
mundo como es, no lo destruya, pero sepa que el mundo no es. Haga todo lo que tenga
que hacer, pero permanezca desapegado por la comprensin, porque todo lo que siente,
percibe y obtiene es ilusin. No existe, y su mente debe aceptar eso.
Los santos dicen, puesto que todo es nada, cmo puede esta nada afectarle,
tocarle? Pero lo que su mente dice, le afecta y le toca a usted. As pues, qu hacer? La
mente no es nada ms que conocimiento. Las gentes diferencian la mente del
conocimiento, pero esto no es correcto. No hay nada en el mundo. Slo la realidad es, y
cuando usted comprende que la ilusin es realmente ilusin, cmo puede afectarle?
Cmo puede sentir incluso que le afecta? La hoja del loto vive en el agua, come agua,
pero no entra en contacto con el agua. Si usted vierte agua sobre ella, el agua rueda, la
hoja no es tocada por ella.
Cuando comprende eso, no queda nada, ya no se plantea ms ninguna cuestin de
amor. La felicidad del S mismo que usted siente, es todava el placer del conocimiento.
Primero debe ser presenciador, y entonces usted deviene la realidad misma porque usted
es l. Por consiguiente, no hay ningn mal en vivir en la ilusin, en el mundo, pero no
existe, usted no es tocado. El loto est en el agua, pero no se preocupa por ello.
Usted debe experimentar su verdadera naturaleza de esta manera. Digo
experimentar, pero ah las palabras no existen, porque es ms all del espacio, ms all
de cero. Y las palabras no pueden penetrar ah, se detienen ah. En la Bhagavad Gita, el
Seor Krishna dijo, adonde los mundos regresan, es mi estado. Sin embargo, era un
rey y estaba gobernando, pero saba que nada es. Usted no comprende que nada puede
tocarle. Cuando siente que algo puede tocarle, est en la ilusin. Ese es el punto ms
elevado de la filosofa, y usted tiene que llegar ah. Ah, no hay Maestro ni discpulo,
pues ambos son slo uno. La dualidad no existe, slo la unidad es, y nada es fuera de
ella. Por consiguiente, permanezca en la ilusin pero con comprensin.
Dos amigos queran bromear entre s. Uno de ellos comenz a insultar al otro, pero
este se rea del insulto. Un tercero se sinti perturbado, y dijo, Cmo puedes rer
cuando te est insultando? l se estaba riendo porque tena la clave del juego, pero el
tercer muchacho no comprenda. De la misma manera, las personas realizadas, aunque
estn viviendo en el mundo, comprenden que todo esto es nada y que, acontezca lo que
acontezca, no est aconteciendo nada. Por consiguiente, no son tocados. Las gentes

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siempre estn presas del temor de lo que acontece, o de lo que acontecer. Tienen miedo
de lo que dirn las gentes. Piensan, Qu voy a hacer? qu me va a pasar? Luchar o
disfrutar. Todas estas esclavitudes se deben a la mente.
El que est fuera del crculo comprende que todo es nada. No existe, es slo
ignorancia. Se dice que slo el que bucea profundamente en el ocano puede encontrar
la perla. El que permanece en la superficie es arrastrado por la corriente del placer y el
sufrimiento. Debe bucear en las profundidades de lo ilimitado porque es ah donde usted
es. No se detenga nunca en lo limitado. El oro no se preocupa por las figuras que toma
en los ornamentos. Puede estar en la figura de un perro, o de un Dios, no se inquieta por
la figura. De la misma manera, sea indiferente a las cosas, porque no existen.
Nada puede tocarle. Usted es inapegado. La mente debe llegar al punto de la
completa comprensin de la ilusin. Ah est su estado. Nada permanece para el que ha
comprendido. Ya no hay ms ganancia ni prdida. No pregunte si puede alcanzar la
realidad, porque usted es la realidad; as pues, por qu decir puedo? Primero de todo,
salga del crculo. Deje todas las cosas, una tras otra, y durmase en su S mismo. Vuelva
entonces, y sea en todo. Lo que usted ha descrito es un buen estado, no hay duda, pero
vaya un poco ms adelante. Cuando la mente acepta que todo es ilusin, slo ilusin,
entonces usted es en su S mismo. El cuerpo y la mente son ilusin. Debera alegrarse de
saber eso. Deshgase de su identificacin. La nica cosa que hace el Maestro es dar su
valor real al poder que hay en usted, poder al que no presta ninguna atencin. No hace
nada ms. Era una piedra, y el Maestro le revela su verdadera naturaleza, que es un
diamante. Hace de usted la piedra ms preciosa.
Yo soy omnipresente, omnipotente, yo soy el Creador de todo lo que es. Cuando
usted es en la base de todo, usted es en todo. Por consiguiente, ni siquiera un criminal
puede ser considerado como malo. Todo lo que est aconteciendo, es orden ma. Sea
el Seor, no el esclavo! Usted es el Seor.
Pregunta: Me gustara saber por qu algunas personas realizadas se reencarnan
para ayudar a otros a realizarse.
Maharaj: Nadie viene, nadie se va. Quin le dijo eso? Ha ledo usted libros y lo
est repitiendo? Se dice que el hombre ms grande es el que muere desconocido. Rama
y Krishna fueron hroes secundarios. El hombre cumplido vive en silencio y muere en

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silencio. Despus, su pensamiento trabaja en algn otro. Pero eso de que regresan, es
una insensatez.
Nadie viene, nadie se va. Todo es un sueo. En un sueo usted puede devenir un
gran Maestro, pero cuando se despierta, vuelve a su estado ordinario. Quin se ha ido y
quin tiene que regresar? Nada ha acontecido. El concepto de un gran Maestro ha
aparecido en usted, y ha devenido este gran Maestro, pero cuando se despierta siente,
Ah, todo esto es una insensatez! Cmo puedo ser un gran Maestro? Yo no s nada!
Sin embargo, en el sueo, usted estaba dando conferencias y hablando con soltura de
estas cosas, pero cuando llega el despertar, todo este conocimiento se desvanece. Era un
sueo.
De dnde ha venido, y dnde ha desaparecido? Cuando nada es, todo son slo
creencias y conceptos de la mente. El supuesto sabio que dice, yo soy la reencarnacin
de Dios, no Le conoce, no conoce la realidad. Al contrario, es esclavo de su ego, de la
ilusin. Cuando el conocimiento mismo no tiene ninguna entidad, no se plantea ninguna
de estas cosas.
El que comprende, est libre de todo. Esta persona parece una persona ordinaria,
pero su corazn es completamente diferente. Si usted permanece fuera, cmo puede
comprender? Para devenir el propietario de la casa, debe entrar en ella. De la misma
manera, debe penetrar su propio s mismo para devenir el propietario. Pero ah el yo
no permanece como yo. Ah ya no se plantea ms la cuestin de Maestro y discpulo.
El pensamiento de un Maestro puede inspirar a quienquiera que tiene un cuerpo, porque
el Maestro y el que est en silencio son uno. Penetre el corazn del realizado, y usted no
permanece como usted, porque slo l es. As, se dice que aquellos que ensean son
encarnaciones de Dios. El Maestro da el conocimiento a todos, pero no lo valora,
porque l sabe que el conocimiento es la mayor ignorancia. Por consiguiente, no sea
tocado por nada.

Pregunta: Si todo es ilusin, es usted mismo una ilusin?


Maharaj: Oh, s! Yo soy la mayor ilusin! Todo lo que digo de todo corazn y tan
francamente, es todo falso! Pero lo falso que el Maestro le dice, puede hacer que usted
alcance ese punto. La direccin de la persona no es real, slo la persona es real. Cuando
usted llega a la casa, agradece por la direccin que se le ha dado, la direccin es

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verdadera slo hasta el momento en que usted entra en la casa. Tan pronto como entra,
la direccin se desvanece. Las palabras no son nada ms que indicadores, no tienen
ninguna realidad en s mismas. Si yo permanece, yo soy tambin ilusin. No
permanezca como yo. Esa es la comprensin ms alta de la filosofa. El santo
Tukaram dijo: He visto mi propia muerte, y lo que he visto entonces, la felicidad que
se ha revelado, eso conozco. Primero de todo, usted debe morir. Usted quiere decir
ilusin.
Por consiguiente, lo que digo es falso, pero verdadero, porque hablo para Eso. La
direccin es falsa, pero cuando usted llega a la persona es realidad. De la misma
manera, todas las escrituras y los libros mitolgicos son slo para indicar ese punto, y
cuando usted lo alcanza, devienen no existentes, vacos. Las palabras son falsas, slo el
significado que transmiten es verdadero. Son ilusin, pero dan un significado. Por
consiguiente, todo es ilusin, pero para comprender la ilusin, se necesita la ilusin. Por
ejemplo, para quitar una espina de su dedo usted usa otra espina. Despus, tira las dos.
Pero si se queda con la segunda espina que se us para sacar la primera, ciertamente le
pinchar de nuevo. Para quitar la ignorancia, es necesario el conocimiento, pero,
finalmente, los dos deben disolverse en la realidad. Su S mismo es sin ignorancia, sin
conocimiento. Por consiguiente, el Maestro y el buscador son ilusin, porque son
Uno. Lo falso slo puede ser eliminado por lo falso. Si se queda con la segunda
espina, es decir, con el conocimiento, incluso si es una espina de oro, se pinchar. El
ego es la nica ilusin, y el ego es conocimiento. Se dice que para atrapar a un ladrn,
usted debe devenir un ladrn. Entonces puede decirle: Cuidado, estoy aqu y s que
eres un ladrn, de manera que no te atrevas a robarme. Pero usted no puede atrapar al
ladrn, porque l tiene cuatro ojos y usted slo tiene dos. Con una sola mirada, el ladrn
repara en los valores y si usted no est alerta, le roba. La ilusin es como el ladrn, de
manera que usted debe ser ms fuerte que el ladrn. Su mente debe aceptar que todo es
ilusin, slo ilusin. Entonces usted ser el ms grande de los grandes.
El conocimiento es una gran cosa, pero debe ser slo un remedio. Cuando la fiebre
se va, agradzcaselo a la medicina que toma, pero deje de tomarla. No prolongue el
tratamiento o crear ms problemas. El conocimiento es necesario slo para eliminar la
enfermedad de la ignorancia. El mdico siempre prescribir una dosis limitada. Primero
de todo, comprenda que el yo es una ilusin y que todo lo que el yo dice es
tambin ilusin. El Maestro y lo que dice son tambin ilusin, porque en la Realidad
hay slo unidad y no dualidad. Yo y l ya no existen. Bucee dentro de usted
mismo, tan profundamente que usted desaparezca. Si no lo hace, acontecer esto. Una

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

cabra entra en su casa y, para hacerla salir, usted abre la puerta. La cabra sale, pero
entonces entra un camello. El camello es como el conocimiento. As pues, para
deshacerse del camello, debe echar abajo los muros de la casa. Entonces usted est fuera
de la ilusin. Todo lo que acontece en la ilusin es slo ilusin, y de hecho, nada
acontece nunca. As, en este mundo acontecen muchas cosas, el nacimiento y la muerte,
pero es slo un sueo. Debe aceptar eso. Su mente no debe ser tocada. Cuando alguien
muere, las gentes lloran. El ser realizado no reir, se mantendr callado, tranquilo. Sabe
que no ha ocurrido nada. Nada se ha perdido. La materia no se pierde nunca. Los cinco
elementos que componen el cuerpo, retornan a los cinco elementos. Y el poder retorna
al poder. Slo el nombre y la forma, que son ilusin, desaparecen. Sea sin forma, sea sin
nombre. Si alguien le pregunta su nombre, responda no hay mal en ello pero sea
consciente de que usted no es eso. Debe ir ms all de la ilusin, porque ella no es, y no
permanecer. Comprenda que es fuego, pero no la toque. No intente tampoco extinguir
el fuego, o se quemar. Slo comprenda. Nada puede tocarme, nada puede limitarme,
nada puede abarcarme, y nada puede evaluarme. Porque todo es ilusin. Debido al
pensamiento yo, usted siente una sensacin de importancia. Usted dice, sta es mi
casa, sta mi carne, stas son mis cosas, etc. Las cosas mismas no dicen nunca que le
pertenecen. Son mudas e inanimadas. Sea mudo, permanezca en usted mismo, no hable.
Yo enseo, pero no he tenido nunca la sensacin de que este o aquel deben comprender,
porque es slo por suerte como el uno o el otro llegarn a este nivel. Encontrar la llave
por su propia suerte, y ser el ms feliz de todos los seres. Todo depende de su amplitud,
o capacidad de aceptar. Debe ir siempre derecho a la esencia de las cosas. La esencia de
lo que se dice, tiene verdadero significado. Tome la esencia de la flor y sea feliz, pero
sepa que incluso la esencia no es verdadera.

Pregunta: Si un mendigo pide dinero a un ser realizado, que har?


Maharaj: Es su eleccin si da o no da. Porque, despus de todo, todo es una ilusin.
Puede parecer inmisericorde hasta el punto de no dar agua a un hombre moribundo. Si
un hombre est gimiendo agua, agua!, no se la dar, porque el hombre va a morir de
todos modos, y darle agua slo prolongar su sufrimiento. Usted piensa que es bueno si
da el agua, pero slo aumenta su sufrimiento. Debido a su ignorancia, el hombre
moribundo quiere vivir ms. Pero, qu puede obtener usted respirando un poco ms?
Yo no le aconsejo que sea inmisericorde, sino que comprenda que accediendo a su
deseo, le da ms sufrimiento. El que piensa que ha hecho una buena obra est
extraviado.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Si da un centenar de francos a un mendigo, no ser un hombre rico al da siguiente.


Continuar mendigando porque este habito de mendigar ha devenido tan profundamente
arraigado en l que el hecho de mendigar ha devenido una segunda naturaleza. Todos
los seres mendigan para obtener felicidad desde el nacimiento. Finalmente, mueren sin
alcanzarla. Incluso cuando usted va a la iglesia o al templo a rezar, deviene un mendigo
frente a Dios. Primero mendiga para usted mismo, despus para su esposa, y despus
para sus hijos. Primero para usted y despus para otros. Todo el mundo est interesado
principalmente en su propia felicidad, pero usted no puede obtenerla porque sus
mtodos para obtenerla son errneos. Permanezca siempre en la va que su Maestro le
muestra, y ser uno con l. Estos hbitos no son nada sino los resultados de una mente
estrecha. La mente es conocimiento. Cuando este conocimiento entra en contacto con la
materia (el cuerpo fsico) toma la forma de pasin y hbitos. Estos hbitos y esta pasin
le hacen miserable. As pues, obtenga la comprensin de que cuando entra en la prisin,
usted no es el culpable. Permanezca en el mundo, pero diga, nada es verdadero. No
alimente sus pasiones. Comprenda lo que son, y ser libre en vida mientras el cuerpo
est aqu. Un da el cuerpo desaparecer, pero en realidad nadie nace, y nadie muere.
Bendito sea el que se realiza. La realizacin significa comprensin, y si comprende que
todo es ilusin, siempre ser feliz.

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Junio de 1997
Pregunta: Est una persona que se ha realizado en un estado de gran felicidad o
gozo? Se expresa la realidad a travs de un gran gozo o amor, o esto es tambin una
ilusin?
Maharaj: La realidad es siempre la realidad, es unidad; as pues, por qu habla de
su expresin a travs de la felicidad? Por ejemplo, si ha perdido su cartera y alguien se
la devuelve, usted es feliz. Pero, de hecho, slo le ha devuelto lo que siempre le ha
pertenecido. Esta felicidad es un estado pasajero y si usted comprende correctamente,
no tiene nada que ver con la realidad. Slo usted imagina que la realidad se ha perdido,
pero no se ha perdido nunca. Esta sensacin se debe a la ignorancia. Cuando se conoce a
usted mismo, el gozo no se plantea para nada. Por consiguiente, esta expresin de
felicidad es tambin una ilusin. Quin hay ah para expresar este gozo, y a quin? La
realidad es no-dualidad; unidad.
Usted se plantea esta cuestin de la felicidad slo porque se ha olvidado de usted
mismo. Pero incluso en la ignorancia usted es l. Las nubes pueden estar ah, de manera
que usted no puede ver el sol. Despus las nubes desaparecen. Por qu sera feliz el
sol? Al sol no le molesta nada. Cuando las nubes estaban ah, nadie vea el sol, pero
estaba ah. As, el gozo y la paz que usted siente cuando desaparecen las nubes son
tambin una ilusin, porque el sol no ha sido nunca cubierto por nada. Era slo que no
poda verle. Por qu sentira gozo? El gozo y la felicidad son todava sntomas de la
ilusin. Usted recupera su cartera, pero ya era suya. Es verdadero que por la gracia del
Maestro usted se encuentra a usted mismo, pero el Maestro no siente que eso sea gracias
a l. Le respeta por eso, debido a que le ha dado el conocimiento, y ese conocimiento, si
lo acepta con plena conviccin, le lleva a la realidad. Pero si se responsabiliza de l, si
dice yo lo hice, eso significa que no est realizado. Usted se ha olvidado de usted
mismo, y el Maestro se lo dice. Pero la realidad no estuvo perdida nunca.
Usted siente que est limitado, cercado, pero eso es slo un pensamiento. Debido a
la ignorancia, se siente prisionero y sufre, pero los problemas son una ilusin, no
existen. Siempre que la infelicidad o los problemas vengan a usted en la ilusin, acepte
lo que acontece, no luche contra lo que viene. De esta manera, el ego se disolver. La
persona ignorante no acepta nunca cuando acontece el infortunio. El que comprende

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

dice, que venga a m todo el infortunio, porque sabe que, acontezca lo que acontezca,
no es verdadero. El ego siempre est buscando algn beneficio para s mismo yo debo
ser respetado, amado o reconocido. Siempre que su ego experimenta dolor, se debe a
una falta de comprensin. Para usted, el ego es el problema; as pues, deje que muera. Si
el ego muere, es para mejor. Es la ilusin la que muere. Si el ego muere, entonces slo
queda l, la realidad.
Pregunta: He odo hablar de que la evolucin de la humanidad debe cambiar del
yo al nosotros, que la consciencia individual debe devenir consciencia universal.
Es esto verdadero?
Maharaj: De hecho, es una falta de comprensin lo que le hace creer que usted es
una entidad separada. Todo el mundo funciona en la consciencia (conocimiento). Usted
tambin. Si comprende que usted no es el cuerpo, su consciencia deviene universal.
Toda limitacin desaparece. Si rompe el vaso, el espacio contenido en el vaso deviene
tan grande como el espacio de la habitacin. Y si usted echa abajo los muros de la casa,
deviene el espacio csmico entero, mahadakash. De la misma manera, si se rompe la
consciencia del ego (yo soy esto o eso, etc.), usted deviene consciencia universal, el
Todo. Pero aqu, debe comprender que esta consciencia es tambin una ilusin,
ignorancia. En efecto, la ignorancia es la fuente de la consciencia o el conocimiento. As
pues, la fuente de la consciencia misma, es el olvido o la ignorancia de la realidad final.
Usted deviene la creacin total, la consciencia (el conocimiento) del mundo, pero esto
es todava ilusin. Este ego que deviene consciencia universal es el peor de los egos.
Yo soy el creador del mundo, yo soy omnipotente, etc. Pero este creador crea ilusin.
As pues, cul es su utilidad? El conocimiento crea ms ilusin. Esta comprensin debe
madurar con la ayuda del Maestro, y este conocimiento mismo ser absorbido en la
realidad.
En la realidad final no hay ni consciencia (conocimiento) ni ignorancia, y eso es lo
que usted es, su verdadera naturaleza. Es debido a la ignorancia por lo que usted dice,
yo soy esto o eso. Y es debido tambin a la ignorancia por lo que dice, yo soy la
consciencia. ste es el obstculo en la senda a la Realidad. As pues, la afirmacin La
consciencia individual debe devenir universal, es correcta. Pero debe comprenderla
completamente. Si dice, yo no soy esta pequea criatura, yo soy omnipresente, piense
sobre Dnde no soy yo? Usted est igualmente presente en la persona ignorante y en
la persona que tiene conocimiento. Todas las criaturas del mundo tienen esta
consciencia (conocimiento). As pues, por qu debo decir yo conozco, yo he

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

realizado, etc.? Eso slo alimenta la ilusin. Es correcto decir que la consciencia
individual debe devenir consciencia universal. Pero la mente o el ego es un obstculo
para usted porque usted no quiere morir. Rompa los lmites que usted mismo ha creado
con su propio pensamiento. Sienta que usted es el creador del mundo, y que puede
destruirlo tambin. Rompa los lmites impuestos por la ilusin y usted deviene la
realidad. Es unidad, no-dualidad, no mente. Por qu sera el ocano perturbado por las
burbujas que aparecen en su superficie? l sabe que las burbujas no son nada ms que
ocano, y no hay ninguna ganancia ni prdida para el ocano si las burbujas estn ah o
no. De la misma manera, la realidad final no es aceptada por nada. No puede
acontecerle nada. No puede ser ms grande o ms pequea. Slo la ilusin del ego se la
oculta. El sol no necesita preocuparse por las nubes, pues no pueden hacer que deje de
brillar. De la misma manera, la realidad no tiene nada que ver con la ilusin del ego que
le ha hecho a usted tan pequeo. A la pantalla de cine no le inquieta si la pelcula
proyectada en ella es buena o mala. No hay bueno ni malo para la persona que est fuera
del crculo de la ignorancia. El ser realizado vive en el mundo pero no es tocado nunca
por l. Por qu no es tocado? Porque sabe que es una ilusin. Cmo puede usted ser
tocado por algo que no es real? Debido a la ignorancia, dice que es tocado por el
mundo. Pero si usted despierta, nada le preocupar, o afectar. En un sueo, aparece un
len y usted tiene miedo, pero entonces se despierta. Adnde ha ido el miedo? De la
misma manera, usted llora cuando su ego es herido. Pero cuando despierta, todo
desaparece en un instante. De hecho, cuando su ego es herido, usted progresa en la
senda a la realidad. La persona ignorante llora cuando su casa es destruida, pero la
persona realizada dice, Ahora todo el mundo es mo, puedo dormir en cualquier parte.
As pues, toda limitacin y esclavitud desaparecen de su mente.
Ser la consciencia universal (y por lo tanto la mente universal) es un buen signo.
Pero aqu, conocer significa que usted est en todos los seres y en todas las cosas. Si
usted intenta usar este poder para leer las mentes de otros, por ejemplo, caer de nuevo
en la ilusin. Las gentes ignorantes estarn impresionadas por sus poderes de prediccin
o de lectura de la mente, y el ego deviene entonces ms fuerte y dice yo tengo
conocimiento, los dems son ignorantes. As pues, comprenda que, en este caso, la
consciencia universal le traer ms problemas, porque la naturaleza de la consciencia es
la expansin; saber cada vez ms. Comprenda que usted es la consciencia universal,
pero no intente usar este poder o el ego volver con mayor fuerza, y, aunque estuviera
cerca de la realidad, estar mucho peor que si fuera slo un ignorante.

15

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Cuando el poder est a su disposicin, la mente deviene ms fuerte y est ansiosa de


usarlo. Yo puedo hacer esto, o eso. Yo puedo ver esto, o eso. Yo puedo hacer que
llueva, etc. Cuando esta apertura acontece en usted, sabe que yo soy el creador, es mi
voluntad, etc. Pero si esta comprensin se queda en el nivel del yo, es ego. As pues,
le vengan los poderes que le vengan, no los use. El ser realizado dice, yo s que no s.
Si usted dice, yo soy todo, yo conozco la mente de todo, eso es ego. Y cuando el
poder est ah, uno siempre tiene el deseo de usarlo. En este nivel, est muy vigilante.
No acepte el ego del poder. Tener consciencia universal es un buen signo, pero sepa que
el ser universal es tambin ilusin. El peligro est en pensar que usted es omnipotente.
Deje que todas estas cosas sean, y comprenda que nada es. Consciencia universal quiere
decir la gran ilusin. Aceptar la gran ilusin significa que usted se atraer grandes
problemas. El que se pone la corona lleva el peso de los problemas.
Por qu dominar la ilusin? La ilusin es nada, de manera que usted domina nada.
Entonces, dnde est el dominio? As pues, cul es la utilidad de la consciencia
universal? Sepa que ella es nada. Todo es nada. La consciencia misma no es verdadera.
Sumerja su ego, no tenga miedo de l. El que dice, yo soy omnipotente est haciendo
sonar su trompeta en el desierto.
Salga de su ego. No sea demasiado grande, o como el baln que est sobreinflado,
usted explotar. Siempre que la mente afirme, eso es verdadero, vaya contra ella y
diga, no, es falso. No deje a su enemigo entrar en su casa. Cuando se abre al
conocimiento, tiene la impresin de que puede conocer todo. Pero preste atencin.
Primero comprenda su propia mente, o se olvidar de usted mismo. Estar como bajo la
influencia de una fuerte emocin. Har cosas peores de las que nunca hubiera pensado
que sera capaz de hacer.
He odo hablar de un sabio de Bombay que estaba haciendo milagros. Poda caminar
sobre el agua o a travs del fuego sin quemarse, etc. Pero un da y este da llega
siempre sus poderes dejaron de funcionar y las gentes se rieron tanto de l que se
suicid. Las gentes ignorantes pueden llevar a un sabio a la locura. Este devino su presa.
Las gentes ignorantes difunden toda suerte de ideas falsas sobre los sabios. Por ejemplo,
un sabio no debe sentir dolor. Pero el sabio est vivo. No es un cadver. Por
consiguiente, debe sentir la quemadura al contacto con el fuego. El sabio siente dolor,
pero sabe que es su cuerpo el que lo siente y no l mismo, porque no est identificado
con el cuerpo. Pero el supuesto sabio dice que no siente dolor, y es su ego el que est
hablando. Este cuerpo no es un cadver, est vivo, y por consiguiente el dolor debe ser

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

sentido. Mientras la electricidad est conectada, la bombilla debe alumbrar. Lo mismo


es verdadero para el cuerpo. Mientras el poder est conectado al cuerpo, el cuerpo debe
sentir dolor o algo. Algunos sabios caen en esta trampa si piensan verdaderamente que
no deben sentir nada.
Jani era una pobre sirvienta, pero era un ser despertado. Viva en un poblado y, como
todos los dems, pona los cagajones de vaca a secar sobre su pared al sol para usarlos
despus como combustible. Su vecino, que siempre estaba contra ella, se los rob un
da. Jani se quej al juez del pueblo, que le dijo: Cmo puede usted reconocer los que
le pertenecen? Ella respondi: Ponga su oreja cerca de ellos y si oye el nombre de
Dios, Vithal, eso significa que son mos. De esta manera, atraparon al ladrn. Por
supuesto, las gentes preguntaban cmo poda hablar un cagajn de vaca. Pero, de hecho,
era el propio poder de Jani el que hablaba, pues ella estaba en todas las cosas. Todo lo
que dice yo soy la realidad es mo, y aquello que dice yo soy el cuerpo, no lo es.
Ella tena fe total en Dios y su propio poder estaba en todo.
El que comprende dice, yo no soy el cuerpo. El cuerpo no es nada ms que un
cagajn de vaca. Si el conocimiento yo soy la realidad le penetra, todo es suyo. No
diga que slo los seres realizados son grandes. Usted mismo es grande. Cristo dijo, Yo
soy Dios. Si comprende que usted no es el cuerpo, usted es tan grande como l. Pero
la persona ignorante siempre se siente desvalida. Oh, l es tan grande y yo soy tan
pequeo! Es el ego el que hace que crea que usted es una criatura minscula. Arroje
esta falsa idea de su mente. Usted es tan poderoso como Cristo, pero no comprende eso.
Yo soy la realidad. sta es la comprensin que debe tener. Eso es lo que el Maestro
quiere hacerle comprender, y eso es lo que el Maestro ensea, nada ms. Pero entonces,
cul es el significado de esta comprensin? Comprenda y despus olvdelo todo, y
usted es l.
Si el ego bloquea su va, aplstelo. Deje que los dems hagan sus comentarios.
Cuando comprende que usted no es un mendigo, instantneamente deviene rico. Todos
tienen el poder ms alto en ustedes. Denle la bienvenida. La mente debe aceptar eso
completamente. Y si lo acepta con toda su fuerza, cmo puede persistir la ilusin? Eso
que es nada, no puede persistir. El problema es que siempre tiene el hbito de quejarse,
Oh, yo no puedo hacer esto o aquello!, eso es el ego. Eso es maya, ilusin. Sea muy
fuerte en usted mismo. Yo le digo que usted es la realidad y que puede experimentar
esto. Intente aceptarlo hasta que ya no haya ms lmites para usted. Usted es ilimitado,
nadie puede limitarle. Pero a pesar de todo ello, usted mismo se ha esclavizado. Olvide

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

toda limitacin y sea l, la realidad. Intente comprender profundamente que su mente


no puede combatir contra usted. Entonces ser capaz de derrotar al ego. De otro modo,
es imposible. Cuando le viene una duda (Cmo puedo yo ser eso?, por ejemplo),
usted pierde su fuerza. Necesita fuerza y poder para vencerla o nunca desaparecer.
Slo el poder de la comprensin puede derrotarla. Qu el mundo se vaya al cielo o al
infierno, no me importa!. Sea as de determinado! Pero tiene miedo de dejar la ilusin.
Qu hacer? Por qu teme a eso que es nada? Todo el mundo que viene a m dice lo
mismo, vivo en el temor, estoy inerme, no puedo hacer esto, no puedo hacer eso. Qu
puedo hacer? Olvide todo eso.
En un texto indio se dice que un hombre puede emborracharse por unas cuantas
rupias con un vaso de alcohol. Este poder hace que baile y tenga alucinaciones, yo soy
un rey, yo soy todo. Est bajo la influencia de la ignorancia. Pero si bajo la influencia
del poder del conocimiento dado por el maestro, el hombre dice lo mismo, es posible
controlarle? El poder que usted tiene es mucho ms grande que el del alcohol. Este
poder, el efecto del conocimiento, puede penetrar la mente. Yo soy la realidad. Si
comprende correctamente, nada ni nadie puede detenerle. Sea como la santa Jani que
declar llena de fuerza: Donde escuche el nombre de Dios, eso me pertenece. Por
consiguiente, si le digo que usted es la realidad, debe aceptarlo. Tenga esa fuerza dentro
de usted mismo. El problema es que slo lo acepta a medias, debido a que su ego no
quiere dejarle ir demasiado lejos. Eso significa que usted no bebe el vaso de vino hasta
el fondo. Un hombre ignorante no dir nunca, yo soy un rey, si no est borracho. El
que bebe el vino del conocimiento dice, yo soy la realidad. Nadie tiene poder sobre
l. Sea fuerte y no tenga miedo de nada ni de nadie, pues todo es nada. Cmo puede
nada hacer que usted tenga miedo? Muchas gentes dicen que han tenido estas
experiencias y que no obstante han devenido atrapadas de nuevo por el mundo. Pero,
qu es el mundo? El Maestro le dice que el mundo es slo ilusin. As pues, por qu
inquietarse por l? Por lo dems, si recuerda el mundo como un sueo, no hay ningn
mal. Si tiene una pesadilla, al despertar y recordar ese mal sueo, no siente nada porque
sabe que no tiene ningn poder sobre usted. Si mata a alguien en un sueo, usted no se
hace responsable al despertar. El mundo es ilusin, por qu inquietarse por l? Si esta
determinacin penetra en usted, nadie puede detenerle. Si no penetra, eso significa que
usted est dando la preferencia a nada, y eso le hace muy pequeo.
Debe tener el coraje y aceptar lo que dice el Maestro y de actuar en consecuencia.
Cuando juega a las cartas, hay un rey y una reina, pero son reales? Son slo papel. Es
su concepto el que los corona rey y reina, pero ellos no tienen ningn poder. De la

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

misma manera, este mundo no es real; as pues, qu puede hacerle? Tenga esta
conviccin, esta determinacin dentro de usted mismo.
Los supuestos sabios que le dan mtodos para seguir, slo refuerzan la ilusin en
usted. Usted va a ver a un Maestro para deshacerse de la ilusin y l le hunde ms
profundamente en ella. stos no son Maestros verdaderos, y, en este caso es mejor
permanecer en la ignorancia que tener un conocimiento falso. Comprenda y sea eso.
Pregunta: Maharaj, si el cuerpo sufre, usted dice, El cuerpo est sufriendo, pero
yo no estoy sufriendo. Es eso correcto?
Maharaj: S. El cuerpo sufre, pero yo no sufro. Si su vecino tiene problemas, usted
dice, mi vecino tiene problemas, pero usted no siente nada. Considere su cuerpo
como su vecino. As los problemas de su cuerpo son los problemas de su vecino. Usted
sufre slo cuando dice, yo soy el cuerpo. Si el cuerpo es quemado, es el cuerpo el que
siente la quemadura, no usted. Cuando usted es anestesiado para un operacin, adnde
va el dolor? El dolor est ah; pero la mente duerme, olvida. Al despertar, el contacto
con la mente hace que el dolor reaparezca. El cuerpo tiene dolor, no yo. As pues, no
se identifique con el cuerpo. Puesto que este cuerpo est vivo, debe sentir dolor. De otro
modo, es un cadver.
Un da Kabir fue mordido en la pierna por un perro. Sus discpulos estaban muy
alterados, Oh Maharaj! qu le ha ocurrido? Kabir respondi, El perro sabe, el
cuerpo sabe, por qu debo yo saber? Pero, puesto que se identifica a usted mismo
como un cuerpo, acepta el dolor como suyo. Kabir saba que el mordisco le haba
acontecido al cuerpo y no a l. Pensaba en su cuerpo como si fuera su vecino. Usted
sufre slo porque acepta yo soy el cuerpo. El sabio dice, dejemos que las cosas
acontezcan. Cuando su vecino muere, usted no es afectado. Pero su cuerpo es la cosa
ms preciosa para usted. Usted se niega a aceptar su desaparicin, su muerte. El ser
realizado dice, Oh, qu maravilla!, mis problemas estn desapareciendo. Pues el
cuerpo es un problema, nada ms. Por ejemplo, si usted tiene un fornculo en la pierna,
le pide al mdico que lo saje aunque este fornculo es parte de su cuerpo. Pero, debido a
que le est haciendo sufrir, est dispuesto a separarse de l. De la misma manera, si
comprende que el cuerpo es slo un fornculo que ha crecido en usted, ser muy feliz
de verle desaparecer. Pero, puesto que usted mismo se identifica con el cuerpo, sufrir
en su muerte y se negar a dejar que desaparezca.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

El ser realizado dice tambin, En este momento mismo, mi cuerpo es un cuerpo


muerto. Slo funciona porque el poder est conectado. Cuando se funde una bombilla,
la tira. La electricidad no pone ninguna pega. No le afecta en nada. As pues, sea usted
mismo este poder interno! Entonces la muerte no ser nada para usted. Comprenda que
el cuerpo est muerto, comprndalo ahora. Usted puede comprender de estas dos
maneras. La naturaleza del conocimiento es ser dualista.
El cuerpo es un instrumento. Debe saber cmo usarlo. Si lo usa para comprender la
realidad, devendr la realidad. Si dice, yo soy el cuerpo, ir al infierno. Infierno
significa depsito de basura. Pues el cuerpo no es nada ms que una fbrica de
excrementos. No sea el poseedor de una fbrica de excrementos. Sea el poseedor de la
realidad.
Pregunta: Cmo podemos purificarnos a nosotros mismos, deshacernos del ego
en la bsqueda de la realidad?
Maharaj: El ego es ignorancia. Usted puede vencer la ignorancia con la
comprensin. Cuando el ego desaparece, la comprensin permanece. Pero este
conocimiento es tambin un estado. Debe disolver este conocimiento en la realidad.
Todo aquello que la mente ha acumulado y aceptado como verdad durante tantos aos,
comprenda que todo eso es falso. Usted cree en la verdad de lo que dice, pero eso es
errneo. Usted tiene esa sensacin debido al conocimiento, pero el conocimiento viene
de la ignorancia. De dnde viene sta? De cero. As pues, su origen es nada, lo mismo
que cuando usted est en el sueo profundo y est en la ignorancia, y de repente surge
un pensamiento y acontece un sueo. Todo aquello que ha adquirido a travs del
conocimiento no es nada ms que ilusin. No haga nada, pero comprenda dnde es la
realidad. Cuando usted no siente nada, la realidad es; ciertamente usted estar tentado
de decir, La realidad es entonces nada. No, pues es ms all de cero.
Todo lo que usted ve y percibe es falso. Con esta comprensin, la mente es
purificada. Cmo devino la mente impura? Devino impura al creer que el mundo es
real. Ella se toma a s misma como la realidad y as se pierde la realidad. El mundo es
slo el reflejo de la realidad, y un reflejo no es verdadero. Suponga que ve su cara
reflejada en un espejo. La cara real es su cara y no su reflejo. Pero si usted dice que el
reflejo es la realidad, est perdido. Si comprende que el reflejo es falso, usted es la
realidad. Eso es la purificacin de la mente. Todo lo que veo y percibo es falso. Pero,
de hecho, cmo puede ser purificada la mente? Ella misma es un concepto, y cmo

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

puede ser verdadero un concepto? Lo que no es real es siempre impuro. Todo est
sobreimpuesto sobre su verdadera naturaleza, pero usted, la realidad, no es alterado
nunca. Usted es muy claro, muy puro. As pues, la mente toma todo como verdadero y
eso es la impureza. Pero cuando usted comprende que todo es falso, la mente misma
desaparece.
La mente no es nada ms que su pensamiento. Puede ser un pensamiento de Dios o
cualquier otro pensamiento, pero un pensamiento es slo un pensamiento. Viene de la
ignorancia. As pues, olvide el pensamiento, olvide el conocimiento y usted es l. Usted
toma lo falso por verdadero y lo verdadero como falso. Eso es el error. Eso es la
impureza. Esto es como estar en un tribunal y jurar sobre la Biblia decir la verdad y
nada ms que la verdad, cuando, de hecho, todo lo que usted dice es falso. Qu hacer?
La naturaleza de la mente es ver y decir slo lo falso. As pues, se puede decir que la
pureza de la mente no es nada ms que olvidar la mente, pues no existe. Es slo un
concepto. Al olvidar la mente, usted es la realidad. Mente quiere decir pensamientos.
Cuando desaparecen, usted es.
Pregunta: Usted habla de no hacer nada, de ser el no-hacedor, pero para m esto
es dificilsimo. Mi mente est siempre activa. Qu hacer?
Maharaj: Olvide su mente. Piensa usted durante el sueo profundo? Hace usted
algo? No. As pues, por qu dice que es imposible para usted no hacer nada? Que el
cuerpo y la mente estn aqu, no constituye ninguna diferencia. El problema es que en el
estado de vigilia, usted quiere siempre hacer algo. Usted siente que est ejecutando una
accin, cuando, de hecho, no est haciendo nada. En el estado de sueo con sueos,
usted piensa que est ejecutando una accin, pero cuando se despierta, comprende que
no ha hecho nada. Es lo mismo aqu. En el estado de vigilia, si usted se despierta,
comprende que no ha hecho nada. Se dice a usted mismo, aunque pensaba que estaba
haciendo algo, no estaba haciendo nada. La mente est siempre en accin, pero deje
que muera. Pues cuando la mente desaparece, ya no hay ms accin. As pues, sea no
mente y la realidad es. El problema es que usted quiere ser no mente, y, al mismo
tiempo, ser la mente. Es posible esto? Usted est en accin debido a la ignorancia. En
el estado de vigilia usted debe alcanzar la no mente comprendiendo que todo es
ilusin. Esto es la comprensin.
Nadie hace nada. La ignorancia est en el pensamiento de que usted es el hacedor. Si
usted mata a alguien en un sueo, se responsabilizar de ello cuando se despierte?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Usted est seguro de que no ha matado a nadie, y sin embargo en el sueo esta
experiencia pareca real. Haga lo que haga, de todos modos es nada. As pues, no haga
nada. Para su verdadera naturaleza, no hay nada que hacer, porque usted es siempre y
por todas partes. Lo que es algo, puede perderse; pero usted, usted no se pierde nunca.
Mi Maestro Siddharameshwar Maharaj deca, Usted informa a la comisaria de polica
de que ha perdido algo, su dinero, su hijo o su esposa, etc. Pero hasta ahora, nadie ha
informado nunca de la prdida de s mismo! Incluso en la ignorancia, usted no dir
nunca eso, pues si lo dice, la polica responder, Pero usted est aqu frente a m!
Cmo puede usted estar perdido? As pues, usted no est perdido nunca. Entonces,
por qu hacer algo para encontrarse a usted mismo? Siempre es por algo que no es (por
algo que no existe), por lo que usted debe hacer algo. Por eso que es siempre (por eso
que siempre est aqu), no hay nada que hacer. La filosofa es as. Es muy fcil y muy
difcil al mismo tiempo, debido a que usted no puede aceptarlo.
Si usted hace algo, est en la esclavitud. Si no hace nada, es libre. Aunque estoy
haciendo, no estoy haciendo. Esto es el verdadero samadhi. Sama significa como
yo soy y dhi significa antes. Usted es Eso, pero persiste en decir, yo soy el
hacedor. Esta ignorancia slo puede ser vencida por la comprensin. Olvide todo,
porque no existe nada. De esta manera, todo desaparece, no queda nada. Es exactamente
como cuando se despierta de un sueo y dice, yo no he hecho nada. Comprenda que
todo lo que ve y percibe es slo un sueo. Del sueo profundo brota un pensamiento y
aparece el sueo. Usted siente como si estuviera actuando en el sueo, pero, de hecho,
no est haciendo nada. Si en el estado de vigilia comprende que aunque hago algo, no
hago nada, usted es la realidad en ese momento. se es el truco de la comprensin. Si
piensa que es el hacedor, est perdido, pues cree que la ilusin es verdadera.
Pregunta: Escucharle a usted, es hacer algo, o no hacer nada?
Maharaj: Usted no est haciendo nada porque todo es ilusin. Escuchar es ilusin y
lo que yo digo es tambin ilusin. Pero eso para quien hablo, eso es verdadero. Hablar
es tambin ilusin. Puedo decirle que lo que digo es una mentira, pero eso sobre lo que
hablo, la realidad, es verdadero. Las palabras son falsas porque no pueden alcanzar la
realidad. Pero, las necesitamos para comprender. La direccin escrita en el papel no
tiene ninguna realidad. Slo el lugar designado es verdadero, y cuando llega a l la
direccin ya no tiene ninguna utilidad. Las palabras desaparecen. Slo el significado
permanece. Los escalones de la escalera ya no existen cuando usted entra en la
habitacin. De esa manera las palabras se dicen para comprender la realidad, pero, en s

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

mismas, son falsas. Cuando usted ve a la persona que estaba buscando, la direccin ya
no tiene ninguna utilidad. Puesto que todo es ilusin, yo tambin soy ilusin. Yo no
puedo ser una excepcin a eso. La persona que habla y la persona que escucha son
ambos ilusin, pero la realidad es. Usted y yo no existen.
Es una pregunta muy buena. Comprenda que las palabras pueden darle una cierta
comprensin de la realidad, pero entonces, debe experimentarla usted mismo. El
Maestro le ensea hasta un cierto punto. Ms all de ese punto, debe comprender usted
mismo. Entonces ya no hay ms dualidad. Hay slo unidad. As pues, quin puede
comprender a quin? Puede usted tener la experiencia de usted mismo? De modo que
el Maestro y el aspirante son ambos ilusin, como los hroes de las pelculas. Slo la
pantalla es verdadera. Si la herona quisiera conocerse a s misma, debera desaparecer y
slo quedara la pantalla. Si lo que yo digo y lo que usted oye son ilusin, qu queda
entonces? Slo la realidad final es. Si la comprensin le penetra, esto es la verdad. Pero,
de hecho, en la realidad no hay ni verdad ni ignorancia, no hay nada. La realidad es
siempre la realidad. Esto es la magia y el milagro del mundo. Aunque todo parece ser,
nada es. Es exactamente como un truco de cartas. Lo que usted ve no existe, pero, para
librarse de la ilusin, es necesario el truco de la comprensin. Cmo puede ser real
algo que no existe? Es con el truco de la comprensin como se librar de ello. Muchas
gentes hablan de sus experiencias, pero lo que puede ser experimentado es slo ilusin.
As pues, qu hacer?
Tan pronto como hay una experiencia, aparece el tro: el experimentador, el objeto
experimentado, y la experiencia. Pero la realidad es slo unidad. En la realidad no hay
ningn mundo, incluso si aparece el mundo. Experimentar la unidad es siempre ilusin.
Si usted dice, yo he experimentado la unidad, es falso porque la unidad no puede ser
experimentada. Olvide todo eso y la realidad es. Usted slo tiene una idea de la realidad
hecha de palabras y enseanzas. El que es la realidad no necesita una direccin. As
pues, todo es falso y la ilusin se ve sobre la realidad. Si permanece en la escalera,
cmo puede entrar usted en la habitacin? Olvide la escalera. La habitacin est aqu.
Debido a la ignorancia usted dice, yo hago algo. La realidad est en no hacer nada.
Alcanzar la realidad no requiere nada debido a que la realidad est siempre aqu.
Simplemente, lbrese de la ilusin del hacer que est impresa en su mente. La mente
no acepta esto, porque no quiere morir. A la mente, por naturaleza, le agrada pensar, y
cree que ella es el hacedor. Todo lo que le agrada y lo que no le agrada, todos sus
hbitos desaparecen cuando usted comprende, porque son nada.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Maharaj, si todo es ilusin, por qu estamos aqu? Por qu no


podemos permanecer en el silencio o en el sueo profundo?
Maharaj: Usted no comprende lo que es el sueo profundo. En el sueo profundo, no
hay nada. Es cero. Por qu est usted aqu? Para comprender. Dejemos que todo
acontezca pero sepamos que es nada. Debido a la ignorancia usted va a cero en el sueo
profundo, pero aqu, en el estado de vigilia, debe ir primero a este punto cero y despus
ir ms all de esta nada, pues la realidad es ms all de eso. Vaya ms all del punto
cero y la realidad es. Usted est aqu para comprender que aunque yo estoy haciendo, no
estoy haciendo. Sobre esto estoy hablando. No hay ni yo ni soy, slo hay realidad.
Todo lo que veo y percibo es nada, incluso en este momento mismo. En el sueo
profundo usted no puede comprender que el estado de vigilia es slo un sueo. Todas
las gentes estn en la ignorancia. Nacen en la ignorancia, viven en la ignorancia y
mueren en la ignorancia. Usted est aqu para salir de su crculo de ignorancia. En el
sueo profundo se olvida todo. Aqu, olvidar es recordar y recordar es olvidar. se es el
truco. Recordar es olvidar, olvidar es recordar. No intente encontrar la realidad,
recordarla, pues ella est siempre aqu. Tan pronto como recuerda, usted est perdido,
pues est viendo algo diferente de la realidad. Usted hace de ella un objeto. Estos dos
estados de vigilia y de sueo con sueos parecen diferentes, pero son lo mismo. La
realidad no es un estado, es sin estado.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

18 de diciembre de 1997
Maharaj: Deje que los pensamientos vengan y se vayan, como la marea alta y la
marea baja. Si la marea baja viene al ocano, el ocano no se inquieta nunca. As pues,
cualesquiera que sean los pensamientos que vienen y se van, por qu debe usted
inquietarse? Usted es ms all de los pensamientos. Primero uno debe conocer, quin
soy yo? A esto se le llama el conocimiento del S mismo. Como en un sueo usted dice
que no es verdadero cuando se despierta, aqu es lo mismo. Usted ve el mundo,
experimenta todo, pero quin experimenta? El mundo es slo sus pensamientos o su
ego, y el ego ve y experimenta todo. Este mundo no es nada ms que un sueo largo,
dlo por hecho. Todo el mundo dice, yo soy fulano Est su nombre escrito en usted
en alguna parte? Si estuviera escrito en usted no habra necesidad de preguntar su
nombre. Muchos pensamientos le perturban. Pero todos los pensamientos, ya sean
buenos o malos, agradables o desagradables, vienen y se van. Lo que viene y se va, y lo
que no permanece, cmo puede ser verdadero? Todo es obra de la mente. La mente es
el hbito de ver cosas falsas y despus aceptarlas como verdaderas. Usted dice que usted
existe. Prubelo.
Los cinco elementos y el poder han brotado, y sus padres le han dado a usted un
nombre. Ningn objeto del mundo dice yo soy esto o aquello. Una mesa no dice
nunca que ella es una mesa. Ella es slo sus pensamientos (de usted). As, cmo puede
usted ser un nombre? Hay algo dentro, ese poder que est en usted. Conozca primero
eso. Conzcase a usted mismo como Eso y al mundo como Eso, nada ms. Lo malo y lo
bueno, lo justo y lo injusto, son obra de la mente; as pues, usted debe examinar su
mente. Muchas gentes vienen aqu, y despus se van, pero yo permanezco. Usted no
est perdido nunca, usted permanece siempre. As pues, muchos pensamientos buenos y
malos, agradables y desagradables vienen y se van. Por qu inquietarse? Lo que
aparece y desaparece y no permanece no puede ser verdadero. Los pensamientos son
obra de la mente y la mente tiene el hbito de aceptar cosas falsas como verdaderas.
Este cuerpo que usted tiene, slo est representado un papel. Unos representan el papel
de un hombre y otros el de una mujer. Pero el conocimiento en ambos es el mismo.
Tanto ella como l funcionan con ese conocimiento. Es as como se debe comprender.
Primero el Maestro le ensea, y finalmente usted comprende que usted es l, con
mayscula, y que todo es l. As pues, por qu inquietarse? Nadie es malo, nadie es
bueno. Usted tiene cinco dedos, unos ms pequeos, otros ms grandes. Cul es el

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

bueno o el malo? Todos estn hechos de carne y sangre. Si usted tiene una bombilla de
cien vatios y otra de cincuenta, ambas funcionarn con la electricidad. La electricidad es
una. Todos respiramos aire y comemos con nuestras bocas, de manera que todo es
comn para todos. El poder que opera en todos es el mismo, se es el punto principal.
Todo es un pensamiento. Pensamiento quiere decir conocimiento y conocimiento es
mente. Todo ello funciona con el poder. Pero usted no es ni la mente ni el poder. Usted
es l.
Todos corren tras las cosas falsas. Viven de una manera despiadada. Todos prosiguen
con el soplo. Si no hay soplo, entonces todos mueren. As pues, todos ansan respirar. Si
usted est enfermo, llama al mdico enseguida. Dme una medicina para que pueda
respirar ms. As, mientras el poder est aqu, usted es feliz. Pero la respiracin tiene
lugar en un sueo. Todos los das usted hace las mismas cosas. Se levanta y cepilla sus
dientes, toma el desayuno, toma t, va al trabajo, vuelve a casa, toma su cena y duerme.
Usted hace las mismas cosas y entonces se crea deberes y vive como si eso no tuviera
fin. Tengo que hacer esto, tengo que hacer eso. Pero cuando naci, usted no tena
ningn sentido del deber. No saba si era una nia o un nio. Todas estas acciones son la
obra de la mente. Debe descubrir lo que no es usted. La mente no es usted. Sus
pensamientos estn cambiando siempre, cmo puede eso ser usted? Usted no cambia
nunca. El poder en usted como nio es el mismo poder que est en usted como adulto.
El mismo poder est operando en usted ahora. El problema es que usted hace todas estas
cosas, pero no se conoce a usted mismo. As pues, las gentes van a la persona realizada
porque quieren alguna comprensin de quines son. Entonces la persona realizada le
dice que se conozca usted mismo primero, antes de intentar comprender este mundo.
Usted va constantemente por el mundo con un carnet de identidad. Es su carta de
presentacin, no es as? Pero esa carta de presentacin que es sellada dondequiera que
usted va, no es verdadera. Para ser la realidad no se requiere ninguna carta de
presentacin. Usted es l, de manera que dondequiera que vaya todo est bien. Usted
dice, yo tengo muchos aos, vivo en Amrica, y as sucesivamente. Pero usted no
existe y su carnet de identidad es un fraude. Slo el Maestro puede decir que usted es un
impostor. Todos los dems son personas locas y necias. Usted tiene que pensar sobre
estas cosas, pues tiene el poder de discriminacin para saber lo que usted no es. El ser
humano est siempre persiguiendo el papel moneda, el dinero. Si usted arroja dinero a
un perro, se mostrar atrado? El hombre slo persigue pedazos de papel. Todos las
dems criaturas quieren algo que se coma. En la ignorancia usted ha devenido muy
pequeo, ms pequeo que un perro. Usted corre tras el dinero, que no puede comerse,

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

y despus lo atesora, y no se lo da nunca a nadie. Usted es como un perro en el


comedero. No come y no quiere que nadie ms coma. Usted no dar nunca un cntimo a
nadie a no ser que quiera algo. As pues, usted es como un perro en el comedero,
acumulando y ladrando a cualquiera que se acerca. La realidad no come nunca y no
desea nada nunca. El conocimiento quiere comer cada vez ms. El conocimiento desea
el dinero y todo. Cuando duerme usted no desea nada durante ocho horas, pero cuando
se despierta quiere zumo, galletas. Usted no necesita nada. Quiero decir eso. El cuerpo
necesita, usted no necesita. (En este punto un hombre entr en la habitacin y comenz
a hacer preguntas).
Pregunta: Yo he estado aqu durante 20 aos y no he odo hablar de usted. Pienso
que slo los afortunados tienen conocimiento acerca de usted (el que pregunta es
musulmn).
Maharaj: No me hago propaganda porque yo no existo.
Pregunta: Usted me recuerda a Krishnamurti, y por un momento he sido llevado
atrs.
Maharaj: S, por la cara las gentes dicen eso, pero yo no le he visto nunca.
Pregunta: Quizs l le ha visto a usted.
Maharaj: Muchas gentes han venido a verme, pero yo no recuerdo a nadie. Algunas
gentes estn de acuerdo con usted en lo del parecido.
Pregunta: S, s, pero el Atman es el mismo.
Maharaj: El Atman es el mismo, de acuerdo, pero el Atman tampoco es verdadero.
La realidad es verdadera. Allah es verdadero, pero el conocimiento es el Atman.
Pregunta: Pero cuando uno muere, el Ruh (el Atman) desaparece.
Maharaj: S. El Atman entra en el poder. El poder es el Atman, nada ms.
Pregunta: Cul es el significado de Atman en ingls?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Atma significa Alma. Ruh es un deseo. Es tambin un pensamiento.


Pregunta: No es Ruhani Tagnat, el poder del alma?
Maharaj: Ruh no es poder final. Ruhani Tagnat es tambin el poder del
conocimiento. El conocimiento mismo tampoco es verdadero. As, en su
mohammedismo (islam), dicen que usted no puede ser Allah, pero no comprenden el
significado de eso. Cuando usted es, Allah no puede ser. Dejemos que el yo
desaparezca, y Allah es.
Pregunta: Allah es el Creador y nosotros somos sus criaturas.
Maharaj: No, no son criaturas. El poder es el mismo para usted y el Creador. El
poder en usted, es ese poder. Usted crea muchas cosas, pero no comprende. Usted crea
sueos, y el sueo viene. Quin crea el sueo? Est en usted mismo. Usted crea
muchas cosas por los pensamientos tambin. As pues, el Creador no es verdadero. El
Creador de lo falso no es verdadero. Quin ha creado el sueo que usted vio? Usted
estaba durmiendo.
Pregunta: El subconsciente.
Maharaj: El subconsciente es tambin un pensamiento. As pues, el pensamiento ha
creado el sueo, y el pensamiento mismo es falso. El pensamiento no puede ser
verdadero. El mundo mismo es una ilusin.
Pregunta: Cuando los Rishis (los antiguos videntes) dijeron que todo es ilusin,
toda la India comenz a ir hacia adentro. De aqu que la India est atrasada, pero
occidente se ha desarrollado hacia fuera.
Maharaj: Porque estn en maya. Ellos estn siempre en la ilusin. No saben que el
poder, que est en m, es el mismo poder que ha creado el mundo. Por qu se llama
Atma? Porque usted est en el cuerpo. Cuando usted deja el cuerpo, Atma deviene uno
con el Brahman. As, usted es tambin el Creador. Usted ha creado muchas cosas.
Quin ha creado todos estos artificios? El desarrollo interior es ms grande que el
desarrollo exterior. Ahora, estos extranjeros vienen a la India porque quieren desarrollo
interior. Estn cansados del desarrollo exterior. Despus de la Segunda Guerra Mundial
se han dado cuenta de que la felicidad est en conocerse uno mismo y no en la vida

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

material. Mi Maestro public en 1926 un libro titulado el Da de Oro. Es sobre el


mismo tema que estamos hablando ahora, pero nadie quiso escucharlo entonces; ahora
vienen buscando el desarrollo interior. El desarrollo exterior parece ser verdadero
mientras usted vive, pero dnde est el desarrollo exterior cuando el cuerpo
desaparece? No tiene ninguna entidad. Los santos dicen que el mundo no es verdadero y
que viene conmigo y se va conmigo. Entonces usted comprender el poder que est en
todos. As pues, el que desarrolla este poder puede comprender. Usted es un extranjero
si no tiene est comprensin, y no importa de qu pas venga.
Pregunta: Hay un lugar llamado infierno?
Maharaj: El infierno est aqu. Cuando dice, yo soy el cuerpo, usted est en el
infierno. Cuando comprende que usted no es el cuerpo, entonces est en el cielo. El
cielo no est all arriba. El cielo est en usted mismo. El cielo comienza desde usted. Si
usted no tiene un nacimiento, dnde est el mundo entonces? Usted puede tener crores
(millones) de rupias en el banco. Cul es la utilidad de ello para su cuerpo despus?
Pregunta: En la Biblia se dice que es ms difcil que un rico entre en el reino del
cielo que un camello pase por el ojo de una aguja.
Maharaj: Las gentes ricas no pueden aceptar esto porque no saben que el mundo no
es verdadero. Si usted comprende que el mundo es una ilusin, entonces puede
comprender lo que es la realidad o lo que es Khuda o Dios. Khud es Khuda. Significa
que el que seala es la realidad y no la mano que la seala. (La persona o el nombre).
Me sigue? Usted es l, pero no comprende, de manera que dice que l est en el cielo,
y nosotros en el infierno.
Pregunta: Con cul parte del islam no est usted de acuerdo?
Maharaj: Yo estoy de acuerdo con ellos. Dios es slo uno. As, Kabir dice, Allah Tu
he Tu he re Allah Tu he Tu he re Allah. Usted es slo esto. As pues, uno debe conocer
la unidad, la realidad. Tambin se dice, Unidos, permanecemos; divididos, cais.
Usted es la realidad, usted no caer nunca, usted no morir nunca. Nadie muere. El
nacimiento y la muerte son una ilusin.
Pregunta: Yo he perdido a mi madre y a mi padre. Cmo puedo considerarlos
como una ilusin?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Han desaparecido! No es as? Porque no estaban aqu. Adnde han ido?
Dgame. Usted ha enterrado sus cuerpos en la tierra.
Pregunta: Se han fundido con los cinco elementos.
Maharaj: Incluso los cinco elementos no existen. En un sueo usted ve todo, existe?
De la misma manera, este mundo no existe. Dnde estn su madre y su padre? Ahora
no tienen ninguna entidad. Ellos vinieron, nacieron y se les dio un nombre. Usted
devino un hijo y l devino padre. Nada es y no existe ninguna conexin. Nadie puede ir
con nadie. Todo el mundo quiere vivir. Nadie quiere morir.
Pregunta: La vida en este mundo es un juego y un pasatiempo, y la vida real est
por venir.
Maharaj: S, s. Que la vida real est por venir significa que usted debe comprender
lo que es la realidad. Yo digo que el mundo es entretenimiento y falso, nada ms.
Pregunta: Usted no le tomara en serio?
Maharaj: No, puesto que no es, qu hay que tomar en serio y qu no hay que tomar
en serio? Lo verdadero es la realidad y eso es usted mismo.
Pregunta: Pero seor, lleva tiempo llegar a esa etapa. Cmo puede usted mirar a
la garrota y decir que no es verdadera? Usted puede coger la garrota y pegarme en la
cabeza con ella. Es muy real!
Maharaj: No, no se preocupe. Usted puede pensar eso.
Pregunta: Pero yo no puedo decir que es una ilusin. Se da el ejemplo del
Maestro que deca lo mismo y a quien finalmente el discpulo golpe. Entonces dijo
al Maestro, cree todava que el mundo es una ilusin? El Maestro dijo, S.
Maharaj: Dejemos que el golpe sea una ilusin, por qu se inquieta usted? El
Maestro no se inquieta. Si alguien le llama loco diga, yo soy un loco doble. Cuando
estuve en Amrica, preguntaban si yo era tambin una ilusin. Les dije que yo era una

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

ilusin de primera clase. Primera clase significa maha (gran) ilusin. Lo que hablo y lo
que digo es todo falso, pero eso para lo que hablo es la verdad.
Pregunta: Pero, est usted hablando a nuestro Atman? A quin est hablando
usted?
Maharaj: A nadie, nada es. Todo es ilusin, qu hacer? El que habla y el que
escucha, los dos son falsos. Si uno llega a ese punto, entonces deviene realizado.
Pregunta: Entonces, qu es lo opuesto de la ilusin?
Maharaj: Eso es su S mismo sin el s mismo.
Pregunta: Pero, cundo es una ilusin el s mismo?
Maharaj: La realidad no tiene nada que ver con todas estas preguntas. La realidad es
como una pantalla. A la realidad no le toca ninguna de estas imgenes. Por eso es por lo
que a lo que viene y se va se le llama un sueo. Nadie puede llevarse el mundo con l
cuando muere. Cuando muere, usted no puede soar el sueo. Usted es una persona rica
o un santo en el sueo, pero, adnde va todo eso? Ahora, prosigamos! Escuche, si la
ilusin es falsa, no es fiel al que comprende lo que l es. l deviene l. Ya no
permanece como l. Slo permanece la realidad final. Usted puede dar cualquier
nombre a eso. Llmelo Khuda.
Pregunta: Estudiar todo esto y pensar de esta manera, ha puesto a la India 50
aos atrasada con respecto a occidente.
Maharaj: Que as sea. Aunque un sueo tenga 50 aos de atraso o de adelanto, est
slo en su mente.
Pregunta: En las Olimpiadas, no estamos en ninguna parte; en cuanto a
reconocimiento, no estamos en ninguna parte.
Maharaj: Nehru quera poner a la India en el mejor lugar. Con esa finalidad, haca
todo. Ahora ya no existe, qu hacer?
Pregunta: Su estatua est ah.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Cul es el significado de una estatua? Una estatua no puede hacer nada.
Pregunta: Todos los aos celebramos su nacimiento.
Maharaj: Usted puede honrarle, no hay ningn mal en ello. Honrarle no tiene
ninguna utilidad. Qu gana l con eso? Dnde est?
Pregunta: De acuerdo. Pero la memoria que tengo de l, eso no es una ilusin.
Maharaj: La memoria es ilusin, no es as? La memoria misma es una ilusin. Qu
se entiende por memoria? Conocimiento.
Pregunta: Si me pellizco, siento el dolor, y es real para m.
Maharaj: El dolor no es real.
Pregunta: Es cierto que yo no puedo mostrarle el dolor, pero puedo sentirlo.
Maharaj: El dolor le acontece al cuerpo, no a usted. Suponga que usted es operado y
que tiene dolor. Usted pide una medicacin para dormir. En el sueo profundo todo
desaparece, y, cuando se despierta nuevamente, usted dice, Ay!. As pues, el dolor no
es nada ms que el toque de la mente (la identificacin de la mente con el cuerpo).
Pregunta: Pero la persona que lo siente es real.
Maharaj: Usted no sigue lo que quiero decir.
Pregunta: Por eso es por lo que espero y me siento a sus pies.
Maharaj: En un sueo alguien le da una bofetada. Usted siente el dolor de la
bofetada en el sueo. Entonces se despierta y all slo hay una almohada. As pues,
cmo recibi la bofetada y quin la sinti? Me sigue? Por consiguiente, el dolor que
usted sinti en el sueo no es verdadero. Lo mismo es vlido para este mundo tambin.
No est aqu. Esto no es nada sino un largo sueo. Cuando usted se despierta la imagen
comienza a desfilar como en una pantalla de televisin. Cuando la apaga, la imagen
desaparece. Cuando la enciende de nuevo la imagen vuelve. Cuando usted muere la

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

imagen desaparece. Cuando nace de nuevo la imagen vuelve. Eso es todo lo que
acontece. Es necesario que comprenda esto. No es una cosa simple, pero si escucha y
acepta lo que dice el Maestro puede acontecer en un segundo. Por otra parte, las gentes
persiguen la realidad, pero les falta la capacidad de aprehender lo que dice el Maestro.
El Maestro dice que usted mismo es l. No hay nada que obtener. Venga conmigo, no se
requiere nada ms. El tiempo es una ilusin, as que, de una manera o de otra, es
insignificante. No importa dnde est, usted siempre est ah, usted es por todas partes.
No hay nada que exista que sea aparte de usted. M mismo es por todas partes y en todas
partes.
Pregunta: Todo el mundo quiere un atajo a la realidad. Es posible la idea de
shaktipat (transmisin de energa), como la que Swami Ramakrishna hizo a Swami
Vivekananda? l devino grande de la noche a la maana.
Maharaj: Yo no creo en shaktipat. Usted debe escuchar al Maestro. La ignorancia ha
venido por la escucha. Por consiguiente, debe escuchar a una persona realizada y
entonces es posible. La ignorancia ha surgido por la escucha, y por la escucha
desaparece. Cmo puede ayudarle shaktipat? Puede conocer alguien algo, si pongo mi
mano sobre su cabeza? Por ejemplo, suponga que un muchacho est corriendo y que
otro muchacho no quiere correr. Puede usted poner su mano sobre su cabeza y hacerle
correr? Cmo se puede obtener energa en su mente y en su cuerpo para correr
haciendo eso?
Pregunta: Lo que quiero decir es la transferencia de energa de sus chakras
(centros de energa) a otra persona.
Maharaj: No, eso no puede hacerse. Cuando el Maestro le gua, y si usted entiende
lo que dice y lo pone en prctica, entonces s, entonces puede obtener la comprensin.
Pregunta: Entonces, cmo entiende usted lo que dijeron esos swamis?
Maharaj: Yo no estoy diciendo que no fueran grandes. Lo que dicen es asunto suyo.
Yo nicamente no estoy de acuerdo con ese concepto. Qu le vamos a hacer!
Pregunta: Estoy de acuerdo en que con la escucha uno puede ver la luz. Pero
tenemos suficiente tiempo ahora? En este reducido curso de un mundo, tenemos

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

tiempo de devenir iluminados? En un da hay slo veinticuatro horas. Yo creo que


Swami Vivekananda no mentira.
Maharaj: Yo no digo que nadie haya mentido. Yo le digo que lo que yo hablo es
falso, que no existe, pero que, para quien hablo, es verdadero. Ese es su significado.
Verdadero o falso, yo no critico a nadie. No me inquieta lo que dicen otros. Yo s lo que
mi Maestro me dijo, y he experimentado eso. Un muchacho joven no tiene que aprender
su lengua materna, porque la escucha de sus padres. Acontece automticamente. Las
dems lenguas las tiene que aprender. Cuando usted naci no saba lo que es ignorancia,
ni tampoco lo que es conocimiento. El nio registra en su mente lo que oye y despus
comprende. As pues, los registros tienen lugar en la mente, y la mente responde.
Entonces el nio habla. Me sigue? Aqu pasa tambin lo mismo. La ignorancia ha
venido por la escucha, y slo puede irse por la escucha tambin. Shaktipat significa que
un Maestro habla, y si el discpulo escucha y lo toma en serio, entonces l mismo puede
ser tambin un Maestro. Si est atento y tiene una comprensin tajante, entonces, por
qu no? Usted es l.
Pregunta: Yo soy Eso!
Maharaj: S. Cuando el ego no permanece, slo la realidad es. Pero yo y Eso
son los dos falsos. Son palabras. Usted tiene que ir ms all de las palabras. Las
palabras retroceden de ah. La realidad es ms all de las palabras.
Pregunta: La realidad siempre se subraya, pero nadie explica cmo obtenerla y lo
que es.
Maharaj: La realidad es la realidad. Cmo se puede decir lo que es? Cuando dice
algo sobre la realidad, usted est en un sueo. Cmo puede una persona que est
durmiendo saber lo que l es? Este mundo es el sueo del Creador. La creacin del
Creador es tambin un sueo. El Creador mismo es tambin falso.
Pregunta: Los sueos tienen significado.
Maharaj: Un sueo es siempre un sueo, no importa quin lo suea. La persona
realizada comprende que todo es un sueo y que no es verdadero, esa es la diferencia.
(Suena el telfono y Maharaj responde).

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Usted acaba de hablar con alguien por telfono. Es eso real o una
ilusin?
Maharaj: Es una ilusin.
Pregunta: Pero usted hablaba por telfono.
Maharaj: Deba hablar, no es as? Mientras estoy vivo tengo que hablar. Un cuerpo
muerto no puede hablar. Mientras el cuerpo est vivo, vive en el conocimiento (gnana) y
en la realidad final (vignana). Pero, de hecho, la persona realizada no hace nada.
Comprende cuando habla, que no habla. Duerme pero no duerme. Eso es lo que
comprende. No existe nada y usted dice que existe. Qu le vamos a hacer! Eso es el
conocimiento.
Pregunta: En la obscuridad vemos una cuerda y decimos que es una serpiente.
Maharaj: S, eso es la ignorancia. Incluso en el momento en que usted dice que es
una serpiente, sigue siendo una cuerda. Debido a la ignorancia o a la obscuridad usted
dice que lo que no es verdadero es verdadero. Usted dice que el mundo no es una
ilusin, que es verdadero. Por la gracia del Maestro usted obtiene la comprensin, y si
acepta lo que dice el Maestro el mundo deviene nada. Es slo su pensamiento; el
pensamiento ha aparecido en usted. Usted es la realidad sin pensamiento, usted mismo
sin usted.
Pregunta: Pero, el pensamiento es material o no-material?
Maharaj: No existe. No tiene ninguna existencia real. Muchos pensamientos han
venido, dnde estn ahora? Vienen y se van. Los huspedes vienen y se van. El
hospedero permanece siempre.
Pregunta: Las gentes insisten en qu es ms alto, si la realidad o la verdad.
Maharaj: La realidad es la verdad. La verdad no es una cosa. En un sueo usted
haca muchas cosas. Puede decir que eso es verdadero o la verdad? Suponga que mata
a alguien en el sueo y que va a la comisaria de polica y dice he matado a alguien.
All le ponen las esposas, pero cuando les dice que haba sido en un sueo, usted es
puesto en libertad.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Por qu suea uno sueos de violencia?


Maharaj: Por qu medios? No se plantea ninguna cuestin de por qu. No hay
ningn por qu, pues para eso que no existe, cmo puede haber un por qu? La
cuestin no se plantea. Primero intente comprender. Estoy intentando ayudar y despus
argumentar. No hay ningn mal en ello. Yo no quiero discutir.
Pregunta: Seor, yo no estoy discutiendo con usted. Estoy intentando aclarar mis
dudas.
Maharaj: Eso es, estoy aclarando sus dudas. S, s. Comprendo. Cuando las dudas
estn ah, su ego est ah. Aquel que tiene dudas no es l. Aquel que no tiene dudas es
siempre l. De hecho, todo el mundo es l, haya dudas o no. Es el ego el que tiene estas
dudas. De manera que, como usted no sabe, tiene que hacer preguntas. Todo el mundo
puede hacer preguntas, por qu no? Uno no debe preocuparse por ello. Yo siempre digo
que hablo como un altavoz. Si usted oye o no oye, eso es eleccin suya.
Pregunta: Por eso es por lo que usted ve a los occidentales. Ellos tienen sed de
conocimiento espiritual.
Maharaj: Por qu es eso?
Pregunta: Porque en el nacimiento anterior podran haber sido indios.
Maharaj: No, no. Olvide esa vida anterior. Cmo puede ser eso? Cuando nace,
usted deviene la criatura ms pequea. El ego nace. Su cuerpo no vuelve atrs nunca.
De todos modos, qu bien ha hecho usted con este cuerpo? Todos ustedes mienten.
Usted dice, yo soy fulano. Su firma es una falsedad. Usted est en prisin muchos
aos por esto. Slo en esta forma humana se puede pensar en lo que es real e irreal. Una
vez que olvida su S mismo real, el mundo deviene real para usted. Su cielo se pierde y
usted vive en el infierno. El infierno significa que usted vive en el miedo y que deviene
la criatura ms pequea. Diga siempre, yo soy l, y no esto. Usted puede ser una
mala persona o una persona piadosa, pero, sin embargo, usted es siempre l. Su miedo
se debe a que todo eso es ignorancia. Nada puede tocarle o afectarle. Cmo puede
nada tocar a nada? Cuando usted siente que esa nada le est tocando, eso es

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

ignorancia. Si comprende que esa nada no puede tocarle, entonces usted es una persona
realizada.
Pregunta: Puede hablarme acerca del Stitapragna en la Bhagavad Gita?
Maharaj: Stitapragna significa que l comprende que todos son m mismo. Vive en
Eso. No dice nada. Comprende que todos son m mismo.
Pregunta: As pues, si se es sin miedo, se puede alcanzar esa etapa?
Maharaj: S, entonces usted puede ser Stitapragna.
Pregunta: Como Bhagat Singh (patriota histrico). Cuando fue sentenciado a
muerte, lo vio como la muerte para su pas.
Maharaj: Eso es exacto. Ellos no saban nada. Conocan slo el pas. Usted no debe
hablar por nadie. Dio su vida, as es que hizo mucho. Usted no puede hacerlo, de
manera que hnrele. Me sigue? Una persona realizada no le honra. Qu hay en todo
eso? Qu muere? El cuerpo muere, l no muere.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

22 de diciembre de 1997
Pregunta: Mi mente est siempre haciendo ruido, qu hacer?
Maharaj: La mente est siempre haciendo ruido. Quiere pensar constantemente. El
agua debe moverse, de otro modo no es agua. De la misma manera, la mente es un
pensamiento, nada ms. Los pensamientos vienen a usted y despus se van. Usted no es
la mente. Cuando usted duerme, la mente duerme, de manera que los pensamientos no
vienen. As pues, cuando la mente est funcionando, los pensamientos deben venir. Uno
debe saber lo que es la mente. Si comprende sus pensamientos o su mente, entonces
puede comprenderse a usted misma, en caso contrario no. Qu tipo de pensamientos
vienen a su mente?
Pregunta: El trabajo, lo que tengo que hacer, lo que ocurrir. Parezco vivir en el
futuro.
Maharaj: Todo el mundo vive en el futuro. La mente debe ser enseada a no pensar
ms. Por qu piensa la mente? Porque usted toma todo como si fuera verdadero. El
mundo es verdadero, m mismo es verdadero. Cul es su nombre? Mara. Es Mara
verdadero, dondequiera que est escrito? Puede usted sealar Mara en su cuerpo? As,
usted piensa cada vez ms en lo que usted no es. Eso es la mente. La mente piensa
siempre en lo que no existe. Cuando naci, usted no saba nada. Su padre y su madre le
dieron el nombre. En ese tiempo usted no tena ningn nombre. Usted tuvo slo el
nacimiento, sin saber que yo soy un nio o lo que quiera que fuera. La existencia vino a
su mente, yo estoy aqu. Ese yo es el ego, nada ms. Usted debe saber quin soy yo.
En la Biblia se dice, Concete a ti mismo y conocers el mundo. El mundo es muy
grande. Cmo puede usted conocer a todos o todo? Vase a usted misma primero. Vaya
a la fuente desde donde comienza todo. Desde dnde comienza el mundo? Cuando
usted se despierta, comienza el mundo, de otro modo no est aqu. Cuando usted est
durmiendo no hay ningn mundo ni ninguna Mara. Usted olvida todo. Cuando se
levanta, entonces dice, Oh!, yo soy Mara. Y en el comienzo, usted no es capaz de
decir su nombre, de manera que el padre y la madre le empujan a decir su nombre, una y
otra vez. En ese tiempo usted no estaba apegada a nada.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Suponga que un muchacho ve el ocano pero dice que es agua. Se le dice que no es
agua, que se llama ocano. Entonces l registra eso en su mente. Es agua, pero usted da
los nombres a las cosas. Esa mesa de ah, le ha dicho a usted alguna vez, yo soy una
mesa? Es usted quien dice que es una mesa, pero ella no es nada ms que el poder. Si
usted le pone una cerilla, desaparece en un segundo. Ella comienza de cero y acaba en
cero. Vaya a la fuente de donde ha comenzado. Si va a la fuente, la cosa misma no
permanece. Usted la toma como verdadera cuando no es verdadera; de esta manera, la
mente siempre piensa cosas falsas. Cuando usted duerme, su cuerpo y su mente
duermen. Vaya adentro de cero. Ah no hay nada que usted diga. Algo le dice a usted
que ah no hay nada, eso es el poder. Uno debe saber lo que yo soy y lo que yo no soy.
Usted no es el cuerpo, usted no es el nombre del cuerpo. Suponga que alguien le hubiera
llamado Isabel, usted habra devenido Isabel. No hay nada en un nombre. Cambiar su
nombre no le cambia a usted. Primero encuentre quin soy yo. La mente es un
pensamiento, nada ms. Lo que usted dice es la mente. Si dice yo soy Mara, entonces
usted es Mara, qu hacer entonces! Usted no es siempre feliz, a veces es infeliz. Si se
le da el nombre de Krishna, es usted Krishna? El nombre est ah, pero el nombre no
puede ser l. Por el nombre usted no puede ser Eso. Vaya a la fuente. Si va a la fuente
del ro, queda entonces algn ro? Cuando va a la fuente de usted mismo, usted
tambin desaparece. A eso se le llama el poder.
Por ejemplo, la electricidad es el poder, y cuando est conectada a la bombilla da la
luz. Pero la electricidad no sabe que ella es la luz. De la misma manera, cuando el poder
entra en el cuerpo deviene conocimiento. Si usted toca la electricidad muere, si toca el
conocimiento, el conocimiento desaparece. El conocimiento no permanece, usted es
ms all del conocimiento. La realidad final es ms all del conocimiento, ms all de la
ignorancia. Si usted comprende o toca el conocimiento, el conocimiento desaparece y
usted permanece. El conocimiento no tiene ningn valor. No es nada ms que su ego.
Yo s, yo s todo, pero usted dice todo eso en un sueo. Quin es el hacedor ahora?
Nadie es el hacedor. Si usted pone electricidad en un ventilador o en un ordenador o en
cualquier cosa, funciona. Dice la electricidad, yo lo hago? Es slo el poder.
De la misma manera, el poder se conecta al cuerpo y viene el conocimiento.
Conocimiento quiere decir yo s, yo comprendo. Entonces viene el ego. El yo
viene cuando usted dice, yo s. Comprenda quin soy yo primero, ese es el punto
principal. Diga como Scrates deca, Yo s que no s nada. Lo que usted sabe es
nada. Lo que la realidad es, usted no puede saberlo. Por qu? Por que usted es l.
Cmo puede conocerse a usted mismo? Este cuerpo est hecho slo de cinco

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

elementos. Cuando uno muere, qu acontece? Los cientficos dicen que la materia no
muere nunca. El cuerpo va a la tierra o a las cenizas en mi pas (la India). El poder va al
poder, y los elementos van a los elementos.
Pregunta: Entonces, por qu todas las religiones hablan del destino y de la
predestinacin?
Maharaj: Porque no saben, porque no saben el significado interior de sus propias
enseanzas. Ensean cosas falsas, as se lo digo. Sea l, y entonces ensee.
Pregunta: Todos nosotros estamos educados aqu, y podemos comprender la
filosofa, pero la experiencia de ello es diferente.
Maharaj: Experimente esa experiencia usted mismo. Todo es nada, todo es ilusin.
Entonces usted puede comprender quin soy yo, de otro modo no. Cuando todo es
ilusin, cmo puede estar destinado? El Creador del mundo tambin es ilusin. Usted
est teniendo un sueo, usted no est haciendo nada. Dgame, quin es el creador del
sueo? Puede usted encontrarle? Ah no hay nadie, ah slo est su pensamiento. Y
entonces, ah usted ve muchas, muchas cosas. Pero alguien podra preguntar, Quin
da el pensamiento? El pensamiento viene de la ignorancia.
Pregunta: Cmo puede ser eso? Al contrario, cuanto ms instruido es uno ms
pensamientos tiene.
Maharaj: Las personas ignorantes tienen muchos pensamientos. Esa es la dificultad.
Lo que usted comprende hasta ahora es todo falso. La mente debe ser cambiada, y eso
es lo que hace el Maestro. Usted es siempre libre, pero se dice, yo estoy en la
esclavitud. Qu hacer entonces? Como se ha olvidado a usted mismo, yo digo estas
cosas. Quin soy yo para dar a nadie la liberacin? Si un muchacho es ignorante, va a
la escuela. Y si no es ignorante, entonces qu? Hay una historia en marathi de un
hombre realizado que tena un hijo de unos catorce aos. Su esposa quera que el
muchacho fuera a la escuela a aprender cosas sobre el mundo. De modo que enviaron al
muchacho a la escuela. Un da al muchacho le ensearon un Sloka. Om Nama Siddha
(Lo que es verdadero, ante ti me inclino). El muchacho hizo mil quinientos versos sobre
aquel nico verso. As pues, el hombre pregunt a su esposa qu poda ensearle ahora!
Si usted tiene las cosas falsas en su mente, es difcil cambiarlas. De alguna manera la
mente debe estar en blanco, o abierta, entonces la aceptacin viene muy rpido.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Cuando uno se sienta en meditacin y tiene experiencias, es eso


ilusin tambin?
Maharaj: S, s, todo es ilusin. El conocimiento que usted tiene est jugando
consigo mismo. Lo que usted ve es slo el conocimiento. Si se recuerda a usted mismo,
le olvidar a l. Olvide-Le y usted est aqu. Olvide yo y l est aqu. Usted quiere
ver-Le, pero no puede ver-Le. Usted quiere comprender-Le, y entonces entra la mente.
Cuando usted es l, qu hay que obtener y qu no hay que obtener? Cuando ha venido
tanto a la mente, cmo puede usted dejarlo? Cuando el Maestro dice usted es l,
cmo puede usted creerlo? Los mohammedianos dicen una cosa, los hindes otras,
todo el mundo tiene sus propias ideas. Quin tiene razn? Nadie tiene razn porque
todo es nada. Si usted ve que alguien est siendo matado, y si se le pregunta, Qu ha
acontecido?, el que comprende dice, yo no s nada. El que es matado es l. El
matador es l. Qu hacer y qu decir? No ha acontecido nada, todo es falso. Usted
quiere decir que todo es verdadero, pero cmo puede ser verdadero? Los ojos muestran
siempre las cosas falsas. Qu hacer entonces? Cuando usted ve un sueo los ojos estn
cerrados. Viene un pensamiento y acontece todo, es verdadero? Con cul ojo vio
usted el sueo?
Cuando usted tiene comprensin, la mente deviene satisfecha, no viene ningn
pensamiento. La mente siempre piensa en otros y no en s misma. Si la mente pensara
en el S mismo no existira. As pues, usted preguntaba antes sobre su mente llena de
ruido. La mente no existe, pero siempre es ruidosa. Es siempre ruidosa porque usted
piensa en las cosas falsas. Alguien dice una mentira, y para mantener esa nica mentira,
usted dice cien mentiras. El que comprende dice, yo no he visto, yo no s. Si usted le
pregunta cien veces, dir, yo no he visto. Lo que usted presencia siempre es falso. As
pues, lo que usted ve y percibe es todo falso. Los ojos no pueden ver en la oscuridad.
Slo el poder en usted puede ver la oscuridad, y tambin la luz. Usted ve con el poder,
no con los ojos. Los ojos no funcionan en la oscuridad.
Comprenda el poder que est en usted. Comprenda quin soy yo, primero.
Entonces usted puede obtener el cielo, pero debe morir primero. Usted no quiere decir el
cuerpo; el cuerpo no puede ir al cielo. El cuerpo comienza de cero y acaba en cero. El S
mismo es el cielo. No hay ningn cielo all arriba. Todo comienza desde usted.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

La mente piensa siempre, pero si a esa mente se le da la comprensin, entonces la


mente se aquieta. El nio llora y llora, pero si le da chocolate, es feliz, se olvida de
llorar. As pues, si a la mente se le dan pensamientos reales, se detiene automticamente.
La mente busca los pensamientos falsos. Si usted comprende su mente, ella puede
llevarle a la realidad. Las personas realizadas comprenden slo por la mente. Yo no
soy esto ni ninguna otra cosa. La esclavitud y la liberacin es tambin obra de la
mente. Por qu quiere usted la liberacin? No hay ninguna necesidad de ella. Este
conocimiento slo puede ser comprendido por la gracia del Maestro, nada ms.
Siddharameshwar Maharaj es mi Maestro; l daba esa comprensin. Pero usted debe
querer comprender.
Todas las religiones dicen que se conozca usted mismo. Kabir dice, De qu sirve
ir a los lugares sagrados si no se conoce a usted mismo? Si usted comprende, entonces
todos los lugares devienen sagrados. l penetra todo. l est en todos. Cada burbuja del
ocano no es nada ms que ocano. Salga ahora del ego, y usted es l. No hay nada que
hacer, slo se requiere un cambio de comprensin. Salga del crculo de la ignorancia.
Usted nace en la ignorancia y muere en la ignorancia. Ignorancia quiere decir nada,
cero. El espacio tambin es cero, todo acontece en el espacio. Si no hay ningn espacio,
entonces cmo puede acontecer algo? El S mismo es sin espacio y sin pensamiento.
As, la mente puede ser sin pensamiento si se comprende a usted mismo. Usted dice que
el mundo es verdadero, los santos dicen que el mundo no es verdadero. Esa es la
diferencia. Puede haber muchos ruidos en el mundo, pero el que comprende permanece
sin ruido.
Pregunta: Hay alguna cosa tal como el mundo del espritu cuando el cuerpo se
va?
Maharaj: El poder est aqu, pero el poder es falso, no es verdadero. En el poder
usted ve dioses y ve demonios, ambos estn aqu. Pero ambos son falsos. Dios es el
poder, el conocimiento. La realidad est aqu, sobre esa realidad usted ve todo. A no ser
que la cimentacin est aqu, no puede haber ningn edificio.
Pregunta: Las religiones hablan de la vida despus de la muerte, es eso slo un
concepto?
Maharaj: S, es simplemente su deseo.
(Hubo una interrupcin y algunas personas nuevas entraron en la habitacin).

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Los santos dicen muchas cosas. Algunos dicen haga esto o haga eso,
pero no es correcto. Uno debe conocerse a s mismo primero. Todo es falso, pero usted
es verdadero. Usted sin usted es la realidad. Cunto tiempo requiere conocerse uno
mismo? Algunos maestros dicen que la comprensin vendr ms tarde. Yo no estoy de
acuerdo con eso. Ellos dicen, si usted hace eso y esto, entonces vendr la comprensin.
Usted est siempre aqu.
Su nombre es Bob. Suponga que ha bebido coac y que tiene los efectos de la
bebida. Entonces acta y dice cosas necias. Alguien viene a su lado y le da un cachete.
Volver entonces en s o no? Lo que el Maestro dice es exactamente como un cachete.
Usted puede comprender en este momento mismo. (Maharaj vuelve a contar entonces la
historia del Dcimo hombre). Diez hombres haban cruzado el ro, y cuando llegaron a
la otra orilla, slo contaban nueve hombres. Entonces asumieron que un hombre se
haba ahogado al cruzar el ro. Cada persona cont y llegaron a la misma conclusin,
que se haba perdido uno. Entonces vino un hombre sabio y vio que los hombres
estaban llorando, de modo que les pregunt qu ocurra. Despus de escuchar la
historia, dijo que all haba diez hombres. Entonces pidi a uno de ellos que contara.
ste cont nueve. El sabio dio un cachete al hombre que estaba contando, y ste dijo,
Oh!, hemos encontrado al dcimo. Los dems estaban en duda. Cuando cada uno de
los hombres recibi un cachete comprendieron al dcimo hombre. Cuando se olvida de
usted mismo, vienen todos los problemas.
Si usted est inconsciente y recibe la inyeccin del mdico, vuelve en s o no?
Encontrarse a usted mismo puede ser muy fcil, slo deben eliminarse de la mente los
pensamientos falsos. Yo no estoy de acuerdo en que pueda conocerse a usted mismo
despus de algn tiempo o de muchos nacimientos. Usted no se olvida nunca de usted
mismo en ninguna parte del mundo. Ahora ir un poco ms adelante. Si el cuerpo va al
cementerio, usted permanece, usted no muere. Todo el mundo es lo mismo. Las gentes
tienen diferente color de piel, pero todo el mundo come, todo el mundo respira el mismo
aire, todo el mundo quiere agua. Se requieren cinco elementos. La existencia discurre
con la respiracin para todos. Cuando hay comprensin, la unidad viene a la mente. No
dualidad en absoluto. As pues, se dice que el sentido comn no es una cosa comn. Las
diferencias y la separacin son obra de la mente. Todos son l.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

23 de diciembre de 1997
Pregunta: La prctica de la meditacin, debe ser con esfuerzo o sin esfuerzo?
Maharaj: La meditacin es slo hacer sutil su mente. La mente ha devenido muy
objetiva. As pues, en el comienzo, pero slo en el comienzo, la meditacin es necesaria
para comprender lo que el Maestro est diciendo. Es una etapa inicial. No es la etapa
final. La meditacin puede llevarle a la realidad final, pero es una disciplina larga y muy
difcil. En el comienzo es til, pero finalmente se absorbe en la realidad final. En
nuestra tradicin, la meditacin se refiere a la va de la hormiga, y la comprensin es
llamada la va del pjaro. Los pjaros pueden volar de rbol en rbol y las hormigas,
por supuesto, se mueven muy lentamente. La va del pjaro es slo por el pensamiento.
En la meditacin usted tiene que practicar muchas horas al da, y hay tambin muchas
restricciones. Se restringen el sueo y el alimento, y es una prctica muy difcil. As
pues, santos que han realizado por la comprensin, dicen que se medite en el comienzo
para preparar su mente para la comprensin. Por consiguiente, ambas vas son
necesarias.
Cuando una persona realizada habla, habla ms all del cielo, ms all de cero. Una
mente objetiva no comprender tan rpido. Lo ms importante en el comienzo es la
nocin de que l es mi Maestro y lo que dice es correcto. La fe y la dedicacin son
esenciales. En el comienzo el Maestro dice que el conocimiento es necesario. Pero al
final ese conocimiento debe sumergirse en la realidad final. El conocimiento pertenece
al ego. Pero obtener ese conocimiento es un paso importante que usted debe atravesar.
Usted tiene que practicar yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, yo no soy el
conocimiento, yo no soy el ego. Sus hbitos deben ser cambiados, de manera que la
prctica es necesaria; de otro modo, es imposible. En la mente de todos est yo soy
fulano. Cuando est haciendo algo, usted debe practicar: yo no estoy haciendo,
cuando est comiendo: yo no estoy comiendo.
Hay tres tipos de karma (ver apndice). Karma significa accin. Cuando usted hace
una accin que al momento deviene sin accin, no queda nada (akarma). Usted la ha
hecho y se ha acabado al momento. Despus viene cuando usted piensa muchas cosas
sobre sus acciones. Suponga que usted quiere a alguien, y que vienen a su mente
muchos pensamientos. Como resultado, eso deviene karma. Accin y reaccin son

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

opuestos e iguales. Karma es slo una funcin de la mente. Si usted dice yo lo he


hecho, entonces est unido con el karma. As pues, cmo salir del crculo de la
ignorancia? Slo por la comprensin. Cuando nada es verdadero y usted no existe, qu
queda entonces? Mientras usted est, todo existe. Cuando el cuerpo muere, todo
desaparece, o no? Si usted tiene muchos dlares en el banco, cul es la utilidad de eso
all? Puede usted firmar un cheque?
Cuando uno muere piensa en las acciones buenas y malas que ha hecho. Esto lo
lleva con usted en la mente, a ninguna parte. Estos pensamientos no tienen ninguna
existencia real, pero cuando usted dice que existen, ellos le siguen. Si usted viene a la
India, y se requieren algunas cosas para sus hbitos personales, usted se trae estas cosas,
o no? De la misma manera, cuando usted muere y deja el cuerpo, usted se lleva slo
sus acciones buenas y malas en su mente. Yo he hecho estas cosas. Nada es bueno y
nada es malo en el mundo. Por qu? Porque no es verdadero. No hay ningn hijo de
una mujer estril. No ha existido nunca. El ego es como el hijo de una mujer estril. No
existe, pero usted sigue diciendo yo lo he hecho. El ego debe ser comprendido y
abandonado. Yo no existo, yo no soy, sta debe ser su comprensin. De esta manera,
todas las acciones al momento son sin accin.
Si usted mata a alguien en un sueo, cuando se despierta dnde est su accin y
quin hizo la accin? Quin es el responsable? Usted est durmiendo, usted no ha
hecho nada, y no puede siquiera recordar su nombre. Su mente est en reposo y usted lo
olvida todo. Slo permanece la ignorancia y el conocimiento tambin, en una forma
latente. Van siempre juntos. Si la ignorancia desaparece, entonces el conocimiento debe
desaparecer tambin. Son las dos caras de una misma moneda. Son dos caras, aunque
son uno. (Alguien llega tarde y se queda fuera de la puerta, pero Maharaj le dice que
entre para que pueda escuchar). El que viene debe escuchar las palabras del Maestro. La
ignorancia ha venido para escuchar. Sin escuchar no es posible obtener la comprensin.
Cuando usted obtuvo el cuerpo no saba nada. Despus de eso, todo ha venido a usted.
Su nombre, dnde estoy, quin soy, todas estas cosas han entrado en su mente. Todo su
conocimiento ha venido de sus padres, maestros, y de cualquiera con quien usted se
encuentra. Todos ellos estn en la ignorancia, qu hacer? Slo una persona realizada
puede decir que nada de esto es verdadero. Venga conmigo, dice. Todos estn en la
zona este, venga conmigo a la zona oeste. Todo lo que ha aprendido es falso, nada es
verdadero, y este mundo que usted experimenta no es nada ms que un largo sueo.
Dlo por hecho. As, si usted ha hecho algo bueno o malo en el pasado, existe en este
momento? Es slo en su mente donde est lo bueno y lo malo. En alguna parte, las

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

gentes estn celebrando su matrimonio, o quizs su cumpleaos, pero dnde estn? No


hay ningn tiempo ni espacio en la realidad final. sta debe ser su comprensin.
Entonces las acciones devienen sin accin al momento. Una vez hecho, acabado! No?
As, se dice, cuando usted escupe no puede recuperarlo. Cuando usted dice algo malo
a alguien, a menudo dice lo siento, pero no puede recuperarlo. Lo que se ha dicho, se
ha dicho. Todos estos padres y abuelos, adnde han ido? Le escriben?
As pues, al comienzo usted debe ir a la escuela para la comprensin. Usted no
puede meditar el da entero. Al comienzo, usted encuentra alguna resistencia a aprender,
y algunas veces uno tiene que sobornar al nio para que vaya a la escuela. Pero despus
de un tiempo, cuando usted tiene el sabor de lo que ha dicho el Maestro, que nada es
verdadero, ni siquiera usted mismo, ya nunca ms se preocupar por el mundo. El
mundo, qu es? Comienza en cero y acaba en cero. Cero es siempre cero. Es nada. En
realidad slo hay unidad, ninguna dualidad en absoluto. Debido a la ignorancia usted
dice, yo soy americano, francs. Dnde est escrito? Est slo en su mente. Usted
est siempre en la esclavitud.
Cuando se va a dormir, cierra todas las puertas y las ventanas. As, se hace
prisionero a usted mismo, o no? Por su propio deseo, usted deviene un prisionero.
Cierra la puerta desde dentro y lo hace expresamente. Yo le digo que no existe nada.
Justamente como en un sueo, todo est en su mente. Dgame, con cuntos ojos vio
usted el sueo, y quin lo hizo? Usted no hizo nada. Sus pensamientos lo hicieron, dlo
por hecho. Algunos pensamientos vinieron y todo aconteci, quin puede decir cmo?
No hay ninguna entidad ah. Y dnde aconteci? Quin puede decirlo? La
comprensin debe venir, eso es todo. El cielo es muy grande. Cuando usted cierra sus
ojos, dnde est el cielo? Es la cosa ms grande, pero cierre sus ojos y desaparece.
Slo permanece el poder. Para demoler ese cielo, cierre sus ojos. Slo usted y el poder
permanecen. Debido al cielo o al espacio, nuestros ojos pueden ver todo. En un segundo
todo puede desaparecer. Ponga una cerilla a esta mesa y deviene cenizas. No tiene
ninguna existencia. El viento viene y se va, de dnde ha venido y dnde acabar? La
comprensin debe venir. Su mente no es nada sino sus pensamientos. Comprenda sus
pensamientos y los pensamientos no permanecern.
Cuando un husped viene a su casa y no se va, ya no es un husped sino el
hospedero. Entonces reclama ser el propietario de la casa. Ahora somos socios, dice. El
cuerpo es lo mismo. El cuerpo es el nico husped. El husped no es el propietario de la
casa. El cuerpo quiere todo. Ni siquiera es un buen husped. Cuando se va, le da a

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

usted las gracias alguna vez por todo el sustento y el cuidado que le ha proporcionado?
Dice alguna vez adis? Usted le ha mantenido toda la vida, y se va sin decir ni una
palabra. Y sin embargo, usted dice todava yo soy esto. Qu hacer entonces? Se
requiere un cambio de mente, nada ms. La mente misma es la esclavitud, la mente
misma es la liberacin. As pues, se requiere meditacin al comienzo, pero despus de
un tiempo el Maestro le dice que ya no la necesita. Olvide esa meditacin tambin. La
comprensin le hace a usted l, y usted ya no permanece. Cuando acontece eso,
qu hacer y qu no hacer? El poder en usted es el creador del mundo. Lo que acontece
es su eleccin, y no la eleccin del creador. Comprenda de esa manera y usted nunca
sentir nada. Yo soy nada. Debido al cuerpo usted ha devenido una criatura muy
pequea. Olvide la esclavitud, nada ms.
En Francia una vez fuimos a ver la torre Eiffel. Enfrente de la torre haba un hombre
que estaba de pie. Pareca una estatua, pero era un mimo. Su cara estaba pintada de
blanco. Entonces comenz a moverse para que todos supieran que no era una estatua. Y
cuando hubo acabado con su actuacin pidi dinero. Todo el mundo quiere algo, todo el
mundo hace algo, crean alguna ilusin, y entonces esperan algo a cambio. Es esencial
tener un Maestro real para la comprensin. Si un Maestro hace como el mimo, no es el
Maestro, as se lo digo. Hacer un espectculo, crear milagros, todo eso es insensatez.
Qu milagros puede hacer usted? No hay ningn milagro en absoluto. Puede usted
hacer algo ms que los cinco elementos? Si hay un milagro, el cuerpo mismo es un
milagro. Los cinco sentidos estn extremadamente cerca uno de otro, pero sus
capacidades son completamente diferentes. As pues, qu ms milagros puede usted
hacer? Por qu intentar atraer a las gentes donde est la necesidad? Es slo el poder, el
sexto elemento, el que hace todo. Suponga que tiene un sueo donde est lloviendo a
mares, cuando se despierta, hay algo mojado? As pues, cuando usted es despertado por
el Maestro, dice la misma cosa, no es verdadero. La mente puede ser despertada, nada
ms. Comprenda sus pensamientos y no permanecern. Vaya a la fuente. En una
pequea semilla est todo el rbol, as pues, vaya a la fuente. La mente hace ruido
porque usted dice que todo es verdadero. Nada es verdadero, m mismo no es verdadero.
Yo no existo. Un hombre muerto no piensa nada. Puede pedir agua? Nada es nada.
Usted es ms all del espacio y del tiempo. Cuando usted dice yo soy, entonces
viene todo, qu hacer? Debe pensar una y otra vez. Por no pensar, usted ha devenido
una pequea criatura. Por el pensamiento usted puede devenir lo ms grande de lo ms
grande. Finalmente ese pensamiento se absorbe en la realidad y usted no permanece.
Diga, Yo soy el Creador del mundo. Sea grande. No haga dao. Pero diga tambin,

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Lo que he creado no es verdadero. Yo no soy. Comprenda primero quin soy yo, y


despus, que yo ser absorbido por la comprensin. Si usted examina el ego, el ego
no permanece. Usted dice que el ego es m mismo. Comprenda finalmente que la
comprensin no es verdadera. Todo comienza de cero. Multiplique o sume o divida, el
cero permanece cero. Usted no puede verse nunca a usted mismo, slo puede ver su
reflejo en el espejo. No hay que hacer nada, slo se requiere comprender. No hay ningn
hacedor y no se est haciendo nada. Pero el ego no quiere morir. Algunos gusanos
cuando se cortan no mueren; el ego es justamente as. El pensamiento es ego, el
conocimiento es ego. Si yo desaparece, entonces l est aqu. l est siempre aqu, no
hay nada de qu inquietarse.
El que va a las profundidades del ocano obtiene la perla. Vaya a la profundidad de
usted mismo y l est ah. El que obtiene la comprensin no siente nada. Lo que
acontece, acontece. Est bien. Es mi eleccin ahora. La comprensin debe ser tan fuerte
que si alguien quiere matarle, que lo haga. Vaya a la muerte de ese ego y de ese
conocimiento, y el que quiera matarle no le daar, porque usted dir, adelante, yo no
voy a morir. Usted debe estar vigilante aqu porque el conocimiento que obtiene del
Maestro es falso tambin. Y si usted dice entonces, yo soy el Maestro ahora, eso es
falso tambin. En el mundo slo hay unidad, ninguna dualidad en absoluto. Todo el
mundo es l, por qu inquietarse? Nada es malo, nada es bueno. Esto son slo sus
pensamientos. Todos son falsos, dnde est la verdad entonces? Puede usted encontrar
la verdad en todas estas falsedades? Todo el mundo dice las cosas falsas. Usted dice que
esto es una mesa, pero no es una mesa. Se dan muchos nombres. A usted se le ha dado
un nombre, pero usted no es eso. As pues, haga usted lo que haga, bueno o malo, todo
es falso. El conocimiento es falso. La mente debe ser cambiada, eso es todo. Cuando
usted est en el sueo profundo, desaparece o no desaparece el conocimiento? Si
muere y obtiene otro nacimiento, aunque usted hubiera sido un mdico o un abogado,
tendr que reaprender todo otro vez. Adnde ha ido el conocimiento? Se debe pensar
de esta manera.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

26 de diciembre de 1997
Pregunta: Ayer dijo usted que la mente no quiere morir. Es un buen mtodo
repetirnos a nosotros mismos, que yo no soy el cuerpo, ni la mente? Es esto una
manera de deshacernos de la mente?
Maharaj: Est bien, es una manera. Pero yo, m mismo, es tambin un pensamiento.
Ese yo debe ser absorbido finalmente en la realidad. Est bien decir, yo no soy esto,
ni esto. Primero discrimine todo. La mente dice s, pero comprenda que usted no est
haciendo nada. Usted no est durmiendo, usted no est hablando y as sucesivamente.
Lo que siente tambin es mente, olvide eso tambin. Ese pensamiento, yo no estoy
haciendo, es slo como una espina que le ayuda a discriminar. Despus, ese
pensamiento se absorbe en la realidad. Yo no existo, y no estoy haciendo esto o
aquello. Lo que usted ha dicho hasta ahora no es nada sino una ilusin. Usted no est
haciendo realmente nada, pero la mente piensa lo contrario. Esa mente debe ser
absorbida tambin. La discriminacin es el punto principal. Entonces usted
comprender que yo soy por todas partes. Dnde no soy yo? Deben quitarse de la
mente los pensamientos tales como, yo s, yo hago, yo comprendo, etc.,
nulificndola. Nada es verdadero.
En un sueo usted ha visto muchas cosas, pero usted no ha visto. Sus ojos estaban
cerrados. Quin ve entonces? Lo que usted ve y percibe no es nada sino sus
pensamientos. El Maestro le dice estas cosas para que el yo o el ego no permanezcan.
La realidad final no tiene nada que ver con todas estas cosas. Yo es slo un
pensamiento. La realidad sin pensamiento no tiene emociones ni conceptos en ella.
Todo aparece en ella. La pantalla no piensa en nada bueno ni malo. La pantalla no dice
s ni no. Ella muestra todo, pero nada de ello la toca. Que nada le toque. Todos los
ornamentos no son nada ms que oro. De acuerdo? Usted les da diferentes nombres,
eso es todo. El nombre no tiene ninguna entidad. La figura y el nombre se dan, pero no
son nada ms que un ornamento.
Practique diciendo, yo no hago nada. De la misma manera que en el sueo todo
acontece, aunque usted no hace nada. Cuando se despierta, sabe que usted no ha hecho
nada. Usted sabe eso. Lo mismo aqu. Yo no estoy hablando, yo no estoy comiendo,
sa debe ser su comprensin. Yo tengo razn, l est equivocado, todos estos

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

pensamientos surgen en su mente. As pues, cuando la emocin o los pensamientos


surjan en su mente, para eliminar estas nociones falsas, comprenda que usted no hace
nada, y que el yo no existe. Todo comienza de cero y retorna a cero, y nada
permanece porque no es verdadero. Una espina puede eliminar a otra, pero si usted se
queda con la segunda espina le pinchar. Finalmente, esa emocin del pensamiento
yo debe ser absorbida. Si usted no es, quin es el hacedor entonces? El yo no tiene
ninguna entidad, usted debe meditar sobre ello. Si no lo hace, cmo puede comprender
esta filosofa?
El pensamiento es la segunda espina y tambin debe partir. El pensamiento no es
usted. Quin piensa? Aqu el pensador no se encuentra. En el comienzo uno debe
observar lo que el yo est haciendo, pero lo que es hecho por el yo no es usted.
Usted no hace nada. El pensamiento yo existe slo en un sueo, nada ms. As, si
usted comprende que esto no es verdadero, por qu inquietarse entonces? Diga, yo no
hago nada, entonces no hay ningn hacedor. Finalmente el yo desaparece. Usted
debe tener cuidado aqu, porque si dice, yo tengo el conocimiento o yo soy el
Maestro, eso es ego.
Las gentes a menudo hacen un espectculo de su conocimiento. Algunos renuncian y
se ponen vestiduras especiales. Mostrar algo no es correcto. Lo que se requiere es
comprensin, nada ms. Si un hombre se pone vestiduras de mujer eso no le hace una
mujer, y viceversa. El pensamiento es el primer obstculo que ha aparecido en usted,
pero usted es sin pensamiento. Los pensamientos son slo de la mente. El pensamiento
es como un fornculo que ha aparecido en usted. Debe ser eliminado por la
comprensin, y despus olvidado. Pero sin comprensin usted permanece en la
ignorancia y no puede hacer nada. En el comienzo, se necesita adquirir conocimiento.
Para eliminar la ignorancia o la obscuridad, es necesaria la luz. No obstante, ambas son
falsas. Cuando hay luz hay oscuridad, y cuando hay conocimiento hay ignorancia. Pero
usted no es ni conocimiento ni ignorancia, ni luz ni obscuridad. El mundo no existe.
Quin existe? l existe, o m mismo sin m mismo. Uno debe dejar el sitio, de otro
modo l no puede entrar. Mientras el espacio est aqu usted ve todo. Si no hay espacio,
entonces no hay nadie ni nada. Si usted comprende que el espacio es nada, entonces
todo lo que hay en l es falso. El ego es conocimiento, el ego es mente y la mente no es
nada sino sus pensamientos. La mente es el mayor hacedor. La mente es conocimiento.
Cuando viene la comprensin real, entonces se arroja todo.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Las dudas son muchas en el mundo. La mente siempre tiene dudas. El Maestro dice,
usted es Dios. Usted dice, Cmo puede ser eso? Yo soy una simple persona, lo que
usted dice es imposible!. La mente no quiere aceptarlo. Usted puede ser un pecador, un
jefe o cualquier cosa. La persona realizada no se preocupa porque sabe que usted es
Todo. Ve los ornamentos slo como oro. Suponga que pone oro en excrementos,
cambia eso su naturaleza? El oro es oro. Es lo mismo aqu. La realidad es siempre la
realidad. No sea algo, sea todo! Algo es ego. Las gentes me preguntan, A qu hora es
el dharsan? Cul es el significado de eso? Al dar darshan usted deviene algo. Yo no
soy esto. El templo est siempre abierto y todo el mundo es l. Cualquiera puede ir al
cementerio o al templo en cualquier momento. No hay ninguna esclavitud para nadie.
Todo el mundo es l, de manera que quin dar el dharsan a quin? As pues, digo a las
gentes que, si quieren escuchar algo en ingls, vengan a las tres y media de la tarde.
Cuando usted va a su propio lugar, necesita permiso? Sea abierto y todo es su eleccin.
En su propia casa usted puede hacer algo. Usted no est limitado por ninguna ley. Usted
es l, por qu dudar? Usted est en todo el mundo. Usted mismo es tan abierto, que se
ha olvidado de usted mismo y dice, yo soy esto.
Usted est por todas partes y nadie puede detenerle. Puede usted detener el viento?
Usted est en el excremento y en el Dios tambin. Cuando usted deviene sutil, nada
viene a su mente. Sea sutil. Pero como se ha olvidado de usted mismo, usted tiene que ir
al Maestro. Usted tiene que ir para eliminar la ignorancia. Usted ha tomado la
ignorancia sobre s. En la ignorancia, usted dice que todo lo que no es, es verdadero. Un
borracho en su delirio dice, yo soy el rey. Dle un buen cachete y se acordar de s
mismo. Un cachete del Maestro es un cachete para la mente, nada ms. Y el Maestro le
da un cachete tan bueno que su mente ya no permanece. Usted es siempre en todos y
todo est bien. Elija un Maestro que sea libre de todo, que no se inquiete por nada. En
un sueo usted acepta lo que viene. Aqu haga lo mismo, acepte todo. Las cosas vienen
y se van, pero la nada se queda. El husped debe irse, el hospedero se queda. El husped
no puede decir, sta es mi casa. Si usted es por todas partes, cmo puede ser usted
un diablo, un santo o Dios? Usted es todas estas cosas. Todas son sus pensamientos. l
sabe que no hay nada bueno en l y nada malo en l. En el santo, todo el mundo puede
entrar. Est abierto y da la bienvenida a todos. Todos son l mismo. Y por qu decir
incluso mi casa? Sea fuera de todo. Arroje todas las apariencias de usted. La mente, el
conocimiento, el intelecto, las posesiones, todas estas apariencias, arrjelas de usted.
Slo entonces puede verse a usted mismo.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

El templo y el cementerio estn siempre abiertos. El cementerio es tambin un


templo. Los cuerpos muertos desaparecen y lo que queda es verdadero. Algunas gentes
van al cementerio a meditar. All, nadie les molesta, todo es quietud. Sin embargo, si
usted comprende que su cuerpo es un cuerpo muerto en este mismo momento, no hay
ninguna necesidad del cementerio. Usted puede vivir en una casa humilde o en un
palacio, d por hecho que es tambin un cementerio. Todos los cuerpos muertos se estn
moviendo en el mundo. Todos lloran en el mundo. Todos son infelices. Los santos no
lloran porque saben que todo es falso. Las gentes se preocupan innecesariamente. Las
gentes se preocupan por la muerte mientras estn vivos. A un santo se le dijo que iba a
morir maana. l dijo, Me preocupar por ello maana. Maana no llega nunca, dlo
por hecho. Cada da es hoy. No hay ningn tiempo ni espacio en la realidad. No hay
hoy, ni maana ni ayer. Al comienzo usted tiene que dar a todo esto un poco de
pensamiento y de atencin. D la bienvenida a todo y despus deschelo. La esclavitud
es cuando lo toma como verdadero.
(Al preguntador original) Lo que usted ha dicho est bien, pero es tambin un
pensamiento. Usted no es eso. Sea fuera del crculo de la ignorancia, y entonces vuelva
a entrar, no hay ningn mal en eso. La ignorancia no puede tocarle si usted ha
comprendido. Usted no existe.
Pregunta: Antes de despertar, constituye alguna diferencia provechosa o
perjudicial lo que uno come y bebe?
Maharaj: Cualquier cosa que le guste comer o beber, quin hay para detenerle?
Pregunta: Nadie excepto m mismo.
Maharaj: Ese m mismo es la cosa sucia. Elimine ese m mismo. Si la serpiente
est ah, qutele sus dientes venenosos, y entonces puede jugar con ella. Incluso si le
pica, usted sabe que usted no va a morir. No es verdadera.
Pregunta: Yo no s eso ahora.
Maharaj: Ahora qu?
Pregunta: Algunas gentes dicen que ciertos alimentos y bebidas bloquean el
cuerpo sutil, de manera que sugieren una dieta vegetariana.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Todo eso son pensamientos. En su tradicin cristiana, no se trajo vino en


el nacimiento de Cristo? No era Cristo Dios? En la tradicin india no se ha puesto
nunca vino ante Dios. Pero el agua es tambin la base del vino, y tanto el agua como el
vino ayudan a digerir el alimento. Son uno o no? Si usted toma coac y coge una
borrachera se olvida de usted mismo, pero se no es el olvido real porque usted recuerda
despus de que la borrachera desaparece. El olvido real es cuando usted toma el coac y
no coge la borrachera en su mente. Un hombre que bebe y dice, dme el cambio,
puedo contarlo, no est borracho. De la misma manera, acepte cualquier cosa en el
mundo, pero no se emborrache en la mente. Si dice que es verdadero, entonces usted
est borracho. Cuando usted dice que el mundo no es, qu puede entonces daarle?
Pregunta: Era una enseanza de mi Maestro anterior que ser vegetariano es til.
Que era bueno para las vibraciones del cuerpo. Es eso verdadero?
Maharaj: Suponga que usted bebe y come alimento no vegetariano, acaso no puede
usted comprender? Todo eso son slo asuntos corporales. Acaso tomando slo cosas
buenas usted deviene bueno? Acaso todas esas gentes han comprendido por eso? Los
asuntos corporales no son incumbencia ma. Sea fuera de eso.
Pregunta: Hay Maestros que comen carne?
Maharaj: Comprndase a usted mismo, eso es lo que importa. El cuerpo no es usted.
Usted se ve a usted mismo como el cuerpo, pero usted no es el cuerpo. Qu es bueno y
qu es malo? Todo eso son pensamientos insensatos, as se lo digo. Deshgase de su
mente. Lo bueno y lo malo son obra de la mente.
Mi propio Maestro pidi a sus discpulos, traedme algo que sea malo en el mundo.
No pudieron encontrar nada malo, pero finalmente alguien trajo excremento. Pero sin
excremento usted no puede obtener alimento. Se necesitan fertilizantes, no? Nada es
malo en el mundo, nada es bueno. El yo que juzga lo que es bueno y lo que es malo,
el yo que no acepta, es el que es malo. Ese es su significado. Lo bueno y lo malo es
segn las circunstancias.
Pregunta: As pues, lo que usted est sugiriendo es la separacin total entre el
cuerpo y Dios?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: l penetra todo, dnde no est l? l puede estar incluso en el coac o en


el excremento, por qu no? Yo no como carne, ni bebo. Esa es mi eleccin. Suponga
que alguien est sentado cerca de m comiendo carne y bebiendo vino. Debo decir que
l es malo? Yo no debera sentir nada. Entonces la idea de unidad viene a su mente.
Uno de los discpulos de Siddharameshwar estaba jugando a las cartas con l, y tena
el hbito de fumar. Se excus para no fumar enfrente del Maestro. As que el Maestro le
dio un bidi (un cigarrillo indio) para que fumara. Al Maestro no le importaba, se era el
significado. Uno puede ser muy abierto, pero debido al cuerpo usted deviene una
criatura pequea. Por qu toda esta inquietud? Cuando usted dice que la buena comida
y las cosas buenas traen buenas ideas, eso es esclavitud. Un perro come carne y tambin
la come un tigre. Uno es un fiel compaero, el otro es peligroso. Ambos comen las
mismas cosas. Es uno malo y el otro bueno? As pues, nada es malo, dlo por hecho.
Lo bueno es esclavitud. La realidad es por todas partes. Acptelo. Krishna dijo siempre
mentiras y nunca dijo la verdad. Y Rama siempre estuvo diciendo la verdad. Krishna es
considerado una encarnacin plena y Rama una media encarnacin. Todo est en m, lo
bueno y lo malo.
Si usted no bebe es su eleccin. Pero no juzgue a los dems. Todo est bien,
simplemente. Esto es la libertad real. Si usted est en la prisin, todo lo que piensa es
que est en la prisin. Cuando sale fuera de la prisin, qu pensar y qu no pensar de
ella? Usted es siempre libre.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

6 de enero de 1998
Maharaj: Cuando Siddharameshwar Maharaj estaba aqu, no haba grabaciones. El
Maestro debe ser un Maestro completo. Y l era un Maestro completo. Daba todo y esa
era su grandeza. Muchos maestros no dan la comprensin final. Uno tiene que ir ms
all del conocimiento, donde el conocimiento deviene ignorancia. l nos explicaba esa
etapa y nos haca comprender. Krishna tena un amigo ntimo, y cuando Krishna iba a
dejar el cuerpo, el amigo pidi a Krishna que le llevara con l. Krishna dijo, adonde yo
voy no puedo llevarte. Aunque era un amigo ntimo de Krishna, no conoca el corazn
de Krishna. El amigo insisti en que Krishna le llevar con l, de manera que Krishna
comenz a ensearle, a darle el conocimiento, la comprensin. Usted no puede
permanecer en el cuerpo. Cuando sea la hora, el cuerpo debe partir. As pues, el amigo
dijo a Krishna, eres un amigo muy sutil, slo cuando he querido ir contigo me dices
estas cosas. Y ahora que comprendo, y que me has dado este conocimiento precioso,
debo alabarte por esto. Debes mostrarme tu corazn tambin.
Despus de la liberacin se debe hacer culto. Una vez que usted ha comprendido,
qu le queda por hacer? No hay nada que tenga que hacerse. Slo alabar al que le ha
enseado estas cosas. l est en su corazn, no hay duda, y usted y l son uno. Haga una
dualidad ah, haga una incompletud, pero slo para poder agradecer. Y cuando tenga la
comprensin final, entonces haga esa alabanza, eso es lo mejor.
Pregunta: Es cierto que el gur hace todo y que el discpulo no hace nada?
Maharaj: S. Pero el discpulo debe cruzar la puerta, eso es responsabilidad suya.
Pero usted debe encontrar al gur verdadero. De otro modo, estar perdido en el cielo.
Perdido en el cielo significa perdido en el infierno. Uno debe ser muy sutil para ver
cmo acta el Maestro y lo que hace. Y entonces puede aceptar su corazn en usted.
Entonces el amigo dijo a Krishna, yo no voy a ir contigo, porque t no vas a ninguna
parte. Todas las burbujas son ocano, nada ms que ocano. El Maestro no puede darle
nada. Slo le gua al lugar verdadero. Aqu no hay nada que sacar. Como se ha olvidado
de usted mismo, el Maestro le da la comprensin verdadera. Yo no critico a nadie, pero
un Maestro debe dar la comprensin verdadera. Pero, en realidad, cmo puede el
Maestro darle algo? En el mundo slo hay unidad, as que quin es el dador y quin el
receptor? Si usted obtiene la direccin verdadera y no llama a la puerta, quin es

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

responsable? Usted tiene que llamar, entonces obtiene la comprensin final, sin hacer
nada, y entonces usted es l.
As pues, en el comienzo se requiere fe; fe completa en el Maestro. Tambin se
requiere meditacin en el comienzo, es una etapa inicial. Entonces usted puede sentir,
l es mi Maestro. Si usted no va a la escuela, no puede aprender. Mi Maestro deca
siempre que esto es una escuela para personas ignorantes. Lo que dice el Maestro,
acptelo. El Maestro algunas veces dice tambin cosas falsas para probar su fe. Como
aspirante, usted debe estar siempre alerta, de otro modo no quiere comprender al
Maestro. El Maestro dice muchas cosas, algunas de ellas estn ms all del cielo.
Muchos maestros llegan hasta el cielo, pero no van ms all de cero o del cielo. Ese es
el punto principal. Lo que el Maestro hace est bien. Puede hacer a todos ustedes dioses.
Le hace consciente de su propio poder y entonces usted puede actuar como quiera,
porque un rey no tiene ninguna ley.
Si el poder se usa falsamente entonces viene el ego. Si usted persigue fama y
renombre o cualquier cosa de esas, est extraviado. Cuando slo hay unidad, cmo
puede separarse usted mismo de los dems? De esta manera, Siddarameswhar Maharaj
nos dio la comprensin. Todo el mundo es m mismo, de modo que ante quin
inclinarse y ante quin no hacerlo? As pues, el Seor Krishna dio su corazn y mostr
cmo actuar despus de la comprensin, como vivir y qu hacer, y qu no hacer. No hay
ninguna dualidad, slo hay unidad. Si el Maestro hace la dualidad, entonces no ha
comprendido. Todos los ornamentos no son nada ms que eso. No importa donde est,
usted es siempre l. Pero mientras el cuerpo est aqu, uno debe ser siempre un
aspirante. Incluso si usted hace dualidad, no obstante es slo uno. Si usted pone dinero
en su bolsillo izquierdo o en su bolsillo derecho, el dinero es siempre suyo; es uno
slo, o no? De todos modos, todo es suyo. Cuando comprende que usted es l, usted es
siempre libre, y es independiente de lo que acontece o no acontece. La pantalla no tiene
nada que ver con las imgenes. Sea no tocado. Por qu? Porque todo es nada. Si
nada le toca, usted est en la ignorancia. La comprensin ms alta es que no hay
nadie sino m mismo, y si todo es m mismo, quin cuida de quin y quin no cuida de
quin?
Pregunta: Maharaj, obtuvo usted la comprensin antes o despus de que su
Maestro dejara su cuerpo?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: No haga esa pregunta. Para qu? No hay nada que tenga que hacerse. Yo
le vi y l me conquist. Yo era una persona ignorante. Tena slo doce aos. Yo no saba
nada. Le vi y eso es todo. l es l, qu ms hay que comprender? Si una hormiga se
concentra en una abeja, un da la hormiga volar por qu no? sin alas!
Pregunta: Todo lo que puedo hacer es meditar sobre usted?
Maharaj: Medite sobre m, no sobre el cuerpo. Entonces l est en la forma de la
realidad. El Maestro est en la forma de la realidad, porque est siempre en la realidad.
Slo yo debe ser eliminado, nada ms. El yo es la nube negra delante del sol.
Debido al ego usted no puede ver el sol. Hubo un santo que durante muchas vidas
estuvo vagando de aqu para all, pero que todava no ha podido llegar al destino. Si una
persona real le encuentra a usted, l es el destino, nada ms. Comprenda que usted es
l, entonces usted ya no puede hacer nada. Una vez que obtiene la licenciatura, el
colegio ya no tiene ninguna autoridad sobre usted. Haga lo que quiera. Cuando
comprende su propio poder, a quin puede usted mostrar el poder? En adelante, ya no
hay nada de ninguna importancia. Cuando todo es ilusin, qu es lo que puede
impresionarle? La ilusin no puede ser verdadera. Estoy de acuerdo, concntrese sobre
el Maestro, pero el Maestro no es el Maestro. El Maestro no permanece el Maestro, de
otro modo est perdido. Si yo digo, yo soy el Maestro, entonces no soy un Maestro.
Nadie est separado! La separacin es ego. Sea fuera del crculo de la ignorancia,
entonces vuelva a entrar y el ego no permanecer. No diga yo soy algo. La enfermedad
del conocimiento es la peor. No sea una entidad. Algo es siempre nada, dlo por hecho.
El S mismo sin el s mismo es la realidad final. Diga, yo soy nada. Scrates dijo, yo
s que no s nada.
Las gentes que se sientan aqu son todos uno, slo difieren en la figura y el nombre.
Cuando duerme, usted no existe, por qu decir ms? El yo no existe. Cuando un rey
y un pobre caen dormidos, los dos olvidan Quin soy yo? Viene la vigilia y entonces
dicen yo soy un rey o un mendigo. As pues, debido a la mente todo prosigue. La
mente debe ser hecha no mente. No mente significa yo no hago nada. Las gentes
corren para ver lo que ha acontecido, lo que est pasando; cuando uno comprende que
no ha acontecido nada, entonces no hay mente. El mundo es nada. Comprenda ahora
que esto es un cuerpo muerto. Mientras el poder est aqu, el cuerpo funciona, y, cuando
viene la desconexin, se acab. Lo que no es, si usted comprende ahora, le libera
tambin de la inquietud de la muerte. As pues, ser un Maestro es tambin una ilusin.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

No sea el Maestro. Si alguien quiere escuchar, usted puede desempear su papel como
un Maestro. No hay mal en ello. D la comprensin verdadera.
Algunos maestros dicen que despus de muchos nacimientos usted puede obtener la
realidad, o que haga esto o aquello, y que entonces usted puede obtenerla. Todo eso es
insensato, slo necedad! Ella me ha preguntado cundo llegu al destino. Yo era l
antes de encontrarle, y despus de encontrarle, l me conquist, eso es todo. Tenga fe
completa en el Maestro. Y despus ya no se requiere la fe. El que guarda la fe deviene
l. Si usted tiene diez millones en el banco, y yo le digo que tenga fe en ello, tiene eso
algn significado? Yo s que he llegado al destino, por qu preguntarme? Usted ve
todo el sueo, y cuando se levanta dice que no ha acontecido nunca, que no ha existido
nunca. Es nada, y nada es siempre nada. Usted dice que nada es algo, y eso es
ignorancia. Primero conzcase a usted misma, de otro modo cmo puede usted conocer
a otros? As, Cristo dice en la Biblia, Concete a ti mismo y conocers el mundo.
Todos los frutos del rbol vienen de una sola semilla, de la misma manera todos son
los frutos de la unidad. Los atributos pueden estar en diferentes combinaciones, pero no
obstante slo hay unidad. Todo es mo, todas las manos, las piernas y las mentes, todas
son mas. Entonces, la oposicin no permanece. Nada es malo en el mundo, y nada es
bueno tampoco. Yo tengo dos manos, cul es mala y cul es buena? Donde no hay
nada, entra todo. Todo viene de cero. La virtud, el pecado, lo verdadero y lo falso, todo
viene de nada. Sea ignorante para el mundo y conocedor para la realidad. Diga yo no
soy esto, y el ego desaparece. El ego no tiene ninguna entidad, qu hacer? Todo el
mundo dice yo, puede usted mostrarme su yo? Usted no puede ver su cara, de
manera que se necesita un espejo. Todos los sentidos funcionan con el poder, pero usted
no puede ver el poder tampoco.
Comprenda dnde est la fuente, dnde comienza todo. Todo comienza de cero. El
mundo no es nada sino cero. El cielo es cero, as todo viene de cero. Y la realidad es
ms all de cero; por eso es por lo que los investigadores no Le encontrarn nunca,
porque es ms all de cero. El poder, que es tan sutil, que hace que todo funcione,
puede usted sentirlo? Por qu? Porque es nada. Cmo puede usted sentirlo? El poder
comienza de cero, pero la realidad es ms all. As pues, todo puede ser olvidado en una
fraccin de segundo, justamente como usted lo ve en un sueo. El ao 1997 vino, ahora
se ha ido. Adnde ha ido? Y de dnde ha venido 1998 y adnde ir?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Usted no puede decir nada. Mientras la consciencia est aqu, usted dice todo. Todo
est en la consciencia, nada ms. El tiempo, el espacio, la distancia, todo viene. El poder
est en cada uno y cada uno funciona con ese poder. Comprenda eso, y usted est fuera
del crculo de la ignorancia. En la realidad final no hay ningn tiempo, ni espacio ni
distancia. Usted no puede olvidarse de usted mismo. Usted siempre est aqu. Usted no
puede olvidar nunca yo, porque usted es la fuente de todas estas cosas. Si usted no
estuviera aqu, quin hablara? El hombre muerto no puede hablar. As pues, usted
tiene que morir. Yo no soy, quin hay entonces? Hay l. Pero nadie quiere morir, qu
hacer?
Pregunta: Es verdadero que slo el gur puede eliminar el miedo de la muerte?
Maharaj: Porque usted no muere. La muerte es para el cuerpo. Usted no es el cuerpo.
Lo que viene debe partir, pero usted est siempre aqu. La electricidad no se inquieta si
se funde una bombilla. Ponga otra bombilla y obtiene luz. Usted es por todas partes.
Usted es la fuente de todo. Cmo puede usted morir? El Maestro le hace l, no hay
ninguna muerte para usted. Ahora voy un poco ms adelante y digo que esto es un
cuerpo muerto. El poder est conectado, por eso habla. En una fraccin de segundo el
poder puede ser desconectado. Sea l, se es el punto principal. Todo el mundo tiene
miedo de la muerte. No sea una hormiga, sea un len, y diga, no hay ningn miedo de
la muerte para m. Todas estas nociones de nacimiento y de muerte vienen de la mente.
Son imgenes en la mente. Sea el productor. Estas imgenes son hechas por m. Todo
comienza de usted, pero entones usted se identifica con la imagen, olvida que es el
productor de estos pensamientos. Si usted no est aqu, quin puede decir nada? Tenga
el conocimiento, pero diga, yo soy una persona ignorante. Yo s que no s nada.
El Maestro desempea un papel y le ensea, eso es todo. La borrachera de la
ignorancia ha entrado en la mente, qu hacer? La borrachera de la bebida viene y usted
puede decir algo. Usted puede crear la totalidad del mundo, tanto es el poder. Lo que es
nada, puede hacer muchas cosas. Muchas variedades vienen de nada. Cmo puede
haber variedad cuando slo hay Uno? Slo la unidad es, de manera que no hay ninguna
variedad. Las gentes quieren variedad porque son ignorantes. Lo que usted ve son slo
sus pensamientos, comienzan de nada y acaban en nada. El oro no dice, yo soy un
pendiente, o una cadena. El oro es oro. Comprenda que todo es uno y entonces no
queda nada.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

9 de enero de 1998
Pregunta: Mi hijo, de diecisis aos, muri el ao pasado en un accidente de
motocicleta. Ahora me siento perdida en el mundo. Estoy buscando el significado de
la vida porque quiero encontrar paz y serenidad. Me gustara encontrar a mi hijo de
nuevo por la va del espritu. Es posible eso? Por qu hay tanto sufrimiento en el
mundo y por qu no hay igualdad entre la gente en el mundo? Por qu muri mi
hijo tan joven? Tena tanto que hacer en la vida.
Maharaj: Muri por un error, los errores ocurren. Por qu muere?, la cuestin no se
plantea. Uno no nace jams. La cuestin de la muerte no se plantea. Una persona
ignorante piensa, yo he nacido. Cuando usted ha nacido debe morir. El nacimiento
significa muerte. Suponga que uno dice, Por qu tengo que hacer caca? Porque usted
come. Si come debe hacer caca. Por qu las gentes son infelices y por qu no hay
igualdad? Lo que no es verdadero, lo que es incompleto, cmo puede dar felicidad?
Por qu muere tan joven? Tiene tanto que hacer pregunta usted. l no dice nada
ahora. Suponga que usted est en un sueo y que quiere devenir una gran directora de
compaa. Adnde va el deseo? Slo los pensamientos permanecen. De la misma
manera aqu tambin, las gentes quieren hacer muchas cosas en la vida y estar
satisfechos. Pero no pueden completar o acabar lo que quieren. Por qu? Porque no es
verdadero, se es el punto principal. No puede haber satisfaccin completa en la ilusin.
Ilusin quiere decir nada. Todos tienen diferentes deseos, y si todos los deseos se
cumplen, cmo puede permanecer el mundo? Nadie quiere ser pobre, pero la pobreza
est ah. Nadie quiere morir, pero sin embargo mueren. Qu hacer? El mundo no es
completo. A la mente vienen muchas ideas. Suponga que uno quiere ser un perro.
Puede usted ser un perro? (Siempre doy ejemplos malos). El problema es que los
deseos son de cosas falsas. Lo que es real no tiene nada que ver con todos estos deseos y
miedos.
Usted est durmiendo y tiene un sueo. Cuando se despierta dice, es slo un
sueo. No hay nada aqu. El mundo comienza de cero y acaba en cero y todo lo que
usted obtiene es cero. Ella dice que han de hacerse muchas cosas. Para qu? Cuando se
da nacimiento a un nio, ste debe morir ms pronto o ms tarde. Y puedo yo verle de
nuevo? Las gentes piensan estas cosas insensatas. Dnde est l ahora? Ha devenido
cero, el nombre y la figura han desaparecido. Lo que no es, si usted comprende,
significa que la cuestin de la muerte no se plantea. Las gentes estn en la ignorancia,

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

no comprenden, por eso hacen todas estas preguntas. Nadie quiere morir, por qu debo
yo morir? El sueo viene y el sueo se va. Y este mundo no es nada sino un largo sueo.
Lo que no es no puede ser nunca verdadero. A usted le parece slido ahora debido a su
cuerpo grosero y a sus sensaciones. Si alguien le abofetea en su sueo, cuando usted se
despierta slo encuentra la almohada. No hay nada ah, pero la experiencia se debe al
sueo. No hay ningn significado en estas preguntas, as se lo digo. Estas preguntas son
correctas de acuerdo con la ignorancia de la persona. La raz del nacimiento no es nada
sino miseria y problemas, as pues, cmo vienen los frutos del placer? La dualidad es
la causa de todo esto.
Haba un hombre y en marathi su nombre se traduce como polvo, sin valor.
Entonces obtuvo algn dinero y devino rico. Entonces, en lugar de ser llamado por su
nombre, las gentes se referan a l como Seor Polvo. Entonces, devino an ms rico y
las gentes le llamaban Maestro Polvo. De manera que el hombre dijo, el nombre se
le est dando al dinero y no a m. Cuando no tena dinero me llamaban polvo, y ahora,
debido a mis circunstancias, me dan un ttulo, un honor. La raz es agria, cmo
pueden ser dulces los frutos? Es imposible. Un deseo de todos los que nacen, es tener
algo mejor en la vida siguiente. Ese es el punto principal. Y este deseo es el que le hace
nacer una y otra vez. Usted quiere ser grande, pero cmo puede ser grande? El deseo
toma un cuerpo que viene de cero. El sueo es siempre falso, no puede ser nunca
verdadero. Y cmo puede usted ver a ese muchacho de nuevo? Cmo le reconocer
usted? El ha devenido polvo. Son simplemente ideas falsas en la mente. La muerte es
nada. No hay ninguna muerte para nadie. Los cinco elementos van a los cinco
elementos, el poder va al poder. El muchacho no ha ido a ninguna parte. Simplemente
no exista. Suponga que usted tiene un hijo en un sueo. Llora usted por l cuando se
despierta? (Sealando a una flor) sta es una flor bonita, estoy de acuerdo. Cuando
muera y vuelva al polvo, querra usted verla?
Pregunta: Por qu sufrimos tanto cuando mueren nuestros hijos?
Maharaj: Es el amor por la ilusin o el amor por nada. Por qu sufrir? Usted dice
que usted es el cuerpo, yo digo que usted no es el cuerpo. El cuerpo es slo una cubierta
sobre usted. Por dos o tres minutos de placer usted hace un nio, y entonces l sufre
durante toda una vida. Nadie muere para usted, y cuando usted muere deviene polvo.
Cristo dijo, T eres polvo, comes polvo, y finalmente vas al polvo. El cuerpo no es
nada sino polvo. Cuando el cuerpo est funcionando, est funcionando slo por el soplo.
Y cuando el soplo se va, no queda nada. Ni gracias ni adis!

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

El hijo de un santo muri. El santo estaba dando sermones y dijo al da siguiente,


muchas gentes mueren en el mundo cada da, por qu debo llorar por uno slo?
Cuando dice, es mi hijo, usted llora. El que comprende que yo no soy el cuerpo es
feliz, de otro modo no. Cuando usted dice, yo soy el cuerpo, viene el ego. El cuerpo
no es nada ms que carne, sangre y huesos. Si el cuerpo est bellamente conformado, le
agrada. La ignorancia es yo soy el cuerpo. Todo es falso, nada es verdadero. Suponga
que usted tiene un paquete de diez kilos y que vende el contenido. Dnde est el
paquete entonces, adnde ha ido? Este cuerpo no es nada ms que un paquete de carne,
sangre, viento y huesos. Todos han venido juntos y sus padres le han dado un nombre.
Qu es un nombre? Todos los nombres son falsos. Su nombre es Bob, mustreme a
Bob. Muchos nombres diferentes y todos desprovistos de valor.
Si usted rompe este florero, deviene tierra. Por qu se dan los nombres? Slo para
comprender y por conveniencia. El nacimiento y la muerte son slo sus pensamientos.
Suponga que su amor queridsimo muere y que alguien le dice, usted le amaba
tantsimo, tngale con usted durante unos cuantos das ms. Por supuesto, usted dice,
no, entirrenle para que no tengamos que verle de nuevo. Nadie quiere estar rodeado
de cuerpos muertos. La nica solucin a la muerte es olvidar. Hay muchas burbujas en
el ocano. Si se rompe una, llora el ocano? Por qu no lloran los santos? Porque han
devenido el ocano, Eso. As pues, por qu inquietarse?
Pregunta: Es verdadero algo de esto, como nuestro ser con usted?
Maharaj: No, nada es verdadero. Todo viene de la ignorancia. Debido a la ignorancia
usted dice que yo soy un Maestro y que usted es un aspirante, pero, de hecho, la realidad
es usted. Debido a la identificacin con el cuerpo-mente usted piensa que sabe algo.
Entonces se ve impulsado a venir a un Maestro y a escuchar lo que tiene que decir. No
es nada ms que un sueo. Lo que yo hablo tambin es falso. Pero hablo para la verdad.
La direccin es falsa cuando usted encuentra a la persona. No hay palabras en el estado
sin estado. Realmente es completamente diferente. Todas las palabras retroceden de ah.
Si alguien ve una flecha sealando al bao, la seal no es el lugar. Usted puede obtener
una comprensin por las palabras, pero las palabras ya no son verdaderas cuando llega
al destino. Lo que le digo es falso, pero de lo que hablo es verdadero. Las palabras son
slo indicadores. Usted mismo es l, sin usted mismo. Realidad absoluta. Su separacin
se debe a la identificacin con el cuerpo-mente. Usted dice, yo soy esta burbuja.
Debido a la mente usted ha devenido cada vez ms pequeo. Eventualmente la burbuja

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

estallar y usted devendr l. Eche abajo las murallas de su mente, y usted deviene el
cielo.
La esclavitud es slo sus pensamientos, por eso es por lo que el Maestro tiene que
cambiar su pensamiento. Usted no es el cuerpo, usted es el poder, por eso es por lo que
debe pensar una y otra vez en l. Entonces vendr la comprensin. Todo el mundo
quiere ver una imagen, una foto de s mismo, no importa cmo se vea. Pero la foto no es
usted. Es una sombra de la realidad. Si usted enfoca la sombra, no puede ver lo real.
Olvide la sombre y usted es l. Nada est aconteciendo ni acontece nunca, pero, no
obstante, usted piensa que acontece. Tmelo como un sueo. Los ojos tienen el hbito
de ver lo que no es. Qu hacer? Esto es un cuerpo muerto. Si el poder est aqu, habla
de otro modo, no. Si la bombilla est mal, usted simplemente la cambia. El poder no
desaparece. Y la mujer que pierde a su hijo, cuando duerme, olvida o no? Debido a la
idea falsa en la mente usted dice que es mo, entonces sufre.
Cuando est lejos del Maestro, usted puede recordar algunas cosas y olvidar otras.
D por hecho que todo es nada. El Maestro tampoco es el cuerpo. As pues, usted debe
trabajar lo que el Maestro dice. Si no lo hace, entonces olvidar. Eso es la prctica,
dondequiera que usted pueda estar. Piense una y otra vez. l est por todas partes, l no
es el cuerpo y usted es l. Cuando duerme, usted olvida todo, no es usted feliz? Olvide
que usted es un americano o un indio, lo que quiera que eso sea. Comprender es la
prctica, todo es cero y una ilusin. Cunto tiempo cuesta conocerse a uno mismo?
Usted es l en este momento mismo. Nada que usted vea y perciba es verdadero, esa
debe ser su comprensin. Todo es nada. Todo depende de su mente y de cmo usted lo
acepta. El Maestro hace todo lo que usted hace. Come, duerme, pero su mente ha sido
convertida, nada ms. Entonces pueden venir pensamientos buenos o malos, pero usted
no sentir nada, porque todo es nada.
Si un hombre rico se pone harapos, no le hacen pobre. Si usted conoce su propia
riqueza, qu importa lo que la gente diga? Conozca que usted es el Creador del mundo.
Haga la mente cada vez ms grande y entonces desaparecer. Entonces, slo l
permanece. Hacer y no hacer ya no ser su incumbencia. Al hacer, no es usted quien
hace, sa es la comprensin bsica. Un rey da rdenes, otros las ejecutan. Por
consiguiente, el rey obtiene el placer, otros hacen el trabajo. No sea una pequea
criatura. No diga que es verdadero, se es el error que cometen las gentes. Acepte lo que
dice el Maestro y su mente siempre estar en reposo. No sea un esclavo de la ilusin, no
le de valor. Gurdela en su bolsillo pero no la toque. Entonces nada puede daarle. Si l

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

dice que es Bob, est perdido. Si dice que no es Bob, es el Creador del mundo. De la
noche a la maana un mendigo puede devenir un rey, por qu no? Si usted dice, todo
es falso, usted es el rey, si dice, es verdadero, usted es un esclavo. As pues, sea el
Seor, no el esclavo.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

10 de enero de 1998
Pregunta: Hace unos cuantos das, cuando alguien dijo, yo veo, usted dijo que
ve el poder. Usted tambin dijo que si a dos personas se les da la misma direccin, y
que si una persona llega ah y la otra no, la razn es el ego. Podra explicar eso en
los trminos del poder que es el mismo para ambos?
Maharaj: El poder no hace nada. El poder es poder. Donde usted lo conecta,
funciona. Si conecta la electricidad a un ventilador, funciona; o si la conecta a una
bombilla, funciona. La electricidad no hace nada, de acuerdo? En cualquier invencin,
funcionar. Pero sin poder, usted no puede hacer nada. As pues, quin es el hacedor?
No hay ningn hacedor. As pues, de todas las acciones buenas y malas nadie es el
hacedor. El poder no sabe nada. Suponga que la electricidad mata a alguien, puede
usted instruir un pleito contra ella? Las manos no se pueden mover sin el poder. Quin
lo hace entonces? Eso es el ego. El ego dice, yo lo hago, yo veo, y as sucesivamente.
Quin es este yo? Encuntrese a usted mismo.
l dice que es Bob, dnde est Bob? Bob es slo un nombre. Un nombre no es
verdadero. Pero con ese poder l hace todo. Si no se encuentra al culpable entonces no
hay caso. Usted mismo ha devenido el culpable. Usted dice, yo lo hago, yo veo, yo
mato, pero es la mano la que mata. Entonces, si usted dice, yo mat, le viene la
sentencia de muerte. Usted considera que el ego es usted mismo, pero usted no es eso.
La semilla es una, y muchos frutos salen de ella. Unos son agrios, otros son dulces y
otros se malean. Puede ser culpada la semilla? Debido a la mente usted dice bueno o
malo. La mente es el agente de su poder. La mente hace todo. La mente hace la
discriminacin. De la misma manera con el Creador y la Creacin. No hay ningn
Creador. Qu hacer? El Creador no existe como se dice en nuestros libros mitolgicos.
l es llamado mahamaya. (Maha significa grande y maya significa no. De donde, lo que
no es) Lo que no es puede hacer muchas cosas.
En un sueo usted est durmiendo, sus ojos estn cerrados y en su sueo usted mata
a alguien. Quin lo hizo? Cuando viene la vigilia, quin es el matador? Usted dice,
Cmo puedo yo matar a alguien? y entonces dice, era slo un sueo. El mundo no
es nada sino un largo sueo. Usted no existe, pero sigue diciendo, yo lo hice. Lo que
no existe hace todo. Cuando usted dice, yo soy el hacedor, entonces debe recibir la
sentencia. La electricidad no sabe, yo hago funcionar el ventilador. El sol no sabe,

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

yo doy la luz. Si el sol dice, yo doy la luz, entonces no es el sol. Si un mango dice,
yo soy dulce, entonces no es un mango. As pues, dnde est el yo? No hay
ningn hacedor aqu. El nombre viene y entonces usted dice, yo soy esto.
Cuando usted muere se escribe en un libro, fulano ha muerto. El nombre que haba
venido ha desaparecido. Nadie muere, dlo por hecho. Sin embargo, usted tiene miedo
de la muerte, porque dice yo soy el cuerpo. Qu vamos a hacer? Si usted dice, yo
soy el cuerpo, entonces la muerte debe venir. El cuerpo ha tenido nacimiento. Usted no
ha tenido nacimiento. El poder est aqu, de modo que la luz viene. Y cuando la
bombilla se funde, usted pone otra. La electricidad no sabe si una bombilla es buena o
mala o si hay luz. El poder no sabe nada. Cmo puede saberlo? El poder es
conocimiento ahora, el conocimiento es poder. Si el poder no est aqu, usted no puede
hacer nada. Con el poder usted puede hacer todo.
As pues, quin es el hacedor? Quin hizo el sueo, dgame? Usted est
durmiendo, en completa ignorancia, de acuerdo? Viene algn pensamiento y entonces
puede acontecer algo. Un rey suea que es un mendigo y viceversa. Quin lo hizo? De
la ignorancia viene un pensamiento y todo acontece. Cuando se despierta, usted dice
que fue una cosa falsa. Era un sueo. Esto es tambin un sueo. El padre y la madre le
dieron un nombre y usted devino eso y acepto eso. Cul era su nombre antes del
nacimiento, dgame? Y cul ser su nombre despus de la muerte? Usted hace todo
debido al poder. El poder no se culpa ni se alaba por nada. El poder no sabe, yo soy el
poder. Todas stas son cosas sutiles que uno debe comprender. Si usted dice, yo veo,
quin es el que ve? Usted ve con ese poder. El poder no ve. Todos los sentidos
funcionan con el poder. Lo que usted hace est slo en sus pensamientos. Puede hacer
algo sin sus pensamientos? Pensamiento significa mente. Sin mente usted no puede
hacer nada. La mente funciona con el poder.
Pregunta: De dnde vienen sus pensamientos?
Maharaj: De cero. Cuando est durmiendo usted est en completa ignorancia.
Entonces viene un pensamiento. Es automtico. Tanto el conocimiento como la
ignorancia estn ah en una forma muy sutil. Mientras usted respire, el conocimiento
est aqu. La respiracin es poder, nada ms. Es una estacin de sub-poder. Todo est
mezclado. As pues, cmo encontrar al hacedor? No hay nadie aqu. No existe. Es una
ilusin. Si es una ilusin, cmo puede ser verdadero? Usted dice que el poder lo hace.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

El poder no hace nada. Cuando usted seca su ropa al sol, hace el sol esto? El sol no
sabe si hay luz u obscuridad. En el poder no hay ninguna discriminacin.
Pregunta: Est la mente separada del ego?
Maharaj: La mente es ego. La mente es un sub-agente del ego. El director debe estar
aqu. El oficial debe estar aqu. Se necesitan todos, de otro modo la fbrica no puede
funcionar. Este cuerpo es una fbrica de excrementos. De acuerdo? Qu produce
usted? As pues, dgase entonces que yo soy el propietario de este molino de
excrementos. El ego dice, yo soy esto. l dir yo soy Bob. Usted debe pensar sobre
estas cosas y quizs adelante un poco hacia donde no hay ningn pensamiento, la
realidad final. Sin pensamiento, usted no es un hombre, usted es un animal. Usted tiene
el poder de discriminacin para saber lo que es verdadero y lo que no es verdadero, o lo
que es la realidad. Quin hace todo? Quin habla? El yo no puede hablar. Slo si el
poder est aqu puede haber habla. Si no hay poder, entonces no hay nada. El
pensamiento no es m mismo, el conocimiento no es m mismo, y la ignorancia no es m
mismo. Todo no es otra cosa que sus pensamientos. El conocimiento y la ignorancia son
las dos caras de la misma moneda. Si usted quiere saber algo, el conocimiento debe
estar aqu para preguntar, Qu es esto? Usted pregunta con el conocimiento. l, la
realidad, no hace nada. Pero usted dice, yo lo he hecho. Los ojos no pueden ver. El
hombre muerto tiene ojos, puede l ver? Usted debe ir ms all de todas estas cosas.
El conocimiento es slo un pensamiento. La realidad ha sido olvidada, y ha brotado
todo este conocimiento. De la ignorancia, del olvido, ha brotado el conocimiento.
Cmo puede ser verdadero? Si la fuente es amarga, entonces lo que usted bebe es
amargo. Todo es conocimiento, nada ms. Pero el conocimiento no es verdadero. Uno
debe comprender eso. Ahora estoy hablando sobre el ltimo estado. Cuando el
conocimiento est aqu, todo se hace por ese conocimiento. Pero de dnde viene este
conocimiento? Viene de cero. Debe comprender quin es usted. Cristo dice, Concete
a ti mismo y conocers el mundo. Usted no se conoce a usted mismo, y sin embargo
dice, yo soy eso. Eso crea un desorden. Si el yo no existe, quin ve? Quin oye?
En realidad, no acontece nada, pero, al mismo tiempo, usted dice, yo lo experimento.
En un sueo usted ve, oye y experimenta, pero cuando viene la vigilia, qu hay de
verdadero? Este mundo es un sueo vivo, mahamaya. El Creador es tambin
mahamaya. Es nada, y de nada han venido muchas cosas. No hay ningn fin para ello.
De cero, se cuentan un millar de millares. Si no hay cero, entonces el yo no puede
venir. La realidad no tiene nada que ver con todas estas cosas.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Usted canta, baila, llora, re; qu tiene que ver la pantalla con todos estos
aconteceres? La pantalla permanece siempre la pantalla. Comprenda que todo es nada,
que todo comienza de cero. Usted dice que es verdadero porque est bajo el efecto de la
ignorancia. Bajo el efecto de la bebida un borracho dice que, yo soy un rey. Y usted
dice, yo soy fulano. (Sealando a un hombre a quien se le ha dado un nombre indio).
A lo que no tiene ninguna entidad, por qu deben drsele nombres? Cul es el
significado de esto? El que comprende dice que no ha acontecido nada. As pues, nada
puede hacer muchas cosas, debido a que es nada. La realidad es real y no hace nada.
Ella no es afectada en absoluto.
Cuando se comprende a usted mismo, puede decir con seguridad que el mundo es
nada. Cuando se ve a usted mismo como parte del mundo, entonces usted dice, yo soy
fulano y l es mengano. Con la comprensin usted puede borrar todo, como escribir
una palabra equivocada y borrarla. Todo lo que ha aprendido hasta ahora, olvdelo. Lo
que dice son todo cosas falsas. Usted no habla nunca lo verdadero. La base es
verdadera. Usted sin usted, est siempre aqu, pero no habla. As pues, nadie es un
veedor, nadie ve. Pero la base debe estar aqu, de otro modo, cmo puede permanecer
el mundo? As pues, no sea el veedor y no sea el acusado. Es la atraccin hacia el
trabajo de la mente, la virtud, el amor, las buenas obras y sus opuestos lo que crea la
esclavitud. Usted guarda la dualidad como su compaera, de manera que cuando muera,
las obras buenas y malas permanecern y se reflejarn en su mente. Cuando un santo
muere, no se inquieta, porque l no existe, y no lleva con l estos pensamientos. l sabe
que nadie muere, y que el nacimiento y la muerte no son nada sino sus pensamientos.
Pregunta: El otro da usted dijo que cuando el cuerpo muere y la mente muere
slo permanece el deseo de nacer de nuevo. Hay alguna relacin entre el poder y el
deseo?
Maharaj: Sin el poder, cmo puede usted hacer algo? El deseo no puede venir sin el
poder.
Pregunta: Son lo mismo el poder y el deseo?
Maharaj: No. Cmo puede ser? El deseo es un pensamiento. No mezcle las cosas. A
menos que el poder est aqu, el ego no puede venir. Cmo puede usted hablar sin el
poder? En la comprensin final el poder mismo no existe. Desaparece. Todo se absorbe

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

en la realidad. Algo aparece en usted. Usted tiene un fornculo y va al mdico a que lo


saje. Es parte de su cuerpo, pero, sin embargo, usted quiere eliminarlo. El poder
funciona en usted, y entonces usted dice, yo hago, yo trabajo, yo siento dolor. Pero es
el poder el que hace todas estas cosas. El cuerpo es slo un instrumento. Sin el poder,
qu puede hacer usted? Pero el poder no dice nada, ni siquiera sabe que es el poder. Es
el ego el que dice, yo quiero, yo hago, y se responsabiliza por lo que se hace. El ego
es slo su nombre, y todos sus deseos y miedos vienen de l. El poder no tiene nada que
ver con todo esto. Todos sus deseos y miedos son asuntos corporales y la causa de su
sufrimiento y su dolor. Este cuerpo es un absceso en usted y tiene que sajarlo con la
comprensin.
Cuntas veces ha llorado en esta vida? Por qu? Un nio llora y llora, y su padre
dice que siempre est llorando por nada. Cuando usted llora por nada, quin le
ayudar? Todo el mundo llora por nada. Aunque no existe, lo quieren. Todo el mundo
quiere la felicidad. Cmo puede usted obtenerla? Comprenda lo que es el gozo, el
dolor y el placer. A menos que comprenda estas cosas, cul es su utilidad? Despus de
comprender no queda nada, ese es el punto principal. Cuando usted examina sus
pensamientos y su mente, no queda nada. Usted dice que esto es un florero. En un
segundo puede romperse. Es nada. Debe comprender eso. Las gentes le preguntan,
Cul es su buen nombre? Ningn nombre es bueno, y sin embargo preguntan. Usted
no es ningn nombre. Desde dnde comienza todo? Vaya a la fuente. Si va a la fuente,
no queda nada. Todos los santos dicen que se conozca a usted mismo. Debido a la
ignorancia usted quiere ser alguien. Si uno no tiene nombre, qu decir de l? l es
justamente como el cielo, nada. Si usted va a la fuente del yo, el yo desaparece.
Cuando su mente deviene objetiva y dice que yo soy esto, entonces nacen todos los
placeres.
Las acciones no permanecen tampoco. La accin de lo que usted hace, desaparece al
instante, muere. Las acciones devienen no accin. Lo acabado est acabado. Slo
permanece en la mente. La mente guarda todo lo que no es. La mente acumula todo. Lo
que usted ve y percibe, lo que comprende, todo es nada. Nada existe. El mundo es una
sombra de la realidad ahora, venga pues ahora! La sombra no es verdadera. Cuando
usted la toma por verdadera est perdido. Todos adoran a Dios, pero no saben lo que es
Dios. Por ignorancia, usted dice que Dios est aqu. Dios no est en ninguna parte. Ese
Dios, ese poder que est en usted y que funciona en usted, tambin desaparecer. Si
comprende realmente a Dios, no adorar a nadie. Ese mismo poder que est en usted,
est en Krishna y en Cristo, pero, sin embargo, no permanece.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Ese poder del que est hablando, es la realidad? Qu es ese poder?
Maharaj: El poder es el conocimiento. El conocimiento tambin se absorbe en la
realidad final. No hay ningn conocimiento ni ninguna ignorancia en la realidad final.
Cmo puede ser verdadero lo que comienza de cero? El cielo es cero. Un gran cicln
aparece en el cielo. De dnde viene? Provoca un gran desastre, y despus se va.
Adnde va? Al cielo. As pues, no hay nada tan poderoso como el cielo, el cual es
nada, no es as? Todo acontece en el cielo, que, sin embargo, es nada. As pues, el
poder y el conocimiento son tambin falsos. Usted dice, yo s. Eso es el poder y eso
es el conocimiento. Lo que aparece siempre es falso, no verdadero. El cielo y el espacio
no es nada sino cero. Sin embargo, todo viene de l y l es muy poderoso. Usted tiene el
sueo cuando est en cero. Usted no puede tener el sueo si no est durmiendo. El poder
es cero y desde eso comienza todo. Este mundo est creado de cero. Entonces, quin es
el hacedor de cero? Usted no puede encontrar al Creador de cero. Quin es el Creador
en el sueo? Usted est durmiendo, usted no hace nada, pero viene el sueo. Cuando
viene la vigilia usted puede decir, es slo un sueo. El mundo es verdadero para
todos, pero no para el santo.
Pregunta: Qu es real?
Maharaj: La realidad final, donde no permanecen ni la ignorancia ni el
conocimiento. Todo lo que acontece es nada. Comienza de nada. Comienza de cero.
Usted se olvida de usted mismo, y eso significa cero, y entonces comienza todo. La
realidad final es olvidada y entonces aparece lo que no es. Como dije antes, el mundo es
slo una sombra de la realidad. El reflejo no es verdadero.
Pregunta: En la realidad final no hay ningn poder, correcto?
Maharaj: S, ningn poder, ningn pensamiento. Donde hay un pensamiento el poder
debe estar tambin. l est aqu. Usted mismo es verdadero, pero eso no tiene ningn
nombre. Las palabras retroceden de ah. Las palabras vienen del cielo, pero usted debe
ir ms all del cielo. Si no hay ningn cielo o espacio, puede usted hablar? El
conocimiento viene del cielo, de cero. Todo viene de nada. As pues, lo que es nada
puede hacer algo. Lo que es cero tiene mucho poder. Todo lo que ve y percibe viene de
este conocimiento, y cuando usted dice que es real, entonces eso es ignorancia. El
conocimiento es Dios, el Creador es conocimiento. Esto es a la vez difcil y fcil de

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

comprender. Olvdese de usted mismo y todo est bien. El yo no deja que usted
comprenda esto.
Pregunta: Cul es la experiencia de alguien que ha comprendido la verdad
ltima?
Maharaj: Comprende que Yo sin yo, es. Que el S mismo sin el s mismo, es. Esa
es su experiencia.
Pregunta: As pues, cuando ya no hay ms ignorancia, de dnde viene el poder?
Maharaj: La ignorancia debe estar aqu, no es as? Mientras el cuerpo est aqu, la
ignorancia debe permanecer. Por qu hablar de una persona realizada? Primero realice
y entonces pregunte. Entonces la pregunta ya no surge. Cuando se despierta de un sueo
usted dice que era nada. Aqu todo es ignorancia. Lo que usted ve es nada. Una persona
realizada dice que es nada. Cuando un cuerpo muere, una persona realizada dice que no
ha acontecido nada. Todas estas cosas acontecen de cero, de manera que, cul es
verdadera? Cuando todo es nada, entonces quin soy yo ahora? Usted no permanece.
Yo no es verdadero.
Pregunta: Uno ms uno es dos. Es lgico. Es la comprensin de la realidad tan
lgica o tan fcil como uno ms uno?
Maharaj: Es ms fcil. Uno ms uno es un mtodo. Para comprender no se requiere
ningn mtodo. Usted es l. Cuando usted es l, quin conocer a quin? La dualidad
ha desaparecido. Uno ms uno es dualidad. No hay ninguna dualidad, slo l es, o el S
mismo sin s mismo.
Pregunta: Yo no puedo ver que no hay ninguna dualidad. No tengo ninguna
prueba.
Maharaj: Es porque ella no es. Ella no existe. La unidad es. Hay solamente uno. No
hay nada en el mundo excepto l. Todo es nada. Slo son burbujas en el ocano.
Millones de burbujas, y usted es slo una de ellas. Debe romper su burbuja, nada ms.
El Maestro ayuda a romper su burbuja por la comprensin, eso es todo. Usted es l. As
pues, conocerse a usted mismo, lo que usted es, es ms fcil o no? Usted se falsifica a
usted mismo, qu hacer? Todo el mundo es l. Todo el mundo tiene el mismo nombre.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

As pues, a quin llamar, y a quin no llamar? Slo hay unidad. Qu experimentar y


qu no experimentar, puesto que todo es nada? Por qu debe el cielo inquietarse por
algo? Las cosas vienen y se van, acaso afectan al cielo? El cielo permanece el cielo.
Sea como el cielo, y diga, no ha acontecido nada. Todo aparece en la pantalla y
despus desaparece. Si fuera verdadero, habra permanecido. Si vienen a usted
pensamientos buenos, no deviene bueno. Si vienen a usted pensamientos malos, no
deviene malo. Los pensamientos slo pasan. Pasado, presente y futuro slo estn en la
mente.
Las gentes quieren ayudar a otras gentes. Quin es usted para ayudar a alguien?
Cuando usted no existe, cmo puede ayudar a alguien? Para la mayora de las gentes su
existencia no es nada sino dinero. Si uno no tiene dinero, tiene misericordia o no? Con
dinero usted dice, yo he hecho algo. Con dinero usted dice, yo he hecho obras
misericordiosas. Qu es la misericordia? Es slo un deseo. Si usted da cinco o diez
millones, su misericordia es limitada. La misericordia de Dios es ilimitada. As pues,
por qu debe usted hacer misericordia a alguien? Quin es usted para hacer eso?
Usted no existe. Cuando usted no est aqu, quin ser misericordioso, quin ser malo
y quin ser bueno? Todas estas cosas no son nada ms que los pensamientos de su
mente. La mente siempre reviste muchos colores. El conocimiento siempre quiere
crecer ms y ms. Pero el conocimiento es la ignorancia ms grande. Si no comprende
eso, no ser nunca feliz.
Pregunta: La idea de nacer o de renacer no significa nada, verdad?
Maharaj: Nada. Nadie renace, nadie muere tampoco. No hay ningn nacimiento ni
ninguna muerte. Suponga que le nace un hijo en un sueo, qu fecha de nacimiento
aceptar usted para l? Este mundo no es nada sino un largo sueo.
Pregunta: Las escrituras hablan de renacimiento y de no renacimiento. Cul es
su comprensin?
Maharaj: Eso depende de su deseo. Usted toma nacimiento por su propio deseo. Si
usted no tiene ningn deseo, qu nacimiento tomar? El deseo de un cuerpo es el deseo
ms grande. Yo quiero un cuerpo, es el deseo ms fuerte. Si un edificio est
condenado y usted est viviendo en l, usted quiere ayuda para localizar algn otro sitio.
Pero un santo no se inquieta. El cielo es mi casa, puedo dormir en cualquier parte. Usted
quiere una casa o un cuerpo. El cuerpo es nada. Todos estos pensamientos de

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

nacimiento y muerte son obra de la mente. La comprensin de estas cosas viene por el
pensamiento. Sin pensamiento no puede comprenderlo. Nadie le tiene esclavizado. Es
usted quien se esclaviza. As pues, no es difcil conocerse a uno mismo. No se olvide
nunca de usted mismo. Usted est siempre aqu. Pero usted falsea el yo. No lo falsee!
Diga, todo es nada, esa es la manera verdadera. Si dice, es algo, usted est perdido
y vienen los trastornos. Qu es verdadero? El S mismo sin el s mismo.
Pregunta: Qu es la gracia?
Maharaj: La gracia es la comprensin. El Maestro le da comprensin, eso es la
gracia. As pues, acptela! Eso es la gracia. El nio va a la escuela a aprender y el
maestro le ensea. Si el nio no acepta, de quin es la culpa? Si acepta puede devenir
un maestro tambin, por qu no? Se requiere la aceptacin, nada ms. Si usted pone su
mano sobre la cabeza de alguien, puede ese alguien aprender algo? Es eso gracia? Eso
es slo insensatez. Lo que un maestro dice, usted debe experimentarlo. Sea eso. Nada
que devenir. Usted es l en este momento mismo. El Maestro elimina su ignorancia.
Usted no gana nada.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

14 de enero de 1998
Pregunta: Toda mi vida he estado buscando esta paz y serenidad interior. Desde
que le he encontrado a usted pienso si la paz y la serenidad interior no son una
ilusin. Es esto correcto? Debo cesar de esperar obtener este estado?
Maharaj: Un estado no es la realidad porque la realidad final es sin estado. Cuando
usted dice, yo quiero la paz, eso es tambin un pensamiento. Cuando hay una paz
siempre viene alguna interferencia, y entonces usted pierde su paz. Lo que se pierde no
puede ser verdadero. Algunos santos dicen que la paz es la felicidad del cielo. Eso est
bien. Pero, sin embargo, usted tiene que ir ms all de la paz. La paz es de la mente.
Siempre acontece algo que rompe la paz. No hay ninguna paz ni su opuesto en la
realidad final. En la pantalla alguien habla en voz alta, qu tiene que ver con ello la
pantalla? La pantalla no tiene nada que ver con todas estas cosas. La realidad no tiene
nada que ver con el mundo que ha aparecido. Muchas cosas acontecen, pero l, la
realidad, no pierde ni gana nada. Sobre el cimiento puede construir cincuenta pisos. El
cimiento no tiene nada que ver con esto. Cuando usted duerme, la paz est ah.
Permanece? La paz puede ser rota. No permanece porque todo lo que acontece es nada.
Es una ilusin. Debe comprender eso. Un cicln viene del cielo y causa muchos
problemas. Finalmente acaba en el cielo. Qu tiene que ver el cielo con eso? Sin
embargo, usted es ms sutil que el cielo. Esto no puede ser comprendido por la
experiencia. Est aqu, de la misma manera que la pantalla est aqu. Del mismo modo,
muchas cosas vienen y se van, pero la pantalla permanece. Usted es como la pantalla.
Todo aparece y desaparece en usted, pero usted no es afectado. Al comienzo estoy de
acuerdo usted tiene que buscar la paz, pero eso no es el estado final. Por qu? Lo
que acontece y lo que usted experimenta no es nada sino una ilusin. As pues, no es, no
existe, de modo que cmo puede perturbarle?
Este mundo no es nada sino un largo sueo. Las gentes estn todas en la ignorancia.
No tienen ninguna comprensin de la realidad. As pues, quieren alguna paz. A las
gentes les agrada ir a un lugar apacible donde no haya distraccin. Pero dnde est su
mente durante ese tiempo? Est en paz? Usted tiene que ir ms all de eso. Yo no digo
que no, algo es mejor que nada. No hay ningn mal en ello. Cuando dice que todo es
verdadero, va a su casa como si fuera algo. Todo el mundo busca la felicidad. Muchos
pensamientos, buenos o malos, vienen a la mente. Sin embargo, usted est aqu, no se
olvida nunca de usted mismo. El S mismo es siempre el S mismo sin el s mismo. El s

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

mismo es el ego. No hay ningn yo en la realidad final. Olvide el yo, y l est


aqu. Cuando nada es verdadero, quin queda entonces? l queda. l es natural, las
gentes lo hacen innatural. Cuando dice, yo estoy en paz, usted no est en paz. Es slo
su pensamiento. Cmo puede la paz ser en l? l es sin pensamiento, no hay
pensamientos ah. La pantalla no dice nunca, yo he hablado o cantado alto, o yo he
matado a alguien. A la pantalla no le ha acontecido nada. La pantalla no es tocada por
ello. Al comprender, uno no toca eso. Cuando usted hace, est en la ignorancia.
Cmo puede lo que es nada daarle? La paz es lo mismo. Si usted la toca,
desaparece. Swami Ramdas dice An haciendo todo, no haga nada. Comprenda eso.
An llorando, no llore. Pero usted dice, yo lloro, se es el error. Llorar es un estado.
Rer es tambin un estado. Nadie puede llorar siempre y nadie puede rer siempre.
Todos estos pensamientos son insensatos, no permanecen y no son verdaderos. No se
requiere nada de usted, y no hay nada que adquirir. Acontezca lo que acontezca, usted
est aqu, o no? Usted no se olvida nunca de usted mismo. As pues, yo le digo
fuertemente, cuando vaya al cementerio no se olvide nunca de usted mismo. El
cuerpo va al cementerio. Todas estas ideas vienen a su mente, y usted lo toma todo
como verdadero. El sueo es una paz y cuando se despierta usted dice que no es
verdadera, que es nada. Usted debe tener en la mente la completa conviccin de que
nada acontece, y de que nada es verdadero. Todos los ornamentos no son nada sino oro.
Cmo puede el oro ser alguna otra cosa? El nombre es falso, pero todo el mundo lo
acepta. La figura tambin es falsa. La realidad en todos est por todas partes. As pues,
quin Le ver y con qu ojos puede usted ver-Le? Comprender es muy simple. Olvide
todo y l est aqu.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

16 de enero de 1998
Pregunta: Hoy es mi ltimo da aqu. S que debo sentirme cerca de usted incluso
cuando est lejos. Me siento mejor cuando estoy en su presencia. As pues, cmo
puedo reducir la distancia?
Maharaj: No hay ningn tiempo y tampoco ninguna distancia. l es en todas partes y
en cualquier parte. No debe olvidar esto, pues es el punto principal. Usted es l, usted es
siempre l. As pues, qu puede daarle? Slo la ignorancia del S mismo, nada ms.
Uno debe practicar, yo soy por todas partes y nada ms es. Slo hay la unidad, de
manera que todo lo que usted ve y percibe es l. Cuando se mira en el espejo usted slo
ve su cara. As pues, nosotros lo llamamos una sombra. Siente que es verdadera debido
a la ignorancia. Ella es nada. Y como resultado de esta apariencia usted deviene algo. Le
fue dado el nombre, y usted devino eso. Como se ha olvidado de usted mismo, tiene que
ir al Maestro; en caso contrario no hay ninguna necesidad. El cuerpo es el ego, y usted
ha devenido el ego, pero el ego no tiene ninguna existencia. As pues, uno debe
encontrar quin es Dios o quin soy yo. Dios no puede encontrarle a usted. As pues,
encuentre quin es usted. Tiene que absorber ese yo, el yo no existe. Si no lo hace,
entonces Dios y usted permanecern y eso es dualidad. Mientras hay dualidad, no es
posible ninguna felicidad. Incluso con los mejores amigos hay diferencias y tensiones
mentales. Donde hay unidad no queda ninguna tensin. Cuando el yo desaparece slo
queda l. l es muy sutil, ms sutil que el cielo. El espacio y el cielo son cero. l es ms
all del cielo, as pues, cmo puede usted ver-Le? Y quin Le ver y con qu
instrumento puede usted ver-Le? El Maestro slo puede darle la comprensin en
palabras, y las palabras son indicadores, nada ms. Yo existo es la esclavitud, usted
deviene algo. Usted no est atado nunca por nada, pero dice y piensa, yo soy algo.
Cuando experimenta esa unidad, entonces todo lo que usted ve y percibe es l. La
dualidad crea confusin en usted, de manera que primero debe saber Quin soy yo?
Usted es nada, pero sin embargo dice, yo soy esto. Puede darme una muestra de
usted mismo? Est escrito en alguna parte de usted? Usted dice yo estoy aqu, pero
el Maestro dice, usted no est en ninguna parte. Usted dice todas estas cosas, pero el
que dice no puede ser encontrado. Usted ha devenido un diablo para Ravana (el Maestro
cuanta la historia de Rama y Ravana del Ramayana y cmo Rama corta las diez cabezas
del diablo). Una gota de Ravana y brota otro diablo. As pues, usted es Ravana. Todo ha
surgido por sus pensamientos. A la muerte de Ravana, Rama no pudo encontrarle
porque Ravana nunca existi. Rama mismo devino Ravana, as pues, cmo puede

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

matarle? Comprenda! Su nombre es Bob, pero no existe. Cuando uno no existe, cmo
matarle? Hanuman era ayudante de Rama. Hanuman significa mente o mono. Si usted
da una escala a un mono, el mono subir y bajar. La mente es como un mono. Piensa
en todo y despus olvida. Usted hace eso todos los das. Usted hace esto y aquello todos
los das como el mono. Las escrituras dan la comprensin de una manera muy bella, en
caso contrario es slo una historia. Usted se ha olvidado de usted mismo y est
movindose constantemente slo para llenar el vientre. Dgame, si no hay vientre,
quin cuidar de quin? As pues, Rama ha hecho muchos diablos de s mismo. Por sus
ojos usted ha hecho muchos diablos. Al escuchar y saborear y pensar, usted crea
muchos yo quiero! Pregunte a su mente lo que usted no quiere. La mente quiere todo,
y la mente no es nada sino sus pensamientos. Usted dice que esto es bueno o malo segn
sus pensamientos. Slo es malo el pensamiento yo, pero incluso ese no existe. As
pues, no sea un Hanuman, un mono. Usted hace lo mismo que l, slo que de una
manera ms sofisticada.
Cuando viene la comprensin no hay ni bueno ni malo. Debido a la ignorancia usted
dice, yo he nacido y morir. El cuerpo muere, usted no muere. Entonces por qu se
inquieta? Todos tienen miedo de la muerte, nadie quiere morir. El ego no quiere morir.
No tiene que inquietarse, usted est siempre con el Maestro. No est nunca lejos de l.
Si usted dice que todo es verdadero, entonces debe practicar que nada es verdadero,
incluyendo m mismo. Yo no existo. La casa no dice yo no soy una casa, el florero no
dice yo soy un florero. Usted da los nombres, de modo que usted es el diablo. Usted
hace muchos, muchos diablos de usted mismo. Cmo puede obtener la felicidad?
Ravana (el ego) debe ser matado por Rama. Cuando usted dice yo soy, entonces el
diablo permanece aqu. El diablo existe por su pensamiento. Si usted no existe, entonces
nadie existe. Yo soy por todas partes y en todos, esa debe ser su comprensin. Ni
siquiera la prctica es necesaria. La fe tampoco es necesaria. Usted es l en este
momento mismo, para qu decir ms? El Maestro tiene que decir estas cosas porque
usted se ha olvidado de usted mismo y no sabe. El Maestro da la direccin y usted debe
seguirla, o no? Entonces usted llega al sitio. l no muere nunca, no nace nunca, y no
viene ni se va nunca. La esclavitud y la liberacin no existen, slo son pensamientos.
El cazador de loros toma un tubo hueco y cuerda y hace un tringulo y lo pone en un
rbol. El loro viene y se posa en l. Como su cabeza es pesada, se vuelca cabeza abajo.
De manera que se agarra fuertemente pues tiene miedo de caer. A la maana siguiente
viene el cazador de loros. Coge el tringulo y el loro sigue agarrado. El cazador le mete
entonces en una jaula. Entonces el loro piensa que ahora est libre aunque est en la

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

jaula. Ahora tengo apoyo, dice. La esclavitud es aceptada. El loro sabe cmo volar,
no es as?
En occidente su alimento viene por etapas, sopa, ensalada, plato principal. En la
India ponemos todo al mismo tiempo. Es una cuestin de costumbre. No hay ninguna
necesidad de cambiar estas cosas. Lo que le agrada, a menudo es una cuestin de
costumbre o de modas. En la India, la costumbre es que cuando muere la esposa, el
marido debe cortarse el bigote. Las gentes saben entonces que su esposa ha muerto.
Cuando usted es l, usted no est afligido nunca. Pero cuando no hay nada, se aflige,
qu hacer? Los cientficos dicen que la materia no muere nunca. Yo he dicho muchas
palabras, dnde estn ahora? Muchas gentes han muerto, adnde han ido? En un
cementerio, estn all? Antes de morir, usted dice, enterradme junto a mi marido. Se
tienen todos estos pensamientos insensatos. Dnde encontrar algo o a alguien? Nada
existe. Si usted va al mercado y dice, quiero venderme a m mismo, quin le
comprar? El hijo de la mujer estril no tiene ninguna existencia. Qu nombre puede
dar usted a nada? El cuerpo no es nada sino el hijo de una mujer estril. Usted puede
tener 100 aos, pero nunca devendr viejo. Usted es siempre joven. De esta manera,
usted debe comprender que no est nunca lejos de nada. Cuando usted es l, usted est
en todas partes. Entonces no se plantea ninguna cuestin de separacin. La separacin
es slo del cuerpo. Como se ha olvidado de usted mismo, tiene que decir estas cosas una
y otra vez. Usted es l.
(Un hombre de Europa entr tarde en la habitacin. Tiene un nombre espiritual, de
modo que Maharaj le pregunta cul es su nombre original).
Maharaj: Sus dos nombres son falsos. Por qu deben los santos dar ms nombres?
No hay ninguna necesidad. Un nombre es suficiente. Los nombres son slo nombres.
Los dos nombres son nada. Con dos nombres usted deviene ms confuso. Usted es la
realidad final. Por qu deben darse nombres? Usted es sin nombre, usted es sin
pensamiento. Puede mostrarme la India? Es un mapa la India? El nombre no tiene
ningn valor. Cuando naci, cul era su nombre? Usted da nombres a lo que no tiene
ninguna existencia.

78

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

20 de enero de 1998
Pregunta: Nos ayuda el sufrimiento fsico del cuerpo a comprender ms
rpidamente que nosotros no somos el cuerpo?
Maharaj: El sufrimiento fsico es bueno y como resultado, usted puede comprender
ms rpidamente. No hay mal en ello. Swami Ramdas dice, hay tres tipos de
sufrimiento: 1, las cosas que surgen en el mundo. Usted soporta muchos trastornos
mundanales. 2, cuando usted mismo se considera el cuerpo, entonces vienen muchos
trastornos, vienen muchas enfermedades. 3, cuando uno muere sin conocimiento, pasa
por muchos, muchos trastornos. Dios le da a usted trastornos. Cuando uno experimenta
estos tres tipos de trastornos o de sufrimientos, uno pregunta, Cmo puedo obtener
alguna felicidad? y hay una vuelta hacia la realidad. Cuando se tiene un cuerpo, todos
experimentan problemas. A veces, usted hereda trastornos de sus padres. stos son
trastornos corporales. Los accidentes, como caerse de un caballo, son trastornos
mundanales. Eso trae tambin muchos trastornos. Qu me acontecer si muero? Los
trastornos de la mente vienen de la vida mundanal. Su nico hijo muere, usted se siente
mal. Usted dice, es mi hijo. Tiene que soportar el dolor. Si muere el hijo del vecino
usted puede sentirlo, pero no es el mismo dolor. La rueda del sufrimiento acontece
debido a que usted dice que es mo. Todo viene de la mente. La mente es la conexin de
los asuntos mundanales. Por su propio deseo usted ha cabalgado el caballo (tomado
nacimiento). Cuando cabalga el caballo tiene que agarrarse a las riendas, en caso
contrario se caer. Usted tiene que danzar con el caballo. Qu hacer!
As pues, el que tiene estos tres tipos de trastornos, tiene una posibilidad real de
llegar a la realidad. Usted puede sentirse mal con estas dificultades, pero, no obstante,
ello le da el incentivo de encontrar la va recta. Los trastornos corporales son tiles para
usted. Una vez que estos trastornos del cuerpo-mente aparecen, usted tiene una
posibilidad de llegar a la nusea respecto del cuerpo. De otro modo, usted no tiene esa
nusea. Las gentes se sienten mal debido a que no comprenden. Si toma la ilusin por
verdadera, entonces vienen a usted todos estos trastornos. Pero, sin embargo, usted
sigue tomando esto como verdadero, qu hacer? Para usted es automtico. Cuando dice
yo soy esto, entonces viene todo. Si dice yo no soy esto, entonces todo desaparece.
Si viene a un Maestro real, entonces obtiene la comprensin. Yo le digo, usted puede ser
feliz con la enfermedad o con cualquier cosa. Tome su cuerpo como un vecino y no
como usted. Usted dice, yo soy el cuerpo, y eso trae el ego, nada ms. Y ese ego no

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

quiere trastornos. Slo quiere cosas buenas, las mejores. Mi nombre debe venir primero.
El ego deviene ms fuerte con la felicidad del mundo. Si le acontecen la miseria o los
trastornos, d por hecho que es para su bien. Una persona realizada da la bienvenida a la
enfermedad, deja que venga. Yo no soy esto.
La felicidad mundanal no es felicidad verdadera. La felicidad verdadera est en el
olvido del mundo. Cuando duerme, olvida el mundo y es feliz. Estas cosas mundanales
son todas esclavitudes que usted toma por la realidad. Si no las toma por la realidad, no
hay ninguna esclavitud para usted, usted es siempre libre. Deje que vengan los asuntos
corporales, por qu inquietarse? Cuando una madre ve a su hijo enfermo, se inquieta,
pero acaso toma la enfermedad sobre s misma? Ella da slo palabras, nada ms.
Cuando estn enfermos, muchas gentes sienten que quieren que vengan a visitarlos. Yo
no estoy de acuerdo. Uno recuerda ms su enfermedad. Por qu venir a verle? Usted ve
siempre sus intereses por todas partes. Los intereses de su cuerpo-mente vienen en
primer lugar. Todas las gentes son de este tipo. Olvide todas estas cosas. Qu hay en
todo eso? Usted dice que un da el cuerpo morir. Yo digo que ya est muerto en este
mismo momento. Las gentes no estn de acuerdo. Sin embargo, lo digo.
El S mismo es muy abierto, por qu inquietarse? Si viene la felicidad o los
trastornos, l no es afectado. Deje que venga todo, uno y todo. Yo soy como una roca.
Yo soy esa va para que sus inquietudes desaparezcan, y encuentre la comprensin muy
rpido. Uno no debe tener miedo de nada. La felicidad o el placer pueden estar aqu,
pero no se apegue a ellos. El apego no debe estar aqu. Suponga que usted es un rey.
Permanezca en el trono, gobierne el pas, pero comprenda que eso no es verdadero.
Hubo un rey. Estaba con el cuerpo y sin embargo sin el cuerpo. Estaba siempre dentro
de su propio S mismo. El cuerpo est aqu, pero se llama sin cuerpo (videhimukti).
Deje que el cuerpo est aqu, pero usted sea siempre libre. El cuerpo es esclavitud, pero
usted es libre si comprende que usted no es el cuerpo. Entonces usted es el poder que
est en usted, usted es por todas partes. El poder es abierto y claro y usted es siempre
feliz, y nunca tiene miedo de nada.
Un santo que era un yogui vino a ver al rey Janaka. Saba que el rey estaba
realizado. As pues, se le dijo al rey que Shukamuni quera verle. El rey le envi un
mensaje de que dejar todos los apegos, y sera feliz. Shukamuni volvi a casa y pens
sobre lo que haba dicho el rey. El yogui decidi desechar su taparrabos, y volvi al rey
desnudo. Entonces el rey le dijo que dejara todos sus apegos. T no eres el cuerpo, t no
eres un yogui, t no eres un santo. El yogui dej el palacio y nunca ms volvi.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Comprendi el significado interior de las palabras del rey sobre sus apegos. Usted puede
estar en el placer tambin, pero no se olvide nunca de usted mismo. Haga cosas,
cualquier cosa, no haga dao, pero no se olvide de usted mismo. No se apegue. El apego
es lo peor cuando es el apego falso. Apguese a la realidad y entonces usted deviene lo
real. As pues, cuando vengan todos estos trastornos mundanales o corporales, d por
hecho que es para bien. Al menos le provocan alguna nusea de este cuerpo y puede
continuar la senda verdadera. No diga que algo es malo. Pero cuando usted dice, yo
soy el cuerpo, eso es lo peor. Llega la vejez y usted quiere alguna ayuda. Usted dice,
yo no puedo hacer esto. El poder que est en usted le da la vida. Uno debe
comprender que yo no soy el cuerpo, y eso es el punto principal. Tome el cuerpo como
un vecino. Todos los trastornos significan que la dualidad ha venido. Si yo est aqu,
entonces usted y l debe estar aqu. Cuando usted no est, quin habr? Entonces,
automticamente, la unidad viene a la mente. Los trastornos deben venir despus, pero
son nada. As pues, por qu inquietarse? Usted es l. Usted es l en este momento
mismo. Cuando usted no es esto, por qu inquietarse? Todas las gentes se inquietan por
este cuerpo y tienen miedo de la muerte. Ahora que usted est vivo, muera por la
comprensin. Cuando dice, yo no soy el cuerpo, entonces usted es l. Suponga que
usted pierde una pierna y que se queda cojo, por qu inquietarse? Yo no soy cojo, yo
soy la realidad. Cuando comprende lo que dice el Maestro, que usted no es el cuerpo ni
el nombre, entonces usted es siempre libre. Sea libre de esta manera. Todo es para bien.
Hubo un rey que se corto el dedo. El mdico le puso una venda. El rey ense el
dedo a su consejero, y el consejero dijo, Todo es para bien. El rey estaba sorprendido
y dijo, Esto tambin es para bien, metedle en la crcel! Unos pocos das despus, el
rey estaba cazando y fue capturado por unos salvajes. Ellos queran hacer un sacrificio
con el rey, pero entonces notaron que tena una venda en el dedo y decidieron que no era
apropiado para el sacrificio. De modo que el rey vivi y pens para s mismo que lo que
haba dicho el consejero era correcto. El corte haba salvado su vida. Volvi a casa y fue
a la prisin para ver al consejero. El rey dijo, Bien, estoy de acuerdo contigo. El corte
era para bien. Pero qu hay sobre ti? Has estado en la crcel durante una semana, ha
sido esto para bien? Entonces el consejero dijo, Si no hubiera estado en la crcel,
habra ido contigo, y podra haber sido sacrificado en tu lugar.
Cuando se olvida de usted mismo, todas las cosas y todo el mundo es suyo. Cuando
usted dice, yo soy esto, deviene una pequea criatura y sufre. Qu hacer? Usted no
es el cuerpo. Uno est seguro de que el cuerpo va a morir, as pues, que muera hoy.
Usted dice que la muerte viene maana, dejemos que venga hoy. De la misma manera,

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

olvide todo, olvide el ego, olvide el cuerpo y tenga la felicidad ms grande. Cuando est
durmiendo, usted olvida el cuerpo, es usted feliz o no? De dnde viene la frescura
despus de que usted se levanta? Viene de su S mismo. Hay un dicho que dice que
cuando usted recibe algo bueno como dinero, de quin se acuerda usted? Del joyero.
Pero cuando le acontece algo malo, una enfermedad por ejemplo, de quin se acuerda
usted? Entonces se acuerda de Ran. Oh Dios, Oh Dios, aydame! Si no hay
trastornos, yo no dira que usted es afortunado. El ego es el mayor trastornador. Cuando
el ego desaparece, usted es l. El santo Tukarn deca, le he dado todo mi dinero a l.
No es mo. El cuerpo dado por Dios, tambin se lo he dado a l. Qu es mo ahora? He
obtenido nada. Cuando lo que es nada est aqu, qu queda? Usted mismo, sin el s
mismo, la realidad. Usted es siempre libre.
Pregunta: Por favor, explique el significado de conviccin.
Maharaj: Conviccin significa una comprensin tajante de que yo no soy el cuerpo.
Eso es conviccin. Quin soy yo entonces? Yo soy el poder que est en el cuerpo.
Finalmente, incluso el poder no permanece. Entonces usted es l. El poder tampoco es
verdadero. Da luz y despus desaparece. Cuando usted muere no queda nada. As pues,
primero uno debe tener el conocimiento, y entonces usted desecha ese conocimiento
despus. Conviccin significa que esto no es verdadero.
Pregunta: Es un concepto la conviccin?
Maharaj: La conviccin es un concepto, un concepto muy fuerte. Olvide todo esto y
usted es l. Cuando usted es, l no es. Cuando l es, usted no es. Los dos no pueden
permanecer. O bien usted es, o l es. Cuando usted dice, yo soy esto, el ego, l
guarda silencio. Pero sin su poder, el ego no puede hacer nada. As pues, uno debe ser y
olvidar esto o aquello. Olvide el ego y usted es, y a eso se llama conviccin. Todos estos
pensamientos vienen del conocimiento, y el conocimiento no es verdadero. Todas estas
cosas mundanales, pensamientos y relaciones, vienen como resultado del cuerpo. As
pues, cuando usted dice, yo no soy el cuerpo, entonces estas relaciones no
permanecen. Cuando nace, usted viene slo. Cuando el cuerpo se va, se va slo, nadie
se va con l.
En la India debe haber hijos. En la India, las gentes estn ms encariados con los
hijos. Los extranjeros no estn tan encariados. Cuando un hijo muere, es el deseo de
Dios, dicen, y entonces lloran, pero sin embargo nadie se va con el difunto. Cmo se

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

podra? Quin querra ir con l? l no va a ninguna parte. Los cinco elementos van a
los cinco elementos. El poder va al poder. Pero el poder mismo es falso, dlo por hecho.
Qu queda entonces? Slo el deseo por el cuerpo. As pues, usted toma otro
nacimiento. Esa es la nica cosa. El ego est muy encariado con el nacimiento. Quiere
el nacimiento para la felicidad. Sin el nacimiento, sin el cuerpo, yo no puedo obtener
felicidad. As pues, cuando usted es, Dios no es. Si usted dice, yo no soy, entonces l
es. l hace todo por usted. No se inquiete, l est en todos. Si usted abandona el ego del
cuerpo, entonces todo es para usted. Usted est por todas partes y en todo. No es fcil y
no es difcil. La comprensin debe venir, y a eso se le llama conviccin. Cuando usted
no es, qu es usted entonces? La pregunta viene automticamente. Cuando uno ha ido a
un Maestro, sabe que yo soy l. Yo soy el Seor del Mundo. No sea una pequea
criatura. Sea esto y sea el poder ms alto. Las circunstancias cambian, pero usted no
cambia nunca. Usted debe cambiar su comprensin. Eso es todo. Puede ser el hombre
ms pobre del mundo, en las circunstancias ms ordinarias. Sin embargo, es grande. l
comprende que nada es verdadero. Todos los dioses no son nada sino ilusin. Entonces
el miedo de Dios no permanece en usted. Ningn miedo de nadie, debido a que usted es
el poder ms elevado. Usted es el poder creador.
Suponga que usted est construyendo una casa. Si no le gusta despus de terminada,
puede demolerla. Quin puede decirle a usted No!? De la misma manera, Dios ha
creado, y si usted comprende, es mi creacin. Por qu inquietarse entonces? Todo lo
que acontece, es por mi orden. Sea Eso, se es el punto principal. Todo poder es su
poder. El poder de todos es slo usted mismo. Pero debido al pensamiento yo, nadie
puede comprender. As, Dios es y usted es. Es como las dos caras de una moneda.
Cambie la cara, cambie la mente y usted es l. Por qu inquietarse por toda esta
insensatez? Por el placer de alguien usted toma nacimiento y tiene que sufrir toda la
vida. Diga, no es mo, este cuerpo lo ha dado Dios, yo no soy esto. Y cuando dice yo
no soy esto, usted es feliz siempre.
El santo Tukarn no quera hacer nada. Su mujer deca siempre, Haz algo!. l
nunca quiso dinero ni nada. Pero un da su mujer trajo chiles de la casa de su padre. Le
dijo que fuera al mercado y vendiera aquellos chiles. l saba que no sera atrapado en
todas estas tareas mundanales. As pues, fue al mercado y dijo a todo el mundo que
cogieran los chiles que quisieran. No paguis por ellos, dijo. Volvi a casa y su
esposa dijo, has vuelto a casa muy temprano, y pregunt, cunto dinero has
sacado? l dijo, el dinero vendr ms tarde. Saba que si se hacen negocios en este
mundo y se muestra sabidura, uno siempre ser atrapado. Todo es una ilusin. Y

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

cuando usted dice, yo no soy esto, nadie puede atraparle. Todos los miedos vienen
slo del cuerpo, as pues, cuando no hay nada, dnde est la sabidura del mundo?
Las gentes quieren hacer algo y quieren ser alguien. La sabidura del mundo le pone
a usted una trampa. De esta manera, uno debe evitar el ego, nada ms. Slo la sabidura
de la realidad es buena. Todo el mundo corre slo para llenar su vientre. Qu puede
darle el dinero? Un buen sitio donde dormir. En el sueo todos somos iguales. Si uno
duerme en la calle o duerme en un palacio, ambos son iguales en el sueo. La mente no
est satisfecha nunca. Es como la cola de un perro. Si usted intenta enderezarla
ponindola en un tubo hueco, incluso despus de cien aos, volver a su figura original.
La mente no est satisfecha nunca con lo que recibe. Cuando usted tiene ms, se
inquieta ms. Usted piensa siempre en que vendr algo mejor. Lo mejor es comprender
Quin soy yo? primero. Yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente. Todo el mundo
quiere ser grande, pero grande es la realidad slo. Si comprende, usted ser el ms
grande de los grandes. La mente es simplemente sus pensamientos. Nada ms. No hay
ningn final para la mente, la mente piensa mucho. Finalmente, este conocimiento ha de
ser absorbido. La ignorancia ha partido, de acuerdo, pero ahora el Maestro dice que
olvide ese conocimiento. El conocimiento es peligroso. El deseo de conocimiento no
puede ser satisfecho. No es verdadero, usted es sin conocimiento y sin ignorancia, y a
eso se le llama la realidad sin pensamiento.
En un sueo muchas cosas vienen y se van, pero el que suea no se inquieta. El que
suea no hace nada, sin embargo acontecen muchas cosas. Cuando se despierta no sabe
nada de lo que ha acontecido. De la misma manera, vea esto como nada ms que un
largo sueo. La esclavitud del cuerpo debe ser desechada por la comprensin. Entonces
el ego desaparece automticamente y no queda nada. El ego dice, yo no tengo ningn
lugar para estar. El ego siempre quiere ms y mejor, qu hacer? Lo que es mejor, el
ego no lo comprende. Confunde lo que es verdadero y lo que no es verdadero. Olvide el
ego primero, y despus olvide todo lo dems. Cuando usted dice, es mi casa, todos
los trastornos permanecen para usted. El que comprende la realidad sabe que todas las
casas son mi casa. Es el cuerpo el que quiere un lugar separado. Cuando usted no es el
cuerpo, puede ir a cualquier parte. Uno debe intentar comprender el ego de esta manera:
Quin soy yo? y Quin no soy yo? Cuando obtiene la bancarrota del mundo
usted es feliz.
Pregunta: Cuando se est cerca del despertar, uno hace frente a su propia
muerte en ese momento?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Por qu tiene miedo de la muerte? Usted no quiere morir. El miedo viene
a su mente. Pero cuando uno dice, yo no soy eso, entonces, por qu inquietarse? l
comprende, yo no soy el cuerpo. Suponga que muere el hijo de su vecino, usted no lo
siente mucho. Pero cuando va a morir este cuerpo, usted est muy inquieto, pensando
qu hacer y qu no hacer. Cuando usted es puesto en la horca, cul es su ltimo deseo?
Yo no quiero morir.
Pregunta: Cuando Ramana Maharshi era un jovencito fue a su habitacin e hizo
frente a su propia muerte, y se realiz.
Maharaj: Todo eso son pensamientos. ste es un cuerpo muerto. Cuando se duerme
usted est muerto. Los santos dicen muchas cosas. Ocurri de esta o de esa manera.
Todo est bien. No ha ocurrido nada. Esa debe ser su comprensin. Pero cuando
duerme, usted est muerto por el momento y entonces se despierta. No se despert l
tambin? Cuando la muerte viene al cuerpo, qu puede hacer usted? Usted llama a los
mejores mdicos, pero no puede hacer nada. As pues, comprenda ahora que esto es un
cuerpo muerto. Entonces usted deviene el poder. Los ojos no pueden verle, es el poder
el que ve, pero ni siquiera el poder existe. Cuando la electricidad se va, las bombillas no
funcionan. As pues, comprenda ahora, yo soy el poder. El poder opera en todos.
Cuando usted muere, el ego y el poder deben desaparecer. Y por la comprensin, el ego
desaparece automticamente. El deseo del cuerpo es ego, nada ms. Usted puede salir
del ciclo del nacimiento y la muerte justamente ahora. En caso contrario, permanece en
la rotacin. El nacimiento y la muerte vienen al cuerpo y no a usted. Usted no muere
nunca, sa debe ser su comprensin. El cuerpo debe morir incluso si usted es el Seor
Krishna, el Seor Rama, o el Seor Cristo. Por qu inquietarse? Uno debe comprender
todas estas experiencias y nada ms. El cuerpo ya est muerto. La desconexin viene, de
acuerdo. Hgale frente con el poder. Yo no soy esto. Cuando usted no es esto, usted no
se inquieta nunca.
Cuando alguien muere, usted no se inquieta nunca. Cuando llora, usted llora slo por
usted mismo. Todo el mundo llora por su propia felicidad. Ahora, ellos han muerto,
qu ocurrir conmigo? Un vecino vino aqu. Tena 57 aos. Su madre haba muerto.
Ahora, quin me llamar Bab?, lloraba. Lloraba por ella? As pues, usted no llora
nunca por nadie. Llora por usted mismo. Ese es el punto principal. El mundo es as. Si
comprende el S mismo, entonces nada permanece para usted. Yo soy por todas partes,
el S mismo es por todas partes. l siempre permanece contento. Pero todo el mundo

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

quiere el soporte de alguien en la vida. Y eso constituye todo el trastorno. Deshgase del
soporte, deshgase del ego. Nada es verdadero, de modo que qu soporte puede recibir
usted de eso? Es slo su mente la que dice que eso es verdadero. Cuando est ciego,
usted quiere un bastn, quiere un soporte. El que comprende dice, mis ojos han
desaparecido, mejor no ver el mundo. Olvide todo. De esta manera, uno puede obtener
la satisfaccin. Por qu no? La satisfaccin debe estar en la mente, nada ms. Los
deseos no pueden satisfacerse nunca, y son de las cosas falsas. Cmo puede
satisfacerse el deseo de lo que no es? El deseo de un hombre realizado se satisface
siempre, quiere la realidad. As pues, no es infeliz nunca, es feliz siempre.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

5 de marzo de 1998
Pregunta: Usted ha dicho que el contacto y el abrazo entre Maestro y discpulo no
tiene nada que ver con la comprensin. Cul es la relacin entre el Maestro y el
discpulo en lo que concierne al pensamiento?
Maharaj: El Maestro cambia sus pensamientos, nada ms. Usted ha devenido la
mente, de modo que l cambia su mente. Es necesaria esa relacin. El muchacho es
ignorante. Por qu va a la escuela? Para aprender algo. Poner slo una mano sobre su
cabeza no puede hacer nada. El Maestro tiene que ensearle. El muchacho necesita
comprender el tema. As pues, qu puede hacer por usted un abrazo? Qu significado
hay en l? Si usted abraza a su hijo, puede hacerle eso letrado? l tiene que ir a la
escuela.
Pregunta: Pero nosotros tenemos la sensacin cuando venimos a verle de que
algo est vivo en nosotros.
Maharaj: Eso est bien. Esa sensacin se debe a que su pensamiento es cambiado. El
pensamiento recibe aqu algn alimento. La mosca va donde hay cosas dulces para
comer. No se posa sobre las cosas amargas. As con los pensamientos que usted ha
recibido. El Maestro da alguna fuerza a estos pensamientos, de modo que usted tiene
que ir y verle. Al comienzo, el nio no quiere ir a la escuela. Al comienzo llora, pero
despus quiere ir. Por qu? Su mente ha cambiado, nada ms. La nica razn de que el
Maestro hable es cambiar su mente. Si cambia su mente, entonces usted puede
comprender cualquier cosa, por qu no? Lo que dice el Maestro es muy sutil. Usted no
se conoce a usted mismo. Usted piensa como un cuerpo y dice yo estoy aqu. El
Maestro dice que usted penetra todo, pero usted no comprende en ese momento. Usted
est por todas partes, de modo que, dnde abrazar y a quin abrazar? Si un mdico
pone su mano sobre su cabeza, curar su enfermedad? En la India hay una costumbre
de que si se entra en un templo y hay cenizas, tomando las cenizas se puede producir un
hijo. Entonces nadie querr casarse, no hay ninguna necesidad. El Maestro debe sacarle
de la ignorancia de todas estas creencias falsas. Para sacarle de la ilusin, tiene que
darle todos estos ejemplos. Entonces usted est fuera de la ilusin. En caso contrario, no
puede salir. Cmo puede? As pues, los pensamientos se dan para cambiar su mente. Si
usted cambia, est bien. Si no cambia, de quin es la culpa? El profesor da una leccin.
Aquellos que aceptan obtienen el primer grado de la clase. Aquellos que no pueden

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

aceptar obtienen el segundo o el tercer grado de la clase. Qu hacer? As pues, el


Maestro slo puede darle la comprensin por los pensamientos. Usted es la realidad sin
pensamientos, pero para hacerle comprender esto, el Maestro tiene que darle palabras.
Todos los Maestros ensean diferentemente. Cada uno expone pensamientos de una
manera diferente. Si usted expone los pensamientos de su Maestro correctamente, eso
est bien. Pero si usted expone los pensamientos de su Maestro usando sus propias
palabras y su propia experiencia de usted, el Maestro estar ms feliz, o no? No todo
puede cambiar sus pensamientos. Al contrario, a menudo usted entrar ms en la ilusin.
Todas estas supuestas experiencias con Maestros, qu significado hay en eso? Para
qu todo eso? Slo para impresionar al discpulo con poderes. Nada ms. Yo no puedo
hacer nada con un toque, eso es una manera falsa. Si usted come, se llenar mi
estmago? Cmo es posible? En un sueo usted tiene una comida buensima y cuando
se levanta dice a su esposa, Hoy he soado que tena una comida muy buena.
Entonces ella dice, En ese caso, hoy no tendr que cocinar porque ya has comido!
Igualmente, la atraccin de algunos discpulos por hacer milagros tampoco es correcta.
Para qu es necesario eso? Si se les dicen las cosas verdaderas, es seguro que vienen.
Alguien que est sediento es seguro que viene el agua. Por qu debe inquietarse el
agua? Cuando usted trata de atraer discpulos por alguna razn, es siempre el ego. Se
preocupa el viento de si a usted le agrada o no? Simplemente se mueve. Cuando se
hacen preguntas, el Maestro habla. Si usted lo acepta o no, por qu debe inquietarse el
Maestro? Primero salga del ego y entonces ensee. Algunas gentes vinieron a mi
Maestro, despus le dejaron y no volvieron nunca. Nosotros, los discpulos pensbamos
que eran mozos ignorantes que deban dejarle. Nuestro Maestro nos oy y dijo, Por
qu inquietarse? Todo el mundo es Parabrahman. Todo es la realidad, todo es l. Mi
Maestro nunca miraba a nadie como un aspirante o una persona ignorante. El mdico da
la medicina para curar la enfermedad, no para curarle a usted. El mdico no puede
curarle a usted. Sus hbitos no pueden ser cambiados de esta manera. Slo
comprendiendo, slo pensando, puede usted cambiar.
Pregunta: Usted dice que cambiar la mente es muy importante. Usted dice que
puede cambiar la mente con la mente, el pensamiento con el pensamiento. Cuando
muri mi madre tuve esta experiencia, sin palabras. No digo que fuera buena o mala,
pero me cambio definitivamente. Aconteci y me transform. En adelante ya no fue
la misma mente ni el mismo pensamiento. As pues, hay algn otro mtodo, aparte
de cambiar los pensamientos, que pueda transformar a alguien?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: No. La ignorancia vino escuchando. Debe desaparecer escuchando. Usted


no saba su nombre y entonces dijo, yo soy esto. Esta informacin se la dieron su
padre y su madre. Su mente acepta esto, que a su vez es confirmado por su mente.
Escuchando, no es as? En el comienzo usted no saba si era un nio o una nia. Los
padres dijeron tambin, nosotros somos tus padres. Usted lo acept de nuevo
escuchando. As pues, la ignorancia ha venido por la escucha, no es as? A usted se le
dio un nombre al nacer y usted ha devenido eso. Entonces viene el Maestro y mata esos
pensamientos. Usted no es el cuerpo, no es los pensamientos, no es el nombre. Usted es
algo ms. Usted es el poder que est en usted. Usted no es tampoco el cuerpo sutil ni la
mente. Una informacin falsa fue vertida en usted, y usted la acept en su momento. As
pues, se da una informacin nueva y los pensamientos resultan cambiados. Dira usted
alguna vez, yo no soy el cuerpo, si no lo hubiera escuchado de un Maestro? Cuando
usted dice, yo soy el cuerpo, eso es ignorancia. Puesto que no se conoce a usted
mismo, se da el conocimiento para eliminar la ignorancia. Usted dice que es fulano.
Tendr que probarlo. Dnde est escrito? Usted no es eso, usted comprende
errneamente. As pues, si no viene de un sabio, el conocimiento que hay en usted es
siempre falso. Usted ha aceptado todo. Sin conocimiento, cmo puede aceptar? Si digo
que esto es un florero, usted lo acepta. No est escrito en el florero. Es mi pensamiento
ahora. Pero usted puede poner agua en l y beberla, por qu no? Por qu poner slo
flores en l? Si su padre y madre le hubieran dado otro nombre, entonces usted habra
devenido eso. No hay nada en un nombre. Todo el mundo es slo sangre, carne y
huesos. Unos dicen que son franceses, otros americanos y as sucesivamente. Slo est
escrito en su mente. De qu utilidad es eso? La mente le lleva a usted en la direccin
falsa. Usted naci en la ignorancia, y ms ignorancia fue vertida en usted. Usted dice
que la muerte de su madre le cambio. No hay duda. Sus pensamientos han cambiado. Su
madre muri y usted obtuvo alguna comprensin. Usted puede morir maana o aos
ms tarde. As pues, usted necesitaba comprender algo entonces. Ese cambio vino a
usted. Ahora, ella est muerta y desaparecida. Por qu inquietarse? Su muerte fue para
bien. Otros no obtienen esa comprensin, y entonces slo lloran por el muerto. Un
cuerpo muerto dice, Por qu estar llorando? T ests en mi senda, ests seguro de que
morirs un da. No llores por m, as dice el cuerpo muerto.
Pregunta: Slo quiero decir que como resultado de la muerte de mi madre, se
abrieron otras dimensiones en mi vida y comenz mi bsqueda y ahora estoy sentado
aqu.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: S, la muerte de la madre fue buena para usted. Nada en el mundo es malo.
Usted tiene que aceptarlo de esa manera. Nadie muere, la materia no muere nunca, y los
pensamientos slo pueden ser cambiados por los pensamientos.
Pregunta: Ramana Maharshi estaba iluminado, pero no tuvo ningn Maestro.
Puede usted explicar eso? Nadie cambi su mente.
Maharaj: La mente cambi a la mente. La mente es el gur. La mente es su mejor
amigo y su peor enemigo. Quizs una montaa fue su gur. l tuvo un gur. De otro
modo usted no puede comprender. La mente es el gur, entindalo de esa manera. Las
gentes van siempre al lado falso, pero si usted va al lado verdadero, entonces la mente
deviene su Maestro, o no? Cmo puede comprender usted sin un Maestro? El Maestro
corporal es esencial para comprender. De otro modo, su ego no se ir. Usted tiene que
escuchar a su propia mente. Lo que yo hablo es su mente. Usted hace una pregunta y yo
respondo. As pues, es su mente o no? As pues, devengo yo su mente o no?, dgamelo
ahora. Se necesita al Maestro. Usted dice que l no tuvo Maestro. l puede haber ledo
libros. El autor de ese libro puede ser un gur. (Sealando al ltimo que pregunt) Su
madre es su gur ahora. La muerte de la madre le dio la comprensin. Qu hay de falso
en eso? Puede acontecer cualquier incidente, su vida es cambiada, y usted puede dar la
vuelta, por qu no?
Pregunta: Es la vida el gur entonces?
Maharaj: La vida es el poder. El Maestro tiene tambin ese mismo poder, es decir, el
poder del gur. Su mente no es capaz de aceptar algunas cosas, de manera que es
necesario el poder del Maestro. Usted es ignorante, no sabe, alguien tiene que decrselo.
Entonces su mente deviene su gur, por qu no? Pero su mente tambin puede llevarle
al lado falso, y por eso usted debe estar alerta. El ego es siempre un hacedor. La
perfeccin no puede venir sin el Maestro. El conocimiento mismo no es verdadero. El
ego permanece hasta el ltimo momento. Mientras el conocimiento est aqu, el ego est
aqu. Entonces ese conocimiento es desechado y para eso se necesita al Maestro. Ese es
el punto ms difcil, y de eso es de lo que yo hablo. No es un estado, no es la paz. Es sin
estado, es sin pensamiento. El conocimiento debe ser absorbido. Usted ha construido
castillos en el aire sobre ese conocimiento. Usted tiene que ir ms all de eso, donde
acaba el conocimiento, y es ah donde se necesita el gur. El conocimiento es la
medicina, no la enfermedad. La enfermedad es el ego, y eso debe desaparecer. No me

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

agrada comentar sobre nadie, pero cuando usted hace una pregunta, tengo que decir
algo.
Pregunta: Muchos Maestros que he conocido han hablado sobre la
predestinacin. Yo querra alguna aclaracin de esto. De dnde viene nuestra
decisin de hacer? Nosotros tenemos pensamientos y tomamos decisiones. Si no es el
destino y las cosas no estn predeterminadas, qu me gua y qu me ayuda a tomar
mis decisiones?
Maharaj: Ello viene de la mente. De dnde viene el viento? Del cielo. Los castillos
en el aire pueden ser soplados por el Maestro. (Maharaj junta sus labios y sopla). Los
pensamientos falsos pueden desaparecer. Por qu inquietarse? Si usted fortalece su
mente, puede disipar todo. La mente es el hacedor de todas estas cosas. Trate de
comprender su propia mente, ese es el punto principal. Comprenda sus propios
pensamientos con la ayuda del Maestro. El viento viene y se va. Viene del cielo y
vuelve al cielo. El cielo es cero. Y nuestros pensamientos? De dnde vienen? De cero,
de la ignorancia. Cero no es verdadero y el poder no es verdadero. l es l. El poder se
mueve siempre como pensamientos. La electricidad mata a las gentes y tambin da luz a
las gentes. El pensamiento es poder, pero el poder mismo es falso, y sa es la leccin
que da el Maestro. El destino no es nada sino un pensamiento. No es nada sino una
ilusin. El conocimiento o el pensamiento es la ignorancia ms grande, y slo el
Maestro puede decirle eso. El conocimiento no es nada sino ego. As pues, tanto la
ignorancia como el conocimiento deben desaparecer, y eso es el significado real de lo
que se llama no-mente. Usted ha construido castillos en el aire. Todo viene de cero, de
la ignorancia. Usted necesita un Maestro breve, y dulce. Corporal o sin el cuerpo.
Pregunta: En LA LLAVE MAESTRA PARA LA REALIZACIN DE S
MISMO (un libro del Maestro de Maharaj) se habla de abandonar el orgullo.
Cmo deshacerse del orgullo?
Maharaj: La mente siempre tiene orgullo. Tiene este hbito. Es simplemente
conocimiento adquirido por la mente. Sin embargo, la mente no sabe nada, as se lo
digo. El conocimiento es falso, pero se usa para que un pensamiento elimine a otro. Pero
la persona realizada sabe que no sabe nada. As pues, lo que usted sabe hasta ahora es la
fuente de su orgullo. Usted piensa que lo que sabe es verdadero. Cuando usted dice, yo
no existo, l existe, entonces todo el orgullo desaparece. Mientras el ego permanece, el
orgullo permanece. Cuando usted est lleno de conocimiento y dice, yo soy todo, yo

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

puedo hacer todo, yo soy el Creador del mundo, est todava en la ilusin. Todo el
mundo dice que Dios es grande. Dios hace ms ilusin. Si usted dice que lo que ha
creado es verdadero, entonces usted deviene un perro. El perro deviene Dios cuando hay
comprensin. Pero en la realidad final no hay nada que comprender. Suponga que usted
da algo a una persona pobre. Entonces piensa, yo he hecho algo bueno. Eso es
orgullo. Yo he hecho algo, y eso lo hace verdadero para su mente. Quin es usted para
ayudar a alguien? As pues, el Maestro dice que nunca ayuda a nadie. Yo slo hablo, y si
se acepta, vale. El orgullo permanece siempre mientras el conocimiento est aqu. Dice
el poder en usted alguna vez, yo lo hago? El poder hace todo y sin embargo es usted
quien dice, yo lo hago. Si las manos se mueven es el poder el que lo hace. As pues, el
poder no habla nunca, aunque hace todo. Hace que funcione el mundo entero. La
electricidad no dice nunca, yo doy la luz. No sabe siquiera que ella es la luz.
El conocimiento es el diablo ms grande. Quiere saber cada vez ms. No est
satisfecho nunca. La mente deviene no-mente cuando usted comprende que nada es
verdadero. Eso es el fin del orgullo. Yo no hago nada, sa debe ser su comprensin.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

16 de marzo de 1998
Pregunta: Cmo sabemos que nos estamos moviendo en la direccin verdadera?
Algunas gentes se esfuerzan de una manera, otras de otra. Cmo sabemos lo que es
mejor para nosotros?
Maharaj: Suponga que alguien le da la direccin. Vaya de esta manera, le dice, y
usted va en la direccin verdadera. Si trata de comprender lo que dice el Maestro, y si lo
experimenta, su mente puede llevarle ah. Su mente puede decirle si usted ha
comprendido correctamente.
Pregunta: As pues, slo nosotros sabemos?
Maharaj: S, por qu no? Cuando come, slo usted sabe si quiere ms. De la misma
manera, si experimenta lo que dice el Maestro, usted ha comprendido verdaderamente.
La mente va siempre de ac para all, pero tambin le lleva al punto verdadero. Si
comprende que todo esto es una ilusin, el cuerpo, la mente y todo lo que ve y percibe,
entonces puede decir que usted est en la senda verdadera, y que se ha comprendido a
usted mismo. Qu hay que comprender? Usted es l! Quin comprender a quien?
Slo la ignorancia debe desaparecer. Nada ms. Decir, esto es verdadero, mi cuerpo es
verdadero, y mi nombre es verdadero, eso es ego. As pues, uno debe conocer al ego.
Si usted le conoce, su ego desaparece, no permanece. Usted no tiene que buscar nada.
Quin buscar a quien? Esa es la base fundamental, usted es l. Pero el ego dice, yo
soy esto. El ego nunca le dejar. Tendr que dejarle usted. Si comprende que el ego es
slo un pensamiento, entonces el ego no puede tocarle. De otro modo, permanecer en
la mente. Suponga que usted tiene gafas y que no se las pone y dice, yo no puedo ver
nada Qu hacer? Ponerse las gafas! El Maestro est aqu para cortar su ego. Usted
tiene el poder de aceptar lo que dice el Maestro. Usted puede sentir automticamente
que usted es el creador del mundo. Usted ha hecho el mundo debido al cuerpo. No sea
tan pequeo.
Pregunta: Usted puede evitar ser el Creador, no es as?
Maharaj: En el comienzo, usted debe hacer la pelota grande, puesto que dice, yo no
tengo poder, yo soy el cuerpo, y yo soy la mente. Sea ilimitado primero. No empiece
haciendo cualquier cosa. Cuando duerme, usted no hace nada, usted olvida el mundo.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Muchas cosas acontecen o no. Quin es el Creador? Nadie es el Creador. Un


pensamiento viene de la ignorancia y crea todo el sueo. Usted dice, yo he creado el
sueo, pero eso es falso. El Creador no ha existido nunca. El hijo de la mujer estril no
ha existido nunca. As, puesto que usted ha devenido muy pequeo por la mente, muy
limitado, tiene que expandir su pensamiento. Haga ilimitada a la mente. El Maestro le
hace cada vez ms grande. Usted es todo. Entonces usted siente que ha devenido
iluminado, siente gozo. Entonces, el Maestro le dice que usted ha comprendido. Nada es
verdadero.
Pregunta: Antes usted ha dicho que Sat-Chit-Ananda poda ser evitado.
Maharaj: En el comienzo, usted tiene que ser. Usted tiene que abrir su mente. SatChit-Ananda es tambin un pensamiento, un pensamiento muy grande. Primero usted
debe comprender, yo no soy una pequea criatura. La mente no quiere aceptar que yo
soy por todas partes. As pues, sea usted mismo el Creador del mundo. Diga, yo lo he
creado. Un pequeo grano de sal no dir nunca, yo soy el ocano. Pero cuando se
disuelve deviene el ocano, o no? Conozca cada vez ms para comprender. Entonces
viene el ego, yo s todo. Entonces el Maestro le dice que todava no sabe. Olvide esto
tambin, usted est soando todava. Mientras yo est aqu, todo es un sueo.
Entonces el Maestro corta el ego. Justamente como se corta una tarta de cumpleaos.
Cada ao usted dice, yo tengo tal edad. El Maestro le dice que usted no ha nacido
nunca. As pues, el Maestro corta su mente para eliminar la oposicin del sueo.
Cmasela! Usted debe obtener el conocimiento, entonces puede cortarlo y comerlo.
Pregunta: Es necesario pasar por este proceso como lo ha descrito o puede usted
acortarlo?
Maharaj: Su mente no quiere aceptarlo! Ese es el punto principal. La mente no
quiere aceptar que yo soy l. Sat-Chit-Ananda est por todas partes. Es la semilla
original. Sat significa ser, Chit significa conocimiento y Ananda significa placer.
Primero comprenda la ignorancia y entonces usted obtiene Sat-Chit-Ananda. Sat-ChitAnanda no es la comprensin final, pero si usted quiere ir al piso cuarenta tendr que
pasar por el treinta y nueve, no es as? Incluso si usted sabe el destino final, tendr que
pasar por algunos estados, o no? En la ignorancia, su mente tiene miedo de todo,
incluso de un pequeo mosquito. Debido al cuerpo, usted ha devenido muy pequeo. La
mente le ha hecho a usted muy pequeo. Todo es ilusin, pero usted lo toma como
verdadero. Incluso Sat-Chit-Ananda es ilusin, es slo un pensamiento. Y ese

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

pensamiento ha creado el mundo entero. Si ese pensamiento no hubiera venido,


entonces no habra ningn sueo. Si usted est durmiendo y no viene ningn
pensamiento, entonces no hay ningn sueo. Si un hombre duerme, tiene muchos
sueos; pero el que no duerme, no tiene ninguno. Cmo podra tener un sueo? As
pues, a menos de que usted duerma, cmo puede tener un sueo? Por tanto, a menos de
que se olvide de usted mismo, cmo puede ser producido el mundo? As pues, usted
tiene que decir, yo soy el Creador del mundo. Un pensamiento es la totalidad del
mundo. Pensamiento significa conocimiento. Todos en el mundo han recibido
conocimiento y nada ms. Incluso si usted dice, yo soy ignorante, lo dice por
conocimiento, o no? A menos de que vea los dos lados, la ignorancia y el
conocimiento, usted no puede ir a la Realidad. Las gentes estn todos en la ignorancia.
Dicen, yo soy un mdico, un abogado o lo que quiera que sea, pero slo lo estn
murmurando en el sueo. En Sat-Chit-Ananda usted deviene el Creador del mundo, lo
que acontece es mi eleccin. Todo es por mi orden. Primero, se olvid de usted mismo,
y surgi Sat-Chit-Ananda, nada ms. Es el sueo original. Un sueo es siempre un
sueo. Un rey deviene un mendigo en el sueo y viceversa. Usted no es un rey ni un
mendigo. El Creador no ha creado nada. Yo soy el Creador de cero. La realidad es
ms all de todo esto. No hay ningn Creador ni nada creado. Es slo un pensamiento.
El conocimiento y la ignorancia son slo las dos caras de la misma moneda. La moneda
no es verdadera y slo emerge cuando el S mismo es olvidado. Ha emergido, qu
hacer?
Pregunta: Cmo adelanta el aspirante en la investigacin del yo, y de los
cuatro cuerpos?*
Maharaj: Usted tiene que adelantar con el pensamiento. Sin el pensamiento usted ha
devenido un cuerpo o un diablo. Tiene que probar con la comprensin que esto no es
verdadero. Usted debe pensar una y otra vez. Todas las gentes le meten en la ignorancia.
El Maestro dice, usted es la realidad y lo que ve no es verdadero. El Maestro derrama el
conocimiento en usted. As pues, con ese conocimiento comprenda todo. Entonces,
automticamente, usted dir, yo soy el Creador del mundo. Por qu no? Usted puede
comprender esto con el conocimiento. Algunos santos se detienen slo en este punto.
Para la comprensin final, usted tiene que ir ms all de esto. El conocimiento es muy
poderoso, pero tambin est soando. El conocimiento es la mayor ignorancia.

Ver apndice.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Veo que lo que me estoy preguntando es cmo proceder para no


pensar que yo soy el cuerpo?
Maharaj: Usted tiene que pensar sobre ello. Puesto que lo toma como verdadero,
para hacerlo no verdadero tiene que pensar una y otra vez. Si usted comete un error en
algo, tiene que descubrir dnde se cometi el error. Venga y descubra su error. El
Maestro le aclara sus errores, pero si contina cometindolos, quin es responsable?
Usted se ha olvidado de usted mismo y todo esto ha sido creado, qu hacer? Slo usted
tiene el toque de todo y usted crea todo el sueo. Me sigue?
En un sueo, si un pensamiento deviene objetivo, usted tiene el sueo, o no? A veces
usted est durmiendo y viene un pensamiento, pero usted est un poco despierto, de
modo que el sueo no viene. Pero cuando recibe el toque del pensamiento, entonces
viene el sueo, y usted deviene conocimiento. As pues, tiene que decir, yo no soy
esto, y entonces, quin es usted? Yo no existo. Esto es lo que tiene que decir.
Mientras Sat-Chit-Ananda est aqu, el cuerpo debe funcionar. Cuando el conocimiento
est aqu, usted tiene que actuar acordemente. Es lo mismo para un santo o una persona
realizada. l funciona tambin en el mundo. Si alguien viene a mi puerta, yo le dir que
entre. Debera no decir nada? Pero el santo es como la hoja de loto en el agua. Vive en
el agua, pero no recibe el contacto de ella. No es verdadera. Usted debe pensar una y
otra vez para ensear a la mente hasta que venga el no-pensamiento. Entonces no hay
nada que pensar, todo ha terminado. Entonces permanece usted mismo, o no? As pues,
hay un dicho, ser o no ser, esa es la cuestin. Todas las gentes piensan, o no? Para
hacer esto, o para no hacerlo. Mientras el conocimiento est aqu, la cuestin
permanece. Si usted comprende que el conocimiento viene de la ignorancia, entonces
tiene que matar a ese conocimiento. El Maestro le dice que lo olvide, que no es nada
sino un sueo. La ignorancia y el conocimiento estn los dos en el sueo. Ser o no ser es
la cuestin ahora. Si la toma como verdadera, entonces tiene que ser. Si no la toma
como verdadera, entonces la cuestin no se plantea.
Si alguien dice, tome esta senda, y entonces algn otro dice, no tome esta
senda, la mente entra en la dualidad. Qu hacer? Esto o eso? Ir por una senda o ir
por la otra? A un lado est todo el mundo, al otro est la realidad final. Nada ms.
Crtela con la comprensin. El Maestro le da la comprensin para cortarla. Mientras
que usted est conectado con el conocimiento, ser o no ser debe estar aqu. De otro
modo, cmo puede comprender? Mientras la ilusin est aqu, usted tiene que pensar
en la realidad final. Si no hay ilusin, qu hay que pensar? En qu realidad? Entonces

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

la realidad y la irrealidad desaparecen las dos. Usted no puede comprender esto sin
pensar. Las gentes dicen, comprenda y sea eso. Pero qu ser o no ser? No sea como una
abeja zumbando alrededor. Con el pensamiento todo puede desaparecer ahora.
Pregunta: Comprendo que el movimiento en el pensamiento crea algo fsico o
emocional. Tambin he experimentado una desaparicin de eso cuando no hay nada
en movimiento. Y ahora usted est hablando de algo ms all de no hay nada en
movimiento.
Maharaj: As es. Lo que est en movimiento est en el sueo. Por qu debe usted
inquietarse? No es verdadero. Cuando se inquieta, lo toma por verdadero.
Pregunta: Entonces, qu queda cuando todo desaparece, cuando no hay nada?
Maharaj: Queda usted sin usted! Viene un sueo y usted hace muchas cosas.
Entonces el sueo desaparece y usted est ah, o no? Usted permanece, o no? Viene
un sueo que le hace dao. Usted est durmiendo y no ha hecho nada. Y si usted
comprende que aqu, cuando el sueo desaparece, yo no hago nada, entonces no quedan
ms cuestiones. As pues, debe venir la comprensin de que yo no estoy haciendo nada.
Suponga que mata a una persona. Cuando se despierta, usted se dice que cmo es
posible. Pero usted experiment eso en un sueo. As pues, cuando se despierta, eso
deviene nada, nulo y vaco. No permanece. Si no permanece, qu valor tiene? Nada ha
acontecido. l lo sabe, de modo que dice que es el Creador del mundo. As pues, cuando
se despierta, usted sabe que no ha acontecido nada, y as es como usted permanece en el
mundo.
Mientras el cuerpo est aqu, al hacer yo no hago nada. Cuando como, yo no como.
Come el cuerpo o la mente, yo no como. Si un hombre ha comido en un sueo, y se lo
dice a su esposa, ella dice, ahora no tendr que cocinar. l protesta y dice que tiene
hambre. De la misma manera, lo que usted hace en el mundo no tiene ningn valor. En
caso contrario, la esclavitud viene a su mente, o no? Por qu debe interesarle el
cuerpo-mente? Si usted dice, me interesa, entonces deviene la criatura ms pequea.
As pues, si comprende lo que dice el Maestro, usted dir automticamente, no es
verdadero. As pues, prosiga con el conocimiento, y haga la pelota cada vez ms
grande. Pero lo que comienza desde la ignorancia, cmo puede ser conocimiento o
verdadero? La mente da la comprensin y entonces desaparece. Una vez que usted ha

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

alcanzado el destino, dnde est la necesidad de comprender? Usted est en el piso


cuarenta, qu hay que comprender?
Pregunta: Al mismo tiempo decimos que somos todo y nada. Es correcto?
Maharaj: S, s. Al comienzo diga, yo soy todo, despus, yo no soy nada y no hago
nada. A menos que pase por el piso treinta y nueve, usted no puede decir yo estoy en el
piso cuarenta. Cuando usted alcanza el piso cuarenta, entonces ya no queda nada para
continuar. Entonces usted puede comprender que no es verdadero. Entonces el yo no
permanece.
Pregunta: Qu entiende usted exactamente por ser el Creador?
Maharaj: Usted es parte del mundo. El conocimiento ha creado el mundo. Si usted
pone un grano de sal en el ocano, en una fraccin de segundo deviene ocano. As
pues, cuando usted dice, yo soy esto, para eliminar ese pensamiento usted tiene que
decir, yo soy el Creador del mundo. Todo viene del conocimiento. El conocimiento es
el Creador. As pues, el Creador de lo falso es tambin falso y no es verdadero. Pero
usted tiene que decir, yo he creado. Cuando se despierta del sueo, usted dice
tambin, yo he tenido un sueo. Usted no lo olvida, aunque es slo un sueo. Hasta
que usted dice eso, cmo puede usted estar fuera del sueo? Al despertar, cuando usted
dice, no es verdadero, primero lo tom por verdadero, o no? Primero usted dice s,
despus viene el conocimiento y usted dice no. As pues, ser o no ser, esa es la
cuestin, su significado es ste. Primero usted dice s, despus usted dice no. La mente
tiene que ser muy sutil. En caso contrario, la atestan muchas cuestiones.
Suponga que un hombre representa un doble papel, hroe y villano. En un momento
el villano perturba a la herona. Al siguiente momento la quiere. Quin lo hizo? Cul
papel es verdadero? Ahora la cuestin es la dualidad. Cuando usted est en la dualidad
tiene que actuar en consecuencia. Pero l es slo una persona. La dualidad no es nada
sino su propio papel. Todos no son nada ms que m mismo, comprende. Todas las
burbujas no son nada sino el ocano. Se rompen y qu acontece? Devienen el ocano.
Aqu todos tienen que romperse, y entonces son l. Entonces no queda nadie y la
unidad viene a la mente. Bueno o malo, todo es m mismo. Usted debe tener mucho
coraje para comprender. El Actor es uno, pero representa un papel dual. Es bueno o es
malo? No es malo y no es bueno tampoco. Es aparte de eso. El actor dice, acept el

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

papel y lo represent. Deb representar el papel de villano, y, cuando tom el papel de


hroe, eso represent. Aqu es la misma cosa. Usted est representando un papel dual.
As pues, las gentes tienen miedo de comprender. Cmo puede ser? Suponga que usted
mata a alguien en un sueo. Cuando se despierta, usted dice, yo no he matado. Esta
vigilia es su sueo. Es un sueo en el sueo del Creador y usted es parte de l. Usted ha
matado a alguien y entonces tiene que decir, yo no he matado. Cunta fuerza se
necesita para decir eso? Al hacer, yo no he hecho. Al matar, yo no he matado a
nadie.
Todas las gentes que hay aqu tienen nombres diferentes. Si usted mata a los
nombres, todos son uno, o no? Si nadie tiene nombre, la unidad est aqu, o no? Si un
padre tiene cuatro hijos y no les da ningn nombre, todos vendrn cuando llama. As
pues, los nombres se dan slo para comprender. El cuerpo y la mente lo tienen, usted no
lo tiene. El mundo no es nada sino la conexin de dos hilos, positivo y negativo.
Cuando usted duerme, todo el mundo desaparece. Nada permanece. Usted se despierta y
ve el mundo. Y cuando el cuerpo muere, viene la desconexin completa y usted no
puede ver el mundo de nuevo. Su pensamiento es el mundo. As pues, usted es el
Creador del mundo. Quiero decir esto una y otra vez. Sea el Creador y entonces
comprenda. Entonces, automticamente, el mundo desaparece y usted est fuera de l.
No debe quedar ninguna duda. La duda es ignorancia, nada ms. La electricidad no sabe
que ella tiene la luz. La realidad final no tiene ningn conocimiento ni ninguna
ignorancia. Cuando llega la desconexin, no queda nada. Adnde ha ido todo? Como
ello no era, desaparece. Si usted toca la electricidad, muere. Si usted toca el
conocimiento, el conocimiento desaparece. Si usted comprende el conocimiento, el
conocimiento desaparece. As pues, el conocimiento y la ignorancia no son verdaderos.
M mismo es sin conocimiento ni ignorancia. Que los pensamientos estn aqu, pero yo
no tengo pensamientos, usted puede decir eso. Uno mismo debe morir, y entonces vive.
Pregunta: Usted dijo esta maana, devenga l y entonces haga culto. Hay
algn valor en que hagamos nuestro culto ahora que volvemos a casa? Debemos
hacer puja (culto) y bhajans (canto devocional) en casa o slo cuando estamos aqu?
Maharaj: Si volvemos a casa, debemos comer o no? Hgalo, por qu no? La
pregunta, debo comer o no?, no se plantea. Ponga el magnetofn y cante. Usted no
tiene que ser un realizado para hacer culto. El Maestro le ha dado el conocimiento, por
qu no alabarle? No alabar es ego. Yo he devenido grande ahora, por qu debo hacer
culto? El ego es la cosa ms sucia. En cualquier momento viene a la mente. Es cierto

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

que hay una diferencia entre el culto con comprensin y el culto sin comprensin, pero
ahora usted tiene la comprensin. Si un discpulo deviene maestro, puede ser incluso un
maestro mejor que su maestro, sin embargo reconoce al que le ha enseado, o no?
Mientras el cuerpo est aqu, usted hace muchas, muchas cosas. Si alguien entra, usted
le dice bienvenido, entre. As pues, por qu no rendir culto al que le ha dado esta
comprensin?
Pregunta: Hay muchas maneras de rendir culto aparte de la puja y los bhajans,
no es as?
Maharaj: Cmo qu?
Pregunta: Se puede pensar en el Maestro, se puede estar agradecido al Maestro,
pero no necesariamente hacer bhajans.
Maharaj: Eso es ego.
Pregunta: Est usted seguro?
Maharaj: Usted puede hacerlo a su propia manera, yo no digo nada. Pero si usted
dice, por qu debo rendir culto, eso es ego. Usted come y bebe, qu mal hay en ello?
Tampoco es necesario hacer un espectculo de ello. Sea fiel al Maestro, por eso lo hace
usted. Usted necesita recordar lo que ha dicho el Maestro. Fuera de la vista, es fuera de
la mente. Guarde el contacto de lo que dice el Maestro. Usted y el Maestro son uno,
pero mientras est en el cuerpo, usted debe rendir culto. Si usted tiene una fe completa
en el Maestro, ella le llevar al lugar justo. El Maestro est por todas partes, nunca est
lejos de usted, usted y l son uno.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

3 de mayo de 1998
Pregunta: Cuando usted inicia a las gentes con un mantra (palabra o palabras
sagradas que el Maestro da para la meditacin), es suficiente eso para llevar a
alguien a la realidad?
Maharaj: Hay dos maneras de comprender; la va del pjaro o la va de la hormiga.
Con la meditacin (o la va de la hormiga), uno puede comprender. La palabra o el
nombre tienen mucho poder. El nombre que le dieron sus padres ha hecho muchas
cosas. El mantra lo da el Maestro, pero es una va muy larga para la comprensin.
Cantando o diciendo el mantra, usted puede ir a la realidad final. No hay nada en el
mundo sino palabras. Todo el universo no es nada sino palabras. Hay slo dos cosas:
una es la realidad, la otra es ilusin. Una palabra sola, puede borrar la ilusin.
Suponga que usted tiene un enemigo y que piensa en l, y en una fraccin de
segundo, con un cambio de pensamiento, puede ser su amigo. As pues, un pensamiento
del Maestro que ha comprendido es suficiente para comprender. Es una va muy lenta,
sa es la nica cosa. Mi Maestro encontr la va ms corta, por el pensamiento. Por no
pensar, usted ha devenido la criatura ms pequea, y pensando usted puede devenir el
ms grande de los grandes, por qu no? Si usted no tiene la capacidad de comprender
por el pensamiento la va del pjaro entonces puede ir por la va de la meditacin.
Es la va larga, y usted tiene que meditar durante muchas horas al da. Las gentes dicen
que meditan, pero la mayora no saben cmo meditar. Dicen que Dios es uno y que m
mismo es otro. Eso es dualidad. Esa va no acabar nunca.
As pues, es suficiente una palabra del Maestro. Las palabras pueden cortar palabras,
los pensamientos pueden cortar pensamientos en una fraccin de segundo. Eso puede
llevarle ms all de las palabras, eso es usted mismo. En la meditacin, eventualmente
usted tiene que sumergir su ego, al meditador y la accin de la meditacin, y finalmente
tambin a usted mismo. Es una va larga, y en este mundo actual las gentes no tienen
tiempo para hacer eso. Tampoco tienen ningn tiempo para morir. Dicen a la muerte que
espere, que tienen trabajo y que venga a ellos despus. Ahora el mundo va muy deprisa.
As pues, mi Maestro encontr la va ms corta. Usted ha tomado todo esto como
verdadero en el mundo por las palabras. En esta vida hay slo palabras, no es as? Si
no hay palabras, dnde est entonces el mundo? Si usted no tiene ningn nombre,
dnde est el ego entonces?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

El padre y la madre le han dado a usted una palabra, y usted ha devenido eso, y ha
devenido muy poderoso al aceptar eso. Pero si se acepta lo que es falso, eso no lo hace
verdadero. Qu hacer entonces? Todos sus profesores han dicho que esto es verdadero
y usted ha aceptado esto. Usted no tena ningn nombre cuando naci. Y cuando se dio
el nombre usted lo acepto y dijo, yo soy esto. As pues, si el Maestro le da una
palabra, usted puede meditar y adelantar, pero es una va larga con muchos obstculos.
Y finalmente usted debe sumergir el mantra, al meditador, y a usted mismo, y entonces
ser Eso. Es un proceso largo. La hormiga se mueve lentamente y si escala un rbol
puede morir antes de alcanzar su destino, de modo que necesitar ms nacimientos.
El pjaro puede volar de rbol a rbol en nada de tiempo. Mi Maestro encontr la va
del pjaro. A l le fue enseada la va de la hormiga por su Maestro. Bhausaheb
Maharaj, el Maestro de mi Maestro, fund el linaje en la tradicin meditativa. Dej su
cuerpo en 1914 y en aquella poca las gentes no estaban tan anhelantes de comprender.
Hubo cuatro discpulos con mi Maestro, y mi Maestro quera encontrar una va ms
corta, pero sus condiscpulos dijeron que se haba dado la va meditativa y que no era
necesaria ninguna otra va.
As pues, mi Maestro fue a Bijapur solo, y estaba determinado a encontrar otra va
para la comprensin final. Se sent durante nueve meses en meditacin sin levantarse.
Se dijo, yo puedo morir, pero quiero encontrar la va ms fcil. l no era una persona
instruida, pero el calibre de su mente era tan grande que nada pudo detenerle. Antes de
encontrar a su Maestro era un contorsionista y poda hacer un millar de contorsiones sin
detenerse. Entonces un amigo le hablo de Bhausaheb y le sugiri que viniera a aprender
algo sobre filosofa. Estuvo con Bhausaheb Maharaj durante seis aos, pero despus de
cuatro aos decidi renunciar al mundo y devino un discpulo y comenz a expandir la
enseanza de la meditacin. Hizo esto durante dos aos y entonces decidi dejarlo y
buscar otra alternativa a la meditacin. Aunque su Maestro haba enseado slo
meditacin, su mente y su fe eran tan fuertes que decidi seguir adelante. Tena una fe
con ojos, no una fe ciega. Finalmente, despus de estar sentado nueve meses,
Bhausaheb se le apareci y le dijo, Bien, t comprendes, y estoy de acuerdo contigo.
As pues, ahora puedes levantarte!.
La meditacin est bien, pero con el pensamiento se puede ir mucho ms rpido. As
pues, mi Maestro decidi ensear la va del pjaro. En las escrituras se dice que primero
hay que renunciar al mundo y que entonces se dar el conocimiento. Mi Maestro dijo,

102

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

no, primero habla a las gentes y dales la comprensin, y si entonces renuncian al


mundo, eso tendr algn significado. Renunciar sin comprender carece de significado.
Pero cuando usted comprende que lo que ve y percibe no es verdadero, entonces, si
renuncia, tendr algn significado. Cuando el mundo no es verdadero y todo es ilusin,
qu alternativa tiene usted para renunciar?
As pues, mi Maestro dijo a sus discpulos que renunciaran y anduvieran errantes y
mendigaran. El mundo entero era su hogar. Y despus de algn tiempo, cuando los
discpulos volvieron al Maestro, les dijo que ahora renunciaran a renunciar. Cuando
nada es verdadero, a qu hay que renunciar? A qu hay que renunciar cuando todo es
nada? Renunciar es ego. Permanezca como una persona simple en el mundo. Entonces
dio la enseanza final: el conocimiento tambin es falso. Finalmente, el conocimiento
debe sumergirse, y entonces usted es l. Entonces no hay nada que temer.
Sea sin miedo. Ruja como un tigre. No sea un ratn siempre huyendo. Las gentes se
inquietan mucho y tienen mucho miedo. Qu hacer y qu no hacer en este mundo?
Incluso cuando hacen culto tienen miedo. Oh, he cometido un pecado! Qu hacer? Las
gentes me preguntan a veces si lo que estn haciendo est bien o no. Se preocupan
mucho por cosas muy pequeas. Yo les digo a mis discpulos que todo est bien. Usted
tiene mucho miedo del Maestro y de Dios. Cuando todo es nada, qu es un pecado y
qu no es un pecado? Cuando usted comprende, entonces el poder est ah y todo lo que
usted hace es correcto. Vamos, adelante, tenga el coraje de decir esto. Diga algo, est
bien, dondequiera que ponga su dedo est la realidad. El poder que usted tiene debe ser
fuerte en su mente. Ningn miedo de nadie ni de nada. La mente acepta todo y entonces
tiene miedo. Y ese miedo es eliminado por el Maestro. El Maestro le hace rugir como un
len. Usted toma todo como verdadero. La mente acepta entonces el nombre dado por
su padre y madre, y usted morir con esta palabra. Si usted hace fuerte a su mente, ya
sea que haga meditacin o que vaya con la comprensin, usted puede ir a la realidad
final. As pues, tiene que volar sin alas. As pues, le digo que no hay que preguntar por
qu, slo haga su deber y muera. El deber no significa ayudar a una seora anciana a
cruzar la calle. Significa deber hacia el S mismo. Comprndase a usted mismo: Quin
soy yo?
Usted se toma por lo falso y todo lo que hace es falso. Sin embargo, usted es l, y
todo lo que hace es correcto. Yo puedo atreverme a decir eso! Por qu? Porque todo es
una ilusin. Usted debe tener una comprensin fuerte. Pero el poder de su voluntad es
debilitado por sus pensamientos y dudas. Los pensamientos hacen la diferencia en el

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

calibre de la mente. l significa l. Yo significa yo. Comprenda esa va. Cuando usted
no existe, l es. No hay necesidad de decir nada ms. Cuando yo es, l no es. Mientras
usted sigue como yo, l dice, yo estoy durmiendo. l se mantiene mudo. As, el
Maestro alimenta al aspirante como una madre alimenta al nio, dndole slo
comprensin. Nada ms. Si la comprensin se da de la manera justa, usted puede
comprender en este mismo momento. Si usted tiene un leo, la mente debe tener la
habilidad para cortar ese leo en dos. La mente ha devenido una cosa cobarde. No sea
cobarde, tenga el corazn de un Maestro.
No tenga miedo de dar malas noticias. Use su poder de manera justa. Usted debe
tener esa habilidad que ha producido todo, y que, sin embargo, usted dice que no es
verdadera. Ese es el calibre, ese es el poder que usted debe tener. Usted hace muchas
cosas y su poder es muy fuerte. Pero usted ha olvidado su poder. Sea fuerte y diga, si
muero, eso no me inquieta. Si dice, yo soy esto, entonces se inquieta. Cuando usted
dice, yo no soy esto, de qu se va a inquietar? Por qu inquietarse o afligirse por
nada? Si hay aqu una hormiga, usted la aplasta. Siente usted algo? Pero si quiere
matar a una persona como usted mismo, entonces tiene que pensar y pensar, qu hacer y
qu no hacer. As pues, no sea cobarde. Diga que lo que es verdadero es verdadero, y
que lo que no es verdadero no es verdadero, siempre. Las gentes ignorantes a menudo
dicen que Dios es grande, y entonces dicen que yo tengo que hacer esto. Ambas cosas
son falsas, no es as? Que Dios haga lo que tiene que hacer, por qu debe usted
inquietarse? Por qu preocuparse?
As pues, sea el aspirante del Maestro real. Yo no digo que soy el Maestro real, pues
si lo digo usted dir que yo soy un Maestro real, y eso es ego para m. (Sealando a un
retrato de su Maestro) l es el Maestro real, y l me dio esa comprensin, y una
hormiga devino una abeja. Una hormiga devino sin miedo y entonces pudo correr a
todas partes sin miedo. As pues, sea siempre sin miedo. La meditacin y el
pensamiento son lo mismo, los dos necesitan el pensamiento, no es as? El mantra se
da por el pensamiento. Durante las charlas usted puede meditar, no es as? Los dos
necesitan el pensamiento. El Maestro dice entonces, ahora es su eleccin. Una va va
siempre hacia la felicidad y el gozo, la otra hacia los trastornos y el sufrimiento. Donde
usted quiera ir, vaya. El Maestro es slo un indicador. Le lleva a usted a la puerta, y
entonces ha terminado. No se queda all. Sea fuerte de mente y tenga la capacidad de
aceptar lo que dice. Si usted pone su fe en el Maestro, la capacidad deviene mayor. Si
usted va al mdico y toma la medicina o las vitaminas, se fortalece, o no? El Maestro
es una vitamina, nada ms. Sea fuerte y olvide su cuerpo; es ya un cuerpo muerto.

104

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Hay ms en el proceso del pensamiento que en el mantra?


Maharaj: Los dos son lo mismo, ya se lo he dicho. Por qu pregunta usted? Uno es
una va ms larga, y el otro es una va ms corta. Vamos a ver, ahora hay correo
electrnico y usted puede recibir un mensaje instantneamente. Antes pasaban muchos
meses antes de que usted recibiera un correo para la India o desde la India. Incluso usted
poda morir antes de recibir su carta. As pues, sea un poco ms rpido y tenga la
capacidad de comprender y de aceptar lo que dice el Maestro. En qu le perjudica? Al
comienzo, el mantra hace a la mente ms sutil, estoy de acuerdo.
Pregunta: La mente est construida sobre el miedo. Y usted dice que el corazn y
la mente son uno. Est el corazn construido tambin sobre el miedo?
Maharaj: No, el corazn no tiene miedo, la mente tiene miedo. El corazn da los
impulsos para tener pensamientos. El corazn y la mente son como hermanos gemelos.
Si un pensamiento viene a su mente, el corazn le da fuerza, poder. Sin corazn, usted
no puede hacer nada. De qu tiene miedo la electricidad? La electricidad da energa a
la bombilla. Son dos, pero actan como una. Puede un cuerpo muerto tener un
pensamiento? As pues, el corazn es poder, es vida. La mente discrimina, y hace
diferencias. Tiene miedo de lo que hacer y de lo que no hacer. Todo esto es el trabajo de
la mente. El poder es la fuerza y todo surge en la mente. El corazn es su alma, de
acuerdo?
Pregunta: Est diciendo que el poder del corazn es amor, y que hace que
acontezcan las cosas?
Maharaj: Es usted quien dice que es amor. El poder no ama a nadie; es el amor el
que viene a la mente: esto me agrada, esto no me agrada.
Pregunta: Por amor entiendo relacin o comunin.
Maharaj: Muy bien, de acuerdo, pero el amor no es verdadero. As pues, qu quiere
decir usted? Si hay relacin, entonces viene el amor. Cuando no hay nadie, dgame, a
quin amar? Debe haber algo, un hombre, una mujer, un rbol, tiene que haber algo.
Dnde hay amor? Los santos tambin dicen cosas insensatas. Qu vamos a hacer?
Dicen que se ame a todos. Si yo soy todos, a quin amar entonces? Si usted ama a una

105

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

serpiente, ella le picar y usted morir. Si usted adora a un len y le toca, l le comer.
As pues, adore a distancia. La electricidad es el poder; si usted la toca, morir. El
conocimiento ha venido y es muy poderoso; si usted le toca, el conocimiento muere,
pero usted no muere. El conocimiento desaparece. Entonces permanece la realidad final.
La comprensin debe estar ah, y toda ella depende de su mente y de su capacidad. Yo
no le digo que usted est equivocado. Pero cuando slo hay uno, a quin amar y a
quin no amar? El amor viene cuando hay dos. Cuando hay uno, dnde est el amor?
Cmo me abrazar a m mismo? O cmo me amar a m mismo, dgame? Usted se
ama a usted mismo, s. Ama usted el cuerpo, la mente, el corazn o la realidad?
Pregunta: Pero cuando uno ama al S mismo
Maharaj: Entonces no queda ningn amor; el S mismo es el S mismo. Entonces la
cuestin del amor no se plantea. l no muere nunca. l no desaparece nunca. l est
siempre aqu. Cuando el cuerpo muere, todo el mundo llora. El poder no muere. As
pues, los santos no lloran. No ha acontecido nada. El poder da la vida y todo. Usted no
puede verlo, pero est tambin aqu. Cmo puede usted amar lo que no puede ver? La
comprensin debe darse de esta manera. Rompa las cosas y comprenda lo que es. Aqu
hay mezclados cinco elementos y el poder. Las diferentes partes estn aqu y estn
reunidas de tal manera que todas operan juntas. Cuando llega la desconexin, entonces
las partes se separan. As pues, quin ama? El amor significa amarse a usted mismo. El
amor es comprensin es verdadero o no es verdadero? Si usted comprende esto,
entonces esto es el amor. De acuerdo?
Pregunta: Es l amor?
Maharaj: Quin? Dnde est Dios? El S mismo es el S mismo. A quin amar y a
quin no amar? Cuando viene el amor, entonces viene el pensamiento. Amor de qu?
Cuando hay unidad, a quin amar? Puesto que usted no est de acuerdo, ser tajante: el
amor es ilusin. Usted slo puede amar a algn otro. Cmo puede usted amarse a usted
mismo? Quin amar a quin? Ah no hay ninguna entidad. A quin puede amar la
electricidad? A quin ama el poder? El poder no sabe que l es el poder. Cuando usted
est en la ignorancia, el Maestro le dice que ame la realidad. Entonces, cuando
comprende que usted es l, ya no se habla ms de amor. Todo el mundo se ama slo a s
mismo. Nadie ama a ningn otro. Usted ama primero a su cuerpo. El amor de otros es
secundario, no primario. Qu es lo ms amable? El S mismo. El cuerpo no es el S

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

mismo, la mente no es el S mismo, el conocimiento no es el S mismo. La realidad final


es el S mismo.
En la realidad final no hay ningn usted, ningn yo, ninguna mente, ni ningn
pensamiento. se es su estado. Usted es l. As pues, a quin amar y a quin no amar?
Comprenda lo que hacen los santos; todo el mundo es m mismo. Aquellos que son el S
mismo, no aman. Si usted tiene un sueo, un buen sueo, y su esposa le despierta, usted
se queja porque le ha despertado de un sueo tan bueno. Pero cuando usted se despierta,
adnde ha ido la sensacin? Ahora es slo un recuerdo. Lo que no es, para qu
recordarlo? Dnde est el amor? Todos estos ejemplos, el Maestro los da con miras a la
comprensin, pero no hay nada que usted pueda hacer para obtener-Le. Pero, puesto que
usted est habituado a hacer algo, el Maestro le da estas cosas con miras a la
comprensin. Usted no puede obtener-Le. Olvide todo, olvide la meditacin, sintese en
usted mismo. Slo cuando hay eseidad puede haber amor. En el sueo profundo, a
quin ama usted? Puede decrmelo? Un nio ve la luna en el agua y dice a la madre,
yo quiero esto. Cmo puede la madre darle eso? Es una sombra. Similarmente, usted
ama la sombra y no quiere amarse a usted mismo. Olvide la sombra y usted es l.
Entonces ya no se habla ms de amor. El amor no es nada sino dualidad!
Pregunta: En la tradicin cristiana se dice que Dios es amor, y Ramana Maharshi
dira que Dios es la esencia de todas las religiones. La esencia de todas las cosas no
es el amor de los objetos, sino el verdadero amor.
Maharaj: Qu es amor verdadero y que es amor falso? Usted tiene que discriminar
eso primero. Cuando viene la discriminacin, viene la mente. Cuando la mente est
aqu, usted no puede alcanzar la realidad. El amor es un estado, la realidad es sin estado,
sin pensamiento. El amor es un pensamiento. El amor no es nada sino amor por otros.
Cuando hay otros, cmo puede usted ser l? La dualidad debe desaparecer, y sa es la
comprensin que le da el Maestro. No hay ningn Dios, y no hay ningn amor tampoco.
Dgame, dnde est Dios? Dnde est el amor?
Pregunta: Pero usted puede preguntar dnde est l? Eso podra ser dualidad
tambin.
Maharaj: En yo soy l, el yo no permanece, el l no permanece y el soy
no permanece. Soy tambin es eseidad, y entonces usted deviene algo. Yo es el
ego. Si yo est aqu, entonces el otro est aqu. La dualidad le hace a usted. sta es

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

una comprensin muy sutil. Yo no le digo que est equivocado, pero esto de lo que
usted habla no es la comprensin final. En la realidad no hay ningn amor, no hay nada.
Usted dice que usted es algo, el amor. Si todo es unidad, a quin amar? Si todo lo que
usted ve y percibe es l, entonces, dnde est el Amor? As pues, a quin amar y a
quin no amar? Mi mano derecha tiene cinco dedos, unos ms grandes y otros ms
pequeos. Dgame, cules son los mejores? La totalidad del mundo ha comenzado de
Sat-Chit-Ananda, y a Sat-Chit-Ananda se le llama la raz del mundo. Es el gozo. Pero
Sat-Chit-Ananda no es verdadero, es un pensamiento. Es su eseidad. Yo soy
conocimiento, yo soy gozo, y yo comprendo. Todo esto es la obra de la mente. Usted
tiene que ir ms all de la mente. La mente le da una comprensin falsa. Si l, la
realidad, no es, entonces nada puede surgir. La pantalla, el trasfondo, la realidad es, de
manera que las imgenes pueden surgir; pero la pantalla ni ama ni no ama. As pues, no
odie a nadie ni ame a nadie. La pantalla no discrimina, la mente s discrimina. Los cinco
dedos son diferentes, pero sin embargo usted dice que es mi mano; eso es unidad.
Pregunta: Yo estaba caminando por unos acantilados y tuve miedo de caer. Usted
ha dicho antes que el Maestro puede quitar el miedo. Cmo puede usted hacer eso
en esa situacin?
Maharaj: Usted no es el cuerpo. Por qu se inquieta? Qu el cuerpo muera!, yo no
soy el cuerpo. Tome el cuerpo como si fuera su vecino. Si su vecino muere, usted dice
oh!, el pobre muchacho. Usted no se inquieta demasiado. Comprenda que el poder
desaparece, que se desconecta, pero usted no muere. Cuando usted comprende que yo
no soy el cuerpo, entonces puede preguntar, qu soy yo entonces?. En caso
contrario, no. Si usted da a un nio una serpiente de goma, el nio tendr miedo, hasta
que se d cuenta de que no puede picarle. Entonces juega con ella. Cul es la
diferencia? Cuando comprende, entonces el miedo desaparece, sa es la diferencia.
Cmo puedo yo quitarles el miedo a todos? Yo no tengo tiempo de quitar el miedo a
todos. La comprensin le quita sus miedos. Si usted no fuera l, entonces no habra
ninguna posibilidad de quitar sus miedos. Pero l es sin miedo, y debido a su mente, a
su ignorancia, usted dice, yo voy a morir. El santo dice, yo no he nacido nunca,
cmo puedo morir?. No hay ninguna muerte para usted, ninguna esclavitud y ninguna
liberacin tampoco. Quin es el que da alguna liberacin? Usted es siempre libre.
Puesto que usted dice, yo soy el cuerpo, el Maestro dice que puede liberarle. Usted
crea monstruos y entonces tiene miedo de ellos. El Maestro le da la comprensin. Le da
el impulso, eso es todo.

108

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

5 de mayo de 1998
Pregunta: Cuando pienso en el abandono de la sensacin de mi s mismo
personal, surge un gran miedo y quisiera que usted me ayudara a tener valor frente a
eso.
Maharaj: La mente siempre tiene miedo. Qu hacer entonces? Ella no quiere
desaparecer. Aunque todo es ilusin y no es verdadero, sin embargo la mente lo toma
por verdadero. Primeramente, la mente toma el cuerpo por verdadero, lo ms verdadero.
La mente dice, yo soy el cuerpo, y ese pensamiento hace que usted siempre tenga
miedo. Cuando usted se sube a un avin y va por el cielo, reza para que no pase nada.
La mente siempre se inquieta, qu me pasar?. La mente siempre tiene miedo de su
propia muerte. En las gentes ricas el ego se hace an ms fuerte y el miedo es ms
grande. As pues, uno va al Maestro a deshacerse de ese miedo. Si usted va en un avin,
puede caerse. Por qu tener miedo? Cul es el significado de ese miedo? Que se
caiga, no hay nada que temer. El cuerpo va a morir, pero usted no va a morir. Entonces
usted deviene sin miedo. No hay nada, todo es ilusin. Sin embargo, usted tiene miedo,
su miedo se debe a la ignorancia. El Maestro le quita su ignorancia, eso es todo.
Esto es un cuerpo muerto. Si el poder est aqu, funciona. Puede decir el poder
cunto durar la bombilla? Algunas bombillas duran dos das, otras duran ms, ni
siquiera el poder lo sabe. No hay ninguna garanta. Y cuando se rompe, todos ustedes
lloran. La persona realizada dice que lo rompa de antemano, que no llore. Se trata de un
cuerpo muerto, as se lo digo. El poder est aqu, y por eso funciona. Comprenda el
poder, usted es el poder. Usted es l. Pero las gentes no quieren dejar la ignorancia. A
ustedes les preocupa lo que acontecer si el cuerpo no est aqu. Comprenda yo no soy
el cuerpo. Si usted rompe esta mesa, qu acontecer? No acontecer nada. Todos
ustedes quieren la felicidad del exterior. Pero no hay ninguna felicidad en el exterior.
Cuando usted va a un almacn, ve muchas cosas. Qu elegir y qu no elegir? Usted
est confuso. De todas estas cosas, con cul puedo obtener la felicidad? La mente tiene
tantas cosas que usted no puede salir de ella.
La mente es slo mi pensamiento, si usted comprende. Olvide la mente. Si alguien
muere, qu dicen las gentes? Lo olvidan y siguen con su vida. De la misma manera
aqu: olvide la mente. La mente tiene el hbito de hacer muchas cosas de nada. De un
solo punto, de un solo pensamiento, ha venido la totalidad del mundo, qu hacer

109

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

entonces? Usted ha devenido la mente y ha hecho muchas cosas. Cuando duerme, usted
deviene no-mente, no es as? Qu queda? No queda nada. Si usted se va a dormir con
un pensamiento, no puede dormir. Usted debe romper la mente, cortar su flujo. Eso
significa comprender quin soy yo?. Conzcase a usted mismo.
(A la persona que hizo la pregunta) Por qu tiene miedo? De qu tiene miedo?
(Ella vacila) Usted tiene amor por el cuerpo y se dice, qu me acontecer? La mente
siempre tiene miedo. Abandone todo y diga, no es verdadero. Usted da valor a todo ello
con la mente. Los mdicos dan la medicina, y la persona realizada dice, tome esta
medicina, diga que no es verdadero y usted estar perfectamente. Usted ha tomado
muchos cuerpos y todos se han ido. Ahora, comprenda primero, y deje el cuerpo.
Cuando dice que usted no es el cuerpo, sa es la primera condicin. De otro modo,
cmo puede usted seguir adelante? Se rompe un cercado y entonces usted puede seguir
adelante.
Otro cercado es la mente. En este punto la mente siente una prdida de apoyo, y
busca algo donde agarrarse. Entonces el Maestro da el apoyo. Todo es falso, usted es
verdadero. Usted es verdadero y todos los soportes son falsos. Ese es el mayor de los
soportes, o no? Qu se vaya todo al carajo o al infierno!, por qu inquietarse? Usted
no debe tener miedo de la mente. Ahora la mente le est gobernando. Es usted quien
debe gobernar a la mente. Usted es el poder ms alto, la realidad. A no ser que usted
gobierne a la mente, ella le har su esclavo. La mente quiere todo, de manera que el rey
tiene que mendigar cosas. El rey tiene todo el poder, pero, sin embargo, el rey no puede
obtener algunas cosas, de modo que tiene que mendigar a la ilusin. Usted es el rey,
usted tiene el poder, pero, debido al amor por el cuerpo, usted mendiga a Dios, a la
ilusin. Pero l se mantiene mudo porque sabe que la felicidad no viene del cuerpo. La
felicidad es usted mismo. Usted ha olvidado eso, qu hacer entonces? Est sedienta el
agua? El agua debe comprender, yo soy el agua, no necesito beber. Comprenda, yo
soy la raz de la felicidad, y el ego es la raz de la infelicidad. Sea el Seor de la mente,
no su esclavo. Debido a la mente usted ha devenido tan pequeo que tiene miedo de una
hormiga. Usted produce ese insecto y entonces tiene miedo de l, qu hacer entonces?
Finalmente, tanto la felicidad como la infelicidad desaparecen y con usted no queda
nada. Eso es la realidad final.
l es l, es decir, usted mismo. El ego es una cosa sucia e insensata. Produce todos
los trastornos y la confusin en el mundo. Diga al ego, t ests a mi servicio, yo no
estoy al tuyo. El Maestro le da esto, este poder de mandar a su ego. Su eleccin es

110

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

matar al ego o no matar al ego. Debido a sus miedos y a su amor de la ilusin, usted no
le mata. A usted se le da el martillo, y si no le golpea al ego, de quin es la culpa? Sea
suficientemente fuerte para aceptar lo que dice el Maestro. Sea fuera de la ilusin, y
usted est perfectamente.
La mente es una cosa muy egosta. Siempre quiere cosas buenas para s misma.
Cuando se comprende a usted mismo, usted est por todas partes y slo hay unidad.
Entonces no hay ninguna necesidad de ser egosta. Entonces usted puede dar
bendiciones a todos. Le acontezca lo que le acontezca, da felicidad a todos. Eso debe
venir espontneamente. Qu vengan a m todos los trastornos o confusin! No tenga
miedo de aceptarlos. El Maestro dice que acepte todo con amor y gratitud, no slo las
cosas buenas. Dice que no hay nada malo en el mundo, eso es amor. Por qu debe ser
el amor por una sola persona? Por qu no por todas? Cuando usted ama as, ningn mal
viene a nadie. En el amor no debe haber ningn yo te doy y t me das. En la unidad no
hay ningn trueque, pues la realidad es siempre slo la unidad. Ustedes siempre quieren
hacer un comercio de todo. La mente es siempre un mendigo, qu hacer entonces? La
mente siempre est necesitada. La mente necesita un buen cachete. Por qu necesitar?
Usted es la felicidad. Usted es la fuente de la felicidad. Una fuente ordinaria slo da
agua, no felicidad. Esta fuente da felicidad.
As pues, no tenga miedo de nada. Usted no tiene que tener miedo de la muerte. Su
cuerpo es ya un cuerpo muerto. La mente tiene miedo, y eso es su soporte. Qutele ese
soporte. Si un caballo est cojo, no puede correr, y le matan. As pues, haga a la mente
coja. Cunto tiempo lleva olvidar la mente? El Maestro dice que el mundo entero
discurre de esta manera. As pues, venga conmigo a mi lado. Si usted siente que va a
perder algo, no se inquiete, pues lo que ganar ser usted mismo, la realidad. La ilusin
no puede ser verdadera nunca.
Pregunta: Cmo impedir la prdida de la pura cognitividad? Despus de
comprender, cmo impedir la prdida de Yo soy Eso?
Maharaj: Usted quiere conservar el Yo soy Eso. Eso no es una comprensin
correcta. En Yo soy Eso el Yo no existe y el Eso no existe tampoco. Eso no
existe, y usted quiere ser eso. Cmo puede usted ser eso? Primero sea el rey. Todos
ustedes han devenido mendigos, y ahora quieren ser un rey. Quin aceptar eso?
Olvdese de mendigar, y todos le aceptarn como rey. Sea el maestro de la ilusin, y
entonces d comprensin a todos en esta ilusin. No persiga a la ilusin. Los maestros a

111

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

menudo mantienen a sus estudiantes en la ilusin porque tienen miedo de que devengan
ms grandes que ellos. Si su hijo se comporta mejor que usted, usted se siente orgulloso.
Por qu debe sentir algo el Maestro? D todo a los estudiantes, y est en las manos de
los estudiantes aceptarlo o no aceptarlo. Si Dios viene en un sueo y le pregunta lo que
quiere, primeramente usted tiene que pensar. Muchas gentes tienen miedo de pedir lo
que quieren y lo que no quieren. Usted puede pedir dinero y todas esas cosas insensatas.
Si Dios viene a m, yo no quiero pensar que sea Dios. Yo soy Dios, as pues, qu debo
esperar de l? Pensar alguien de esta manera? Todos ustedes son esclavos de la mente.
Todo el mundo quiere algo que no es verdadero, qu hacer entonces?
En los libros mitolgicos hay una historia sobre un demonio que lleg a un poblado
y prometi que por cada cosa que se le diera, dara a cambio dos cosas iguales. As pues,
vinieron todos y dieron al demonio sus posesiones para obtener los dos por uno de la
oferta. Entonces se fue, despus de dar a todos lo que haba prometido. Pero tena un
truco, y el truco dur slo mientras l estuvo en el poblado. Despus que se fue, no
qued nada de lo que haba dado, de manera que las gentes del pueblo lo haban perdido
todo. Aqu pasa lo mismo. Todo el mundo corre slo detrs de la ilusin. Usted quiere
cada vez ms. Cada vez ms debe tener algn lmite, o no? Todos quieren cada vez
ms, y de dnde viene ese cada vez ms? La mente es de ese tipo. As pues, no vaya
detrs de la mente. La mente le lleva al camino falso. Cuando usted sigue a su mente, se
pierde a usted mismo y esa es la mayor prdida. Si usted tiene una comprensin fuerte,
no puede perderla. O bien el Maestro est equivocado, o usted est equivocado.
Si queda alguna confusin en la mente, qutela completamente. Si usted tiene la
comprensin correcta, ya no habr ninguna confusin. Sin embargo, el amor puede
hacerle retroceder. Si el muchacho es un pillo, los padres le echan fuera y entonces llora.
Entonces los padres se sienten culpables, de manera que le traen de nuevo a casa. El
amor no se va. Qu hacer entonces? La comprensin debe ser tan fuerte que no debe
ser rota por ningn pensamiento. El Maestro dice que todo esto no es nada sino un largo
sueo. No se inquiete por ello. Pero la mente tiene el hbito de inquietarse. Usted es
siempre la verdad. Las nubes pueden venir e irse, los pensamientos pueden venir e irse,
pero el que los recibe es siempre el que los recibe. As pues, deje que los huspedes se
vayan. Sea slo el anfitrin, usted est siempre aqu. Diga adis a lo que viene y se va.
La mente quiere acumular todo, y entonces todo la perturba.

112

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Tengo una pregunta sobre la felicidad y el sufrimiento. Por qu


sentimos que otras gentes son ms felices que nosotros? Es esto una ilusin, o
debemos intentar ser ms felices nosotros mismos?
Maharaj: Todo esto es ilusin. Si usted quiere felicidad, siempre hay un pero en la
mente. La mente es el pero. La mente quiere algo que no ha conseguido. La mente es
feliz slo cuando obtiene lo que no tiene. Lo que obtiene no la hace feliz. Si usted
pregunta a un negociante, cmo va el negocio?, le dir, as, as. Le dir eso
incluso si va muy bien. Por qu? Porque tiene miedo de que si dice, todo va muy
bien, se sea el lmite. Quiere que sea sin lmites. Quiere cada vez ms, por eso dice
que as, as. No se debe a que tenga miedo de la envidia de otros, se debe a su deseo
de cada vez ms. La mente no est satisfecha nunca. Por qu? Porque lo que pide la
mente es ilusin, y la mente misma es ilusin.
En nuestros libros mitolgicos se cuenta la historia de Rama y Ravanna. Sita, la
esposa de Rama, fue raptada por Ravanna, de modo que Hanuman, mano derecha de
Rama, fue en busca del demonio para matar a este monstruo de diez cabezas. Hanuman
pidi entonces a un vidente que le ayudara a encontrar y matar a Ravanna. Cmo
apuntar la flecha y matar al demonio? As pues, el vidente le dijo que llenara un cubo de
agua y lo llevara a un cierto lugar. l llen el cubo, pero tena un agujero, de modo que
no se llenaba nunca. Cul es el significado de todo esto? Ravanna no es nada. Rama ha
devenido Ravanna mismo. Cuando l no es, cmo puede usted matarle? Si Ravanna
fuera una entidad, usted podra matarle. Ravanna tena diez cabezas, que representan a
los diez sentidos. Usted es l, pero desde que se identifica con sus diez sentidos, entra
en la ilusin. As pues, usted slo puede matar a Ravanna con la comprensin. Una
flecha no puede matar nunca a Ravanna porque en el mundo no hay nada. El mundo es
nada, cero, cmo puede usted matar a cero? Rama y Ravanna son uno, pero Rama no
sabe esto. Con la comprensin usted obtiene a Sita, y Sita significa que usted obtiene la
paz. Usted ha perdido su paz, y matndose a usted mismo a travs de la comprensin la
recupera. Los diez sentidos representan el amor de la ilusin, que le impide conocerse a
usted mismo.
Los libros de conocimiento deben ser comprendidos por su significado interior.
Cuando se dice que Cristo le llevar al cielo, no significa que el cuerpo resucitar y que
usted ser llevado ah. Significa que cuando usted comprende que Cristo est en usted,
eso es el cielo. Entonces usted sabe que usted es el rey de reyes. Se dice que todo lo que
brilla no es oro, pero usted toma todo esto como verdadero. Si usted va a la fuente de

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

todo esto, esto no permanece. No es verdadero. Vaya a la fuente. Usted puede matar al
cuerpo. Cmo puede matar su pensamiento? Slo con la comprensin puede usted
matar los pensamientos. Y su alma, el poder, si usted comprende ese poder, el ego
desaparece automticamente. El pensamiento comienza desde la ignorancia, y si viene
la comprensin entonces todo es nulificado. Yo no soy esto, yo no soy eso. Lo que es, es
siempre. No sea nada. Si usted quiere ser algo, es una marca del ego y usted permanece
en un estado. Sea nada y la realidad permanece.
Para permanecer, el ego necesita un estado. Si usted permanece en el conocimiento,
entonces el ego tiene un sitio, un soporte. Pero sin conocimiento, el ego no permanece y
usted es l. Si la casa es demolida, entonces, qu queda? El cimiento. Cuando las
envolturas desaparecen, entonces la realidad permanece. Cuando uno envejece, slo
envejece el cuerpo. El poder no envejece. Usted no morir nunca, usted es siempre
verdadero y est siempre aqu. Ningn nacimiento, ninguna muerte, ningn pecado,
ninguna virtud, ningn gozo y ningn sufrimiento. Cuando el conocimiento desaparece,
Dios y su creacin no son verdaderos. As pues, si no es verdadero, entonces djelo en
paz. Por qu maltratar o demoler lo que no es? No se inquiete por nada. Slo diga, yo
no soy el cuerpo.
No hay nada a lo que renunciar, puesto que no es verdadero. Entonces nada puede
tocarle. Djelo estar ah, pero no lo toque. Si lo toca, el apego permanece. Tome el
cuerpo como su vecino y no como usted mismo. Usted es el poder. Usted no est
lisiado. Todo el cuerpo existe en el poder. El poder no necesita las muletas de la mente.
Por qu llora por el cuerpo? Se inquieta el poder si desaparece una bombilla? Sea
como el hombre rico que cuando algo se rompe dice, no hay que preocuparse,
conseguir otro. Con la comprensin, usted no puede tener miedo de nada. Cuando
nunca acontece nada, a qu tener miedo? Si usted alquila una casa, y le ocurre algo, es
su responsabilidad? Es la responsabilidad del propietario. Cuando usted dice, es mi
casa, entonces todos los problemas le vienen a usted. Diga, yo no soy el cuerpo, yo no
existo, y no hay ni yo ni mo.

114

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

9 de mayo de 1998
Pregunta: Quin es eso que sabe que todo comienza y acaba en cero? Es eso el
conocimiento con C mayscula?
Maharaj: Slo el conocimiento conoce. El conocimiento sabe que yo soy no es
verdadero. Y ese conocimiento ha hecho muchas cosas. Ese conocimiento vuelve a cero
automticamente despus. Comienza desde cero. El conocimiento comienza desde la
ignorancia. Usted est en sueo profundo, en completa ignorancia, y entonces viene
algn pensamiento. De dnde vino? De cero. Usted est en el estado cero, no es as?
Y ese conocimiento ha venido y ha hecho un sueo. De la misma manera, ha sido
olvidada la realidad final. De hecho, nadie olvida, pero algo viene de esa ignorancia y
entonces se crea la totalidad del mundo. Si no hay conocimiento, no hay creacin, dlo
por hecho. Todo el mundo que usted conoce, todo lo que es conocido, a eso se le llama
conocimiento.
Usted mismo tambin es conocido, yo soy el cuerpo. El conocimiento hace todo.
Ese conocimiento, por la comprensin, debe sumergirse en la realidad, lo cual significa
que es nada. La realidad no acepta ninguna otra cosa, no deja ninguna otra cosa. Cuando
la pelcula que usted ve en la pantalla ha terminado, dice Fin. La luz contina y la
pantalla est limpia, pues nada es. Se ha quedado la pantalla con algo? No. Es ms all
del conocimiento. El conocimiento es la mayor ignorancia. Si no hay ninguna
ignorancia, entonces no vendr ningn conocimiento. Ambos estn siempre juntos, son
como hermanos gemelos. Dnde est la obscuridad? La luz se va y viene la
obscuridad. Adnde ha ido? Ha ido a algn lugar? El nio pregunta, qu es esto? Es
ignorante de esa cosa, por eso pregunta. Dgame, con el conocimiento, pregunta o no
pregunta? El nio acepta porque estaba en la ignorancia.
Pregunta: Cuando la pantalla est completamente en blanco y no queda nada
Maharaj: S, ahora no queda nada. Qu quiere usted saber ahora? El conocimiento
tambin es falso. Lo que usted vio, todo desaparece. Por qu desaparece? Porque no
era! Si hubiera sido algo, habra permanecido. Cuando usted se duerme, todo
desaparece, no es as? Y cuando se despierta, de dnde viene todo? El conocimiento
trae todo. As pues, vaya un poco ms all del conocimiento, y usted est ah. Es muy
fcil, pero usted no quiere cruzar la lnea. La mente no puede cruzarla, cmo puede

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

cruzarla? La mente siempre quiere comprender algo. Si un nio dice cuando ve el


ocano, pap, eso es agua, el padre dir, no es agua, es el ocano. Quin tiene
razn? Usted le da el nombre. Usted ha adquirido el hbito de darse a usted mismo un
nombre y de dar nombres a todo. Usted da muchos, muchos nombres.
Cuando naci, no saba nada. Usted recibi el nombre y entonces comenz a dar
nombres, mam y pap. Todo esto viene de usted. Dnde est pap y mam, dnde
estn? Ellos son slo sus pensamientos. As pues, comprenda, el conocimiento mismo es
falso. El conocimiento ha originado toda la confusin. Cuando el mundo fue creado,
Adam dijo a Eva, no lo toques. Si lo tocas, originar toda la confusin. La mente
tiene el hbito de tocar siempre. Si un nio ve un fuego, querr verlo de cerca, incluso si
usted le dice que no lo toque ni se acerque. Y entonces se quema y lo experimenta.
Todas las cosas han surgido debido a la ignorancia. El conocimiento acepta. Qu hacer
entonces? El conocimiento y la ignorancia son uno, el conocimiento debe aceptarlo. As
pues, primeramente, el Maestro siempre hace que el conocimiento sea mayor. El
conocimiento debe aumentar para poder comprender que m mismo es falso. As
pues, el Maestro le da cada vez ms conocimiento; le da muchas, muchas cosas.
Yo soy l, est escrito en las escrituras. Usted es l. Entonces todo es l, y
finalmente se dice que el conocimiento es l. Sin embargo, se dice que nada es
verdadero, de manera que usted tiene que ir un poco ms adelante. Donde acaba el
conocimiento, en el fin del conocimiento, ah est l. Todo lo que usted ve y percibe
con la mente y con los ojos, ellos dicen que es neti, neti (esto no, esto no). Lo que usted
ve no est ah, es espacio, es cero. Pero, no obstante, usted dice espacio, qu hacer
entonces? Usted tiene el hbito de tomar su nombre primero. Usted no es el nombre. Su
padre y su madre le dieron el nombre, y usted lo tom y comenz a dar nombres a otros.
Usted da nombres buenos y nombres malos, segn le cuadre. Usted dice que fulano es
una mala persona. La mente tiene el hbito de que si le agrada es bueno, y si no le
agrada, malo. Fulano no es malo. El Maestro da la comprensin, nada ms. El Maestro
le da el conocimiento, tome todo lo que pueda. Si un nio infla un baln demasiado,
llora cuando explota. Cuando viene la muerte, todo el mundo llora. Qu hacer
entonces?
Usted ha acumulado conocimiento. El dinero es conocimiento, y todo es
conocimiento. Qu hay sin conocimiento? Suponga que usted tiene diez millones en el
banco, puede llevarlos con usted? No, est slo en su mente. El conocimiento ensea
muchas cosas, que no son verdaderas. Usted ve un arcoiris, los siete colores, hay algn

116

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

color ah? Es verdadero? En una fraccin de segundo, desaparece. El mundo es lo


mismo. Mientras los ojos estn abiertos, usted ve todo. Cuando los ojos estn cerrados,
todo desaparece. Y a eso se le llama muerte, a nada ms. El poder est aqu y todo
funciona, pero, sin embargo, no es verdadero. Todo comienza de cero. As pues, ahora
vaya ms all de cero. El Maestro le ensea cmo hacer eso. Usted no puede saber.
Cmo puede saber? Usted mismo es cero. El conocimiento es cero, y yo soy tambin
es cero. Todo comienza y acaba en cero. Todo acaba en cero.
Usted ve el sueo, y usted mismo dice, no es verdadero. Todo comienza de la
ignorancia. El conocimiento viene de la ignorancia. As pues, quin conocer
entonces? No hay nada que conocer. Donde acaba el conocimiento, ah est usted. No
intente ver esa realidad. Quin es usted para ver la realidad? Cmo puede usted ver la
realidad? Ella es muy sutil, ms sutil que el espacio. Usted siente el viento. Puede
usted ver el viento? Y de dnde viene el viento? Del espacio. Usted siente el espacio,
pero no hay en l ningn color. Usted dice, el cielo es azul. Pero no tiene color. Es
coloreado en su visin. Era su pregunta sobre el conocimiento?
Pregunta: Pienso que la ha respondido. Es ese conocimiento el conocimiento
con mayscula?
Maharaj: Cmo puede ser el conocimiento con mayscula? Cuando el
conocimiento acaba, cmo puede ser con mayscula? El conocimiento no es. Con o sin
mayscula, el conocimiento siempre acaba, qu hacer entonces? Cuando usted se
duerme, su capital acaba. Capital significa lo que usted ha acumulado. Cuando uno
muere, todo desaparece, nada permanece, debido a que no es verdadero. Cuando nace,
usted no trae nada. O acaso trae algo?
Pregunta: Algunos dicen que uno trae el karma.
Maharaj: Qu es el karma? El karma el slo un pensamiento. Yo estoy de acuerdo
con usted. Cuando nace, usted trae slo pensamientos. De dnde vienen los
pensamientos? De la ignorancia. Usted viene con ese conocimiento, pero no conoce ese
conocimiento. Las gentes hablan de karma, pero conoce usted su karma en el pasado
nacimiento? Puede alguien decirlo? Incluso un gran santo, que conoce su mente y todo,
puede usted preguntarle qu karmas ha hecho usted? Si usted no lo sabe, cmo puede
saberlo l? Lo que dicen las gentes es una necedad y una falsedad. Si usted no sabe
realmente, no d ideas falsas. Diga, yo no s. Los maestros a menudo lan a las

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

gentes. Estos los significan cosas falsas. Conozca y entonces hable. De acuerdo? Si
usted sabe, entonces puede hablar; no hay ninguna necesidad de guardar silencio. Pero
si no sabe, no d la direccin falsa. As pues, se dice, da tus odos a todos, pero tu
lengua a pocos.
Pregunta: Es ste su consejo para m?
Maharaj: Es eleccin suya aceptar o no.
Pregunta: Gracias, har lo que pueda. Son buenas para los nios estas
enseanzas?
Maharaj: Por qu no?
Pregunta: No deben aprender los nios?
Maharaj: Aprndalo, pero comprenda que no es verdadero. Los cerebros de los nios
son muy maleables, de modo que si usted pone estas cosas en su mente, pueden devenir
lo ms grande de lo grande. Pero usted les ensea las cosas falsas, y la mente no quiere
ir hacia el S mismo. Un muchacho joven puede aprender muy deprisa, pero su mente
no es tan fuerte como la suya y la de otros a su alrededor. Usted le da nombres para
todo, y as se causan fuertes impresiones y eso es difcil de quebrar. Usted vierte cada
vez ms ignorancia en el nio. El dice agua, y usted dice ocano. Quin tiene razn?
Su mente es muy objetiva, y la del nio no. Usted le provoca cada vez ms confusin.
Un nio pinta un dibujo, pero usted quiere darle los toques finales. S como yo. Pero
las diferencias estn ah, la mente difiere. La mente es pensamiento, el pensamiento
difiere, nada ms. Hay dos hermanos de un mismo padre. Uno deviene un ilustrado, el
otro iletrado. Cul es la razn? La mente no acepta, nada ms. La mente aguda puede
aceptar muy rpido. Una vez que la mente acepta un lado, es difcil para ella ir al otro.
Su pregunta era muy buena. Las gentes son adultos, pero la mente est todava en la
ignorancia. Qu hacer entonces? Usted puede obtener muchos ttulos, no hay ningn
dao en ello. Pero usted no sabe lo que es verdadero. No se conoce a usted mismo. Ese
conocimiento que ha acumulado no es nada sino ignorancia. Quin lo dice? La persona
realizada lo dice. La persona realizada dice como Scrates, yo s que no s nada. Lo
que usted sabe es nada. Si es verdadero, no puede conocerlo. Los ojos ven todo lo que
no es verdadero. Lo que es verdadero, no puede verlo. El conocimiento es poder, pero

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

tambin es cero, si usted comprende. Llmelo una mesa, no importa, pero sepa que no
es verdadero. Cuando usted ha tomado un papel, tiene que representarlo, o no? Si el
hroe muere en la obra, la herona llora como si fuera el infierno, pero ella sabe que su
marido est durmiendo en su cama en casa. Si usted comprende que todo viene de cero,
entonces usted est ms all de cero. En caso contrario, usted est slo en el
conocimiento. Entonces usted quiere fama, nombre y muchas, muchas cosas. El
conocimiento le lleva a la muerte porque no es verdadero. La ignorancia le lleva al
infierno. El conocimiento tambin le lleva ah. Todo lo que digo es falso, se lo
advierto! Todas las palabras son falsas, pero yo le hablo a la verdad, a la realidad. Las
palabras no pueden llegar ah. Olvide todo y usted est ah. Dnde no est usted? Usted
no quiere olvidar todo esto. Olvidar le lleva al lugar verdadero.
As pues, ensee a los nios. Esto no es una fbula, es la realidad. La realidad es
difcil de comprender. Las fbulas pueden ser comprendidas por los nios. Los nios
mayores no estn de acuerdo con lo que nosotros decimos, de manera que, cmo
pueden estar de acuerdo conmigo los nios pequeos? Esto no es una fbula, es una
cosa verdadera. La verdad siempre permanece la verdad. Lo que no es verdadero no ha
existido nunca. Acostumbre a su mente de esta manera. La mente puede llevarle al
infierno o al cielo. Piense y piense y finalmente olvide todo. Usted puede dar el
conocimiento a los nios. En lo que concierne a la mente, todos son nios. No saben la
verdad, qu hacer entonces?
Pregunta: Yo aconsejo a unos veinte nios en la escuela superior. Estoy confuso,
y ellos estn confusos. A veces intento compartir con ellos los principios y enseanzas
de un sacerdote de Bombay. Muri hace unos diez aos. Su enseanza es muy simple
y se puede usar con los nios. A veces salgo de las sesiones pensando que quizs he
agregado ms confusin. Usted ha puesto el ejemplo de la serpiente venenosa. Mi
pregunta es: Deja uno el trabajo a un lado y primero saca el diente de la serpiente
venenosa, y entonces hace su trabajo? O hace su trabajo e intenta sacar el diente
venenoso al mismo tiempo?
Maharaj: Las dos cosas al mismo tiempo. Mientras el cuerpo est aqu, usted tiene
que trabajar. El cuerpo quiere algo, no es as? Hay cinco sentidos de conocimiento y
cinco sentidos de accin en todo el mundo. Los sentidos de accin tienen que hacer el
trabajo. Son los operarios. Suponga que usted quiere ver algo, entonces dice a las
piernas, vamos all. Las piernas tienen que obedecer. Similarmente con estas diez
cosas, todo est funcionando. Usted ha tomado un papel; de modo que represente su

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

papel, pero diga, no es verdadero, yo no soy el papel. Usted era sacerdote, ahora ya
no es sacerdote; de manera que haga su trabajo, pero comprenda, yo no soy esto. Yo
se lo digo, cuando usted era sacerdote, no era sacerdote. Lo que quiera que usted sea,
diga, yo no soy esto. Haga cosas, no hay ningn mal en hacer cosas. Por qu quitar
primero el diente venenoso? Si usted le da a un nio una serpiente de goma, primero
sentir miedo, pero despus sabe que no puede picar. Entonces jugar con ella. As pues,
haga todo, pero no tome contacto con ello. La pantalla exhibe todas las imgenes, pero
no las toca. Sea usted mismo la pantalla. No toque nada. No acepte nada. Si acepta,
usted deviene la ms pequea de las criaturas. Muchas cosas vienen y se van, por qu
inquietarse cuando no son verdaderas?
Pregunta: Algunas veces enseo cosas que son contrarias a lo que se est
diciendo aqu.
Maharaj: Toda enseanza es falsa. Comprenda que lo que usted est diciendo es
falso. Hace un momento yo deca que mis palabras son falsas. Las palabras no pueden
ser verdaderas, qu hacer entonces? Por qu se inquieta por eso?
Pregunta: Por hbito.
Maharaj: Deje en paz el hbito, el hbito es la mente. Usted es intocable. Los hbitos
pueden ser muchos, pero se pueden cambiar o no los hbitos? Comprenda, yo estoy
haciendo todas estas cosas falsas slo para ganar dinero. De hecho, yo dije a alguien
que fuera ms deshonesto y que ganar ms dinero; no hay ningn mal en ello.
Comprenda, yo no hago esto, yo soy la realidad, estoy representando un papel.
Represente bien su papel, y en ello est la honra. Todos son l, todos representan sus
papeles, o no? Si no toca el papel que representa, usted es siempre libre. As le dije. No
pregunte por qu? Usted no va a tener ninguna respuesta. No pregunte nada, siga
adelante, haga su deber y muera. El deber es la muerte, haga su deber. Qu es todo
esto? Por qu debe usted tocar algo? Sea un ladrn perfecto, pero no robe. Usted es l,
usted produce el mundo. Por qu inquietarse? Si usted coge algo de su propia casa, ha
cometido un robo? Todo es mo. Cuando comprende que usted es l, todo es suyo. El
mundo es suyo. Robe, no hay ningn mal en ello. As pues, le dije que fuera deshonesto,
que hiciera ms fechoras. Pero los dos son falsos. El dinero es falso, y su cuerpo est
haciendo tambin cosas falsas. Por qu inquietarse? Comprenda que todo es falso, que
no es verdadero. Pero quin puede hacer esto? Slo el que comprende; en caso
contrario, no. Usted siempre siente que est engaando a las gentes, pero dice es mi

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

dinero, por eso se lo cojo. Haga su deber; no diga, yo soy sacerdote o fulano; diga,
yo soy l. Usted expone muchas, muchas cosas a los dems. Las gentes ignorantes
son engaadas y vienen, me siguen. Pagan dinero y finalmente se van. Todo acontece en
la pantalla. Acontecen muchos, muchos trastornos; la pantalla exhibe todo, pero no se
inquieta. Sea la pantalla, no se inquiete por nada.
Yo digo siempre, no se inquiete. Por qu? Porque no es verdadero. Todo es mi
eleccin. Todo es su eleccin, usted es el poder. El rey hace lo que quiere, pues no tiene
ninguna ley. Si usted comprende, no hay ninguna ley para usted. Sea fuera de la ley. Ley
quiere decir sociedad, que es creada por las gentes, por las gentes ignorantes. Cmo
pueden ser verdaderos? Los ministros, los primeros ministros, todas estas gentes, todos
son ignorantes, todos hacen cosas falsas. No se lo diga, no hay ninguna necesidad de
decrselo. Por qu decir a un loco que es un loco? Si le dice a un loco que est loco, l
le dir que el loco es su padre. Nadie estar de acuerdo con usted, especialmente si estn
locos. Haga todo, pero sepa que no es verdadero. Dgase, yo hago cosas falsas, pero me
digo cosas verdaderas. Usted tiene que poner su marca en ello. La mente es la marca.
Puede resolver cualquier cosa, debido a que no es verdadero. Si no es verdadero, usted
puede hacer cualquier cosa, cualquier truco. Por qu no decir estas cosas? Yo s que
todo es falso. Es eleccin suya si usted es deshonesto o no. As pues, haga todo, pero sea
fuera de ello, nada ms. Est en ello, pero sea fuera de ello. Si lo toca, no crear ms
que confusin. Cumpla su deber con el cuerpo, pero usted no es el cuerpo; as pues,
por qu inquietarse? El cuerpo hace su trabajo, pero yo no soy el cuerpo. El
conocimiento hace, el poder hace, pero yo soy ms all del poder. Entonces, qu puede
hacerle dao? Por la ignorancia, usted acumula todo. Por la comprensin, usted lo arroja
todo. Comprender es darse cuenta.
Pregunta: Yo pensaba que esta enseanza era verdadera, pero lo que le escucho
decir es que incluso esta enseanza no es verdadera. Ahora pienso que nada de esto
es verdadero.
Maharaj: Ya le he dicho que las palabras son falsas. Las palabras no pueden
alcanzar-Le. Pero tenemos que indicar con palabras, no es as? Alguien me pregunt el
ao pasado en San Francisco, si todo es una ilusin, es usted una ilusin tambin?.
Yo dije, s, yo soy una ilusin de primera clase. Lo que yo digo es falso, lo que hablo
tambin es falso, pero ese para quien hablo es verdadero; sa es la diferencia. Cmo
puedo yo mostrar la verdad? Usted es l. Cmo puedo mostrrselo? Yo se lo indico:

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

olvide todo y usted es l. As pues, todo esto no es verdadero, toda esta ilusin no es
verdadera, de modo que, cmo puedo yo ser verdadero?
As pues, no sea tampoco un Maestro. Yo digo lo que digo para quitar las ideas
falsas. El Maestro es slo un indicador, de la misma manera que una flecha le indica una
cierta direccin. Le lleva a usted a la puerta de la realidad, y entonces dice, conzcase
a usted mismo ahora. Yo no s nada, yo no existo aqu. l, el Maestro, no est ah. Si el
Maestro dice, yo soy el Maestro, entonces es la persona ms ignorante. Cmo puede
alguien dar realidad a alguien? La realidad es usted mismo. Mustreles la va, nada ms.
Usted puede dar la direccin, y entonces se deviene el propietario de la casa. Piense
siempre de esta manera. No sea un Maestro. Mi Maestro deca siempre, veintitrs
horas al da estoy en m mismo; durante una hora desciendo y le tomo a usted como una
persona ignorante, como mi discpulo, y entonces le enseo. El Maestro se sacrifica al
descender, qu hacer entonces? Descender es un sacrificio, o no? Pero a quin
ensear, y a quin no ensear, si todo es una ilusin?
Usted ha devenido esclavizado por las palabras, y slo por las palabras puede ser
libre. Ha devenido esclavizado por los pensamientos. Su mente o sus pensamientos
resultan en esclavitud o liberacin. Usted no est nunca en la esclavitud, de modo que
cmo puedo liberarle? Usted ha olvidado su liberacin, de modo que le digo que voy a
drsela. Si pierde su bolsa, y yo se la devuelvo, qu he hecho? Nada! As pues, por
qu debe ser usted un Maestro? Diga, yo no s nada. Si usted sabe, entonces todos los
trastornos vienen a usted. No sepa nada. Yo no s nada. Yo slo le conozco a l. As
pues, comprenda con su mente. La mente le lleva a la iglesia o al bar, qu hacer
entonces? De ambas maneras le lleva, es su eleccin. Usted es el Seor, usted es l; no
olvide eso. No hay ninguna esclavitud en usted; usted es siempre libre.
Pregunta: Ahora que le he encontrado, me pregunto si debo traerme todos mis
asuntos aqu y venir y estar con usted en la India. Qu hacer?
Maharaj: Usted siente eso, est muy bien. Guarde en su mente lo que he dicho y
acptelo. Acepte lo que le he dicho. Entonces, dondequiera que est, en la India o en
Amrica, en qu le afecta? No se inquiete por eso. La comprensin se ha dado, no es
as? Comprenda y permanezca ah. Dondequiera que est, usted es l. Si quiere venir,
venga; yo no digo nada. Yo vivo en una sola habitacin, de diez por diez. Puede venir y
residir en la India, yo no me meto en eso. Experimento lo que digo. Entonces usted es
siempre libre. La mente siempre est pensando, Qu hacer? La mente siempre est

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

pensando cosas falsas. Si es serio en esto, podemos hablarlo despus, no aqu. sta es
una cuestin personal, y todos no estn interesados en esta cuestin.
Pregunta: Usted ha dicho antes que el Maestro slo puede llevarle a uno hasta
aqu, y que el resto es nuestra responsabilidad. Cul es nuestra responsabilidad?
Maharaj: El Maestro le lleva al lugar, slo abre la cerradura. sa es su
responsabilidad. Abre su mente que est cerrada. Da la llave, abre la cerradura. Pero
usted tiene miedo de abrir la puerta, qu acontecer? No tenga miedo. No acontecer
nada. El mundo no va a cambiar debido a que no existe. Lo que digo es la llave. Abra la
puerta y usted es el propietario de ello. Por qu tiene que ir con usted el Maestro?
Quin es l, para ir con usted? l no existe. Por qu tiene que ir con usted el Maestro?
Usted es l. Le hace a usted l. Lo que l es, eso le hace a usted. No piense que tiene
que ir a alguna parte. Slo se requiere la comprensin. Dondequiera que est, puede
comprender. Donde usted est, est el cielo. Abra su mente, nada ms. Slo debe
cambiar la mente, nada ms.
As pues, le estaba diciendo que habito en una habitacin de diez por diez. Yo no
siento nada. Cuando vuelva a la India en junio, no sentir nada. Debera sentir algo?
Por qu? Aqu hay muchas, muchas cosas, que no son diferentes de la India. Hay una
cocina, hay un bao. Mi habitacin de diez por diez en Bombay contiene todo. Aqu est
todo, excepto el bao que est fuera. Mi mesa de comer est donde como. Mi arati
(culto) es el arati de Maharaj. Qu hacer entonces? Haya lo que haya est bien.
Uno no debera sentir nada. El Maestro le lleva hasta eso, y le deja. Ahora,
comprenda usted mismo; haga que su mente comprenda, nada ms. Cuando la mente
acepta, todo es de usted, y nada es de usted. Las dos cosas vienen a la mente. Todo es
mo y nada es mo. Usted puede devenir grandsimo, pero su mente le hace muy
pequeo. Rompa los muros de su mente, y usted es siempre libre. Usted es un pjaro
libre. Por qu inquietarse? Est preparado para todo. De esta manera, el Maestro le da
la llave, nada ms. Por qu debe ir ah el Maestro? Usted es el propietario, cmo
puede el Maestro ir con usted? Usted mismo es l. No hay ninguna dualidad en
absoluto. Los lazos mundanales, los lazos sociales no dejan que usted acepte.
Olvdelos! E intente comprender, hasta donde sea posible, que usted es l. Alguna
pregunta ms?
Pregunta: Por qu no, yo soy Ella?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Por qu es l y no Ella? l engendra, ella engendra, pero nada es. Lo que
usted llama una rosa puede ser olido con cualquier otro nombre. Ahora, yo digo, Ella
es l, venga, usted es Ella. Qu mal le hace a usted? En el cuerpo de una mujer, usted
deviene Ella. Es una prisin, de modo que ella dice, yo soy Ella. Pero cuando sale de
la prisin del cuerpo, ella es l. Qu hacer entonces? Si permanece en la prisin del
cuerpo, usted dice, yo soy Ella. Sea fuera de la prisin del cuerpo, comprndase a
usted misma, y usted es l. l es el poder, nada ms. El poder es siempre l. Todo el
mundo tiene el mismo poder. Pero usted dice, yo soy ella. Qu hacer entonces?
Olvdese a usted misma y usted es l. Por qu preocuparse cuando hay unidad? l o
ella, todo eso es insensato. Olvide esos pensamientos, olvide su mente. El poder en la
mujer no es mujer. El poder en el hombre no es hombre. Ambos son nada. Olvide su
cuerpo y diga, yo soy l. Usted es siempre l. Esto es slo una guerra de palabras.
No se inquiete por las palabras. Yo me refiero a la realidad como l, sa es mi eleccin.
Pregunta: Hay algunos santos que han alcanzado el conocimiento, pero no van
ms all. Por qu se apegan al conocimiento?
Maharaj: Pregntele a ellos. Por qu preguntarme a m? No es asunto mo. No hay
nadie sino l. A quin hablar y a quin no hablar? Ir ms all del conocimiento es su
eleccin. Quin soy yo para preguntar a alguien? Mi deber es decir lo que yo s. Hacer
o no hacer es eleccin suya. En el ejrcito se dice, No pregunte por qu, no d ninguna
respuesta. Haga su deber y muera. Igualmente aqu tambin, haga su deber. La muerte
es su deber. Cuando usted vive, tiene que morir, y entonces obtiene el cielo. Si no muere
entonces, est en el infierno. Muera, y entonces est en el cielo. Cunto tiempo lleva
eso? Justamente aqu est el cielo o el infierno. Depende de sus pensamientos. La
cuestin para la mente es siempre ser o no ser. As pues, ni sea ni no sea. Y usted es l.
De acuerdo?
Pregunta: Yo no veo claro lo que es honesto y lo que es deshonesto. Qu es lo
correcto? No comprendo.
Maharaj: Cuando el mundo no es verdadero, qu es honesto y qu es deshonesto?
Todo el mundo es deshonesto, puedo probarlo. Lo que dice que usted es, no es
verdadero. Es usted honesto? Cuando usted dice su nombre, est escrito en alguna
parte? Es eso honesto o deshonesto? El que dice, yo no soy esto, yo no soy ninguna
otra cosa, es la nica persona verdadera en el mundo. Todos son deshonestos. Es slo

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

cuestin de si la deshonestidad es pequea o grande. Cmo deviene rico alguien? Slo


a costa de los dems. El dinero no aumenta, es slo una cuestin de circulacin. Y
cuando usted mismo no es verdadero, cmo puede ser honesto? Comprenda yo soy
l. Eso es honestidad. Entonces todo el mundo es l, y no hay nada por lo que
inquietarse. Entonces la cuestin de la honestidad o deshonestidad desaparece.
En un sueo usted fue deshonesto. Es usted deshonesto por eso? Esto no es
tampoco nada ms que un largo sueo. Intente comprender el asunto, nada ms.
Comprenda que lo que hay en el fondo de todo esto, es cero. En cero no hay nada, ni
honestidad ni deshonestidad. Ambos son lo mismo. Usted dice que esto es una mesa, yo
digo que en un momento puede ser cenizas. Tiene usted razn o la tengo yo? Vaya a la
raz de ello. Qu hay cuando todo es cero? Qu es verdadero? Cuando dice que algo
es verdadero, entonces est en la esclavitud. La honestidad y la deshonestidad se
ensean para satisfacer la mente de un nio, eso es todo. La realidad es siempre
verdadera, no cambia nunca. Cmo puede ser honesta o deshonesta? Cuando todo es
deshonesto, por qu ser honesto? Esa honestidad tambin es deshonestidad. Usted no
puede probar que la honestidad es verdadera. Ella no es. Cmo puede decir entonces
que es verdadera? Ambas son falsas.
Yo no digo que cometa deshonestidad. Comprenda slo que la honestidad no es. Y
entonces haga lo que quiera, sa es su eleccin. La cuestin es siempre ser o no ser. La
mente est siempre en ese atolladero. Todo esto es obra de la mente. Comprenda que
todo est bien. En este mundo usted puede hacer mucho dinero con deshonestidad. Un
hombre honesto dice que es pobre debido a su honestidad. Hay ms provecho en ser
deshonesto. Un hombre honesto dice, yo soy una persona honesta y no puedo hacer
eso. Yo no puedo llenar mi estmago. As pues, es verdadera la honestidad o la
deshonestidad? Ambas son falsas. Olvide todo, nadie es honesto y nadie es deshonesto.
Cuando usted paga por algo, es su eleccin, no es as? Es slo un truco para hacer
dinero. Algunas gentes tienen el truco.
Mi to tena un almacn de ropa, y cuando estaba cerrando, entr un hombre rico. Mi
to le ense la mejor ropa, como se debe a un hombre rico. La ropa no era
suficientemente buena. El hombre era de ese tipo, de modo que entonces pidi ropas
an ms caras. As pues, mi to fue a la trastienda y trajo las ropas ms baratas, y dijo a
aquel hombre que aquella era su ropa ms fina; el hombre la compr. Mi to obtuvo el
precio ms alto por la ropa ms barata. De quin fue la culpa? Es esto honestidad o
deshonestidad? Si mi to hubiera dicho que no tena ninguna calidad mejor, no hubiera

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

hecho negocio, de manera que aplic el truco. Puede usted probar de quin fue la
falta?, del comprador o de mi to? El mundo no es verdadero, de modo que puede
ocurrir cualquier cosa. No sea honesto y no sea deshonesto. Comprndase a usted
mismo.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

14 de mayo de 1998
Pregunta: Cuando estoy en su presencia, estoy muy tocado y emocionado, y me
siento menos apegado al mundo. Pero eso me provoca una cierta tristeza, y entonces
siento como que s algo y siento el ego.
Maharaj: Cuando olvida todo usted siente tristeza, porque todava no sabe lo que
tiene que hacer. Todo el mundo siente este vaco, esta tristeza. Llegan hasta cero, y
entonces se dan la vuelta. Tiene que ir ms all de cero. Tiene que ir ms all del
espacio. Usted mismo es muy sutil. Cuando no comprende, siente vaco y tristeza.
Cuando comprende que todo es una ilusin, entonces todo desaparece. Usted siente,
Qu debo hacer? Usted quiere saber algo. La mente siempre est habituada a querer
saber algo. Pero quin sabr? As pues, la tristeza viene a la mente.
En este punto se requiere un Maestro que le lleve al lugar justo. Usted no debe sentir
la vacuidad ni la tristeza. Ellas se deben a la ignorancia o al estado cero. Usted se ha
olvidado a usted mismo, qu hacer entonces? Tiene que llevarse a usted mismo ms
all de cero. Cero es nada, y sin embargo usted siente tristeza. Tiene miedo debido a que
quiere algo. La mente est muriendo y naturalmente siente algn peligro. En este punto,
no hay ninguna entidad. Mientas la mente est ah, la dualidad est ah. As pues, usted
tiene que comprender sin la mente. La mente quiere algo objetivo, pero el Maestro le
lleva a la comprensin, no al conocimiento objetivo. En esta comprensin no hay ni
alegra ni tristeza. Slo usted mismo est ah, y no se requiere nada ms. A eso se llama
unidad. Ah est la no dualidad, y eso significa que no hay ninguna tristeza ni ningn
vaco. Cuando se despierta del sueo profundo, siente frescura y puede hacer muchas
cosas. Esa frescura viene de olvidar todo esto, y entonces viene a su mente la dicha real.
La tristeza no permanece.
Es natural sentirse bien en la presencia del Maestro y preguntarse, Cmo voy a
arreglrmelas sin l? El Maestro le lleva al lugar justo y su mente debe hacer lo
mismo. Entonces, cuando usted est lejos del Maestro, todo est bien. La mente no
quiere morir, de manera que va hacia los objetos mundanales. La mente desea. Quiere
algo tangible. Si usted comprende que lo que ha hecho es nada, entonces qu cosa
puede darle ms a usted? As pues, el Maestro no puede darle nada, debido a que todo es
nada. Usted mismo es l.

127

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Usted se ha olvidado a usted mismo, y por eso el Maestro dice estas cosas. La
realidad es que usted y el Maestro son uno. Cuando nada es, qu queda? Usted mismo
queda. Olvide el ego, olvide el yo, y no sentir nunca ninguna tristeza. Todo es la
realidad, nada ms. Se le llama el estado sin estado o la realidad sin pensamiento.
Usted quiere gozo y placer, pero ah no queda nada de eso. La alegra y la tristeza slo
son obra de la mente. A menos que deje a la mente, no puede ser feliz nunca. Slo tiene
que conocerse a usted mismo. El conocimiento trae todos estos estados, pero el
conocimiento mismo es slo un pensamiento. Cuando usted siente algo, significa que la
mente todava no ha desaparecido completamente. La ilusin debe ser eliminada, lo que
es no debe desaparecer, y entonces es muy fcil comprender.
Todo ha aparecido en l, la realidad. La totalidad del mundo no es nada sino Su
sombra. Si comprende esto, entonces qu hay que lograr y qu hay que obtener? La
sombra no es verdadera, el anfitrin es verdadero. La tristeza viene del amor de la
ilusin. Cuando quiere algo ms, entonces se ha olvidado de usted mismo. Nada ha de
ser adquirido. En este momento mismo, todo el mundo es l. Una vez que se han
eliminado los pensamientos falsos, slo queda una comprensin tajante. Cuando se va
de su casa durante un periodo largo y entonces vuelve, se siente feliz. De la misma
manera, durante muchas vidas, usted se ha olvidado de usted mismo y cuando vuelve a
usted mismo, se siente feliz, o no? Yo no soy esto, yo no soy eso, yo soy l.
Entonces, no hay nada por lo que inquietarse. Cuando est trabajando, quiere retirarse; y
cuando est retirado, se preocupa de cmo llenar el tiempo. La mente siempre quiere
otro estado; y lo que la mente no tiene, eso es lo que quiere. Lo que se necesita es la
muerte de la mente o el ego.
Pregunta: Qu quiere decir cuando dice que usted es el Creador?
Maharaj: Usted dice, yo soy el cuerpo, y as se convierte a usted mismo en una
pequea criatura. As pues, al comienzo el Maestro le dice que usted es el Creador, y
que ha creado el universo. El poder en usted es el mismo poder que ha creado el mundo.
Por ejemplo, una bombilla de cincuenta vatios, da menos luz que una bombilla de cien
vatios, pero la electricidad es la misma. El poder ha entrado en el cuerpo, y entonces
usted dice, yo soy esto. Eso le hace a usted una criatura muy pequea. El Seor
Krishna dice que el poder ha entrado en el cuerpo, de modo que yo lo llamo una parte
de m, y esa parte de m es mi S mismo original. Usted es l, pero debido al cuerpo
dice, yo soy esto. En lugar de eso, usted debe sentir que crea el mundo cuando el
poder o el conocimiento vienen a usted.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Cuando est durmiendo y olvida el cuerpo, usted crea muchos mundos slo con sus
pensamientos. Usted es tan poderoso que un avin puede entrar en su habitacin. El
poder puede hacer cualquier cosa. La totalidad del mundo es un sueo, nada ms. Este
poder no tiene lmites. Su deseo hace todo. Sin embargo, todo lo que usted ve y siente
no es verdadero. Eso es lo que se dice a usted mismo cuando se despierta del sueo. As
pues, este mundo es creado por el Creador y es usted mismo quien lo ha creado,
comprenda eso. En ese sueo usted ha tomado parte como un actor. Es un sueo en un
sueo. La realidad ha sido olvidada y la totalidad del mundo ha sido creada por Dios.
Ahora usted ha tomado nacimiento y ha devenido un actor en esta representacin, y ha
creado su propio mundo en el mundo.
Este mundo no es nada ms que un largo sueo. As pues, primeramente debe
comprender Quin soy yo? Entonces puede sentir alegra. Pero esa comprensin de
que yo comprendo es tambin un pensamiento, y aunque el Maestro le hace cada vez
ms grande, finalmente dice que el Creador y su creacin no son verdaderos y que usted
es ms all de eso. Todo viene de cero y no puede ser verdadero. El Maestro le hace a
usted lo ms grande de lo ms grande, y entonces le dice que lo que usted sabe es todo
falso. Entonces, cuando uno muere, qu le queda? Todo est ah, pero cul es su
utilidad? La totalidad del mundo funciona slo por el soplo. Cuando se detiene, dnde
est el mundo? La respiracin es slo aire, y usted ha hecho todos estos castillos de ese
aire. Si comprende esto, que todo es ilusin, entonces estar libre de la presa de la
ignorancia.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

12 de junio de 1998
Pregunta: Si comprend correctamente ayer, usted dijo que el cielo y el infierno
son iguales en la ilusin. Yo estaba bajo la impresin de que una mente sttvica (pura
y armoniosa) era un requerimiento para alcanzar la realidad.
Maharaj: Usted necesita una mente sutil, pero qu es puro y qu es impuro? La
pureza y la impureza son conceptos de la mente. Cuando todo es ilusin, qu es puro y
qu es impuro? As pues, yo digo que son iguales. Suponga que usted tiene malos
pensamientos en un sueo, le hace eso malo a usted? Y puede usted no obtener la
realidad por eso? Si piensa que slo la pureza puede llevarle a Dios, eso es un grave
bloqueo. Si un hombre dice, yo no creo en Dios, le hace eso inapropiado para la
realidad? El que dice eso, es Dios mismo. Ustedes, en los pases extranjeros donde el
tiempo es fro, llevan sus zapatos en la iglesia, y en la India nadie lleva nunca zapatos
en el templo. As pues, quin es puro y quin es impuro? Acepta Dios las plegarias de
unos y no de los otros?
Hay una historia de un maul. Un maul es un monje mohammediano, una persona
realizada. Se negaba a lavarse las manos y los pies en la mezquita antes de la plegaria,
de manera que las gentes del pueblo le echaron. Le negaron el agua y el fuego para
cocinar. Despus de unos das estaba hambriento y fue al bosque donde caz un ciervo;
pero no tena nada con qu cocinarlo. Qu hacer entonces? As pues, pidi al sol que
bajara y cocinara el ciervo para poder comerlo. El sol baj y todo devino
extremadamente caliente, de modo que sus vecinos suplicaron a Dios que devolviera el
sol a su sitio. Pero Dios dijo que el maul lo haba ordenado y que tendran que pedirle
al maul que lo hiciera; Yo no puedo hacer nada, dijo. (En marathi se dice que incluso
Dios tiene problemas). As pues, sus vecinos tuvieron que ir al maul a pedir socorro. El
maul dijo, Bien, pero primero aceptad que Dios aceptar vuestras plegarias si no os
lavis las manos y los pies. Todo el mundo tiene la realidad en l. Ser puro o impuro se
refiere slo al cuerpo y a la mente. Usted es completamente aparte de eso. Yo no digo
que sea usted impuro, pero tampoco digo que slo ciertas personas pueden obtener la
realidad.
Todo cuanto viene al cuerpo, cmo puede ser puro? El cuerpo produce excrementos
y orina. No es nada sino una factora de excrementos. Es una cosa sucia, y mientras el
poder est ah, usted le rinde culto; pero cuando el poder se va, usted quiere deshacerse

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

de l tan pronto como sea posible. El cuerpo es la cosa ms sucia y sin embargo usted
dice, yo soy esto! Usted piensa esta cosa insensata. Suponga que usted va en un
avin y que va en la clase turista, y que algn otro va en primera clase. Los dos siguen
el mismo camino, no es as?; y los dos pueden llegar al mismo destino. La diferencia
est en sus pensamientos. As pues, Dios no conoce la pureza ni la impureza. Esto no es
nada sino un largo sueo, y la pureza y la impureza son parte de l. La realidad es
completamente diferente. Cualquier estado en el que usted est, no es nada sino un
sueo.
El Seor Rama era la octava encarnacin de Dios. Su divisa era: una palabra, una
mujer, una flecha. l siempre deca la verdad. El Seor Krishna era la novena
encarnacin y tena muchas reinas, y siempre deca mentiras. El Seor Krishna es
considerado la encarnacin de Dios perfecta y el Seor Rama era una media
encarnacin. Las gentes dicen, tenga siempre pensamientos buenos, como la
compasin y la misericordia. Los pensamientos buenos y malos vienen y se van, por
qu inquietarse? Olvide los pensamientos, no son nada sino los conceptos de la mente.
El poder no es ni bueno ni malo, ni justo ni injusto, ni puro ni impuro. Yo no le digo que
sea corrupto o que sea malo, sino que todo el mundo es l, que debido a los atributos
todo el mundo est en un sueo, y que nada es verdadero.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

14 de diciembre de 1998
Pregunta: El ao pasado, en Sedona, usted dijo, Haga su deber y muera.
Cmo puedo conocer mi deber en esta vida?
Maharaj: Usted ha tomado el nacimiento, ha tomado un cuerpo. El cuerpo tiene que
hacer muchas, muchas cosas. El cuerpo requiere muchas acciones, y usted tiene que
hacerlas. Usted tiene que comer, dormir, ver, or, oler. Este cuerpo est seguro de morir
un da. ste es un cuerpo mortal; no es inmortal. La realidad no tiene ningn deber. La
electricidad, el poder, no tiene ningn deber. Si usted aprieta un botn, da la luz. Este
cuerpo tiene una mente, y la mente tiene que hacer su deber. La mente trae los deberes y
todo. Ella es una muchacha joven (refirindose a alguien en la habitacin), pero sabe
que tiene que ir a la escuela y aprender y aprobar. Si usted se hace soldado, le dicen que
no tiene que preguntar por qu?, ni dar ninguna contestacin, slo tiene que hacer su
deber y morir. Todo el mundo est seguro de morir un da. No hay ninguna alternativa
para nadie.
Se trate de un rey o de un mendigo, es seguro que acontecer la muerte. Los dos son
mendigos, uno mendiga tributos, el otro mendiga limosnas. El deber es el mismo para
los dos. Todo el mundo mendiga comida para llenar sus vientres. El cuerpo es muy
bribn. Come todos los das, pero sin embargo se vaca. Si usted come una copiosa
comida, dice, yo no cenar por la noche. Pero cuando llega la noche, usted quiere
algo ms. As pues, para llenar el vientre, uno tiene que hacer su trabajo, su deber. Si su
madre le hace la comida, usted tiene que llevrsela a la boca. Suponga que ella se la
pone en la boca, usted todava tiene que masticarla. Usted tiene que hacer estas cosas.
Todo el mundo quiere que este cuerpo sea inmortal. El poder que est en usted es
inmortal. Sin la conexin del poder, el cuerpo no puede funcionar. Cuando usted toma el
nacimiento y el poder est conectado, el deber est siempre aqu. Uno debe hacer su
deber y morir.
Pregunta: El deber del cuerpo es fcil de comprender, pero qu hay sobre los
deberes sociales? Algunas gentes quieren que haga algo y yo quiero hacer otra cosa.
Esto es un conflicto para m. stos son mis conflictos en la vida ordinaria.
Maharaj: La mente siempre crea conflicto. El nio quiere tocar el fuego. Los padres
le dicen que no, pero l lo toca de todos modos y se quema. Deje que las gentes digan lo

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

que quieran. Por qu debe usted inquietarse por las gentes? El mundo est siempre
guerreando. Las gentes realizadas no se preocupan nunca de lo que dicen las gentes.
Deje que los perros ladren, los santos no tienen miedo. La mente siempre quiere ser
diferente, de modo que es seguro que habr conflicto. Si usted comprende su propio
deber y dice, yo soy l, entonces no ser derrotado nunca por nadie. Su S mismo es
inmortal. As pues, cuando el cuerpo muere, usted no muere. Lo que opera en usted es
inmortal. Eso es el poder. Cuando usted va al Maestro pregunta muchas, muchas cosas.
De otro modo, usted no puede comprender. se es su deber aqu. Si dice que usted es el
cuerpo y que la muerte es el fin de todo, eso es ignorancia. Y en esa ignorancia, usted
toma otro cuerpo o nacimiento. As pues, la comprensin debe venir. Cuando sabe que
todo es usted mismo, entonces todo lo que coma, ya sea una buena comida o pan duro,
es lo mismo para usted. Qu hay aqu? Aqu no hay nada. Morir significa olvidar todo.
Mientras usted est vivo, muera de esta manera. Diga, yo no existo, eso es la muerte.
Morir no se refiere al cuerpo. Mientras est viviendo, muera y vea lo que acontece.
Haga su deber y muera se refiere a morir aqu.
Qu hace el Maestro? Pone el conocimiento en usted, de manera que pueda
comprender que usted es l. Este conocimiento es su deber. Usted hace todo, pero no se
conoce a usted mismo. Usted no sabe, Quin soy yo? Usted es el poder, ese poder
que hace que un cuerpo muerto hable, y duerma, etc. Conzcase a usted mismo como
ese poder, no como un cuerpo. Tener un cuerpo es una equivocacin. Diga, yo no soy
verdadero, es falso que yo soy. Tenga el coraje de decir esto. La negacin de uno
mismo no es fcil, pero el deber pertenece al cuerpo y no a usted. Cuando su cuerpo
desaparece, qu deberes tiene usted? Usted dice que estos son sus deberes. Son los
deberes del cuerpo y de la mente. Usted es ms all del conocimiento y de la ignorancia.
El conocimiento debe conocer, y dnde est el deber del conocimiento? Usted es ms
all de eso. Usted es sin nombre y sin forma. El conocimiento del mundo es AUM.
Cuando el conocimiento viene, usted dice, yo estoy aqu. Cuando usted toma el
cuerpo, AUM viene con l. Olvide ese AUM tambin. Entonces cul es su deber?
Entonces nada es su deber. De acuerdo? No hay ningn deber para usted cuando se
comprende a usted mismo.
Los santos no hacen caso nunca del cuerpo. El Maestro de mi Maestro, Bhausaheb,
quiso dejar su cuerpo, de manera que dej de comer y de beber agua. Hizo su deber para
hacer comprender a las gentes, y entonces quiso morir. Un da estaba dando palmas y
dijo, Narayana, y muri. Diga que usted es Narayana, y que no va a morir. El cuerpo
desaparece. Por qu inquietarse? Las gentes se inquietan por el cuerpo. Piense de esta

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

manera. Pensar correctamente es su deber. Entonces usted es l. El Maestro le lleva al


lado verdadero. El Maestro dice que todo es ilusin y que todo es un sueo. Olvide
todo. Deje que todo est aqu, pero olvdelo. Tenga en la mente la comprensin de que
usted es l. Diga, yo no hago nada, lo hace el cuerpo. Haga todo, pero diga, yo no lo
hago. De acuerdo?
Pregunta: Es l ms all de cero?
Maharaj: l es el padre de cero. l es ms all de cero.
Pregunta: Eso es difcil.
Maharaj: El que dice que eso es difcil es l. Usted no quiere decir que cero es cero.
Eso es ego. Nada es suyo. Haga bancarrota en la mente. No hay ninguna necesidad de
arrojar nada. De esa manera usted se sentir rico en la mente. Tenga ese coraje en la
mente. No haga caso de nada ni de lo que acontecer. Diga, nada es mo, debido a que
yo no existo. Nadie quiere ir a cero. Sea cero y entonces acte. Cuando duerme, qu
hace usted? No le queda nada. Sea l y quede. Sea rico y no tenga una sola moneda en
el bolsillo. Quin puede detenerle? No se inquiete por nada, debido a que todo es cero,
nada. Cuando usted es cero, sa es la bancarrota real, y entonces usted es l. Sea
desnudo mientras vive y diga, yo no soy esto. Entonces usted es la realidad.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

29 de diciembre de 1998
Pregunta: Podra usted hablar sobre la relacin de gur y discpulo?
Maharaj: Si usted es un aspirante, entonces debe tener la fe en el Maestro; esto es lo
primero. Si no hay fe, entonces todo es intil. Cuando no hay fe, entonces las dudas
siempre permanecen en la mente. Cuando la duda est ah, cmo puede usted ser l?
Acontezca lo que le acontezca al aspirante, usted debe tener la completa comprensin de
que todo es para bien. Uno no debe inquietarse por la ilusin. La ilusin siempre
perturba. La ilusin se presenta siempre de manera que quiebra su fe. Pueden acontecer
muchas cosas contra su deseo, pero usted debe decir que todo lo que acontece es para
bien. Todo lo que acontece, le acontece al cuerpo; pero el Maestro dice que usted no es
el cuerpo, y usted debe tener esa fe. Tiene que someterse al Maestro. Por qu
inquietarse por la ilusin?
Usted ha tomado un cuerpo y ese ego va siempre contra la enseanza del Maestro.
El ego no le deja mantener su fe. Fe significa fe total! Suponga que el Maestro dice a
un discpulo, Dile a ese perro de afuera que se vaya, y que usted sale fuera y
encuentra slo una vaca. Sin embargo, usted dice a la vaca que se vaya. (Es decir, le
dice Fuera chucho!, que es lo que se dice para echar a un perro, no a una vaca). Por
qu? Es slo por su fe. El Maestro pone as a prueba a su ego. Usted debe ser fiel al
Maestro, pero l debe ser un Maestro real. Si el Maestro est realizado, entonces,
acontezca lo que acontezca, deja que acontezca. Despus de todo, es slo una ilusin.
No ha acontecido nada, sa debe ser su comprensin. En un sueo acontecen muchas
cosas, se inquieta usted por eso? No, debido a que despus de despertar usted sabe que
es slo un sueo. As pues, cuando por la gracia del Maestro, viene el despertar, qu
hay de todo eso? No se inquiete por nada.
La mente siempre necesita un apoyo. La mente ha recibido la maldicin de no
escuchar al Maestro. El Maestro dice que usted es l. Pero la mente no lo acepta, de
modo que siempre est equivocada. La mente siempre est inquieta y tiene este dilema:
qu hacer y qu no hacer? La mente tiene miedo, y sa es la naturaleza de la mente.
Piensa bien y mal a la vez. Ha adquirido ese hbito. Primero piensa mal, y despus bien.
Si el marido de alguien se retrasa, la esposa piensa, Oh!, qu habr ocurrido? Quizs
ha tenido un accidente. Uno piensa cosas malas, uno no piensa nunca que haya
ocurrido algo bueno. El discpulo del Maestro no se inquieta por nada! Si acontece

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

algo, que acontezca. Por qu inquietarse? Dice que siempre es para bien. Pero la mente
es corta de vista y no puede pensar de esta manera. Cuando usted tiene la comprensin
en la mente, entonces ella va al lugar justo. Ya sea que el Maestro est con usted o no, la
fe que tiene en l le lleva al nivel justo, y entonces usted hace las cosas justas.
Cuando era joven estuve en Rishikesh. Estaba muy enfermo, hacia de vientre 150
veces al da. Escrib una carta a mi Maestro dicindole que quera volver a casa. Cuando
caminaba hacia la oficina de correos, record lo que mi Maestro haba dicho. Dijo, Si
viene la muerte, viene al cuerpo, no a ti, de manera que no te inquietes por eso!
Entonces romp lar carta. Por qu? Eso es la fe. Si viene la muerte, que venga. Va a
morir el cuerpo, yo no voy a morir. El Maestro hace que usted comprenda eso. Usted
debe sentir eso en la mente. Y sa es la relacin entre el Maestro y el discpulo. Estuve
cuatro meses en Rishikesh y volv a casa, y todava estoy haciendo esto. Si hubiera
tenido miedo de la muerte, entonces habra muerto y desaparecido.
El cuerpo-mente es una cosa muy sucia y fantasiosa. No deja que usted comprenda
la realidad porque eso es su muerte. As pues, uno debe intentar comprender lo que dice
el Maestro. Incluso si le dice algo falso, acptelo. A veces puede probar su fe, por qu
no? Con esa fe sus problemas se resolvern sin hacer nada. El Maestro hace todo por
usted, pero se requiere la fe, nada ms. As pues, usted tiene que matar su mente y decir,
yo no existo, l existe en m ahora, y eso lleva todo al punto justo. Dgame, qu
puede hacer un discpulo? Pero si un Maestro tiene la comprensin final, entonces
puede dar el consejo correcto al discpulo. Intente comprender al Maestro primero.
El Maestro debe comprender tambin que l no es el Maestro. Entonces es el
Maestro real. l est por todas partes, no es as? Por qu decir que yo soy un
Maestro? Usted ha olvidado sus cosas y yo se las devuelvo. He hecho yo algo? Usted
ha olvidado su propia liberacin. El Maestro le libera. Cmo puede liberarle? Slo si
usted tiene la fe en l. En caso contrario, usted est cada vez ms metido en la ilusin,
tngalo por cierto. El Maestro nunca le dice que haga nada. l dice, Por qu? Quin
soy yo para decir nada a nadie? Mi propio Maestro estaba dando discursos, y algunas
gentes venan a hacerle preguntas. l deca, Yo no les digo que hagan esto o que hagan
eso. Eso es siempre su eleccin.
No culpe a nadie cuando las cosas van mal. La mente ha recibido el hbito de culpar
a los dems. Aquellos que han comprendido no dicen a nadie, es culpa tuya. Dicen,
es culpa ma. Si usted puede conocer sus propios pensamientos, entonces puede

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

comprender todo. chele la culpa a su mente. Es su culpa. Si ocurre algo no diga nada o
diga que es culpa suya. Sea capaz de decir que todos son m mismo. Entonces usted
tiene la comprensin verdadera.
Una mujer cometi una cierta fechora con alguien, y fueron a preguntar al santo
Tukaram si lo haba hecho l. Y l dijo, Vital. Entonces preguntaron al santo Tukaram
si no lo haba hecho. Y l dijo, Vital. El santo Tukaram comprenda que todo es l.
Qu decir y qu no decir cuando todos son l? Nadie es culpable. Por qu debe usted
encontrar culpables a los dems? l, la realidad, no ha hecho nada. l es siempre libre.
Vital significa l, nada ms. As pues, todo el mundo no es nada sino l, y no hay nada
ms en el mundo que l. As pues, siempre digo que yo no s nada. Todo es l.
Entonces, si usted lo ve de esta manera, l le protege en todas partes y siempre.
Usted se inquieta porque toma como verdadera la entidad de este cuerpo, y dice que
yo soy esto. Es la mente la que hace todas estas fechoras, y despus le echa la culpa a
los otros. Ah se necesita su fe en el Maestro. El Maestro dice que todo el mundo es m
mismo. As pues, el Maestro dice, cuando una persona realizada ve que se ha matado a
alguien dice, yo no s nada porque el matador es l y el que ha sido matado tambin es
l. A quin culpar entonces? sa debe ser su comprensin, y entonces no habr
ninguna pelea con nadie.
Si un loco viene a un Maestro, el Maestro no dice nunca que est loco. Dice, Muy
bien, ven conmigo y ten la comprensin. Cuando viene esa comprensin de que todos
son m mismo, el ego no permanece. Quin es malo y quin es bueno? As pues, uno
no debe decir nada sobre nadie. Todo el mundo est bien a su propia manera. Si las
dudas vienen a la mente, pregunte al Maestro. Si no pregunta, entonces las dudas
permanecern. Sea sin dudas, ninguna duda. Y si todava no comprende, entonces
pregntele de nuevo. As pues, cul es la relacin entre el Maestro y el discpulo? Los
dos son uno. En la comprensin final no hay ni discpulo ni Maestro.
El santo Tukaram fue con algunos ladrones a una casa, pero no saba que eran
ladrones. Fue con ellos con la actitud de que todo el mundo es l. Todos ellos entraron
por una ventana a la casa y l entr con ellos. Entonces vio una estatua de Vital y
comenz a orar. En ese momento la mujer de la casa se levant y dijo, Oh, hay
ladrones en mi casa! Pero entonces todos los ladrones comenzaron a cantar con
Tukaram y a hacer bhajans. Su marido se despert y dijo, Oh, no!, aqu est slo
Tukaram, aqu no hay ladrones, no te inquietes, slo est rezando a Dios. As pues, un

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

santo puede cambiar muchas, muchas cosas, o no? Tukaram era un inocente. Deca que
todo el mundo estaba bien. Lo que quiera que usted sea, usted es siempre l.
A aquellos que vienen a los pies del Maestro, l les da la comprensin. El Maestro
no dice, yo puedo hacer esto o aquello. No se requiere ninguna publicidad. El agua no
dice nunca, yo soy agua. Cuando usted est sediento, entonces va al agua. As pues, la
persona realizada no debe tener ego ni fama ni nada. Quin debe inclinarse ante uno?
Cuando todo es l, quin queda? Hay slo unidad. Mi Maestro nos deca siempre que
si alguien se inclina ante uno, dijramos que se inclina ante nuestro Maestro y no ante
m. De otro modo, el ego viene a la mente. Y, finalmente, tampoco se requiere la fe,
porque usted y el Maestro son uno. En adelante, no hay ninguna necesidad de fe.
Cuando se sienta en un trono, usted es un rey, no es as? Por qu dudar de que usted
es un rey? As pues, nosotros llamamos Maharaj al rey de reyes. Por qu se usan estas
palabras, rey de reyes? Si usted tiene esa fe y esa comprensin, usted mismo es l.
Cunto tiempo lleva esto? No se inquiete pues todo esto es un sinsentido. El cuerpo es
un sinsentido. La mente es un sinsentido. La ignorancia es un sinsentido, y la ilusin es
tambin un sinsentido. Todas estas cosas aparecen en usted.
Las gentes a menudo hacen ofrendas y sacrificios a Dios. Dios no quiere ningn
sacrificio. Qu le falta a Dios? As pues, por qu debera inquietarse? En un
pensamiento puede preparar el mundo. As pues, qu querra l del mundo?, dgame?
Dios no quiere nada. Slo quiere que se vaya su ego. Ego significa yo soy, y yo s
todo. Deje que su ego se vaya al infierno. Las gentes indias ponen prasad ante Dios,
nosotros nos inclinamos ante l. Pero Dios no come. Usted come! Qu hacer
entonces? l no quiere nada. Sea eso! Su mente debe ser eso, yo no quiero nada. Yo no
soy este cuerpo, yo soy algo completamente aparte de este cuerpo. Si viene esa
comprensin, entonces usted es l siempre. Y la fe en el Maestro le lleva ah. Uno es
ignorante y no conoce el camino, de manera que la direccin debe ser dada por el
Maestro. Si el aspirante no va a la direccin, de quin es culpa entonces? Si va a la
direccin dice, yo soy el propietario de esto ahora. Abre la puerta, entra en la
habitacin y dice, yo soy l. Es muy difcil de aceptar. Cmo puedo yo ser l? La
mente siempre pone objeciones.
La mente siempre le crea problemas. Si usted gana a la lotera o gana un gran caso,
en caso de que sea abogado, y recibe una gran suma de dinero, ofrece slo una pequea
suma a Dios. Usted est engaando a Dios, o no? Ofrzcale todo! Diga, nada es mo.
Lo he recibido por Su Gracia. As pues, ofrezca todo al Maestro. l no quiere nada de

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

nadie, pero usted ha comprendido por su gracia. El Maestro le hace a usted l. Qu


puede usted dar al Maestro cuando todo es nada? La ignorancia prevalece en usted, de
modo que elimine esa ignorancia aceptando lo que dice el Maestro. Eso es la gracia.
Slo por la fe plena en el Maestro puede usted obtener la comprensin en la mente. Sin
esta fe el ego no desaparecer.
Pregunta: En el libro, Amrut Laya, se menciona que Dios tiene miedo. (El que
pregunta lee entonces un pasaje del libro). Es cierto que Dios ha creado el mundo,
pero el mundo slo existe mientras existe este cuerpo perecedero. Dios slo existe
mientras existe el devoto, y viceversa. Mientras dura el sueo, est presente el que lo
suea. Sin embargo, la base de todo esto es el Parabrahman, la realidad. Dios tiene
un miedo intenso de ser destruido. Lo que es sin miedo es slo el Parabrahman.
Maharaj: S, Dios tiene este miedo. Cuando el cuerpo muere, Dios desaparece. La
conexin con Dios ha desaparecido. Adnde va? Nadie lo sabe, debido a que es nada.
Dios dice, Oh, yo te bendigo, y yo hago esto, pero todo vuelve a cero cuando usted
despierta, qu hacer entonces? Si Dios viene a usted, diga, Por qu has venido? Yo
no te quiero! Dios puede decir, Pero yo soy feliz contigo. Y usted puede decir, Pero
yo no soy feliz contigo. El Creador de lo falso o la ilusin, cmo puede ser
verdadero? l ha creado, y sus maldiciones y bendiciones caen sobre usted. Pero usted
no es verdadero, y Dios tampoco es verdadero. Los dos son falsos.
Cuando dos engaadores se encuentran, cmo pueden engaarse entre s? Cuando
dos engaadores se encuentran, entonces no acontece nada. Los dos son falsos. As
pues, Dios tiene miedo. Adnde va el poder? Vuelve a cero. El poder viene de cero y
acaba en cero. El cuerpo muere y todo desaparece. Qu queda? Queda nada, y sta es
la comprensin que usted debe tener. Usted mismo ha devenido Dios, usted mismo ha
devenido algo, y entonces el miedo est aqu. Cuando comprende que usted es l, la
realidad, entonces usted no permanece y tampoco permanece el miedo. Ahora nada
puede tocarle. Usted ve con los ojos, y dice que todo es verdadero. Cierre sus ojos, y
qu queda? Para una persona ciega el mundo no es verdadero. Comprenda de esta
manera. La realidad no tiene nada que ver con todas estas cosas. Si uno o dos pisos se
derrumban sobre el cimiento, el cimiento permanece el cimiento. La realidad es
justamente as. Todo aparece en l, y despus desaparece, incluyendo Dios. El mundo
ha sido creado por l en completa obscuridad e ignorancia. Cmo puede ser
verdadero? Todo lo que usted ve y percibe no es nada sino el sueo de Dios. Es la magia
de Dios, y todo es falso. Pero la magia de Dios no opera en un santo. A los santos no les

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

toca nada. As pues, los santos tienen ms poder que Dios, o no? Dios es perecedero,
no es as? Si Dios es perecedero, cunto poder puede tener?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

26 de enero de 1999
Pregunta: Usted nos ha dicho que es necesario querer. Qu es querer? Cmo
puedo encontrarlo cuando mi ego es tan fuerte? Cmo puedo fortalecer mi querer
por la realidad?
Maharaj: Qu es querer? Querer significa deseo. Lo que es su deseo, eso es su
querer. Cuando el deseo deviene ms fuerte, el querer deviene tambin ms fuerte. Si el
deseo es por las cosas mundanas, entonces el ego est ah. Debe estar ah. Cuando el
deseo es por la realidad, entonces el ego desaparece. El ego no permanece. Es la muerte
del ego. Si viene el rey verdadero, el falso rey ya no estar en ninguna parte, no es as?
El querer es de usted, y viene del conocimiento. El deseo de conocimiento de la realidad
es un buen deseo, y entonces el ego no viene. El ego no significa nada, es slo la
sombra del S mismo. Usurpa el lugar del S mismo. Qu es el ego? Es nada. No tiene
ninguna entidad. Mientras la realidad est oculta, el falso rey puede sentarse en el trono.
Si su deseo por la ilusin es fuerte, entonces viene el ego. Pero cuando su deseo es por
la realidad, entonces no se llama ego. Si usted comprende la realidad, el ego no puede
permanecer y no permanecer.
Todo es querer, nada ms. El deseo, el anhelo y el querer son todos uno. Todo
depende de usted y de cmo maneje el problema. Algunos desean cosas mundanas, y
otros, cuando se dice que el mundo es una ilusin, ya no les importa conocer nada. Qu
conocer y qu no conocer, cuando todo es nada? Si usted comprende que todo viene de
cero, entonces el ego no permanece. Cuando usted est durmiendo, todo desaparece, el
cuerpo, la mente y los pensamientos. Pero el poder est todava funcionando en usted.
Usted est respirando, usted no est muerto. Esa respiracin es ego; la respiracin es
conocimiento, y el conocimiento es ego. Es el ego del conocimiento. Usted est
durmiendo, no es as? Y ah usted olvida todo, pero, sin embargo, el conocimiento
permanece en una forma muy sutil. Me sigue? De ese conocimiento viene la
ignorancia, y usted ve todo el sueo. Aqu tambin es lo mismo. Viene el conocimiento
y usted ve todo el mundo. Se ha olvidado la realidad, y entonces viene el sueo del
mundo. De otro modo, no hay nada. Todo era cero cuando usted estaba durmiendo. Pero
usted estaba cerca de la realidad. Usted era la realidad en ese tiempo, pero no lo saba. Y
el conocimiento permanece en la mente. La mente es un pensamiento. La mente
duerme, estoy de acuerdo, pero la mente sutil permanece ah. Cuando ese pensamiento
sutil toma objetividad, entonces usted ve el sueo. A veces, cuando est un poco

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

despierto del sueo profundo, viene un pensamiento, pero si no se materializa, usted


vuelve al sueo profundo. Si se materializa, entonces viene el sueo. Eso acontece
muchas veces; muchas veces viene la vigilia, pero si usted no est apegado a ella,
entonces no viene el ego.
El conocimiento puro no es ego. El conocimiento puro es l. Conocimiento puro
significa no conocimiento. Cuando muere una flor, el aroma permanece, y ahora la
esencia no tiene nada que ver con la flor. Lo mismo pasa aqu tambin. El ego
permanece ah. Yo estoy durmiendo, dice usted, y eso es ego. Pero usted olvida que
en el sueo profundo, cuando no hay nadie que est durmiendo, usted va a la realidad.
Aqu hay una diferencia muy sutil. As pues, el sueo profundo de la persona realizada
es llamado samadhi, porque ellos no van a cero. Van a s mismos. Todo el mundo va ah,
pero no lo saben. Cuando fuimos a Pathri en peregrinacin, Nanda preguntaba, Dnde
est Pathri? Estbamos all, pero Nanda no lo saba, de manera que preguntaba por
ello. As pues, la cognitividad dura hasta el ltimo momento. Olvide esa cognitividad y
usted es l. La cognitividad es muy fuerte, el conocimiento es muy fuerte, ha hecho la
totalidad del mundo. Los animales, los pjaros, incluso las hormigas tienen todos el
conocimiento. Todo no es nada sino conocimiento, pero slo los humanos tienen el
poder de discriminacin para saber lo que es real y lo que es ego. Se dice que donde hay
un querer hay un camino. Eso se aplica tambin a la realidad. El querer y el camino
estn aqu. Olvdelos y usted est ah. Si yo estoy en Amrica y digo, Dnde est
Amrica?, es exactamente lo mismo. Usted es siempre l, pero no lo sabe debido a la
ignorancia. Qu hacer entonces? El querer est aqu, pero usted no conoce el camino.
Usted est detenido debido a que todo es cero. Cmo encontrarlo cuando todo es cero?
Todos los cientficos han fracasado. Han descubierto el agujero negro. All no hay
ningn sol, ni nada. Ningn mecanismo puede ir all, porque todo viene de cero. Ellos
slo pueden ir a cero, no pueden ir ms all. Muchos santos tambin han fracasado por
la misma razn. Ese cero ahora es conocimiento. El conocimiento viene de cero. El
conocimiento no tiene ninguna entidad en absoluto, debido a que viene de cero. Si no
hay cero, no hay conocimiento. As pues, usted est siempre en cero, y eso es
ignorancia. Todo es nada, de manera que cmo encontrar el camino de encontrar?
Usted debe conocer la etapa final. Mi Maestro ha enseado esto: vaya ms all de cero.
Cuando usted comprende que el pensamiento es falso, eso es la realidad sin
pensamiento.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Sin un Maestro real, usted no puede encontrar el camino de encontrar. Suponga que
su nombre es Ann. Si su nombre no est aqu, entonces quin es ella? Ella es l. Me
sigue? Todos hemos recibido los nombres, y todos estn encariados de los nombres.
Deje que Ann desaparezca, y la realidad permanece. Cunto tiempo lleva? Olvdese de
usted misma. Primero, el pensamiento: usted debe conocerse a usted misma. Entonces,
vaya un poco ms adelante y olvdese de usted misma. El conocimiento hace
verdadero a todo. Lo que usted no es ha devenido verdadero, no es as? Ha recibido
el nombre de Ann alguna entidad? Dgame. Si usted comprende que Ann es slo
un pensamiento, y que el pensamiento es falso, entonces usted es la realidad sin
pensamiento, no es as? Es muy fcil, pero usted lo hace todo muy difcil. El Maestro
debe tener la comprensin final, pues en otro caso no puede darle la direccin. Algunos
Maestros dan a los discpulos nombres indios. De qu utilidad es eso? As slo se
vierte ms ignorancia en l. Por qu dar nombres a nadie? No es suficiente un
nombre? Se acepta con amor y se da con amor, qu hacer entonces? Las gentes no
comprenden. Las gentes deben conocerse a s mismos, Quin soy yo? Cmo puede
conocerse a usted mismo, cuando tiene dos nombres?
Todo es falso, nada es verdadero. Todo el mundo corre en la direccin falsa. El ego
es muy astuto, trabaja en todos los frentes. Es difcil estar con las gentes astutas. Dicen
una cosa y hacen otra. El ego dice, yo soy Brahma, yo soy l. As pues, trate de
comprender su ego. El ego trae el querer o el deseo. Si el ego o la mente van al lado
falso, traen el mundo. Si van a la realidad, entonces todo desaparece, y la realidad se
abre. Ah no queda ninguna astucia. Cmo puede usted ser astuto cuando no hay
ninguna dualidad? Ah slo hay unidad, y usted es l.
Pregunta: A veces mi anhelo de realidad es fuerte. A veces no es fuerte. Est eso
bajo mi control?
Maharaj: Por qu no? Si usted conduce un coche tiene el poder de detenerlo. Usted
puede ir ms rpido o ms lento, eso depende de usted. Y tambin tiene frenos. Cuando
cabalga un caballo, usted tiene las riendas, y puede detener al caballo en un momento.
Cabalgue la mente. Desafortunadamente, usted es siempre cabalgado por la mente, qu
hacer entonces? La mente significa deseo o pensamiento. De la misma manera, ponga
freno a sus pensamientos. Hay una frase que dice: Que la ilusin le tenga siempre sin
cuidado; en cuanto a la realidad, que su deseo sea grande. Entonces usted puede
cabalgar la mente. Mientras el cuerpo est aqu, los ojos deben ver, los odos deben or.
Pero cuando escuche un canto, comprenda que usted es el escritor y el cantor. Usted est

143

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

por todas partes y en todo. Usted tiene suficiente poder en la mente para decir eso. Pero
usted no usa su poder, y si lo usa lo hace de la manera equivocada. Nadie es verdadero,
y nadie es falso. Nadie es bueno, y nadie es malo. Todos estos sinsentidos vienen a su
mente. Nadie muere, pero usted dice que ha muerto y desaparecido. Qu hacer
entonces? Quin muere? A la no muerte se le llama muerte.
Pregunta: Ayer perd a un buen amigo, y sent un dolor muy profundo.
Comprendo lo que usted dice, pero, no obstante, siento todas estas cosas.
Maharaj: La ilusin siempre permanece en la mente. Su amor por la ilusin no ha
desaparecido.
Pregunta: Comprendo, pero no desaparece.
Maharaj: Usted puede comprender, pero no sigue a lo que comprende. Qu hacer
entonces? Usted comprende que hay un camino verdadero y otro falso, pero usted toma
el camino falso. Nadie muere, as se lo digo. Los cinco elementos van a los cinco
elementos, y el poder va al poder. Qu ha desaparecido? Slo el nombre. En el registro
se escribe que ese nombre ha muerto. El fuerte anhelo de la realidad no ha venido a su
mente. La realidad siempre es verdadera. Alguien muere en la pantalla, llora usted por
eso? Puede haber sido un papel digno del amor ms grande. Pero usted no llora porque
sabe que no ha muerto. Slo el papel que haca ha muerto. De la misma manera aqu; el
papel que haca su amigo ha muerto, y ahora ese papel ha muerto y desaparecido. La
respiracin se ha detenido. Por qu inquietarse por eso? Por qu afligirse por eso? Si
la muerte viene a usted, entonces llorar otra vez y olvidar la realidad. Tenga el valor
de oponerse a todas estas cosas. Nada es verdadero! Y una vez que comprenda eso
correctamente, usted no llorar nunca por nada. Alguien le dijo que su amigo haba
muerto. Un pensamiento vino y un pensamiento se fue. Eso es todo! Usted debe sentir
que no ha acontecido nada. Por qu inquietarse o llorar por nada? Todo viene y se va.
As pues, cuando reacciona, usted no est en la realidad.
Nada es malo, nada es bueno, debido a que no es. Esto es un largo sueo, no hay
nada por lo que inquietarse. Si usted es matado en un sueo, llora usted por eso cuando
se despierta? Cuando estbamos con Siddharameshwar, un cadver nos adelant camino
del cementerio. l nos pregunt, Qu sents? Nosotros respondimos, Un cadver es
retirado, eso es todo. l dijo, Si muere quien ms queris, y no sents nada, estad
seguros de que estis realizados. Lo ms querido es nuestro cuerpo, lo ms querido,

144

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

no es as? Cuando alguien muere, usted no muere con l. No sienta ni pena ni nada.
Sea suficientemente valiente para aceptar lo que acontece.
Usted siente pena y piensa de esta manera debido a que slo est en el camino, y a
que hasta ahora no tiene la direccin. Cuando su mente es ms fuerte, la direccin est
ah. Usted es l, usted es siempre l. Cada minuto mueren tres personas y nacen cinco.
Qu hace Dios entonces? Llora o re? No puede decir nada. Dios sabe que puede crear
o destruir una vida con un solo pensamiento. Acepte lo que acontece, no hay ninguna
necesidad de inquietarse por nada. Yo puedo morir en cinco minutos. No se inquiete por
eso tampoco.
El amor por el cuerpo y la mente es tan fuerte que usted olvida la realidad. La
realidad nunca se inquieta por nada. Sea la pantalla. La pantalla nunca se inquieta por
nada. Cuando el Maestro muere, usted puede sentir algo. Pero comprenda en la mente
que en el cuerpo uno est limitado, y ahora sin el cuerpo uno es ilimitado, uno es por
todas partes. El problema es que todo lo que se ve es slo la figura y la forma. Si se
rompen brazaletes de oro, la forma desaparece. Se inquieta el oro por eso? Pueden
hacerse muchas otras formas, por qu inquietarse? La comprensin debe ser de ese
tipo. No se inquiete por la muerte de nadie. La muerte no tiene ningn valor. El cuerpo
ha venido de cero, y retorna a cero. Muchos nombres y formas han desaparecido,
adnde han ido? Ha enviado alguien alguna carta desde all? Usted no existe, cmo
entonces puede ser enviada una carta? Nadie muere y nadie nace. Lo que no nace nunca
y no muere nunca, es la realidad.
Todo es nulo y vaco, nada es verdadero. Todo esto es slo un entretenimiento. Los
extranjero dicen, coma, beba y sea feliz. Si alguien muere, beben slo para olvidar la
muerte; eso es todo. pero cuando el juego se acaba, vuelven en s y entonces lloran.
Cuando la comprensin viene del Maestro, ese juego dura siempre. Nada viene, y nada
se va, cero ha vuelto a cero.
Pregunta: Qu sinti usted cuando muri su Maestro?
Maharaj: En su momento lo sent. l ha desaparecido. Hice todo por su cuerpo. Yo
era muy joven en aquella poca. l haba dado la realidad, de modo que su muerte deba
ser sentida. Mi hermano mayor y mi hermana pequea murieron. Yo fui al funeral y no
llor. Todo el mundo estaba llorando. Por qu llorar? Acepte lo que acontece. Pero
cuando es nada, qu aceptar? Mi hermano era nada, y mi hermana era nada. As pues,

145

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

es nada lo que le hace llorar siempre. Olvide nada! Entonces usted es feliz, o no? De
otro modo, cmo puede usted irse a dormir? El olvido debe estar siempre ah. El polvo
ha ido al polvo. Slo lo que es verdadero permanece, la realidad est siempre aqu. Y
cuando usted adora a la realidad, deviene la realidad. La realidad est aqu en este
mismo momento. El cuerpo desaparece, pero usted no desaparece. As pues, no se
inquiete nunca por nadie. Y no se inquiete por su cuerpo tampoco. Si se inquieta,
entonces vienen todos los trastornos.
Que uno muera de una manera buena o mala son slo pensamientos. Olvide todos
esos pensamientos. Suponga que uno dice en el momento de la muerte, Cristo,
Cristo! Va entonces al cielo? No! Y si en el momento de la muerte alguien dice malas
palabras, va entonces al infierno? Una persona realizada puede decir cualquier cosa en
el momento de la muerte, pero su comprensin final es: yo no soy esto. Todo depende
de la comprensin final en su mente. Si su comprensin es yo no soy esto, entonces
usted no va a ninguna parte. El cuerpo es una combinacin de cosas mientras el poder
est conectado. En el momento de la desconexin, llora el poder? El poder no se
inquieta! La comprensin debe ser as.
Cuando mi Maestro muri, en el momento sent algo. Uno debe sentir algo. Pero al
momento siguiente cambi. l puso la realidad en nuestras manos: Esto es la realidad,
de modo que adelante! No es malo sentir algo, pero l nos hizo la realidad. As pues,
por qu llorar? Usted es l. Su amigo muri, y ahora est en usted. Antes haba alguna
dualidad ah, y ahora no la hay. Cambie su mente. La mente es una cosa muy insensata;
hace todas las fechoras. Su amigo ahora est muerto, cero ha vuelto a cero. No sea
afectado por las circunstancias. Comprenda y sea fuera de ellas.
Pregunta: Maharaj, hoy, en el camino hacia aqu, he visto un accidente y alguien
ha muerto. He sido afectado por ello.
Maharaj: Debido a que usted tom el accidente como verdadero. Un cuerpo muerto
muri, eso es todo. Lo que estaba muerto, ha muerto. En este momento, esto es un
cuerpo muerto, as se lo digo. Si la conexin est aqu, habla. A menos que deje el
cuerpo-mente, usted no puede ser l. Usted no es el cuerpo. Ha ocurrido un accidente, y
lo que no era, ahora ha desaparecido. No est afectado en la mente.
Pregunta: Qu hacer ahora que estoy afectado?

146

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: No est afectado, l ha devenido la realidad ahora. Antes era tierra. No ha


acontecido nada, el polvo ha vuelto al polvo. No hay ninguna entidad en la mente. Usted
no muere con la persona que muere. Nadie muere con nadie. Si aqu hay un paquete de
diez kilos, y si usted dispersa el contenido, permanece el paquete? De la misma
manera, este paquete, el cuerpo-mente, es abierto por el Maestro. El paquete no
permanece como paquete. Ahora no tiene ninguna entidad en absoluto. Esta
comprensin debe venir a la mente.
Lo que acontece, que acontezca. La persona realizada dice que eso es mi eleccin.
Cuando usted comprenda su propio poder, dir que todo es su eleccin. Si un avin cae,
dice que es mi eleccin, que es mi orden. Entonces la infelicidad no viene a la mente. Si
alguien muere, dice que es por mi orden que debe morir. Cuando el juez pronuncia la
sentencia de muerte, llora? Si usted no tiene mente, qu ha acontecido entonces? Lo
que acontece es slo su pensamiento. Todo el mundo es l, la realidad; as pues, qu
hay para llorar por ello?
La realidad no se inquieta por todas estas cosas. Todas las cosas acontecen debido a
que usted ve y percibe. Eso es la mente. Mientras el cuerpo est aqu, es seguro que
acontecern cosas, buenas y malas. Sea fuera de l. Todos ustedes estn afectados por la
ignorancia, qu hacer entonces? Olvide eso; no est aconteciendo nada. Comprenda
eso! Qu aconteci ayer? Puede usted repetir eso? Ha desaparecido. Lo que no es
debe desaparecer. Slo la realidad permanece. Olvide la imagen, y usted puede ver la
pantalla. Entonces, usted mismo deviene la pantalla.
Pregunta: La mente tiene que estar plenamente convencida de que no est
ocurriendo nada antes de que venga la comprensin?
Maharaj: S. La mente debe estar convencida de que yo soy l, la realidad; entonces
la mente desaparece. La mente permanece mientras usted dice, yo soy esto. La mente
es su pensamiento, de modo que usted tiene que borrar su pensamiento. Sea fuera de sus
pensamientos; entonces usted puede comprender la realidad. La mente no le dejar
nunca ir a la realidad, debido a que ah est su muerte.
Pregunta: Tiene uno que observar su mente constantemente?
Maharaj: S. Observe su mente, y ello se har un hbito; entonces usted estar
perfectamente. Si usted se mete en el mundo, el mundo le vencer, y no hay ningn

147

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

lmite para eso. Pero si usted le vuelve la espalda, entonces usted deviene el poder ms
alto y puede comprender. Por qu inquietarse por nada? Todo el mundo se inquieta por
hoy, por maana y por lo que aconteci antes. Algunos vienen a mi casa y quieren
venderme un seguro de vida. Pero el dinero del seguro es para despus de la muerte.
Cul es la utilidad de eso? Sea sin inquietud. Si alguien muere diga, nadie ha muerto.
Por qu inquietarse por este cuerpo? Todo lo que acontece es para bien. Y no sepa
nada. Sea fuera del conocimiento. Entonces usted est siempre con usted mismo. As
pues, despus de comprender, usted no se inquieta por nadie. Esa es la enseanza del
Maestro. Usted debe ser Eso.

*
Lo siguiente es un extracto de una carta enviada al editor por un discpulo de
Maharaj.
Maharaj: Uno tiene que continuar con lo que no le place. Entonces el ego
desaparece. De otro modo, no.
Pregunta: Maharaj, por qu estamos sentados aqu con usted?
Maharaj: Por anhelo de la realidad. Cuando uno escucha la comprensin de la
realidad, debe anhelarla mucho. Debe dejar todos sus acomodos. Suponga que usted
tiene fiebre. No se inquiete por eso. Venga y sintese aqu. Diga, yo quiero conocerla.
Olvide todo lo dems. (Sealando al cuerpo) Esto es una cosa muy sucia. Deje en paz
al cuerpo y anhele la realidad; no hay ningn mal en ello. Si alguien le dice que hay un
buen espectculo, diga, Oh, estoy enfermo, no tengo ganas de ir. Ellos quieren que
usted vaya al espectculo, pero no quieren que vaya al Maestro. La mente es de ese
talante. Las gentes dicen, Oh, usted est enfermo! Por qu va entonces all? All se
pondr ms enfermo. Pero el que anhela eso, viene. Nada acontece. Qu acontecer?
No acontecer nada! En este momento mismo, el cuerpo es ya un cuerpo muerto. Por
qu inquietarse ms por l? De esta manera, sea fuera del crculo de la ignorancia. Las
gentes son muy ignorantes. Pero me atrevo a decir que la fiebre desaparecer del que
viene aqu! Nada acontece, por qu inquietarse? Si su mente tiene el anhelo de la
realidad, eso est muy bien para usted. Pero la mente le detiene a usted ah. Diga a la
mente, Ya es suficiente! El Maestro es responsable. l sabe, l no hace nada. El
poder en l sabe estas cosas.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Apndice
I.

Los cuatro cuerpos o envolturas de usted son:


1) Grosero
2) Sutil
3) Causal
4) Supra-causal

El cuerpo grosero es la forma fsica, que uno ve en el nivel fsico. El cuerpo sutil
incluye la mente, los sentidos y el soplo vital. El cuerpo causal se representa por el
olvido o la ignorancia. Ah no hay ningn pensamiento de bienestar del cuerpo grosero
ni del cuerpo sutil. Ah no hay ningn conocimiento de nada. Supra-causal o
mahakarana es el estado donde slo hay conocimiento puro. Tambin hay conocimiento
en todos los dems estados, pero en este estado el conocimiento es inadulterado.
Para una consideracin completa de estos cuatro cuerpos, lase el Captulo 3 de La
Llave Maestra para la Realizacin de S mismo.
II.

Los tres sufrimientos o torturas son:


1) Adhyatmik
2) Adhibhutik
3) Adhidevik

Adhyatmik se refiere a los trastornos o fatigas dentro del cuerpo. Adhibhutik se refiere
a las dificultades exteriores, accidentes, trabajos en la vida, y angustia mental.
Adhidevik se refiere a las insatisfacciones espirituales, problemas que van ms all del
dominio terrenal.
Hay una extensa consideracin sobre este tema en Dasbodh, pginas 46-53.

III.

Los tres karmas son:


1) Karma

149

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

2) Akarma
3) Vikarma
Karma se refiere a toda accin. Akarma se refiere a la accin que, cuando se completa,
no deja ningn residuo en la mente. Vikarma se refiere a la accin que, cuando se
completa, deja rastros en la mente. La mente se fija en ella y conserva su recuerdo.
Cada karma est asociado con uno de los tres gunas:
1) Karma est asociado con rajas.
2) Akarma est asociado con sattva.
3) Vikarma est asociado con tamas.
Rajas se refiere al movimiento o actividad. Sattva se refiere a la pureza o armona.
Tamas se refiere a la dureza, solidez o rigidez.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

ILUSIN FRENTE A REALIDAD


(PARTE II)
DILOGOS CON
SHRI RANJIT MAHARAJ
SOBRE EL ESTADO SIN ESTADO
Compilado por
Robert Wolff

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

PREFACIO
Mientras se acababa la ltima parte de este libro, Maharaj dej su cuerpo. Ranjit
Maharaj, un gran Maestro, entr en Maha Samadhi el 15 de noviembre del 2000. Cay
enfermo el 3 de octubre del 2000 a consecuencia de un ataque al corazn. Su ltimo
Satsang ocurri el 2 de octubre del 2000. Su nacimiento fue el 4 de enero de 1913. Tena
87 aos.
Trat con l de este libro en septiembre, y estaba dichoso de que progresara. El libro
es una continuacin de la Parte I publicada en 1998, de manera que decidimos llamarle
Parte II. El formato es el mismo. Se usaron grabaciones y se hizo una transcripcin de
cada cinta. No se hizo ningn esfuerzo para seleccionar algunas cintas y se usaron las
cintas que estaban disponibles. Se hicieron esfuerzos para mantener el lenguaje original
y para no corregir el ingls de Maharaj. Mantener viva la presencia de Maharaj en el
libro era una parte importante del trabajo. En su mayor parte se mantuvo la repeticin,
pero se hizo alguna correccin, aunque se mantuvo en un mnimo. Para aquellos que
quieren transcripciones literales, estn disponibles, pues muchos discpulos han
registrado sus charlas.
Actualmente, la habitacin donde vivi durante 58 aos, todava se usa para los
Bhajans. Hay occidentales que siguen viniendo a Bombay, de modo que se espera que la
habitacin permanezca abierta indefinidamente, pues los Bhajans son una parte
importante de la enseanza. Igualmente, para aquellos que estn interesados en los
peregrinajes a Bagevadi y Pathri, stos continuarn y se les da la bienvenida a ellos.
El primer volumen est en la segunda impresin y se espera que este segundo
volumen ser igualmente bien recibido. El primer volumen ha sido traducido al marathi
y al francs, y recientemente se me ha dicho que ahora se ha traducido al alemn, pero
yo no lo he visto.
Robert Wolff
Mumbai, India
Diciembre del 2000

152

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

NDICE

Prefacio ..............................................................................................................2
ndice..................................................................................................................3
15 de febrero de 1999.........................................................................................4
6 de agosto de 1999..........................................................................................20
23 de noviembre de 1999.................................................................................24
24 de noviembre de 1999.................................................................................38
10 de diciembre de 1999...................................................................................51
22 de diciembre de 1999...................................................................................62
27 de diciembre de 1999...................................................................................76
30 de diciembre de 1999...................................................................................89
7 de enero de 2000..........................................................................................101
12 de enero de 2000........................................................................................113
14 de enero de 2000........................................................................................133
20 de enero de 2000........................................................................................145
15 de febrero de 2000.....................................................................................159
4 de junio de 2000..........................................................................................169
26 de julio de 2000.........................................................................................181

153

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

15 de febrero de 1999
Pregunta: Tengo mucha energa dentro. No s cmo usarla. Me pregunto cmo
usarla. Siento que estoy muy impaciente dentro.
Maharaj: La energa es poder, crece y deviene mayor. Si usted comprende que la
energa es usted mismo, entonces puede usarla. Usted tiene manos. Usted usa sus
manos, no es as? Para tomar algo, para dar algo, las usa de esa manera. Del mismo
modo, cuando la energa deviene mayor dentro, sela para las cosas verdaderas, no para
las cosas mundanales, porque todas no son nada sino cero, o ilusin. As pues, por qu
iba usted a usar su energa para esa nada? Comprenda esa energa, la energa no es nada
sino el poder. Cuando un nio es pequeo no tiene mucho poder de pensamiento, pero
cuando crece tiene mucha energa en su mente. Pero piensa siempre cosas falsas. No
piensa nunca cosas verdaderas. Anda siempre detrs de cosas mundanas o de asuntos
mundanos.
Todas estas cosas traen cada vez ms trastornos o problemas. Cuando usted duerme,
la energa es libre, o no? As pues, esa energa debe ser usada. Trate de ir ms all de
cero, pero ah no hay ninguna energa. La energa es conocimiento y el conocimiento
tiene el poder de conocer cada vez ms. El mundo avanza y avanza, no es as? Se ha
descubierto el ordenador, el correo electrnico y el fax. As pues, ahora no importa la
distancia, usted puede tener la respuesta de alguien en un momento. Y cuando ese poder
se desconecta del cuerpo, qu queda? Todo vuelve a cero. Mientras el cuerpo funciona
todo est bien, pero es seguro que un da morir. El que ha nacido debe morir algn da.
Uno debe comprender que el cuerpo no es m mismo. Esa energa o poder que hay
dentro debe usarse para el propsito verdadero. Entonces usted es feliz. Trate de
comprender su energa. Al comienzo uno tiene que aumentar esa energa. Eso significa
conocimiento, la energa es conocimiento. Para qu aumentar el conocimiento? para
saber lo que es verdadero y lo que es falso: esto no es verdadero, esto es verdadero.
Todas las gentes tratan de conocer por mecanismo fsicos, pero slo pueden llegar hasta
cero. No pueden encontrar nada ms que eso. Los cientficos han probado que el mundo
es un agujero negro. As pues, slo pueden llegar hasta cero. No pueden ir ms all de
cero.

154

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

En la mitologa india han mostrado eso tambin. Dios ha creado el mundo en toda
esa oscuridad o negrura. Dios hace todo en nada. Cuando duerme, vienen a usted
muchos sueos. A uno que no duerme, no le vienen sueos. Si usted no duerme, no
puede venir a usted ningn sueo. Pero cuando duerme, vienen a usted muchos sueos,
deben venir. Usted quiere algo, ese conocimiento. La respiracin es el conocimiento,
nada ms. Eso prosigue incluso cuando usted est durmiendo. De otro modo, usted
estara muerto. As pues, eso es la energa, nada ms. La energa est dentro, para que
usted pueda comprender. Llvela fuera, comprenda que est por todas partes. Use la
energa de esa manera.
Todo el mundo es m mismo, todo el mundo respira. Todos ustedes respiran y
duermen, pero usted se toma por una entidad separada. Eso es ego. Y entonces vienen
algunos problemas y usted piensa, Oh, qu ha acontecido, qu hacer? Una persona
realizada tiene muchos problemas, no piensa que no tenga problemas, pero arroja los
problemas y no se inquieta por ellos. Finalmente todo es cero; as pues, por qu
inquietarse? Cuando la muerte viene al cuerpo, est ya no se inquieta. Es cero, ha
comenzado de cero.
Una gota del semen del padre ha comenzado esto. Salen muchas gotas, pero nadie se
inquieta por eso. Pero cuando viene una forma, usted dice, Oh, es mi hijo, mi hija;
stos son mi familia. Usted lo toma todo como mo, y por ignorancia hace el mundo
muy pequeo, debido a que su comprensin est limitada por la identificacin con su
cuerpo. Si no hay cuerpo, qu queda entonces? Todo es nicamente espacio. De qu
se inquieta el espacio? Muchas cosas vienen y se van en el espacio, el viento viene y se
va. Se inquieta el espacio? Usted es ms sutil que el espacio. Usted puede sentir el
viento, puede sentir el espacio debido al conocimiento, y sin embargo usted tiene el
poder o la comprensin para decir que no es verdadero. Eso es la belleza de ello. Vea
todo, pero diga que no es verdadero. Quin puede decirlo? El que es un hombre
valiente. Ve todo, acontecen muchas cosas, pero l dice, Nada es verdadero.
Cuando usted duerme, adnde va el mundo? No est aqu; usted olvida su nombre,
su cuerpo y todo. La mente tambin duerme, qu hacer entonces? Cuando una chinche
le pica en el sueo, usted se arrasca, y si alguien le preguntara qu est haciendo, usted
dira, no s. El que duerme se arrasca, pero dice que no sabe. Murmura en su sueo, y
si usted le pregunta que est diciendo, dir, yo nunca he dicho nada. Lo niego todo.
Por qu? Porque est en la negacin.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Cuando la mente est en cero, usted puede ir ms all de cero si comprende que ella
es cero. Por qu no? El Maestro ensea cmo ir ms all de cero. No haga nada, slo
comprenda que ella es cero; entonces usted puede ir ms all de ella. No haga nada, no
hay nada que hacer y la realidad est aqu. La realidad no tiene nada que hacer con todas
estas cosas. Acontecen muchas cosas, las experiencias vienen y se van, no es as? Sean
como sean los pensamientos, buenos o malos, vienen y se van. Sin embargo, usted no
debe inquietarse, porque usted no se pierde nunca. As pues, yo digo siempre, Est
usted en el cielo o en el infierno, diga siempre que yo soy l.
Queda algo para el hombre que muere? Dice alguna vez que yo soy un hombre
muerto? Si siente que yo estoy muerto, entonces no est muerto. Un solo pensamiento y
usted no podr dormir. Cuando usted duerme, todos los pensamientos desaparecen. El
conocimiento desaparece. En ese momento no hay ningn conocimiento de nada, slo la
respiracin y eso es slo conocimiento. En nuestra lengua se dice que exhala, que est
fuera del soplo. Queda el soplo final y l lo exhala. En ese momento no tiene ningn
sentido, ninguna comprensin. Si alguien viene y dice, He venido, soy tu amigo, l
cierra nuevamente los ojos. Est libre de toda inquietud. Si no hay conocimiento, no hay
inquietud.
Suponga que usted quiere ir al aeropuerto y que viene algn amigo justamente
cuando usted se va. Usted dir, S, s, lo siento mucho, pero tengo que irme. Usted le
olvida tambin. A quienquiera que venga, usted le dice, Lo siento mucho. Eso es lo
mximo que dice. Lo siento mucho es una palabra muy buena. Haga cualquier cosa,
golpee a alguien y diga, Lo siento mucho. En ese momento, l no puede responder.
Usted puede estar hacindolo a propsito, pero si usted dice, lo siento, qu puede
hacer la otra persona? Lo siento es una palabra muy buena, as se lo digo. Brlese
todo lo que quiera y diga lo siento.
As pues, cuando la energa crece, use esa energa de tal modo que todo devenga
cero. Tenga ese poder para zanjar todo. Nada es verdadero. La muerte no es verdadera,
el nacimiento no es verdadero. Yo jams he tomado el nacimiento; no hay ningn
pecado, ninguna virtud. Todo debe desaparecer. Todo esto es la obra de la mente, tanto
el pecado como la virtud. Es el cuerpo el que recibe la muerte y el nacimiento. Eso es
jiva, o la criatura ms pequea en nuestra lengua. Cuando usted se identifica con el
cuerpo, deviene lo ms pequeo; en caso contrario, usted es muy amplio. Cuando echa
abajo el muro, usted deviene el espacio, usted es completamente abierto, pero no quiere

156

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

echar abajo el muro del cuerpo y eso es ego. Eche abajo el muro del ego, y entonces
puede decir fcilmente, Ah!, yo soy por todas partes.
Por qu inquietarse si se hacen cosas buenas o malas? Golpee a alguien, no
importa, pero si le devuelven cuatro golpes, acptelo. No diga que ha recibido los
golpes. Las gentes no experimentan lo que digo. En lugar de ello viene la clera, uno se
encoleriza siempre. Trguese tambin esa clera. Dgase, yo no la quiero, y no se
inquiete por nada ni por nadie. No la toque. Sin embargo, usted la toca. Usted da valor a
su mente, a sus pensamientos. Dgale a su mente, yo no me inquieto por ti. Trate de
comprender su mente. La mente es el hacedor ms grande. La mente es slo su
pensamiento. Le lleva a usted al cielo y tambin le lleva al infierno. La mente es su
mejor amigo y su peor enemigo. Todo lo que usted no quiere, ella lo hace. Usted usa su
mente de la manera adecuada cuando dice, No es verdadero.
Por qu se encolerizan las gentes? Usted pregunta al nio, Qu ests haciendo?
Pero usted hace lo mismo cuando dice, Yo tengo razn, l est equivocado. La
persona realizada dice, Yo nunca tengo razn, yo siempre estoy equivocado. Usted
conserva su yo. Diga, Yo no existo. Si lo experimenta de esta manera, qu le
queda entonces? Si alguien trae 10.000 rupias y se las ofrece a una persona realizada, la
persona realizada no siente nada, no se inquieta por eso. No se inquiete por nada. En el
juego del ftbol usted da un puntapi al baln y mete un gol. Si usted da un puntapi a
la ilusin con la comprensin, ya no se requiere nada ms, usted mete el gol y deviene
l. Usted es siempre l, pero quiere las cosas falsas.
Rama y Sita estaban juntos y Sita vio un ciervo de oro; ella quiso su piel de oro. La
quera para una blusa. Dgame, cmo puede ser de oro la piel de un ciervo? Pero est
escrito de esa manera y Rama fue inducido a cazarlo. Rama fue tras el ciervo y Sita, que
se qued sola, fue raptada entonces por el demonio Ravanna. Qu hacer entonces?
Quin es Rama? Rama es el que opera en todos. Y cuando Rama entra en los diez
sentidos, deviene Ravanna. Rama deviene Ravanna. Nadie dir esto en pblico. Si usted
dice esto, yo me atrevo a decir que le cortarn la lengua. As pues, cuando usted entra en
los diez sentidos, entonces su paz, Sita, se pierde. Sita significa paz.
Est escrito que Ravanna tiene diez cabezas. As pues, actuaba de diez maneras.
Usted tambin acta de diez maneras. Si pierde un ojo, todava puede ver con el otro. Si
se vierte una gota de la sangre de Ravanna, entonces sale otro demonio. Si se pierde un

157

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

ojo, el otro sigue funcionando, no es as? Funciona ms poderosamente cuando un ojo


se pierde.
Para qu propsito se escribi el Ramayana? Las gentes no conocen su significado
interior. Pero hay que comprender el significado interior. El Seor Krishna era hijo de
un rey. Arjuna era su discpulo, como lo eran los cinco Pandavas. Krishna entra en el
campo de batalla y ensea a Arjuna el conocimiento. No tena Krishna ningn otro
sitio para ensear? Los dos eran reyes, pues Arjuna era tambin hijo de un rey. No
tena ningn otro sitio adnde ir? Adems, Krishna estaba conduciendo el carro de
Arjuna. Imposible! Debo yo conducir el carro de mis discpulos mientras ellos
disfrutan? Hay un significado dentro de todo esto. Todo el mundo ha recibido ese poder.
Krishna dijo a Arjuna que todas estas gentes del campo de batalla no eran sus parientes
como l pensaba, de modo que poda matarlos. Arjuna dijo, Cmo puedo matarlos?
Matar no significa matar con un fusil, sino con la comprensin. En aquella poca
tambin haba leyes.
Debe venir la comprensin de que l no es mi padre y ella no es mi madre, debido a
que yo no soy esto! Yo soy el poder que est en m. Adems, en la historia, Krishna
deviene el conductor y Arjuna se sienta dentro. Es eso posible? Imposible! l, ese
poder, conduce el cuerpo de todo el mundo. Krishna dice que todos son m mismo y que
todos los pensamientos son mis pensamientos. Vengan los pensamientos que vengan,
buenos o malos, djelos en paz. Comprenda de dnde vienen los pensamientos, vienen
del conocimiento. El conocimiento tambin es falso cuando usted tiene una
comprensin completa.
Despus de esa comprensin, nada se cruza en su camino. Nada puede perturbarle.
Su energa es muy fuerte. Usted puede hacerse cargo de cualquiera, pero debe usar la
energa de la manera correcta. Usted deviene muy poderoso con la comprensin. Usted
dice que el mundo es verdadero y que usted experimenta todo; pero cuando usa su poder
de la manera correcta, puede decir que no es verdadero. Psese al bando de la
comprensin, al bando del Maestro; entonces puede golpear a cualquiera. Diga que todo
es cero, que aqu no hay nada. El mundo mismo es un campo de batalla, no es as?
Usted toma nacimiento y hace muchas cosas falsas. Usted pelea con su esposa, qu
hacer entonces? Y qu hacen los occidentales? Se divorcian. En la India, no hay
ningn divorcio.

158

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Usted piensa siempre que alguna cosa o alguien es mejor. Si ustedes no se


comprenden, cul es la utilidad de vivir juntos? Todo es un sinsentido. Comprenda su
mente y conzcase a usted mismo. Usted no es una mujer y l no es un hombre. Usted
es l. No hay ninguna mujer ni ningn hombre. El mismo poder opera en todos. Todos
son slo como bombillas con la electricidad dentro. Qu es mujer y qu es hombre? El
poder es uno. Hombre y mujer son slo sus pensamientos. Cuando usted dice que es una
mujer y l dice que es un hombre, el conflicto debe venir. Si usted comprende que el
poder es el mismo, entonces, qu conflicto puede venir? Haga segn su deseo, yo no
me meto. Alguien en Amrica me pregunt que si alguien le quitaba la esposa, qu
deba hacer uno. Tome la esposa de algn otro. Tanto monta, monta tanto.
El mundo es falso. Diga que es falso, que no es verdadero. Sea feliz en todo
momento, no se inquiete por nada. Si alguien toma su dinero, sea feliz entonces
tambin. Yo tengo dos bolsillos. Si pongo el dinero en un bolsillo, es mo; y si lo pongo
en el otro, tambin es mo. Comprndalo de esa manera. Diga que se ha ido a mi otro
bolsillo; por qu inquietarse? Las personas realizadas no se inquietan. Comprenden ese
poder y lo usan de la manera correcta. Todo es mo y nada es mo. La comprensin debe
venir.
Si alguien deviene rico, el dinero no aumenta; slo que otros tienen menos. Usted lo
ha tomado de los bolsillos de otros, qu hacer entonces? Si alguien lo toma del bolsillo
de usted, sea feliz con eso tambin. No diga que lo mo es mo. Lo que usted ha
recibido, tiene que compartirlo. Cuando llega la comprensin, el poder se usa de esta
manera. Si usted lo usa de esta manera, ser feliz siempre.
Alguien da diez millones a un Santo. El Santo dice, Muy bien. Si alguien se lo
lleva, qu dice entonces? No ha sido nunca mo, as es que por qu debo
inquietarme? Si lo tengo por mo, entonces tendr que inquietarme. No diga mo, nada
es suyo, debido a que usted no existe. No exista de esa manera. Yo no soy. Olvide el
ego. Si olvida el ego, usted es siempre feliz.
Si usted va a pie y ve a alguien en un Rolls Royce, usted dice que es un hombre muy
afortunado, no es as? Cuando llega la comprensin, usted no siente nada. Todo est
bien como es. Caminar es bueno, y es su deber caminar cuando el cuerpo est aqu. La
mente debe ser tratada de esta manera. Usted puede decir fcilmente que no es
verdadera. Cuando dice eso, ninguna inquietud viene a usted.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Las gentes se inquietan por lo que no es. Siempre por lo que no es. Usted est
siempre aqu, de modo que por qu inquietarse por usted mismo? Usted no se conoce.
Yo soy esto, dice. Mi nombre es ste, y si alguien le pregunta su nombre, usted lo
dice con fuerza, Yo soy el seor Fulano. Todo esto es nada. Es slo como un viento
que se acumula. El viento est seguro de pasar de usted, no es as? Cmo puede usted
acumularlo? Nada es verdadero, as pues, no queda nada que acumular.
Si alguien le da comida, pida comer de todo. Sea feliz de esa manera. Yo estoy
comiendo por todas partes. Por qu debe inquietarse slo por este cuerpo sangriento?
Pero usted dice, Yo quiero esto. Tome primero su parte y entonces d a los dems. D
a todos, y diga, Yo como en todos. Si alguien hace algo malo diga, Yo lo he hecho.
Nadie puede pegarle.
De esta manera usted no puede ser un enemigo para nadie. Tukaram fue acusado de
hacer una cosa mala que no haba hecho. Cuando fue preguntado si la haba hecho, dijo,
Vittal (Otro nombre de Krishna). Entonces le preguntaron si no la haba hecho y
nuevamente dijo, Vittal. Si dice que usted no la ha hecho, eso es tambin el ego.
Vittal es en todas partes, en las cosas buenas y tambin en las cosas malas. As pues,
Tukaram dijo, Vittal. Piense de esta manera.
Nadie hace el mal y nadie hace el bien, pero usted dice, Malo, no es as? Todo el
mundo es m mismo. Cristo est por todas partes, no es as? As pues, qu es malo y
qu es bueno? As es como debe operar la mente. (Sealando a su corazn) Usted dice
siempre que Cristo est aqu. l no es el cuerpo. Eso es imposible. l es el poder que
est en usted y que hace todo en todos. No eche la culpa a nadie. Si alguien hace cosas
malas o cosas buenas, diga que todo est bien. Diga siempre que nada es bueno y que
nada es malo en el mundo. Si hace eso, puede lograr la realidad fcilmente. Cuando el
mundo deviene cero para usted, puede cruzar cero e ir a la realidad sin ningn
problema. La comprensin debe venir. Usted puede sentarse justamente aqu y cruzar
cero sin hacer nada. Con la comprensin falsa, usted deviene falso; con la comprensin
verdadera, usted deviene verdadero. La mente es muy grande y puede llevarle al cielo o
al infierno. Ambas vas estn aqu.
Usted debe saber cmo manejar su mente. La mente es slo su pensamiento, nada
ms. Si usted dice que ella es slo su pensamiento, qu le queda? Usted va ms all de
cero automticamente. No haga nada y usted est ah. Nada es bueno, nada es malo,
nada es pecaminoso y nada es virtuoso. La virtud tambin es ego.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Un gran industrial fue a un astrlogo y le pregunt por su prximo nacimiento. El


astrlogo dijo al hombre que era mejor no saber. El hombre insisti mucho, de manera
que el astrlogo le dijo que sera un perro en su prximo nacimiento. El hombre se
quejo de que no poda ser porque haba hecho mucha caridad y muchas obras buenas.
Cmo puede ser esto?, dijo asombrado. Muy bien, dijo el astrlogo, usted vivir
como un perro en una casa con aire acondicionado. Por qu debe conocer el Santo el
nacimiento de todos? Qu tiene que decir o hacer el Santo? El hombre siempre quera
ms dinero; as pues, qu decirle? Qu hace el perro? Mendiga! Y cuando ve a su
dueo mueve su rabo. Y cuando usted recibe dinero, es feliz o no? Su rabo se mueve,
no es as? Cul es la utilidad de saber el nacimiento anterior o posterior de alguien?
Slo su mente nace, nada ms. Si quiere dinero, entonces usted deviene eso. Cuando
quiere dinero, usted deviene eso.
La comprensin final es que usted no existe, y que l es siempre. No hay nada por lo
que inquietarse. Est bien! As pues, use su energa de esta manera y no para todas
estas cosas que son cero. Qu van a darle a usted las cosas que son cero? Ellas le harn
llorar. Alguien le da a usted una cosa preciosa, y esa cosa se rompe, qu hacer
entonces? Sea fuera de todo este cero; sea fuera de la ignorancia y del conocimiento, y
usted ir a la realidad automticamente.
Pregunta: Cmo comienza el pensamiento?
Maharaj: Usted piensa, de modo que el pensamiento comienza. Si usted no piensa,
entonces no vienen los pensamientos. La mente es slo un pensamiento. Todos los
pensamientos vienen de la mente y la mente significa conocimiento. Todo viene del
conocimiento. Cuando usted va ms all del conocimiento, entonces no hay nada de qu
inquietarse. Cmo viene el pensamiento? Usted piensa, as viene. Si usted no piensa,
entonces Cuando usted duerme profundamente, viene a usted algn pensamiento?
En ese momento usted desecha los pensamientos. A usted le fatigan muchas, muchas
cosas en este mundo. Durante todo el da usted piensa y piensa y se fatiga y se cansa. Yo
no estoy cansado nunca. Por qu? Porque no pienso. Si pienso alguna vez, es que todo
es cero, que no es verdadero. Por qu inquietarse por eso?
Si no duermo, no me importa. Usted va al mdico si no duerme. El insomnio me ha
acontecido! El mdico le da una pldora y esa pldora le da a usted ms problemas. Las
medicinas son nada. Las cosas naturales deben ser siempre tal cuales.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

No piense! Deje que los pensamientos vengan y se vayan, pero todo es cero. Si
usted piensa algo, eso siempre le trastornar. El pensamiento viene cuando usted piensa
en algo; yo debo hacer esto o aquello, y el resultado siempre debe ser bueno para usted.
Qu hacer entonces? Si vienen algunos resultados malos, que vengan! El pensamiento
es obra de la mente, por qu inquietarse por eso? Diga, Yo no hago ningn mal. Un
rey no hace ningn dao. Me sigue? Sus pensamientos malos no le hacen malo a usted.
Trate a su mente de esta manera. No piense, pero si piensa, no se inquiete por eso.
Los pensamientos slo vienen y se van. Se sientan los pensamientos en su cuerpo?
Buenos o malos, acontecen muchos tipos diferentes de pensamientos. Usted no deviene
bueno o malo con el pensamiento, se es el punto principal. Pero a usted no le agradan
los pensamientos malos, y entonces piensa que usted mismo es malo. Qu hacer
entonces? No piense bien tampoco, eso tambin es un bloqueo.
Muchas cosas vienen a usted, y la riqueza tambin puede venir. Es un trastorno
porque entonces usted se inquieta por sus impuestos. Usted no quiere ningn impuesto,
de manera que va a los expertos en impuestos. Quiere que se preocupen por usted, y si
piensan una mala manera para fijar sus impuestos, usted lo intentar. Adelante, dice.
Usted tiene cincuenta millones de beneficio, pero slo quiere dos millones de
impuestos. La mente es de ese tipo.
Trate de comprender su mente. Aqu no hay nada, de modo que cul es el provecho
y cul es el dficit? Ningn dficit y ningn provecho. El pensamiento trae el dficit y
el provecho. Olvide todo y entonces qu queda? Quin puede decirle a usted, Mi
valor es ste? Cuesta 500, 1000 o 2000 rupias, pero el que lo dice es falso. Cunto
cuesta para l? l, la realidad, no se inquieta por eso. Usted hace dinero y entonces le
agrada hacer exhibicin de ello, mostrar que usted es rico, nada ms. Nadie quiere decir
que es pobre. No exhiba sus riquezas. Sus riquezas son slo riquezas mundanales. Usted
puede hacer muchos, muchos mundos slo con sus pensamientos. Usted tiene ese
grandsimo poder. En un sueo, usted puede tener un avin que viene a su casa. Puede
ir a su casa un avin en cualquier tiempo?
La comprensin debe venir. De dnde viene un pensamiento? De cero. Los
pensamientos vienen de nada. Sus pensamientos vienen siempre de cero, qu hacer
entonces? La mente es cero. Todo comienza de cero y acaba en cero. Deje que los
pensamientos vengan y se vayan, pero no los toque. Ese es el punto principal, nada ms.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Si usted toca cero, entonces vienen a su vida muchos problemas. Diga a sus
pensamientos, Yo no me inquieto por vosotros. Todo es nada. Un muchacho pobre
suea que es un rey y piensa que har esto o aquello como rey. Qu acontece cuando se
despierta? Que sigue siendo un mendigo y que tiene que mendigar. No diga que un
hombre rico es rico! Son las gentes ms pobres. Por qu? Porque siempre quieren ms.
Usted siempre quiere algo. Si arroja un billete de diez rupias a un perro, qu har?
Pregunta: Viene cero de la realidad?
Maharaj: Cuando usted olvida la realidad, entonces viene cero. Cuando usted
duerme, entonces viene un sueo; de otro modo, no. De la misma manera, usted olvida
la realidad y automticamente la totalidad del mundo viene de eso. Todos los problemas
vienen de eso. Vaya al S mismo, repose en el S mismo, entonces no queda nada. Deje
que todo sea, no destruya nada. Mientras usted tenga un cuerpo, tiene que usarlo. Usted
no tiene que destruir nada. Simplemente no es verdadero, sa debe ser su comprensin.
Suponga que usted sola dormir en un palacio y que vienen tiempos difciles; usted
puede tener que dormir en el suelo, pero no se inquiete por eso. La mente siempre
quiere las cosas de arriba. La persona realizada ve siempre las cosas de abajo. La mente
siempre quiere el palacio. Mi habitacin es de 10 x 10 y todo est aqu. Mi cocina, mi
bao, mi dormitorio, mi comedor, mi sala de oracin, todo est aqu, o no? Todo
depende de la mente. La mente ordinaria quiere ms y ms. Quiere muchas
habitaciones.
As pues, la mente trae todas estas cosas. El conocimiento es la mente, nada ms.
Cuando naci, qu pensamientos tena usted? Ningn pensamiento, usted estaba en el
estado cero. Usted vio todo este mundo, y entonces llor. Entonces su madre y su padre
le pusieron miel en los labios, o en occidente he odo que usan brandy, y usted dej de
llorar. Ah, ahora he recibido un soporte!, dijo usted. Todo el mundo quiere un
soporte en la vida.
Pregunta: Tengo la sensacin de que mientras hay algn tipo de apego a algo,
hay miedo de perder algo. Es como estar en un trampoln y tener que abandonar
todo. Pero hay miedo de perder algo, de perder que s yo. A menos de que
profundicemos realmente en el vaco o la nada, no podemos obtener la realidad, pero
hay siempre algn tipo de apego o de miedo a profundizar sin ninguna garanta.
Nosotros queremos siempre alguna garanta, y entonces podemos profundizar.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Yo doy garanta, no es as? Muera y usted no se perder. Esa es una


garanta. Olvide todo, y usted es l, o no? Usted recuerda todo y se olvida de usted
mismo. Qu hacer entonces? Usted ha adquirido ese hbito. Alguien le dice que vaya y
vea quin hay en esa habitacin. Aqu no hay nadie, dice usted. Pero usted est ah,
o no? Se olvida de usted mismo. Se olvida de usted mismo y cuenta slo todo lo
dems.
Hay una historia de diez hombres que estaban de viaje y cruzaron un ro. Una vez
que alcanzaron la otra orilla decidieron contar y ver si todos estaban a salvo. Todos
contaban slo nueve, de manera que pensaron que el dcimo se haba perdido. Todos
contaron y todos llegaron a la conclusin de que el dcimo se haba perdido. Un hombre
sabio pas por all y les pregunt por qu estaban llorando. Eramos 10 hombres y
ahora somos 9. Hemos perdido a un hombre cuando cruzbamos el ro. El sabio vio
que all haba 10 hombres, de modo que comenz a contar y cuando llegaba al dcimo
le daba un buen cachete. Todos los diez recibieron su cachete, de modo que el dcimo
fue encontrado. Todo depende de su mente. La mente siempre cuenta a los dems, no a
s misma.
Pregunta: En relacin con la ltima pregunta, cuando uno llega al silencio y hay
una fuerte sensacin que l ha descrito como deseo de profundizar, usted ha dicho
antes que ah hay un truco, pero nosotros no lo sabemos.
Maharaj: Eso es el truco. Qu hace el Maestro? Le revela slo con un truco. Usted
es siempre, pero lo ha olvidado. El cachete es el truco. Me sigue?
Pregunta: No. Digamos que uno est sentado aqu en silencio. En ese momento,
cul es el truco? No hay nada sobre lo que pensar y nada que hacer.
Maharaj: El truco es que todo es falso. Adelante! Nada es verdadero.
Pregunta: Pero, en ese momento, uno no puede pensar sobre eso.
Maharaj: Por qu no? Si usted piensa que yo estoy aqu Si el dcimo hombre
estaba all, recibi el cachete y comprendi. De otro modo, todava estara llorando. De
la misma manera, si yo digo, Hay alguien ah?, usted responde, Aqu no hay
nadie; pero, sin embargo, usted est ah! Eso es comprender y eso es el truco. Saber
que uno mismo es un truco. Cmo puedo hacer yo que se conozca a usted mismo?,

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

dgame? Debe haber un truco, nada ms. Un cachete es el truco. Todo es falso.
Entonces, qu es verdadero? Cmo convencer? Olvide todo, y usted permanece, o
no? Usted est aqu, pero se ha olvidado de usted mismo y dice que usted es fulano.
(Maharaj pregunta entonces al interlocutor su nombre) Claude. Usted dice que usted
es Claude. Yo digo que olvide a Claude. Claude ha recibido la mente, el intelecto, y
entonces viene todo. Viene el conocimiento y todo. Yo digo que olvide todo. Qu
queda entonces? Quedar Claude? Claude no es verdadero. Queda la realidad, o no?
Si todos los pisos de un edificio se desploman, quedan los cimientos, o no? Si usted
quiere ver los cimientos, tiene que desplomarse usted mismo. Si usted est en el piso 21
y quiere ver los cimientos, tiene que desplomarse usted mismo. Si una burbuja quiere
saber lo que es el ocano, entonces tiene que romperse. Al instante deviene ocano. Un
grano de sal, si usted pone un grano de sal en el ocano, deviene el ocano, o no?
La comprensin debe venir, nada ms. Usted dir ahora que es slo un truco. Usted
tiene que probar slo un truco. Usted toma como verdadero lo que no es, de modo que
debe hacerse un truco. Todo esto es falso y usted es verdadero. Entonces usted puede
comprender. De otro modo, no; y eso es el truco. El hecho permanece siempre un hecho.
En geometra usted tiene que probar el teorema. Entonces usted puede comprender que
es correcto. Aqu todo es cero. El mundo es un teorema, es el problema que hay que
resolver. Tiene que resolverlo usted. Resulvalo y slo queda usted. No hay nada
excepto usted. Tampoco hay ningn usted! Ningn yo.
Si usted pone todos los ornamentos en el fuego, todo eso deviene slo oro. Todo es
oro, no es as? Esto son slo ejemplos que doy. Usted los llama brazaletes, pendientes,
etc., y entonces viene todo. Si usted dice que todo es oro, qu decir entonces? Si usted
lleva los ornamentos al joyero y le pregunta cul es el peso de los brazaletes, qu dir
l entonces?
Si usted pregunta, Quin soy yo?, qu tiene que decir entonces? Dgame?
Cuando usted pregunta, Quin soy yo?, olvide todas estas cosas y usted es l. Con la
mente usted hace muchas, muchas diferencias. Todo es unidad, nada es excepto usted
mismo, o Dios, o la realidad, o como quiera que usted lo llame. No hay ningn nombre
que se aplique. Todos los nombres son falsos. Las palabras son falsas. Usted no puede
llegar ah. Cuando usted obtiene la direccin y entonces llega al lugar, al instante la
direccin deviene falsa. Cunto tiempo lleva? No hay ninguna necesidad de guardar
esa direccin, arrjela. Dar esa direccin es un truco. Uno debe llegar ah, nada ms. La

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

direccin es un truco. La direccin no permanece cuando usted llega al sitio. El truco


desaparece. Si alguien le dice que tome una carta, y le dice la carta que es sin verla, es
un truco, o no?
Por qu se requieren trucos? Todo es cero y usted dice que todo es verdadero. As
pues, es necesario probar que es cero. El Maestro prueba primero que todo es cero, que
todo viene de cero. Entonces, Quin soy yo?. Yo tambin es cero. El que sabe esto
es l. Ese es el truco. Finalmente, usted tiene que decir que todo es una sombra de la
realidad. El mundo es una sombra de la realidad. Cmo puede ser verdadera una
sombra? No! Todos stos son trucos, nada ms, para hacerle comprender que usted es
l.
Cristo dice, Concete a ti mismo y conocers el mundo. Esto es tambin un truco,
no es as? Cristo dijo que l era Dios. l comprendi el truco y entonces sus discpulos
le mataron. Usted no puede remediarlo. La mente no estaba muy abierta en aquella
poca. Hoy da, el intelecto ha crecido muy apreciablemente. As pues, yo puede decir
muy libremente sin inquietarme que usted es Dios. Cmo puede ser uno Dios? De
acuerdo, usted tiene razn, pero el que lo dice es Dios. El que no cree en Dios, tambin
es Dios, qu hacer entonces?
stos son los trucos, nada ms. El que ha hablado antes ha preguntado por qu la
mente trae los pensamientos. Comprenda su mente y los pensamientos no vendrn
nunca a usted. Qu significa que comprenda su mente? La mente es un pensamiento.
Pensamientos malos o buenos vienen, vienen y se van en usted. Ellos no se quedan. No
tienen ninguna entidad. Vengan los pensamientos que vengan, hay seguridad de que se
irn. Un sueo viene y despus se va. Los pensamientos son como el viento.
Pregunta: Son lo mismo la mente y la memoria?
Maharaj: S, las historias que vienen a la mente son la memoria.
Pregunta: La memoria se necesita, no es as?
Maharaj: Qu significa la memoria? Si usted tiene mucho intelecto, entonces
recuerda muchas cosas. La comprensin hace menor la memoria; entonces su memoria
deviene breve. Yo olvido en una fraccin de segundo.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Si yo quiero volver a algn lugar se necesita la memoria.


Maharaj: La memoria se necesita. Pero usted sabe que los caminos son todos falsos.
Los caminos no son verdaderos. Una vez que usted conoce la va, los caminos no
permanecen. Hay memoria en usted, pero usted puede cambiar eso con su propio
pensamiento.
Qu hace un mdico? Usted recibe alguna medicina y entonces est bien. Oh, es
un mdico muy bueno, dice usted. Pero finalmente, usted tiene que morir, o no? Mi
Maestro deca que ningn mdico le hace a usted eterno. Slo un Maestro puede darle la
comprensin de que usted no ha nacido nunca y de que no morir nunca. Ese es un
Maestro verdadero. Los otros son slo supuestos mdicos. Le dan medicinas, pero sin
embargo usted tiene que morir ms pronto o ms tarde. No se necesita ningn mdico
para la muerte. Si se comprende a usted mismo, la cuestin de la muerte no viene a su
mente. Usted no morir nunca, usted no ha nacido nunca. Entonces usted se siente
siempre libre. Por qu inquietarse?
Todo el mundo tiene miedo de la muerte. Qu acontecer, qu acontecer? Yo
puedo decirle que ahora mismo esto es un cuerpo muerto. Si la corriente o la conexin
est aqu, entonces habla. Si la corriente est aqu, entonces da luz; si viene la
desconexin, entonces muere. Se va. Entonces todos ustedes lloran. l no llora. El que
muere no llora nunca, o llora? La muerte no viene nunca a usted, eso usted puede
comprenderlo.
Oh, ha sucumbido a sus achaques, dicen. Despus de la muerte, l no sabe si haba
o no haba achaques. Todo ha desaparecido. La memoria est aqu, hasta cuando?
Mientras la toma como verdadera, la memoria permanece. Si usted dice que es falsa,
entonces qu? Qu memoria tiene que guardar usted? Cuando se conoce a usted
mismo, entonces no hay memoria. La memoria es una parte de la mente, nada ms.
Si usted es un hombre pobre piensa slo para el da y con su dlar compra slo para
el da. Usted no se inquieta por el da siguiente. Cuando viene el siguiente dlar usted
compra de nuevo. Usted no se inquieta mucho acumulando. La memoria trastorna
mucho la vida. Cuando usted duerme, cierra las puertas y las ventanas para que ningn
ladrn entre dentro. As pues, se mete a usted mismo en una prisin, o no? Ah no se
necesita ningn vigilante. Usted no sale nunca de ella. Usted permanece en la prisin,
slo para conservar el recuerdo de su dinero en su caja.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Yo no cierro nunca mis ventanas. Cualquier ladrn puede venir. Qu se lleve lo que
hay! No puede llevarse nada de m. Puede llevarse muchas cosas, no hay mal en ello. Yo
no soy esas cosas. Nadie puede robar lo que yo soy. Cmo puede usted robar lo que
alguien es? Es imposible! Conozca su mente y usted es l. sa es la comprensin final.
Nos veremos maana.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

6 de agosto de 1999
Pregunta: Si no hay ningn acierto ni ningn error, entonces hay slo errores
desde nuestro punto de vista, o todo es siempre correcto?
Maharaj: Cuando todo es nada, qu ser y qu no ser correcto? Nada es, de modo
que, qu es correcto? Lo que es real es, y se lo llama la realidad. Una cosa es real, pero
sin embargo no es tampoco una cosa, de modo que nosotros decimos que todo es l. A
partir de qu comienza el conocimiento? A partir de cero. Comienza desde cero, cmo
puede ser verdadero entonces? Nada es verdadero. Cuando nada es verdadero, entonces
nada puede ser correcto tampoco. Cuando usted dice que esto es bueno o que esto es
malo, o que esto es verdadero o que esto es una mentira, todo eso es la obra de la mente
o del pensamiento. As pues, algo que acontece no puede ser verdadero nunca. Pero su
mente dice que es verdadero, qu hacer entonces?
En un sueo usted est en completa ignorancia, sus ojos estn cerrados, usted est en
el estado cero. Entonces vienen los pensamientos y usted ve el sueo. Quin ha hecho
el sueo? Ha venido de cero. Usted se ve a usted mismo en el sueo. En el sueo come,
duerme y hace todo, de la misma manera que lo hace cuando est despierto. Puede
acontecer todo. Usted se casa, tiene hijos, etc., pero cuando viene el despertar, adnde
va todo eso? Y quin lo ha hecho? Ese usted que hace cosas en el sueo tambin viene
de cero. Si el hacedor no es verdadero, puede ser verdadero lo que hace? Todo viene de
cero. De cero pueden surgir muchas cosas, pero nada, sea lo que sea, es verdadero.
Usted puede ver a muchas personas aqu. Cul es la base de ello? La ignorancia es
la base. Aunque usted ve por los ojos, la apariencia de las cosas nunca es verdadera.
Usted coge el avin y va a Amrica. Cuando usted se despierta, es eso verdadero? El
conocimiento trae muchas cosas, pero el conocimiento viene de la ignorancia. El
conocimiento hace el sueo, pero viene de cero, de la ignorancia. Comienza desde cero
y acaba en cero. As pues, no puede ser verdadero nunca. El mundo no es nada sino un
agujero negro. No hay ninguna luz, nada. No existe nada y todo puede venirse abajo
en una fraccin de segundo. Pero usted ha devenido muy objetivo aqu por sus ojos y
toma todo como si fuera verdadero. Incluso en un sueo usted deviene objetivo y se ve a
usted mismo haciendo muchas cosas. Pero cuando se despierta dice, Lo he hecho
yo? Bueno y malo y lo que es correcto son simplemente nociones de la mente. La

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

realidad no tiene nada que ver con estos pensamientos. Los pensamientos aparecen en
ella y los pensamientos se van de ella, pero la realidad, la base, permanece siempre.
El mundo no es nada sino un completo sueo, dlo por hecho. Cuando duerme,
usted olvida todo. Olvida a su esposa, su casa, olvida todo. A menos que olvide todo, el
sueo no viene. Un pensamiento puede mantenerle despierto. Pero cuando usted est en
completo sueo, en el estado cero, viene un pensamiento y entonces aparece el sueo.
Viene de cero, y si usted va a la raz de todo, todo viene de cero o el espacio.
Suponga que usted se encoleriza y golpea a alguien. Despus de un segundo,
adnde ha ido? Se ha ido con el viento. El viento viene del espacio y vuelve al espacio.
Un cicln viene del espacio, y dnde acaba? En el espacio. Nadie puede decir adnde
ha ido.
Los pensamientos vienen de la misma manera. Puede usted detener sus
pensamientos? La mente es pensamiento. La mente quiere pensar siempre. As pues,
cmo encontrar la realidad? Viene un pensamiento, despus viene otro pensamiento,
despus usted olvida ese pensamiento, y entre eso, la realidad es. La realidad no se va
nunca.
El conocimiento penetra por todas partes. Usted estaba en la matriz de la madre y se
hizo esa conexin. La conexin es simplemente conocimiento. De este conocimiento
vienen pensamientos buenos y tambin pensamientos malos, tanto lo amargo como lo
dulce. Si usted tiene pensamientos malos, deviene usted malo? Y si tiene pensamientos
buenos, deviene usted bueno? No! Si siente que usted es el cuerpo, entonces le afectan
estos pensamientos.
El despertar debe tener lugar aqu. El mundo no es sino un largo sueo, nada ms.
Ahora depende de usted como lo tome. Despus de comprender, usted puede representar
su papel y hacer su deber. As pues, represente bien su papel y en ello est la honra.
Tenga usted el papel que tenga, represntelo bien, pero comprenda que es un papel y no
usted mismo.
Las mujeres dicen que son mujeres y los hombres dicen que son hombres. Qu
hacer entonces? El cuerpo no es nada sino carne y huesos. Es su pensamiento el que
dice que usted es esto o aquello. As pues, usted est hecho de pensamientos y los
pensamientos vienen de cero. Usted no existe. Usted siente, Yo existo, pero esa

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

existencia misma es falsa. Debe venir la comprensin de que todo viene de cero. Qu
es correcto y qu es incorrecto en cero, dgame?
Suponga que un hombre deviene una mujer en un drama. Acta como una mujer y
deviene la herona, pero su sensacin interior es que l es un hombre. La sensacin
interior que se requiere es que usted es l y nada ms. Pero usted no acepta eso, qu
hacer entonces? Los ojos estn habituados siempre a ver cosas falsas, no ven nunca las
cosas verdaderas. Qu queda despus del sueo? Es lo mismo aqu. Todo lo que es
creado viene de cero, de modo que usted debe ir ms all de cero pero dnde ir?
Una persona realizada va a esa va en el espacio. Sea ah y comprenda ese espacio;
entonces olvide ese espacio y usted es l. Cunto tiempo lleva? La mente no quiere
aceptarlo. Ah no hay ninguna palabra realidad, nada que pueda usarse, pero nosotros
tenemos que decir ilusin o cero. Del mismo modo, decimos la palabra realidad.
Pero no hay ninguna palabra para eso y las palabras no pueden llegar ah. Ms bien
retroceden de ah.
As pues, lo que comienza desde cero no puede ser verdadero. Represente el papel
que represente, haga lo que quiera, eso es su eleccin; pero comprenda que no es
verdadero. Sin embargo, usted lo toma como verdadero, sa es la diferencia. sa es la
diferencia entre el que est realizado y el que no lo est. Se incline usted donde se
incline, l est ah; l est por todas partes. Excepto l no hay nada. Todo lo que usted
ve y percibe es nada.
Usted ve un sueo, el sueo aparece en usted. Quin ha hecho ese sueo y quin lo
demuele? Cuando usted despierta, el palacio que ha soado desaparece, no queda nada.
Cuando uno muere, qu queda? El mundo ha desaparecido para l. No queda nada.
Mientras usted est en el sueo, siente que es verdadero. Cuando una burbuja se rompe
en el ocano, las otras burbujas lloran, pero el ocano re. Cuando usted deviene el
ocano, entonces la inquietud desaparece. Debe venir la comprensin. No es muy fcil y
tampoco es muy difcil. La filosofa es muy fcil.
Todos son l. Qu ms hay? Sea a la vez dentro y fuera, eso es el punto principal.
Comprndase a usted mismo, Quin soy yo? Sea como la pantalla, todo viene y se
va, pero la pantalla permanece. La pantalla no hace nada, no toca nada. Llora y tambin
canta, pero siempre permanece intocada. La comprensin debe estar aqu, haga todo y
diga que no es verdadero. Lo que no es verdadero, siempre es no verdadero. Sea

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

siempre fuera de ello. Olvide todo. Si usted no est ah, quin gozar? Usted puede
gozar, pero no lo tenga por verdadero. Sea en el agua, pero no se moje. Usted toca y
siente inquietud, y entonces vienen todos los problemas.
El nio de un ao est aqu. Su padre acaba de morir y l no lo sabe. Sin embargo
llora por la leche, de modo que su madre tiene que drsela. As pues, la ignorancia es
mejor que el conocimiento, o no? Lo que usted sabe no es nada.
Todos los libros mitolgicos le alaban slo a usted. Ellos no pueden darle la cosa
real. Incluso el Maestro no puede decirla tampoco. El Maestro le lleva a ese punto y
entonces dice, Ahora, saborea por ti mismo. No hay ninguna dualidad, slo hay
unidad. Olvidar todo significa dormir, no es as? De la misma manera, olvide aqu,
pero no duerma y entonces usted deviene l. Usted no quiere olvidar aqu, se es el
punto principal. Olvide todo, diga que todo est bien, pero la mente debe decir que nada
es verdadero.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

23 de noviembre de 1999
Pregunta: Yo s que una experiencia no puede ser verdadera nunca, pero quizs
algunas experiencias pueden ser tiles para una comprensin ms profunda. Es
as?
Maharaj: La comprensin es experiencia. Si usted pregunta, Qu es esto?,
cuando llega la comprensin, usted dice que es un vaso. As pues, la comprensin viene
con esta experiencia; pero, finalmente, no hay ninguna experiencia en ello, porque no
hay nadie que lo experimente.
Pregunta: La realidad no experimenta nunca?
Maharaj: No experimenta nunca, cierto. De la misma manera, uno debe comprender
que no comprender es realmente ver lo falso como si fuera verdadero. La totalidad del
mundo no comprende debido a la ignorancia. Usted dice que todo es verdadero. Usted
dice que el cuerpo es verdadero, pero, cuando se duerme, el cuerpo desaparece. No
permanece. Se recuerda a usted mismo? Puede recordarse a usted mismo cuando
duerme? Puede usted decir, Yo soy Govindas? Usted dice que es verdadero y eso es
no comprender. Es exactamente as, eso es no comprender. Eso se debe a la ignorancia.
El que comprende no tiene nada que comprender, y tampoco est en la ignorancia;
l es siempre. Donde todo es uno, qu hay que comprender? Todos los ornamentos son
diferentes, pero si usted comprende que todo es oro, entonces qu? Si el oro
comprende, entonces los ornamentos no son. Ellos existen debido slo a su mente. Esto
es una cadena, esto es un brazalete, esto es esto y eso es eso, pero no es nada sino oro.
El oro no tiene nada que comprender.
Las gentes comprenden de esta manera, Yo debo tener una experiencia. Qu tipo
de experiencia quiere usted ahora? Usted est aqu sin hablar, debido a que las palabras
no pueden llegar ah. La comprensin trae consigo la triada: conocedor, cognitividad y
conocido. Comprndalo de esta manera. Al comienzo, est bien para usted decir, Yo
experimento esto, yo experimento eso. Eso est bien, pero sin embargo no es
verdadero. Se debe ir un poco ms adelante.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Estoy pensando en experiencias como el mantra, o la meditacin, o los


bhajans. Ese tipo de experiencias.
Maharaj: Esa experiencia est bien ahora. Usted tiene que experimentar eso. Usted
tiene que experimentarlo, debido a que su mente tiene que cambiar ahora. Estaba en la
obscuridad y ahora entra en la luz. Cuando entra en la luz, la comprensin deviene
mayor. Trate de comprenderse a usted mismo. A usted mismo ahora! Todo est aqu,
pero yo no soy tocado por ello de ninguna manera. Todas las imgenes se ven debido a
que la pantalla est aqu. Si no hay pantalla, no hay imgenes; pero la pantalla no es
tocada de ninguna manera.
Usted dice siempre, Es verdadero o no es verdadero? La pantalla no se inquieta
nunca por eso, no siente nunca nada. As pues, cuando las imgenes desaparecen, la
pantalla no llora. Llora la pantalla? Aparece el Fin en ella y todo el mundo se va a
casa. La exhibicin de algo, entontece a los dems. La ilusin es as. La realidad es
tambin as, debido a que la ilusin no existe. La ilusin puede ser vista, la realidad no
puede ser vista. Por qu no? Porque ella es, y lo que es no puede ser visto. Usted lo ve
debido a que no es verdadero. Slo lo que no es puede ser visto. Usted dice, Yo veo
esto, yo veo esto.
Aqu todos los nombres son diferentes, no es as? Pero aqu, si usted comprende, no
hay ninguna diferencia. Si su mente trabaja as, qu queda que comprender entonces?
Cuando todo es uno, qu hablar?, dgame? Alguien viene, pero no tiene nombre. Le
dice entonces usted hola, entre? Pero cuando tiene nombre, es a eso a lo que usted dice
hola, entre. Haga todo, pero comprenda que no es verdadero; se es el punto principal.
Mientras el cuerpo est conectado con el conocimiento, con toda seguridad tendr
conocimiento; el conocimiento vendr con toda seguridad, pero, no obstante, diga, lo
que yo comprendo no es verdadero. Eso que no comprendo es verdadero, qu hacer
entonces?
La pantalla exhibe la imagen, pero sin embargo no es la imagen. Sea usted mismo la
pantalla y entonces ninguna cuestin de experiencia permanece para usted. Las acciones
aparecen en la ilusin, la cual no es, y usted la experimenta. Todo el mundo tiene un
nombre diferente, no es as? Entonces usted tiene la experiencia, pero ella no es. As
pues, usted tiene la experiencia. Pero qu es la unidad? Puede usted comprender y
experimentar esa unidad? Usted no puede ver eso y usted no puede comprender eso
tampoco.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Las gentes mundanales dicen que los Santos estn locos. Nosotros vemos lo que
hay, dicen, pero los Santos dicen, Eso no es verdadero, y lo que no podis ver es
verdadero. As pues, los Santos estn locos, y las gentes mundanales estn cuerdos
segn su manera de ver; pero los Santos estn cuerdos segn su manera de ver. Qu
hay que ver en lo que no es, dgame? Esa es la nica diferencia. Todo el mundo es lo
mismo; todo el mundo tiene dos ojos y una nariz, pero hay una diferencia. Dnde? La
forma, la forma es la diferencia y la forma les hace a todos ustedes. Qu les hace? Lo
que no es verdadero, ustedes dicen que es verdadero. Esto es esto, esto es esto. As pues,
uno debe tratar de ir a uno mismo primero. Primero, quin soy yo. Entonces todo
desaparece y no queda nada que experimentar.
El Santo ve todo, no est ciego. Tiene ojos y una nariz; puede oler bien y mal. l
huele, pero dice, Oh, nada es bueno y nada es malo. El viento viene con un mal olor y
despus se va, e igualmente trae un buen olor tambin. Todo esto se debe al
conocimiento, a que el conocimiento est aqu. Uno debe tratar de olvidar el
conocimiento. Cuando ha olvidado el conocimiento, usted est en sueo profundo.
Por qu ve usted un sueo? Debido al conocimiento. Usted ve lo que no es, qu
hacer entonces? En el sueo un mendigo deviene un rey y un rey deviene un mendigo.
De la misma manera aqu tambin, usted puede ser un mendigo o un hombre rico, pero
un mendigo est libre de inquietudes siempre. Tiene un mendigo inquietudes? Pero
cuntas inquietudes tiene un hombre rico, dgame? As pues, alguien puede
preguntarme, Debo ser pobre? No, no sea pobre, tenga lo que quiera, pero
comprenda que no es verdadero. Las gentes realizadas comprenden esto, de manera que
son libres siempre. Ellos dicen, Todo, por qu no? Tambin saborean, un buen sabor,
un mal sabor, pero es un asunto del cuerpo, no es mi asunto. Trate de comprender de
esta manera.
As pues, quin no tiene ninguna experiencia? Tengo que decir eso ahora. La
pantalla no experimenta nada. Exhibe muchas imgenes, pero la pantalla, la realidad, no
es tocada por nada. Cambia a cada momento. Qu ocurre? Los cambios vienen debido
a cero. El mundo viene de cero, dlo por hecho, y, ciertamente, todo ser cero despus.
Cuando usted duerme profundamente, no hay ningn mundo. Debe venir la
comprensin de que nada es verdadero. sa es la comprensin real. Las personas
ignorantes lo toman por verdadero y por eso lloran. Cuando se rompe una burbuja en el

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

ocano, quin re? El ocano, pero las otras burbujas lloran. Por qu lloran? Piensan,
uno como yo ha muerto. Lloran por eso.
La realidad no tiene nada que ver con nada. La realidad exhibe todo, de otro modo
usted no puede ver nada. Es la base, es el fundamento real. Si aqu hay 104 pisos, pero
no hay cimientos, entonces qu? La realidad est aqu, pero no puede ser
experimentada por usted. Usted significa otro. Usted deviene otro, o no? Yo soy
fulano, yo soy esto, yo soy eso. As pues, usted no puede experimentar la realidad. La
experiencia es para los asuntos o el pensamiento o la mente mundanales. La experiencia
permanece hasta la mente, pero finalmente esa experiencia no es verdadera.
La mente experimenta muchas cosas falsas. Es un mozo muy astuto. Ella no es, ella
no existe, y sin embargo dice que existe. Qu hacer entonces? Quin puede controlar
eso, dgame? Yo, m mismo, soy por todas partes. Si uno comprende eso, entonces
puede ser controlado, de otro modo no. El bien y el mal aparecen siempre en la mente.
As pues, olvide la mente, nada ms. Las acciones permanecen slo en la mente. Si no
hay mente, no hay experiencia. Una persona loca, qu experiencia puede tener? Nada.
Puede hacer el amor con un perro, debido a que no tiene mente. Todo es as, qu hacer
entonces?
Tukaram dice, Todos estn locos. Todas las gentes mundanales estn locos,
porque corren detrs de las cosas falsas. Un ciervo corre detrs de un espejismo porque
piensa que hay agua. Si alguien dice, Ah no hay ningn agua, dir, Usted es un
idiota. Yo puedo ver el agua. Entonces corre todo el da y, cuando llega la noche, el
espejismo desaparece. Entonces dice, Oh, cun desgraciado he sido! Pero el agua no
haba estado nunca ah.
Todo el mundo quiere la felicidad. Quin no quiere la felicidad? Pero no puede
lograrla. Todos corren detrs de la felicidad. Hacen muchas cosas por la felicidad.
Algunos beben alcohol, coac y whisky para lograr la felicidad. Algunos Santos dicen
que se haga esto y que no se haga esto otro para lograr la realidad o la felicidad. Todo
eso es falso tambin. No son Santos de verdad. Olvide todo y usted es l en este
momento mismo. No se necesita hacer nada.
Experimente todo, tambin lo que le hace dao, pero usted no es una experiencia.
Usted, lo que usted es, no devendr nunca una experiencia para nadie. La persona
realizada experimenta todo, pero, sin embargo, no le toca nunca. Uno debe estar fuera

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

de ello de esta manera. Sea en el mundo, est en el mundo, no hay ningn mal en ello.
Por qu desechar el mundo? Esto es mrmol, no es as? (Maharaj seala a un tablero
de mrmol). Por qu romperlo? Djelo estar ah. Puede ser una cosa bonita de ver, pero
diga que no es verdadero. La mente debe ser de ese tipo. Si alguien trata de romperlo,
diga, Usted es un idiota, qu est haciendo? Hacer algo es siempre falso.
La realidad es muy abierta. No necesita decir nada ni que se haga nada. No haga
nada. Conzcase a usted mismo y conocer el mundo. Cristo no era una persona idiota.
l comprendi. Si se conoce a usted mismo, entonces es conocido todo. Yo siempre
digo, No hay nada de qu inquietarse.
Cuando las seoras preparan y cuecen arroz, no prueban cada grano. Prueban uno y
entonces dicen, Est hecho, de modo que ahora vayamos y comamos. As pues,
prubese a usted mismo. Lo que debe ser probado, saboreado, es que yo no existo como
algo. Si usted no existe, el mundo tampoco existe, dlo por hecho. Dnde est el
mundo? Cuando el yo est aqu, entonces el usted tambin est aqu. Cuando el
yo no est aqu, dnde est el usted? Prubese a usted mismo, saboree que ese ego
suyo no existe. Eso es el punto principal.
Si comprende de esa manera, entonces usted est fuera de las garras de la ilusin. La
ilusin es muy fuerte. Si usted quiere dormir y viene un pensamiento, un pensamiento
es ilusin, no es as? ese pensamiento no le dejar dormir. Vino un pensamiento y yo
no pude dormir durante toda la noche. Si no hay ningn pensamiento, entonces usted
dormir a pierna suelta. Quin es bueno y quin es malo? usted no puede decirlo.
Todo se debe a la mente. Como dice que usted existe aqu, esa existencia debe ser
eliminada. Yo no existo, esa debe ser su comprensin. Si usted no existe, entonces no
queda nada.
Por qu est aqu el mundo? Dnde est el mundo para un hombre muerto? Ha
podido ser un rey o un mendigo, ha podido ser cualquiera. Trate de comprender la
realidad de esta manera. Para la realidad no hay experiencias, las experiencias son slo
sus pensamientos. Usted slo puede experimentar lo que no es. Todo el mundo quiere
experiencias, qu hacer entonces? Un aspirante dir, Yo estuve en este estado una
vez. Cuando duerme profundamente, usted est en ese estado contiguo a la realidad,
pero entonces usted no puede conocerle. Qu hacer entonces?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Cuando duerme profundamente, usted olvida todo, no es as? Cuando olvida todo,
qu tipo de experiencia puede tener usted? En la peregrinacin, una mujer hablaba de
haber estado muerta durante cinco minutos y que todo era nada. Una profunda
experiencia, pensaba ella. Algunos discpulos de Maestros hablan de esta manera. Yo
les digo, puede usted tener esa experiencia aqu o no? Usted est muerto, no es as?
Eso fue una experiencia bonita, pero siente usted esa experiencia ahora? yo quiero
preguntarle esto a esa mujer. La mente ansa las experiencias, pero las experiencias no
son verdaderas nunca. Lo que viene y se va no puede ser verdadero nunca. Qu tipo de
experiencia puede tener cuando usted no existe? Existe el pensamiento yo, pero sin
embargo yo no existe. La comprensin debe venir de esta manera.
La realidad desconcierta mucho. Es difcil de comprender. Es por todas partes, pero,
sin embargo, usted no puede verla, debido a que los ojos slo ven las cosas falsas; ven
lo que no es. La mente tambin ve las cosas falsas, lo que no es verdadero. Los ojos
deben ver, usted no es una persona ciega, pero diga que no es verdadero. Esa es la
manera de comprender verdadera y mi Maestro, Siddharameshwar Maharaj, daba esa
comprensin. Es difcil decir, Yo estoy en el agua, pero aqu no hay ningn agua. Para
el que dice que no es verdadera, no hay ningn agua, el agua no permanece. Estar en el
agua y fuera del agua es lo mismo. stos son los puntos ms altos, pero las gentes no
pueden comprender.
Ayer alguien estuvo diciendo, Yo tuve esta experiencia, o esa experiencia, qu
hacer entonces? Lo mo y la mente no son verdaderos. Cuando usted no es verdadero, la
mente es falsa, y m mismo y mo son igualmente falsos. Cuando usted dice que esto es
mo, el ego permanece; cuando dice que es suyo, la mente no permanece. Si usted
permanece, la mente permanece. Por qu dicen los Santos que nada es? Por qu?
Porque nada es mo. Lo que no es suyo, usted lo llama mo. Usted dice mo, mo, mo.
Los Santos no son ciegos, ven el mundo, pero sin embargo dicen que nada es
verdadero. El Santo siente este mrmol y dice que es duro, pero no necesita romperlo.
Acta como un hombre que siente. As pues, dnde ser sin mente? Si usted le da
realidad, la mente viene entonces. Si usted dice que no es verdadera, la mente no viene.
Ahora depende de usted. As pues, m mismo y mo son los dos falsos. En la realidad no
hay ningn m mismo ni mo.
Dice la pantalla alguna vez que sta es una imagen buena? O una imagen mala?
La pantalla no lo toca, pero exhibe todo. De la misma manera, la realidad exhibe todo y

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

ahora depende de usted cmo tomarlo, cmo aceptarlo. Hay una manera de aceptar y el
Maestro le muestra esa manera. As pues, el Maestro es grande, y una vez que usted
mismo tiene esa grandeza, siente algo por l, o no? Entonces adrele slo a l, nada
ms. Pero, a quin adorar entonces, puesto que no queda nadie que adore? No obstante,
puede haber lucha entre el discpulo y el Maestro.
En la Gita, finalmente, Arjuna y Krishna luchan. Uno debe luchar con el Maestro
tambin. Entonces puede comprenderse a usted mismo: yo soy esto. Entonces usted deja
el yo, y entonces olvida todo. De otro modo, el ego vuelve de nuevo. Usted le dice al
Maestro que l le ha hecho la realidad: yo soy la realidad ahora y usted puede hacer lo
que quiera, puesto que estoy preparado para resistirle. El conocimiento es de usted, pero
estoy preparado para resistir. Es una va dura, porque el yo permanece, no es as?
Ahora yo he devenido l, yo comprendo todo. El yo debe ser resistido u olvidado, y
entonces puede decir que usted es por todas partes. Si usted dice que esto es mo, eso es
limitado; si dice que es suyo, es ilimitado. Sea ilimitado y mantenga abiertas sus
puertas; deje que entre todo el mundo. Olvide todo.
As pues, la experiencia es de la mente. La mente siempre quiere conocer algo. Diga
a la mente que lo que usted sabe no es verdadero, y si prosigue de esta manera, usted
puede comprenderse sin ninguna experiencia, porque usted es siempre abierto.
Cualquiera puede entrar, no hay ningn mal en ello. Si viene un ladrn, deje que entre.
Si viene una persona rica, deje que entre. Djelos entrar, debido a que usted no los toca.
Usted puede ser una persona rica o pobre, pero nadie es rico y nadie es pobre. Usted
tiene que luchar con el Maestro de esta manera. La lucha es necesaria. Ese ego viene y
ese ego debe ser comprendido. A menos que comprenda ese ego, usted est perdido.
As pues, siempre digo que el conocimiento es una piedra de tropiezo; el
conocimiento viene y eso es una piedra de tropiezo. Yo conozco todo, por qu debo
inquietarme? Por qu debo hacer esto? Haga todo, pero diga, yo no lo hago. Beba el
vino, pero no debe subrsele a la cabeza. Beba el vino, y si se le sube a la cabeza,
entonces ha ocurrido algo. Si usted puede contar su cambio despus de beber, d por
hecho que no se le ha subido a la cabeza; el mundo est ah, pero no se le sube a la
cabeza.
Si la comprensin viene, entonces la experiencia no viene. Todo el mundo quiere esa
experiencia, pero olvide esa experiencia. Cuando usted es siempre l, qu hay que
experimentar? Su nombre es Bob, tiene l que decir algo sobre esto? Acaso va a estar

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

repitiendo, yo soy Bob, constantemente? Qu tiene que decir? Pero cuando algo viene
a la mente y dice que l es Bob, eso es ego. Olvide eso, usted es siempre, no hay
ninguna necesidad de recordar a Bob. Bob no olvida nunca a Bob. Cmo puede Bob
olvidar a Bob? l es l. Pero Bob no es verdadero, y si sa es su comprensin, sa es la
comprensin real. Sea ah, pero diga, yo no existo.
Beba el vino, pero no debe subrsele a la cabeza. De qu est borracho todo el
mundo? De ignorancia. Usted dice que todo es verdadero, qu hacer entonces? Qu
puedo hacer ahora? Mi mente est en la dualidad. Qu hacer entonces? Debo hacer
esto o debo hacer eso? Sea suficientemente fuerte para eliminar esa borrachera. La
borrachera no debe venir a usted, nada es verdadero. El vino es verdadero, la borrachera
no. Vea todo, pero diga que nada es verdadero; entonces la borrachera no viene a usted.
Los Santos son pobres, y si un rey se les acerca, no tiene tiempo de hablarle, no se
inquietan por l. Por qu? Porque no viene a la mente ninguna borrachera.
Uno debe tratar de experimentar-Le de esta manera, sin hablar. Pero usted dice, Yo
he tenido esa experiencia. Cuando viene la experiencia, usted est perdido. Para l no
hay ninguna experiencia. l es muy abierto. Los ojos tienen la experiencia en la mente,
pero es muy pequea. Hay un mosquito, cmo puede conquistar el cuerpo humano? Le
pica y entonces muere. El mosquito es el ego. Olvide todo, olvide el ego y diga que yo
soy l sin decirlo, y sa es la experiencia. Nada ms. Cul es su nombre?
Respuesta: Alexia
Maharaj: Cuando usted es joven, usted es Alexia; y cuando usted es vieja, es
tambin Alexia. Esa Alexia no difiere. O difiere? Cuando usted es joven dice, Yo
estuve haciendo esto y aquello, y ahora soy vieja y no puedo hacer esto. Suba las
escaleras en un segundo, y ahora me lleva diez minutos. stos son asuntos corporales.
La experiencia es la misma. Si usted deviene vieja, el cuerpo deviene viejo, pero usted
no deviene vieja. La realidad es la realidad siempre, y usted es Eso. Dnde olvidar,
dgame? Y cmo olvidar? Debido a esta ilusin, las cosas falsas vienen a la mente, y se
olvida de usted mismo. Usted es siempre l. Haga todo, pero diga que no es verdadero.
Tenga ese coraje!
Alguien ha hablado sobre presenciar. No, yo no estoy de acuerdo con este concepto.
Qu es presenciar? Usted lo toma como verdadero, o no? Lo que no es, qu
presencia lo que no es? Slo lo que es presencia. Todo el mundo es l, y eso es la

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

presenciacin real. Muchos Santos dicen que se presencie. Qu presenciar? En una


fraccin de segundo todo ello deviene cero. Por qu presenciar esto? Yo puedo romper
este mrmol ahora y convertirlo en las partculas ms pequeas hasta que desaparezca.
As pues, qu ser presenciado? Qu es el presenciador? Las cosas falsas no deben ser
presenciadas. La realidad est siempre aqu, olvide la presenciacin. Presenciar significa
que viene la trada. Usted deviene algo y entonces experimenta algo. Es el proceso de
conocer o experimentar todas estas cosas falsas. La presenciacin no es verdadera. El
presenciador ha hecho la totalidad del mundo. En ese conocimiento, todo lo que no es
ha devenido verdadero.
Pregunta: As pues, cuando el maestro dice que presencia esto, significa en
realidad que la mente todava existe.
Maharaj: S, la mente existe. De otro modo, quin presenciar?
Pregunta: Usted est poniendo algo junto
Maharaj: S, s. El conocimiento ha devenido algo, eso es presenciar. Olvide eso.
Qu queda que presenciar entonces? Todo el mundo habla sobre la presenciacin y
tambin pueden hablar sobre hacer meditacin. Muy bien. Al comienzo se necesita la
meditacin para sutilizar su mente. Cuando la mente deviene sutil, entonces qu?
Entonces las preguntas vienen solas a su mente, y estos planteamientos, como Yo
tengo que presenciar, yo tengo que presenciar, no permanecen. Presenciar qu? Usted
presencia lo que no es. Si hay algo en la mente, usted no puede dormir. Un pensamiento
le mantiene despierto. Usted est en la cama ocho horas, aunque no pueda dormir. La
presenciacin es como eso. Si olvida la presenciacin, entonces usted no permanece; de
otro modo, usted est todava ah. El que presencia, permanece siempre.
Cuando usted cocina legumbres, para hacer que vayan ms rpida y fcilmente en el
estmago, les pone bicarbonato. Venir aqu es como eso. Ponga el bicarbonato en todo y
haga que vaya ms rpido; as no le doler el estmago. Cuando usted presencia, lo
toma como verdadero. Olvide eso, chelo fuera! El bicarbonato no se necesita cuando
usted no necesita cocer legumbres. La realidad no puede ser cocinada de esta manera.
Slo puede ser cocinada por la comprensin. Cuando usted cocina algo, dice Yo lo he
hecho, yo lo he hecho. Usted se enorgullece, o no? As pues, cocine todo y diga, Yo
lo he hecho. Pero diga tambin que no es verdadero. De esta manera la mente deviene
ms fuerte. La mente debe ser fuerte.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Las gentes van a muchos Maestros, pero usted vaya a un Maestro que pueda
eliminar hasta la partcula ms pequea. Cuando usted va a rasurarse, el barbero le
afeita primero hacia abajo, pero todava quedan restos. Entonces le afeita hacia arriba
para quitarle todo. Si hay restos hay inquietud. Sea sin restos, y no habr inquietud.
Diga que no es verdadero, cmo puede venir la inquietud a usted?
As pues, todo el mundo corre detrs de las cosas falsas. Las gentes dicen que estn
perdidos, que son infelices. Qu es la infelicidad? Que usted corra detrs de las cosas
falsas.
Si comprende que usted es l, usted es feliz siempre. Si anda corriendo detrs de las
cosas mundanales, el mundo le dar inquietud. Usted no tiene que ir detrs de nada.
Cuando duerme profundamente, usted est fuera de toda inquietud durante unas cuantas
horas; pero cuando se despierta, usted se inquieta por lo que hacer o no hacer, por esto y
aquello. No hay ningn lmite para eso. Olvide todo eso, usted es ilimitado; entonces no
hay nada de qu inquietarse. Diga, Yo no tengo ningn lmite. Si usted comprende
eso, entonces todos los lmites desaparecen y no queda nada. Todo deviene no
verdadero. Permanezca as.
As pues, no se requiere experimentar. l no puede ser experimentado. Si usted Le
experimenta, entonces no Le conoce. Incluso conocer-Le no es correcto, porque quin
conocer a quin? La experiencia es siempre de alguna otra cosa. As pues, no hay
ninguna experiencia de l. l es muy abierto. Qu experimentar entonces? Las gentes
corren detrs de la experiencia y finalmente mueren. se es el punto principal. Mientras
est vivo, sea en ello y fuera de ello. Cunto tiempo lleva eso? As pues, yo digo
siempre, Sea en el agua, pero diga que el agua no me toca. Tenga suficiente coraje
para decir eso. Usted puede estar mojado, pero no obstante, diga, Yo no estoy
mojado. La comprensin debe ser as. As pues, no se requiere experimentar, y lo que
usted experimenta no es verdadero. El que no puede ser experimentado es verdadero.
Alguna otra pregunta? Su pregunta ha desaparecido ahora. Vamos, haga otra
pregunta, o si no, yo mismo me detendr.
Pregunta; Qu deberes tiene una persona realizada?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: No tiene deberes, es sin deberes. Qu deberes tiene, dgame? Cuando


usted duerme profundamente, hay ah algn deber? El que realiza, duerme
profundamente. El hacedor no es verdadero, no hay ningn deber para l. Para quin
son los deberes? Para los trabajadores! El Maestro o el Rey no tiene ningn deber.
Pregunta: As pues, es Maharaj nuestro deber? Somos nosotros los discpulos
como trabajadores y tenemos ese deber?
Maharaj: Mientras usted es un discpulo, tiene un deber. Diga, Yo soy l!
Entonces no hay ningn deber. Cunto tiempo lleva eso? Permanezca fuera y usted no
ha violado mi habitacin. Si usted pone un pie en esta habitacin, yo puedo ponerle una
denuncia. Si usted est fuera, entonces no se le puede denunciar. El discpulo tiene una
denuncia, una denuncia por violacin. Qu hacer entonces? Usted est violando la
realidad. No haga eso; diga, Yo soy Eso. Qu queda entonces? No queda nada.
As pues, el discpulo, mientras es un discpulo, piensa como un discpulo. Qu
hacer entonces? Ahora depende de usted. Suponga que un Rey hace algn deber. Quin
puede llamarle Rey? Nadie. Ahora depende de usted cmo actuar una vez que tiene la
comprensin. Sea un rey o un trabajador, para m no hay ningn deber.
As pues, l duerme profundamente y no se inquieta por nada. Pero si entonces
siente, qu hay sobre mi estmago?, por qu debe inquietarse por eso? Todo el
mundo lleva su estmago consigo a dondequiera que va. Olvide ese estmago. Si el
estmago sigue estando despus, entonces no ha comprendido. Olvide todo y no se
inquiete. El Maestro est aqu. Maestro significa el que ha dado esta comprensin y se
es su nico deber. El Maestro est aqu y su deber es ver que el estmago reciba, o no?
Por qu inquietarse? Si usted no recibe, muere. Muy bien, que muera. Usted no es el
estmago. Vace su estmago y sa es la manera real de comprender la realidad.
Ningn deber. El deber no viene para l. De dnde viene el deber? El deber viene
de lo que no es verdadero. Cuando duerme profundamente, qu deber est usted
haciendo, dgame? Usted est yendo a cero y se es el deber. Si comprende la realidad,
entonces no hay ningn deber para usted. Eso no permanece. No hay ningn deber para
una persona realizada. Si alguien hace una pregunta, responde debido a que las personas
ignorantes estn ah. Estn llenas de infelicidad, aunque han recibido en ellas la
felicidad real. Sin embargo, preguntan qu hacer, qu hacer. As pues, el Maestro es
benevolente y da. Pero qu decir cuando todo el mundo es l? l habla, pero qu

183

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

decir? El Maestro muestra que todos son l. As pues, vyase, no me hable. Yo estoy
hablando hoy. Por qu no hablar? Sin embargo, no es un deber. El Maestro no hace
nada.
Uno debe sentir que yo soy todo, que yo he recibido todo. Pero las gentes son as
no comprenden. El Maestro es un pobre, sin embargo ha recibido todo; el Maestro
comprende. Sea de esa manera. Sea el pobre y diga, Yo soy el Seor del mundo. Por
qu? Porque todo esto es nada. As pues, ser el Seor de nada es muy fcil, o no? De lo
que no es, cmo ser el Seor de lo que no es? Usted ha devenido un esclavo de cero.
No sea el esclavo de cero, sea su Seor y entonces regocjese. Eso es la realidad.
Pregunta: Son de la mente todos los sentimientos?
Maharaj: Si no hay mente, no hay sentimientos. Hay sentimientos en el sueo
profundo?
Pregunta: Y los sentimientos que uno tiene por el Maestro, la gratitud?
Maharaj: Eso es tambin un sentimiento, y si l quiere eso est bien; pero si no
quiere, eso est bien igualmente, aunque hay una diferencia entre los dos.
Pregunta: Tienen sentimientos tambin las personas realizadas, experimentan
sentimientos?
Maharaj: Mientras el cuerpo est aqu, la mente est aqu, y los sentimientos deben
estar tambin aqu. La diferencia es que el Maestro usa sus sentimientos de la manera
justa y la persona ignorante no. A lo que no es verdadero, el Maestro no lo llama
verdadero. Las acciones de una persona realizada son congruentes, las de una persona
ignorante no son congruentes.
Pregunta: Qu hay sobre los sentimientos de agrado y de desagrado?
Maharaj: Por qu lo dice de esa manera? No hay desagrado. Todo es bueno para l.
Pregunta: Todo el mundo es lo mismo?
Maharaj: S, todos son.

184

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Son lo mismo todos los discpulos del Maestro?


Maharaj: Lo mismo, s. Si siente de otro modo, cmo puede ser un Maestro? El
Maestro da el conocimiento a todos, o no? El profesor da lo mismo a todos. El que lo
acoge deviene de primera clase. Algunos aceptan ms fcilmente que otros. Pero
entonces viene el ego a aquellos que sienten que tienen ms conocimiento. Mate al ego.
El discpulo verdadero siempre est callado. El Maestro habla para todos. Algunos
escuchan, otros no escuchan; eso no supone ninguna diferencia para el Maestro. En eso
no hay sentimientos. Cuando le vienen sentimientos al Maestro, los usa de la manera
justa, y eso es el punto principal.

185

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

24 de noviembre de 1999
Pregunta: Cundo lucha el discpulo con el Maestro y por qu?
Maharaj: El Maestro dice que usted es l. As pues, por su gracia, usted ha devenido
l. As pues, ste es su mundo ahora. Usted puede hacer lo que quiera contra m. El
Maestro habla de esta manera. Si usted quiere hacer algo, puede hacer algo contra m.
No hay mal en ello. Yo estoy preparado para eso. Me sigue? Eso es lo que significa. Es
la va ms dura. Al discpulo se le ha dado la comprensin de que es l. As pues, se
dice, Yo soy l ahora, por qu inquietarme por nada? Algunas cosas no son para
decirlas en pblico, pero a m no me importa decirlas. Entonces, qu tiene que hacer
usted? Hay tres maneras diferentes de acercarse a la comprensin.
La primera es que todo el mundo es l. La segunda es, yo soy l. El yo est aqu
en una forma sutil, de otro modo cmo puede luchar con el Maestro? Usted me ha
hecho esto. Yo estoy preparado para aceptar cualquier cosa, de modo que haga lo que
quiera contra m. sta es la va ms dura. La tercera va es la va media, usted es l, o el
Maestro es l, y yo no existe. As pues, l adora al Maestro. Usted es l, todo el mundo
es l, entonces qu? Yo no existo. As pues, hay tres tipos de dedicacin aqu. Todo el
mundo es l, est bien. Todo el mundo est aqu, pero en esto hay algn grado. Yo soy
l. Usted me ha hecho l. Ahora hgame lo que quiera. Yo estoy preparado para
aceptarlo. La va media es la mejor. Yo no existo, slo l existe.
No se inquiete. Acontezca lo que acontezca, diga Yo no s nada. Y cuando alguien
se incline ante usted, diga, Se inclinan ante mi Maestro y no ante m. ste es un tipo
de dedicacin. La segunda dedicacin es dura, pero fuerte. Usted tiene que tomar al
Maestro como dualidad. Entonces haga lo que quiera, eso es tambin una pequea
dualidad.
De las tres vas, la va media es la mejor. Es seguro que el ego volver un da, dlo
por hecho. Yo puedo hacer, yo soy todo. Eso es el ego sutil. Pero usted puede luchar con
su Maestro, por qu no? Kabir era un medio Santo y su discpulo Kamal era un Santo
completo. El Maestro no sabe nada. Dice, Todo es correcto. Haga usted lo que haga,
yo no s.

186

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Las gentes realizadas encuentran la va ms corta. Hay muchas vas, no es as? El


ego permanece siempre, dlo por hecho, no importa de quin se trate. Haga usted lo que
haga, el ego siempre est ah. As pues, est siempre en guardia, est siempre alerta. De
otro modo, el enemigo entrar y cobrar vida. Cobrar vida significa que usted se olvida
de usted mismo. Uno no debe olvidarse de s mismo. El Maestro est aqu. Usted le
tiene respeto y guarda ese respeto siempre. En la va media, el Maestro est por todas
partes, yo no existo. Entonces la cuestin de hacer algo o de qu hacer no permanece.
Las diferencias siempre surgen en la mente. Esto me agrada y esto no me agrada. La
mente es una cosa muy astuta. Vencer a la mente no es fcil, pero una vez que usted
absorbe esa mente, o pone su pie sobre ella, ya nunca le resistir. Yo no puedo hacer
nada. Yo s, pero cul es el significado de ello? Cuando usted es l, cul es la
necesidad de hacer algo?
Los Santos cometen a menudo el error de querer, y entonces caen. Cuando la mente
va a alguna parte, usted est bajo la influencia de la mente, o no? La mente siempre
quiere algo. No est bajo la influencia de la mente; corte su mente. Los pensamientos
vienen, pero no se necesita hacer nada. La comprensin debe venir de esta manera. l
hace todo, yo no existo. Mientras usted existe, hay algn ego, un ego sutil que queda.
Si hay piojos en el cabello de una mujer, se necesita otra mujer para matar los piojos.
Pero con su ego, tiene que arreglrselas por usted mismo. Diga, Yo no existo. Cuando
usted no existe, por qu deben existir los pensamientos? El ego es una cosa muy
insensata, sea fuera de sus garras. No est ah, y sin embargo est ah. As pues, cuando
usted dice, Yo puedo hacer algo, eso significa que para usted queda algo, o no?
Cuando usted es l, qu queda de usted? Queda algo de usted? Todo es cero, nada es.
Cuando usted comprende que todo es cero, que nada es verdadero, y todava
encuentra algo en su mente, cul es la utilidad de ello? Un pensamiento viene y eso es
la mente. Es como un mosquito, le pica y le chupa la sangre, dlo por hecho. Cuando
nada es verdadero y todo es cero, qu quiere hacer usted? Al hacer algo, usted est
todava en algo. Yo quiero decir eso. Cuando usted dice cero y todava quiere hacer
algo, qu significa? Es cero, qu hacer entonces?
Por la gracia del Maestro usted ha comprendido que todo es cero. Es completamente
cero; as pues, qu hacer y qu no hacer? No piense nunca en hacer nada. A eso se le
llama Niskarma, ninguna accin de usted. l hace todo, pero no hay ninguna accin de

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

usted. Ello requiere un corazn y una mente fuertes. Tenga el gran coraje de ser as.
Haciendo esto y eso, yo voy a ser l. No! Olvide todo, todo es cero. Lo que no es,
cmo puede ello tocarle a usted? Cuando le toca, significa que usted le da valor.
Entonces usted deviene la criatura ms pequea. Yo quiero esto, yo quiero eso, qu
querer? Es como el cebo que atrapa al pez.
Cuando usted quiere algo, es ello o no es? Hacer algo no es verdadero. l no hace
nada. Lo que hay en su mente es, Yo no quiero hacer nada, debido a que no hay nada
que hacer. Qu hacer en cero, dgame? Todos han desaparecido, a quin hablar? No
hay ninguna necesidad de hablarme a m mismo. No se implique en el ms mnimo
aspecto de nada. No hay nada sino cero. Trate de comprender. Las gentes devienen
apresuradas, quieren hacer. Yo he realizado, yo puedo hacer algo. Queda algo que
usted tenga que hacer? Qu puede hacer usted? Si le queda algo que hacer, usted
deviene la criatura ms pequea, un jiva. (Se considera un jiva al que est identificado
con su cuerpo, nombre y forma, y que es ignorante de su naturaleza real). Usted no es
Shiva tampoco. (Se considera que Shiva es la consciencia pura o Dios). Ahora usted es
l, y ahora usted es un jiva tambin.
Por qu hace usted? Por este cuerpo. Debe venir la comprensin. Una pizca de sal
en un litro de leche, estropeara la leche y la har salada. Un pensamiento es como eso.
Usted es la realidad sin pensamientos. No hay nada de qu inquietarse. Debe usted
morir? La cuestin de la muerte no permanece, debido a que l hace todo sin la mente.
l hace la accin. Mientras el cuerpo est aqu, tiene que hacerla. Acte. No hay ningn
mal en ello, pero comprenda que no es verdadero.
Usted puede luchar con el Maestro, debido a que ahora el Maestro no sigue siendo el
Maestro. Ambos han devenido uno. As pues, con quin luchar entonces? Krishna y
Arjuna lucharon despus. Usted puede decir algo a un Maestro; es su deseo ahora. As
pues, puede hacer lo que quiera, el Maestro no se inquieta. Pero sa es la va ms dura.
No es fcil. El Maestro ha dado esta comprensin y puede derrotarle a usted en un
minuto, por qu no? l ha logrado ese poder. Cuando usted comprende esta va, est
fuera de las garras de la ilusin. La ilusin no existe. La ilusin es una ilusin.
El nombre de usted es Ramesh. Dnde est Ramesh? Encuentre a Ramesh. Cuando
usted no existe y piensa que existe como algo, o que ha logrado algo, quin ha
logrado? stos son puntos de comprensin. Comprenda de esta manera que usted no es
tocado nunca por nada. De otro modo, d por hecho que el mosquito le picar,

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

quienquiera que pueda ser. Puede ser un mosquito Santo, pero tambin puede picar. No
sea un Santo ni nada, eso es obra de la mente. Hacer algo es obra de la mente.
Por qu se visten de azafrn las gentes? Para mostrar algo. Por qu mostrar y a
quin mostrar? Qu hay que mostrar? Al mostrar usted entra en la dualidad. Yo soy
fulano. Oh!, usted no ha pedido mi permiso, por qu ha entrado? No hay nadie en
absoluto, excepto usted. Quienquiera que viene es l. Si usted comprende eso, por qu
deben hacerse citaciones? Olvide las citaciones. Cuando usted hace dualidad, las
citaciones permanecen.
En occidente, usted telefonea y establece las citas. As, ambas partes conocen la hora
sealada. En el lenguaje y la cultura india, no hay ninguna palabra para cita, no hay
ninguna hora para la persona. Usted puede venir como un husped en cualquier
momento. El husped viene como un Dios y usted acta como un Dios con l. Hoy da,
en lugar de venir como un Dios, el husped ha devenido un demonio. Ahora nadie
quiere husped ni invitados. As pues, tenga el coraje de aceptar a cualquiera en
cualquier momento. Cul es la diferencia entonces entre el Santo y la persona
ordinaria? Por qu se necesitan citas?
Una mujer vino a verme. Acababa de venir del ashram de Sai Baba. Durante ocho
das haba tratado de obtener una cita con l y no pudo lograrlo. Qu hacer entonces?
Hay Santos de ese tipo. Usted mismo es un Santo. Cuando est en busca de un Santo,
usted mismo es un Santo. La realidad est abierta siempre, a cualquier hora. En los
templos se ponen ahora ornamentos de oro en los Dioses, y entonces se cierran las
puertas. Cuando usted cierra las puertas, con ello ha hecho una prisin, no es as? l
deviene un Dios, de modo que vienen a l los ornamentos.
As pues, no acepte nada y diga, No hay nada que necesite. Si alguien le pregunta,
dgale, No necesito nada. l da sin pedir, no es as? Acptelo, pero diga, Por qu?
No se necesita en absoluto. Yo siempre acto as. Las gentes traen muchas cosas.
Tambin traen medicina. Oh!, es una medicina muy buena, dicen. Qu hacer
entonces? Uno debe comprender que Yo no necesito nada, no quiero nada. Entonces
usted es l. De otro modo, este punto cero le picar como si fuera algo. Un buitre pica
despus de que el cuerpo ha muerto. No sea pasto de los buitres. Diga, yo soy l, todo el
mundo es m mismo. Uno debe vivir de esta manera y permanecer as.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

En el sueo profundo, usted no se inquieta por nada. En el estado de vigilia, usted se


inquieta, qu acontecer, qu acontecer? Ciertamente, las gentes dan muchas, muchas
cosas, incluso si usted no quiere. Si usted quiere, puede obtener cualquier cosa. Si usted
pide algo, eso le convierte en un mendigo. Por qu debe usted mendigar? Sin
mendigar, si alguien le da agua, diga que es leche. Comprenda de esta manera. Yo no
ped leche, pero sin embargo l me dio agua. Comprenda que no hay nada que yo
necesite. Este cuerpo necesita, es una cosa miserable. Usted ha tomado un cuerpo, no
es as? Cuando comprende esto, entonces usted deviene el Maestro de los Maestros.
l no se inquieta por nada. Sea como un animal que espera que las cosas vengan a su
boca. Ciertamente, ms all que sus expectativas ms salvajes, todo llega, dlo por
hecho. Pero este cuerpo y la mente no le dejan arrojarlo todo. Es como una piedra
alrededor de su cuello. Arroje la piedra y los diamantes estarn a sus pies. Por qu
inquietarse? No obstante, los diamantes no tienen ningn valor. Si usted echa los
diamantes a un perro, no tendr el menor inters en ellos. El perro slo quiere un hueso.
Pero usted corre detrs de todo, qu hacer entonces?
Las gentes corren toda su vida detrs de qu? Del dinero. Hay muchos sacerdotes
as. Dicen muchas cosas buenas, pero sin embargo su Dios es el dinero. Un perro no
toca el dinero, de manera que usted es peor que un perro, o no? No toque el dinero,
diga Yo no lo quiero. En la India se dice que cuando alguien lleva vestiduras de color
azafrn y alguien pone dinero en su mano, debe tener una sensacin de quemadura.
Debe sentir, yo no lo quiero. La mente deviene muy fuerte entonces. Usted deviene
l. Haga lo que quiera, el Maestro no se inquieta, pero no olvide nunca lo que el
Maestro le ha dicho.
Durante Diwahi, el Ao Nuevo indio, justo antes de morir, mi Maestro dijo, Ahora
te he dado el poder, pero haz un uso justo de l. Ahora te he dado todos los poderes, no
te inquietes, t eres l. selo de tal manera que no lo pierda nunca. La mente es una
cosa muy insensata. Qu har o qu no har?, usted no puede decirlo. As pues, trate de
olvidar la mente. Yo no tengo pensamientos, diga eso. Yo soy la realidad sin estado.
Deje que los estados vengan y se vayan. Permanecen los estados? No, vienen y se van.
El mdico da la medicina y la fiebre desaparece. Pero la fiebre de la mente no le deja
nunca. Es como la fiebre de la malaria, que vuelve una y otra vez. As pues, diga
primero, Yo no existo, y despus diga, Yo no quiero nada, porque todo es nada.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Qu sacar cuando todo es nada? Cuando usted quiere algo de nada, eso significa que
est enredado en eso, cautivado por eso.
A veces usted ve hormigas en el azcar. Van detrs de ella y mueren en ella. Comen
tanto que mueren. Sea una hormiga contenida, diga que no hay azcar para usted.
Olvide el azcar, olvide la mente, olvide todo y usted es siempre l. Justamente ahora
todo el mundo es l, pero su mente no acepta esto. Su mente debe aceptarlo. Mi
Maestro dijo, ese poder que yo le he dado, y ese poder significa que usted es l.
Comprenda ese poder y acte en consecuencia. No lo use para las cosas podridas. El
poder le hace a usted Eso, es muy fuerte.
Los mdicos ayurvdicos le dan a usted algo, hierbas, y se lo dan en una pequea
pldora y le cobran cien o doscientas rupias. Usted puede tomar eso, o tiene que tomar
estos dulces fuertes. Las pldoras estn en una forma concentrada de modo que pueda
digerirlas. De otro modo, tendr que comer un kilo y medio. De la misma manera, el
Maestro le da una dosis muy fuerte, y usted debe digerirla. De otro modo, sale del
cuerpo y le produce urticaria. Trate de comprenderse a usted mismo, por qu no? Usted
es l ahora.
El Maestro le da a usted profusamente, sin ningn pensamiento tambin. Usted es
l, adelante! Pero su mente no lo acepta, qu hacer entonces? La mente debe
aceptarlo. Si la mente lo acepta, no hay ninguna lucha con el Maestro, as se lo digo.
Cuando usted es completamente pleno, entonces qu? Cuando uno toma dos o tres
botellas de vino, qu acontece? Que est dispuesto a golpear a alguien y a que le
golpeen. Usted puede tomar vino, pero no se emborrache. La borrachera es lo peor. El
mundo no es otra cosa que la borrachera de la nada, y es muy fuerte. Ella no le deja
nunca. Todo el mundo dice, Yo quiero; nadie dice, Yo no quiero. No se requiere
nada de usted.
Trate de comprenderse a usted mismo, y entonces puede luchar con el Maestro. En
caso contrario, qu? El Maestro no se inquieta. Por qu debe inquietarse? l dice, M
mismo es l, por qu inquietarse? Si tiene un milln de rupias con usted, por qu
debe inquietarse el Maestro? Tenga ese coraje de luchar con el Maestro.
As pues, el Seor Krishna y Arjuna, su discpulo, lucharon, lucharon por la
comprensin. Pero esa es la va ms dura, la va ms difcil. Usted es l, yo no existo,
sa es la va ms fcil. Comprenda que todo el mundo es l. Por qu inquietarse y para

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

qu inquietarse? Si yo quiero algo de l, entonces usted se inquieta. Si yo no quiero


nada de l, entonces qu? l puede dar los buenos das, eso est bien; pero a l no le
importa dar los buenos das. Por qu? l no quiere los buenos das de nadie. Si l
quiere, entonces usted es feliz.
Todos los ttulos hacen felices a las gentes. Oh!, yo he obtenido este ttulo, he
obtenido este grado. Olvide los grados. Esos grados cuelgan de usted. Si usted no est
ah, quin obtendr el grado, dgame? Esa es la lucha del Maestro y el discpulo,
aunque ambos son uno. No se inquiete por nada. Mientras usted piense, Oh!, yo debo
obtener algo de l, usted es un mendigo. Al Maestro no le agradan los mendigos. Al
Maestro le agradan aquellos que son l, nada ms. Tenga esa comprensin dichosa. Sea
dichoso. Qu sacar o no sacar de lo que no es? Olvdese de usted mismo y el mundo es
para usted. Comprenda que no se requiere ninguna sobredosis. La sobredosis es siempre
mala. Nada es verdadero y nada va a ocurrir.
As pues, no pida nunca nada a su Maestro. Usted dice, Yo quiero esto, yo quiero
esto. Cuando usted quiere algo, el ego est siempre ah. Usted quiere algo que no es.
Qu sacar o no sacar de lo que no es? Cuando usted quiere lo que no es, entonces est
en la ignorancia. As pues, sea lo suficientemente fuerte para aceptar lo que dice el
Maestro. Luche con l, no hay mal en ello; luche con su padre, no hay mal en ello. Sea
fuerte y haga lo que quiera, pero tenga cuidado de que el ego no venga.
El ego es un guardia, y si el guardia es matado, entonces no queda nada que matar.
Nada que temer, tenga ese coraje. Deje que acontezca todo lo que acontezca a este
cuerpo, deje que acontezca y no se inquiete por ello. Y si alguien viene a matarle, tome
una pistola y disprele. Pero vaya a la mazmorra con una mente sonriente. Reciba su
castigo por las cosas malas, por qu inquietarse? No se necesita ningn guardia; es slo
para cuidar este cuerpo.
As pues, muchas gentes quieren guardias. Para qu se necesitan los guardias? Para
guardar el cuerpo, no es as? Pero si el guardia es matado, qu acontecer entonces?
Tenga el coraje de matarse a usted mismo, nada ms. Cuando usted mata al guardia,
usted mata al ego. El guardia es slo para salvar a este cuerpo, el cual es el ego. Mate a
su ego y haga lo que quiera. Por qu? Porque usted no est haciendo nada.
Entonces surge la cuestin y las gentes comprenden errneamente que pueden hacer
cualquier cosa, no es as? As pues, no tenga ningn deseo, un deseo es slo un veneno.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

En nuestra lengua, el marathi, un deseo significa veneno. Cuando usted tiene un deseo,
es un veneno. Por qu correr detrs de un veneno? Todas las gentes corren detrs del
veneno, por qu? Uno tiene la seguridad de morir un da, y sin embargo no obtiene lo
que quiere. Hay algn final para toda esta mendicidad?
Hay un poltico que quiere ser Primer Ministro y que est ofreciendo un milln de
rupias a cada ministro si le votan. Tiene 364 millones? La mente no conoce lmites!
Tenga el poder de matar a su hijo. El Seor Krishna pidi a Arjuna que matara a su hijo.
Usted no puede sentarse sobre el trono a menos que mate a su ego, se es el significado
de esto. En la vida mundana querra alguien matar a su hijo para sentarse en el trono?
No! Pero aqu el Maestro le dice que mate a su hijo o a su ego. El ego es la nica cosa
que le perturba. Yo soy algo, yo soy algo, yo soy algo. Comprenda que usted es nada.
Algo es nada, algo no existe.
Cuando duerme profundamente, qu queda, dgame? Alguien dice, la respiracin
est aqu. Deje que est ah, no se inquiete por eso. A menos que la respiracin est ah,
usted no puede dormir. Entonces puede tener sueos, muchos sueos, el conocimiento
est ah, de modo que muchos sueos vienen a usted. No vaya detrs de los sueos, diga
que yo soy l.
As pues, uno tiene que luchar con el Maestro para comprenderle claramente. El
Maestro no se inquieta. Mi Maestro estaba aqu y las gentes estaban argumentando
quin era el Dios ms grande, Shiva, Ganapati, etc. Cmo se puede decidir quin es el
ms grande? Todo el mundo tiene su opinin; as pues, quin est en lo cierto? Mi
Maestro sugiri entonces que cada uno trajera a su Dios favorito y que les dejaran
luchar. Quien ganara la lucha es l, el ganador real. Las gentes tienen muchas nociones
falsas en la mente. Hay muchas cuestiones en la mente.
Pregunta: Yo quiero aclararme cuando usted usa la palabra mente. Lo que usted
dice es que mientras el cuerpo est aqu, vendrn acciones y pensamientos. El
problema es que eso se toma como verdadero. As pues, los pensamientos y las
acciones no son el problema, el problema es que se toma como verdadero el
problema.
Maharaj: Cuando usted dice que no es verdadero, entonces las acciones devienen
cero, o no? Digamos que hay una bomba en el camino y que no ha explotado. Traen a
los artificieros para quitarle su poder, para desactivarla. El poder explosivo es la mente.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Comprenda la mente, comprenda lo que quiere. Su explosividad no tiene lmite. Al


comprenderla usted tiene que hacer eso, ese poder tiene que ser desactivado. Entonces
la mente deviene su esclava. Est preparada para hacer lo que usted quiera. Ahora la
mente est sobre su cabeza. En la mitologa india, Ganapati ha recibido un cuerpo muy
grande; y sobre qu se sienta? Sobre una rata. Cuando la rata se sienta sobre su cabeza,
hace todo y Ganapati no come; la rata se come todo. Ganapati, por supuesto, es un
dolo. Qu hace el Maestro con la comprensin? Pone esa rata bajo usted, de manera
que pueda sentarse sobre ella. As pues, la rata ser despedazada, debido a que es muy
pequea y Ganapati es muy grande. Su pensamiento o su mente se ha colocado encima
de usted y le destruye. Destruir significa que se come todo y todava no es feliz. Las
ratas no son felices nunca. Van a Ganapati y se sientan sobre su cabeza. El Maestro hace
que la rata se siente debajo de usted. La mente es nada. Piensa muchas, muchas cosas.
Qu hacer entonces? Puede la mente tenerlo todo, dgame? Todo el mundo quiere ser
un rey. Quin no quiere? Todo el mundo quiere sacar algo, un rey significa algo. Y
cuando nada es, qu comprar entonces? Cuando no hay mente, no hay nada que querer
y nada que comprar. No d valor a nada. Usted da valor a algo y entonces pierde su
propio valor.
Un diamante no dice, Yo soy un diamante. Si un diamante dice que es un
diamante, no es un diamante. El diamante brilla en todas partes, ya sea en una caja de
polvo o junto al oro blanco. Comprndase a usted mismo primero, y entonces qu
deviene su mente?, un pequeo ratn. Olvide su mente, djela hacer todo, djela comer,
pero tenga el control sobre ella. As pues, Ramdas dice en su libro, haga a un ladrn el
guarda de su almacn. Si el ladrn trata de llevarse algo, no olvidar que el propietario
est vigilndole. El ladrn no dejar que nadie se lleve nada, pero a veces l mismo
quiere llevarse algo. Es un hbito, no es as? Todo el mundo tiene ese hbito.
A algunas gentes les agrada dar de comer a todo el mundo y despus, sin que nadie
lo note, toman para s mismos, silentemente. De la misma manera, si un ladrn trata de
coger algo, est en guardia. Un ladrn tiene cuatro ojos. Todos nosotros tenemos slo
dos. El ladrn ve por detrs tambin. La mente tiene muchos ojos; la mente quiere todo
y quiere que usted baile a su comps. Olvide la mente. La mente es slo un
pensamiento, slo conocimiento. El conocimiento es cero, viene de cero. Cmo puede
ser verdadero lo que viene de cero?
La mente no puede explotarle, pero usted puede explotar a la mente. Usted ni
siquiera tiene que controlarla. Slo tiene que comprender que no es verdadera. Controlar

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

significa que debe haber algo. Qu hay que controlar en lo que es cero? Ese cero se ha
apoderado de usted, y usted mismo ha devenido cero.
Sea el Seor de cero y entonces puede luchar con el Maestro. No hay mal en ello.
Mientras usted es cero, cmo puede luchar con l? El Maestro es ms all de cero.
Comprndase a usted mismo, comprenda ese poder. El Maestro le da ese poder. Tenga el
coraje de usar ese poder. No se entrampe en muchas otras cosas. Esas otras muchas
cosas vienen a entramparle a usted. Diga que todo es nada. Y cuando todo es nada, por
qu inquietarse? Usted es l, siempre. Sea eso y descanse. Alguna pregunta ms?
Puede preguntarme.
La mente es as, no tiene existencia. Qu hacer entonces? La mente danza en la
existencia de usted. La mente le ha hipnotizado. No deje que haga eso. Usted tiene el
poder de decir que la mente es nada. Pero ella sigue danzando en usted. Hace que se
olvide de usted mismo. Usted corre detrs de todo. Y cuando llega a los sentidos, todo el
mundo cae hipnotizado. No se deje aconsejar por los sentidos.
Algunos Santos no hablan. Hay algn significado real en no hablar? No hablar no
tiene ningn significado. Si alguien pregunta, usted tiene que hablar. Cmo puede una
persona ignorante comprender el significado interior de la enseanza a menos que el
Maestro hable?
(Maharaj cuenta entonces una historia sobre el Santo Ramdas). El Santo Ramdas y
su discpulo Shivaji estuvieron aqu. Shivaji estaba en peligro y envi un mensaje a
Ramdas para hacrselo saber. Ramdas dio al mensajero una nuez moscada, y Shivaji,
cuando recibi el mensaje, no comprendi su significado sutil. Significaba que huyera
de aqu ocultndose en un cesto de fruta. Tiene que ver con la palabra marathi para nuez
moscada.
Las cosas deben estar claras para el discpulo; de manera que hay que hablarle,
decirle. Y decirle muy abiertamente, Ests haciendo mal las cosas. Pero estos Santos
quieren algo de sus discpulos. As pues, cmo pueden decirles eso? Por eso estos
maestros guardan silencio. Y las gentes consideran esto como una grandeza del maestro.
No hay ningn significado en ello. La boca se dio para hablar. Hable de las cosas de
valor, que pueden llevarle a la realidad; de esa manera, usted puede comprender.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Usted no debe bailar al comps que marque la mente. Sea el Seor de la mente, y
haga lo que quiera, no se inquiete, porque no queda nada que hacer. Yo quiero decir
esto, mientras queda algo que hacer, usted est en las garras de la ilusin. Olvide esa
ilusin y sea l. Eso es lo que quiero decir.
Pregunta: Desde el punto de vista del discpulo es difcil comprender lo que est
haciendo el Maestro.
Maharaj: Como resultado final, el maestro lucha con el maestro. El maestro le hace a
usted un maestro, y entonces usted tiene que luchar con l. Arjuna luch con Krishna
despus de comprender. Las personas ignorantes tambin luchan, pero no hay necesidad
de luchar, slo acepte lo que dice el Maestro. Si usted tiene preguntas, entonces puede
preguntar un centenar de veces. No hay mal en ello. Un pensamiento es siempre un
pensamiento y no es verdadero. Usted debe comprender eso.
El Maestro debe ser un Maestro real. El Maestro no debe sentir que el discpulo est
luchando con l. Ahora bien, l tiene la capacidad de luchar. La capacidad debe estar en
la mente, no es as? Por qu luchan dos abogados en el tribunal? El juez est ah, y
una parte dice esto y la otra dice esto otro. Se necesita la lucha. Pero primero obtenga la
licenciatura.
Pregunta: Despus de la realizacin, puede un Maestro tener experiencia
tradicionales, como matrimonio, hijos y sexo?
Maharaj: Eso es eleccin suya. No obstante, en ese caso hay algo en la mente, no es
as? La mente sigue ah. La mente todava va de un lado a otro. La mente es nada, qu
hacer entonces? Cuando usted est haciendo algo, usted est en la mente. Usted est
atrapado en la mente. Es difcil comprender porque el discpulo es ignorante. As pues,
trate de comprender al Maestro. El Maestro no tiene nada que ver con la mente. se es
el punto principal en esto. As pues, la cuestin de presenciar no surge. La mente es el
presenciador siempre, la mente presencia todo. Cuando usted siente algo en la nada,
desciende usted o no? As pues, el discpulo est en la ignorancia, pero siente plena
libertad en ella y piensa que esto es para m. El Maestro ha hecho eso, de modo que yo
tambin puedo hacerlo. Sea el Maestro y entonces hable!
A las gentes les agrada imitar al Maestro, pero no comprenden. La imitacin es
siempre limitada, qu hacer entonces? La imitacin de un diamante no puede ser real

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

nunca. No imite; en caso contrario usted est bajo la influencia de la mente. Yo siempre
hago hincapi en la comprensin, comprenda, comprenda. A menos que comprenda,
usted no puede ser l. Para comprender al Maestro verdaderamente, usted debe devenir
l. El Maestro le da a usted una seal roja y otra verde. Comprenda el ego, sa es la
seal roja, eso es lo ms difcil. Ponga fin a su ego. Yo no existo.
Los Maestros han encontrado la va real. Diga que usted no existe, de otro modo el
ego vuelve. Usted puede luchar conmigo, por qu no? Usted ha recibido esa capacidad
de aceptar, pero hay muchas dificultades en la va. La va ms simple es decir, Yo no
existo. sa es la mejor va, y entonces el ego no puede volver. A no ser que el vigilante
est muerto, el enemigo no puede entrar dentro.
Por qu se necesitan guardias si esto es un cuerpo muerto? Porque la conexin est
aqu. Usted dice que es verdadera. Con la fuerza presente usted puede decir que no es
verdadera, en caso contrario no puede decirlo. Pero usted hace las mismas cosas una y
otra vez. Cuando usted es un contable correcto, no se inquieta porque vengan los
auditores. Verifique su propia cuenta, no se ocupe de las cuentas de los dems.
Cuando usted come cordero en la India, slo se necesita un corte para matar al
animal. Ningn segundo corte. Con dos cortes nadie lo comer. Es una costumbre
muslim. Uno debe saber como cortar, hay una manera. Slo se requiere un golpe. Sea
fuera de ello con un solo golpe. Mtese a usted mismo, a su ego, con un solo golpe;
entonces usted no permanece como el matador. Entonces usted puede ir a la
peregrinacin, de otro modo no puede. Comprenda, usted tiene ese poder de
comprender.

197

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

10 de diciembre de 1999
Pregunta: Podra usted hablar sobre los tres tipos de Maya (ilusin)?
Maharaj: Todo es ilusin. Cmo puede haber tres tipos? Para comprender, usted
tiene que decir slo eso. Se lo dije a usted en Andheri, pero no escuch, no recuerda.
Uno es Maha maya, que es el conocimiento mismo. El siguiente es Vidyaman maya,
que es cuando el conocimiento se mueve un poco y hace muchas cosas de l. En ese
momento es sutil. Cuando duerme profundamente, usted est en completa ignorancia;
entonces viene un ligero despertar, y a eso se le llama Vidyaman maya. Cuando usted
est en la matriz de la madre y toma nacimiento, eso es Vidyaman maya. Significa
contribuir a la comprensin. A menos que tome nacimiento, usted no puede comprender.
Y cuando usted tiene el sueo con sueos, a eso se le llama Avidya maya. Cuando usted
ve todo el mundo, todos los objetos, a eso se le llama Avidya maya. Usted ve todo el
mundo, tanto el conocimiento como la ignorancia han aparecido; eso es Avidya maya.
Ve usted esto?, es mrmol; esto es Avidya maya. Avidya maya significa que no es nada
sino cero.
Cuando un pensamiento viene en un sueo, a veces viene pero usted se duerme
profundamente de nuevo. Usted no puede ver el sueo, a eso se le llama Vidyaman
maya. El conocimiento ha venido, pero usted no le da nacimiento. As pues, la mujer a
quien se llama la ms alta, es llamada mujer estril. La mujer estril es Vidyaman maya,
qu hacer entonces? Si ella da nacimiento a algo, es llamada Avidya maya, debido a la
ignorancia y el conocimiento. Sin conocimiento, usted no puede comprender nada.
Cuando usted dice, Qu es esto?, pregunta con el conocimiento, o no? Sin
conocimiento nadie puede preguntar nada.
Vidyaman maya es el conocimiento. Usted recibe el conocimiento cuando toma el
nacimiento. Y Avidya maya significa que usted ha devenido algo, por ejemplo, Prakash,
de Japn. Eso es Avidya maya. Usted debe ser prctico cuando discute estas cosas. En
caso contrario, las gentes dicen estas palabras, pero no comprenden el significado. Mi
nombre es Prakash, y soy de Japn, dice usted. Cmo puede un hombre de Japn
recibir el nombre de Prakash? Es lo mismo para todo el mundo. Lo que no es, lo que no
existe, eso es lo que usted proclama.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Cuando dice que Yo estoy aqu, qu entiende usted con eso? Eso es el punto
principal, y eso es el ego. El ego viene debido a la ignorancia. Pero ese ego es la
realidad tambin. Ese ego es muy fuerte.
Cuando tiene un sueo, usted deviene algn otro en l. Un mendigo deviene un rey y
cuando se despierta dice, Cmo puedo ser un rey? Yo estaba durmiendo en un jergn
viejo. Lo sabe al instante y eso es conocimiento. Eso que usted ve y todo el mundo que
usted ve, a eso se le llama Avidya maya, eso que no existe.
Vidyaman significa eso que existe. Avidya significa eso que no existe. Pero usted
dice que esto es mrmol, un cuenco, cualquier cosa, o su nombre. El hombre es muy
aficionado a dar su nombre siempre. Si yo pregunto a alguien su nombre y no se lo
pregunto a usted, usted dir, Oh, Maharaj no me ha preguntado! No debe sentir eso,
debe sentir que usted es todo el mundo. Me sigue? El que viene aqu debe comprender
al menos eso. Si no me pregunta eso, es mejor; de otro modo, usted habr devenido otra
vez Avidya maya. As pues, cuando usted no vigila, el ladrn se lleva algo. Comprenda
esto, y a eso se le llama Maha maya, Vidyaman maya y Avidya maya.
Cuando usted deviene est Maha maya, no hay nada. As pues, usted es Dios, usted
ha creado el mundo. Usted es el creador del mundo, dlo por hecho. A menos que usted
tome nacimiento, quin crear el mundo? Entonces aparecen la madre y el padre, los
amigos y todo. Usted est siempre inmerso en lo que acontece, no piensa nunca en usted
mismo. El que piensa en s mismo est fuera de las garras de la ilusin.
Primero encuentre quin es usted. Nadie quiere conocerse a s mismo. As pues, l,
mi Maestro, ha escrito La Llave Maestra de la Realizacin. Usted puede usarla para
todo, puede usarla para cualquier coche. Si no hay llave maestra, entonces usted no
puede tomar los coches. Slo su coche. Entonces se le llama ladrn con una llave
maestra. l le dice que haga lo que quiera, que no se inquiete, pero que sepa que no es
verdadero. l le da las riendas del caballo. l ve que usted no quiere caerse. Usted
puede sentarse sobre el caballo, pero si no sabe cabalgar, el caballo le har caer. stas
con tambin las riendas del Maestro. El Maestro dice que usted es l, as pues
adelante! Usted debe saber cmo tirar de las riendas. Uno debe saber tambin cmo
soltarlas. El carro est en sus manos y los frenos estn siempre ah para detenerlo.
Comprenda todo, no se inquiete. Usted es l. Tenga algn freno. Entonces usted puede
extraviarse, no hay mal en ello. Si el caballo sigue el camino errneo, entonces

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

A m me ocurri lo mismo una vez que fui con Maharaj a Kashwir. bamos en
caballos a visitar un poblado. bamos galopando y siguiendo a un discpulo que era un
tratante tramposo. A unos cuantos de nosotros nos llev por el lado del bosque y nos
extraviamos. El resto de los discpulos siguieron el camino recto y llegaron al punto de
destino a tiempo. Un buen extranjero nos dijo que no bamos en la direccin correcta, de
modo que tomamos las riendas y retrocedimos sobre nuestros pasos, llegando dos horas
ms tarde. Maharaj estaba sentado all cuando llegamos, pero no nos pregunt nada, ni
lo que haba ocurrido ni nada. l saba todo.
Uno debe saber cundo tirar del freno. Aqu no hay necesidad de mantener el freno.
El caballo le llevar correctamente ah. La mente y el hombre son de esta naturaleza; el
hombre ve todo y quiere tocarlo. Si usted toma un palo de golf e intenta meter la pelota
de un solo golpe, falla. Alguien que es muy diestro puede meterla correctamente. El
Maestro pone las riendas en sus manos y dice, Adelante! Tenga el coraje de saber
dnde detenerse. Muchas gentes se han cado y se han extraviado. No se inquiete,
comprenda que usted tiene el poder. Entonces usted regresa al camino recto, o no?
Usted permanece siempre ah. Muchas gentes se extravan despus de comprender.
La comprensin es necesaria, y le lleva a Maha maya, la ilusin original, el
comienzo. Ella comienza desde alguna parte, no es as? Entonces deviene un ro y
despus un ocano, donde deviene salobre. Igual que usted; se ha olvidado de usted
mismo y se ha alejado y alejado hasta llegar al ocano. El ocano significa que todo el
mundo es un ocano para usted, y que usted ha devenido salobre. Cmo puede usted
sacar ms? Yo debo sacar y sacar ms! Todas estas cosas aparecen en la mente.
Entonces viene la clera, entonces vienen los deseos, entonces vienen muchas cosas. No
hay ningn fin para esto. Todos ustedes se alejan cada vez ms. El conocimiento debe
acabarse. Ponga fin al conocimiento.
El conocimiento es muy grande, no hay fin para l. Si comprende que el
conocimiento tiene fin, usted deviene l. De otro modo, no. El conocimiento es sin
lmites; as pues, ponga un lmite a esa ilimitacin y usted es l. El conocimiento no
hace nada, slo aumenta y aumenta. Hasta cundo? Usted no puede decirlo. El Maestro
dice que el conocimiento no es verdadero, y a eso se le llama el fin. El conocimiento
debe acabar.
El conocimiento es ilimitado. No hay fin para el conocimiento. As pues, vaya al
final de esa ilimitacin y usted es l. Ah no queda nada, ah no queda ningn

200

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

conocimiento. Es muy fcil. As pues, yo digo, Tranquilo, usted es l. Es muy fcil.


Qu experiencia quiere usted? Usted no pone fin al conocimiento. Comprenda que no
hay fin para l. Si usted comprende el fin del conocimiento, entonces usted es l. Esa
comprensin significa que yo le doy el lmite ahora.
Olvide el conocimiento y usted es siempre l. Usted no tiene que experimentar o
hacer nada. Qu experiencia quiere usted? Olvide todo. Usted puede tener muchas
empresas, muchos dlares, o lo que sea; pero cuando se duerme profundamente, usted
olvida, o no? Pero es un olvido pasajero, usted no olvida para siempre. Diga que no es
verdadero, entonces viene el fin para ese conocimiento, y eso acaba con Maya.
As pues, hay tres tipos de ilusin. Originalmente est en el conocimiento. El
conocimiento es muy fuerte, aumenta y aumenta, no hay lmite para l. Cuando usted
comprende a Maha maya, significa un lmite para el conocimiento. Entonces usted
puede comprender; en caso contrario, nadie puede comprender. El que no experimenta,
cmo puede comprender? Cmo comprende usted el ocano? Usted tiene que ir a las
profundidades del ocano, entonces puede sondear el ocano. Y cuando usted va a las
profundidades del ocano, el ocano no permanece. Acabado, completado!
As pues, qu hacen los Santos? Dan, pero duermen profundamente estando
despiertos. Estn despiertos en el sueo profundo. Estar despierto no es fcil, de manera
que duerma, pero estar despierto debe estar aqu. El Maestro pone fin a esa ilimitacin,
pero usted tiene miedo. Usted quiere hacer algo ms, exhibir algo. Oh!, yo soy l.
Las gentes se visten de azafrn, etc. No hay ninguna necesidad. Cmo puede decir que
usted es l? Las gentes no saben.
Una vez alguien vino aqu y pidi ver a Maharaj. Yo esper un minuto y dije, Lo
que usted ve es l. l pensaba alguna otra cosa de m, no es as? Cmo poda saber?
l no poda saber. Si hubiera sabido, entonces no habra preguntado nunca, quin es
usted? No hay necesidad de preguntar a nadie, quin es usted? Todas las gentes
preguntan, quin es usted? Y usted dice gustosamente, Yo soy el doctor fulano, o
Yo soy el Seor fulano. O Yo soy el Maestro mengano. Usted se enorgullece de
ello. Ese orgullo no es nada sino ilusin. Olvide la ilusin y sea tan simple como l.
Todo el mundo Le ve, pero nadie Le ve. Ellos dicen que l es Bob, nadie dice que l
es l. Slo el Maestro dice que l es l. Todo ha aparecido en l. As pues, muchas
cosas han aparecido en usted. Cuando hayan venido muchas cosas, pngales fin. Lo que

201

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

es ilimitado comprende esa ilimitacin. Si usted comprende lo ilimitado, est fuera de


ello.
Qu estn haciendo todas las gentes? En 1926 mi Maestro escribi que el mundo
estaba galopando hacia el infierno. Infierno significa destruccin. Todo el mundo debe
volver a cero. Este mundo no es nada sino cero, pero usted no acepta cero, qu hacer
entonces? Usted quiere que haya algo aqu. Aqu no hay retretes, pero hay Santos; as
pues, no se inquiete. Usted no es feliz porque quiere ganar ms y ms estados, y eso es
sin limitacin. Y el que comprende que la ilimitacin es cero, entonces dice que todo es
cero, que nada es. Ese va a su S mismo. Entonces usted puede comprender a maya, la
ilusin. Todo lo que usted dice es sobre lo que no es. La ilusin significa eso, no es as?
Usted dice, manifestado. Ella, la ilusin, se manifiesta por la mente. Yo uso siempre
palabras simples. A quin se manifiesta? Usted no sabe eso.
Ramdas ha escrito un pequeo captulo (en Das Bodh). A menos que conozca al
Rey, usted puede ser arrestado en cualquier momento. A menos que conozca al Rey,
usted no es feliz, porque un mendigo o un pen puede arrestarle en cualquier momento.
Entonces usted mismo deviene un pen. Yo debo hacer algo, pues en caso contrario,
qu acontecer? Si usted no hace nada no va a acontecer nada. Qu va a acontecer
cuando usted duerme profundamente? Nadie le despierta.
Cuando se despierta a un rey, se le dicen todas estas cosas que estn aconteciendo en
la ciudad. El conocimiento trae siempre la inquietud. Si usted quiere ser sin inquietud
ponga un cero sobre todas las cosas. Todo comienza desde cero y acaba en cero, qu
hacer entonces? Todo viene del espacio y vuelve al espacio. Si usted se mueve en el
espacio, no hay final para eso. As pues, vuelva al S mismo. Los ojos llegan hasta la
luna, el sol y las estrellas, no es as? Usted hace eso en una fraccin de segundo, el S
mismo es muy poderoso. El S mismo vuelve y usted ve la luna, y todo el mundo en l.
Usted es muy poderoso, pero se ha olvidado de usted mismo y ha devenido un
mendigo. Dme algo, dme algo. Qu pueden darle las gentes? Ellos no le dan nada.
Usted quiere felicidad y satisfaccin, no es as? Puede drselo alguien? Nadie puede
darle nada. Conzcase a usted mismo primero. Encuntrese a usted mismo. No vaya al
espacio. No vaya a los Himalayas. (Un visitante haba venido a ver a Maharaj, y haba
dicho que despus de ver a Maharaj iba a ir a los Himalayas). Por qu ir a los
Himalayas? Por qu ir a alguna parte? Dondequiera que usted est, usted es l. As

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

pues, Ramdas dice en su libro, Das Bodh, donde usted est y en cualquier lugar que
usted est, usted es l. Parabrahman es l, y l es por todas partes.
Algunos Santos dijeron a este hombre que fuera a los Himalayas y que se sentara en
una cueva durante cuatro aos. Despus este hombre fue a Ramesh Balsekar, otro
maestro, y Balsekar le dijo que haba malgastado cuatro aos de su vida. Pero Balsekar
tampoco le dijo, usted es ya l. Es en esto en lo que nosotros diferimos. Hay otros
Santos que dicen que usted puede lograrlo despus de muchos nacimientos. Quin
conoce los nacimientos? Puede usted conocer su nacimiento? Si el nacimiento no es de
usted, usted no morir nunca. Por qu muere usted? Porque admite como suyo el
nacimiento; en caso contrario, no morir.
Al Santo Tukaram le preguntaron cmo puede dormir un pez en el agua. El agua est
corriendo, cmo pueden dormir? l dijo, Sea un pez y sepa. Por qu debe usted ser
un pez y saber eso? No me pregunte. Usted est preguntando cosas falsas. As pues,
Maya no es nada sino ilusin. Lo que no es ha devenido muy fuerte para usted. As
pues, los Santos le hacen a usted cero.
Cuando usted encuentra a un Santo, l le hace Santo. Pero si encuentra a un supuesto
Santo, le dar muchos nombres. ste (mirando a un discpulo en la habitacin a quien
otro Maestro le ha dado un nombre indio) ha devenido Govindas, qu hacer entonces?
l no conoce ni a Govind ni a das. Es usted un siervo de Govindas? Por qu dar
nombres? Slo por su placer. Han cometido un error y ahora tienen que ponerle un
nombre. Si no ponen un nombre estn perdidos.
No cometa un error. La realidad nunca comete un error. Muestra todo, pero est
fuera del contacto de ese todo. Lo que usted ve y percibe, o lo que usted siente, la
realidad no lo acepta. La pantalla muestra todo, pero no acepta el llanto ni la lucha, ni el
canto; y ni siquiera a Dios si est ah. Dios puede estar ah, pero en una fraccin de
segundo ha desaparecido. Un lmite de tres horas, despus viene el fin.
Hace aos, una vez fui a ver una pelcula, una pelcula del Santo Tukaram. Todo el
mundo estaba all y se inclinaban ante la imagen en la pantalla. Yo me rea de ellos. No
era el Santo Tukaram; El Santo Tukaram haba muerto y desaparecido. Alguien le
representaba. Por qu deba uno inclinarse ante l? Ponga usted mismo fin a la
ilimitacin, y el que pone fin a la ilimitacin es l. No hay ningn lmite para ello, las
gentes sienten eso; pero decir que yo he devenido sin lmites, es falso tambin. No hay

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

ninguna ilimitacin; as pues, pngale fin. El conocimiento es sin lmites; as pues,


pngale fin y entonces usted deviene l. Ahora ya no surge ninguna cuestin de su
lmite. Usted est fuera de los lmites.
Sea fuera de los lmites. Se le dan muchos significados falsos. No es culpa de ellos.
Simplemente no comprenden la realidad. Qu es la realidad? Encuentre eso que es
fuera de los lmites y usted se pierde ah, y l es ah. El que va a Su encuentro se pierde
a s mismo, y entonces l es ah. Entonces usted no permanece como algo. Mientras
permanece como algo, usted permanece en la ilimitacin. El conocimiento es ilimitado,
de manera que ponga fin a ese conocimiento.
Aqu en Bombay hay un ritual donde se pone en el ocano una enorme imagen de
Ganapati. Entonces se disuelve. Las gentes sumergen una imagen de Dios en el ocano
para acabar la celebracin. Cuando no hay comprensin, no hay ninguna eficacia en lo
que hace la mente. Es falso o no? Eso es Avidya maya. La objetividad ha venido y
usted ve los objetos como verdaderos. Sean o no tres tipos, la ilusin es siempre ilusin.
Es cero. Comprenda de esta manera. Hay alguna otra pregunta?
Pregunta: El Maestro da la comprensin de que todo es l y de que ese todo no es
verdadero. No obstante, con la comprensin hay un resto sutil de ego. El Maestro
tiene un poder sutil para eliminar ese ego sutil. Puede hablar usted sobre eso?
Maharaj: Uno tiene que comprender su ego. El Maestro slo puede ayudar, pero
usted tiene que descubrir su propio ego. Si usted ha cometido una equivocacin, tiene
que descubrirlo; de otro modo cmo puede usted eliminarla? Hay una espina en su pie.
Para sacar esa espina, se hace uso de otra espina. Entonces se tiran las dos espinas. Si no
tira esa segunda espina usada para sacar la primera, le pinchar. El conocimiento es
como eso; el Maestro le da ese conocimiento, y entonces la ignorancia es eliminada por
esa espina del conocimiento. Pero el Maestro dice que deseche tambin ese
conocimiento. El conocimiento es ego. Si usted hace eso, entonces est bien. Pero si
guarda esa segunda espina en su bolsillo, entonces le pinchar.
El conocimiento siempre le pincha. Haz algo, haz algo, haz algo. Comprenda y
deshgase de l; pero si no comprende, entonces usted no puede deshacerse del
conocimiento. El Maestro puede ayudarle, pero cmo puede eliminar su ego, dgame?
Usted debe comprender su ego. Hay muchos tipos de egos, cualquiera puede acontecerle
a usted. Squese ese ego. Yo soy un Santo, yo s todo, todo eso es ego. Si usted siente

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

que el conocimiento es verdadero, sa es la dificultad. Ponga fin al conocimiento. El


conocimiento es vastsimo, es sin lmites. Tiene que poner fin a ese conocimiento.
El Maestro le ensea cmo poner fin al conocimiento, cmo resolver ese teorema.
Pero tiene que resolverlo por usted mismo. Su consejo puede ayudarle, pero es usted
quien tiene que sacrselo. Debe saber ese lugar donde le pincha. El mdico da la
medicina, pero si usted no toma la medicina, cmo puede entonces desaparecer la
enfermedad?
Comprenda que el conocimiento no es verdadero. Squese ese conocimiento. Una
espina es una espina, aunque sea una espina de oro. La ignorancia es eliminada por el
conocimiento, por la espina de oro; pero el Maestro dice, Tenga cuidado ahora. A
menos que deseche ese conocimiento, no puede conocerse a usted mismo. Siempre
queda el ego ms sutil. As pues, l est siempre vigilante y cuando el ego viene a la
mente, dice, Ah! Por qu?.
Suponga que a un Maestro le viene el pensamiento de que le agradara un helado.
Instantneamente piensa por qu le ha venido este pensamiento. Pero entonces viene a
saber que all hay uno de sus discpulos y que su discpulo quiere darle helado. El
Maestro no tuvo el pensamiento, es el deseo del discpulo. El Maestro satisface los
deseos de otros. l no tiene ningn deseo, no es su pensamiento original. Cmo puede
venirle un deseo ahora? Su deseo es slo para su Maestro, nada ms. l hace todo para
el Maestro, no hace nada para s mismo.
Alguien dice que esta es una silla muy bonita. (Alguien ha comprado una silla a
Maharaj). Yo digo, S, s, es una silla muy bonita. En qu me afecta ello? Es una silla
confortable. Es su deseo. Yo no tena ninguna idea de que fuera a tener una silla nueva.
Nunca haba pensado en ello. Entonces, tengo que aceptarla o no? Lo que usted tiene
que decir es muy bueno. Pero el Maestro descubre la raz de ello, de dnde vino este
pensamiento. As pues, si viene a la mente algn ego, el Maestro descubre ese ego;
disuelve ese ego. El ego no tiene ningn valor. El ego es todo ilusin y todos los deseos
vienen de la ilusin, de lo que no es.
Cuando viene el deseo, cuando usted quiere algo, de dnde viene? De la ilusin.
Usted siempre quiere lo que no es. Si ha venido, descubra su ego y deschelo. Las
chinches vienen de su transpiracin. Usted las mata o no? De la misma manera, el ego
viene de usted. Los pensamientos pueden venir, por qu no? No es un cuerpo muerto.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

No es una mente muerta. l es no mente, pero no obstante no es una mente muerta. La


realidad es no mente.
Los pensamientos vienen a m, deben venir. Este pensamiento es para esto, este
pensamiento es para eso. Cuando le veo a usted, los pensamientos deben venir a m. El
Maestro da paso a la mente, pero examina la mente. As pues, el Maestro le ayuda, pero
es su eleccin si la desecha o no. Mientras usted sabe cmo sujetar las riendas, entonces
usted est bien.
Todos ustedes vienen aqu. Yo les digo, Yo no conozco a nadie, tengan esa
comprensin de que todos son l. Yo no necesito saber que l es Bob, o Govindas; no
hay ninguna necesidad de saber. El Maestro comprende, de manera que no necesita
nada. Debido a que sabe que todo el mundo es l, su base est ah, y desde esa base
ensea.
As pues, el ego puede ser eliminado con la ayuda del Maestro. El Maestro le ayuda.
Es su eleccin desecharlo o no. A menos que lo deseche, el Maestro no puede hacer
nada. Es su eleccin debido a que usted es l. Un rey no tiene ninguna ley. El rey hace
las leyes, pero las leyes no le afectan. Si un rey hace una ley, un edicto de que nadie
puede salir despus de las ocho de la tarde, todos aquellos que lo infrinjan sern
arrestados. Si el rey sale entonces, la polica le saluda. Por qu? Porque la polica est a
sus rdenes. stas son mis rdenes, diga eso. As pues, stas son mis rdenes, esto es mi
eleccin ahora. Deseche ese ego. El Maestro le hace a usted l. Usted es siempre l,
por qu inquietarse? Usted se inquieta por todo, pero comprenda que usted es l, y
entonces usted no har nada. Me sigue? Esa comprensin debe venir, entonces usted no
har nada. Mientras la mente funcione, usted har esto, y eso, y aquello. Olvide eso. El
conocimiento de l es tal que puede ayudarle. l debe ayudarle.
Si usted va al mercado de los mohammedianos, ellos tienen una expresin que
significa que l es uno de nosotros. Si acontece que usted es un hind, entonces l no es
uno de nosotros. El precio que le ofrecen es diferente, se es el significado. l no tiene
nada de qu inquietarse, porque todo el mundo es l. l le quitar su ego
instantneamente, o no? l le ayuda debido a que usted es l. Muchos egos pueden
venir; diga slo que yo no me inquieto por usted. Mientras la mente y el cuerpo estn
aqu, es seguro que vendrn muchos egos. chelos fuera, como se hace con un ladrn.
Si viene un mal hombre, usted le dar un golpe. l puede darle dos golpes; no obstante
usted puede vencerle. As pues, uno debe ser Eso. No hacer nada, es l. Cuando duerme

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

profundamente, qu hace usted? Cuando usted quiere hacer algo, entonces entra el ego.
Diga, Vete, quiero dormir. El Maestro le ensea cmo dormir. Est despierto, pero sea
en sueo profundo. Diga que nada es verdadero, eso es lo nico que puede hacer. Sin
embargo, usted lo toma por verdadero y corre detrs de ello.
El ciervo ve el espejismo y corre detrs de l. Si usted dice al ciervo que ah no hay
ningn agua, el ciervo dir que usted es una persona tonta. Yo veo agua, dice el
ciervo, yo veo felicidad. Las personas realizadas se mantienen calladas. Qu decir?
Deje que corran. Corra y corra, un da tendr usted que parar, o no? Cuntas horas
puede correr usted? La mente es de ese tipo, corre y corre. En una carrera de caballos, el
caballo se detiene en la lnea de meta; entonces es vencedor.
El Maestro le hace vencedor. Sea el ganador y ponga fin a la carrera; en caso
contrario, usted no puede ser un ganador. Cuando un caballo corre despus de la lnea
de meta, debe haber alguien para detenerle. En esa lnea de meta usted se detiene, la
carrera se detiene, y usted es l. Deje que todo acontezca como viene. Deje que todo el
mundo entre, que coma y coma, no se inquiete. Si usted pone comida en la boca, la
mastica. El Maestro le ha dado la comprensin; ahora, mastquela. A no ser que la
mastique, nadie puede ayudarle. El Maestro ha dado esa comprensin, y esa
comprensin le ayuda a usted a masticar una y otra vez.
Por qu correr detrs de toda esta insensatez? Como si fuera un espejismo, todos
corren detrs de eso. Un da usted se detendr, el sol desaparecer y el espejismo
tambin desaparecer. Entonces el ciervo dice que ha sido muy desgraciado porque no
ha encontrado agua. Pero el agua no ha estado nunca ah. Usted quiere que los otros le
den felicidad, pero nadie puede drsela. A no ser que se olvide de usted mismo, no ser
feliz. Cuando no sigue siendo usted, entonces es feliz. Ese usted debe ser roto. Rompa
ese usted, ponga un freno al carro, el carro debe detenerse. Ponga un freno a la mente
y usted es l. Entonces la mente deviene no mente.
El Maestro le est ayudando a quitarse su ego; no se inquiete, porque usted es l.
se es el punto principal. El cuerpo no es el Maestro. l es l. Usted toma al Maestro
como si fuera el cuerpo. Qu hacer entonces? El Maestro dice que yo soy l, que usted
es l, que todo el mundo es l. Pero usted toma el cuerpo como si fuera el Maestro. Yo
debo verle, dice usted. Cuando comprende que usted es l, entonces olvida todo; de
otro modo, no. l y usted devienen uno. La unidad puede abarcar todo. Eso pone fin al

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

asunto. Ambos deben desaparecer (el Maestro y el discpulo). Cuando la unidad viene a
la mente, usted deviene l. El Maestro siempre le ayuda.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

22 de diciembre de 1999
Pregunta: Cmo quitar de la mente el diente venenoso de la serpiente? Cuando
la serpiente pica, uno la sacude. Puede usted decir otra vez cmo sacudirse la
serpiente y guardarse de su perniciosa picadura?
Maharaj: La mente es justamente como una serpiente. Siempre pica. Si usted no da
importancia a eso, entonces no ocurre nada. Comprenda que esto no es verdadero. La
mente debe comprender eso, de manera que cuando pique la serpiente, sepa que la ha
quitado su diente venenoso. La mente tena este diente venenoso cuando tomaba todo
como verdadero. La mente toma todo como verdadero siempre. La mente hace muchas
cosas, djela hacer; pero, sin embargo, diga que ella no hace nada. Usted siente muchas
cosas, no es as? Yo he hecho esto, yo he hecho eso, yo he hecho aquello. Todo esto no
es nada, sino cero. Cuando usted comprende eso, cmo puede picarle la serpiente?
La mente es una serpiente, estoy de acuerdo; pero no puede picarle cuando usted
comprende que nada es verdadero. sa debe ser la base de la comprensin. Entonces,
cuando esa base est aqu, la realidad se abre automticamente. Si vienen nubes,
entonces usted no puede ver la base; as pues, cmo puede abrirse la realidad? De la
misma manera aqu, los pensamientos pueden venir. Una persona realizada debe tener
pensamientos. En caso contrario, cmo puede ensearle a usted? Estn viniendo
muchos pensamientos, pero l sabe que no son de ningn valor. Suponga que usted tiene
muchos dlares en su bolsillo, pero si nadie le cambia ese dinero aqu en Bombay, cul
es la utilidad de ese dinero? Ninguna utilidad, ese dinero deviene cero para usted.
Suponga que usted quiere una cabra y que da cuarenta dlares por ella, pero el
vendedor quiere cuarenta y tres; entonces no hay trato. Si usted no da su valor,
entonces qu? Si aqu nadie cambia sus dlares, entonces usted estar inmovilizado
aqu, no es as? No puede evitarse. Usted tendr que mendigar a alguien para que le d
algunas rupias. El valor es dado slo por la mente. Si la mente no da el valor, qu
queda entonces? En todo momento usted da valor a la mente. Mi pensamiento es ste,
mi pensamiento es ste. Diga a su mente que usted sabe todo sobre usted, que usted
siempre viene de cero. Pero cualquier cosa que haya en la mente, la mente lo acepta
como algo. Qu hacer entonces?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

En Sedona (Arizona) un discpulo dibuj un cero junto a m en un cartn e hizo una


foto. Correcto! Nadie da esa comprensin de que todo es cero. Todo el mundo quiere
cosas valiosas, slo aquellos que han llegado al conocimiento dan valor a cero. La
realidad est siempre aqu, si usted comprende que nada es verdadero.
La base debe ser verificada. La mente debe verificar que la base es cero. No haga
nada, no se inquiete por nada, as se lo digo. Qu har usted cuando todo es cero?
Cuando todo es cero, qu hacer? Alguien pregunta, Maharaj, qu debo hacer, qu
debo hacer? Yo siempre digo, Lo que quiera hacer, hgalo; pero su comprensin debe
ser que yo no hago nada. En cero hay muchas, muchas cosas. Cmo voy yo a conocer
toda esta insensatez? As pues, pongo un gran cero sobre todo esto, de manera que no
hay nada de qu inquietarse. Maharaj, puedo hacer esto, puedo hacer esto? S, s,
hgalo; si su mente lo dice, hgalo. Yo slo tengo que decir esto, nada ms. Qu decir
cuando todo es nada?
La mente es el mayor hacedor. Si la mente deviene no mente, entonces la realidad se
abre automticamente donde ella es. Por qu abrirla? Quin va a abrirla? Al comienzo
a usted debe decrsele que haga alguna prctica. Y finalmente, se le dice que deje estar a
todos estos pensamientos y todo lo dems; que no hay ningn mal en ello, que lo que es,
la realidad, est siempre aqu, dondequiera que usted est. Una vez abierta, entonces
Las gentes dicen, Sabe muy bien, muy bien. Cuando usted mismo la saborea,
entonces se comprende a usted mismo.
Saborese usted mismo. Usted tiene que saborear. Ponga un cero sobre usted ahora,
Yo no existo, y eso puede llevarle a la realidad, nada ms. Las cosas no le hacen nada.
Este cuenco de agua no me perturba; al contrario, da agua, agua fresca. Pero usted se
inquieta por esto y no se inquieta por el lugar de dnde ha venido. Es de su mente de
donde ha venido el cuenco. Cuando la mente desaparece, si no hay mente, entonces
qu?
As pues, los Santos no tienen ninguna mente. No pueden hacer nada, as se lo digo.
Las gentes los aprecian, qu hacer entonces? Oh!, l es una persona realizada, l
puede hacer algo, uno no puede conocerle. Pero si usted es una persona realizada,
entonces puede conocerle muy exactamente. Usted puede decir que no se inquieta. Una
persona realizada dice que l es cero, que l no existe; as pues, por qu inquietarse por
uno mismo? De modo que su mente es completamente diferente. Una persona ignorante
siente que ha sido puesto sobre la tierra, y que entonces la ganancia y la prdida vienen

210

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

a l. Usted no va a perder nunca el juego, usted es siempre un ganador; pero lo toma


todo como verdadero, y as la ganancia y la prdida vienen a usted. As pues, cuando
gana hay alegra. Alegra significa que usted hace algo y tiene su ganancia; pero si
pierde, entonces llora. Qu hacer entonces? La ganancia y la prdida vienen slo a la
mente, siempre.
Pero al que va ms all de la ganancia y la prdida se le llama Vijay. Se le guarda en
un templo indio, su nombre es slo Vijay y no pierde nunca. Un da usted es primer
ministro; al siguiente, no. l, el que comprende, no permanece como un ego; sa es la
diferencia. Usted permanece como un ego mientras la ganancia y la prdida vienen a
usted. Ah, lo he conseguido! Ah, lo he perdido! Aqu no hay ninguna ganancia ni
ninguna prdida. Usted no es un perdedor nunca, por qu? Debido a que todo es nada.
Todo es un gran cero; as pues, qu perder y qu no perder? Si usted pierde un millar
de ceros, en qu le perjudica eso? Y si usted consigue un cero, dice, Ah, qu feliz
soy, he conseguido un cero! l, la persona realizada, se re de todo eso.
As pues, una persona realizada se re cuando las gentes dicen, Dios me ha dado
esto, Dios me ha dado esto. Dnde est Dios? l, la persona realizada, sabe que Dios
es slo mi pensamiento. Dios es mi pensamiento. Si yo, la realidad, no hubiera estado
aqu, cmo habra venido Dios a la existencia? Dios no tiene ninguna existencia. Usted
dice, Todo esto es un teatro del mundo que ha creado el creador. Pero quien crea el
mundo es slo una persona ignorante, as se lo digo. Muchas gentes dicen, Por qu ha
creado Dios un mundo tan sucio? Yo digo, Vaya y pregnteselo a l. Es usted quien
ha creado. Usted dej la matriz de la madre y cre. Cuando usted toma el nacimiento,
crea todo, no es as? Yo soy Michel, dice usted. Y entonces un Maestro le da otro
nombre (Al discpulo al que se refiere Maharaj le fue dado un nombre espiritual indio
por otro maestro) para hacerle a usted ms. Ms qu? Ms ignorante.
En la India, una mujer recibe dos nombres. Cuando se casa, recibe otro nombre por
parte de su suegro. As pues, ella tiene que decir ambos nombres. De manera que viene
ms dualidad, no es as? As pues, es para hacer ms dualidad para lo que se necesita
un Maestro? Ponga un cero ah, ponga un cero sobre todo. Usted no es Michel, yo le
dira eso. Viva con ese nombre, Michel, y muera con ese nombre; no se necesita ningn
otro nombre.
Cuando juega al ajedrez y mueve el rey, qu es? Nada sino madera. Una pieza de
madera. Usted le da el valor, la mente le da el valor. La mente es muy sucia; siempre le

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

pica, dlo por hecho. sa es su costumbre, debe picar. De otro modo, si no pica, cmo
puede usted llamarla una serpiente? Las gentes arrojan piedras a la serpiente, y cuando
les pica salen corriendo. Sobre qu se arrojan piedras? Sobre la realidad. La realidad no
va a ninguna parte, est siempre aqu. Eso es usted mismo, de modo que por qu debe
inquietarse por nada? Cuando todo es nada sino ceros, qu acontecer entonces? Se
ir el mundo al traste entonces? Las gentes a menudo dicen eso. Dnde est eso que se
ir al traste? El mundo no es verdadero, es slo un pensamiento en su mente.
Squele el diente a la serpiente. Squele el diente a la mente y deje que la mente le
pique; no hay ningn mal en ello. Entonces usted puede jugar con la mente; es slo un
juguete para usted. Para una persona realizada, es un juguete. La persona realizada hace
muchas cosas con ella, no es as? No es un milagro? Yo soy un hombre que ha
devenido muy ignorante. Yo no soy nada, yo soy el hombre ms pobre, pero esa
comprensin dada por mi Maestro me ha hecho la realidad. No es un milagro? La
realidad es un milagro.
Usted llora siempre en su mente. Usted puede ser multimillonario, pero no obstante
no siente que tenga tanto debido a que alguno tiene ms. Qu felicidad ha logrado
finalmente? Ninguna felicidad, porque usted tiene el hbito de que tenga lo que tenga en
su mano, no es feliz con ello. Aqu, entre nosotros los indios, se dan ladoos (Un dulce
indio). Suponga que usted est sentado junto a alguien, y a l tambin se le da un ladoo.
Usted dice, Oh, a l le han dado un ladoo ms grande y a m me han dado uno ms
pequeo! La mente es as. Una persona realizada pone un cero sobre ello; si es grande
es cero, y si es pequeo es cero. En qu le perjudica eso?
As pues, deje que la mente venga una y otra vez, y luche con la mente siempre. La
mente viene, pero sepa que lo que crea no existe. Cuando ello no existe, por qu teme
usted? El padre dice al hijo que viene el coco, vete a dormir! El padre sabe que no ha
venido nadie, pero el nio no lo sabe. El nio tiene miedo y corre a dormir. El miedo le
hace a usted pequeo. Incluso la hormiga ms pequea tiene miedo tambin. Corren de
ac para all para no morir, pero entonces comen demasiada azcar y mueren de todos
modos.
La realidad no hace que usted muera. Le mantiene siempre vivo y fresco. No hay
ningn cambio en ella. Un cambio en ella? Ningn cambio en l. El cuerpo siempre
cambia, la mente cambia, la ignorancia y el conocimiento tambin cambian, pero la
realidad no cambia. La pantalla no cambia nunca. Muchas imgenes vienen y se van,

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

por qu debe inquietarse la pantalla? As pues, si despus recuerda ese sueo, en qu


le perjudica? Usted sabe que no era verdadero. Usted era un rey en el sueo, pero si
acta como un rey aqu, las gentes le golpearn. Y cuando usted dice que todo es un
sueo, qu le queda?
Pero la mente es muy estpida; siempre quiere algo, lo que sea, algo ms. As pues,
gane a su mente. Tenga el arte de conquistar la mente. La mente est llena de
pensamientos, nada ms. Viene del conocimiento, y el conocimiento es ego. Todo viene
aqu. Suponga que usted compra una vaca: los cuernos vendrn con ella, la leche vendr
con ella, todo vendr con ella. Todos han recibido el sol, de modo que el calor est aqu,
y el terreno est aqu. En el peridico se dice que la luna devendr ms brillante
maana. Es una completa necedad, Quin la ve ms brillante, o no, dgame? Los
cientficos dicen estas cosas. Al haberlo dicho, ha devenido la luna ms brillante? Ella
es como es. Se acerca ms y ellos dicen que brilla ms, nada ms. Quin tiene tiempo
de medir estas cosas?
Usted come siempre, no es as? He comido muy bien, dice usted. Usted no mide
nunca la caca despus, o la mide alguna vez? Sin embargo, las gentes no hacen otra
cosa que medir la caca, qu hacer entonces? No comprenden la realidad. La realidad es
muy abierta, es muy simple. Usted es Eso. En qu le perjudica a usted ser Eso? Quin
no le deja a usted ser Eso? Su mente, nada ms. La mente ha devenido muy pequea. Lo
que usted cree, o cualquier pensamiento, lo toma como verdadero. Lo que la mente no
trae, usted no lo acepta. Cuando usted deviene no mente aqu, la realidad se abre para
usted. Si comprende la realidad, entonces qu queda de usted?
Cuando no tiene que hacer, usted duerme, no es as? Las gentes no quieren dormir.
Quieren hacer algo, lo que sea. As pues, se dice que las manos ociosas hacen dao. Ese
dao, usted lo atrae siempre. La mente hace dao. La mente de una persona realizada no
hace dao. Qu hay que hacer? Todo es cero. Por qu hacer un cero grande o un cero
pequeo? Cero no tiene ningn valor. Si usted comprende de esta manera, qu deviene
el conocimiento? El conocimiento deviene su esclavo. Traiga siempre a su mente la cosa
verdadera. Usted puede entrar en los asuntos mundanos, no hay ningn mal en ello; pero
sepa que todo es cero. Est usted de acuerdo?
Si usted es una prostituta, siempre quiere atraer a la persona, a un cuerpo humano.
Ella sonre para obtener su atencin. Si usted le dice, Yo s lo que haces, te conozco, s
lo que eres, entonces qu? Ella pondr una cara como sta (Maharaj pone una cara

213

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

fea). Entonces ya no sonreir. Al sonrer usted quiere atraer a alguien. Usted sonre a
todo, no es as? As pues, usted est aceptando todo como verdadero. l no sonre
nunca. l ve todo. Pero, entonces qu? Aqu no hay nada, es slo como un sueo.
Deje que los sueos vengan y se vayan, quin se hace cargo de ellos? Se hace
cargo usted cuando est durmiendo profundamente? Los sueos vienen, deje que
vengan. Usted sabe que siempre hay un despertar a esta vigilia, pero tambin esta vigilia
no es nada sino un largo sueo. Si usted la comprende slo como un sueo, si
comprende de esta manera, entonces el mundo no tiene ningn valor para usted. Pero
usted le da valor, qu hacer entonces?
Todos los mdicos son bobos, as se lo digo. Alguien me dijo que me hiciera un
cardiograma. Qu puede decir el cardiograma? Yo s que mi cardiograma no va a
cambiar nada. Por qu cambiar? Yo no acepto nunca las cosas falsas en la mente. Usted
acepta las cosas falsas en la mente. De esta manera, la mente deviene ms grande o ms
pequea y acontecen muchas cosas. La sangre debe correr, no es as? El cardiograma
est bien entonces. Por qu debe usted inquietarse? Hay muchas venas en el cuerpo, las
gentes se inquietan innecesariamente. Yo fui para el cardiograma, pero no les pregunt
si era bueno o malo. Para qu preguntar? Es un asunto del cuerpo. Usted se inquieta
por lo que no es. No se inquiete nunca por lo que no es. Sea siempre fuera de ello.
Suponga que acontece algo, deje que acontezca. Digamos que una persona realizada
no toma la medicina y muere. En qu le perjudica eso? En qu le perjudica eso a una
persona realizada? Ya sea que el cuerpo est aqu o no, eso no le afecta. El cuerpo se ha
ido, eso es todo. Pero para la persona ignorante, mientras el cuerpo est aqu, las
inquietudes estn aqu. Usted quiere hacer algo, lo que sea. Hacer siempre trae
inquietudes. Usted quiere siempre inquietudes. Usted lee los libros y los peridicos,
para qu? Para crearse ms inquietudes. Oh, ha acontecido esto! Usted quiere saberlo
todo. Por qu? No ha acontecido nada y no va a acontecer nada.
En un sueo acontecen muchas cosas, se inquieta usted por eso cuando se
despierta? Cuando viene el despertar, si usted comprende que todo lo que acontece no es
verdadero, entonces automticamente deje que pique. l comprende la picadura,
Oh!, muy bien. Pcame, soy dichoso. Pero no piques a un pobre muchacho porque
llorar. Ellos siempre lloran. As pues, a eso se le llama dominio. Trate de obtener el
dominio. El dominio de qu? El dominio del conocimiento. Cundo viene el dominio
aqu? Cuando usted dice que todo es cero. sa es la va para ser feliz. Sea feliz, siempre.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

La mente es una cosa muy pequea. Usted se inquieta por esa mente y pierde su
felicidad.
Millones de pensamientos han venido de la mente. As pues, qu es la mente?
Nada, ella no existe en usted. Se inquieta el espacio cuando el aire viene y se va? El
espacio no se inquieta. Usted hace un archivo con los pensamientos que vienen a su
mente y dice, Yo he hecho esto, yo he hecho eso. Hacer es obra de la mente; la mente
hace y recuerda todo. Todo el mundo ha recibido la mente y segn su mente as se
expresan, Yo la he recibido mejor, o yo la he recibido peor, no es as? Alguien
piensa, l la ha recibido mejor. Pero cmo puede ser mejor o peor lo que es nada?
Las gentes no comprenden. Van de ac para all, de ac para all. Usted est
haciendo lo mismo que los pjaros. Para qu? Para comer. Usted corre tras ello, de
modo que no hay ninguna diferencia entre usted y los pjaros. Cuando duermo
profundamente, yo soy perfecto. Nunca me inquieto. Venga lo que venga, es perfecto.
Pero usted quiere esta cosa y esa cosa, su mente no se detiene nunca. La mente le pica y
usted recibe la mordedura siempre. Deje que la mente le pique, pero sea fuera de ella.
Usted puede devenir a prueba de picaduras cuando dice que ello no es verdadero.
Hubo un hombre que tomaba opio todos los das, pero un da no pudo obtener la
dosis. As pues, un da fue picado por una serpiente y obtuvo una dosis. Despus de
reiteradas picaduras de serpiente, devino tan venenoso, que un da una serpiente le pic
y la serpiente muri.
Sea la realidad. Sea la realidad de tal manera que cualquier cosa que venga, devenga
la realidad. Sea muy categrico sobre esto. Por qu debe inquietarse? Usted se inquieta
por este pequeo mosquito (Maharaj palmea sus manos como si matara a un mosquito).
En la India, cuando alguien palmea sus manos, lo hace para ser importante. No sea
importante, sea la realidad.
Deje que todo venga a usted y se vaya de usted. Por qu debe usted ser tocado por
ello? Ello es nada. Cuando usted dice que es cero, ello no puede tocarle. Tenga una
mente fuerte. Si una serpiente pic a ese hombre y la serpiente muri, cun venenoso
debe haber devenido! Sea usted mismo tan venenoso que todo lo que venga a usted
devenga la realidad. Porque no hay nada excepto la realidad. l es por todas partes, de
modo que no se inquiete por nada.

215

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Qu es este cuerpo? Es nada. Las gentes lloran por el cuerpo, qu hacer entonces?
El cuerpo se est yendo, se est yendo, deje que se vaya. Por qu debe inquietarse
usted? Si su cabeza est aqu, habr muchos problemas. Si no hay cabeza, entonces no
hay problemas. Si el cuerpo se rompe, qu acontecer entonces? Nada. La realidad es
siempre, de acuerdo? La realidad nunca teme nada, as pues, es sin temor.
No se inquiete nunca por nada. Acontecer esto, acontecer eso; la mente est
pensando siempre en el futuro. Ahora el ao 2000 est cerca, quedan siete das. A las
gentes les inquieta que acontezca algo. No acontecer nada, dlo por hecho. Deje que
las computadoras se vayan al infierno. Qu mal hay en ello? Quizs se equivoquen,
no es as? Usted ha cometido una equivocacin y ha tomado el nacimiento, y ahora es
infeliz siempre. No hay ninguna plenitud ni completud en cero, en el mundo. El mundo
no puede ser completo nunca porque siempre le falta algo. La mente es su mundo,
siempre quiere hacer algo, siempre quiere hacer algo ms, pero siempre hay una
equivocacin en ese algo. Usted no est satisfecho nunca.
Rama es un Dios, pero no obstante ha cometido equivocaciones; y ese mono,
Hanuman, d por hecho que ese mono comete equivocaciones. Mono significa mente.
Si la mente no comete equivocaciones, entonces no hay ningn encanto. La mente debe
cometer equivocaciones, de otro modo ningn encanto viene a ella. Si usted come pan y
mantequilla en el desayuno, tambin querr mermelada para mejorar su sabor; siempre
falta algo. El mundo no es completo; as pues, siempre falta algo.
La realidad es completa siempre, nunca falta nada; la realidad no le produce a usted
ninguna inquietud nunca. Y si usted deviene Eso, qu puede hacerle un mosquito?
Puede matar el cuerpo, puede contagiarle la malaria; pero acontezca lo que acontezca,
deje que acontezca y diga que eso es su eleccin ahora. Sea usted mismo el creador y
comprenda que usted ha creado el mundo y que todo lo que ha hecho es correcto.
Tenga ese coraje ahora! Debido al cuerpo, dice que usted es esto, y entonces llora.
El escritor escribe la historia; no se preocupa por lo que acontecer y en su mente la
herona debe morir en algn punto. El lector dice que no hay ningn encanto en la
historia si muere la herona, pero el escritor dice que no puede continuar a menos que
ella muera. La pluma debe continuar, la escritora debe continuar. Usted escribe todo con
la mente y entonces ello se almacena en la mente. Usted est siempre escribiendo y
recordando. Usted no escribe nunca sobre la realidad, qu hacer entonces? Cuando
usted comprende la realidad, todo va a cero. Todo lo que hay, el mundo, es como un

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

mosquito. El mundo es una cosa muy pequea, pero su mente le ha hecho tan grande
que usted est sobrecogido por l.
Esta equivocacin, quin la ha creado? Las gentes crearon la equivocacin. En un
sueo puede acontecer cualquier cosa. Si en un sueo vienen tres ceros, qu acontece?
No acontece nada. Es un sueo y un sueo es siempre un sueo. No puede ser
corregido. Usted tiene que confirmar eso en su mente.
Una vez que su mente ha confirmado que nada es verdadero, usted no necesitar ir a
nadie nunca. Ninguna necesidad de ir a nadie. Qu se necesita? Alguien quiere algo, de
manera que va a ver a alguien; de otro modo, a nadie le importa nadie. Si usted va por
una calle, a quin le importa nadie? Nadie tiene tiempo para usted. Las gentes no se
comprenden a s mismos, slo quieren dar un poco de espectculo. Usted se viste bien
slo para exhibir su valor, la mente quiere eso. La mente siempre quiere dar un
espectculo. Olvide su mente.
Sea el rector de la mente. Qu saldr? De esta mente puede salir de todo. Adnde
ir? Si la mente va en la direccin justa y no hacia las cosas mundanas, entonces la
comprensin de la realidad viene de ah. Cuando la mente duerme profundamente, va a
cero. La realidad est muy cerca, pero usted no puede conocerla en el estado cero.
Cuando duerme profundamente, usted es feliz, la mente est en reposo; pero cuando la
mente es despertada, usted llora. Cunto la mima! No la mime, diga a la mente que se
vaya, dgale que es slo sus pensamientos.
As pues, usted tiene que convencerse con la mente de que todo es cero.
Desaparecer algo, dgame? La casa sigue siendo la casa, no desaparece. Diga cero, y
si dice que usted es Mr. Paul, sea Mr. Paul, pero no en la mente. Ahora todo depende de
su mente y de su comprensin.
As pues, la liberacin y la esclavitud es el trabajo de la mente. Usted es siempre
libre, por qu inquietarse? Nada es. La mente siempre le atrapa. Qutese la mente y
entonces haga todo. Las gentes dicen que el mundo es verdadero y si usted dice que el
mundo no es, deviene un muchacho loco. Sea loco y dles un cachete. Vosotros sois los
locos, no yo. De acuerdo? Qu hacen las personas realizadas? Dan cachetes a su
mente, nada ms. Si se conoce a usted mismo, entonces pero usted no quiere
conocerse a usted mismo. Su miedo se perder. Qu va a pasar cuando diga que el

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

mundo es cero? Su mente deviene lo ms grande de lo ms grande cuando usted no da


valor al mundo.
Pregunta: Cules son las acciones de alguien que quiere conocerse a s mismo
verdaderamente? Cmo reconoce usted al que quiere conocerse a s mismo
verdaderamente? Cmo acta un discpulo que quiere conocerse a s mismo
verdaderamente?
Maharaj: Un discpulo debe poner un cero en todo. Primero sobre usted mismo; de
otro modo, usted no puede ganar. No, no puede ganar! Usted quiere, pero tiene miedo
de que nadie le acepte. Ponga un cero sobre usted mismo. Sea un loco!
Pregunta: Significa eso que uno debe sentarse todo el da en contemplacin?
Cmo se debe hacer prcticamente?
Maharaj: Qu hay que contemplar? Qu hay que contemplar en lo que no es?
Usted debe tener la comprensin. En una casa hay cuatro personas. Uno de ellos est
loco, nadie se preocupa por l. De la misma manera, sea un loco aqu, las gentes no se
preocuparn por usted. Usted quiere mantener su prestigio. Yo soy fulano. Yo soy
John, un americano, o lo que quiera que sea. Las gentes estn locas; usted puede ser un
multimillonario, sin embargo yo le digo que est en la ignorancia. El millonario slo
corre detrs del dinero. En un sueo tambin quiere dinero. Todo el mundo corre detrs
del dinero. As pues, eso es la esclavitud, el dinero y las mujeres. stas son las
esclavitudes, y entonces usted deviene la criatura ms miserable. Usted corre siempre
detrs de eso, qu hacer entonces? As pues, qu tiene que hacer usted? Comprenda
que no es verdadero. se es el nico modo. Sea un loco a los ojos de todo el mundo.
Oh, es un tonto completo!, dirn. Si entonces se le da oro, no lo querr; pero todo el
mundo corre detrs del oro.
Hubo un Santo que estaba durmiendo la siesta en el camino, y vino un rey en un
carro y se detuvo justo frente a l. Por qu ests tumbado aqu?, pregunt el rey.
Ven conmigo a la sombra y sers feliz. Qu dijo el mendigo? Ests impidiendo que
el sol llegue adonde estoy tumbado, de modo que por favor, aprtate de ah; yo no
quiero nada.
La mente debe ser de este tipo. A no ser que venga un cambio de mente, usted es su
esclavo. Sea el Seor, tenga el dominio. Deseche su mente. Usted puede hacerlo, pero el

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

yo no se lo permitir; sin embargo, debe hacerlo. La mente siempre quiere


pensamientos. Diga a la mente que no se necesita ningn pensamiento, adelante!
Puede hacer eso? Hgalo! Quin le obliga a qu? Pero usted ama correr detrs de la
mente. Si alguien canta, usted dice, Oh, qu bello! No sea feliz con otros, sea feliz
con su mente. As pues, si usted quiere ser realizado, tiene que desechar la mente. La
mente es la esclavitud, nada ms. Y entonces deje que la mente vuelva, no hay ningn
mal en ello.
Primeramente, deseche la mente. Todo no puede ser comprendido a la vez. Cuando
usted comprende la realidad, su mente devendr automticamente no mente. Una
persona ignorante no puede hacerlo, pero con la comprensin usted puede hacerlo. Lo
que no es, no es. Es cero, y aunque cero puede ser cambiado en cualquier forma, no
obstante sigue siendo cero. Comprenda de esta manera y sea fuera de ello. Si usted
quiere ser una persona realizada, debe quererlo y dar su vida por ello; de otro modo, no
es de ninguna utilidad.
Alguien preguntaba ayer, por qu las gentes que vinieron el ao pasado siguen
viniendo este ao? Yo digo, No hay ninguna necesidad de ms, o de venir. Cul es la
utilidad de ello? Ellos quieren algo, pero el Maestro dice que no tiene nada que dar.
Quin vendr entonces, dgame? Alguien quiere algo, de modo que vienen. Pero usted
no puede fiarse ni aceptar ese algo, sa es la dificultad. Yo slo enseo la realidad.
Usted es Eso, venga aqu o no. As pues, por qu debo inquietarme si las gentes vienen
o no?
Los Santos dicen que usted puede pedir cualquier cosa que quiera. Yo puedo darlo,
pero usted debe tener la fuerza de aceptar. Esa comprensin, acptela. Usted siente,
Oh!, yo no puedo hacerlo. Qu hacer entonces? Mejor no ir a ningn Santo. Los
Santos son personas tontas. Quitan todo, y dan una cosa que no tiene fin. De acuerdo?
Pregunta: Usted dice que todo esto no es verdadero y que todo aparece como una
actividad de la mente. Puede la comprensin devenir tan fuerte que esta actividad ya
no se requiera y que la comprensin permanezca por s misma?
Maharaj: Comprender significa que usted conoce algo. Si dice que esto no es,
entonces usted va a la realidad, la mente se detiene. La mente no va ah, la mente no
tiene ningn poder para entrar ah. La mente es un pensamiento, la realidad es
pensamiento sin pensamiento, el estado sin estado. Si la mente deviene as, no hay

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

ningn mal en ello. La mente siempre est en estados. Al comprender, usted desecha
todo lo que no es verdadero; tiene que hacerlo. Pero todo el mundo desecha la realidad,
nadie quiere la realidad. El amor de la ilusin es tan fuerte que nadie quiere la realidad,
qu hacer entonces? La mente opera en la ilusin, estoy de acuerdo, pero la mente
misma desaparece y deviene no mente. La mente no permanece y es absorbida en lo sin
cambio. Mientras el cambio viene, hay mente y la dualidad permanece.
Suponga que una mujer se casa; ella se olvida de s misma, o no? No importa cul
fuera su vida antes, tambin la olvida. De la misma manera, la mente va a nirguna
nirguna significa sin atributos y entonces ella misma deviene nirguna. Deviene cero.
Eso depende de cmo lo tome usted. No hay nada que dejar y nada que tomar. Slo hay
cero y usted es el S mismo sin el s mismo. La persona realizada vende una sola cosa.
Si usted quiere la realidad, tome tanto como quiera; pero si usted quiere cero, yo no
tengo nada que darle. Pero usted corre detrs de cero, usted corre detrs de cero.
Tukaram comprendi. Estaba vendiendo chiles y dio a las gentes tanto como
queran; pero no quiso ningn dinero por ellos. Estaba pensando, Si hago negocio y
gano dinero, maana tendr ms trabajo y estar atrapado en eso. l nunca tomaba
ningn dinero. Qu va usted a tomar? Usted va a tomar cero, no es as? Por qu debe
usted inquietarse? Usted no puede borrar la realidad; el que toma la realidad, deviene l
y est libre de todos estos negocios.
l, la persona realizada, dice que acepta lo que dice. Por qu debe tener miles de
discpulos? Para que le cuiden? Por qu? Este cuerpo es una cosa sucia, y ciertamente
un da va a desaparecer. Si desaparece hoy, en qu le perjudica? Si permanece, no hay
problema. La persona realizada da todo, pero usted tiene el hbito de atraer las cosas
malas, las cosas mundanas y no las cosas buenas. Qu es lo atractivo para usted? Lo
que usted quiere siempre es la atraccin de la mente. La mente slo da cosas falsas,
qu hacer entonces? La mente no da la atraccin real.
La realidad est siempre aqu, pero quin puede aceptar la realidad? Cmo debe la
realidad aceptarle a usted? Ella est por todas partes. Haga todo, pero comprenda que
ello es nada. Yo no hago nada, sa debe ser su comprensin. No obstante, usted
quiere el resultado. Sea fuera del resultado tanto como sea posible. Diga Yo soy la
realidad, sin yo. Sea Eso, y sa es la va verdadera.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

27 de diciembre de 1999
Pregunta: Desde que le he encontrado, el dinero ha estado muy difcil para m. Y
me pregunto si esto es una leccin o una prueba. Puede hablar sobre las lecciones o
las pruebas?
Maharaj: Los asuntos mundanos son siempre as. No se completan nunca. De todo
modos, de ellos siempre resultan cosas molestas. Primero, el mundo mismo es siempre
incompleto. Incluso con la computadora, todas estas gentes encontrarn que hay errores.
Cul es el significado de esto? Que en este mundo nada es completo. Ya sea que usted
obtenga dinero o que no lo obtenga, el dinero es una cosa muy secundaria. Por qu se
necesita dinero? Porque usted quiere satisfacer el deseo de la mente. La mente siempre
tiene deseos. La mente quiere que esos deseos se cumplan. Uno debe comprender; usted
me encuentra y no ingresa ningn dinero. Usted lo ha dicho de esa manera, no es as?
Cul es el significado de esto? Que usted corre detrs del dinero y no de m. Cuando
usted quiera algo, diga, Yo soy el enemigo del dinero.
Yo soy el enemigo del dinero, as se lo digo. Sea el enemigo del dinero. Dgale, Yo
no te quiero. Y si vienen a usted millones, hgamelo saber. Su mente debe estar
siempre lejos de l. La mente siempre quiere ms. Usted no puede alcanzar la plenitud
en este mundo. Usted nunca puede ser correcto de todos los modos posibles. Qu es el
mundo? Es slo un sueo suyo. Usted lo siente verdadero, debido a qu? A la
ignorancia. Usted da su acogida al nacimiento y al sueo que han venido a usted.
Cuando duerme profundamente, entonces vienen los sueos, no es as? De otro modo,
los sueos no pueden venir a usted. Un hombre durmi toda la noche y otro no. As
pues, al hombre que durmi le vinieron muchos sueos, y entonces pregunt al otro,
Cuntos sueos has tenido? Yo no he dormido, dijo, as pues, cmo he podido
tener sueos?.
Se ha olvidado de usted mismo, y ahora, detrs de qu corre? Usted es como un
ciervo que corre detrs de un espejismo. Usted piensa que ah hay agua. La idea de que
el dinero puede darle la felicidad es claramente una cosa falsa. Cmo puede el dinero
darle esa satisfaccin, dgame? Un deseo puede satisfacerse, de acuerdo. Pero los deseos
permanecen, o no? Acaso desaparecen? No. Muchos deseos vienen. As pues, usted
tiene un milln de rupias. Entonces quiere dos millones. Y si llega a tener los dos
millones, entonces quiere veinte millones, y as sucesivamente. Qu hace usted durante

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

toda la vida? Correr detrs del dinero; no corre nunca detrs de usted mismo. Conozca
su S mismo, entonces puede conocer el mundo. Eso es lo que dice la Biblia. Qu hay
en este mundo?
En este mundo todos son personas necias, as se lo digo. Por la gracia de mi
Maestro, yo comprend que nada es verdadero. Entonces uno ya no corre detrs de nada.
Si el dinero no viene a usted, entonces qu?, dgame? Yo se lo dir ahora. Usted debe
apartar su mente de l. Qu dificultad hay en ello? Se puede ganar dinero de cualquier
manera. Un ladrn puede ganar dinero de cualquier manera. Pero usted quiere guardar
su ego. Usted est hambriento y dice, Soy un pobre, yo no tengo nada. El ego le hace
a usted eso. Usted no quiere ensear a los dems que es infeliz, pero es siempre infeliz.
Qu hacer entonces? Es como el escenario de un teatro. Usted ve a los actores en el
escenario, no es as? Todos los actores vienen y se van, pero usted guarda el hilo del
espectculo. Cuando se va a dormir, olvida todo, o no, dgame? Guarda usted el hilo
del espectculo? Usted quiere olvidarse de usted mismo tambin. Entonces puede ir a
dormir.
Su nombre es Marta. No hay nada en el nombre Marta, y en el sueo profundo usted
lo olvida. Un borracho se bebe una botella, tres botellas, y entonces dice, Oh!, ahora
quiero dormir Por qu? Porque quiere olvidar. Uno tiene que olvidar lo que no es
verdadero, de otro modo viene el insomnio. El insomnio es una enfermedad y usted va
al mdico para dormir. Tengo insomnio. Qu puedo hacer? No puedo dormir.
Dormir es necesario, pero tampoco es verdadero. Si durante toda la noche vienen los
sueos, puede usted dormir profundamente entonces? No. Dormir deviene entonces un
sueo perturbado. Usted dice, Ah, he tenido un sueo perturbado!.
Cuando est despierto, durante todo el da usted est pensando slo en el mundo,
nada ms. Todos los pensamientos vienen, uno tras otro, de la misma manera que las
imgenes de una pelcula. Usted guarda el hilo de ello. Lo que usted quiere, lo guarda
bien guardado. Si alguien dice, Oh!, usted es muy bella, usted lo guarda en su mente.
El ego siempre le convence, recuerde eso. Ella puede no ser bella, pero la mente lo
guarda. Si alguien dice, Usted es un asno o un burro, usted quiere olvidarlo. Pero no
puede olvidar eso tampoco. Por qu? Porque usted quiere pagarle con sus propias
palabras y decir, Yo no soy un burro, el burro lo ser usted!
Usted debe comprender su propia mente. La mente es el nico hacedor. As lo dice el
Seor Krishna, La mente es el nico hacedor que hace la esclavitud o la liberacin.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pero usted es siempre libre. Usted es ms sutil que el espacio. Usted puede comprender
y abarcar el espacio, pero no puede comprenderse y abarcarse a usted mismo. Puede
comprenderse a usted mismo, dgame? El poder opera todo el da en el cuerpo, de modo
que usted puede comprender en cualquier momento.
Los ojos ven, pero cuando usted est cansado los ojos no ven. Se ha hecho un
monumento, no es as? Se han hecho unos ojos muy bonitos en el monumento. Ve el
monumento? El monumento no puede ver. Puede oler? No. Es slo un monumento.
Entonces quin huele? Usted huele. Ah usted puede encontrar. A quin? Quin hay
ah? El sueo puede ser un sueo perturbado, pero no obstante, usted va a su propio s
mismo ah, aunque no lo sabe. Qu hacer entonces? Al olvidar esto, usted va slo ah.
Usted est siempre cerca de la realidad. O, ms brevemente, usted es la realidad.
El problema es que usted no quiere conocer esa realidad. Si usted conoce la realidad,
entonces qu? El mundo se vendr abajo. El mundo no permanecer, piensa usted.
El mundo no va a desaparecer, as es que no tenga miedo. Todo est aqu y el mundo no
va a ir a ninguna parte. Pero por qu los Santos han dejado todo esto? El mundo o la
mente siempre traen inquietud. Los Santos quieren estar fuera de la inquietud, de modo
que no aceptarn nunca lo que no es verdadero. Usted acepta siempre lo que no es
verdadero. Los ojos no pueden ver. Es el poder que est en usted el que le hace ver. Y si
el poder es desconectado, entonces qu? Su cuerpo ser desechado sin importar lo
bello que pueda ser, o no? Nadie se preocupa por nadie. Descbralo de esa manera y
comprndase a usted mismo. Cuando usted se despierta, el mundo est aqu. Dnde
est el mundo cuando usted duerme profundamente? Dnde est el mundo?
Esta pregunta no es buena ni tampoco mala. Por qu? Por qu hace usted esa
pregunta? Porque usted quiere dinero. Diga que no lo quiere. Entonces usted puede
preguntar, Qu puedo hacer? No haga nada. Olvide a todo el mundo. Tiene dinero
un nio pequeo? Sin embargo, todas las gentes le aman. Usted siente que el dinero
hace que los otros le amen. Se dice que incluso las prostitutas pueden hacer dinero. A
qu se debe? Las prostitutas hacen dinero; hacen montones de dinero. Uno debe
comprender de esta manera. Sea fuera de cero. La causa real es cero. Cero es la causa
real del mundo. As pues, diga no; diga, Se trata de una mano manca la que hace todo
el dao. Usted quiere algo, usted hace algo y entonces corre detrs de ello. No se
inquiete por ello.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Nadie quiere ir a la escuela, pero cuando usted va, entonces qu? Todo el mundo
llora cuando va a la escuela. Por qu? Y cuando usted toma nacimiento, tambin llora.
Qu hacer entonces? Qu ha ocurrido ahora? Dnde estoy? Y que va a pasar ahora?
Por qu lloran las gentes? Ahora usted celebra su cumpleaos; dice, Es mi
cumpleaos. Usted no ha nacido nunca y no morir nunca. Comprenda de esta manera,
entonces la cuestin de la muerte no viene a usted. El cuerpo toma nacimiento y el
cuerpo muere. Qu muera! Pero usted dice, Oh!, tengo un cuerpo tan bonito, yo
puedo hacer algo. Haga lo que quiera, no hay ningn mal en ello; pero no corra detrs
de ello. Usted est corriendo siempre detrs de las cosas mundanas, nada ms.
La mente siempre est tramando cosas y ama tramar cosas. No entra ningn dinero,
qu hacer entonces? Sea un mendigo en la calle. No hay ningn mal en ello. Mendigue
para su comida, una vez al da, slo para mantener vivo el cuerpo. Usted siente que no
es fcil, pero una vez habituado, entonces qu? Uno pierde la vergenza, no es as? Y
usted es siempre feliz.
La madre da un cachete al nio y el nio llora. Pero vuelve a la madre de nuevo.
Por qu? Porque ella le da algo. Sabe que obtendr algo; as es el mundo. Qu es el
mundo? Nada sino ilusin, dlo por hecho. A lo que no es, usted lo llama verdadero.
Usted guarda la voz ah, no es as? (Maharaj seala al magnetofn). Puede usted
guardar al hombre ah? Yo escucho a Maharaj, dice l. Pero cul es la utilidad de ese
Maharaj? l no est ah, slo sus palabras. No se inquiete por nada. Usted se inquieta
siempre. Si no se inquieta nunca, entonces qu? Qu sentir? Se sentir feliz.
Las inquietudes hacen que un hombre se sienta cada vez ms viejo. Pero el poder en
usted no envejece nunca. Usted es muy poderoso. Pero todo esto es una insensatez
(Sealando al cuerpo). Esto no es nada sino una fbrica de caca, me disculpo por
decirlo. Pero usted quiere ser el poseedor de la fbrica de caca. Qu ocurre entonces?
Usted toma las mejores comidas, no es as? Y qu ocurre al da siguiente? Pero usted
ama este cuerpo.
(Maharaj cuenta la historia de las seoras del pescado). Vendan pescado todo el da,
y un da estaban cansadas y necesitaban un sitio donde dormir en su camino a casa.
Vieron a un jardinero y le preguntaron si poda acogerlas durante la noche. El jardinero
dijo, Muy gustosamente; pueden quedarse. Limpi la casa y puso flores frescas para
que dieran buen olor. Pero ellas estaban acostumbradas a oler a pescado cuando
dorman. Se volvieron locas y comenzaron a insultar al jardinero y a acusarle de no

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

querer que durmieran all. Pero estaban tan cansadas que todas reclinaron sus cabezas
para dormir, aunque se dejaron puestos sus vestidos de pescaderas para poder conciliar
el sueo. Me sigue?
Todos ustedes estn acostumbrados a este cuerpo y sus hbitos. Qu hacer
entonces? El mundo es as. Hace que usted llore y llore y nunca le hace feliz. Si quiere
ser feliz, olvide el mundo y olvide el cuerpo! Diga que no es verdadero. Cuando usted
olvida el mundo, dnde est el cuerpo? Es parte de eso. Pero usted quiere un buen
cuarto de bao. Hay gentes que ponen incluso alguna fragancia en el agua; pero, sin
embargo, la suciedad vuelve una y otra vez. No puede evitarse. Puede evitarlo alguien?
Cuando usted toma un avin, le dan una toallita hmeda para que se refresque.
Cmo refrescarse? Usted est en cautividad y est constantemente fatigado. Tratan de
que usted est confortable; le dan su comida o le ponen una pelcula para serenarle,
puesto que usted est sentado todo el tiempo. Entonces llega al destino, y es feliz. La
vida es un destino que usted tiene que pasar. Usted ha tomado nacimiento y quiere ser
feliz. La mente siempre quiere la felicidad. Usted es feliz cuando ve una pelcula. Una
pelcula, dos pelculas, y entonces la mente se cansa de ver pelculas. Cul es la
utilidad de ello? Si usted habla con alguien durante dos o tres horas, acaba cansndose
de la persona. Lo que quiere entonces es decir adis.
La mente est funcionando siempre, pero no alcanza la satisfaccin porque usted
quiere al cuerpo. Siempre quiere al cuerpo. Qu es el cuerpo? Est lleno de malestares
y trastornos. Todo el mundo tiene sus dolores aqu o all. En esta habitacin hay
cuarenta personas. Todos tienen sus trastornos corporales. Todo el mundo dice que los
Santos dicen insensateces. Dicen que nada es verdadero, pero ustedes lo sienten como
verdadero. Las gentes huyen de los Santos; no les gustan los Santos, as se lo digo. Pero
el que comprende a los Santos, entonces qu? Deviene feliz. Ese dice, Yo no quiero
irme a casa, quiero sentarme aqu. Entonces el Maestro dice, Vuelva a casa. (Todo el
mundo re).
En la escuela, cuando suena la campana, todos los nios corren fuera de la escuela.
Por qu? Porque piensan que estn presos. Pero el que no se siente preso, entonces
qu? Sea feliz. Con qu? Con usted mismo. Cuando duerme profundamente, usted
olvida todo, pero usted permanece. Y es siempre feliz. Cuando el mundo est teniendo
lugar, deje que tenga lugar. En qu le perjudica eso? Alguien le perturba? Nada le
perturba, as se lo digo. Diga, Ninguna persona puede perturbarme. Olvide a ese

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

alguien, sea un hombre, una mujer, o un nio. Diga, Todos ellos son m mismo. Si se
comprende a usted mismo, usted no se cansa nunca de usted mismo. Puede estar en el
infierno o en el cielo, pero nunca se olvida de usted mismo. As pues, los Santos han
dicho, Concete a ti mismo, encuentra la realidad. Cul es la realidad en esto? Si se
encuentra la realidad, entonces lo que l hace es la realidad. Entonces no hay nada de
qu inquietarse.
A usted le inquieta el dinero. Cul es el significado del dinero? Qudese en casa,
dondequiera que usted viva. No venga aqu, as se lo digo; o lo que yo digo, acptelo!
Cul es la utilidad de venir aqu? Puede haber trastornos, todo el mundo tiene
trastornos. Usted ha tomado la vida para los trastornos. Tomar nacimiento es un
problema, y pueden venir muchos problemas durante toda la vida. Y la muerte tambin
es un problema; para todo el mundo. No es fcil morir y tampoco es fcil vivir.
As pues, cmo encontrar la va? Diga que no es verdadero! Es incompleto, y
nunca puede ser completo. Sea categrico sobre esto. Entonces puede decir, Dios
tampoco es verdadero. Por qu ha hecho este mundo innecesariamente? Las gentes
preguntan, no es as? Por qu ha creado Dios este mundo? Vaya y pregnteselo a l,
ahora, as se lo digo. Cul es la utilidad de preguntarme a m? Yo era feliz antes de que
toda esta insensatez fuera creada. Cuando era pobre, yo era feliz; ahora tengo dinero y
me han venido muchos trastornos, dice usted.
Todo viene como trastornos. La mente es de ese tipo, siempre quiere algo. Mantenga
su mente apartada de aquello que no es verdadero; entonces usted es feliz dondequiera
que pueda estar. Un diamante brillar aunque est en un saco de polvo, o quizs en oro,
o en oro blanco. Es seguro que brillar. Pero usted ha olvidado su propio brillo. Qu
hacer entonces? Un diamante es slo carbn. Es slo una piedra, pero bajo presin
deviene un diamante y entonces aparece el brillo. Pero debe haber un tallado, de otro
modo es slo una piedra. A las gentes les gusta llevar diamantes. Dicen, Me hace muy
fino y muy bello. Todo esto est muy bien. Pero cual es el fin de todo esto? Usted
mismo morir, pero si se encuentra la realidad La realidad es muy brillante, porque el
brillo no desaparece nunca. Si usted comprende ese brillo, entonces usted es l. Qu
queda para usted entonces? Sea siempre l y permanezca. El mundo no es nada, no
importa lo que pueda parecer.
El mundo es cero, en el momento es cero. Rmpalo (el mundo) y deviene cero. Todo
comienza de cero y acaba en cero. Qu hacer entonces? Entonces no hay ms

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

preguntas. Usted era una gota cuando estaba en la matriz de la madre, y un da deviene
una gota de nuevo. Usted es enterrado y todo se desvanece. Por qu ama a eso (al
cuerpo)? No lo ame! mese a usted mismo, que no muere nunca. l, la realidad, no
muere nunca, no va nunca a ninguna parte y no hace nada nunca. El que comprende
hace todo, pero sabe que no hace nada; as pues, est fuera de ello.
Deje que el mundo est ah, en qu le perjudica? Usted nunca es feliz con el
mundo. Por qu? Usted quiere algo ms, la mente siempre quiere algo ms. Sea lo que
sea, usted nunca est satisfecho con lo que ha recibido.
Acaban de nombrar a Miss Mundo. Es ella feliz despus de devenir Miss Mundo?
Pregntele? Ahora he recibido este ttulo! El ttulo no es bueno. El ttulo trae
consigo trastornos innecesarios. Ella quiere parecer cada vez ms bella. Y cmo puede
ser ms bella ahora, dgame? Lo que hay, hay, las gentes no pueden comprender. Puede
alguien comer dinero? Usted ha ganado millones de rupias o de dlares. Se los puede
comer? Usted tiene que comprar algo para comer. Abandone sus dlares. El cuerpo
quiere fruta, pescado o verduras, lo que quiera que sea. No hay nada de qu inquietarse.
Hay gentes que comen alimentos no vegetarianos y algunos dicen que Ellos no son
puros. De qu est hecho este cuerpo? Est hecho de carne, huesos y sangre. Por qu
debe alguien llamarlos impuros? Nadie es malo y nadie es bueno tampoco. El cuerpo
requiere comida y bebida, eso es todo.
Cuando hace fro, usted puede tomar un coac para entrar en calor, nada ms. Ha
devenido usted malo por tomar coac? Alguien que no toma coac, deviene bueno por
eso? Todo esto es slo la insensatez de la mente. La mente hace todas las diferencias.
Muchos Santos dicen, Oh!, usted tiene que comer slo verduras, entonces puede venir
a m. Qu hacer entonces? Usted come bizcochos, no es as? Usted tiene que
cortarlos, no es as? Ellos tienen vida, aunque usted no pueda verla. Entonces entran el
aire y los grmenes. Puede impedir que entren esos grmenes? Usted puede limpiar y
limpiar, sin embargo estn ah. As pues, en nuestra mitologa se dice que si usted quiere
vivir, tiene que comer vida. Uno debe comer la vida. Usted respira, o no? Sin respirar
no se puede vivir. Respirar significa que usted aspira aire, y hay muchos grmenes en l.
Usted se los come a todos.
En algunas culturas comen carne humana. Dicen que es sabrosa. Yo no s. Cortan la
carne y brota la sangre. Cuando usted se corta, chupa su herida (Maharaj finge chuparse
una herida). Chupe esa sangre de modo que brote. La comprensin debe venir. Qu es

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

el mundo? Es su pensamiento. Usted hace el mundo. Usted tom el nacimiento y eso es


su pensamiento, y entonces se le dio algn nombre. Su nombre es Susan, pero yo la
llamo Marta. Qu hay en el nombre? En Amrica haba una mujer gruesa como ella. Su
nombre era Marta. As pues, yo la llamo Marta. Yo olvido muchos nombres. Qu hacer
entonces? Debido a la vejez, olvido. Yo no puedo recordar a muchas gentes. Muy bien,
digo, muy bien. Cmo puedo recordar? Aqu vienen y se van muchas gentes.
Muchas gentes van a la iglesia. Ve Cristo a alguien? l no ve a nadie (Maharaj re).
Sea l. M mismo es todo el mundo. Adelante! Por qu va usted y reza en la iglesia?
Cristo no habla, no da charlas. Cristo no oye y tampoco ve. Usted va a ver a un dolo.
Sea usted mismo el dolo. Vea todo y diga que nada es verdadero. Tenga ese coraje.
Acontezca lo que acontezca, deje que acontezca. En que le daa eso? Si digo que esto
no es mrmol, puede ello daarme? Yo digo que es una piedra. Pero usted,
afectuosamente, dice que es mrmol. Las gentes se envanecen con estas cosas. No es
nada ms que una piedra, o no?
Siempre doy el ejemplo del hombre que contaba su dinero. Todos los das contaba
sus veinte mil rupias. Contaba y contaba y cuando acababa de contar lo pona en un
agujero en la tierra donde lo tena oculto. Un da otro hombre le vio contando y pens,
Pero qu hace? Slo est contando. Al da siguiente se llev el dinero y lo reemplaz
por piedras. Cuando el hombre fue a sacar su dinero, vio que slo haba piedras.
Entonces comenz a llorar, Ah, ah, todo ha desaparecido! El otro hombre dijo, Por
qu lloras?, slo estabas contando, no es as? Cuenta piedras en su lugar; para contar
son tan buenas como tu dinero. Pero la mente no puede aceptarlo.
La mente es un mozo trapacero; es un quincallero malvado, yo siempre digo eso.
La mente le causa muchos trastornos y usted tiene que sufrir por eso. Usted se
enorgullece de la mente y dice mi mente ha dicho. Tome a su mente y hgala no
mente. Diga, Yo no soy el cuerpo, yo soy la realidad. Deje que las gentes digan lo que
quieran. Ellos dirn que usted est loco, que se ha vuelto loco. Por qu debe inquietarse
por lo que digan? Usted se conoce a usted mismo, o no? Si usted tiene veinte mil
rupias consigo y lleva los vestidos rotos, se siente usted pobre? A usted le gusta llamar
la atencin. Incluso no tratar de llamar la atencin es tambin llamar la atencin. Usted
piensa, Si las gentes saben que tengo dinero me lo quitarn; hay muchos ladrones en el
mundo.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Cuando va a una boda, usted trata de parecer estupendo para que las gentes le vean.
Trata de parecer especial. Pero nadie le mira, miran al novio y a la novia. Nadie se
preocupa de usted, pero, sin embargo, usted va con toda esa pompa. Busca que se le
acepte all, y eso es el ego. Squese su ego, olvide a su ego, olvdese de usted mismo.
Ego significa todo lo que es innecesario. La mente es de un tipo muy diferente; siempre
quiere algo, y ms y ms, siempre. Pero lo que quiere no es verdadero. La mente no
pide nunca la realidad. Pide la mente eso alguna vez?
Nadie quiere a los Santos, porque ellos hablan de algo ms y usted est pensando
siempre en lo que no es verdadero. Dos borrachos son felices juntos, debido a que cada
uno piensa que el otro es como m mismo. Pero si uno dice, Lo siento, no puedo ir,
entonces qu? En la vida, los compadres van siempre juntos. Las gentes hacen amigos,
para qu? Para el propsito de hacer a la mente ms profunda y ms satisfecha. Pero la
mente nunca est satisfecha. El amigo de hoy es el enemigo de maana. Eso depende de
usted. Lo que la mente quiere hacer y lo que no quiere hacer, slo lo sabe Dios!
Cuando una persona rica hace un buen negocio, se sienta en la sala y se dice a s
misma, Si devengo pobre maana, qu me acontecer? Entonces comienza a llorar y
las gentes no pueden comprender por qu no es feliz. l quiere mantener el ego, la
posesin de ello. La mente sabe que el mundo va a desaparecer. No puede hacerse nada
para detenerlo. Por qu lloran las gentes cuando muere alguien? Porque uno mismo no
quiere morir. Por eso lloran. Muera usted mismo, mientras est vivo. Comprenda esto:
Yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, yo no soy la ignorancia ni tampoco el
conocimiento. Yo soy ms all del conocimiento. El conocimiento es slo un
pensamiento. Por qu aferrarse al conocimiento? Qu tipo de conocimiento tiene
usted? Cualquiera que pueda ser, el conocimiento es una cosa falsa que usted ha
recibido. El conocimiento va a desaparecer, o no? Usted olvida, o no, dgame? Y
cuando se duerme profundamente, usted olvida todo.
As pues, el conocimiento no es verdadero. Es verdadero? Usted es muy feliz, Yo
tengo muchos ttulos, dice usted, Yo soy fulano. Es usted algn ttulo? Usted no es
nada de eso. Pero el ego quiere eso. El ego quiere felicidad. Olvide todo, entonces ser
feliz. No diga, Yo gano dinero o no gano dinero. Yo le digo, Usted es siempre rico.
Cuando usted est aqu, todo el mundo est aqu; de otro modo, dnde est el mundo?
Sea de esta manera.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Si usted tiene los vestidos rotos, no hay nada de qu inquietarse, porque usted sabe,
Yo no soy esto. No se inquiete nunca por nada. Entonces, cuando las inquietudes
desaparecen, usted deviene no mente. Usted no deviene una persona tonta con la no
mente. Su mente siempre le perturba. La no mente le saca de sus perturbaciones. No se
inquiete nunca por nada; sea cual sea el estado en el que est. Se trata slo de un asunto
corporal, o de la mente. Usted es sin estado. Todos estos estados vienen y se van. Usted
es siempre l. No acepte nunca nada menos. De acuerdo? As pues, est su pregunta
contestada ahora?
Pregunta: Es la comprensin tambin un conocimiento? Es un conocimiento
de nada?
Maharaj: S, de nada. Eso es la comprensin. La comprensin es eso. Es nada
tambin. Usted lo toma como algo, como algo verdadero, debido a esa comprensin. Si
va ms all de la comprensin, entonces usted est siempre ah, porque la comprensin
trae la ignorancia. La comprensin viene de la ignorancia. Vaya ms all de eso. Vaya
ms all del espacio. El espacio es cero; as pues, vaya ms all del espacio. Si
comprende que usted es ms all del espacio, quin puede tocarle, dgame? Entonces,
qu conocimiento puede venir a usted? Cundo viene el conocimiento? Cuando usted
recibe su contacto, cuando usted dice, Yo existo.
Pregunta: Cuando la mente desaparece, usted es l entonces; pero en algn
punto la mente retornar.
Maharaj: Que vuelva.
Pregunta: As pues, la comprensin est tambin aqu, pero se comprende que
ella es nada?
Maharaj: S. Entonces usted sabe que nada es verdadero y que l acta en todo. l
hace todo, pero la mente comprende que ello no es verdadero. El fondo debe ser de ese
tipo. Vea toda la imagen y diga que no es verdadera. Ella es slo el pensamiento de una
persona. Pero usted gustosamente ve toda la imagen y nuevamente la toma por
verdadera. Cuando comprende que todo es nada, usted deviene un Santo; de otro modo,
sigue siendo una persona ignorante.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

La ignorancia no tiene ninguna paz. El conocimiento y la ignorancia son falsos los


dos. As pues, comprenda y haga todo; no tiene que inquietarse por ello. Voy a darle un
ejemplo. Cinco o seis amigos se sentaron juntos. Entonces, secretamente, un hombre
gui su ojo al anfitrin. Seguidamente, el hombre que haba guiado el ojo comenz a
regaar al grupo. Los del grupo se levantaron, Por qu nuestro anfitrin encaja y no
responde a todas estas malas palabras?, pensaban. El anfitrin simplemente se reclin
riendo. Comprenda que todo aquello era slo una broma.
Tome el mundo como una broma, su broma. Entonces haga que la broma dance en
su meique. El ego quiere todo y hace que usted sienta que todo es verdadero. Tmelo
como una broma y diga que no es verdadero. Sea fuera de ello; de otro modo tendr que
estar en el mundo, no es as? Mientras el cuerpo est aqu, la conexin del
conocimiento est aqu. El cuerpo est aqu y usted tiene que pensar y trabajar, pero, no
obstante, puede estar fuera de l. La persona realizada piensa todo, pero dice que Todo
viene de cero.
Dos hombres se estn pegando. Viene un tercer hombre y pregunta, Por qu os
estis pegando? Uno dice, l me debe doce rupias. El otro dice, No, lo que te debo
son siete ms cinco. Todos se pegan de esta manera. Usted lo quiere de una manera
diferente. As pues, haga que todo dance en su dedo meique. Haga que todo el
conocimiento dance en su dedo meique.
El conocimiento es nada. La ignorancia ha venido a m, y eso es todo lo que es el
conocimiento. Entonces puede ser feliz en cualquier parte. Si es usted el que danza,
entonces no puede ser feliz. No dance. Hgalo danzar.
Cuando un tamborilero toca, danza usted o no? Pero danza l? l hace que usted
dance. Toque su propio tambor, pero no dance con l; sa es la manera de estar fuera de
l. Si usted danza toda la noche, qu pasa entonces? Usted no puede tocar al da
siguiente.
As pues, haga que dancen los dems. El que hace as comprende que todo el mundo
es una persona tonta. Nadie es sabio y yo tampoco soy sabio. Diga eso, de otro modo el
ego vuelve, no es as? El ego es as. Yo tambin soy como una persona tonta, pero s
algo que la mayora no sabe. Esa es la diferencia, nada ms. Usted es ms sutil que el
espacio. Nada puede detenerle. Puede alguien detenerle? Nadie puede detenerle. Sea
ms sutil que el espacio. El viento viene, puede usted detener al viento? Puede

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

alguien, quienquiera que sea, detener al viento? Pero adnde va el viento? Al espacio
de nuevo. Va a cero. As pues, sea fuera de cero. Haga que todo dance. Usted toque,
pero no dance, de acuerdo?
Pregunta: Conoci usted a Dattatreya? Vivi en su poca?
Maharaj: No! Vivi hace ms de cinco mil aos, antes de Cristo. Dattatreya es mi
hijo. As lo comprendo yo. Los atributos vienen y eso es el hijo. Qu hay que conocer?
Un hombre con tres cabezas, puede haber algo as? Es un castigo para l dormir de esa
manera. Ser un dios es un castigo. A alguien a quien se castiga, cmo puede ser un rey?
Todos los dioses son nada, son slo pensamientos. Sabe alguien si Dattatreya estuvo
aqu o no? l slo est reseado en los libros. l fue a veinticuatro maestros. Los
atributos no pueden ser felices. Cmo pueden ser felices, dgame? De dnde nacen?
Usted dice, Yo muero, o ese hombre muere. Los atributos vienen y van en el cuerpo.
No son verdaderos. Cmo pueden ser verdaderos? Los huspedes vienen y se van
todos. Si usted los ve como Dios, entonces est perdido en el cielo. El mundo ha
aparecido cuando usted tom el nacimiento. No est aqu. Uno deja el cuerpo, y
entonces el mundo se acaba. Nadie ni nada es verdadero.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

30 de diciembre de 1999
Pregunta: Maharaj, yo tuve un gur en Holanda durante diez aos. A veces me
deca, Usted es un poquito extrao. Un da le pregunt, Qu quiere usted decir
con eso? l dijo, Porque no se atiene a lo que usted es. Yo no pregunt ms
entonces y a los pocos meses muri. Ayer le escuch decir a usted, Tenga el coraje de
ser l. Podra explicarme lo que quiere decir con eso?
Maharaj: Usted es l. Usted piensa que es el cuerpo, una mujer. Toda esta insensatez
ha venido a su mente debido a su nacimiento. Usted no puede estar en usted, su Maestro
quera decir eso. l le deba haber explicado eso, cmo estar en usted. Primero, uno
debe comprender quin soy yo. Usted no es el cuerpo, ni el nombre; usted no es la
ignorancia ni el conocimiento. Uno debe comprender de esta manera.
El deber del Maestro es hacer comprender. Cmo puede usted estar en usted?
Cmo se puede estar en uno mismo, a no ser que se comprenda que usted es l? Qu
queda entonces? Usted queda siempre, no desaparece nunca. Quedar siempre significa
comprender, y esa comprensin necesita ser prctica. Al comienzo uno comprende
tericamente y despus prcticamente. Prctica significa que usted es l; eso es
prctica, nada ms. Cmo ser l? As pues, l le dice que usted no permanece.
Primeramente, permanezca en el conocimiento, Yo soy el conocimiento, yo
conozco todo. El mundo es slo mi pensamiento. Todo el mundo es su pensamiento.
Las gentes no pueden aceptar eso. El mundo ha aparecido debido al pensamiento.
Cmo aparece el sueo? Usted est durmiendo, est en la ignorancia; entonces viene
un pensamiento y deviene un sueo. Usted deviene una reina en el sueo. Usted dice,
Cmo puedo ser una reina? Cuando viene la comprensin, es lo mismo aqu. El
Maestro dice, Usted es l.
La comprensin viene cuando usted deja el sueo. A menos que deje el sueo, no
puede comprender lo que yo soy y lo que yo era antes. De la misma manera aqu
tambin. De dnde viene todo? Todo viene de cero y acaba en cero. Nada es verdadero.
Usted siente que todo esto es verdadero debido a los ojos y a la mente. La mente
siempre acepta cualquier cosa como verdadera. En un sueo usted acepta tambin que
todo es verdadero. En un sueo usted tiene un hijo en un segundo y aqu le lleva nueve

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

meses. En el sueo no tiene que esperar. En un sueo no hay que hacer nada, debido a
que en ese momento su poder es muy fuerte.
El mundo est hecho por ese conocimiento. Y ese conocimiento es usted mismo, uno
debe comprender eso. Entonces usted deviene el creador del mundo; de otro modo,
usted no puede ser el creador. Como usted ha devenido algo, dice, Por qu ha
acontecido esto? Por qu mi hijo ha muerto tan pronto? Se debe a su pensamiento.
Cuando fue creado, se debi a su pensamiento. Voy a darle un ejemplo: En una historia,
el escritor hace que la herona muera pronto. Eso es el derecho del creador. Pero el
director dice, Es malo si la herona muere, pues entonces, qu queda? Entonces el
escritor dice, Si la herona no muere, mi pluma no puede proseguir.
De la misma manera, como usted ha tomado este cuerpo, dice que ha acontecido as.
No, fue su propio pensamiento el que cre el mundo. En una obra de teatro tambin uno
puede devenir un mendigo o un rey. Quin hace todo esto? El escritor, y usted toma
parte en ello. As pues, un rey quiere representar el papel de un mendigo. Toma el ego
del mendigo y dice, He hecho muy bien el papel de mendigo aunque yo soy un rey.
De la misma manera aqu; como usted ha tomado el cuerpo, ha olvidado que usted es el
creador. Pero usted es el creador, el conocimiento es el creador, nada ms. Tiene un
loco algn mundo? El loco hace lo que quiere, no tiene ningn mundo; su mundo es
slo sus pensamientos.
Por qu las gentes hacen cosas juntos y tienen funciones sociales? Porque todos son
de la misma mentalidad. Ella hace como si fueran verdaderos todos estos asuntos
mundanos debido a que todo el mundo est muy absorbido en ellos. Pero todo esto no es
nada sino un sueo. Cuando usted duerme profundamente, adnde va todo, dgame?
Usted olvida su cuerpo, olvida su mente, olvida todo. Olvida tambin el lugar donde
est durmiendo. Yo a menudo olvido donde estoy cuando me despierto del sueo.
Qu es esto? Dnde estoy? Slo hay olvido. Olvide todo. Olvide el mundo entero.
Valo, saborelo, pero diga que no es verdadero.
Tenga el coraje de decir que no es verdadero. Haga todo, no hay nada de qu
inquietarse. Debido a la conexin de ese conocimiento con su cuerpo, el cuerpo es
seguro que funcionar. Los ojos deben ver, los odos deben or y la lengua debe
saborear. Sin embargo, diga que no es verdadero, tenga esa audacia. Usted come algo
dulce, permanece? No. El dulzor desaparece. Usted siente alguna perturbacin en la
mente y llora. Despus desaparece. O permanece?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Est donde est, usted siempre est cambiando. Pero no se olvide nunca de usted
mismo. Yo siempre digo, Est usted en el cielo o en el infierno, no se olvide nunca de
usted mismo. Usted olvida todo, pero se toma equivocadamente por un cuerpo, por una
mente. De esta manera, usted no puede permanecer. l permanece siempre. l no habla
nunca. Qu hacer entonces? Si l duerme profundamente, entonces el mundo
desaparece completamente, porque todo esto es slo su sombra. El mundo es slo una
sombra de la realidad.
Quin ha hecho todo esto? Esta pregunta surge siempre y todo el mundo piensa que
lo ha hecho el creador. Quin ha visto nunca al creador, dgame? Cmo fue creado el
mundo? Mi Maestro deca, Qu necio mentecato ha visto nunca eso? Haba alguien
all? Dnde estaba usted cuando fue creado el mundo? Las gentes dicen muchas cosas,
pero sin ninguna experiencia. Pero la experiencia del S mismo est siempre aqu. Viene
un pensamiento y algo se crea. Viene un sueo, puede usted saber cmo va a ser su
sueo? Despus, el despertar, quin ha demolido ese sueo? As pues, no ha pasado
nada.
En el sueo usted vea el palacio, era una reina, todo estaba all y usted haca
muchas cosas. Queda alguna porcin de ello? Tan pronto como despierta, todo
desaparece. Entonces, quin lo cre? Ese conocimiento ha creado el mundo. Usted dice
que es verdadero. Por qu dice que es verdadero? Porque usted es de la mente o
cualidad. Los pjaros de la misma camada van todos juntos. Todos dicen que el mundo
es verdadero o que ha sido creado. El que comprende dice, Yo no s quin es Dios. l
es muy categrico respecto a esto. Quin es Dios? Usted dorma profundamente y algo
aconteci, no es as? Quin lo cre? Debido a que usted ha olvidado la realidad, la
realidad est olvidada, y usted no puede volver ah. Entonces, como resultado de ello,
aparece todo el mundo.
Pregunta: Cmo prosigue eso que es permanente e incambiable? Esta
apariencia ha venido y est cambiando constantemente. Es una contradiccin que el
que es permanente e incambiable produzca eso que es cambiante y transitorio, el
mundo y la realidad.
Maharaj: La realidad no produce nada. l no produce nada. Si l lo hubiera
producido, entonces nadie lo habra hecho no verdadero. l, la realidad, es olvidado, y
entonces viene el conocimiento, y el conocimiento lo trae todo. Usted est en sueo

235

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

profundo completo, no hace nada, y entonces viene un pensamiento. De dnde ha


venido? De su estado cero. Quin lo ha creado? Si l lo hubiera creado, alguien lo
hubiera demolido tambin. Comprenda de esta manera. Es slo una sombra. Tengo que
usar la palabra sombra. Si usted va detrs de la sombra, cmo puede alcanzar a la
persona? Una sombra cambia a cada momento. La sombra deviene ms larga o ms
corta dependiendo de la luz. Es la persona ms corta o ms larga?
l no crea nada, quiero decir eso. Las gentes piensan que l ha creado. No! En un
sueo usted no est haciendo nada, pero, no obstante, est danzando. Usted habla y bebe
y hace de todo en el sueo. Si come en el sueo, se llena su vientre? No. Cuando se
despierta, siente hambre. De modo que lo que ha hecho no es verdadero. Usted saborea
todo, malo o bueno. A algunas gentes les gusta la calabaza amarga; otros la saborean y
dicen lo opuesto. Por qu? Es la mente la que funciona, y funciona por todas partes.
Se me dijo que no tomara azcar para impedir la diabetes. Sin embargo, cada vez
tomo ms azcar. Se me hicieron todas esas pruebas y los resultados fueron nulos. Qu
hacer entonces? Tengo golpes de tos, de manera que quisieron hacerme
electrocardiogramas. Y el ltimo fue mejor que los dos primeros. Cmo descubrir qu?
Mejor no saber nada. Saber es lo peor. Un muchacho estaba entretenido y entonces
recibi una carta que deca que su padre haba muerto, de manera que comenz a llorar.
El conocimiento trae todas las perturbaciones. Entonces, ningn conocimiento. Si uno
no sabe que un avin indio se ha estrellado, qu sentir entonces al respecto? Sentir
algo? Cuando sabe, usted dice, Oh, qu acontecer, qu acontecer!
As pues, saber no es una bendicin. Saber trae perturbaciones. Usted tom el
nacimiento y as vino a saber; as pues, ahora han venido a usted todas las
perturbaciones. Ahora han venido a usted todos los problemas. Pregunte a su mente qu
problema no ha venido. Amar a alguien es un problema y no amar es tambin un
problema. Qu puede hacer usted? El conocimiento est aqu, no es as? El
conocimiento es muy perturbador. La realidad no tiene ningn conocimiento, de modo
que l no ha hecho nunca el mundo. El conocimiento ha aparecido en l. Usted estaba
dormido profundamente, no haca nada, y sin embargo el conocimiento ha aparecido en
usted. Con un mal sueo, usted es infeliz; con un buen sueo, usted es feliz. Pero ambos
desaparecen cuando se despierta.
Si usted se despierta aqu, entonces todo esto no es nada sino un largo sueo. Todo
esto se repite, de modo que lo llamamos un largo sueo. Por qu las personas

236

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

realizadas lo llaman un largo sueo? Lo que fue ayer es hoy. Es nada, no ha acontecido
nunca, pero la memoria crea el lazo. Todo est separado, pero usted lo toma como
verdadero. Usted lo siente verdadero debido al recuerdo; lo conserva en la mente, y eso
es ignorancia. Un hombre estaba llorando ayer, pero hoy est riendo. Cul es el
significado de eso? Por qu acontece? le pregunto a usted ahora. Las dos cosas son
falsas, no es as? Nadie estaba llorando y nadie est riendo. As pues, usted puede
cambiarse en un momento. A cada momento el mundo cambia mucho.
Viene una buena brisa y usted dice, Qu agradable!; y si viene el calor usted pone
el ventilador o el aire acondicionado. Qu hacer entonces? Si est enfermo, entonces
no quiere el ventilador o el aire acondicionado.
Pregunta: Yo hice esta pregunta hace diez aos en Bagevadi. Hay alguna
diferencia entre una realizacin alta y la realizacin ms alta?
Maharaj: Cuando usted sabe que adelanta, eso es una realizacin alta. Si usted sube
al sptimo piso de un edificio, eso es una realizacin alta (todos ren). Pero cuando
siente que todo esto no es verdadero, eso es la realizacin ms alta. La mente est
siempre en un estado de suspense, es esto verdadero o no es verdadero? El Maestro
dice, No es verdadero. Cmo puedo creerle? dice usted. Yo veo, yo hago todo.
Yo como, yo voy tambin al retrete. En un sueo, usted est haciendo tambin muchas
cosas, pero, sin embargo, en cuanto se despierta, lo olvida. No queda nada. As pues,
cuando uno muere y deja el cuerpo, qu queda? No queda nada. El mundo desaparece.
Pregunta: El ser humano es una combinacin de forma y sin forma. La forma es
el cuerpo y lo sin forma es el conocimiento o la consciencia. As pues, el cuerpo y la
mente no son verdaderos y slo son percibidos experimentalmente por aquellos que
los sienten. El problema para m es cmo pasar el conocimiento y sin embargo ser.
Es eso posible?
Maharaj: Comprenda que este conocimiento mismo no es verdadero. Todo lo que
acontece, acontece en el conocimiento. A uno le viene la fiebre y a otro no. Diga que no
es verdadero en la mente, y sa es la diferencia; nada ms. La fiebre le viene al cuerpo,
a m no me viene la fiebre. El grado de usted no puede ser medido.
Pregunta: Cmo acontece el paso entre lo sin forma y eso de lo que no puede
decirse nada?

237

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Por la comprensin, slo por la comprensin. Aceptar que yo soy sin
forma o con forma se debe slo a las creencias de la mente. Usted no es sin forma ni con
forma. No queda ningn pensamiento, de manera que es llamado el pensamiento sin
pensamiento o el estado sin estado. Ah no hay nada, o de otro modo acontecera algo.
Usted no siente nunca nada. Cuando duerme profundamente, qu siente usted, dgame?
Sueo profundo significa que todo ha desaparecido, todo. La forma y lo sin forma no
permanecen. Como usted ve la forma como real, tiene que llamarlo sin forma. Pero
tampoco es sin forma. Por ejemplo, usted tiene que usar palabras como realidad. Pero
tampoco es la palabra realidad. No es la palabra realidad, y sin embargo uno tiene que
aceptar esa realidad. Ah no hay palabras. Por una parte todo es verdadero. Usted est en
sueo profundo completo y viene el pensamiento. Entonces usted ve todo el sueo, o
no? Es usted en la forma o en lo sin forma, dgame?
Pregunta: En ese momento lo sin forma es inactivo y la consciencia es activa.
Maharaj: La consciencia puede estar ah, no digo que no. Cundo viene la
consciencia? Cuando usted recibe su toque. En el sueo profundo usted se arrasca, pero
no lo sabe. Usted murmura algo, pero si alguien le pregunta, usted dice, yo no dije
nada. Debido al hbito del cuerpo o la mente, usted siente que est haciendo algo.
Todo acontece aqu, pero no acontece. Todo acontece en la ignorancia.
Pregunta: Maharaj, podemos concluir que el paso del conocimiento a la realidad
es automtico? Acontece por s solo?
Maharaj: Si as lo dice, as ser. Pero no es verdadero. sa es la comprensin final.
Ve el mundo la persona realizada? La persona realizada ve todo, pero siempre queda
que resolver la interrogacin. El mundo es una interrogacin. Usted mismo es una
interrogacin. (Maharaj pregunta entonces su nombre a quien pregunta). Dnde est
Marijke, dnde est Marijke? Yo soy Marijke, dice usted. Cmo va a ser usted un
nombre? Usted siente que es verdadero, pero, sin embargo, no es verdadero. Este
tablero de mrmol romper su cabeza, pero no puede romperle a usted. Romper mi
cabeza, pero no puede romperme a m, debido a que yo soy l; as de simple. Cuando
usted es l, cmo puede romperse a usted mismo?
La realidad es maravillosa, as se lo digo; no se puede imaginar. Y usted es Eso. As
pues, cmo puede matarse a usted mismo? El mrmol es l tambin, pero, sin

238

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

embargo, no existe, no puede tenerse por s solo. Puede usted denunciarlo? La


electricidad mata a muchas gentes, puede usted denunciarla? La electricidad dice, Yo
no s nada de que alguien haya muerto. La electricidad da luz tambin pero no sabe lo
que es la luz. El sol no sabe que da la luz al mundo. Si lo sabe, no es el sol. De la misma
manera aqu tambin, encuntrese a usted mismo. Usted no se encuentra en ninguna
parte, pero, sin embargo, est aqu, sin palabras.
Pregunta: As pues, todos los objetos sencientes y no sencientes son l?
Maharaj: Dgalo as, pero diga que no es verdadero. En un sueo usted puede ver
muchas cosas. Cuando se despierta, qu ha acontecido? Usted quiere poner algo en la
realidad. La realidad no dice nada. La mente quiere algo ah, porque quiere probar que
todo es verdadero. Mientras el sueo est aqu, no es verdadero. Cuando aconteca, no
era verdadero, y cuando fue demolido no era verdadero. Totalmente desaparecido!
Nada ha acontecido y nada va a acontecer. Todo est slo en el relato. 1999 se va dentro
de dos das y viene el 2000, y Cristo todava no ha venido. l no dice nunca que viene,
es usted quien lo dice! La realidad no dice nunca nada, pero todo acontece en l. A l
no le toca nada.
Pregunta: As pues, la realidad no es consciente de s misma?
Maharaj: Si ella dice, Yo soy la realidad, no es la realidad. Qu decir entonces?
Pregunta: Pero todo el universo es consciente.
Maharaj: Estoy de acuerdo, debido a que est en el conocimiento; pero el
conocimiento no es verdadero. El primer da del ao 2000 todos estarn durmiendo, y
entonces se despertarn de nuevo. Un da se ha ido y otro ha venido. Todo acontece as.
La mente es muy creativa; quiere crear. No es fcil traspasar la mente. Traspsela
diciendo que no es verdadera. Si usted tiene ese poder y coraje, deje que acontezca lo
que acontezca; diga slo que no es verdadero. Yo no soy nada, yo nunca ser nada.
As pues, lo que usted ve y percibe es slo como las burbujas en el ocano. Cierre
sus ojos y dnde est el mundo? (Maharaj usa el ejemplo del juego del hombre cegado:
una persona tiene los ojos vendados y entonces tiene que buscar a los otros jugadores).
Todo el mundo est en busca de la realidad, pero a la realidad no le venda nunca los
ojos nadie. Ella es muy abierta.

239

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Nosotros usamos este conocimiento para comprender, y, sin embargo,


al mismo tiempo se nos pide tambin que lo abandonemos. Cmo reconciliamos
esto? Estamos usando el mismo instrumento para discriminar, y, entonces, al mismo
tiempo, debemos abandonarlo.
Maharaj: Conserve el instrumento, pero comprenda que no es verdadero. Lo que
hace no es verdadero. Lo que resulta no es verdadero. Uno tiene que dormir
profundamente, entonces puede venir el sueo. Si yo duermo profundamente toda la
noche y usted no, yo puedo tener muchos sueos; pero si entonces le pregunto,
Cuntos sueos ha tenido usted?, usted responder, Yo no he dormido, de modo
qu cmo he podido tener sueos? El instrumento es el mismo. Usarlo o no usarlo,
eso depende ahora de usted. El conocimiento es un instrumento, nada ms. Cmo usar
ese conocimiento? (Pregunta: Cmo ir ms all de l?) S, entonces el conocimiento
no permanece. No est nunca ah; usted ve todo el mundo, pero, sin embargo, el mundo
no est ah. Debe comprender eso.
Usted ve debido al conocimiento. Un hombre muerto no puede ver el mundo. O
puede ver el mundo? Puede tener millones en el banco, pero, sin embargo, es nulo y
vaco, debido a que el conocimiento ha sido desconectado. La totalidad del mundo es
slo una apariencia debido a esa conexin. El conocimiento viene y entonces se ve la
totalidad del mundo. Entonces todo el mundo ve y todo el mundo lucha por el dinero,
nada ms. As pues, cul es la razn? El conocimiento trae todo, pero, sin embargo, no
es verdadero. Debe comprender eso. Cmo puede el conocimiento sostenerse por s
mismo? El conocimiento no puede sostenerse, no puede probarse verdadero. Usted no
puede probarlo porque el conocimiento desaparece en una fraccin de segundo.
Usted est hablando y entonces muere. Se va al infierno? Qu hacer entonces?
Qu acontece? Tase a su mente, siempre. Usted paga tasas al gobierno. No pague tasas
al gobierno. Tase a su mente. Qu es verdadero? La mente es el recaudador real. Sea
usted el recaudador, pdale a su mente lo que quiere. Le pide a su mente lo que usted
no quiere? Hay una manera de encontrar. Qu es la mente? Lo que usted no quiere,
pdalo. Ella quiere todo; la mente es as. Si usted dice, Lo que t no quieres, la mente
dice, Lo siento, no puedo decir nada. Qu puede decir la mente, dgame? Lo que
usted no quiere!
Pregunta: Maharaj, la mente no quiere sufrimiento; quiere mucho placer.

240

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Placer, estoy de acuerdo. En un sueo viene mucho placer, pero cuando
usted deja el sueo, entonces qu? Todo desaparece. La mente quiere cada vez ms.
De dnde traer cada vez ms? Todos los juguetes estn guardados en la casa, pero el
nio dice, Yo quiero algo ms. Qu hacer entonces? Los nios son as. Yo no
quiero estos juguetes; son juguetes viejos, y yo los quiero nuevos, dice el nio. De
dnde traer juguetes nuevos? As se repite y se repite, siempre. El mundo es redondo, se
repite siempre, qu hacer entonces? De dnde traer cosas nuevas? Nada es nuevo y
nada es viejo. Es su mente la que lo hace viejo y nuevo.
La mente es un tramposo muy malvado, yo siempre digo eso. Siempre quiere
alguna maldad para satisfacer sus pensamientos, nada ms. Haga lo que haga, usted har
todo por esa mente. Usted acepta que usted es la mente. El que trabaja con la mente es
un hombre y el que seduce con la mente es una mujer. El hombre trabaja con la mente, y
la mujer trabaja tambin con la mente. Pero el concepto de hombre y de mujer es slo
una cubierta en usted. En nuestra lengua se llama prakriti.
Hombre quiere decir conocimiento; el conocimiento recibe el cuerpo y goza con el
cuerpo, por qu no? Pero la persona realizada dice, Todo esto no es verdadero,
debido a que tiene la comprensin. La mente quiere mucho, no tiene ningn lmite a lo
que quiere. Las gentes quieren ir a la Luna, no es as? Ahora que han ido all, tienen
que seguir yendo al retrete, no es as? Y sin embargo Dios no ha dado ninguna
respuesta. De qu utilidad es todo esto? Todo esto es nada. As pues, por qu
inquietarse por todo esto, por Marte y la Luna? Todo esto es nada.
Pregunta: As pues, estar en este conocimiento y gozar todos estos placeres
mundanos est bien, y no hay ningn mal en ello mientras uno es consciente de que
todo es prakriti, la naturaleza del conocimiento. Y mientras uno no est apegado a
ello.
Maharaj: Eso est bien, uno puede gozar, por qu no? Pero qu gozo puede sacar
usted, dgame? Usted lo quiere todo una y otra vez. (Alguien dice, Ha olvidado
mencionar el sufrimiento, slo ha mencionado el placer). se es el punto principal. El
placer y el dolor van juntos, y el sufrimiento tambin viene una y otra vez. Me agrada
ser soltero, entonces las monedas de mis bolsillos pueden tintinear. Si me caso, pierdo
todo.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Maharaj, esta comprensin que usted est dando, si pensamos en ella
constantemente y la batimos una y otra vez, traer la conviccin de que la mente se
resuelve en no mente?
Maharaj: Convnzase a usted mismo, hoy o maana. Vendr con toda seguridad.
Usted tiene que batirla, s. A no ser que la bata y la digiera, no producir la leche. Usted
es l, ahora mismo usted es l, pero han venido a la mente cosas falsas. La mente
siempre quiere algo. La mente no dice nunca, Yo quiero la realidad. Usted mismo es
l. La mente quiere todo lo que no es real, lo que no es verdadero.
Pregunta: Tiene que morir la mente?
Maharaj: Deje que la mente viva, pero viglela. El carcelero vigila. Sea el carcelero.
Dnde est la crcel? No haga una crcel de nada. La mente dice siempre, Yo estoy
en una crcel. Sea en cualquier parte; diga que es un palacio, en qu le daa eso a
usted? Esta pequea habitacin es un palacio para m. Sin hacer nada aqu, hago todo.
Cunto tiempo lleva limpiar esta habitacin? Un minuto. La comprensin debe venir,
nada ms.
Pregunta: As pues, Maharaj, con la aparicin de la mente viene la prisin, y
con la desaparicin de la mente viene la liberacin?
Maharaj: La mente trae todo, pero ella est siempre liberada. l no ha estado cautivo
nunca. Usted est siempre en su palacio. En una crcel, si usted duerme profundamente,
est en un palacio, o no? Quin hay entonces para objetar qu? El carcelero no est, la
mente tampoco. No hay ninguna esclavitud ni ninguna liberacin. Todo es una
insensatez. Usted no est nunca preso, de modo que quin puede liberarle? Pero usted
quiere seguir siendo un preso.
De modo que Maharaj tiene que venir a liberarle. Maharaj dice, Usted est
siempre liberado; as pues, vuele ahora! Cmo puedo volar, cmo puedo dejar esta
habitacin?, dice usted. Su mente dice, Yo no puedo hacer esto, yo no puedo hacer
eso. Comprenda la mente; la mente es conocimiento, nada ms. Comprenda el
conocimiento. Entonces la mente no permanece. La mente misma desaparece. Yo no
tengo ningn sitio donde estar aqu, dice.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: As pues, Maharaj, toda actividad de realizacin parece ser un acto


muy egosta.
Maharaj: Ciertamente, porque no hay ningn s mismo. No hay ningn s mismo,
pero usted siente el s mismo. No es egosmo. Usted no est ah. Cuando usted dice, Yo
soy esto, usted es egosta. El egosmo no permanece porque todo es l. La mente trae
todas estas preguntas, qu hacer entonces? Yo soy pobre y no puedo hacer nada, o yo
soy rico y puedo hacer todo. Un pobre dice, Yo no puedo hacer nada porque no tengo
dinero. Parabrahman (la realidad) es pobre. Todo se ve en l, pero a l no le toca nada.
Sea l y goce del mundo, que es un lugar sucio y que no es verdadero. Sea en el mundo,
pero fuera de l.
Una persona realizada hace todo, pero sabe cmo estar fuera de ello. El mundo es
nada, es un cero, qu hay que gozar en l, dgame? Comprenda eso. No es fcil y no es
difcil. Sea fuera de la habitacin; ponga un pie fuera y usted no es un transgresor. A
usted no puede acusrsele de nada. sa es la belleza de la realidad. Entonces uno puede
gozar.
El Maestro da esa comprensin. Entonces usted est siempre liberado, no atado
nunca por nada. Qu decir entonces sobre esto o aquello? (Mirando a Marijke). La
pregunta vino de usted; usted no puede estarse quieta por dos horas. Dgale a su Maestro
que yo permanezco siempre. Ella no puede decrselo ahora. Usted est siempre aqu. A
no ser que usted est siempre aqu, cmo puede aparecer el mundo? Sea original, es lo
mejor; de otro modo, todo es una imitacin. No haga ninguna imitacin. Todo lo que es
imitacin, no es verdadero. Sea l y permanezca como l. Muy bien, alguna pregunta?
Pregunta: Por qu permite l que aparezca la ignorancia?
Maharaj: La mente siempre quiere teoras. La mente corre detrs de muchas cosas.
Usted dice, Yo he estado con muchos Santos, yo he comprendido. Pero todo son
teoras. La mente no quiere las cosas prcticas, porque ah est su muerte. Nadie quiere
veneno, todo el mundo quiere los dulces. La muerte de la mente est ah, de modo que
la mente no quiere aceptarlo. La mente puede hacerle a usted un Dios o la ms msera
criatura. La mente no es el enemigo, pero uno debe saber cmo usar la mente.
As pues, la mente no quiere la prctica, eso es el punto principal. La mente se
envanece, Yo he hecho esto y aquello. Pero qu cosa prctica ha hecho usted? Haga

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

de su mente un amigo, y ella har lo que debe. Si usted comprende la realidad, quin
puede conquistarle? Usted no va a ser conquistado nunca por nadie. La mente no es
nada sino un pensamiento. Uno puede cambiar los pensamientos, por qu no? Suponga
que un hombre es un borracho y quiere dejarlo. Va a un mdico y el mdico le dice, Si
toma otra bebida, morir. Entonces l dice, No lo har. Los nios juegan con
juguetes. Ahora usted es un hombre, y si alguien le da juguetes infantiles, se sentir
insultado. Es un cambio de mente, o no? La mente puede ser cambiada.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

7 de enero del 2000


Pregunta: Puede uno entender la realidad en una fraccin de segundo, incluso
si la mente no est totalmente clara? O debe seguir el proceso paso a paso?
Maharaj: Si la mente no est clara, cmo puede entender entonces? La mente debe
estar clara siempre. La mente debe comprender que esto no es verdadero. Usted lo toma
como verdadero y eso es el nico obstculo. No hay nada, pero la realidad est siempre
aqu. Cuando vienen las nubes, el sol no puede ser visto. Si la mente no est clara,
cmo puede usted entenderlo entonces? La mente debe saber que todo es cero. Nada es
verdadero. La mente misma no es verdadera. Me sigue? Entonces la mente deviene no
mente. Entonces usted puede comprender. Cmo puede comprender sin eso? Suponga
que usted tiene fiebre y que come helado. Su fiebre devendr mayor. Usted no puede
evitarlo.
As pues, si la mente no est clara, entonces lo que usted pide es imposible. Las
cosas deben estar muy claras, de otro modo todo sera Eso en una fraccin de segundo.
La mente viene una y otra vez. Los pensamientos vienen, de modo que la mente debe
estar clara. La mente debe decir, nada es verdadero, yo no existo. Entonces, qu es
verdadero? Cuando uno muere, qu queda, dgame? Queda algo? No queda nada. El
muerto no se recuerda a s mismo. No sabe, Yo soy Eso. Si sabe, Yo soy Eso,
entonces no muere nunca. La mente debe ser no mente.
Es muy fcil, en una fraccin de segundo, s; pero la mente debe estar clara. Clara
significa que lo que usted ve y percibe con la mente y lo que ve con sus ojos, no es
verdadero. Dlo por hecho. Usted ve todo el sueo, Pars, un rey, y usted deviene una
reina ah, todo est ah. En la vida usted espera un nio durante nueve meses, pero en el
sueo, si quiere un nio, usted tiene el nio. Ningn problema, su poder es muy fuerte
ah.
Cuando tiene fe, entonces puede hacer cualquier cosa, por qu no? La mente
deviene clara automticamente. Una vez que el Maestro dice, No es verdadero, el
discpulo dice, Estoy de acuerdo con usted. Pero entonces usted corre detrs del
mundo nuevamente. Muchas gentes dicen que han comprendido cuando estn aqu, pero
entonces se van, devienen algo y se olvidan de s mismos. Qu hacer entonces? Si se
olvida la realidad, usted vuelve a la ilusin. Muchas gentes que dicen que han

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

comprendido, han llegado slo al conocimiento. Es un escollo, porque el conocimiento


no es verdadero. Los Maestros dan el conocimiento primero y despus dicen que no es
verdadero. Cmo puede ser verdadero?
Cuando viene el conocimiento, viene la triada. El conocedor, la cognitividad y lo
conocido, vienen los tres. Mientras la mente est aqu, la mente, el ego y el
conocimiento son todos uno. Usted tiene que decir estas cosas de diferentes maneras,
nada ms. Tomemos a una mujer. Alguien dice, Ella es mi madre; otro dice, es mi
hermana; y otro dice, es mi esposa. Es la mujer tres? Ella es slo una. Todo
depende de su mente. La mente es una cosa muy retorcida.
Uno puede realizarse en una fraccin de segundo, por qu no? Usted debe tener fe
en el Maestro. Lo que dice es correcto. El Maestro dice, Usted no es el cuerpo, de
modo que usted no es el cuerpo. Si alguien dice, Usted tiene un dedo muy bonito,
acaso deviene usted eso? Algn otro dice, Es un dedo muy feo, y su mente es
afectada. Cuando eso le afecta, cmo puede usted ser l? La mente debe estar abierta.
La mente debe devenir no mente. As pues, Scrates deca, Yo s que no s nada. l
saba todo, pero, sin embargo, dice que no sabe nada.
Usted puede sacarme una foto y ver un cuerpo ah, pero, sin embargo, yo no soy el
cuerpo. Uno debe comprender; sa es la belleza de esto. Cuando usted no es, por qu
inquietarse? Cuando su hijo est aqu y el hijo de otro muere, se inquieta usted?
Un da a la una y media de la maana estbamos jugando a las cartas con
Siddharameshwar Maharaj y fue retirado un cuerpo muerto. Siddharameshwar Maharaj
nos pregunt a todos lo que pensbamos. Nadie dijo nada, y entonces l dijo, Cuando
uno siente que muere lo que ms quiere y no siente nada ms, dad por hecho que uno ha
comprendido la realidad.
De quienquiera que se trate, la realidad no muere nunca. Lo ms querido es el
cuerpo, lo ms querido. Un hijo y un marido son asuntos secundarios. Cuando usted est
muriendo, llora por eso. No llore por eso. Sea intrpido, como digo a veces. Si usted
quiere matar a alguien, no hay ningn mal en ello. Pero cuando vaya a la horca, diga
que el cuerpo va a la horca, y yo no soy el cuerpo. El cuerpo ha hecho dao, de modo
que debe ir a la horca. Yo no voy a la horca. Yo no muero nunca. l no hace dao a
nadie. La mente est aqu y l opera con la mente. Siendo no mente, l opera con la
mente; y eso es la belleza de la realidad.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Si usted comprende la realidad, entonces la mente deviene no mente


automticamente. l no es una persona tonta; al contrario, es una persona con mucha
comprensin. Todas sus acciones se hacen con un propsito. Lo que hace, lo hace con
un propsito. l no es sin propsito. Usted hace muchas, muchas cosas sin propsito.
No hay ningn propsito para usted. Usted va a la iglesia, y en la iglesia adora a Mara.
Qu significado hay en eso? Es la iglesia de Cristo. Si alguien adora a mi madre,
entender la realidad por eso? Mi madre nunca fue a la escuela. Cul es el significado
de eso? La comprensin debe estar aqu. Uno puede ser l en una fraccin de segundo,
pero su mente debe tener ese poder dentro. Si muere lo que ms quiere y usted siente
que no ha acontecido nada, d por hecho que usted ha comprendido.
Mi Maestro comprenda todo, de modo que nos dio esa comprensin. Si muere el
hijo de su vecino, usted dice, Oh, el pobre muchacho ha muerto!, pero usted no
siente nada. En la India y en el extranjero tambin, si su vecino muere, nadie lo sabe. O
lo saben? Nadie se inquieta. Yo estoy vivo, no es as? Por qu debo inquietarme? Lo
desaparecido, desaparecido. Comprenda de esta manera, y usted puede ser la persona
adecuada para aceptar lo que hay que aceptar.
Todas las gentes hablan, pero no comprenden; no quieren comprender. Si la mente
no est clara, cmo puede usted ser Eso? Si usted acepta sin comprender, entonces
hace mal todas las cosas. Algunas gentes han comprendido; as pues, por qu vuelven
de nuevo al mundo? Porque quieren ms discpulos. Qu significado hay en eso? Todo
el mundo es l, no es as? Entonces, quin es su discpulo?
Muchas otras gentes han retrocedido de la comprensin. Quieren dinero, quieren
todo. Cuando usted no quiere, todo el mundo deviene su servidor. Al que quiere, aunque
mendigue, nadie le da. Nadie le da una oportunidad. Todos son mendigos. Si usted
mendiga a la mente, la mente no le dejar ir a la realidad. Si la mente dice, Ah,
lrgate, nada es verdadero!, entonces la mente acepta en una fraccin de segundo. Yo
hablo muchas, muchas veces, pero nadie quiere adelantar una pulgada. Qu hacer
entonces? Adelante despacio; despacio tambin se puede entender, por qu no?
Si usted est sentado slo aqu, puede usted ocupar toda la sala? Cmo puede? Si
quiere ir a Bagevadi, tiene que ir en autobs. Cuando todo es nada, por qu inquietarse
entonces? Adelante despacio. El Maestro le hace comprender que nada es verdadero y
que usted es l. Es muy fcil; usted puede entenderlo en una fraccin de segundo.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Olvide todo; pero no puede olvidarse de usted mismo primero; as pues, cmo puede
olvidar todo? Puede olvidarse de usted mismo?
Dice que usted es el cuerpo, la mente y el nombre; pero, finalmente, ese nombre no
tiene ningn valor. Su nombre est lisiado. El nombre no es verdadero. Olvide su
nombre, olvdese de usted mismo. Cuando alguien dice su nombre, usted dice, S, s.
Todo el mundo quiere conseguir su propia importancia. Usted no olvida nunca su
nombre, pero cuando uno muere, olvida todo. Cuando uno duerme profundamente,
olvida todo tambin; pero cuando se despierta, usted no olvida. Cuando la unidad viene
a la mente, el Maestro dice, Usted es la realidad, adelante!
(Maharaj cuenta entonces la historia de Sukamuni y el rey). El rey gobernaba el pas,
pero tena esa comprensin de que nada puede tocarme. Sukamuni vino al Rey, que
estaba realizado, a pedirle la comprensin y el rey le dijo que abandonara todo. As
pues, Sukamuni fue a su casa y volvi sin su taparrabos, pero el rey le dijo de nuevo que
abandonara todo. Suka regres entonces a casa y comprendi finalmente lo que el Rey
quera decir. Olvida que eres un gran renunciador, olvida que has hecho esto y aquello,
olvida a ese Suka. Suka es el nombre dado al cuerpo y yo no soy el cuerpo y no soy la
mente tampoco. l no volvi nunca a ver al rey. Haba comprendido. Olvide todo. Si
usted comprende de esa manera, cunto tiempo puede llevarle? No hay necesidad de
decir nada. Pero nadie quiere adelantar una pulgada, qu hacer entonces?
Usted puede ir al mundo y gozarlo, no hay ningn mal en ello; pero comprenda que
no es verdadero. Es un veneno, no hay duda, pero yo puedo beber ese veneno y s que
no puede hacerme dao. La mente no debe ser afectada por el mundo; el veneno no
puede daarle. El cuerpo muere, pero usted no va a morir. Y el cuerpo tampoco muere,
deviene parte de Parabrahman mismo. Todo es l. Aparte de l, no hay nada.
(Maharaj cuenta la historia de Mira, la amante ms grande del Seor Krishna). El
Rey le dio su bebida envenenada para que muriera. Qu se vaya al infierno!, no me
importa. (Ella era su esposa y l estaba celoso de sus sentimientos hacia Krishna). Ella
tom el veneno voluntariamente y despus de dos horas no haba pasado nada. Cmo
puede afectarle a usted el veneno? Usted no es esto, no es el cuerpo, usted es l. A
quin afecta el veneno? Al cuerpo. A quien no es el cuerpo, el veneno no puede
afectarle. Con la comprensin falsa, entonces todo deviene perturbador, una insensatez.

248

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Su marido haba sido tambin el Seor Krishna, de manera que l le pregunt a ella,
Qu ves en ese retrato? Ella dijo, Lo que veo en l t no puedes verlo, qu puedo
hacer? Yo le veo como la realidad, como Prabrahman, mientras que t le ves como un
retrato. sa es la diferencia.
Sea la realidad, ese retrato tambin es la realidad. l es por todas partes. Entonces
usted deviene l automticamente; nadie le hace a usted l. Usted puede recibir la
direccin, el Maestro se la da, pero no puede ir ah con usted. Tiene que ir y entrar usted
mismo ah. Hasta el punto de que ambos son solo uno. Acepte-Le. No hay nadie ms.
Llame a la puerta y devenga el propietario de la casa.
En Alemania un hombre me dijo que haba visto la casa haca dieciocho aos, pero
que no haba entrado nunca. Yo le dije, Eso es culpa suya. La puerta est siempre
abierta y entonces usted deviene el Rey de Reyes. Tenga ese coraje. Qu acontecer si
usted llama a la puerta? Van a venir los demonios? Usted puede comer muchos
demonios. Los demonios son sus pensamientos. Todos los dioses y los demonios estn
en sus pensamientos, usted los aspira y los expira. As pues, es usted l o no? A usted
no puede afectarle nada, pero cuando dice que Yo soy esto est perdido. Cuando
usted es l, usted est en el cielo. El Maestro da la comprensin correcta, nadie ms
puede darla, de modo que trate de comprenderle.
As pues, en una fraccin de segundo tampoco es verdadero. Usted es l ahora.
Usted es l en este momento mismo, pero se ha olvidado de usted mismo. Pongamos
que usted olvida su nombre. Si est en el camino y no sabe su nombre, las gentes huirn
de usted. Pensarn que est loco. Si usted dice, Dnde est Paul?, Paul se ha
olvidado de s mismo. Qu hacer si despus de comprender pregunta, Dnde est
Paul?? l ha devenido el Maestro de s mismo, sabe que l es l. Paul es slo un
nombre dado a este cuerpo. Cunto tiempo lleva? No hay ningn tiempo en la realidad.
La comprensin debe venir.
Pregunta: A veces usted dice que algunos Santos no van ms all de cero y que
otros van ms all. As pues, quin es el que est tratando de ir ms all o no?
Maharaj: Usted mismo, su mente. Su mente siente vaco ah. Entonces no se olvida
de s misma y siente vaco. Entonces retrocede, la mente retrocede. La mente llega hasta
ah; pero la mente puede ser absorbida en una fraccin de segundo tambin. Muchas

249

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

gentes preguntan por qu el Maestro no se lo ha dicho. Nadie quiere abandonar la


comprensin; cmo ir entonces ms all de cero?
Pregunta: Muchas gentes y discpulos de su Maestro fueron enseados por l,
pero no todos los discpulos se realizaron. No todos los discpulos alcanzaron la
realidad.
Maharaj: Por qu no? Porque no queran ir. Si usted tiene un destino y abandona
antes de llegar, cmo puede alcanzarle? No puede alcanzarle. Por qu debe usted
inquietarse por todo eso? Piense en usted mismo! No piense en los dems. Aqu no hay
nadie excepto usted. Usted se inquieta por otros, por qu? Porque se toma a usted
mismo como algo. Yo s, yo s ms. Yo soy el primero de la clase y ellos son el
segundo. Ese es el punto principal de todo esto.
Olvide todo, no diga que aqu hay alguien. Cuando compara, usted entra en el
crculo: esa persona ha comprendido, esa persona no ha comprendido. Por qu debe
usted inquietarse? Comprndase a usted mismo. Usted est hambriento, no es as?
Coma y satisfgase. Entonces usted no dir de nadie que est hambriento. Si alguien
est hambriento, usted dir, Yo estoy satisfecho, por qu est usted hambriento? Lo
dir de esta manera. La comprensin debe venir. Es difcil, estoy de acuerdo, debido a
que la mente trabaja siempre de este lado, del lado falso. La mente tiene sus tendencias.
Cuando duerme profundamente usted va a la realidad, pero no lo sabe. Si alguien
dice su nombre, usted responde al instante. No puede evitarlo; est habituado. Se dice
que el hbito es una segunda naturaleza. No haga eso, olvide todo. Y si usted no es l,
dgamelo, debido a que yo soy el responsable. Diga, no existe nadie. As pues, si no
existe nadie, dnde existe usted? Cuando esa comprensin viene a usted, usted es l y
eso es olvido. Comprndase as y usted es l ahora, no una fraccin de segundo
despus. Pero usted no acepta eso, no olvida esto y aquello, qu hacer entonces?
Olvide todo, olvide la mente!
No hay nada de qu inquietarse, pero usted quiere ser qu? Ella siempre quiere
ser Mary. (Hay una discpula en la sala llamada Mary). Su nombre es Mary, de modo
que ella quiere ser Mary. Puede la mente ser Mary? Ella es Mary, pero no comprende
que tambin es no Mary, qu hacer entonces? Sea Mary (Lo pronuncia como merry,
que quiere decir feliz) siempre, diga que todo el mundo es m mismo. Por qu quiere

250

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

usted saber si todo el mundo ha comprendido o no? Todo el mundo es l, no es as?


Sin embargo, usted duda de lo que le he dicho hasta aqu.
Mi Maestro estaba aqu y algunas gentes venan y otros no volvan. As pues, los
discpulos estaban discutiendo esto y nuestro Maestro pregunt por qu estbamos
discutiendo esto. Vengan o no vengan, todo el mundo es l. Cuando usted obtiene la
licenciatura, vuelve al colegio de nuevo? No! De la misma manera, piense siempre
que todo el mundo es l. No haga esa pregunta, el poder de discriminacin est en la
mente. Cmo puede usted saber lo que alguien sabe o no sabe? Si comprenden o no
comprenden es asunto suyo. Adems, qu tengo que decir yo, si yo no existo? Cuando
yo no existo, quin va a decir qu? Mientras el cuerpo est conectado con ese poder,
habla.
As pues, no se inquiete nunca. Y no diga nunca que despus de m, se elegir a ste
o a se. Aqu no se elige a nadie. En realidad, nunca se elige a nadie. El que tenga el
poder hablar. Har que las cosas sean muy claras y se sentar as, con su propio cojn;
y hablar y las gentes escucharn. Y qu es eso? El grado de Maestro. Ese cojn es el
cojn del Maestro. Tmelo usted mismo. Por qu poner a alguien sobre un cojn?, no
hay ninguna necesidad. l es un rey, no le elige nadie. Cuando todo el mundo es l,
por qu elegir? A quin decir que usted es de primera clase, y que usted es de segunda
clase? No hay ninguna necesidad de decir nada. Esa comprensin debe venir. Alguna
otra pregunta?
Pregunta: Pueden las formas sutiles de energa o inteligencia como los ngeles o
los Dioses alcanzar la realidad final? O tienen que tener un nacimiento fsico para
alcanzarla?
Maharaj: Despus de la muerte, qu cuerpo grosero va a venir? Puede decirlo
usted? Comprenda aqu y ahora que usted es l. Qu va a comprender usted en el
siguiente nacimiento? Si usted no comprende aqu, cmo puede comprender en el
siguiente nacimiento, dgame? Usted hace todo aqu y entonces desaparece. Usted
desaparece, y nadie sabe adnde va. Ha escrito nunca alguien cartas desde ah?
Tatarabuelos, abuelos, nadie escribe ninguna carta desde ah!
A menos que olvide, usted no puede entender la muerte. As pues, olvide este
conocimiento tambin. Yo no estoy de acuerdo con aquellos que hablan sobre el
siguiente nacimiento. Por qu no este nacimiento solo? La lengua est aqu, ponga el

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

azcar en ella. Debe estar dulce, no es as? Usted puede ser l ahora, para qu se
necesita el siguiente nacimiento? Usted ama el nacimiento y el mundo. Ese mundo no
permanece. Si usted deviene un mosquito, cul ser entonces su mundo? La sangre de
un cuerpo humano. Todo esto son insensateces. Por qu maana? Por qu no ahora?
Usted es l, pero cuando olvida eso, usted toma un cuerpo y entonces slo Dios sabe lo
que acontecer. Para m esto es incomprensible. Yo no creo en esto. Qu siguiente
nacimiento va a venir?
Pregunta: (Alguien explica a Maharaj la pregunta original, respecto a que los
ngeles y los Dioses necesitan una forma fsica para realizarse).
Maharaj: Dnde estn los ngeles? Los ha visto usted? Yo no he visto nunca nada.
Usted los come; se traga a los Dioses y a los ngeles. (El interlocutor original dice
entonces que Maharaj ha dicho en un libro que los ngeles y los Dioses eran
conocimiento, o que eran en el conocimiento). Son en el conocimiento. Usted dice, l
es Dios, no es as? Yo digo, l no es Dios, qu puede hacerme Dios? Alguien
puede decir que Maharaj no es un Maestro realizado; de acuerdo, Maharaj no dice nada.
Usted no comprende el significado real de lo que hay escrito en los libros de
conocimiento.
Yo no he visto nunca ngeles, dnde estn? Dnde se han ido todos ahora? Yo no
he visto nunca a Shiva. Y Shiva no ha sido visto nunca. Usted hace un dolo de l y lo
llama Shiva. Todo esto son slo sus pensamientos; as pues, olvide sus pensamientos.
Los ngeles y los Dioses son slo pensamientos, sus pensamientos. En la obscuridad,
los ngeles y los demonios estn en sus pensamientos. Y por la maana, cuando viene la
luz, usted comprende que ah slo estaba su almohada, nada ms. Cuando viene la
comprensin desaparece todo. Est escrito en los libros de conocimiento, de acuerdo;
pero cul es el significado de ello? Yo slo hablo desde el punto ms alto. Todas estas
creencias las hace la mente.
Pregunta: As pues, desde su punto de vista no hay ngeles ni Dioses?
Maharaj: Los Dioses y los ngeles estn slo en el mundo, y el mundo no es
verdadero. El mundo es cero. Un da todos los Dioses y los ngeles sern cero; pero
usted no ser nunca cero, dlo por hecho. Cuando respira, usted aspira Dioses y ngeles,
qu hacer entonces? Ellos nacen del viento. Tanto los Dioses como los diablos vienen
slo del viento; no son entidades en absoluto. Cuando respira, usted puede ser un Dios

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

tambin, por qu no? O un demonio, eso depende de usted. Olvide todo, los Dioses y
los demonios son sus pensamientos.
Puesto que son slo sus pensamientos, qu valor tienen? Dgales que no son
verdaderos, dgales que se vayan, qu pueden hacer entonces? Si usted tiene un
sirviente y le dice que tome su dinero y que se vaya, qu puede hacer? Todos ellos son
sus sirvientes. Los Dioses y los ngeles son sus sirvientes. Tenga ese poder, ninguno
puede afectarle. Sin embargo, ellos le afectan, debido a que usted siente que los Dioses
y los ngeles estn ah. Quiere usted a los ngeles? (el que ha preguntado dice, S).
Dnde estn los ngeles? Si alguien est interesado en una asna, en una burra, aunque
venga un ngel, no lo notar; su mente est puesta en la burra. Qu puede hacer un
ngel?
Conoc a un hombre llamado Mr. Shah. Yo nunca le gust. No tena nada
caracterstico en su cara, pero su esposa le quera muchsimo. Si una mente est
prendada de una burra, qu son entonces los ngeles? Entonces los ngeles no son
nada. La mente es lo ms grande Es muy difcil explicarle Qu hacer entonces?
Olvide todo. Cuando duerme profundamente, usted olvida todo, o no? Queda
algn pensamiento? Todos los ngeles y las burras vienen del pensamiento, estn slo
en su pensamiento. Y cuando se duerme profundamente, se olvida de usted mismo y
tambin de que es mdico. Si sigue siendo mdico (el que ha preguntado es mdico),
usted no puede dormir, dlo por hecho. Sin olvidar, olvide ahora, porque entonces usted
es libre. La mente deviene no mente. Lleva una fraccin de segundo. Usted no quiere
cambiar la mente. Cambie su mente, comprenda de esa manera. No hay ngeles, ni
Dioses ni burras. Todo el mundo es Uno.
Pregunta: Yo tena la idea de que el S mismo opera a travs del cuerpo-mente.
Maharaj: No, no, el S mismo no hace nada excepto exhibir la imagen. Cuando se va
a dormir y tiene un sueo, tiene usted alguna idea de qu sueo vendr? Simplemente
viene, cualquier pensamiento viene. Y venga lo que venga, usted deviene eso. Usted
puede devenir un borracho, aunque no haya probado una sola gota. Cuando se despierta,
usted dice, Cmo pude ser un borracho, si nunca haba probado una sola gota? Sin
embargo, usted experiment eso. La mente proporciona esas experiencias. En s
mismas, estas experiencias no tienen ningn sentido.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: As pues, no importa lo que yo haga, o tenga las experiencia que


tenga, eso no tiene ninguna relacin con la realidad? Todo es sin valor?
Maharaj: Todo es cero y cuando comprende que todo es cero, entonces usted puede
comprender la realidad. Comprenda que todo es nada y usted es l. Usted no tiene que
cruzar nada. No hay que cruzar nada, slo comprenda que no es verdadero. Cero es
nada, as pues, cmo puede ser verdadero? Sin embargo, usted lo toma como
verdadero.
En Amrica, alguien me pregunt como cruzar cero. Comprenda que es cero y usted
lo ha cruzado. Su nombre es Paul, y si comprende que su nombre es Paul, usted lo ha
cruzado. Usted sabe que su nombre es Paul, no se requiere ningn tiempo para saberlo.
La comprensin debe venir, y si el Maestro es fuerte, puede poner algo en su mente.
Cuando el nio no quiere comer, la madre puede pinzarle la nariz; entonces su boca se
abrir y ella podr poner algo dentro. El Maestro puede hacer lo mismo. Pero si usted no
quiere saber o no quiere abrir su boca, entonces qu? Acptelo, se es el punto
principal.
Pregunta: Yo trato de olvidar la mente, pero a veces no puedo y me encolerizo
conmigo mismo. Debo luchar con la mente en ese punto?
Maharaj: Cuando no se pone un freno a la mente, se encoleriza con usted mismo. La
mente es un pensamiento, la clera es un pensamiento. No obstante, lo mejor es no
pensar en ella. Si viene un pensamiento o lo que sea, diga a su mente que no es
verdadero. Por qu se encoleriza usted? La mente se ha formado el hbito de pensar
siempre algo. La mente misma es cero; as pues, deje que los pensamientos vengan y se
vayan. Por qu debe inquietarse usted?
Digamos que esta habitacin se abre a todos y que todos pueden entrar. Por qu
debe inquietarse usted? Cuando se inquieta, usted no la abre. La mente debe estar
abierta. Usted puede controlar la mente, por qu no? Si viene la tristeza, usted no
piensa en el placer, o piensa en el placer? Y cuando viene el placer, usted olvida la
tristeza. Ambos estn ah y la mente acta de una manera diferente, siempre. Un da
usted dice que l es su amigo, y al siguiente que es su enemigo. La mente no acepta.
Por qu debe usted encolerizarse? Abra la habitacin y cualquiera puede entrar y
dormir. Por qu debo yo inquietarme? Qu puede hacer yo? Del mismo modo, diga a
su mente que nada es malo y que nada es bueno. Entonces la mente deviene muy fcil

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

de controlar. Cuando duerme profundamente, usted controla su mente, o no? Cuando


duerme profundamente, la mente desaparece, o no? En el sueo profundo usted quiere
olvidar, pero aqu no quiere olvidar. As pues, en la vigilia usted no quiere controlar su
mente, quiere algo ms, cada vez ms. La mente corre o galopa incesantemente hacia el
infierno. Siempre est pensando en algo ms, y eso es lo mismo para todo el mundo. Si
le gusta el baile, usted quiere ser cada vez mejor; es lo mismo con cualquier cosa que le
agrade, la mente nunca est satisfecha.
Un hombre tiene millones y millones de dlares, pero todava quiere ms. Es para
comer? Puede usted comer dlares? El cuerpo quiere comer, pero la mente no quiere;
la mente es de ese tipo, no come nunca. Cuando come, usted est satisfecho, pero la
mente no est satisfecha nunca. La mente es un pensamiento incompleto. Cuando se
traen comida y agua, desaparece. As pues, la mente es un pensamiento incompleto.
Comprenda de esta manera.
De todos modos, por qu debe encolerizarse usted? Le pregunta a usted su
pensamiento si puede venir? No, no pide permiso nunca. Usted lo acepta y se
encoleriza; cul es la utilidad de eso? Deje la puerta abierta y todo el mundo puede
entrar. Las ratas pueden entrar, los perros pueden entrar, cualquiera puede entrar, por
qu no? La puerta est abierta.
Cuando duerme profundamente, usted olvida todo, su cuerpo, su mente, todo. No
quiere recordar. Pero suponga que alguien le despierta; entonces usted dice al instante,
Quiero dormir!; usted quiere olvidar. Pero una vez despertado, quiere saber dnde
estn muchas cosas; qu ha ocurrido, qu est usted buscando? Usted puede
encolerizarse. Cul es la utilidad de encolerizarse? Usted hace los pensamientos, usted
es el hacedor de sus propios pensamientos.
Si usted est comiendo lentejas y hay una china en ellas, y se rompe un diente, a
quin echar la culpa? Usted quera comer, usted quiere gozar de todo, pero entonces
vienen los trastornos. Por qu vienen los trastornos? Los trastornos son nada, no
existen. Sea feliz siempre.
Usted puede comprender en una fraccin de segundo. Muy rpido, ms rpido que la
mente. Entonces la mente trabaja aqu. Si la mente trabaja del lado de la comprensin,
entonces, a cada instante, usted deviene l. Esto no lleva ningn tiempo. Venga lo que
venga a la mente, la mente dir, No es verdadero! Usted siempre est inmerso en las

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

cosas falsas. Si toma en la mente las cosas verdaderas, ello le llevar al punto verdadero.
Yo puedo decir esto muy categricamente. Por qu lo digo tan categricamente?
Porque esto es el punto principal. Olvido tan fcilmente las cosas que hay en mi mente,
que puedo decir que voy contra lo que no es, tan pronto como aparece.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

12 de enero del 2000


Pregunta: Esta maana, usted me pregunt, Cmo se siente? Y yo dije,
Estoy frustrado! He venido a buscar la felicidad real. Eso es lo que quiero. Y estoy
escuchando sus charlas, que me frustran ms porque usted niega lo que es
importante para m. As pues, qu debo hacer?
Maharaj: S, le pregunt a usted. Y usted dijo, No me siento muy bien. Me siento
frustrado.
Pregunta: Qu debo hacer? sta no es la primera frustracin.
Maharaj: Cul es la primera frustracin? Cuando usted viene aqu y quiere conocer
la felicidad real, que es usted mismo. Pero usted est siempre inmerso en lo que no es.
Cuando viene aqu, debe poner un cero sobre el mundo; se es el punto principal. No
obstante, desempee su papel; no hay ningn mal en ello. Usted debe saber que es slo
un papel. Usted est representando un papel. Eso no significa que usted es eso. Usted no
es el mdico (el que pregunta es psiquiatra), as se lo digo. Usted puede decir cualquier
cosa, Yo he hecho esto y he hecho aquello; yo s esto y s esto otro. En todo esto se
trata de conocimiento. Pero se debe acabar con el conocimiento debido a que usted no
tiene ningn conocimiento ni ninguna ignorancia. Cuando tiene un sueo, qu hace
usted, dgame? Se olvida completamente de usted mismo y all hace alguna otra cosa.
Lo toma usted por verdadero o no?
Pregunta: S, lo tomo por verdadero.
Maharaj: Usted mata a alguien en un sueo y se siente culpable. Y cuando alguien
llama a la puerta, dice Ah, la polica ha venido a arrestarme! Entonces usted se
despierta. Ha hecho usted algo? De la misma manera aqu tambin. Uno debe
comprender. Por qu tiene que ir uno a un Maestro? Para comprender, nada ms.
Comprender qu? A usted mismo, eso que ha olvidado.
Usted toma como verdadero a este mdico, que usted no es. Usted no ha matado
nunca a nadie en el sueo, pero, sin embargo, ha experimentado eso, o no? Entonces
viene alguien y llama a su puerta y usted piensa que la polica ha venido a arrestarle.
Ah! Entonces viene el despertar. Cuando viene el despertar, permanece la sensacin

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

de haber matado? La sensacin de haber matado desaparece al instante. Usted no ha


matado a nadie, no ha hecho nada; sin embargo, usted lo experiment, no es as? De la
misma manera aqu, usted experimenta muchas cosas. Experimente; pero, sin embargo,
diga que no es verdadero. Tenga ese coraje. Ello no es, no es as? Cuando duerme
profundamente, permanece el mdico? Todo vuelve a cero.
As pues, por qu tiene miedo o est frustrado? Aqu no hay nada para estar
frustrado. Por qu estar frustrado? Tiene que conocerse a usted mismo, al usted que ha
olvidado. Usted lo ha olvidado debido a la ignorancia.
En occidente, usted llama a menudo a una mujer su amiga. En la India decimos
esposa. sa es la diferencia, nada ms. Amiga y esposa son slo una, dlo por hecho.
Cuando usted dice, Ella es mi amiga, yo pienso que est casada con usted. De todos
modos, no hay que inquietarse por esto. La vida social es as. Aqu la vida social no le
permite a usted esa libertad. En la India y Pakistn, las gentes no hacen nada a menos
que estn casados. En occidente usted tiene tambin el divorcio. Aqu, este discpulo
(Maharaj menciona el nombre de un discpulo indio), dice que no puede divorciarse
debido a que est atado a su esposa. Cmo puedo romperlo?, dice. Es un nudo.
En la India, durante la ceremonia del matrimonio, se hace un nudo entre el sari de la
mujer y el pauelo del hombre y as se combinan. (Un discpulo usa la palabra, se
unen). S, sa es la manera. Y eso uno no puede dejarlo. Uno tiene que comprender eso.
Yo te ayudar de todas las maneras, (el marido dice esto como parte de su voto) pero
nadie hace nada, qu hacer entonces? Uno quiere que la mujer sea aliviada y ayudada,
pero nadie lo hace. Ocurre como en el tribunal de justicia, que usted dice, Dir toda la
verdad y nada ms que la verdad, y lo dice con una mano en la biblia. Pero todo lo que
dice es falso, no puede evitarlo. Uno debe comprender. Uno debe saber que esto es un
papel que est representando.
Pregunta: S, yo comprendo la mayor parte de sus palabras, pero todava es slo
una comprensin intelectual.
Maharaj: La comprensin vendr, no es as? El nio va a la escuela y despus a la
universidad, y entonces obtiene la licenciatura. Cuando obtiene la licenciatura, dice,
Yo soy mdico, o abogado, o lo que quiera que sea. Pero esa licenciatura no es
verdadera. Usted tiene que encontrar su propia licenciatura! Quin soy yo? Mi

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maestro, Siddharameshwar Maharaj, deca siempre: Concete a ti mismo y conoces el


mundo. La biblia cristiana ha dicho lo mismo.
Shri Krishna ha dicho, A menos que te conozcas a ti mismo, todo lo que haces es
intil. Nada es verdadero. Usted puede estar casado con muchas gentes, pero, sin
embargo, dnde est usted? No se conoce a usted mismo y se casa con otros.
(Hablando sobre un sacerdote occidental que hay en la habitacin, un discpulo) l me
dijo que puede hacer matrimonios civiles. l no es una persona casada; sin embargo
puede efectuar matrimonios reales como sacerdote. Pero dnde estn para usted los
matrimonios reales? Son slo matrimonios supuestos. No se preocupe si usted hace eso.
Cselos! Qu dao hay para nadie? Uno tiene que decir que ella es su esposa y que l
es su marido. Fin del asunto! Cambia su mente, nada ms.
No hay ningn nudo en Amrica o en Francia o en los pases occidentales porque se
trata slo de una ceremonia; pero es mejor no disolver el nudo tampoco. No hay
ninguna necesidad. Usted piensa que tiene que disolver lo que no es. Usted lo toma por
verdadero. As pues, uno puede comprender intelectualmente, pero no puede
comprender prcticamente. Por qu? Porque usted ha desarrollado algn amor por todo
este mundo.
Pregunta: Yo no estoy totalmente seguro.
Maharaj: Usted no est seguro; pero, no obstante, ha desarrollado ese amor. No diga
que no est seguro. Usted tiene ese amor! El da en que sienta que nada es verdadero,
eso es la realidad. Usted mismo permanece, o no? Usted sin usted, ahora. Usted
todava toma al mdico como usted mismo. Usted es de Alemania, no es as? Olvide
todo. (Maharaj cuenta entonces la historia del contencioso sobre si Bombay era de
Gujarat o de Mahrastra. Se trata de una decisin poltica que se determin el 26 de
enero de 1954). Maharaj dijo sobre el incidente: Por qu debo pensar que yo soy un
maharastrano, o un gujarati? Nunca me he preocupado por eso. Yo no pertenezco a
nada. Yo no soy un gujarati ni un maharastrano ni un indio, y tampoco un americano.
No sea nada. Cuando usted es algo, hay miedo, debido a que usted ha devenido algo.
Pregunta: Comprendo. Yo no estoy muy identificado con mi pas o mi profesin.
Pero todava hay deseos; por ejemplo, de divertirme, de casarme, de tener hijos y
todas esas cosas.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Los deseos pueden estar ah. Son deseos del cuerpo, no suyos. Usted no se
conoce a usted mismo. Toma el cuerpo como usted mismo, la mente como usted mismo.
Usted toma a la mente como usted mismo y debido a la mente, ha devenido un mdico;
de otro modo, usted es justamente como yo.
Pregunta: Mi mente?
Maharaj: La operacin de la mente no es usted. Usted tiene que ir ms all de la
mente, y ah slo hay conocimiento. Y cuando va ms all de eso, entonces llega a cero.
Y si dice que cero es verdadero, eso es el ego, la ilusin. Usted tiene que ir ms all del
ego. La comprensin debe venir, nada ms. Cuando viene esa comprensin, entonces
usted mismo no permanece. Usted mismo muere. Usted no es una persona viva. El
cuerpo vive slo con el conocimiento. Todo el mundo vive slo con el conocimiento,
pero comprenda que a ese conocimiento se le ha asignado un fin. Yo no tengo ningn
fin. Quin es usted para dar un fin a esa realidad? Usted puede ver que no hay ningn
fin.
El conocimiento ha aumentado muchsimo y Ram Dass (Maharaj cita del Das Bodh)
ha mostrado que es cero. Usted ha devenido algo que usted no es. Lo que se requiere es
poner un cero sobre ello. Usted tiene que hacerlo! Muy pocos pueden comprender, de
acuerdo? Pero sin embargo es mi deber ensear lo que es.
Usted no es el cuerpo, usted no es la mente, usted no es el mdico, usted no es la
ignorancia ni el conocimiento tampoco. Al comienzo el Maestro da el conocimiento, y
al final el Maestro dice, Ponga fin al conocimiento. El conocimiento es ego. Yo s
todo, todo el mundo piensa eso, o no? Yo s que yo s, dice. Cmo pueden otros
saber lo que usted sabe? Nadie puede saber. Puede alguien saber lo que usted quiere
saber? Es imposible. Pero si usted va al bar, entonces yo puedo pensar que va all a
beber, nada ms. Usted puede beber o no beber, eso es una cuestin diferente.
Sea en el mundo, pero no sea una persona mundana. Usted quiere ser algo y
entonces quiere hacer algo. Olvide eso, diga que usted no es. Cuando duerme
profundamente, usted olvida que es mdico, o no? Usted olvida su casa, o no? Olvida
todo y a eso se le llama el estado cero. Mientras vive en este mundo, comprenda que no
es verdadero y sea en l; eso es el trabajo del hombre valiente. Tenga valor. Sgame!

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: S. Maharaj, usted ha usado dos palabras, comprensin intelectual y


comprensin prctica. Cmo transferir la primera a la segunda?
Maharaj: Cuando usted comprende intelectualmente veamos, hay la palabra
veneno escrita en una botella con veneno. Usted comprende intelectualmente. (Todo
el mundo re). Si se bebe eso, sa es la prctica. (Ms risas). Sea prctico de esa manera.
Pregunta: Si alguien comprende intelectualmente, dnde est entonces la base
para la frustracin?
Maharaj: La comprensin debe ser prctica; pero usted no comprende todava que
no es verdadero. Ese es mi punto. Usted lo toma por verdadero. Y tambin dice, qu
dice usted? Yo no puedo comprenderle, Maharaj. As pues, qu hacer entonces?
Cuando usted dice cero, no hay nada.
(Maharaj cuenta entonces una historia concerniente a la inteligencia): Cuando Dios
quiso dar el intelecto a todos, se declar, Vengan a las cuatro de la tarde. Entonces lo
dar. Los gujaratis eran gentes muy astutas. Decidieron no dormir y en lugar de ello
fueron a las tres y se sentaron. (A Maharaj le cont est historia alguien de Maharastra).
Los maharastranos estuvieron durmiendo y divirtindose, de manera que telefonearon a
Dios y le preguntaron qu podan hacer. Dios dijo, He entregado todo a todo el mundo.
En m no queda nada. Pero cuando estaba repartiendo la inteligencia, algo de ella podra
haber cado al suelo; as pues, tomen lo que puedan encontrar.
Y as tambin, yo puedo atreverme a decir ahora que usted comprende tericamente
y que eso significa que no comprende. Tiene que ser prctica. La teora debe devenir
prctica. No deseche nada. Por qu desechar esto? (Maharaj seala a la repisa de
mrmol donde est su cuenco de agua). Sin la repisa de mrmol, cmo podra poner
este cuenco ah? Es til donde est, de manera que dejemos ah la repisa de mrmol para
que sostenga el cuenco de agua; pero diga que no es verdadero. La comprensin debe
ser cambiada.
Para una persona realizada, la esposa tambin es Brahman y los hijos tambin son
Brahman y la tabla de madera donde se sienta usted, tambin es Brahman. Todo es l;
as pues, por qu hacer diferencias? Usted hace diferencias. Por qu piensa en
diferencias? Cuando todo comienza desde nada, puede ser hecho cero en cualquier
momento. Si viene esa comprensin, entonces usted es l; de otro modo no, y eso es la

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

prctica. Todo el mundo comprende tericamente, pero nadie va ms all de cero. No


saben lo que es cero. Alguien me pregunt en Sedona (Arizona), Cmo cruzar cero?
Cmo cruzar? Cero es nada! Qu cruzar entonces, dgame? Usted quiere cruzar lo
que es nada, no es as? Cuando dice que en la casa no hay nada, eso es cero, no es as?
Usted lo ha cruzado! Usted no piensa que lo ha cruzado. Y eso es la prctica.
Por qu tiene miedo de decir que cero es cero, dgame? Yo siempre digo
abiertamente, Usted no est aqu, tenga el nombre que tenga. Dnde est su nombre?
Puede mostrarme su nombre, quienquiera que sea usted? l puede ser Dios tambin,
pero no puede mostrarme que es Dios, porque Dios es slo mi pensamiento. Dios es su
pensamiento, no ha creado nada. Diga, Yo he creado el mundo. Yo tengo esa audacia
o ese poder de decir, Yo he creado. El conocimiento ha creado; yo soy es
conocimiento.
Pero a veces no ocurre de acuerdo con su deseo, porque usted ha tomado otra forma.
En un sueo un rey deviene un mendigo. Cuando deviene el mendigo, usted tiene
mucho tiempo en sus manos. Espera alguien a un mendigo? Pero el rey tuvo el sueo
muy tarde por la maana y cuando se despert pens, Estn esperndome todos, pero
es verdadero esto o yo soy un mendigo? Entonces tiene que pellizcarse. A veces usted
mismo tiene que pellizcarse. Soy yo esto o eso? Usted est muy sumergido en ello. Yo
olvido siempre donde duermo, lo olvido, no recuerdo dnde estoy, as se lo digo.
Pregunta: Excseme Maharaj. Cuando comprendo, cuando estoy soando y
cuando despierto, encuentro que el sueo era falso. Ahora estoy vivo, pero cuando
muera encontrar que esta vida era falsa. Quizs habr otra vida y encontrar que
tambin era falsa. La fsica cuntica me dice que este cuerpo es falso debido a que en
un 99,9 % es espacio vaco. Mis pensamientos, si los observo durante cinco minutos,
encuentro que no son mos. Y eso me deja como un hurfano.
Maharaj: Si usted no sabe que no es verdadero, permanece; pero cuando viene la
comprensin, dnde est usted?
Pregunta: Ese yo no desaparece.
Maharaj: Yo es ego, no es as? Olvide ese ego. El Maestro hace que su ego vaya
a cero. El Maestro tiene ese poder. El conocimiento es ego. El conocimiento de la
primera vida, de la segunda vida, de la tercera vida, de la cuarta vida. Usted ha tenido

262

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

muchas vidas, pero eso se debe al ego, o no? Usted no comprende, Yo tengo que tener
otro nacimiento, quin dice eso? Usted es sin nacimiento y sin muerte. Usted mismo
es l. Uno debe ser l. Cualquiera puede ser rico o pobre; por qu es llamado rico?
Tiene mucho dinero, por eso es rico. No tiene dinero, por eso es pobre. Pero l, es rico
o pobre? Puede usted definir algo? Usted no puede definir. Slo usted le da el valor. El
dinero tiene el valor que le da su mente.
Le importa algo a un perro si usted le echa un cheque de mil rupias? El perro dice,
ste es tonto! Yo quiero huesos para comer. Y se hueso no tiene sangre. El perro
mastica el hueso y saca el sabor de la sangre y piensa, Oh, es un hueso muy bueno!
Piensa que el sabor viene del hueso, pero en realidad viene de sus propios dientes. Usted
lo toma todo como verdadero, qu hacer entonces?
As se dice en el bhajan de la maana, cuando usted canta el nombre de Dios, Ram.
Ram significa que yo no soy esto. Tenga usted el nombre que tenga, es lo mismo, usted
no es eso. Su nombre es mdico. Su nombre puede ser cualquier cosa, pero, sin
embargo, no es usted. Cuando usted piensa de esta manera, su mente ya no pone nada
sobre usted. No hay nacimiento ni muerte para usted.
Pregunta: Maharaj, durante dos horas he estado viajando para venir y verle. Y
repentinamente encuentro que no existe nada. Cul es la utilidad de esto?
Maharah: No existe nada, pero usted existe. El que escucha permanece, debido a que
est en la ignorancia. Usted viene aqu para deshacerse de la ignorancia, de modo que
yo no vierto ms ignorancia en usted. La ignorancia ha sido vertida en usted incluso por
maestros espirituales. Muchos Santos dicen, Haga esto y haga eso. Haga lo que yo
digo! Yo nunca digo eso. Yo digo, Usted es l. Usted es el poder ms alto. Como lo
tome, depende de usted ahora. Si usted pone un cero sobre todo esto, nada es verdadero;
entonces usted puede tener ese poder, de otro modo no. Quin tiene el poder? se a
quien no le inquieta Dios, a quien no le inquieta la ilusin, a quien no le inquieta nada.
Por qu? Porque usted no existe. Cuando usted no existe, por qu inquietarse entonces
por los otros? Los otros tampoco son.
Todos son burbujas del ocano; y cuando se rompen, devienen ocano. Yo doy este
ejemplo a menudo. Quin re entonces? El ocano re. Ahora la burbuja ha devenido
ocano. Todas las dems burbujas lloran. Ah! Qu hacer entonces? Usted nunca
muere y nunca toma nacimiento. Pero, sin embargo, tiene miedo del nacimiento y de la

263

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

muerte, porque piensa que usted ha nacido y que ha devenido algo. El nacimiento y la
muerte son nada. No estn aqu en absoluto. Cuando usted viene aqu al Maestro, se le
da algo muy fuerte; usted no puede acogerlo. Se dice que si se pone la leche de una
leona en un cuenco ordinario, el cuenco se romper. Se necesita un cuenco de oro. Si se
pone en un cuenco de oro, la leche permanece; de otro modo, no. Por qu? La leona ha
recibido el poder de matar a muchas gentes. La leona no repara en ello. Ha recibido el
poder; as pues, cmo puede permanecer su leche en un cuenco ordinario?
Cuando usted deviene l Los Santos son como usted. Yo tambin era como usted
cuando fui a mi Maestro. Yo era una persona ordinaria. l me cambi, qu vamos a
hacer? As pues, ahora he recibido el poder de cambiar a otros. Si vienen aqu, trato de
cambiarlos. Usted dice que Yo no he recibido nada, entonces? La nada no es, la nada
es siempre nada. Pero lo que existe detrs de ella, es o no es? Cuando usted entra en la
habitacin, si yo digo, Vaya a esa habitacin y vea si hay alguien ah. Usted dice, No
hay nadie. Pero usted est ah, usted ha olvidado eso. Se ha olvidado de usted mismo.
Diez personas estaban viajando y cruzaron un ro. Contmonos y veamos si
estamos todos aqu, dijeron. Uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve,
Oh, no, no hay ningn diez, el dcimo se ha perdido! Todos contaron y siempre haba
slo nueve. Todos estaban llorando, Falta uno, falta uno! Nadie llora realmente. Todo
es una insensatez. Nadie cuida de nadie, as se lo digo. Se llora por sistema.
Una persona sabia pasaba por all y les pregunt, Por qu estis llorando? Oh,
ramos diez y hemos perdido a uno al cruzar el ro! S, s, vengan y cuenten conmigo
ahora, dijo. Uno cont hasta nueve y entonces el sabio le dio un cachete. Oh, he
encontrado al dcimo! Los otros todava dudaban. Cmo puede ser? Cuando reciben
el cachete del Maestro, entonces pueden comprenderse a s mismos, de otro modo no.
Ese cachete significa: ponga un cero sobre todo y usted recibir ese poder. Qu mal
hay en ello?
Pregunta: Maharaj, yo soy perfectamente feliz pues vivo de la manera que soy.
Por qu debera buscar algo ms alto? Yo soy perfectamente feliz as como soy.
Maharaj: De acuerdo. Por qu ha venido usted aqu? Eh?
Pregunta: No lo s.

264

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Si usted no hubiera venido aqu, eso estara bien.


Pregunta: Yo estuve leyendo este libro. Encuentro que cada uno habla un
lenguaje diferente. Los lenguajes son muchos.
Maharaj: Los lenguaje sern muchos, s.
Pregunta: Osho habla de una manera, Ramana Maharshi de otra.
Maharaj: El significado debe ser uno, o no? Uno debe entender lo que dijeron
Rama y Krishna. Por qu han hablado de esa manera? Usted no lo sabe y dice, Yo soy
feliz. Yo slo le pregunto, Es usted feliz? Entonces, por qu abre sus ojos? Un
hombre feliz no abre nunca sus ojos. No necesita abrir sus ojos. Usted no es feliz!
Usted puede ser una persona rica y decir, Oh!, ahora soy feliz. Todo est
perfectamente. Sin embargo, falta algo. La mente es de ese tipo. Siempre quiere algo,
cada vez ms, siempre ms y ms. El Maestro pone fin a esto. Corta la mente. Si uno
siente que est perfectamente, por qu debe ir a ver a alguien? Si yo no quiero nada,
por qu debo ir al bar, o a los parsis que venden dulces? Yo no tengo ninguna
necesidad. Por qu debo ir entonces? Si hay alguna necesidad, entonces quiero algo y
voy; pero usted va al sitio equivocado. Si yo voy al bar y pido dulces, ellos me dirn,
Nosotros no vendemos dulces aqu, vendemos coac y whisky. Si usted quiere eso,
puede tomarlo. Tiene que ir a la persona correcta para conocerse a usted mismo, pero
usted no sabe lo que quiere. Pregunte a su mente lo que usted quiere.
Pregunta: La miseria, la infelicidad, la mente no quiere eso. La mente quiere
siempre la felicidad.
Maharaj: La felicidad, de acuerdo. Pero obtiene esa felicidad? La miseria es cuando
usted no obtiene algo. Un mendigo estaba pidiendo a alguien cinco rupias. Deca,
Dame cinco rupias, despus cuatro rupias y cincuenta cntimos, despus cuatro
rupias, despus tres, despus dos, y entonces dijo, cinco cntimos. El hombre dijo,
Yo no tengo ni siquiera cinco cntimos. Entonces el mendigo dijo, Usted no tiene ni
siquiera cinco cntimos; entonces usted es un mendigo como yo, as pues, mendiguemos
juntos. Mendigar es un buen negocio.
Pero usted dice cosas que no son verdaderas. Un hombre de negocios puede ganar
veinte o treinta mil rupias al mes; pero si usted le pregunta, Cmo va su negocio?,

265

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

dir, El negocio va as as. l no dir nunca, Yo gano mucho. Por qu tiene miedo
de decirlo? Porque tiene miedo de que si dice que el negocio es muy bueno, usted ponga
sus ojos en su negocio y l lo pierda.
Pero las personas realizadas no tienen nada de qu inquietarse. No pierden su
negocio. Al contrario, su negocio aumenta, cualquiera que pueda ser. Una persona
realizada dice que nada es verdadero. Tenga el coraje de decir que lo que no es, no es.
Sin embargo, usted quiere probar que lo que no es, es verdadero. La mente siempre
quiere cero, nada ms; sea cual sea el pensamiento, de dnde viene? Cuando usted est
durmiendo, de dnde viene el sueo que usted ve? Quin lo trae, dgame? Usted no
conoce su sueo tampoco. En un sueo usted est en una completa ignorancia de hacer
nada, y sin embargo usted est matando a alguien ah o quizs ha devenido un rey.
Usted quizs lo est pasando muy bien en su sueo, pero su mujer dice, Levntate,
por qu ests durmiendo tanto? Oh!, estaba teniendo un sueo muy bueno, por qu
me has despertado? Y su mujer dice, Vuelve a ese sueo entonces. Pero usted no
puede tener el mismo sueo otra vez, porque no era verdadero; qu hacer entonces?
Lo que no es verdadero, usted dice que es verdadero. Lo que es verdadero, usted
dice que no es verdadero. Eso es la obra de su mente. La mente funciona de esa manera,
qu hacer entonces? A la mente no le agrada ir a la realidad. Ella puede devenir su
mejor amigo o su peor enemigo. Si usted hace de ella un amigo, entonces le lleva a la
realidad y ella misma muere. Diga, Yo no tengo ninguna entidad en absoluto; esa
comprensin debe venir. Eso es comprensin, pero su mente quiere miseria. Usted
piensa siempre, o no? Debo hacer esto o debo hacer eso? El trabajo de la mente es
pensar.
Suponga que alguien est celebrando que cumple cien aos y comienza a pensar,
Qu hay si muero maana? Qu acontecer? Entonces se pone a llorar y pierde su
buen humor. Todos estn celebrando su cumpleaos, pero l llora. Alguien le pregunta,
Por qu lloras Oh, nada, nada, nada! Se siente muy avergonzado de decir que no
quiere morir. Hay algn hombre muerto que diga, Yo soy una persona muerta? Hay
alguien que est durmiendo que diga, Yo estoy durmiendo? Nunca lo dir. Si dice que
est durmiendo, no est durmiendo.
De igual modo, usted est haciendo las mismas cosas aqu. Olvide todo. Trate de
cruzar cero. Comprenda que todo es cero, nada ms. Cruzar cero es lo peor, es muy
difcil. Si usted comprende que todo es cero, entonces lo ha cruzado; en caso contrario,

266

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

no. Pero usted tiene amor por cero, por lo que no es; usted ha recibido ese amor por ello,
qu hacer entonces? Todo el mundo ha recibido ese amor por los ojos, no es as? Si
viene una catarata, usted va al mdico y paga mil rupias. Quteme la catarata!
Cuando uno muere, qu acontece? Usted olvida todo, no hay ojos ni nariz. Todo
desaparece. Comprenda de esta manera. Trate de comprenderse a usted mismo, nada
ms.
Uno debe tener fe en el Maestro, de otro modo no funcionar. La fe debe ser
suficientemente fuerte. Lo que dice el Maestro es verdadero. Lo que hace es verdadero.
Suponga que usted quiere hacer amistad con alguien. Usted dice, Oh, vayamos al
bar! Vaya al bar! Usted no tiene que beber, sino darle esa compaa. Usted le da esa
compaa, o no? El quiere la compaa, nada ms.
Todos quieren compaa. Todo el mundo es su compaa, pero usted tiene una
naturaleza tal que no puede hacer amistad con nadie. Todo lo que le agrada, usted quiere
hacerlo. Quin le dejar hacer todo acordemente a su mente? Usted tiene que ceder
aqu y all! Si pone cinco rupias en la lotera, entonces puede ganar miles de rupias, de
otro modo no. Pero si nadie pone las cinco rupias en la lotera, cmo puede entonces
ganar el premio?
Aqu tambin es lo mismo. Todo es nada. Ponga un cero en todo y lo que gana es
que puede comprenderse a usted mismo. No es fcil, y no es muy difcil. Lo que me dio
mi Maestro, usted puede obtenerlo ahora sin hacer nada. No haga nada. Ya son
suficientes haceres! Olvdese de usted mismo. Usted dice, Yo existo. Yo digo, Usted
no existe. Esa es la diferencia. Cuando usted no existe, quin habla? Quin charla?
Nadie! Yo no hablo nunca, yo no charlo nunca. Yo soy un mentiroso. El cuerpo es el
mentiroso, qu hacer entonces?
Cuando usted va al cine, all se indica la direccin del lavabo. El lavabo es por ah.
Usted dice entonces, No, yo quiero el lavabo aqu. Quin le dar eso? Aqu hay una
diferencia. El Maestro le da la direccin y usted quiere tener eso justo ahora. Vaya a ese
sitio y lo tendr. Pero si se comprende a usted mismo, no se requiere tanto tiempo. El
problema es que usted quiere conservar lo que debe ser desechado, es decir, su ego.
Usted no quiere abandonar eso!
Diga, Todo es cero. Encuentre que todo es cero; eso es el trabajo del valiente.
Usted permanece, o no? El que dice que todo es cero, permanece, o no? Cunto

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

tiempo lleva eso? La pintura es mala o es buena. Uno dice que es buena, otro dice que
es mala. Ambos han visto la pintura, pero segn la mente, uno dice que es buena o mala,
o una pintura bonita. Todo depende de la mente y de lo que su mente quiere.
Si alguien le da, entonces usted es feliz; pero si no le da, entonces es miseria.
Encuentre lo que es esa felicidad o miseria, ambas son pensamientos. Todo el mundo es
l y todo el mundo es la realidad, por qu inquietarse por nada? Usted se inquieta
porque no se comprende a usted mismo, usted no comprende la realidad. Si comprende
que usted es la realidad, cunto tiempo le lleva entonces hacer a otros reales?
La piedra negra que usted frota sobre la pieza de oro da el valor del oro. Puede ser
de 24 quilates, 23 18. Cul es la utilidad de la piedra negra? Da el valor a otros. As
pues, todo es intil, pero si usted le da el valor: Oh, l es m mismo!, qu queda
entonces? Usted mismo deviene la piedra negra y da valor a otros. Trate de comprender
la realidad. No diga que yo estoy perdido cuando vengo aqu. Yo doy este conocimiento;
a usted puede que no le agrade, eso es posible.
Todo el mundo no puede aceptar lo que yo digo. Usted puede estar en un bar, pero
quiere dulces, o est ayunando; as pues, cmo puede usted ir al bar? Usted puede
pensar que ha venido al sitio equivocado, pero, sin embargo, ese sitio equivocado no es
el sitio equivocado. El Maestro dice, Todo es verdadero, adelante! y todo es cero. El
Maestro dice que ambas cosas estn aqu. Uno debe encontrar y comprender al Maestro.
Si yo digo que usted es Dios, me creer? Usted no me creer, pero si viene la
experiencia, entonces qu? Usted dir, Yo soy el padre de Dios. Y si entonces Dios
viene a usted, usted dir, Por qu has venido? Yo no te quiero. Porque usted no quiere
nada. Si usted quiere algo, entonces se necesita a Dios. Algo es nada, y usted quiere
todo lo que es nada. Qu puede hacer el Maestro? No se inquiete por l. Usted mismo
es l, as se lo digo. Debe cambiarse la comprensin, debe cambiarse la comprensin de
la mente. Todo el mundo es m mismo, pero la mente no quiere aceptarlo!
Maharaj cuenta entonces una historia de la Bhagavad Gita. Yudhistir, que estaba
hablando la verdad, fue preguntado por el padre de Arjuna, Quin muri en el campo
de batalla? Yudhistir dijo, Alguien muri, pero no s si muri un elefante o muri un
hombre. Usted tiene que decir mentiras, debido a que nada es verdadero. El mundo no
es verdadero, as pues, Yudhistir dijo mentiras ah. No puede evitarse. Usted tiene que
decir mentiras debido a que nada es. No hay nada, pero usted dice, Oh, diga algo! Yo

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

le dir algo, es eleccin ma. Usted quiere poner nombres a todo. Los padres y las
madres han dado muchos nombres, y ahora los Maestros estn dando nombres tambin.
Yo no lo hago debido a que no me agrada dar nombres. Por qu verter ms
ignorancia en alguien dndole otro nombre? Comprenda de esta manera: usted quiere
comprender, pero la mente no quiere comprender; eso es la belleza de ello.
Pregunta: Nosotros queremos comprender, pero al mismo tiempo la mente no
quiere comprender. Es responsabilidad nuestra o es responsabilidad del Maestro?
O es responsabilidad a la vez del Maestro y del discpulo?
Maharaj: El Maestro no tiene nada que ver. El Maestro no es el dueo. El discpulo
se queda rezagado y quiere algo. El Maestro no quiere nada. As pues, es
responsabilidad de los discpulos. Por qu el Maestro? Yo digo, Usted es l, pero yo
soy tambin usted mismo. Yo hago estos matrimonios. (Se est refiriendo al que
pregunta, que es un antiguo sacerdote catlico que ahora celebra matrimonios en
U.S.A.) Si se pone agua aqu, en este cuenco, eso es tambin un matrimonio. Ambos se
combinan. El cuenco ha recibido el agua y entonces se ha combinado. Cul es la
responsabilidad del Maestro? Es culpa suya, debido a que se ha olvidado de usted
mismo. Alguien que no se conoce a s mismo, preguntar a algn otro, Quin soy
yo? Qu tiene que decirle a usted ese otro, dgame?
Pregunta: Pero usted dice frecuentemente que slo el Maestro puede llevarle a
uno ms all de cero. Eso es lo que yo he odo.
Maharaj: Eso es as. Si usted quiere ir ms all de cero, entonces yo puedo llevarle.
Pero diga, Cero! Mantenga su mente en eso. En cero no hay nada. El Maestro le
lleva ms all, por qu no? Si usted va al mercado donde estn vendiendo los
mohammedianos y pregunta el precio de algo, ellos le reconocen y dicen: Este hombre
es nuestro, es uno de los nuestros. Eso significa que l es nuestro hombre, de manera
que ellos le dan un precio mejor. Me sigue o no?
Pregunta: S, s.
Maharaj: De dnde viene usted?
Pregunta: De Blgica, Maharaj

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Si un belga se encuentra con usted, dir, ste es de los nuestros. Y si l o


su hermano le venden algo, usted tendr un precio mejor. Si usted quiere comprender
cero, entonces el Maestro le levanta, por qu no? Qu hay que levantar, si usted es l?
Pero usted no quiere ser levantado.
Pregunta: Por qu?
Maharaj: Por qu? Eso es su eleccin. Eso es su eleccin, no es as? Ser levantado
o no, eso es su eleccin.
Pregunta: Maharaj, si yo no existo, cmo puedo entonces elegir?
Maharaj: Usted ha recibido muchas elecciones. Usted existe ahora como algo.
Digamos como cero. Cero tambin existe.
Pregunta: Aqu hay muchas contradicciones. Es difcil comprender esas
contradicciones. Usted dice que nosotros tenemos eleccin, y despus dice que no
tenemos eleccin.
Maharaj: Eso es correcto, no es as? Cuando usted elige, hay eleccin. Cuando
duerme profundamente, qu eleccin tiene usted? Usted est sediento, usted quiere
comer, pero siente sueo y dice, Ah!, ahora djame dormir; e incluso si viene alguien
con la mejor de las cosas, lo que usted quiere realmente, usted dir, Oh, no, ahora
djame dormir! Usted quiere olvidar todo. As pues, todo el mundo ha recibido la
eleccin y la no eleccin, y usted ha devenido la criatura ms pequea debido a las
elecciones y no elecciones.
Pregunta: Usted dice que nosotros existimos ahora, y despus dice que no
existimos, que no somos. Cmo comprehender esto?
Maharaj: S, le digo las dos cosas. Todo es falso, pero lo que yo digo es verdadero.
Por qu? Porque usted no existe. Cul es su nombre, dgame?
Respuesta: Yogesh.
Maharaj: Yogesh! Dnde est Yogesh, dgame?

270

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: l no est aqu, lo s. l no existe.


Maharaj: l no existe, pero, no obstante, usted dice Yogesh, qu hacer entonces?
Usted dice, Yo soy Yogesh. A veces las gentes dicen, Yo soy el Sr. Fulano. Yo
tambin tengo grados. Usted quiere hacerse un rabo grande. La mente es de ese tipo.
Hanuman tiene un rabo grande. (Hanuman es el Dios mono, siervo de Rama, que
simboliza la mente). Hanuman siempre quera tener un rabo cada vez ms grande.
Si yo pregunto a todos su nombre y no le pregunto a usted, dir, Maharaj no me ha
preguntado mi nombre, y se sentir menospreciado. Pero usted no tiene ningn
nombre; as lo comprendo yo, y por eso no se lo pregunt. Eso es mi eleccin. Su
eleccin, o su deseo es que Maharaj le pregunte su nombre. Todas estas cosas
conciernen a la eleccin y eso es la obra de la mente. No es su obra. La eleccin es de la
mente. Usted mezcla todo, y sa es la dificultad.
Pregunta: Existe el tiempo? Tenemos nosotros un pasado, un presente y un
futuro? Existe realmente el tiempo?
Maharaj: No, no hay ningn tiempo. Todo es cero. Debido al sol usted puede contar
el da y la noche. Pregntele al sol cuntos aos ha pasado. Yo no he visto nunca
ningn da ni ninguna noche, dice el sol. Usted cuenta todo por el sol, cmo puede ser
verdadero? Cuando la base no es verdadera, cmo puede ello ser verdadero? La base es
cero, todo es cero. Lo dir de una manera ms breve. Esto puede romper mi cabeza.
(Sealando a una piedra de mrmol). Si yo la rompo en pedacitos minsculos, entonces
qu? Se disolver en el espacio. Usted debe comprender eso. Todo depende de su mente,
de sus elecciones. Si yo tomo esto (seala a su cabeza) y lo golpeo contra la piedra de
mrmol, la sangre brotar. Pero si rompo la piedra de mrmol en pedacitos minsculos,
cmo puede tocarme entonces? Y, de cualquier manera, toca al cuerpo pero no a m.
se es el otro punto. En un da usted no puede comprender todo. Venga aqu muchas
veces y podr comprender algo, as se lo digo. Lo siento, pero debe tener una fe
completa; entonces viene la comprensin. El Maestro dice, Usted no existe, s; diga,
Yo no existo. No muera; pero nuevamente le digo que usted no existe, aunque usted
no muere. Y sa es la belleza de mi charla, la cual usted no puede comprender. sa es la
dificultad.
Pregunta: Maharaj, es la negacin neti-neti lo mismo que recordar el s mismo?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Neti-Neti significa Aham brahmasmi, yo soy brahman, y eso tampoco es


verdadero. Cmo puede usted ser Brahman? Donde nada permanece, Brahman tambin
desaparece. Nada me toca y nada permanece. Cuando se duerme, todo va a cero. Se
olvida de usted mismo y de su mente, y slo permanece la respiracin. Se pregunta
usted algo entonces? Usted se arrasca, pero no es consciente de ello. En ese punto usted
no sabe nada, el conocimiento est en una forma sutil. Pero para comprender lo que es
esto, el conocimiento debe estar aqu, su mente debe estar aqu.
Si un muchacho va a su padre moribundo y dice, Pap, he venido, he venido!, el
padre no puede hablar, no puede responder. Cul es la utilidad de ello? Por qu debe
usted inquietarse? Ah, mi padre ha partido! Pero usted no tiene padre, qu hacer
entonces? Hay un dicho que dice que cuando usted est vivo, nadie se ocupa de usted,
pero una vez que muere, entonces todo el mundo se ocupa. Oh, ella era mi madre, y
ahora ha partido! Ahora que ella ha partido, usted siente ese amor.
Usted ha recibido el cuerpo. Es mi cuerpo, dice usted, Yo soy esto. Cuando uno
muere, qu queda del cuerpo? Deviene cero, no tiene ningn valor en absoluto. Esta
computadora es as, hace todo, pero no puede ser reconectada. El cuerpo es una
computadora, pero nadie sabe cundo viene la conexin o desconexin. Y cuando usted
dice que est en las manos de Dios, eso significa chaitanya, el poder; as pues, cuando el
poder est aqu, aparece todo. Si no hay ningn poder, entonces no aparece.
Comprenda! Si hay comprensin, entonces est bien, todo est bien. En caso contrario,
todo es cero, lo que significa que usted lo toma por verdadero.
Aunque digo que todo es cero, usted todava lo toma por verdadero. Y sa es la
locura de la persona ignorante. Usted no puede definir lo que una persona ignorante
tomar por verdadero y lo que no. Yo soy el mejor ladrn!, dice, Yo soy el mejor
ladrn!. Y se enorgullece de ello. Qu puede decirle usted? Debe decirle, T eres el
mejor ladrn, pero no me robes. Dgaselo as. Tenga esa amplitud para hablarle. No
me robes! Roba a cualquier otro, yo no s. Yo no voy a decirle a nadie que es un ladrn.
Por qu iba a hacerlo? Yo digo, t eres l.
Un hombre fue matado por otro hombre y un tercer hombre lo presenci. Alguien
pregunt al testigo, Qu viste? l dijo, Yo no s nada. Pues saba que l era el
matador, el matado y el que lo haba presenciado. Todos eran l; as pues, qu decir?
El nombre de quin iba a dar?

272

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Primero, usted no comprende Quin soy yo? Encuntrese a usted mismo, quin
soy yo? Conzcase a usted mismo y conocer el mundo. Usted no puede conocer el
mundo a menos que se conozca a usted mismo. Todo depende de su mente. Si la mente
deviene no mente y usted va y pregunta a alguien en el camino, quin soy yo y cul es
mi nombre? Cul es mi direccin?, ellos le llevarn a Puna (Puna es una ciudad al sur
de Bombay donde hay un asilo), y le metern en un asilo. Cuando usted no sabe su
nombre, qu harn ellos, dgame?
Usted olvida todo. Pero una persona realizada no olvida nada. Conocen todo y sin
embargo dicen que no es verdadero. sa es su belleza. Comprender es la belleza, nada
ms. Una vez que usted comprende, todo est bien. Si usted no comprende, entonces
todo es cero. Debido a que no sabe, usted llama algo a cero; usted dice que es
mrmol, qu decir? Usted dice, Yo soy algo, yo soy Yogesh, qu decir a Yogesh?
Usted est haciendo todos los yogas, qu decir a Yogesh? Usted es el seor del yoga,
qu decirle? Dejemos en paz a su yoga. No me hable de su yoga porque yo soy
completamente contrario a eso! Yo no estoy de acuerdo con eso! Usted es muy abierto,
por qu debe hacer yoga para conocerse a usted mismo? Los ojos ven, no es as?
Quin ve que usted est aqu? Quin huele aqu? La nariz huele. Quin habla aqu?
Debe venir la comprensin, eso es el significado de ello. As pues, conzcase a usted
mismo, comprndase a usted mismo.
Pregunta: Yo he ledo a Sri Nisargadatta Maharaj, y l dice que ni siquiera la
meditacin es necesaria, que es un proceso muy lento.
Maharaj: Pero ha dado algn otro proceso? No lo ha dado, no. Entonces, qu har
usted? l escribi todo, pero queda algo que decir. Yo no quiero comentar sobre nadie.
Yo soy la ltima persona a la hora de decir algo. l era condiscpulo mo. l est aqu
(sealando su retrato colgado de la pared). l era discpulo de mi Maestro, pero no lo
mostr; cul es la utilidad de ello?
En San Diego, cuando estuve all, me telefone una mujer. Ella haba estado con
Nisargadatta y haba estado haciendo meditacin durante veinte aos. Dijo, Desde el
ao 2000, voy a dejar la meditacin. Si todos los das come arroz, usted estar
cansado, o no? Coma algn pastelillo! Dme algo, dir usted. Ella tambin estaba
cansada. Yo le dije que mi Maestro me dijo que olvidara la meditacin. Simplemente
sea en usted mismo. l, Nisargadatta, no lo deca; qu hacer entonces? l no mostr

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

esa va. No se requiere ninguna meditacin, de acuerdo? Si usted va al mdico y se


toma la medicina, usted est bien. Pero cmo puede usted hablar sobre l
(Nisargadatta) ahora? Uno de sus discpulos ms cercanos me dijo, l comprenda,
pero no lo deca. l no nos dijo nunca que dejramos la meditacin. Pero si l le
hubiera dicho que poda dejar la meditacin y que no se requiere ninguna meditacin,
entonces usted hubiera podido dejar la meditacin, o no? Usted ha recibido ese poder
del pensamiento, o no?
Lo que dice el Maestro, tiene que hacerlo. Uno ms dos es tres. Yo digo, uno ms
dos es cuatro. Puedo probarlo, por qu no? El cuatro es que yo estoy ah, la realidad,
quien lo sabe. As pues, uno ms dos es cuatro. l, el Maestro, habra dicho eso, por
qu no? Yo no s por qu no lo hizo, fue su eleccin. Yo no quiero comentar sobre
nadie, porque no me agrada comentar. l era condiscpulo mo y era mayor que yo. Pero
la mente no puede llevarle a cualquier parte si usted comprende eso; en caso contrario,
la mente se embota tambin. Si usted no hace funcionar la maquinaria, entonces se
oxida. Entonces viene el xido.
Mi Maestro me dijo que enseara para que mi conocimiento no se perdiera. Yo
comenc muy tarde, en 1983. Yo nunca quise ser un Maestro, qu hacer entonces,
dgame? Si uno es un Maestro, vienen las gentes; pueden venir muchos. Algunos no
saben tampoco mi ingls. Sin embargo, vienen. Por qu ser un Maestro? Es realmente
un trabajo. As pues, no sea un Maestro. La meditacin no es para hacerla por siempre,
as se lo digo. Si usted est haciendo meditacin, olvide tambin esa meditacin un da,
y entre en la laya. Laya significa absorberse en la realidad. Se requiere esta absorcin.
Cuando est meditando, usted es el meditador, y adems estn la meditacin y el
proceso de meditar. Usted ve algo, y aparece una trada. Shankara dice, cuando
desaparece la trada, entonces la realidad es siempre. Nada que decir sobre ello. Si usted
no est aqu, entonces no hay nadie en la casa, ya se trate de un palacio o de una
habitacin. Nada de qu inquietarse. Sea fuera de ello. Usted tiene que estar fuera de
ello y entonces eso puede ser comprendido poco a poco. Uno no puede aceptar todo en
un da. As pues, nos encontraremos maana a las tres y media de la tarde.

274

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

14 de enero del 2000


Pregunta: Hace algunos das usted habl sobre la experiencia y us el vino como
un ejemplo. Habl de beber el vino, pero no de llegar a la ebriedad. Lleg a decir que
la ebriedad no es real, pero que el vino es real. Esto me confundi. Hasta entonces yo
senta que tanto el vino como la ebriedad no eran reales, de modo que no comprendo.
Maharaj: El vino es real hasta esa comprensin; entonces viene la ebriedad, en caso
contrario no. Si usted bebe agua, cmo puede obtener la ebriedad? El vino es real, la
ebriedad no lo es. En el comienzo, el conocimiento es real, la ignorancia es la ebriedad.
Debido a la ignorancia, usted dice que todas las cosas son verdaderas. El conocimiento
es real en ese punto, pero, finalmente, incluso el conocimiento no es verdadero. Lo que
el conocimiento muestra ah, usted tiene que decir que es verdadero. Esa ebriedad del
conocimiento no es verdadera, pero en el comienzo usted dice que el oro es verdadero y
que los ornamentos no son verdaderos. Finalmente usted dice que el oro no es
verdadero, estoy de acuerdo; pero no es verdadero cuando la realidad viene a la mente.
Es una cosa que usted puede ver, de modo que cuando da el ejemplo tiene que
comprender de esa manera. As pues, el vino es real; pero la ebriedad no es real, de
acuerdo?
Pregunta: No, no comprendo.
Maharaj: A esto se le llama pauelo. Usted dice que es real, pero no es nada sino
hilo. El hilo es real, el pauelo es falso. El pauelo es solo de nombre. Debido a que ha
tomado el vino, usted ha llegado a la ebriedad; de otro modo, cmo puede llegar a la
ebriedad? Porque hay conocimiento, viene la ignorancia; de otro modo, no. Cuando
usted dice, Yo soy John, John no es verdadero. La conexin de la realidad en el
cuerpo es verdadera ahora. Mientras el cuerpo est aqu, la conexin debe estar aqu. Si
usted me pellizca aqu, entonces usted podra decir que una persona realizada no debera
sentirlo. Sin embargo, tiene un cuerpo, y debe sentirlo.
Estuve en Francia por primera vez en 1996. Yo no saba francs. La enfermera
francesa vino a ponerme una inyeccin. Yo le dije, gracias, y la enfermera dijo, Le
pincho aqu y l dice gracias. Siempre es lo mismo; cuando usted toma como real un
sueo, nada es falso. De la misma manera aqu, el nombre es falso, pero el
conocimiento es verdadero. Si usted va un poco ms adelante, entonces el conocimiento

275

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

tambin es falso. As pues, se dice, Yo no puedo hablarle del Brahman, devengo


renuente a hablarle del Brahman. Usted da luz al Brahman, la realidad da luz al
Brahman. Brahman significa conocimiento y todo lo que usted ve aqu. As pues, usted
tiene que explicarse acordemente a la comparacin del tiempo.
Ella es clara y yo soy obscuro. Si viene un hombre negro, entonces l es ms oscuro.
Entonces viene la comparacin. Cuando viene la comparacin, una cosa deviene falsa y
otra cosa deviene una revelacin. Ebriedad significa aqu comprender eso.
Suponga que un hombre toma coac y que dice que puede contar sus monedas sin
equivocarse. Entonces no tiene ninguna ebriedad. La ebriedad est ah, pero su mente es
muy fuerte, y no acepta esa ebriedad. En ese momento puede contar muy claramente.
No cometer ninguna equivocacin. Aqu tambin, una persona realizada ha obtenido el
conocimiento, comprende todo, pero no est ebrio de ese conocimiento.
Una persona realizada acta siempre en el conocimiento. Sin conocimiento, cmo
puedo hablarle a usted? Si no hay conocimiento, cmo puedo hablar entonces? Pero yo
comprendo que el conocimiento es falso y que lo que digo es falso; pero, sin embargo,
se a quien hablo es verdadero. En Amrica alguien me pregunt que si todo es una
ilusin, qu era yo entonces. Yo dije que yo era una ilusin de primera clase. Tengo que
decirlo de esa manera. Lo que hablo es falso, lo que digo es falso, pero se a quien
hablo es la verdad. Ah est la diferencia. Si todo es ilusin, entonces yo tambin debo
ser una ilusin, no es as?
As pues, ese Brahman, ese conocimiento muestra la totalidad del mundo. Pero no es
verdadero, muestra las cosas falsas. Y usted da la luz al Brahman. Usted es
Parabrahman, y usted da la luz al Brahman. El sol da la luz, pero el sol no sabe que esto
es mrmol. l no sabe, el sol no tiene ningn conocimiento de eso. Si no hay sol, usted
no puede ver la totalidad del mundo.
Con el Brahman, con ese conocimiento usted puede ver la obscuridad y la luz. Usted
no puede ver los objetos sin luz. La obscuridad y la luz estn ambas en el conocimiento.
Son las dos caras de una misma moneda. Si le muestro a usted la cabeza, es seguro que
vendr la cola. Y si le doy la vuelta a la moneda, entonces qu? Lo opuesto es
verdadero. Todo el juego est en esa escala. Todo depende de cmo lo mire usted. Usted
tiene el poder de comprender.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Nada es verdadero, pero usted toma todo como verdadero; toma a todos y a lo que
dice la mente como muy verdaderos. Ahora todo depende de su mente. Si alguien toma
un veneno voluntariamente, morir. Si alguien trata de darle un veneno, usted le
golpear al instante. Qu intenta hacer? Soy yo su enemigo Por qu me da usted un
veneno? En ambos casos la accin es una, pero la reaccin es diferente. Usted ve a una
mujer y una persona realizada ve al Brahman. La persona realizada ve a ambos, ve a una
mujer ah, pero dice que ella es el Brahman. Es completamente diferente.
Antiguamente haba una pizarra y si se escriba en ella se poda ver la escritura, pero
si levantaba el papel, no haba nada. De la misma manera, aqu usted ve todo lo que no
es. Quite el papel ese papel significa el conocimiento. Entonces todo deviene cero.
Usted dice que todo lo que hay en el papel es verdadero, la persona realizada dice que
no. Esa es la diferencia entre ellos. As pues, a uno se le llama realizado y al otro se le
llama no realizado. La persona realizada ve tambin el mrmol, y si golpea su cabeza
contra l, resulta herido. El cuerpo debe recibir el golpe, y si usted dice que yo no
debera recibir el golpe, eso es una idea falsa.
Hace unos ocho aos, en Bombay, un Santo no fue capaz de caminar sobre el fuego,
aunque l deca que poda. As pues, se quem. Tambin deca que poda caminar sobre
el agua. Pero no pudo hacer eso tampoco, de manera que se suicid. No puedo
hacerlo, se dijo, y salt por una ventana. Mientras la conexin est aqu, el cuerpo debe
quemarse. Debe quemarse.
Si usted comprende que todo es uno, entonces puede darse cuenta de la realidad.
Todo es unidad. Los cientficos han descubierto el agujero negro, pero no pueden
experimentarlo o ir ms all. La persona realizada puede experimentar lo que los
cientficos no pueden. No hay ninguna necesidad de ciencia. Hace miles de aos, los
indios descubrieron que lo que usted ve y percibe es slo conocimiento. El
conocimiento es uno y todo aparece en este conocimiento, pero ese conocimiento
tambin es ego. Su ego permanece siempre, pero ese ego slo puede ser matado por una
palabra del Maestro.
El conocimiento es ego, dlo por hecho. Yo he realizado y yo s todo, eso tambin
es ego. Scrates deca que no saba nada. No alardee de que yo soy algo, debido a que
algo es siempre nada, qu hacer entonces? Cmo puede usted decir algo verdadero
sobre lo que no es? El uno tampoco es verdadero, la unidad no es verdadera; se es el
punto principal. La unidad significa que ahora yo he devenido uno, que ahora yo he

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

devenido l. Dnde est el yo? Eso es ego, comprndalo de esa manera. As pues, el
coac est bien, pero la ebriedad es falsa.
Pregunta: As pues, la ebriedad est en el conocimiento.
Maharaj: S, as es. El conocimiento es conocimiento de alguna otra cosa. Por qu
ha venido la ebriedad? Usted ha tomado coac. Si toma agua, puede usted obtener la
ebriedad? La ebriedad es falsa, no es verdadera. Usted puede decir cualquier cosa
cuando est ebrio.
En 1920 yo era un joven, y en aquella poca un hombre, bajo la influencia de la
mente, comenz a actuar como Krishna. Era Krishna? Era la ebriedad de la ignorancia.
Era un arquitecto, un hombre guapo, pero cuando la mente se va, qu hacer? Algunas
seoras cercanas a l estuvieron proclamando lo que estaba haciendo. l era una buena
persona, pero uno puede ser malo o bueno en una fraccin de segundo. La realidad no
deviene mala ni buena. La realidad es siempre buena, no hay que inquietarse por ella.
Todo lo que viene sobre ella, lo acoge y lo acepta, pero usted no lo deja
voluntariamente, se pone ebrio de ello. Usted no puede dejarlo. La persona realizada ve
las mismas cosas que usted, pero comprende que no son verdaderas y ellas no le tocan.
Todos tienen la ebriedad de la ignorancia, no importa que se sea mdico, ingeniero,
o lo que sea. Es slo conocimiento. El Maestro es el mdico. De qu? De la ignorancia.
El Maestro le quita su ignorancia, le quita su fiebre, o no? Le da conocimiento,
comprensin. Y finalmente ha alcanzado ese poder de hacerle comprender que el
conocimiento no es verdadero. El conocimiento se debe a la ignorancia. A la ignorancia
de la realidad.
As pues, en los ejemplos usted tiene que decir que el coac es verdadero y que la
ebriedad es falsa. Siga adelante entonces. El Maestro le lleva paso a paso. Diga que todo
es falso y, finalmente, que el hecho de que yo soy y de que yo veo, y el presenciador,
estn tambin en cero. Si viene esa comprensin, entonces usted es l. Qu experiencia
quiere usted entonces? En este momento mismo usted es l. As pues, yo digo que todo
el mundo es l. No se inquiete. Ahora este pauelo es verdadero, pero deviene falso si
usted comprende que slo es un hilo. De esta manera, uno tiene que dar ejemplos segn
las comparaciones.

278

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

As pues, este mundo entero es mostrado por ese Brahman, por ese conocimiento.
Usted da poder a ese conocimiento, de otro modo no puede comprender. El
conocimiento no puede hacer nada, se requiere el cuerpo para el conocimiento. Los ojos
no pueden ver, pueden ver cuando el poder est ah, cuando el conocimiento est ah.
Por qu est mirando usted a mi esposa? Los extranjeros no se inquietan por eso.
Alguien me pregunt qu hacer si alguien tomaba a su esposa. Usted toma a la esposa
de alguien y se va. En la India est prohibido. En Italia, Inglaterra y Amrica se puede
hacer. Ellos no se inquietan.
As pues, qu es realidad y qu es ebriedad? Ebriedad es todo el mundo de la
ignorancia. Debido a la ignorancia, usted ve todo el mundo. Usted est durmiendo, no
est haciendo nada, pero ah canta e incluso deviene el mejor cantor del mundo. Cuando
se despierta se dice a usted mismo, cmo puede yo ser eso? Todo esto se debe a la
ilusin. La ilusin hace toda esta insensatez. Usted es la realidad. La ebriedad es
verdadera cuando usted ve todo el mundo. La ignorancia es verdadera cuando usted ve
todo. Cmo puede ser falso? Las personas realizadas son locos, dirn las gentes.
Ellos ven todo y dicen que es falso. Usted ve todo tambin en un sueo, acaso lo
toma por verdadero? Cuando despierta, usted mismo dice que no hay nada.
Usted mismo es la realidad y lo que ve y percibe y experimenta con la mente no es
nada sino cero o ignorancia. Debe usted dejar todo este mundo? No, no hay ninguna
necesidad. Puesto que es falso, cmo puede perturbarle? Deje que venga todo, pero
comprenda que no es verdadero. Su mente no debe abrirlo. Si su mente lo maneja, lo
tomar por verdadero. Usted lo maneja si lo toma por verdadero, en caso contrario no lo
maneja. La comprensin le hace a usted l, y entonces esa comprensin misma
desaparece. Alguna otra pregunta?
Pregunta: Constituye una diferencia para usted si tiene un cuerpo o no?
Maharaj: Mi cuerpo no es verdadero. No es verdadero, de modo que para m no hay
ninguna diferencia. Usted lo toma por verdadero, y por eso llora. Si viene la muerte, yo
no me inquietar tampoco. Por qu debo inquietarme por la muerte. Este cuerpo ya est
muerto ahora. Es un muerto que vive. Cuando la conexin est aqu, habla, piensa y
hace todo. La conexin y la desconexin acontecen; as pues, por qu debe inquietarse
esta bombilla? La electricidad no se inquieta.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Este ventilador funciona con electricidad. Si la electricidad se corta, desde su origen,


el ventilador se parar; pero el ventilador no sabe, Yo he sido parado y ya no puedo dar
aire. Usted lo siente. El resultado es completamente diferente si la electricidad est
conectada o no.
Usted no puede hacer mantequilla a menos que se la quite a la leche. Tiene que
quitrsela a la leche. Ponga un poco de sal en ella. Este (cuerpo) es un contenedor
saqueado. Si usted comprende la realidad, cul es la utilidad del cuerpo? No tiene
ninguna utilidad, as se lo digo.
Pregunta: As pues, puede ser una felicidad deshacerse de l?
Maharaj: Para quin es la felicidad? Ninguna felicidad ni inquietud, ningn placer
ni displacer. Mientras el conocimiento est aqu, tambin estn el placer y el displacer.
Mientras el cuerpo est aqu, usted tiene que decir algo. Bueno o malo, usted tiene algo
que decir. Comprenda que no es verdadero, comprenda que todo es cero, sea lo que sea.
Las mejores cosas que le gustan, o que le gustan al cuerpo, o que le gustan a la mente,
no son nada sino cero. sa es su base, su cimiento.
El cimiento, la base, tiene que ser muy fuerte, o los pisos se vendrn abajo. Si
alguien le da a usted millones de dlares y algn otro se los quita, si es una persona
realizada, dice, Yo no s. Ha venido en buen hora, y se ha ido en buena hora. No era
mo. Pero todo es suyo, aunque no lo sienta as. Si se pierde de su bolsillo un billete de
dlar, usted busca aqu y all. La persona realizada no se inquieta por eso. Yo no me
inquieto por eso, dice. Debe comprender que usted no es el cuerpo, en caso contrario,
llorar a cada momento. Todos lloran constantemente. Todo el mundo llora, qu hacer
entonces?
Cuando usted est muriendo todo llora en la mente, pero en ese momento usted no
tiene ningn poder para decirlo. El poder desaparece, qu hacer entonces? As pues, si
el cuerpo est muerto o vivo, ambos son igual para el Maestro. Cuando el cuerpo est
vivo todo el mundo hace cosas falsas. Todo es falso, no es as? As pues, si alguien me
dice que soy un asno o un tipo miserable, yo digo que lo soy el doble. sa es la
diferencia. No me inquieto. Si vienen a m palabras malas, yo digo que muy bien. Todo
es falso, no es as? Sobre lo que no es, sobre lo que es nada, usted puede decir
cualquier cosa.

280

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

As pues, la persona realizada tiene la licencia de probar todo, porque la verdad es


completamente diferente. Si el ego permanece, est perdido. Deje que el ego
desaparezca. Yo soy algo, yo s, todo esto es egosmo y todos los ismos son
iguales. Ismo significa ego, yo soy. Ismo es, yo es, una forma de ismo muy
fuerte. Comprenda que todos los ismos devienen cero. l es ms all de los ismos.
Todo el mundo es lo mismo, funcionan con los ismos, con el ego, pero tratan de
desecharlos. Ese conocimiento ha venido de usted, de modo que trate de desecharlo y
diga que no es real. Las chinches vienen de su propio sudor y usted las mata, o no?
Usted no les permite beber su sangre.
Su ego es su hijo ms querido. Deseche su ego. (Maharaj cuenta la historia de
Krishna y Arjuna, y como Krishna, que era una persona sabia, un Maestro, dijo a Arjuna
que no podra sentarse sobre el trono a menos que matara a su hijo). El hijo en este caso
significa su ego. l no poda sentarse en el trono a menos que matara a su hijo. La
comprensin viene cuando deseche su ego y usted es siempre l. Entonces no hay
necesidad de comprender nada. No hay necesidad de leer libros, porque la comprensin
viene automticamente a usted. Usted es por todas partes, en todas las cosas.
Un hombre que era un persona realizada y su esposa tuvieron un hijo; a los trece
aos fue a la escuela. La esposa quera que el nio fuera a la escuela. As pues, el
hombre le llev a la escuela. En la primera clase se le ense, Om nama Siddha. El
significado de esta frase es Yo soy l. El muchacho hizo 1500 versos sobre eso. De
dnde vino? l no lo haba aprendido ni escuchado antes. As pues, el marido pregunt
a su esposa, Qu hay que ensearle ahora? El poder est ah, no es as? El poder
puede hacer cualquier cosa.
As pues, para una persona realizada, si su cuerpo est aqu o no, para l es nada. Un
cicln viene y se va. Por qu inquietarse por el cicln? Slo se inquietan los afectados,
de otro modo usted slo dice que un cicln ha venido y se ha ido. Usted se inquieta por
eso debido a que lo toma como verdadero. El mundo es un cicln, nada ms; y usted es
un compaero ntimo del cicln. Usted dice, Yo soy esto. El mundo deviene entonces
un cicln y todo deviene un problema para usted. El nacimiento es un problema y morir
es tambin un problema. Acontece esto y aquello, aparecen muchos problemas. Todo
tiene un defecto en ello, debido a que no es verdadero. Cuando es verdadero, no queda
ningn defecto.

281

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Cuando usted es l, por qu debe inquietarse por la muerte? El cuerpo va a morir,


que muera. Debe cambiarse la mente. El Maestro no hace nada. Sin embargo, su mente
cambia. El Maestro le hipnotiza. Cambia su mente, eso es hipnotizarle; de otro modo,
yo tendra que hacer algo. El Maestro le lleva al punto verdadero, y una vez ah usted ya
no ser hipnotizado nunca. Usted puede hipnotizar a otros ahora, usted tiene ese poder.
Ese poder es lo mejor. La realidad est en la base de todo. Por qu dice usted que es
verdadera? Debido a la realidad. Si no hay realidad, usted no puede decir que es
verdadera. La realidad es la base, todo se ve en ella. Si no hay base, usted no puede ver
nada.
Usted puede poner muchos colores en esta pared, pero si pone negro en ella, ya no
puede poner otro color. El negro significa ignorancia. La ignorancia lo pone todo tan
sucio que usted no puede cambiar de color. Quite ese color. El Maestro no hace nada,
pero es un trabajo difcil y l hace gustosamente lo que tiene que hacer. Usted dice que
todo es mo. Vamos, nada ni nadie es suyo. El Maestro prueba eso. Nadie es suyo. Es
alguien suyo? No. El cuerpo ha venido de la matriz de su madre, y sin embargo ella no
puede hacer nada por usted.
Usted tiene una enfermedad; el Maestro puede curar esa enfermedad, porque tiene
ese poder. Por qu no tiene ningn poder la madre? Porque est en la ignorancia. El
Maestro puede quitar cualquier enfermedad. El discpulo dice, Qu hacer, qu
hacer? Olvdelo! Dgale que yo le he quitado su enfermedad. Vaya! l debe estar
completamente bien, as se lo digo. Hay ese poder en la mente del discpulo tambin,
pero ese gran amor debe estar ah. El Maestro puede quitar la enfermedad de cualquiera.
El cuerpo no es usted mismo ni tampoco ninguna enfermedad; as pues, que venga.
En qu le daa a usted? No vaya a por esa experiencia ni trate de ayudar a nadie; diga
slo que usted tiene el poder de aceptar todo. No es necesario hacer eso, no es necesario
a menos que esa parte opuesta tenga por usted ese gran amor. Entonces usted puede
decir no te inquietes. Tenga mucho coraje tambin. El coraje no es una cosa simple. El
Maestro no tiene miedo de nada; el miedo no viene a l, porque l sabe que es sin
miedo. El cuerpo provoca muchos miedos; incluso un mosquito da miedo. Cuando se
oye un mosquito, usted lo mata al momento. Por qu? Porque no lo quiere.
Sea poderoso, no se inquiete por nada. Usted se inquieta por cosas muy pequeas.
Llora por las cosas ms pequeas. Si rompe algo, llora. Lo que se ha roto ha devenido
cero, y sa es la nica diferencia. El corazn debe estar muy abierto para cuando venga

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

la muerte. Quin se inquieta por el cuerpo muerto? Ahora mismo, ya es un cuerpo


muerto.
Cuando viene la comprensin, usted no teme a nadie. Nadie puede darle miedo. Y
el ladrn? Todo el mundo le teme. l no hace nada, pero todo el mundo le teme. El
Maestro no se inquieta por nada, pero usted dice que ha hecho dao. Ahora sea muy
abierto y sin corazn, no se inquiete por nada. Ningn corazn y ninguna mente para
usted. Sea no mente y no corazn. Si el corazn est aqu, el cuerpo funciona; pero si el
corazn se para, entonces se va para siempre.
De la misma manera, si la mente deviene no mente, entonces qu? La mente no
permanece, pero l permanece siempre. Nadie quiere devenir no mente, qu hacer
entonces? Cmo puedo yo ser no mente? Las gentes piensan que estoy loco. Pero son
ellos los que estn realmente locos, as se lo digo. Debido a que yo s que no es
verdadero. Usted lo toma por verdadero y debido a eso tiene miedo. Olvide el miedo.
Usted es ms sutil que el espacio. Qu puede daarle a usted? Todo es l, no es
as? A l nada le perturba. l no tiene miedo de nada. l es sin temor. El espacio que
usted percibe tiene algn miedo en l, pero la realidad, que es ms sutil que el espacio,
no tiene ningn miedo en ella. El espacio puede ser percibido y sentido, la realidad no;
as pues, olvide el espacio y usted es l, siempre. Todo viene a usted y despus se va.
Los pensamientos vienen y se van, o no? Los buenos pensamientos tambin se van, o
no? As pues, qu es malo y qu es bueno? Los malos pensamientos vienen y usted se
inquieta. Qu va a acontecer? No va a acontecer nada. Cuando no existe, qu
acontecer?
Los pensamientos son nada, no es as? Han venido a su mente. Qu puede hacerle
a usted nada? Los pensamientos buenos y malos vienen de su mente. Haya marea alta, o
haya marea baja, el ocano no se inquieta. No deviene ms grande con la marea alta, no
deviene ms pequeo con la marea baja.
As pues, no sea grande ni pequeo. Todo se debe a la ignorancia. Usted ha devenido
esto, y debido a esa ignorancia se inquieta por todo. No se inquiete nunca por nada; diga
que todo se debe a su pensamiento. Entonces nadie es malo y nadie es bueno. Entonces
usted est fuera del mal y del bien. Cmo estar fuera del mal y del bien? Los
pensamientos vienen, malos y buenos, y usted hace la diferencia; pero los dos son uno.

283

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Cuando viene la comprensin, entonces nada malo permanece y nada bueno


permanece. Usted corre detrs del bien. Usted pide el bien a Dios. Usted no comprende
lo que no es. Si usted no es, entonces por qu pedirle algo? Su ego debe desaparecer. El
ego es el demonio. La realidad no muere. Primeramente, el Maestro le dice que devenga
el Brahman. El Maestro dice que usted es el Brahman ahora; pero eso es tambin el ego.
Olvide ese ego, ese conocimiento, y diga, No es verdadero y yo no existo. Si usted no
existe, qu ha devenido usted? No ha devenido nada, porque la realidad est siempre
aqu. No se ha hecho nada, pero usted siente que ha hecho algo.
Usted ve esta habitacin y llama a un decorador de interiores. Acaso la hace una
pulgada ms grande? En absoluto! Pone esto aqu, pone eso ah, y usted le da dinero.
No hay ninguna diferencia. La mente es de ese tipo. Quiere hacer alguna diferencia.
Olvide la diferencia, la realidad es una, no hay ninguna diferencia en ella.
Sea la realidad y permanezca en ella. Usted ser siempre feliz. De dnde viene la
infelicidad? Cuando no hay ninguna dualidad, de dnde viene la infelicidad? Dos es
una compaa, el conocimiento est bien; pero tres es una multitud. El mundo que usted
ha preparado es una multitud, y eso es lo que hace la infelicidad. No sea infeliz; tenga el
conocimiento, pero diga que es nada. Aqu no hay ninguna compaa, usted es sin
compaa. El conocimiento no le toca a l. As pues, sea en el agua, pero no se moje.
Haga todo, pero diga que no es verdadero, se es el punto. Uno debe representar su
papel; usted ha tomado un papel y tiene que representar su papel. El Maestro no le
pagar, de modo que usted tendr hambre. El vientre tiene hambre. As pues, haga todo,
pero comprenda que usted es l, en todo momento. Diga, Yo no hago nada. Su mente
no debe ser escuchada. Las cosas pueden acontecer tambin contra su deseo, pero el
deseo no es verdadero. Entonces usted puede estar fuera de l; en caso contrario, no.
Pregunta: Cuando le escuchamos, suena muy simple; pero todo vuelve de nuevo.
Maharaj: Ponga cal sobre ello. Usted conoce la cal. Puede poner otro color sobre
ella. Ese color no es verdadero, no es el color real. Haga todo, pero diga que no es
verdadero.
Pregunta: Ayuda escuchar una y otra vez?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Esto es batir. Batir una y otra vez. Las vacas baten la hierba una y otra vez
hasta que deviene leche. Todo esto es un juego. Pierda ese juego por la comprensin.
Haga todo, juegue el juego, pero diga que no es verdadero. Cuando dice que no es
verdadero, usted no va detrs de l. Todo el mundo va a la caza de la felicidad, no van a
cazar a su mente. Pero si usted caza a su mente, deviene no mente. Sea no mente y ser
feliz.
No es necesario estar en la vecindad del Maestro. Escuche lo que dice y acptelo. l
le hace a usted no mente, no se inquiete. Depende de usted y de cmo lo acepte.
Acptelo de la manera correcta y dir adis al Maestro. El Maestro ha dado por su
gracia; as pues, a quin adorar ahora?
Yo adoro slo a mi Maestro. Y las gentes se pregunta por qu le adoro. Si no se tiene
amor por eso, no se adorar; pero la mente del Maestro no funciona de esa manera; su
mente es no mente. No obstante, el Maestro lo hace y eso es adoracin. No es hbito
tampoco, se hace por placer. Qu hacer ahora, despus de comprender? Qu hacer?
Todo es cero; en todas las direcciones y por todas partes, todo es cero.
Mientras el cuerpo est aqu, permanece cero. El Maestro dice que usted es l, pero
usted dice que usted no es l. Ese es el punto principal. Aqu entra el ego. El ego es
como un malvado miserable. El Maestro no quiere probar nada. Si alguien viene a l, l
dice: sta es mi enseanza. Si usted comprende, comprende; en caso contrario, se va. La
mente trabaja de dos maneras; es a la vez su amigo y su enemigo. Qu hay que probar?
Cero es siempre cero. As pues, maana nos veremos de nuevo.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

20 de enero del 2000


Pregunta: Siddharameshwar Maharaj ha dicho que todo lo que el intelecto
percibe, deviene. Y usted ha dicho que cuando come una pia, usted deviene una
pia. Implica eso que el experimentador deviene la experiencia?
Maharaj: Cmo puede usted devenir una pia? Cuando come una pia, cmo
puede usted ser una pia? Es imposible. Usted saborea el sabor de la pia. Si come
pescado, deviene usted un pez? No, usted saborea el pez. De la misma manera, cuando
viene la experiencia, a quin viene? No hay nadie excepto l en el mundo; as pues,
quin saborea a quin? La cuestin no se plantea. Cundo viene la experiencia? Slo
cuando hay conocimiento. Cuando hay conocimiento, usted recibe la experiencia.
Entonces usted deviene el conocimiento, estoy de acuerdo. Ms all del conocimiento
hay cero, no hay nada. Y usted tiene que ir ms all de cero. Usted tiene que cruzar ms
all de cero. Cmo puede usted ser cero entonces? Y quin experimentar eso? La
cuestin no se plantea.
Si se comprende a usted mismo Cuando duerme profundamente, qu
experimenta usted? No experimenta nada ah, usted est en cero. Pero, sin embargo, no
va ms all de cero. Si usted va ms all, entonces usted est incluso en su sueo
profundo. En nuestras costumbres indias, un muchacho pregunta a su madre, Cuando
dormimos profundamente, adnde va uno? La madre dice, Vas al cielo. Ella no
sabe qu es el cielo y el muchacho tampoco. Por qu dicen eso? Usted va al cielo, pero
nadie sabe. Suponga que usted quiere ir a la India en un avin, pero no sabe dnde est.
Usted podra pasarse de la India. Ahora usted tiene que aterrizar, pero no sabe dnde.
Sin saber, cmo puede usted aterrizar?
De la misma manera aqu tambin; en lo que concierne a la experiencia, todo est
bien; el experimentador deviene la experiencia. Eso es conocimiento; pero usted tiene
que ir ms all del conocimiento. El Maestro le lleva ms all del conocimiento. Y qu
es eso? Usted mismo. El S mismo sin el s mismo. Ah no hay ningn s mismo. Usted
siente que usted deviene algo, pero ah no hay nada. No hay nada excepto l. l es por
todas partes y siempre. Los gunas estn ah, pero no Le tocan. Si come pia, cmo
puede ser usted una pia? Es imposible. Cuando saborea algo, eso no es usted. Cuando
se experimenta a usted mismo, est todava en el ego. La cuestin de la experiencia no
se plantea. As pues, usted siempre se prueba a usted mismo por la negacin. En las

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

escrituras se dice, neti-neti. Qu significa neti? Que lo que usted ve por los ojos, o la
mente, no es l. As pues, l es ms all de neti-neti. Neti significa lo que usted ve.
Usted dice que esto es mrmol (sealando a una piedra de mrmol), pero no es mrmol.
l es ms all del mrmol. As pues, cuando usted dice, Yo soy conocimiento, usted
todava est en el conocimiento, debido a que ah permanece el Yo. El conocimiento
trae la experiencia; y qu experiencia quiere usted? Ah no permanece ninguna
experiencia, debido a que ah no permanece usted mismo.
Alguien pregunta, Quin est ah? Usted responde, Aqu no hay nadie. Pero
est usted, o no? Se olvida de usted mismo, siempre. Usted no puede olvidar-Le, y sin
embargo Le olvida. Sin embargo, l est ah, l no se va a ninguna parte. Cuando usted
ve la pelcula, la pantalla desaparece. Cuando ve la pantalla, entonces usted no ve la
pelcula. sa es la diferencia. La diferencia siempre est ah. Y cmo puede usted ser
l por la experiencia? Usted puede devenir conocimiento, puede devenir todo el
conocimiento, estoy de acuerdo. Lo que l ha dicho, por la experiencia, usted obtiene
esa experiencia. Usted mismo deviene la experiencia. Lo que l ha dicho no es falso.
Pero donde no hay ninguna experiencia, usted mismo tampoco es. Tampoco hay ningn
Dios. Todo est en blanco.
Si usted da una mano de cal sobre los colores, todos los colores desaparecen. D una
mano de cal a todo. Una mano de cal significa que nada es. Lo que usted ve y percibe
no es, no est ah, porque lo que usted ve y percibe y experimenta por la mente no es
verdadero. l es ms all de la mente. Ah no se plantea ninguna cuestin de mente. La
mente debe ser evitada.
Krishna ha dicho, Tu mente es la esclavitud. No hay ninguna liberacin y ninguna
esclavitud en usted. Usted es libre de la liberacin y libre de la esclavitud. Suponga que
usted dice, Yo estoy en la esclavitud. Quin va a decirle que usted no est en la
esclavitud? Debido al cuerpo usted dice que est en la esclavitud. Usted cree en muchas
cosas. Debe venir la comprensin. El Maestro da la comprensin y le lleva ms all de
la comprensin. sa es la enseanza de un Maestro. Algunos Maestros le llevan slo
hasta el conocimiento. Le llevan ah y dicen, Oh, usted es eso! Usted experimenta el
conocimiento, pero el conocimiento no es verdadero. Trate de comprender lo que es el
conocimiento.
(Hay dos gemelos idnticos en la habitacin). Son dos hermanos. Si usted ve a uno,
puede olvidar al otro; y si usted ve al otro, puede olvidar al primero. Sin embargo, hay

287

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

diferencias. Son hermanos gemelos, pero uno naci diez minutos despus del otro.
Usted olvida a uno u al otro, pero, sin embargo, no se pierden. Paul no es Peter y Peter
no es Paul. Uno puede olvidarlo. Si usted olvida la realidad, de quin es la culpa? Es
culpa suya. Si usted recuerda la realidad, entonces usted est por encima del
conocimiento y la ignorancia. El conocimiento viene de la ignorancia, dlo por hecho.
Todos ustedes quieren conocimiento, conocimiento, conocimiento. Ustedes quieren
conocer el conocimiento. Qu es el conocimiento? El conocimiento es cero. Si usted
comprende que el conocimiento no es verdadero, entonces puede ir ms all de cero.
Todo comienza ah. Dnde comienza todo el mundo? En el espacio. Si no hay espacio
no hay nada. (Sealando a un objeto) Esto puede romperse y deviene espacio en una
fraccin de segundo. Rmpalo y desaparecer en el aire. Deviene espacio.
Lo que usted ve y percibe no es nada sino espacio, slo espacio. Usted debe
comprender y experimentar eso. Y si usted experimenta eso, qu acontece? Que usted
va ms all de la experiencia. Usted no puede ser una pia al comer una pia. Usted
saborea la pia, no es as? A usted le agrada el sabor, a m no. Es mi eleccin. Eso
depende de la persona. Lo que usted experimenta no es malo ni bueno. El gusto de una
persona depende de su mente.
Todo el mundo dice, Dios es grande. Yo digo que no es grande. Est usted de
acuerdo conmigo? Cmo puede ser grande? l ha creado todo el mundo, el cual no es
verdadero. Cmo puede ser grande el creador? Pero, sin embargo, las gentes dicen,
Oh, Dios es grande! Debe venir la comprensin. El creador es lo peor. Su padre y su
madre le crearon, y usted vino al mundo. Y usted est experimentando lo peor en l.
De quin es la culpa? Es culpa del creador, o no? Usted es por culpa del creador.
As pues, el creador no es bueno, as se lo digo. Las gentes dicen que debe ser
adorado. Si el creador viene a m, le meter en prisin. Todo esto es por su culpa. Los
Santos son de esa opinin, comprenden de esa manera. En las escrituras se dice que es
una Lila. Lila significa juego. Es el juego de Dios y usted tiene que sufrir ese juego, los
resultados de ese juego. De quin es culpa, dgame? Comprenda de esta manera.
Usted no puede ser una pia, de acuerdo? Usted saborea la pia. Si usted deviene
una pia, entonces, qu masticar usted? No sea una pia, tenga el sabor de la pia.
Usted puede decir, Muy bueno, muy bueno. Tenga esa experiencia, pero no es
verdadera. Lo que usted experimenta no es verdadero. Usted tiene que ir ms all de la

288

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

experiencia. Y cmo ir ms all de la experiencia? El Maestro conoce la va, sabe


cmo ir. El Maestro le ensea, le hace que comprenda cmo ir ms all de cero.
Comprenda, comprenda que todo es cero! Si comprende cero, entonces usted est
ms all de cero, o no? Pero usted no comprende, toma cero como verdadero. As pues,
ir ms all de cero significa que cero no es verdadero. Pasar cero significa examinarse
de cero; entonces usted tiene el conocimiento de cero, y entonces recibe la licenciatura.
Diga que todo es cero y entonces recibe la licenciatura. Cero es nada, pero, no obstante,
usted le da mucho valor.
Un hombre ciego da valor a la luz, o no? Le da valor porque no puede verla. Da
usted valor a la luz? No hay ninguna necesidad de darle valor. Uno debe comprender de
esta manera: es verdadero o no?
Se ha dicho, Concete a ti mismo y conocers al mundo. Pero las gentes van al
mundo para ver y descubrir el conocimiento que haya. Cuando se conoce a usted
mismo, entonces no se toma por un cuerpo. Usted no es el cuerpo, usted es este
conocimiento. El conocimiento conoce todo. Por qu quiere usted saber? Porque su
ego est ah. Yo quiero saber! Yo quiero saber!, eso es ego.
A menos que deseche el ego, usted no puede ser l. Usted no puede experimentarLe, pero l est aqu. Despus de que usted abandone el ego, si olvida la realidad, l
est tambin aqu. No hay ninguna necesidad de experimentar-Le. Quin
experimentar la realidad? Usted es l. Comprenda de esta manera. Qu tiene que
hacer para conocerse a usted mismo? l es muy sutil, ms sutil que el espacio. En el
espacio usted experimenta algo, pero ah no hay ningn espacio. Cuando no hay ningn
espacio, uno es llamado la mejor persona. Krishna dijo, Hay dos tipos de gente en el
mundo: uno es el que tiene conocimiento, el otro no lo tiene. Quin es el mejor?
Finalmente, se llama el mejor al que es sin conocimiento y sin ignorancia. Donde no
hay ningn conocimiento ni ninguna ignorancia, usted va ms all de los mundos. Las
palabras vienen del espacio. Si usted va ms all de las palabras, entonces va ms all
del espacio. Si no hay espacio, no pueden venir las palabras. Con el espacio, vienen las
palabras.
As pues, se ha dicho, Las palabras retroceden de ah, las palabras no pueden
acercarse a m. Cuando usted va ms all del espacio, qu palabra puede decir y quin
la dir? Y quin experimentar? Mientras la pia est aqu, usted la experimentar.

289

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pero no hay nada sino l en todo este mundo. Qu experimentar pues? As pues, no sea
una pia o las gentes le comern. Diga, Yo saboreo la pia, yo saboreo el
conocimiento.
Qu es el conocimiento? El conocimiento es slo mi pensamiento. Tenga el coraje
de decirlo. Entonces el creador es slo su pensamiento. El creador no es verdadero, no
es as? Usted dice que el creador es verdadero, pero yo no estoy de acuerdo con eso.
Dgase a usted mismo que usted es el creador. Usted crea muchas cosas buenas y malas.
Entonces usted compara y viene la mente. Quin es rico? Quin es pobre? La mente
siempre compara. Pero si la mente va a la realidad, ella misma deviene cero. Todas las
religiones no son nada sino ismos, nada ms.
Cul es el ismo real? Yo no existo. Cuando usted no existe, entonces qu
ismo usar usted? Todos los ismos desaparecen. Con el conocimiento aumenta ms
su ignorancia. Yo quiero saber, dice usted, qu hacer entonces? El que no quiere
saber nada es la realidad, as se lo digo. Por qu inquietarse por nada? Se inquieta un
nio? No, no se inquieta por nadie. Si quiere llorar, llora. Si quiere rer, re. As pues,
toda esta insensatez es obra de la mente.
As pues, vaya ms all de la obra de la mente y comprenda la realidad. Cmo
acta l? Usted no puede conocer-Le. En una fraccin de segundo, usted puede devenir
lo ms grande de lo ms grande. En una fraccin de segundo, usted puede devenir lo
ms pequeo de lo ms pequeo. Sea fuera de las garras de su mente. La mente no
puede experimentar-Le. Si usted dice que le experimenta, entonces experimenta alguna
otra cosa. Usted experimentar hasta que su mente se absorba en laya (disolucin).
Despus de eso, qu y quin experimentar? Cuando usted acumula sus experiencias,
acumula slo ceros. La realidad es ms all de cero.
Krishna actuaba como si fuera alguien. Tambin deca cosas falsas. Tena cuatro
mujeres y deca que era clibe. Qu hacer entonces? Haba otro Santo que aunque
coma mucho todos los das, deca: Yo nunca he probado nada, mi lengua no ha
saboreado nunca. Debe haber comprensin. Al comer, come el cuerpo; yo no como.
Usted dice, Yo como, yo veo. Usted no puede ver nada. Usted dice, Yo hablo, y eso
es ego. Trate de conocer su ego.
A no ser que conozca su ego, usted no puede conocer a Dios. Cmo conocer-Le?
Usted es l, no hay ninguna diferencia entre usted y l. Olvide el cuerpo y la mente,

290

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

qu queda entonces? El conocimiento. Entonces el Maestro quita ese conocimiento.


Ese conocimiento deviene ego y el ego borra la realidad. Usted puede saborear la pia,
pero no puede saborear la realidad. Usted tiene que ser la realidad y entonces usted es
real.
Las gentes dicen que usted no puede ser la realidad en este nacimiento, y que usted
lo ser despus de muchos nacimientos. Son todos necios, as se lo digo. Cunto
tiempo lleva conocerse a uno mismo? Conzcase a usted mismo y conocer el mundo.
Yo no soy este cuerpo, yo no soy esta mente. La mente es slo pensamientos; ellos
vienen y se van. Usted permanece siempre. Adnde va a ir usted?
Yo digo siempre, Ya est usted en el infierno o en el cielo, no se olvide nunca de
usted mismo. De manera que lo que no puede olvidarse es usted mismo, y eso no
puede ser conocido tampoco. Si no es olvidado, cmo puede usted conocer-Le? Sin
conocimiento, usted es l. Sin experiencia, no se requiere ninguna experiencia. Olvide
esto y usted es l. Aqu haga una pequea diferencia, pero esa diferencia cuenta mucho.
El mundo ha aparecido, la mente ha aparecido, todo ha aparecido, pero eso no es
necesario.
Todo el mundo sabe que bajo mis vestidos yo estoy desnudo. No se necesita
quitarme los vestidos. Todo el mundo comprende, Bajo mis vestidos, yo estoy
desnudo. Comprender no es verdadero, sea desnudo de esta manera. Deviene usted
desnudo cuando la realidad est aqu? Adnde va la realidad? La realidad no puede ser
experimentada por nadie. Cuando usted dice que ha comprendido la realidad, usted no
ha ido a ese sitio, o visto ese sitio. Cuando viene el ego, cmo puede usted conocerLe? El ego es el nico obstculo.
El sol estaba ah; entonces vinieron las nubes y usted no pudo ver el sol. Las nubes
no han borrado al sol. El ego no ha borrado a la realidad. La realidad es todos y todo es
l. As pues, yo digo siempre, Usted es l, por qu inquietarse? Pero usted no quiere
ser l, qu hacer entonces? A usted le agrada la pia, pero no se come la pia. Cul es
el significado de esto? A usted le agrada, pero no puede comerla. Por qu? Usted
deviene una pia.
Pregunta: Por qu estamos haciendo tanto en este mundo?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Porque el conocimiento quiere siempre cada vez ms. Pero el


conocimiento no es verdadero. Cuando uno muere, qu queda? Cuando usted toma el
nacimiento de nuevo, adnde ha ido ese conocimiento? Desaparece en una fraccin de
segundo. Cuando duerme profundamente, usted olvida todo el mundo, el cuerpo y la
mente. Un solo pensamiento no le dejar dormir. El pensamiento es obra de la mente.
As pues, olvidarse de usted mismo es lo mejor. Olvide ese ego. A menos que el ego
desaparezca, usted no puede conocer-Le.
Despus que haba ganado la batalla, Krishna dijo a Arjuna que haba ganado la
batalla; pero no pudo sentarse sobre el trono hasta que mat a su hijo. Quin quiere
matar a su hijo para sentarse en el trono? El hijo significa el ego, y entonces usted puede
sentarse en el trono. Olvide ese ego. Mate a ese ego y usted es l. Krishna no era una
persona necia. El hijo de Arjuna haba nacido de l, pero, no obstante, tuvo que matarle.
La comprensin debe venir. El hijo ha venido de l. El ego ha venido por el
conocimiento. Mate a ese ego y usted es el Maestro de la ilusin. Sea el Maestro de la
ilusin. Pero usted acumula siempre lo que no es.
Pregunta: Por un lado, el S mismo es el conocedor no conocido. Por otro, se dice
que se autorrevela. Todo revela constantemente al S mismo. Pero usted dice que
puede conocerlo.
Maharaj: Cul es su nombre? (Tobin). Hay alguna necesidad de decir una y otra
vez Yo soy Tobin, yo soy Tobin? Hay alguna necesidad? No, no hay ninguna
necesidad.
Pregunta: Pero no es eso slo una referencia al s mismo emprico, a la
personalidad?
Maharaj: El nombre de ella es Brigit. Hay alguna necesidad de decirlo una y otra
vez? Una vez que usted sabe, por qu decirlo una y otra vez? Las gentes consideraran
que est loca. Usted mismo es sin nombre, no hay ningn nombre para usted. No hay
ninguna cualidad suya. Y si usted conoce algo, cmo puede conocerle a l? Slo hay
una manera, olvide esto y usted Le conoce. Ah no hay palabras. Olvide la ilusin y l
est aqu.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Usted recuerda la ilusin, siempre. Despus de conocer, si usted dice Yo s, yo s,


eso significa que usted no Le conoce. l no puede ser conocido por nadie. Sin embargo,
l est muy abierto a todos. Me sigue?
Pregunta: S, pero esto suena como una abstraccin vaca.
Maharaj: Cuando se conoce a usted mismo, qu hay que decir una y otra vez?
Pregunta: Maya es un instrumento del S mismo. Los pensamientos son parte de
Maya. As pues, yo pruebo mi existencia sobre la base de Maya y no de mi verdadero
S mismo.
Maharaj: La realidad est abierta siempre. A no ser que conozca la ilusin, usted no
puede conocer-Le. Qu es la ilusin? Es lo que no es verdadero, es Maya. Maya no es.
Cuando usted dice que ella no es y no la toma por verdadera, usted mismo es muy
abierto. El que dice que no es verdadera, se es usted mismo.
Pregunta: Se conoce a usted mismo por deduccin? O es el S mismo autorevelado? Lo que ha dicho antes suena como si dedujera que usted es l. Yo no lo
llamara auto-revelado, si se muestra sobre la base de la deduccin o de la lgica.
Maharaj: Olvide todo esto, y usted es l. As de simple. Todo esto es ilusin, no es
verdadero. Usted slo conoce lo que no es. Qu tiene usted que conocer en lo que no
es? No hay nada que conocer en lo que no es. Qu hay que conocer en lo que es nada?
Usted slo conoce lo que es nada. No se plantea ninguna cuestin de deduccin. l es
muy abierto.
Si usted ve la imagen, la imagen es verdadera; si usted ve la pantalla, entonces la
imagen no es verdadera. sa es la diferencia. No se plantea ninguna cuestin de deducir
nada. Lo que no es, no es siempre. Usted lo toma por verdadero, y yo no, no es as? l
es muy abierto, no hay necesidad de decirlo. De lo que no es, qu deducir y qu no
deducir, dgame? Aqu no hay nadie de Kashmir, de manera que nosotros decimos que
aqu no hay nadie de Kashmir. Todos los dems estn aqu, de manera que podemos
decir que estn aqu. Esto slo significa que los de Kashmir no han venido.
De la misma manera, tambin aqu usted dice que esto es verdadero, cuando no es
verdadero; as pues, tenemos que ensearle que no es verdadero. Y cuando comprende

293

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

que no es verdadero, cunto necesita deducir usted? Si usted deduce veinte menos
cero, qu queda? Slo queda veinte, pero el veinte no ha existido nunca. La deduccin
slo se requiere cuando usted dice que es verdadero; entonces tiene que deducir. Cuando
usted dice que la ilusin es verdadera, entonces tiene que deducir la ilusin. Y esa
deduccin significa cero. La deduccin significa que usted lo toma por verdadero, que
da valor a eso, o no? Si deduce B de A y el valor de A es diez y el valor de B es siete,
entonces usted se queda con 3, pero, sin embargo, es nada.
Cuando usted da valor a algo, tiene que deducir; pero cuando no se lo da, qu
deducir entonces? As pues, si no da ningn valor a A ni a B, qu deducir entonces? As
pues, en lo que no es no se plantea ninguna deduccin. se es el punto principal. l es
siempre y l es por todas partes. l es aqu tambin, pero usted no Le conoce. As pues,
el Santo Ramdas ha dicho, Lo que no ha acontecido nunca, por qu pregunta usted
por eso? Comprenda la deduccin; es cero, y usted es l, o no? Cuando dice que esto
es verdadero, entonces est perdido.
l ha preguntado si uno puede devenir una pia. Cmo concibi esto en su mente?,
yo no lo s. Cmo puede uno ser una pia? Si usted come pescado, deviene usted un
pez? Usted no puede ser lo que come.
Pregunta: El hombre comn toma esto como verdadero. Slo cuando se investiga
lo que es real, uno ve que lo que aparece no tiene ninguna sustancia.
Maharaj: As pues, puede usted comprender o no? Usted puede ser un hombre de
accin, estoy de acuerdo, pero, no obstante, puede comprender. Todo esto no es
verdadero. Puede venir a usted esa comprensin o no? Haga todas las acciones, pero
diga que yo no he hecho nada. De otro modo, una persona realizada no podra estar en
el mundo. Debera morir. Y si muere, quin le ensear a usted? Las preguntas surgen
siempre. Yo s que todo es nada y saboreo esa nada; una persona realizada puede decir
eso.
Todos ustedes lloran, todos ustedes lloran en la ilusin. La persona realizada re en
la ilusin. Lo que no es, por qu inquietarme por ello? Si usted dice que es verdadero,
vienen las deducciones. Usted es siempre l. No de ningn valor a A ni a B; entonces la
deduccin no viene. Usted es siempre abierto, comprenda de esta manera; el hombre
comn puede comprender tambin.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Cuando uno encuentra que nada tiene valor, es por la negacin. Pero
la negacin es tambin un proceso.
Maharaj: S, diga que es nada, negacin. Pero cuando es nada, qu tipo de proceso
hay? Si esta persona est loca, olvdela. Usted sabe que est loco; as pues, usted le
olvida, o no? De la misma manera, cuando no es verdadero, olvdelo. Usted quiere
encontrar algo. Qu es? Cmo puede encontrar lo que no es? Usted hace cero cada
vez ms grande. Es slo ignorancia. El conocimiento quiere expandirse, pero viene de
cero. Cuando usted dice que no es verdadero, el conocimiento no puede expandirse. Ese
ego quiere saber, aplaste a ese ego.
Mate al vigilante, el ego; entonces usted puede ir adentro, o no? Cunto tiempo
lleva eso? Usted debe matar al vigilante. Entonces usted puede encontrar al Dueo de la
casa o matar al Dueo. El ego es el nico factor que no le deja conocer la realidad. As
pues, lo que usted ha aprendido hasta ahora, abandnelo. Usted no es un hombre o una
mujer, usted es nada. Todos son iguales, todos son Uno. Qu queda que encontrar
ahora? Si todo es oro, qu es malo y qu es bueno? Si la comprensin viene, el ego
desaparece y usted est abierto.
No hay ninguna cortina entre usted y la realidad. Si hubiera una cortina, yo tendra
que abrirla. No hay ninguna cortina. Cuando las nubes estn aqu, usted no puede ver el
sol. Quite las nubes con la comprensin! Cuando las nubes estn aqu, deje que caiga la
lluvia; entonces usted puede ver el sol. De la misma manera, deshgase de todo lo que
ha acumulado; diga que nada es verdadero. Usted no existe, usted tiene que desaparecer
junto con el conocimiento; entonces deje que todo se vaya, usted mismo tambin; y
usted es l. Es un hecho abierto. Si se conoce a usted mismo, entonces no hay ms que
conocer. Entonces no queda nada que comprender o que conocer. Abandone la imagen y
la pantalla est aqu, o no?
Cuando usted va al cine y han pasado tres horas, qu dice la pantalla? Vyase!
Pero la pantalla permanece, o no? La imagen desaparece, la imagen no tiene ningn
valor. Usted ha pagado muchas rupias por una butaca. Ese es el valor de la imagen; y
despus usted tiene que irse a casa, no puede quedarse sentado all. Pero ese valor
tampoco es verdadero, porque se le pide que se vaya y usted no se lleva nada de all. La
pantalla exhibe todo, y todo eso que usted ha visto desaparece; pero la pantalla dice,
Yo estoy todava aqu. Usted slo puede deducir de la ilusin. De la realidad no puede
agregarse ni sustraerse nada. Debe venir la comprensin; se es el punto principal.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Yo s que la eleccin no existe, que es una ilusin. Pero a veces no s


qu hacer y estoy como en una prisin. No s qu elegir y qu no elegir.
Maharaj: Usted lo toma por verdadero, de modo que tiene que elegir. Cuando dice
que no es verdadero, qu elegir entonces? Nada que elegir. Todo es nada, o cero; qu
elegir, dgame?
Pregunta: Yo s esto, pero no tengo esa fuerza de mente.
Maharaj: Su mente no acepta, de modo que usted es un esclavo de la mente. Uno
tiene que devenir libre, pero usted corre detrs de eso cuando sabe que no es verdadero.
Suponga que usted est en un sueo, un sueo bueno o malo, y que despus de
despertarse lo recuerda una y otra vez. Cul es la utilidad de ello? Ninguna. Usted ve
todas estas cosas, pero, finalmente, adnde van?
Cuando usted duerme profundamente, qu queda, dgame? La mente siempre corre
detrs de eso, pero es un sueo. La mente siempre quiere saber algo, pero cuando
despierta, usted dice que el sueo no es verdadero. De la misma manera, cuando la
vigilia viene aqu, todo esto no es verdadero. Eso es la base! A no ser que la base est
aqu, usted ser afectado por cualquiera. Cualquier cosa puede atraerle. Inclusive el
veneno ser atractivo para alguien que quiere dejar este mundo. Usted no quiere vivir,
de manera que el veneno puede atraer a alguien que quiere estar fuera de esta psima
ilusin. Cuando quiere destruir el cuerpo, usted lo toma por verdadero, o no?
No hay necesidad de tomar veneno, sea valiente y acepte que no es verdadero. Usted
tiene que estar en la ilusin, pero comprenda que aqu nada es. Debe sentir eso. Cuando
usted siente que nada permanece, no hay necesidad de tomar nada; pero usted es atrado
por el veneno, por las cosas mundanas. Usted es atrado por muchas, muchas cosas en el
mundo. Usted no puede decir lo que no le atrae. Pregunte a su mente lo que no quiere!
Si usted pregunta a su mente, Qu es lo que no quieres?, ella dir, Yo quiero
todo. Puede usted tener todo? Imposible, no es as? Todo no es verdadero; es cero, y
cuando usted acumula cero, cul ser su situacin? Montaas de ceros. Pero cuando
comprende la realidad, brilla la luz. Olvide ese cero y la realidad brilla siempre. La
realidad es muy abierta, por qu inquietarse? Usted se inquieta porque no comprende la
realidad, o lo que es positivo. La mente debe ser positiva, y lo que no es, lo que no es

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

positivo, es ilusin. Usted est interesado en lo que no es, y eso es la aficin de la


mente.
Olvide la mente y usted deviene l, un Santo. Cunto tiempo lleva tener el grado de
un Santo? Esto es muy difcil para una persona ordinaria. Usted puede decir que no es
verdadero, pero es difcil ponerlo en prctica. El que dice, Yo no me inquieto por
nada, entonces puede ponerlo en prctica; de otro modo, no. Debe venir la
comprensin, nada ms. Si viene la comprensin, entonces no queda nada. Cuando
usted dice que todo es cero, qu queda? Simplemente no es, no es as?
Suponga que le gusta algo. Usted dice que es bello. Puede usted comer eso? Le
pregunto? Ciertamente es muy bello. Usted no puede comer belleza. Usted dice que es
bello con la mente. Si usted come belleza, devendr lleno? Debe venir la comprensin,
se es el punto principal. Comprenda que no es verdadero. Usted lo toma por verdadero
y entonces habla. Diga con la mente, no es verdadero. Cuando dice que es verdadero,
usted est en ello; y cuando dice que no es verdadero, est fuera de ello. Para entrar en
esta habitacin, tiene que cruzar la puerta, y entonces est dentro. Entonces usted
deviene un transgresor. Yo puedo decir que usted es un transgresor; pero si usted pone
un pie fuera, entonces no tengo ningn derecho a decirle eso. Yo no puedo decir que
usted es un transgresor.
Con la ignorancia usted dice que es verdadero, con el conocimiento dice que no es
verdadero. Eso pone fin al asunto. A menos que comprenda eso, cmo puede usted?
Suponga que hay una botella de veneno, quin la beber? Si usted la bebe, eso
significar su muerte. As pues, quin la beber? Nadie la beber, debido a que usted
sabe que es un veneno. De la misma manera, sepa que nada es verdadero. Usted guarda
dinero en su bolsillo, muchos billetes diferentes, de 100 rupias, de 500 rupias, muchos.
Son slo papel y no dirn nunca yo soy un billete. O lo dirn?
Nada dice, yo soy bello; es usted quien dice que es bello, qu hacer entonces?
Nada es bello y nada es malo. Lo que usted llama malo tampoco es verdadero. Lo malo
es bello y lo que usted llama bello es malo. A la mente le gusta, no es as? A la mente le
gusta, pero no es verdadero. Lo que a la mente no le gusta es malo. Ponga su mente en
la situacin adecuada. Si pone su mente es esa situacin, usted es siempre l. Entonces
no hay nada de qu inquietarse.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Usted es l Ahora. Usted es l siempre, pero quiere ser algo. Y ese algo, usted
quiere gozarlo. Cmo puede gozarse a usted mismo? No puede. Cuando usted dice,
Yo soy l, entonces viene la completud. Para l no se plantea la cuestin del gozo.
Sin embargo, el gozo de usted viene cuando dice que es mo y que yo lo poseo. Qu
gozo quiere usted? l no quiere nada, eso es el gozo real. l no quiere saber nada. l
dice que todo est bien; no se inquiete.
Alguien dice, Es muy bello, muy bello; pero la realidad o l dice, He visto, he
visto; sin ver ni conocer, he visto. Cuando usted permanece ah, eso le hace l; en caso
contrario, no. Usted dice, Muy bueno, muy bueno, y entonces est perdido en el cielo.
No se pierda en el cielo ni en el infierno. Es mala cosa estar perdido en el cielo, es lo
peor. Estar perdido en el infierno, est bien a veces. La comprensin es el punto
principal. La comprensin debe ser de este tipo.
Lo que yo s no es verdadero. M mismo es verdadero; debe venir esa comprensin.
Usted es l, siempre, pero las cosas falsas vienen a la mente. Si usted toma coac o
whisky y alcanza la ebriedad, dice, Yo puedo matarle. Usted puede decirlo sin la
fuerza o un revolver para hacerlo. Es lo mismo con el poder de la ignorancia. A usted le
gusta todo, y va detrs de ello; entonces llora por ello. No llore por nada. Sea usted
mismo y usted es siempre feliz.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

15 de febrero del 2000


Pregunta: Es necesario cumplir los deseos ms profundos para deshacerse de
ellos?
Maharaj: Si usted siente que no es verdadero, entonces no tendr ningn deseo. Los
deseos no permanecen. Si la botella de veneno est ah, usted no la toca, no es verdad?
De la misma manera, desde el nacimiento usted tiene el hbito de tener deseos. Tiene
que olvidar los deseos en el comienzo porque los toma por verdaderos. Si usted siente
que el comienzo no es verdadero, entonces
En la obscuridad usted ve una cuerda como una serpiente. Tiene miedo y cuando se
enciende la luz, entonces ve que la cuerda no es una serpiente. Por lo tanto, si usted es
despertado por la mente, sentir en s mismo, por qu debe venir el deseo? Uno tiene
que poner fin a los deseos en el comienzo mismo; despus usted puede decir que si los
deseos estn ah, que estn, pero usted no los toma por verdaderos. Pero, en lugar de
esto, usted toma sus deseos por verdaderos, lo cual no son.
Cuando no hay nada, vendr algn deseo? Desea comer alguien la caca del
retrete? No, debido a que usted piensa que es una cosa mala. Usted expulsa la caca de su
cuerpo. Usted no desea nunca eso, pero si hubiera aqu un cerdo le gustara comer eso,
debido a que el cerdo no tiene cerebro. Usted tiene cerebro. Uno debe comprender que
nada es verdadero. Suponga que usted golpea su cabeza contra una piedra; es seguro
que se romper. De la misma manera, los deseos estn ah; uno debe romperlos con la
comprensin y olvidarlos.
Qu hay en los deseos? Slo su pensamiento. Usted no tiene deseos, pero entonces
viene el sueo. Si a usted le gusta el sueo y alguien le despierta es un sueo muy
bueno, pero, sin embargo, usted no puede recuperarlo de nuevo. No es posible. Cuando
un hombre muere, qu le queda? Puede ver todo el mundo? No es posible, l olvida
todo. Usted muere a diario, pero no lo sabe porque se despierta de nuevo. Cuando viene
la mente, usted olvida todo; es lo mismo cuando usted se duerme profundamente;
entonces usted olvida todo, su cuerpo, su casa, su mente, todo desaparece al dormir.
As pues, olvide de esta manera; usted tiene que practicar eso en el comienzo. Si
quiere comprender la realidad, debe olvidar estos deseos corporales. En nuestra lengua

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

se dice as, Saam, Damm, Dand y Bhed. (Esto lo usaban originalmente los reyes
indios al dispensar justicia usando su propia prudencia. Por ejemplo, en Bhed, si cuatro
personas de diferentes castas cometan un crimen, a cada uno se le imponan castigos
diferentes basados en su diferente estrato social).
Saam significa la manera simple, la manera humilde.
Daam significa por la fuerza; forzarlo.
Dand significa prisin (o castigo). Diga a su mente: No pienses en ello! Pero no
obstante, usted piensa en ello, y as tiene que castigar a la mente y entonces tiene que
decir que usted es desgraciado.
Bhed significa diferencia o discriminacin. Usted no sabe lo que es la realidad.
Usted no quiere conocer la realidad. Eso significa que si usted hace la cuenta y ha
cometido algn error, tiene que pagar algo al gobierno. Significa que si usted no sabe la
diferencia entre lo que es y lo que no es, entonces tiene que pagar las consecuencias.
As pues, usted puede detener su mente de estas cuatro maneras. Usted mima a su
mente, qu hacer entonces? Mimar significa arrullar a la mente, como se arrulla al nio
para que se duerma. No arrulle a su mente. Usted tiene que olvidar, y cuando sea
suficientemente fuerte, atacarla. Es bueno que haga su deber, no hay ningn mal en ello.
En al comienzo, usted tiene que castigar a la mente. Si usted no castiga al muchacho
joven, lo har de nuevo. Tiene que decirle, No lo hagas. Usted tiene que decirle que l
es mejor que eso, que su comportamiento. La mente tiene que ser castigada. Los deseos
estn aqu debido al hbito de muchas vidas y de muchos aos. Estos deseos vienen a la
mente una y otra vez.
La persona realizada puede aplastar a la mente. La persona realizada puede decirle a
la mente, Yo no quiero lo que t quieres. La persona realizada tiene ese poder. Si el
muchacho va a la botella de veneno, usted se lo impide, o no? El muchacho no sabe y
no le gusta que le digan nada, de modo que vuelve una y otra vez. Trate de conocer sus
pensamientos y cules son sus deseos. Una vez que usted comprende, la cuestin de los
deseos ya no se plantea ms. Los deseos corporales estn ah, pero uno tiene que
olvidarlos.
Qu obtiene usted cuando desea? No obtiene nada; se pierde a usted mismo, y sin
embargo es feliz con eso. Todo el mundo pierde, cul es la utilidad de eso? Trate de
conservar su poder y ese poder puede llevarle a la realidad. A menos que usted

300

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

comprenda, la realidad no es de ninguna utilidad. En el comienzo usted tiene que hacer


algo. Debe castigar a su mente. Debe decir, No lo hagas. Castigue a sus deseos. Trate
de olvidar, por qu no? Si usted quiere olvidar, puede olvidar; pero no quiere olvidar
porque piensa que usted es el cuerpo y la mente. Todas estas cosas deben ser eliminadas
de la mente. La mente debe ser desechada. Nada es verdadero.
Cuando viaja en tren y mira por la ventana, ve muchos paisajes. Usted tiene que
dejar los paisajes atrs, o no? Se ven muchos paisajes, sean cuales sean, buenos y
malos; pero usted tiene que acabar su viaje. De la misma manera, deje sus
pensamientos. Una vez que deja sus pensamientos, obtiene la felicidad, o no? Cuando
usted duerme profundamente, obtiene la felicidad, o no? Usted pasa la noche bailando
y bebiendo y entonces se cansa de todo eso, pero cuando duerme profundamente, no
est usted fresco al da siguiente? Usted va a la realidad entonces, pero no lo sabe. El
remedio es ir a la realidad y entonces usted est satisfecho o fresco. De dnde viene la
frescura? Usted va a cero cuando duerme profundamente, pero, sin embargo, viene esa
frescura. Cmo deviene usted fresco por la maana? Usted ha olvidado todo, incluido
usted mismo. Trate de comprender; a menos que comprenda o trate de comprender, los
pensamientos vendrn una y otra vez, porque tienen ese hbito.
As pues, los deseos deben ser desechados en el comienzo. Todo esto son asuntos
corporales. Despus de comprender, usted siente que todo est bien, pero comprende
que nada es verdadero. Despus de comprender, usted no se inquieta por nada, pero
primero tiene que olvidar los deseos. De qu es el deseo? De lo que no es verdadero.
Est alguien satisfecho? Si se satisface un deseo, viene otro. Si un da usted toma una
buena comida, al da siguiente su cuerpo pide otra. La mente la quiere, porque la que
tom ayer ya ha desaparecido, no ha permanecido. Uno tiene que controlar la mente.
Usted tiene el control del coche, o no? Cuando est conduciendo el coche usted sabe
cuando parar. Al instante pone su pe en el freno y el coche se para; en caso contrario,
puede acontecer un accidente. La vida es un accidente, dlo por hecho. No haga nada
temerariamente. La mente es muy temeraria. Los accidentes pueden acontecer,
especialmente si la carretera no es buena; as pues, vaya lentamente. Todo el mundo
quiere que todo sea rpido, tan rpido como sea posible. Todo el mundo quiere el
nacimiento tan rpido como sea posible, pero uno tiene que esperar. Trate de
comprender la realidad.
La realidad no tiene nada que ver con toda esta insensatez, debido a que todo esto es
cero. Si el cuerpo muere, que muera. Usted quiere conservar el cuerpo y gozar de l. Es

301

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

imposible! Si usted va al mdico por problemas respiratorios y l dice que no coma esto
y aquello, y si usted decide no seguir su consejo y come helado, puede morir de
neumona. Los deseos estn siempre ah. Usted tiene que mantenerlos sujetos. Si quiere
la realidad, entonces comprenda la realidad. Olvide este cero. Todo esto comienza desde
cero y acaba en cero. Cuando el cuerpo muere, adnde va? Deviene la partcula ms
pequea y desaparece. Nosotros, los indios, lo cremamos; y ustedes ponen los cuerpos
en atades y piensan que Cristo vendr; pero Cristo no ha venido en los ltimos dos mil
aos. Todos estos cuerpos muertos han devenido cenizas, han devenido polvo. Todo esto
son creencias falsas que vienen de su mente, debido a que usted no sabe el significado
interior de lo que hay escrito en la biblia. Despirtese usted mismo, usted es Cristo.
Usted da la luz a Cristo; de otro modo Cristo no puede ser visto; as pues, usted es el
padre de Cristo, o no?
Uno debe comprender que la muerte es el castigo para todos los seres humanos. El
sabio va ms all de la muerte, de manera que para l no hay ninguna muerte. Si el
cuerpo muere, el sabio no se inquieta. Por qu debe usted inquietarse por este cuerpo?;
muchos cuerpos son suyos, o no? Diga, Yo gozo en todos. Por qu debe gozarse
este cuerpo para un placer personal? Eso es ego. As pues, usted quiere conservar el
cuerpo, un cuerpo que no es, un cuerpo que puede pudrirse alguna vez. Si usted guarda
frutas mucho tiempo, se pudrirn. No guarde lo que perece, diga que el cuerpo es una
cosa intil. A no ser que tenga la comprensin de que todo es intil, usted no puede ser
un rey. Si usted juega a las canicas, cmo puede ser el rey? Si usted quiere devenir el
rey, olvide las canicas.
De la misma manera, olvide los deseos profundos. Ellos han estado ah durante
muchos aos, estoy de acuerdo. Ha obtenido usted alguna satisfaccin? La serpiente
goza durante una hora y media. Cunto tiempo puede gozar usted, dgame? Cuatro,
cinco, seis minutos como mximo. Cunto comen los elefantes? Cuarenta kilos por da.
Puede usted comer tanto? Usted quiere comer, pero no puede digerir.
As pues, cuando viene la vejez, las gentes quieren comer ms, pero no pueden
digerir. La vejez es la segunda infancia. El nio tampoco sabe, y cuando come
demasiado le duele el estmago. De la misma manera, la vejez es tambin una segunda
infancia; uno no puede caminar, no puede ir rpido cuando sube escalones. El cuerpo se
deteriora. As pues, por qu mimar a este cuerpo? Esto es un cuerpo muerto ya, slo
habla porque la conexin est aqu. As pues, usted corre detrs de lo que no es
verdadero y no dura.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

El ciervo corre detrs del espejismo del agua. Si usted dice, No corras, ah no hay
agua, l dir, Usted es una persona necia, yo veo agua. l ve agua, l corre, pero no
llega nunca al agua. De la misma manera, las gentes no obtienen satisfaccin nunca.
Alguna vez est usted satisfecho con algo? En el peridico se escribi que una mujer
inglesa haba gastado miles y miles de libras en su vestido de novia. Estaba satisfecha?
Si encuentra que alguien tiene un vestido mejor que el suyo, no ser feliz. La mente
quiere cada vez ms y cada vez mejor, siempre.
Trate de comprender su mente. Si usted comprende su mente, ella le lleva a la
realidad y entonces usted est satisfecho. El que est realizado dice, Yo no quiero
nada, pero las gentes siguen dando, qu hacer entonces? No se puede remediar. Si
usted mendiga, no puede recibir. El que no mendiga, recibe mucho. El mundo es as. As
pues, uno no debe correr detrs de muchas, muchas cosas. Trate de comprender;
entonces sus deseos profundos desaparecen, o no? Cuando usted comprende que todo
esto es nada, entonces viene a la mente la renunciacin. Los deseos no permanecen en la
mente; y, finalmente, usted comprende entonces, a qu hay que renunciar cuando todo
es nada? Cuando sabe que todo es cero, usted deviene el Seor del universo, por qu
no? Comprenda su mente. La mente es el mayor hacedor y tambin el mayor malhechor.
Cuando la mente dice, Yo no quiero, usted deviene su Seor, y entonces los deseos
profundos no permanecen. Olvide todo, porque ello no es. Usted lo toma por verdadero,
como el ciervo que corre detrs del espejismo del agua, y entonces siente que usted ha
sido muy desgraciado, muy infeliz.
De la misma manera, usted no sabe lo que es la felicidad o la satisfaccin. Cuando
usted duerme profundamente, la felicidad est ah, o no? Usted est en cero y ha
olvidado todo. Si no logra dormir durante tres das, tiene que ir al mdico por el
insomnio. Dormir deviene una enfermedad si usted no se duerme. Trate de olvidarse.
Usted no existe! Y cuando usted no existe, qu le queda? A uno que est muerto, qu
le queda? Puede tener millones de dlares, pero puede enviar un cheque a alguien?
Imposible! Mientras la conexin est aqu, muy bien; pero entonces viene el ego, Yo
he hecho esto, yo he hecho eso. Pero el cuerpo humano tiene un lapso de tiempo
limitado, de modo que usted debe comprender la realidad tan pronto como sea posible.
Por qu se inquieta por estos deseos profundos? Cuando usted se inquieta, ellos
permanecen siempre. Suponga que alguien toma veneno y muere. Ha cometido un
suicidio porque tiene muchas deudas. As pues, tiene que hacerlo todo otra vez en el

303

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

siguiente nacimiento. Cul es la utilidad de morir de esa manera? No muera, tenga el


coraje de oponerse a todas las cosas en el mundo. Sea valiente para aceptar lo que
acontece, y permanezca como una roca. Si acontece, que acontezca; la roca no se
inquieta. La comprensin ensea todo, y el Maestro da esa comprensin. Pero tampoco
hay necesidad de dar la comprensin. Usted mismo es l, pero se ha olvidado de usted
mismo, la realidad.
Usted se da nombres a usted mismo y dice, Yo soy el Sr. Fulano o la Sra. Fulana.
Los nombres no tienen ningn valor. Cuando uno muere, qu se escribe? El Sr. Fulano
ha muerto, eso pone fin al asunto. El nombre desaparece y la forma del cuerpo
desaparece. Usted no muere nunca! As pues, por qu debe uno inquietarse por la
muerte? La muerte es para el cuerpo.
Trate de comprender su mente. Los deseos profundos deben ser apartados. Ellos
vienen; mientras est aqu el cuerpo, ciertamente vienen. Opngase a ellos! Los
mosquitos vienen, de manera que usted tiene que ponerse algo encima para detenerlos.
De igual modo, los deseos son todos mosquitos. Trate de apartar todos los deseos
profundos. Si usted logra la comprensin, entonces logra la felicidad real. El mundo no
es verdadero; as pues, tenga anhelo por la realidad. Esa realidad no es falsa. Tenga
anhelo por la realidad y devenga sin deseos. Diga que todo esto no es verdadero.
Cuando dice que usted puede dejar el mundo en una fraccin de segundo, entonces tiene
ese poder; pero usted est muy encariado con este msero mundo. Y este msero mundo
no permanece cuando el cuerpo muere; as pues, por qu inquietarse por este cuerpo?
El ciervo corre dando vueltas y vueltas buscando el almizcle (un ciervo que tiene
almizcle en su ombligo y que corre sobre s mismo preguntndose de dnde viene este
olor), pero no sabe que el almizcle est oculto en su ombligo. Vaya a ese punto, vaya a
ese ombligo y usted puede reposar. De la misma manera, el poder est con usted, usted
es la realidad, esa realidad est en usted. Trate de comprender esa realidad y eche fuera
de ella todo, toda esta insensatez que es nada. Se trata slo de un placer pasajero; as
pues, olvide todos estos pensamientos intiles. Alguna otra pregunta?
Pregunta: Si yo quiero ser libre ahora y eso no es experimentado por m,
significa eso que realmente no quiero ser libre y que mi deseo de ser libre no es
suficientemente fuerte?

304

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Significa que sus deseos le atropellan, de la misma manera que un coche
cuando usted se pone en su camino. Son sus deseos, y son tan fuertes que se olvida de
usted mismo. Si usted est aqu, entonces los deseos estn aqu; en caso contrario, de
dnde pueden venir los deseos? Cuando usted toma nacimiento, entonces vienen los
deseos. Si usted no toma nacimiento, entonces qu? Cuando usted dice que es sin
nacimiento y sin muerte, qu deseos le quedan? Pero si conserva los deseos en su
mente, entonces el coche le atropella y usted muere, qu hacer entonces?
Pregunta: Si no puedo alcanzar la realidad es porque mi deseo por la realidad
no es bastante fuerte?
Maharaj: S! Nuevamente, usted toma como verdadero todo esto, qu hacer
entonces? Por qu no puede alcanzarla? Usted es l, de modo que si no puede
alcanzarse a usted mismo, de quin es la culpa? No se conoce a usted mismo. Usted
est corriendo detrs de todas estas pequeas, pequesimas cosas. Un nio corre detrs
de las canicas para jugar. En esa edad, no est interesado en hacer dinero, slo despus
quiere algo ms. El nio crece, y usted puede hacer lo mismo. Usted puede crecer y
crecer, por qu no? Usted es l; as pues, olvide sus deseos.
Cunto van a durar sus deseos? Los deseos vienen y se van. Usted quiere comer,
pero puede comer durante todo el da? Imposible! La comprensin debe venir, pero
usted no quiere comprender, Por qu? Debido a los deseos de su mente, la mente le
detiene. Disuelva la mente. Qu haca mi Maestro? l dijo, No importa si muero.
Alcanzar mi meta! Alcanz su meta y al mismo tiempo contrajo una diabetes aguda, y
en aquella poca no haba disponible ninguna medicina. A l no le importaba lo que
aconteca. A la edad de 48 aos dej su cuerpo. Dio la comprensin y desech el cuerpo.
Cuando usted quiere lograr algo, tiene que ser muy persistente. Tiene que hacer su
tarea muy intensamente. Debido a sus deseos usted no puede dominar sus pensamientos
y se olvida de usted mismo. Usted es la realidad ahora, as se lo digo; todo el mundo es
la realidad.
Las gentes no saben, de manera que los Santos tienen que decirlo una y otra vez. Sea
la realidad, sea la realidad, comprenda que usted es la realidad. Pero usted dice No,
usted dice Yo quiero ser una pequea criatura, y entonces nadie puede ayudarle. Los
deseos, los pensamientos, la mente, todos vienen sobre usted, y usted es imposibilitado
por esos deseos debidos al cuerpo. El cuerpo es el mayor hacedor. Trae todos los deseos,

305

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

todos los pensamientos. Si no hay cuerpo, no hay mente. Si usted olvida la mente, qu
queda? Trate de olvidar su mente. Los pensamientos vendrn con seguridad. Olvide los
pensamientos, diga Yo no te quiero. Usted tiene el hbito de entretener a su mente. La
mente es un mendigo y mendigar es una pobreza. En 1928 haba un muchacho ciego
que peda siempre en la misma esquina. Cuando muri le encontraron un milln de
rupias, pero l estuvo mendigando hasta el ltimo momento. l no pudo disfrutarlo y el
gobierno se qued con el dinero. Cuando el hbito deviene su seor, usted no puede
hacer nada. Usted no puede dominar esos hbitos.
Si dice, Yo soy el cuerpo, cmo puede usted ser la realidad? Olvide el cuerpo.
Diga, No me importa este cuerpo. Yo quiero aceptar la realidad. Por qu no? Usted
es l ahora, se es el punto principal. Cuando viene la comprensin todo se va a cero.
No hay ninguna Amrica, ninguna India, ninguna Francia, todo es slo tierra, nada ms.
En Sedona (Arizona), fuimos un da al Gran Can. Es un valle. (Maharaj seala fuera
de su ventana que est en el tercer piso). Esto tambin es un valle. Si usted se pone en
la ventana, esto tambin es un valle! La comprensin debe venir, y entonces todo esto se
va a cero. Nada es verdadero. Cunto tiempo lleva?
Un cicln grande viene del espacio, provoca un gran desastre, y nuevamente vuelve
al espacio. Cero tiene mucho poder y exhibe todo. Usted no quiere ser cero, quiere ser
rico. Ser rico no tiene ningn valor, slo la realidad es rica. La realidad est siempre
aqu, lo mismo que la pantalla. Las imgenes vienen y se van, pero la pantalla no se
inquieta. Todo acontece en la pantalla, pero la pantalla permanece tan blanca como
siempre. A la pantalla no la toca nada, pero usted tiene el hbito de tocar. Usted toca al
mundo y viene la confusin. Adn dijo a Eva que no tocara, pero ella toc y todos
ustedes tienen el hbito de tocar, qu hacer entonces? Usted mismo es Adn y Eva.
Usted quiere ver, usted quiere conocer el sabor del veneno; y entonces muere. El mundo
es un veneno, de modo que si lo toca, usted tiene que morir; se es el resultado. De la
misma manera, usted quiere lo que no es; as pues, cmo puede obtener felicidad de
eso? Todo comienza desde cero y acaba en cero. Cero es espacio, y cuando usted
comprende que todo esto no es nada sino espacio, entonces usted est ms all de l.
Cuando viene la comprensin, entonces nada es bueno y nada es malo. Haga del mundo
un cero con la comprensin. Alguna otra pregunta?
Pregunta: Qu entiende usted cuando dice que uno tiene la eleccin de abrir la
puerta?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Maharaj: Abra la puerta Si usted no abre la puerta, cmo puede entrar en la casa?
Nadie llama a la puerta. En Alemania, alguien dijo, Yo vi la puerta, pero no llam!
De quin es la culpa si usted no llama? Si usted llama a la puerta, alguien debe
responder, no es as? Usted mismo es l. Entonces usted deviene el propietario de la
casa. Pero usted no quiere llamar a la puerta debido a Yo perder todo.
Pero la realidad est ah y cuando usted est dentro, entonces ya no queda nada que
encontrar. Si usted no llama, cmo puede salir Paul (un discpulo)? Si yo quiero
encontrarme con Paul, tengo que llamar. No hay nada que ver tampoco. Llamar a la
puerta significa que usted comprende que todo es cero. Diga que todo es cero y entonces
usted est dentro. Cuando dice que nada es verdadero, usted es siempre l. Cuando todo
se va, usted permanece, o no? Cuando el husped se va, usted permanece. Todo se ha
ido, pero todo es m mismo.
Trate de comprender. Nadie va a ninguna parte y nadie viene de ninguna parte.
Tenga el coraje de aceptar que usted es l. Pero usted no quiere ser l, porque su miedo
de todo desaparecer. Qu dirn las gentes? (Maharaj mira al retrato de su Maestro).
Mi Maestro le lleva a ese lugar donde la comprensin no permanece y donde el
conocimiento y la ignorancia no permanecen. Deje que todo sea tal cual, no hay
necesidad de cambiar nada, pero diga que no es verdadero. Olvide el sentido del mundo,
que es insensatez; entonces usted tiene el sentido real y la realidad se abre para usted.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

4 de junio del 2000


Pregunta: Tengo la sensacin de que no hay ningn progreso y de que el ego es
una ilusin, de que no existe. Y con la fe en el Maestro los conceptos se desvanecen.
As pues, Maharaj, que es como nosotros en el cuerpo y que tiene la percepcin del
mundo, cmo ve Maharaj el mundo?
Maharaj: Maharaj dice que el mundo es cero, que no existe. Es slo como un sueo.
Usted ve el sueo, pero nada existe ah. Usted mismo se dice eso al despertar. Era slo
un sueo. Una persona ignorante siempre ve el mundo como verdadero. La persona
realizada dice que el mundo no es verdadero. sa es la diferencia. Es como la
obscuridad y la luz. Cuando viene la luz, la obscuridad desaparece; y cuando est aqu
la obscuridad, usted no puede ver la luz. De la misma manera, uno debe comprender que
lo que ve es su mente, es decir, su ego. Cuando lo toma como verdadero, usted ve todo
como verdadero. El que comprende que no es verdadero, que es cero, no se inquieta por
nada. sa es la diferencia. Ahora depende de la persona.
Hay una mujer. Uno dice que es mi esposa, otro dice que es mi hermana, o mi
madre. Ella es slo una; as pues, depende de su pensamiento o mente. En la mente de
cada uno ella es completamente diferente, pero, sin embargo, es slo una. Trate de
comprender su mente. As pues, la pregunta era cmo ve el mundo la persona
realizada? l no ve el mundo, qu hacer entonces? En la obscuridad usted ve algo, pero
cuando viene la luz, ah no haba nada. La obscuridad quiere decir que ah no haba
nada, pero, sin embargo, usted lo siente. Se debe a la mente. Ahora depende de la
persona, nada ms.
Si es una persona realizada, dir que es nada. Si no es una persona realizada, dir
que usted es una persona necia. Nosotros vemos todo, nosotros hacemos todo; y, sin
embargo, usted dice que no hay nada. Una persona ignorante no estar de acuerdo con
usted. Es completamente lo contrario de su manera de pensar. Es como una moneda. Si
la mira por un lado, usted ve la cara; y si la mira por el otro, por el opuesto, ve la cruz.
La moneda existe, pero aqu no existe nada; no obstante, usted dice que hay algo. Una
persona realizada tiene hambre como todos los dems, pero dice que es el cuerpo el que
tiene hambre, no m mismo. Los pensamientos buenos y malos vienen a la mente y no a
m. Usted admite su contacto y dice, Oh, me han venido pensamientos malos y ahora
debo ir y orar a Dios y pedirle perdn!

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

As pues, el viernes hay confesin y usted hace todo y entonces se confiesa al


sacerdote; el sacerdote dice, Vaya en paz, no lo haga ms. Sin embargo, usted sigue
haciendo la misma cosa, qu hacer entonces? Qu derecho tiene a decirle que usted es
libre? Porque sabe que usted no ha hecho nada. Slo lo han hecho la mente y el cuerpo,
pero no ha acontecido nada. Usted lo toma como verdadero por el cuerpo y la mente,
pero no es verdadero.
En un sueo usted puede ver una imagen mala o buena, pero acaso permanece?
Cuando se despierta ella desaparece automticamente. Usted ve toda la imagen en la
pantalla y cuando la imagen desaparece, dnde est la imagen? Acaso sigue ah en la
pantalla? Aqu el conocimiento es la pantalla y el conocimiento ve todo. Pero una
persona realizada es ms all del conocimiento. Una persona realizada dice que el
conocimiento no es verdadero. As pues, cuando usted ve un sueo, tan pronto como se
despierta dice que era un sueo y que no era verdadero. De la misma manera aqu
tambin, cuando usted es despertado por el Maestro, entonces dice que nada es
verdadero; as pues, por qu inquietarse? Usted no querr inquietarse por nada. El
Maestro no ve, no se inquieta, no siente que se haya hecho nada. sa es su comprensin.
Suponga que el Maestro mata a alguien, lo peor de lo peor. l sabe que ser llevado
a la horca. Y cuando est a punto de ser ahorcado, le preguntan por su ltimo deseo.
Sabe usted lo que dir? Dir, Ahrquenme tan pronto como sea posible. Sin
embargo, las gentes dirn, Yo tengo este deseo, y este deseo, y este deseo. El Maestro
no se inquieta por lo que ha acontecido. Dice, Yo quise matarle, de modo que le mat.
Todo ha terminado. La accin deviene instantneamente no accin. Usted siente en la
mente que ha hecho bien o mal. Y en nuestra mitologa a eso se le llama karma, y karma
significa accin. Cuando una accin se acaba en la mente, a eso se le llama akarma. Y
cuando usted conserva en la mente las acciones buenas y malas, a eso se le llama
vikarma. Vikarma significa que usted siente que ha hecho algo, pero uno debe
comprender que Yo no he hecho nada.
Hay creencias, nada ms. En la India hay la creencia de que si uno comete suicidio,
entonces tendr siete nacimientos y siete suicidios ms. Quin los contar? Por qu
dicen eso? Por qu inquietarse? Qu pasa! Por qu temer al mundo? As pues, la idea
es que usted no debe cometer suicidio, pero nadie va a contar. Cmo puede usted
recordar su ltimo nacimiento? Y qu yo cometi suicidio? Recuerda usted? La

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

muerte pone fin a todo. La muerte significa que usted olvida todo, el conocimiento, la
ignorancia y el ego. Todo desaparece.
Suponga que usted es un rey y que muere; entonces no queda ningn rey, no queda
nada, usted va a cero. Cuando deja este cuerpo, usted piensa que debe tener otro cuerpo,
que puede tomar otro nacimiento. A eso se le llama reencarnacin. As pues, uno debe
tomar el nacimiento, as se lo digo. Suponga que usted deja su casa y se muda a otra
casa. Usted ama mucho a esa casa vieja y le dice, Lo siento, te estoy abandonando. La
casa no se inquieta; ya sea que usted la deje o se quede, la casa no se inquieta. La casa
no se inquieta, pero, acordemente a su mente, usted siente Es mi casa. sta era la casa
de mi padre y yo he vivido en ella cincuenta aos. Pero la casa no siente nada. O
siente algo la casa?
As pues, la cuestin era esa. El Maestro no hace nada. Usted siente algo, pero el
Maestro no siente que haya hecho nada. As pues, l est fuera de la accin. La mente
discrimina las cosas buenas y malas. Malo y bueno son falsos porque usted no hace
nada. La imagen muestra que la pantalla est cantando; pero cuando la imagen
desaparece, la pantalla no canta, debido a que todo desaparece instantneamente. De la
misma manera, cuando uno comprende que nada es verdadero, desecha todo lo que hay
aqu. Qu va a quedar entonces, si todo es nada, si todo es siempre nada?
Usted mismo crea la esclavitud. La esclavitud y la liberacin son slo sus
pensamientos, y usted piensa que el Maestro puede liberarle; pero el Maestro dice que
usted no est nunca en la esclavitud. Y quin soy yo para liberarle? El Maestro le da la
comprensin de que usted no est nunca en la esclavitud, pero usted siente que est en
la esclavitud; as pues, qu hacer entonces?
Un buen ejemplo es cmo atrapar a un loro. Usted hace un tringulo con una cuerda
y un pequeo tubo hueco y lo cuelga de un rbol. Tan pronto como el loro se posa en el
tubo, sufre un vuelvo cabeza abajo y siente que se va a caer; as pues, se agarra
fuertemente al tubo cabeza abajo. Olvida el hecho de que tiene alas. As pues, el cazador
de loros viene por la maana, coge el tringulo y mete al loro en la jaula. Usted tambin
hace la misma cosa debido a la ignorancia. Cuando el loro est en la jaula, se siente bien
posado y entonces quiere volar lejos de all. Lo intenta y lo intenta, pero no puede
encontrar una salida.

310

Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Usted ha tomado el nacimiento y eso es la esclavitud. Usted mismo lo ha tomado por


ignorancia, y ahora da vueltas y vueltas tratando de encontrar una salida, nada ms.
Qu acontece en una jaula? Uno va de un lado a otro. As pues, encuentre el modo de
salir. El mundo es un laberinto, nada ms. Una vez que entra, no puede salir. No entre en
la ignorancia; sa es la mejor salida. Olvide todo. Debido a la ignorancia, usted dice que
todo es verdadero. Diga que nada es verdadero; se es el mantra real dado por el
Maestro. Usted siente que est en la esclavitud y el Maestro dice que El Maestro da el
mantra y eso significa que usted no est en la esclavitud; se es el mantra.
Cuando va a la escuela, usted pone su nombre en el registro de admisin; entonces
est obligado a ir. Entonces usted tiene que ir. De la misma manera, aqu tambin tiene
que ir al Maestro y preguntarle cmo vivir en este mundo. Es realmente un misterio.
Cmo estoy yo en el mundo? Ahora usted dice que ha tomado el nacimiento, y eso es
un misterio. As pues, el mundo mismo es un misterio y usted no puede salir de l. Una
vez que usted entra en l, es como un laberinto, y cuando usted encuentra la puerta, no
es la puerta verdadera y no puede salir de l. As pues, el Maestro o gua, le da la
comprensin, y a eso se le llama el mantra. Entre por esta senda y vaya por esta senda.
El mantra significa nada. El Maestro da la comprensin. Venga por esta puerta y
salga de ah. Para la persona ignorante es un laberinto, no puede salir. A menos que
salga, usted no puede ser feliz. Usted es justamente como un loro en un jaula. El loro
trata de encontrar la salida con su pico, pica aqu y all. Con su pico quiere saber
adnde ir. Pero no puede. Usted hace lo mismo tambin. Usted no tiene pico, pero, sin
embargo, quiere saber cmo puede salir, cmo puede realizarse, cmo puede ir a Dios.
Yo estoy en la esclavitud, dice usted, y va de ac para all con su pico. El pico
significa el pensamiento.
As pues, trate de comprender, nada ms. El Maestro dice que usted no ha hecho
nada. Usted dice, No, yo he hecho. Eso es su ego. En su sueo usted mata a alguien;
pero cuando se despierta, dice usted todava que ha matado? No, cmo puedo haber
matado?, yo no tena ningn revolver. Despertar es lo nico que importa; as pues, el
Maestro le despierta. El Maestro le despierta diciendo que usted no es esto. Usted no es
el cuerpo, usted no es la mente, usted es algo diferente de eso. Por qu se inquieta
usted por lo que han hecho el cuerpo y la mente?
El mundo es siempre lo mismo. Es como una balanza. Si usted siente que ha hecho
algo, tiene que pagar por ello. Si pone grano en este lado, tiene que poner un peso en el

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

otro; de otro modo, usted no puede decir el precio. De la misma manera, aqu usted
tambin siente que ha hecho algo. El Maestro dice que usted no ha hecho nada.
Usted no ha tomado el nacimiento tampoco; as pues, por qu debe inquietarse?
Usted siente, experimenta, Yo soy fulano y tengo mucho sufrimiento; pero usted no
ha tomado nacimiento. El cuerpo ha tomado nacimiento; as pues, sea fuera del cuerpo.
Comprenda de esta manera y usted est fuera del peligro del enemigo.
El Maestro da la seal de advertencia; es como una seal para que vea los cables
elctricos. Si usted lo toca, morir. El Maestro da la advertencia, no lo toque!; usted
lo toca y siente mucho sufrimiento. Usted admite el contacto del cuerpo y dice Yo soy
esto. Eso es el contacto. A usted han venido y se han ido muchos cuerpos. Por qu se
inquieta por este cuerpo? Un actor trabaja en pelculas y pide un papel diferente. Quiere
ser un Santo y quiere saber cmo representar ese papel. Quiere saber, de manera que
deviene una persona santa ah. l no es ningn Santo, sin duda. Representa el papel de
Santo y dice a las gentes que no hagan esto ni eso. Representa su papel, nada ms.
Como usted ha tomado un papel, representa todo segn su papel. Comprenda que es un
papel. Usted acepta el cuerpo y dice, Yo soy esto, y sa es la mayor ignorancia.
Olvide el cuerpo. A usted han venido y se han ido muchos cuerpos. Usted acepta el
contacto del cuerpo y dice Yo soy el cuerpo; usted mismo se esclaviza cuando dice
Yo soy el cuerpo. Usted no es el cuerpo, usted es el poder en el cuerpo, y es siempre
libre. Trate de comprender a la persona realizada, trate de comprender lo que dice. El
Maestro dice que no ha hecho nada en su vida.
Suponga que alguien mata en la pelcula, quin ser sentenciado a muerte, dgame?
Qu persona? Usted ve todo, pero quin ser sentenciado? Ah no hay nadie, es slo
una pelcula despus de todo. De la misma manera aqu; si va mal algo, es el cuerpo el
que lo padece, pero usted no lo padece. Sin embargo, usted se toma por un cuerpo y est
sometido a eso. As pues, ahora usted se siente perdido.
l no va a matar a nadie; el Maestro sabe de s mismo que l es por todas partes. As
pues, a quin matar? Alguien dice, Cmo puede usted decir esto? Muchas, muchas
preguntas vienen a la mente. Puede matar l? Por qu no? l tiene el derecho de matar
a cualquiera. Tambin puede no matar. El Maestro le mata a usted. El Maestro le quita
su ego. l hace que comprenda que usted no es el cuerpo. Eso es matarle, o no,
dgame? l mata a todos, pero, sin embargo, no es un matador, debido a que, en

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

realidad, no mata a nadie. Slo ha quitado lo que no es verdadero, nada ms. El mdico
le opera con un buen bistur. Se le llama matador por eso? No! Usted se deja
voluntariamente. Usted dice, Hgamelo todo bien.
As pues, el Maestro ve el mundo como nada. Usted, una persona ignorante, ve el
mundo como algo verdadero. sta es una enorme diferencia. l hace todo como usted,
pero comprende que todo es cero y que usted no comprende. Uno lo toma como
verdadero y se siente en esclavitud, pero usted no ha hecho nada. Qu hace usted en un
sueo? Cuando se despierta, se dice a usted mismo que ha hecho algo? Usted no ha
hecho nada. Cuando est dormido, sus ojos estn cerrados el 99,9% del tiempo, pero
usted ve todo el sueo. Con qu ojos lo ve, dgame? A veces, usted puede tener un
sueo donde su padre o su abuelo muertos vienen al sueo y quieren pescado o cordero.
Dnde pone esto, dgame? No hay ninguna entidad en absoluto. Si eso est en alguna
direccin, adnde puede usted enviarlo?
As pues, cuando usted comprende, todo es nada y todo es cero. Entonces, usted
est fuera de qu? En la mente no queda ninguna duda. Usted deviene sin dudas. Una
persona ignorante duda de todos. Si usted se encuentra con alguien en un avin o en un
tren, y se sienta con usted, usted duda de si esta persona puede hacerle algo, como
quitarle su dinero, o Dios sabe qu. La duda siempre est ah.
De la misma manera aqu tambin; si usted dice que todo esto es verdadero, las
dudas siempre permanecen en la mente. Es verdadero o no? Las dudas siempre
permanecen en la mente debido a que el mundo es incompleto, no es completo nunca.
La ilusin no es completa nunca, la realidad es completa siempre. As pues, usted
mismo deviene completo y nunca siente nada. El que comprende, comprende que todo
es m mismo. Puede ser un chico loco, no es as? Sin embargo dice que todo es m
mismo. As pues, comprenda y sea fuera de las garras de la ignorancia; la ignorancia
desaparece y usted est siempre en la realidad. Para el que comprende, hacer o no hacer
no se plantea.
Si en un sueo usted se bebe cuatro botellas de whisky y entonces se despierta,
acaso se encuentra borracho? As pues, una persona ignorante piensa en el bien y el
mal y cosecha el fruto. Usted siente que el fruto est ah, pero no es as. Ah no hay
nada, debido a que no es verdadero. Trate de comprender a la persona realizada y
entonces usted puede salir de ah; de otro modo, no. De acuerdo?

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pregunta: Nosotros somos uno, yo soy la realidad y usted es la realidad. As pues,


todo es uno. Sin embargo, nuestras mentes son diferentes. Cmo reducir esa
separacin entre nuestras mentes?
Maharaj: Olvide su mente y acepte mi mente. Usted ha hecho muchas, muchas cosas
falsas debido a la ignorancia. Lo que yo digo es mi mente; as pues, acptelo y seremos
lo mismo. Usted quiere conservarse intacto y adems quiere algo ms. Cmo puede ser
eso? Si su casa est llena de todo y usted quiere conservar todo, cmo puede
funcionar? Vace su mente y tome lo que tengo en mi mente. Tmelo! Por qu no? Mi
mente est llena, pero no hay nada en ella. Est llena de todo, pero no hay nada en ella.
Puede usted aceptar eso? l, la realidad, dice que yo no soy el cuerpo. Acptelo!
Usted es l. Todo el mundo es l. Por qu no lo acepta?
Un borracho est borracho y usted no est borracho. Cmo puede ser igual? El
borracho tiene un tipo de ebriedad en su mente. La ebriedad de la ignorancia est en su
mente. Deseche la ebriedad de la ignorancia y usted es m mismo, por qu no? No hay
ninguna diferencia.
Usted se siente una mujer. Yo digo que usted no es una mujer. Puede usted aceptar
eso? Ni hombre, ni mujer, ni nada. Todo eso son asuntos corporales. Usted ha devenido
una mujer y nunca se aparta de eso. Eso es slo ego. Acabe con ello. Diga, Yo no soy
una mujer, yo soy l! Eso es su mayor obstculo, qu hacer entonces? Usted no deja
que entre lo que dice el Maestro. Acepte que usted no es una mujer, entonces usted es
l. Cunto tiempo lleva, dgame?
Desde el nacimiento su mente ha sido llenada con toda esta insensatez. Usted opera
con el conocimiento y un hombre opera tambin con el conocimiento. Ambos tienen el
conocimiento en comn. Trate de comprender, nada ms. Usted es una mujer, cierto;
corporalmente usted es una mujer, pero usted no es una mujer. Ese poder que est en
usted no es una mujer. El poder est ah, y usted puede usar ese poder del modo que
quiera. Ahora eso depende de usted y de sus pensamientos.
As pues, todo el mundo es uno, y la mente tambin es una. La diferencia viene
cuando usted acepta el contacto de algo. La mente opera con el poder y el conocimiento.
Comprenda el conocimiento y la mente desaparece. No permanece. El poder es el
mismo en todos y todos tienen el mismo poder. Comprndalo de esta manera. Entonces
ya no vendr a usted la frase, Flaqueza, tu nombre es mujer. As pues, yo siempre

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

digo esta frase, Quien opera con la mente es un hombre, quien asedia a ese hombre es
una mujer. En los pases extranjeros a todos les gusta ponerse las vestiduras de un
hombre (pantalones). Nadie dice nada. En los pases extranjeros es muy difcil descubrir
si es un hombre o una mujer. En la India es muy fcil. Una mujer se pone un vestido.
De acuerdo? As pues, olvdese de usted misma y diga que Yo soy el poder. Tenga
esa comprensin. Y si usted no es el poder, dgamelo, pues yo soy el responsable.
Pregunta: Un poeta describi la experiencia de la realidad de esta manera, Es
como tener la cabeza en las estrellas, el cosmos y el corazn abierto al mundo
invisible. Es est una buena manera de describirla?
Maharaj: El poeta dijo que su corazn est abierto; si usted se siente as, hgalo,
experimntelo. Cmo puede ser verdadero eso? Aqu se requiere su muerte. Murase.
Brrese. El ego es para la anatoma. As pues, en el ejrcito se dice, No pregunten por
qu, no protesten, cumplan su deber y mueran. Si usted no est aqu, cmo puede el
poeta comprender la realidad? Es posible? La cabeza en las estrellas, el corazn
abierto, todo esto son slo pensamientos. Suponga que usted est durmiendo en una
terraza y que ve el cosmos ah, est su corazn abierto? Usted ve y dice muchas cosas
como stas, pero no son la realidad. La realidad es completamente diferente. Es como
usted, la realidad es como usted. De acuerdo? No diga que Yo soy el cuerpo. Si
usted dice que la realidad es el cuerpo, entonces no es as. Es como usted. Usted es la
realidad. As pues, qu abrir y qu no abrir? Los poetas slo pueden escribir. No saben
lo que dicen, debido a que slo son poetas. La experiencia es completamente diferente.
En la mitologa india se han escrito muchas cosas, se han dado muchos ejemplos,
pero las gentes no pueden comprender el significado interior de estas cosas. Arjuna se
escap con la hermana de Krishna. Entonces la llev a su madre y se inclin ante ella.
As pues, la madre le dijo que tena que compartir todo lo que traa con sus cinco
hermanos. Cul es el significado de esto? Puede decirlo usted? La madre saba que
ella vena, pero cul es el significado interior de lo que dijo? Haba cinco hermanos y
una sola mujer. Cmo pueden compartirla? Puede ser cortada en pedazos? Cmo
puede usted comprender el significado?
Los cinco elementos estn en todos. El conocimiento tambin. Sin conocimiento no
pueden operar. De otro modo, cmo puede usted compartir? Es imposible. Todo el
mundo tiene los cinco elementos en su cuerpo. Los cinco elementos estn operando;
con qu?, con ese poder. La madre quera decir esto, pero las gentes no comprenden su

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

significado interior. De otro modo, ella es una prostituta! O no? Si usted comprende el
significado interior, entonces puede inclinarse ante lo que se ha escrito; de otro modo,
usted pensar que esto es slo una historia.
El poeta ha escrito todas estas cosas. Cul era su pregunta? El cosmos est en usted.
El cosmos no es nada sino un estado y el estado est en usted. Pero usted es sin estado,
usted es sin pensamiento. Lo que usted ve y percibe es un estado. Comprndalo de esa
manera; entonces el cosmos se abre. De otro modo, cmo puede abrirse? Cmo puede
abrirse el corazn? Comprenda en la mente, que todo est en m. El conocimiento trae
todo, la comprensin trae todo. Comprenda al Maestro, comprenda de la manera
verdadera; entonces todo est bien. De acuerdo?
Pregunta: Tukaram deca que haba que estar siempre en la compaa de un
Santo. Qu quiere decir?
Maharaj: Si hay Santos, entonces dan la comprensin verdadera. Por qu se
requieren los Santos? Para dar la comprensin correcta. Qu es el mundo? Quin es
usted? Los Santos son capaces de decir lo que usted es y lo que usted no es. Todas las
personas ignorantes, su padre y su madre y todo el mundo dicen que usted es el cuerpo.
El Santo dice que usted no es el cuerpo. As pues, esa ebriedad de la ignorancia est
aqu, de manera que usted no puede comprender lo que es realidad. Los Santos dan la
comprensin de la realidad.
Los Santos hacen una proclamacin (Maharaj hace una cita del arati de la maana, y
la traduccin es como sigue): Te suplico que me concedas que no te olvide. Yo no te
olvidar nunca. Canto sobre Ti con este canto de amor. El Santo hace una
proclamacin con la que pide a Dios, Si quieres ponerme en el cuerpo, yo ir
voluntariamente, una y otra vez. Pero mis condiciones son que yo no Te olvide. A todas
las gentes de mi vecindad, les dir que canten sobre Ti y tu grandeza. Yo no quiero la
liberacin. Yo no quiero dinero y no quiero prosperidad. Yo no quiero nada de Ti. Dame
alguien que pueda guiarme correctamente. En los pases extranjeros es muy difcil
saber adnde ir. En la India es muy fcil; usted slo pregunta a alguien si este camino es
correcto. Si usted pregunta, es muy fcil llegar al sitio.
Los Santos son indicadores reales. Ellos le indican, vaya por esta senda. Trate de
comprender. Yo no quiero dinero, ni liberacin, ni prosperidad. Qu es la liberacin?
Es slo su pensamiento. Entonces usted dice, Ponme en el nacimiento, no me importa.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Pero mis condiciones son stas: Que nada me extrave, que me lleven al punto
verdadero, nada ms. Debe ser un Santo real, de otro modo todo es una insensatez.
Algunos Santos dicen que haga esto o aquello, pero no hacen que usted sea l. No haga
nada, y usted es l. As pues, yo quiero a Santos conmigo, para que me lleven al sitio
verdadero.
Golpee una cosa y haga dos pedazos. Usted debe saber cmo golpear. Debe
encontrar lo que es verdadero y lo que no es verdadero, y eso es golpear. As pues, los
Santos son de ese tipo; golpean y hacen dos pedazos. Esto no es verdadero, esto es
verdadero, adelante. As pues, se necesitan los Santos. Alguna cosa ms? Las gentes
extranjeras toman su mapa para saber dnde estamos, pero los Santos son ms que un
mapa. Algunas veces usted quiere venir aqu, pero otras veces usted olvida dnde est el
este o dnde est el oeste. Por qu se necesitan los Santos? Porque ellos le dan la
comprensin verdadera. As pues, los mapas tambin pueden ser falsos. Los Santos le
hacen comprender la realidad y quin es usted.
Pregunta: Por qu la esposa dice que se haga esto y aquello, y que esto es falso, y
el marido no siente de la misma manera?
Maharaj: Debido a que las mentes difieren. La mente de una mujer y la mente de un
hombre difieren siempre, qu hacer entonces? Las mentes son siempre diferentes. La
mente significa slo pensamiento. Lo que usted ha hecho es falso, lo que yo he hecho es
verdadero. se es su significado, y usted siempre culpa a los dems. Las esposas y los
maridos siempre se culpan entre s. Por qu? Porque quieren hacer alguna prioridad
que hay en su mente. El marido quiere mostrar que l es alguien y la mujer quiere
mostrar que ella es alguien, nada ms.
La naturaleza humana es culpar a los dems y no cargar la culpa sobre uno mismo.
As pues, la mujer dice a su marido que est haciendo las cosas mal, y el marido dice a
su mujer que est haciendo las cosas mal. Quin tiene razn? Segn su mente, el
marido ve bien; segn su mente, la mujer ve bien. Quin puede saber? Es muy difcil
saber. Diga que las dos mentes son una y que las dos son correctas, adelante. No se
inquiete por eso.
A la mente siempre vienen las cosas falsas. Nadie es verdadero, todos estn en la
ignorancia. Las mentes difieren siempre, pero el poder es el mismo. La electricidad no
es buena ni mala. Los dos cables son uno y hacen que la mquina funcione. La

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

electricidad no sabe, pero el poder es el mismo. As pues, lo que yo hago es bueno y lo


que hacen los dems es malo; eso es el ego. Olvide el ego, diga que todo lo que hacen
est bien. No culpe a nadie si quiere vivir en armona con todos. Yo no tengo esposa ni
hijos. La naturaleza humana es culpar a los dems. La mente no es una. La mente difiere
siempre, por eso se llama mente. Trate de comprender su cuerpo primero, entonces
puede conocer los dems cuerpos. Debido al ego usted dice que yo soy esto, el cuerpo, y
que yo soy correcto, pero de este cuerpo slo sale caca. As pues, usted es el fabricante
de caca, nada ms. Usted dice, mi nombre es ste, yo soy el director de esta fbrica de
caca. Todo esto son asuntos corporales, no tienen nada que ver con lo que es
verdadero; todo esto es una insensatez. Nos encontraremos maana.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

26 de julio del 2000


Pregunta: Maharaj, cuando usted deje su cuerpo, cmo iremos ms all de esa
ausencia? Es muy bueno estar aqu con usted y verle todos los das. Nosotros
aprendemos mucho por la manera en que usted vive su vida y aprendemos mucho
tambin por la manera en que nos regaa y nos ensea casualmente. Yo siento que
habr una tal ausencia. Cuando un Maestro deja el cuerpo debe haber una
ausencia
Maharaj: Ninguna ausencia!
Pregunta: Un ajuste?
Maharaj: Ninguna ausencia. Su cuerpo hace la ausencia.
Pregunta: S, s que lo hace, pero no puedo evitarlo por el momento.
Maharaj: Cuando se comprende a usted mismo, usted no es el cuerpo; as pues,
puede el Maestro ser un cuerpo? l no es! Comprenda de esta manera. Por qu siente
usted eso? Eso se debe a alguna ignorancia en la mente. Usted todava toma el cuerpo
como usted mismo. Cuando dice, Yo no existo, eso significa, Yo no existo! Eso
incluye el cuerpo. Esto se dice para todos, no slo para usted.
He aqu algunas especias y entonces se hace salsa y usted dice que est sabrosa. De
la misma manera, comprenda que mi cuerpo es sabroso y que estas especias me
producen ardores; pero yo no desecho el cuerpo, no hay ninguna necesidad; usted puede
amar a su cuerpo, pero, sin embargo, diga que Yo no soy esto!.
La esposa de un hombre muri, y tena un hijo de dos aos. Alguien le dijo que se
casara de nuevo, pero l dijo, Oh!, no quiero casarme porque si viene alguna mujer,
no cuidar de mi hijo de la manera en que lo haca su madre real. Pero una mujer
acept ser su esposa y dijo, Yo har todo por l, ms que su madre! E hizo
justamente eso, pero su pensamiento ms interior era, No es mi hijo.
As pues, queda ese punto sutilsimo, y ese punto sutilsimo debe ser desechado. La
mujer era correcta. Estaba haciendo todo muy bien, pero qu haba en su mente? Ese

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

punto sutilsimo, y eso es el ego. Usted tiene que desechar ese punto sutilsimo, y eso
slo puede ser hecho por usted mismo. Nadie ms conoce su ego; as pues, cmo
podran hacerlo? Y cuando ese ego sutil se va, usted permanece. Qu hay entonces?
Dnde est mi existencia? Slo l es, y pensando y practicando una y otra vez, el
mundo deviene cada vez ms claro. Cuando usted no existe, no queda nada. Nada!
Si una hormiga sigue a una abeja y tiene una fe completa, un da ciertamente volar.
Pero si su comprensin es que, Yo no puedo volar, entonces esa comprensin tiene
que ser cambiada. Trate de comprender al Maestro, acepte su comprensin, olvdese de
usted mismo, y eso es la va correcta.
El Maestro no quiere nada. Ya sea que est en el cuerpo o no, el Maestro no siente
nada. El Maestro da la comprensin y el discpulo la toma. Las abejas toman el polen de
las flores y hacen miel con l. Otras toman slo la miel, saborean la miel, y dicen, Muy
buena, muy buena. Pero el que toma la esencia, el que quiere la realidad, la tomar an
a costa de su vida. As pues, uno tiene que matarse a s mismo, uno tiene que matar al
ego; y una vez que est aqu la conviccin de que Yo no existo, entonces la ilusin no
volver nunca a usted. Cmo puede volver a usted? Slo si hay alguna confusin en la
mente. El Maestro puede rectificar esa confusin. El Maestro tiene sus medios.
El cuerpo no existe, de acuerdo? Pero l, la realidad, existe en todos y en todas
partes, y excepto l no hay nada. Entonces usted tiene una comprensin tajante. Lo que
dice el Maestro es correcto, y con su comprensin usted puede comprenderlo. La
realidad est siempre aqu, no va a ninguna parte, es usted mismo; pero usted no sabe
eso y sa es la dificultad.
As pues, quin hay para apreciar esa realidad, dgame? Usted puede apreciar al
Maestro slo mientras su cuerpo est aqu, de acuerdo. El Maestro ha dado la
comprensin, y cuando su cuerpo desaparece, el Maestro permanece con usted en su
corazn por la comprensin. Y esa comprensin suscita mucho amor de ella.
Hay una fuente, y algunas piedras caen en ella. Saque esas piedras, las piedras son el
ego. Usted tiene que comprender lo que es su S mismo a costa de usted mismo, y eso es
la apreciacin real del Maestro. Cualquiera puede hacerlo! No se inquiete, diga slo,
Yo no existo. No hay necesidad de decrselo a otros, gurdelo dentro. Se puede vivir
vacante dentro. Incluso si hay gentes que dicen que usted es una grandsima persona,
diga, Muy bien, muy bien. Pero no hay necesidad de decir nada.

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Shri Ranjit Maharaj, Ilusin frente a Realidad

Si lo comprende de esta manera, usted es l. Cunto tiempo lleva? Usted es l, usted


es l siempre. Nada que hacer entonces, y sa es la apreciacin real del Maestro. El
Maestro hace todo, pero nada le toca. Yo no hago nada, yo no existo, sa es su
comprensin. Haga todo por l o por el Maestro, o no haga nada, pero diga, Yo no
existo. De otro modo el yo, el ego, puede venir en cualquier momento. El yo es
muy astuto, el ego es muy astuto. Usted puede matarle con la comprensin, se es el
punto principal.

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