EL LIBRO DEL TAO

I El principio.
III Apaciguar al pueblo.
El Tao que puede nombrarse no es el
Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es
el nombre inmutable.
La no existencia es el principio del cielo
y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo
que hay.
Desde
la
eterna
no
existencia
contemplamos en calma el misterioso
principio del Universo.
Desde la eterna existencia vemos con
claridad las distinciones superficiales.
No existencia y existencia son uno y lo
mismo en su origen; slo se separan
cuando se manifiestan.
Esta unidad se denomina profundidad.
La infinita profundidad es la fuente de
donde se origina todo lo que hay en el
Universo.
II Asimilacin.
Cuando conocemos que lo bello es
bello, tambin conocemos la fealdad
que existe en el mundo.
Cuando conocemos que el bien es el
bien, entonces conocemos el mal que
existe en el mundo.
De este modo, la existencia sugiere la
no existencia.
Lo fcil promueve lo difcil.
Lo ms corto surge de lo largo por
simple comparacin.
Lo alto y lo bajo se diferencian por el
lugar que ocupan.
La voz y el tono se armonizan uno a
otro.
Despus sigue el recorrido de
antes.
Por sto el hombre sabio acta sin
accin y ensea callando.
No se queda en la obra cumplida.

No alabes al sabio, vers que el vulgo

no rivalizar con l.
No valores las cosas difciles de
obtener, vers que nadie se entregar a
la codicia.
No mires lo que provoca tu deseo, vers
que tu mente no padecer confusin.
Por so, cuando el sabio gobierna, vaca
la mente de los hombres y llena sus
vientres. Debilita su ambicin y
fortalece sus huesos.
El pueblo queda limpio: no conoce lo
que es malo ni desea lo que es bueno.
As se impide el triunfo del astuto.
El sabio gobierna sin accin; luego,
nada queda sin gobierno.
IV El vaco de origen.
El Tao es un recipiente hueco, difcil de
colmar.
Lo usas y nunca se llena.
Tan profundo e insondable es que
parece anterior a todas las cosas.
Redondea los ngulos, desenreda las
maraas, suaviza el resplandor, se
adapta al polvo.
Tan hondo parece, y sin embargo
siempre est presente.
No se sabe de quin es hijo.
Parece anterior a los dioses.
V Realizar el vaco.
Ni el cielo ni a tierra muestran
benevolencia; tratan a las cosas del
mundo como si fueran perros de paja.
Tampoco el sabio es benevolente; trata
a las personas como si fueran perros de
paja.

El espacio entre cielo y tierra es como

un fuelle: exhala vaco sin cesar.
Cuanto ms se lo mueva, tanto ms
exhalar.
h	s se habla de l y menos se lo
alcanza.
Es mejor mantenerse en el centro.

Acta con justa medida y es oportuno

en la accin.

VI Realizar la imagen.

Abandonemos las cosas a s mismas, no

las llevemos hasta su ltimo extremo.
Una hoja permanentemente afilada
pierde su filo.
Quin puede vigilar una habitacin
llena de oro y piedras preciosas?
Riquezas, honores y orgullo conducen a
la destruccin cuando el poderoso se
vuelve altanero.
Acabada la obra y enaltecido el nombre,
es bueno retirarse.

El valle y el espritu del valle nunca

mueren. [Valle espritu del valle = yin
yang]
Ambos forman la madre secreta.
La puerta de la madre secreta es la raz
del cielo y de la tierra.
Sutil, ininterrumpidamente, permanece,
perdura.
Se usa pero nunca se consume.

As, al no haber lucha, no se impone, no

existe el dao.
IX El uso de la nada.

Ese es el Tao del cielo.

VII Ocultar el Resplandor.
X Lo que es posible hacer.
El cielo dura eternamente, la tierra
permanece.
Eternos y permanentes porque no
buscan en s mismos la razn de su
existencia.
Por so perduran.
Es as que el hombre sabio se coloca en
el ltimo lugar y sin embargo es el
primero.
Porque no piensa en s mismo, por so
sobrevive.
Es a causa de su desinters que su
propio inters se realiza.

Que tu cuerpo y tu alma vital estn

unidos en un abrazo sin separacin.
Que el aliento vital te vuelva tierno y
fresco como tierno y fresco es un nio
recin nacido.
Purifcate alejando de t las visiones
demasiado profundas, para no gastarte
intilmente.
Amando a los dems, gobernando a tu
pueblo, aprende la sabidura de la no
accin.
Puedes abrir y cerrar las puertas del
cielo como una mujer?

VIII La Naturaleza espontnea.

Ls suprema bondad procede como el
agua. El agua llega a todas las cosas y
las favorece, porque no busca el poder.
El agua permanece en los lugares que
otros desdean.
Esto hace que se parezca al Tao.

Producir y cultivar, producir y no

poseer, producir y no almacenar,
aumentar y no dominar.
Esta es la verdad secreta.
Conocindolo todo, procede como si
nada supieras.
XI La utilidad de la nada.

Viviendo halla la alegra de vivir.

Sintiendo encuentra el sentimiento.
Siendo amigo de todos encuentra la
armona.
Ama la veracidad en sus palabras.
Ama el orden y la justicia en el
gobierno.

Treinta rayos convergen hacia el centro

de una rueda, pero es el vaco del
centro el que hace til a la rueda.
Con arcilla se moldea un recipiente,
pero es precisamente el espacio que no
contiene arcilla el que utilizamos como
recipiente.

Abrimos puertas y ventanas en una

casa, pero es por sus espacios vacos
que podemos utilizarla
As, de la existencia provienen las cosas
y de la no existencia su utilidad.

Lo que escuchamos sin poder or, lo

tenue.
Lo que tocamos sin asir, lo mnimo.
Lo simple, lo tenue y lo mnimo no
pueden indagarse.
Juntos se conjugan en lo uno.

XII Represin del deseo.

Los cinco colores ciegan la vista del
hombre.
Los cinco sonidos ensordecen el odo
del hombre.
Los cinco sabores daan el paladar del
hombre.
La caza vuelve feroz la mente del
hombre.
Las cosas difciles de obtener lo vuelven
cruel.
Luego el sabio alimenta su vida interior
y no sus sentidos.
Exluye lo uno y persiste en lo primero.
XIII Evitar la vergenza.
La honra y la deshonra sos cosas que
dan miedo.
La gloria y la desgracia son como
nuestro cuerpo.
Qu significa sto ?
La honra es un privilegio, la deshonra
un mal.
Si se los alcanza hay que tener temor,
si se los pierde hay que tener temor.
De un modo u otro permanecemos en el
temor.
Luego, la honra y la deshonra son cosas
que dan miedo.
Adems, al cuerpo debemos nuestra
gloria y nuestra desgracia.
Si no lo tuviramos, cmo nos podran
sobrevenir ?
Luego, aquel que considera las cosas
del mundo como considera la gloria de
su propio cuerpo, puede gobernarlas.
Y slo a quien ama el mundo como a su
propio cuerpo se le puede confiar el
mundo.
XIV Alabanza del misterio.
Aquello que miramos y no podemos ver
es lo simple.

Revelado, no deslumbra.
Oculto, no pierde su luz.
Infinito, no puede ser definido.
Se esfuma en la no existencia.
Es la forma de lo que no tiene forma, es
la imagen de la no existrencia.
Es lo esquivo y misterioso.
Lo puedes mirar de frente, pero no
vers su rostro.
Lo puedes seguir, pero no logrars ver
su espalda.
Quien se apega con fuerza al Tao
primordial, gobierna la existencia de
cada da y puede adquirir la sabidura
primordial.
Esta es la iniciacin al Tao.
XV Manifestacin de la virtud.
Antiguamente, el perfecto hombre de
Tao era sutil, penetrante y tan profundo,
que difcilmente poda ser comprendido.
Por so tratar de describirlo:
Era prudente, como quien cruza un ro
en invierno.
Cauto, como quien se sabe rodeado de
peligros.
Reservado, como quien se siente
husped.
Desprendido, como el hielo mientras se
derrite.
Autntico, como un trozo de madera no
trabajado.
Amplio como un valle.
Oscuro como el agua turbia.
Quin es capaz de aclarar lo oscuro,
cuando ello deviene lentamente luz ?
Quin es capaz de aquietar lo turbio,
cuando ello se aclara con lentitud ?
Quin es capaz de impulsar lo
estancado,
cuando
ello
progresa
pausadamente ?

Quien abraza el Tao no desea la

plenitud.
Precisamente porque no ha alcanzado
la plenitud, al declinar se renueva.
XVI Volver a la raz.
Sea tu meta el mximo de vaco.
Conserva la firmeza de la paz.
Nacen las cosas y entran en la
existencia, pero desde all la vemos
regresar a su reposo.
Mira todas las flores que florecen: cada
una vuelve a su raz.
Volver a la raz es encontrar el
descanso.
Este descanso significa regresin al
destino.
Regresar al destino significa durar
constantemente.
Conocer
lo
constante
es
estar
iluminado.
Pero no conocer lo constante es caer en
la ceguera y el desastre.
Quien conoce lo constante, lo abarca
todo.
El que todo lo abarca es justo con
todos.
Lo universal es el ritmo del cielo.
Y lo que est en ritmo con el cielo, lo
est con el Tao.
Y lo que est en ritmo con el Tao
perdura eternamente.
Aunque su cuerpo muera, nunca
perecer.
XVII Costumbres puras.
Acerca de los antiguos, todo lo que se
sabe es que existan.
Sus sucesores fueron amados y
alabados, y los siguientes fueron
temidos.
Los que vinieron despus, aborrecidos.
Si no te tienes plena confianza, otros te
sern infieles.
Entonces las palabras rituales estaban
medidas.
El mrito de las obras tena plenitud.
Todo el mundo deca: Estamos en
armona con nosotros mismos.

XVIII
Decadencia
costumbres.

de

las

Al declinar el gran Tao, surgen la

rectitud y la bondad.
Cuando nacen el conocimiento y la
astucia,
aparecen
los
grandes
hipcritas.
Cuando las relaciones familiares no son
armoniosas, aparecen la piedad filial
y el amor.
Cuando la confusin y el desorden
reinan en los pueblos, se habla de
patriotismo.
Slo donde est el Tao reina el
equilibrio.
Cuando el Tao se pierde, todo se vuelve
falso.
XIX Retorno a la espontaneidad.
Renuncia al conocimiento y no sufrirs.
Renuncia a la sabidura y deja de lado
la erudicin, y el pueblo ser
largamente beneficiado.
Renuncia a la benevolencia y rechaza la
rectitud, y los hombres retornarn al
deber filial y al amor paterno.
Renuncia al engao y arroja la
ganancia, y no habr ms bandidos ni
ladrones.
Sin embargo, estas normas son
externas e insuficientes.
Mejor es que el hombre acte
libremente.
Mustrate
sencillo
y
guarda
tu
naturaleza primordial.
Haz que tu yo sea ms pequeo y
limita tus deseos.
XX Diferente de los dems.
Entre el s y el no, qu diferencia
existe ?
Entre el bien y el mal, qu diferencia
existe ?
Es verdaderamente temible
so que los hombres tanto temen ?
Todo lo que puede verse e como un
desierto sin lmites.

Los hombres estn de fiesta como en

los das de los grandes sacrificios.
O cuando en primavera se asoman a las
terrazas.
Slo yo permanezco tranquilo, sin
tareas que cumplir, como un nio que
todava es incapaz de sonreir, siempre
desamparado, como si no tuviese
hogar.
Los dems viven en la abundancia, slo
yo parezco pobre.
Es posible que mi mente sea la de un
loco, tan oscurecido y confuso me
siento.
La gente vulgar da la impresin de ser
clara y brillante, slo yo me muevo
como una sombra.
Ellos son agudos, seguros de s mismos.
Yo estoy decado y me muevo como se
mueve el ocano.
Voy a la deriva, sin asidero alguno.
Todo el mundo parece tener algo que
cumplir.
Slo yo soy torpe y estoy fuera de lugar.
Soy diferente, yo encuentro paz y
soporte en la madre que me nutre.

Si eres flexible, te mantendrs recto.

Si ests vaco, permanecers lleno.
Consmete, y sers renovado.
Al que menos tenga, ms se le dar.
Al que ms tenga, ms le ser quitado.
Por so el sabio est consigo mismo y
se vuelve arquetipo del mundo.
No se exhibe, luego resplandece.
No se celebra, luego es advertido.
No se alaba, luego es alabado.
No se vanagloria, luego es insigne.
Y porque no lucha, nadie en el mundo
puede luchar contra l.
Si eres humilde, te conservars
entero, dice un antiguo proverbio.
Quin es capaz de considerar vanas
estas palabras ?
En verdad, el humilde conserva su
entereza.
XXIII Identificacin con el Tao.

La gran fuerza activa se manifiesta,

pero slo siguiendo al Tao.
La naturaleza del Tao es a la vez
invisible e intangible.

Ser parco de palabras es lo natural.

Una tormenta no dura toda una
maana.
Una lluvia torrencial no dura un da
entero.
De dnde provienen estas cosas ? Del
cielo y de la tierra.
Si el cielo y la tierra no pueden hacer
que estos cambios duren eternamente,
mucho menos el hombre !

Invisible e intangible, pero tiene formas

en su seno.
Invisible e intangible, pero no carente
de sustancia.
Y aunque la naturaleza del Tao es
oscura y sutil, no carece de esencia.

Quien sigue el camino del Tao, se

identifica con el Tao.
Quien tiene la virtud, se identifica con
la virtud.
Quien se abandona, se identifica con el
abandono.

Esta esencia, siendo invariablemente

veraz, es fiel a s misma.
A travs de los tiempos ha mantenido
su pureza y ha sido el origen de todo lo
que existe.
Cmo puedo saber que as fu lo
primordial ?
Por Tao.

Por so, quien se identifica con el Tao,

recibe la bienvenida del Tao.
Y quien se identifica con la virtud,
recibe la bienvenida de la virtud.
Y quien se identifica con el abandono,
recibe la bienvenida del abandono.

XXI La mente vaca.

Que no pida f a los dems quien no

tiene f.

XXII Fomentar la humildad.

XXIV La complacencia nociva.
Si te doblas, te conservars entero.

El que est en puntas de pi, no est

firme.
El que camina a grandes zancadas no
ir muy lejos.
El que se exhibe no es luminoso.
El que se celebra pasar inadvertido.
El que se exalta a s mismo no es
excelso.
Estos, comparados con el Tao, son como
Exceso de alimento y desenfreno en la
accin, hechos que repugnan a todos.
Por lo tanto, quin posee el Tao los
ignora.
XXV Representaciones del misterio.
Hay un ser nebuloso nacido antes que
el cielo y la tierra.
Inmvil, insondable, permanece slo y
jams se modifica.
Lo llena todo y jams se extingue,
girando perptuamente, sin peligro,
madre de todas las cosas.
Desconozco su nombre, pero obligado a
llamarlo de alguna manera, lo llamo
Tao, el trascendente.
Que trasciende significa que avanza;
avanzar es llegar lejos; y el que llega
lejos vuelve al lugar de origen.
Luego el Tao es supremo, el cielo es
supremo, la tierra es suprema y el rey
es supremo.
Hay cuatro cosas supremas en el
Universo, y el hombre es una de ellas.
El hombre acata las leyes de la tierra.
La tierra acata las leyes del cielo.
El cielo acata las leyes del Tao.
Y Tao, las de su propia naturaleza.
XXVI La virtud de la gravedad.
Lo de ms peso es soporte de lo de
menos peso.
Lo inmvil es el poder que domina el
movimiento.
Por so el sabio, aunque viaje todo el
da, nunca se aleja de su punto de
partida.
Y aunque viva rodeado de homenajes,
nunca pierde su apacible gravedad.

Cmo puede entonces un seor dueo

de
diez
mil
carros
de
guerra
comportarse con tanta ligereza ?
Ser ligero es perder la base.
Si se agita, perder el trono.
XXVII El empleo de la habilidad.
Un buen caminante no deja huellas.
Un buen orador nunca duda ni se
equivoca.
Un buen calculador no necesita
instrumentos de clculo.
Un buen guardin no necesita rejas ni
cerrojos, y, sin embargo, es imposible
abrir lo que l cerr.
El que sabe atar no usa cuerdas ni
nudos, y, sin embargo, nadie puede
desatar lo que l ha unido.
Aunque el hombre obrase mal, porqu
rechazarlo ?
Por so el sabio elige ayudar a los
hombres y no rechaza a ninguno.
Prefiere salvar las cosas, no rechazar
ninguna.
A sto llamamos doble entendimiento.
Luego el hombre bueno es maestro del
hombre no bueno, y el hombre no
bueno es su buen material.
Porque el buen maestro no tiene
inters, y no tiene apego a su material,
permanece oscuro a pesar de ser
resplandeciente.
Este es el secreto esencial del Tao.
XXVIII Retorno a lo primordial.
El que conoce el principio masculino,
pero se atiene al principio femenino,
es como un profundo cauce del mundo
donde confluye todo bajo el cielo.
Siendo el cauce del mundo, no deja la
virtud constante, y regresa a lo
primordial.
Quien conoce lo luminoso, pero elige lo
oscuro, se convierte en el eje del
mundo.
Siendo el eje del mundo, su poder es
estable y no vacila.
Y, sin moverse, vuelve al estado
primordial.

El que conoce su gloria y sigue siendo

humilde, ser el valle donde se erigir
el Universo.
Siendo el valle donde se erige el
Universo, posee la eterna virtud y
regresa nuevamente a lo informal.
Lo informal al dispersarse produce
todas las formas.
Es por so que el sabio, siendo seor de
los vasallos, preside el imperio en su
conjunto y no se ocupa de detalles.
XXIX El no hacer.
Si un hombre quiere darle forma al
mundo, modelarlo a su capricho,
difcilmente lo conseguir.
El mundo es un jarro sagrado que no se
puede manipular ni retocar.
Quien trata de hacerlo, lo deforma.
Quien lo aferra, lo pierde.
Por so el sabio no intenta modelarlo,
luego no lo deforma.
No lo aferra, luego no lo pierde.
Hay quienes marchan adelante, hay
quienes marchan atrs.
Hay quienes permanecen callados, hay
quienes hablan.
Algunos son fuertes, otros dbiles.
Algunos medran, otros perecen.
Luego el sabio rechaza el exceso, la
extravagancia y la propia complacencia.

Y lo que se opone al Tao camina

rpidamente a su fin.
XXXI Guardar las armas.
Las armas ms valiosas son objetos
nefastos, no son instrumentos para el
hombre de Tao.
Las armas son instrumentos de
desgracia, no son instrumentos para el
rey.
El hombre de Tao utiliza como sitio de
honor, en su hogar, la izquierda, y para
las armas, la derecha.
Slo en los casos inevitables hace uso
de las armas.
Luego, si vence, no celebra la victoria,
no halla placer en ella.
Si hallase placer en ella significara que
se complaca en la matanza de los
seres humanos.
Pero el que se complace en la matanza
de los seres humanos no ver cumplida
su voluntad.
XXXII La sabia virtud.
El Tao es eterno, es una nocin sin
nombre.
Slo cuando hubo necesidad de
mencionarlo se le di un nombre.
El que sabe dar nombres debera saber
que existe lo que no puede ser
nombrado.
Si conoce sto, conoce lo que nunca
muere.

XXX Contra la guerra.

XXXIII Discriminacin.
El que est en el camino del Tao, no
refuerza el imperio de las armas.
Toda accin provoca reacciones.
Slo zarpas y espinos nacen en el lugar
donde acampan los ejrcitos.
Despus de la guerra, siguen aos de
hambre.

Quien conoce los hombres es hbil.

Quien se conoce a s mismo es sabio.
Quien vence a los otros, es fuerte.
Quien se vence a s mismo, es
poderoso.

El buen general vence, y all se queda.

No abusa de su poder, no se
sobreestima.
Vence y no se jacta, vence porque es su
deber.

Quien se conforma con lo que tiene, es

rico.
Quien mantiene su propsito, es firme.
Quien permanece donde encontr su
hogar, perdura largamente.
Quien muere mas no perece, tendr
longevidad.

Cuando las cosas alcanzan su extremo,

comienzan a declinar.
Eso es oponerse al Tao.

XXXIV Confianza en la perfeccin.

El gran Tao fluye por todas partes, hacia

la izquierda y hacia la derecha.
Todas las cosas existen por su
mediacin, y l no las rechaza.
Al darse es generoso, y no exige ser
retribudo.
Ama y nutre todas las cosas, pero no se
apropia de ellas.
Como es siempre no existente, puede
ser llamado pequeo.
Todas las cosas regresan a l, per no las
reclama como su dueo: por so es
grande.
Porque no se considera grande, la
grandeza est con l.
XXXV La virtud benevolente.

XXXVI La sabidura sutil.

Si quieres que algo se contraiga, antes
debes permitir que se expanda.
Si quieres que algo se debilite, antes
debes hacerlo fuerte.
Si quieres demoler un edificio, antes
debes edificarlo.
Para recibir, hay que dar primero.
A sto llamamos sabidura sutil.
Lo dbil y lo tierno vencen lo duro y lo
fuerte.
Que nunca salga el pez de la
profundidad del agua.
Las armas del reino no se muestran al
extrangero.

El que lleva en s la Gran Forma, hallar

la plenitud.
Y vivir en paz, sin sufrir dao, en
armona.
El husped de paso se detiene cuando
alguien le ofrece msica y manjares,
pero el Tao es tan puro que parece
inspido por su falta de sabor.
Si se lo contempla, no se lo ve.
Si se lo escucha, no se lo oye.
Pero nunca se agota si bebemos de l.

XXXVII El ejercicio del gobierno.

El Tao nunca acta, pero todo lo hace.
Si prncipes y reyes pudieran retenerlo,
todo se transformara por s mismo.
Si surgen deseos, consrvalos bien
adentro,
en
aquella
simplicidad
imposible de definir.
As, las cosas, liberadas de su deseo de
actuar, hallarn la paz.
Si no hay deseos, todo fluye en paz.
Y el mundo se enmienda por s mismo.

Biografa de Lao Tse

Lao-ts (c. 570-c. 490 a. C.), filsofo chino considerado el fundador del taosmo. La confusin en
torno a su fecha de nacimiento radica en la leyenda segn la cual instruy a Confucio; en realidad,
si Lao-ts existi fue en la persona de un filsofo annimo del siglo IV a. C. que atribuy su
trabajo a este sabio legendario. Segn la leyenda, Lao-ts naci en la provincia de Henan y fue
bibliotecario de la corte. Se supone que dej escrito el Tao Te-King (Libro de la Va y de la Virtud),
el gran tratado filosfico chino, cuando abandon China para irse a vivir a un lugar desconocido
de Occidente. Con mucho el Tao Te-King es la obra literaria ms traducida del chino y tuvo una
enorme influencia en el pensamiento y la cultura orientales. Este libro, que cuenta con tan slo
10.000 caracteres, fue redactado hacia el ao 300 A.C. y parece ser una antologa que recoge
antiguas enseanzas, aunque la densidad de su estilo sugiere que es obra de un nico autor. La
mayor parte del libro est compuesta por rimas y puede ser ledo como un largo poema filosfico.
Ensea que "el camino" (dao) del mundo se realiza con mayor aprovechamiento abandonando las
categoras y los valores a favor de la percepcin espontnea. El sabio busca "no hacer nada" (wu
wei) y deja que las cosas sigan su curso natural; as, como estaba destinado a un monarca, al rey
que pretenda ser inteligente y apto se le recomienda que mantenga a su pueblo en la sencillez y la
pasividad para que as pueda amoldarse a la naturaleza, autntica menta del hombre. Relatos y

mitos posteriores integraron a Lao-ts en la religin china, convirtindole en una deidad principal
de la religin taosta que revelaba los textos sagrados a la humanidad; algunas leyendas sostienen
que tras salir de China se convirti en Buda
Lao Tse fue un sabio legendario de la antigedad China que fund el taosmo, una filosofa de
vida. Se cree que naci hacia el ao 600 antes de Nuestra Era en la aldea de Kiu-Yen, en el reino de
Tchu. Cuenta la leyenda que su madre, virgen, lo llev en su seno durante ms de 80 aos y que lo
dio a luz bajo la axila izquierda, una vez que casualmente un rayo de sol se introdujo en su boca
cuando descansaba a la sombra de un ciruelo. As naci Lao Tse El Viejo, con los cabellos y las
barbas blancos, el rostro arrugado y mostrando su sabidura desde el principio: se puso a meditar
en silencio.
Se cuenta que Lao Tse decidi irse al lugar ms remoto y solitario para alejarse del mundo y no
regresar ms, pero antes de partir verti su sabidura en una obra compuesta de 81 mximas
breves que se conoce como el Tao Te King, cuyo significado es el libro de la virtud y del Tao. Tao
significa el camino del hombre pero tambin es un concepto filosfico complejo que abarca el
cosmos y el mundo de los hombres. El Tao Te King propone una filosofa que intenta mostrar el
camino de la virtud, armona y felicidad para el ser humano. El Tao Te King es uno de los dos
libros que preservan los principios del taosmo, el otro libro es el Chuang-tzu, que es de la
segunda mitadl del siglo IV a. de N.E.
El taosmo fue una de las filosofas ms importantes de la China antiga, adems del
confucianismo y el budismo. El principio esencial del taosmo es el No-Hacer (wu-wei), que no
significa pasividad sino que propone evitar realizar acciones no naturales. Es decir, el taosmo
propone la espontaneidad, dejando que las cosas tomen su curso natural, que fluyan, sin forzar las
acciones ni interferir en su desarrollo. Todo lo que sucede es parte del Tao y cada ser humano debe
buscar el Camino en su interior. El taosmo anhela la armona entre los hombres y entre stos y
el Todo.
La meta del taosmo es ajustarse a los modos de la naturaleza y la fusin con el Todo (Tao). Los
taostas pensaban que las reglas estrictas de disciplina, personales o gubernamentales, resultaban
artificiales y tendan a deformar la naturaleza humana y a alejarlos del Tao. Por lo tanto, un rasgo
del taosmo es que tiene a ser antiautoriatario y antiestatal.
Para los taostas el progreso cientfico y la cultura material son dainos, por ejemplo, para quien
recoge agua con sus manos, un cuenco fabricado por el hombre es algo antinatural. Los taostas
crean que el hombre deba volver a su estado primitivo y consagrarse a las fuerzas de la
naturaleza. Asi pues, el verdadero taosta se convierte en ermitao.
Los taostas de la poca Han (202 a. de N. E. a 9 d. de N.E.) tambin prescriban varias prcticas
para reforzar la esencia de la vida, como ejercicios gimnsticos semejantes al yoga, elxires
mgicos preparados por alquimistas, y reglas alimenticias, como el evitar comer cereales.
A fines del periodo Han, el taosmo se propag fuera de los crculos cortesanos y se convirti en
un culto popular revolucionario que recibi el nombre de taosmo de turbante amarillo y prometa
la inmortalidad de los hombres comunes. Los revolucionarios, guiados por los hermanos Chang,
trataron de derrocar la dinasta Han y establecer un estado taosta.

Un relato chino que expresa la profundidad del concepto Tao cuenta que un viejo maestro taosta,
despus de muchos aos de experiencia y trabajo interior, recibi la iluminacin sobre las
verdadera naturaleza del Tao. A punto de morir, varios discpulos que rodeaban su lecho lo
interrogaron: Maestro, te tenemos por el hombre ms sabio y nos consta que has penetrado en el
conocimiento del Tao. Podras decirnos en este momento qu es el Tao verdadero?. El anciano
abri lentamente los ojos y, con una sonrisa en los labios, contest: El Tao verdadero es el Tao
verdadero. Al instante muri.

Ying Yang

La dualidad yin yang es quiz el tema de la filosofa china ms difundido en

occidente. Por ser patrimonio comn a distintas escuelas de pensamiento,
este concepto adquiere diferentes matices interpretativos, segn se lo
considere en el marco doctrinal del taosmo metafsico o fuera de l. Aqu
nos limitaremos a desarrollar el significado que encierra la dualidad
metafsica yin yang en la cosmovisin taosta, y no haremos referencia por
el momento a los otros desarrollos que adquiere este principio en el Libro
de los cambios (I Ching), o asociado a la teora de los Cincos Elementos (Wu
Hsing).
Como encuadre histrico cabe decir que la llamada escuela yin yang (yin
yang chia) se origin en el seno de las primitivas artes ocultas chinas (fang
shi), pero signific un avance del pensamiento por liberarse de la
supersticin y la magia en la comprensin de la naturaleza. En tal sentido

vale recordar las palabras del filsofo contemporneo Feng Youlan, quien en
"Breve Historia de la Filosofa China" expone:
"El ocultismo o magia, desde luego est basado en la supersticin, pero ha
sido a menudo origen de la ciencia. Las artes ocultas comparten con la
ciencia el deseo de interpretar la naturaleza en forma positiva, y conseguir
los servicios de la naturaleza por medio de su conquista por el hombre. El
ocultismo se convierte en ciencia cuando renuncia a su confianza en las
fuerzas sobrenaturales y trata de interpretar el universo slo en funcin de
las fuerzas naturales. Los conceptos sobre estas fuerzas naturales pueden
parecer ms bien simples y toscos en un principio, pero en ellos
encontramos los comienzos de la ciencia. Tal ha sido la contribucin de la
escuela yin yang al pensamiento chino. Esta escuela representa una
tendencia cientfica en ese sentido....."
Queda claro, entonces, que al hablar de la dualidad yin yang no estamos
hablando de principios esotricos, sobrenaturales, sino de aspectos
reconocibles en el mundo fenomnico, en la naturaleza.
Yin yang es la dinmica polar inherente a todas las cosas existentes, es la
forma dual en que se explicita la Unidad Primordial en el campo del Ser.
El Uno, nombre que hemos dado a la fase del tao en que se opera la
transicin del No-ser al Ser -concebido como posibilidad de la existencia del
mundo fenomenal-, tensa su pasividad originaria para dar paso al
movimiento, a la manifestacin, a la exteriorizacin: "Un yin, un yang, esto
es el Tao" se ha expuesto en el Libro de los Cambios.
El Universo es el producto de la polaridad emergente de la Unidad
primordial, y todo cuanto est en l contiene a la polaridad como dinmica
esencial de su existencia. Reposo y movimiento, contraccin y expansin,
condensacin y dispersin, retroceso y avance...: desde sus manifestaciones
ms simples y universales, hasta las ms complejas y particulares, en todo
ser manifestado se expresar esta polaridad originaria.

Y es a partir de esta interrelacin yin yang de los aspectos polares

constituyentes del Ser, que se generan todas las cosas que animan el
Universo.
Hasta aqu me he resistido a utilizar como ejemplos de la polaridad yin yang
cierto conceptos complementarios que habitualmente se mencionan;
veamos por qu. Es tradicional que se diga: "lo oscuro es yin, lo luminoso
yang,... lo negativo es yin, lo positivo es yang... lo femenino es yin, lo
masculino es yang... la luna es yin y el sol es yang....", etctera.
Por supuesto que, los caracteres chinos representativos de yin y yang
aluden, respectivamente, al valle del norte como lugar sombreado y a la
ladera del sur como lugar soleado, pero en dicha metfora esta implcita la
unidad del paisaje como elemento esencial, y tambin est significado en
ella la variacin de intensidad de luz y sombra en el monte y en el valle
durante el transcurrir del da. Este acento sobre la unidad esencial, de la
cual yin yang son slo aspectos polares manifestativos es lo que suele
quedar oculto en tales ejemplificaciones corrientes y vulgares. Y ocultada la

unidad, fcilmente se puede caer en simples dicotomas que,

inmediatamente, nuestros hbitos occidentales de pensamiento, nos llevan
a considerar como confrontacin de opuesto en conflicto.
Yin yang es una polaridad dinmica complementaria y armnica: la razn de
la sombra la hallamos en la luz existente, y lo esencial de la luz es que
disipa la oscuridad; de igual modo, retroceder es desandar lo avanzado o
expandirse es abandonar un estado de contraccin. El significado de
cualquiera de ellos deviene de la relacin con su opuesto complementario.
El predominio momentneo de yin sobre yang o viceversa, y las mutaciones
del uno en el otro, para explicar todos los fenmenos naturales y las
circunstancias de la propia existencia humana, responde a otros desarrollos
tericos de este principio del yin yang, que van ms all de la cosmovisin
del taosmo filosfico y que sin pertenecer originariamente a la doctrina de
Lao Tse y Zhuang Zi, han pasado a formar parte del taosmo posterior. De
momento no entraremos en tales consideraciones que pueden llevarnos a
perder de vista la cuestin esencial:
a) en la visin orgnica del universo que sustenta el taosmo filosfico toda
manifestacin del ser es dual y encierra los contrastes y tensiones
implcitos en toda interaccin de polaridades, no pudiendo existir un
aspecto del fenmeno sin su opuesto complementario.
b) de la relacin de aspectos opuestos complementarios, tal que no se
puede concebir la existencia del uno sin la del otro, ni la modificacin del
uno sin el cambio del otro. slo cabe esperar estados de equilibrio dinmico
y no la imposicin definitiva de uno sobre el otro, o la aniquilacin de uno
de ellos por la accin del otro.
Digamos para cerrar este tema, que el principio yin yang se lo simboliza
tradicionalmente con el crculo dividido en dos mitades por una lnea
sinuosa en forma de S con una mitad de color negro y la otra de color
blanco; el crculo evoca la unidad del universo constituido por los aspectos
yin (negro) y yang (blanco) inseparables en toda manifestacin de la
totalidad; dentro de la mitad de cada color hay un crculo menor del color
opuesto en posicin central, indicativo de que cada uno de los dos aspectos,
en el punto culminante de su despliegue lleva en germen a su opuesto polar
para operar su transmutacin.

E-CHING
I CHING es el nombre chino del libro de los cambios o libro de las mutaciones.

I = CAMBIO
CHING = LIBRO
E-CHING.COM ofrece en Internet informacin sobre el I CHING, un breve ensayo sobre su historia, una aplicacin "on line" y
gratuita para poder practicar el I CHING llamada orculo, y un foro.
I CHING, "El Libro de los Cambios", es un mtodo chino milenario usado tradicionalmente con fines filosficos, de
introspeccin y adivinatorios. Est formado por 64 captulos en los que se explica cada signo de 6 trazos o HEXAGRAMA. Estos
comentarios son el acervo con el que se ha ido enriqueciendo el I CHING desde hace ms de 3000 aos. Siendo su columna
vertebral los HEXAGRAMAS y TRIGRAMAS que los componen, de pocas an anteriores a los comentarios que nos han
llegado hasta la actualidad.
La filosofa que encierra el I CHING influye en LAO TSE y CONFUCIO (KUNG TSE). Se atribuye a la escuela de este ltimo
"Los Comentarios" que interpretan cada uno de los 64 signos de los que se compone el I CHING. stos reflejan situaciones
humanas habituales an vigentes en la actualidad. Dan sabios consejos vlidos y generalizables prcticamente para cualquier
cultura y esquema de valores existente. Algunos autores hablan tambin de I TAO refirindose a que el TAO ("El Sentido" de la
obra TAO TE CHING de Lao Tse) ilumina el esquema que el YIN y el YANG forman en su sistema de signos. Esta idea queda
reflejada en el conocido smbolo TAI CHI ("El Gran Vaco").

TAI CHI

C. JUNG se interesa por la va de autoconocimiento que ofrece el I CHING similar a mtodos ms recientes que se utilizan en
las terapias de psicoanlisis. Esto nos recuerda al ORCULO DE DELFOS que responda a la pregunta de cul es la clave del
conocimiento con el popular aforismo de "NOSCE TE IPSUM" (concete a ti mismo).
La va oracular del I CHING se basa en un "casualismo" y en la ausencia de un futuro determinista. Aunque puede resultar
paradjico que un orculo nos hable de un futuro abierto a todas las posibilidades, incluso de la ausencia de un futuro
determinado, esto forma parte de su esencia. Como dice un comentario a uno de los signos del ms importante traductor e
investigador europeo del I CHING, RICHARD WILHELM, "slo quien tiene fortaleza domina su destino". El "casualismo" del
I CHING sorprende a JUNG que lo compara con las tesis de la fsica moderna basadas en una visin psicofsica del mundo. La
visin tradicional oriental tiene en cuenta cada detalle incluido el azar o el azar en movimiento esto es, el cambio, la mutacin. La

ciencia actual sigue manteniendo un fuerte componente "causal", pero tales tesis paulatinamente han tenido respuesta en teoras
ms modernas como las teoras del Caos o de las Catstrofes que incluyen el azar en sus ecuaciones. Esto convierte el resultado
"causal" en un resultado estadstico. Para el I CHING cada instante es el punto de apoyo sobre el cual se genera el momento
siguiente. As cuando elegimos aleatoriamente uno de los signos, ese momento "casual" est ntimamente relacionado con el resto
de momentos que ya forman parte del pasado, no cabe plantearse cul pudo ser el resultado puesto que el resultado solo pudo ser
uno, pero a la vez del todo improbable deducir "a priori". En nuestro permanente deseo de ver el futuro tenemos un resultado
abstracto que podemos utilizar como punto de partida para dar respuesta a nuestras preguntas. Y este resultado es uno de los 64
signos que en su conjunto forman un esquema absolutamente coherente que sigue sorprendiendo miles de aos despus de haber
adquirido su forma definitiva. Aqu encontramos su carcter "holstico", de ver el todo en cada una de las partes, siendo ste uno
de los ingredientes bsicos del pensamiento oriental, y una ms de sus aportaciones al conocimiento universal.

LOS 8 TRIGRAMAS BSICOS

Los signos del I CHING estn basados en un cdigo binario. Antes de la era de la computacin, el I CHING ya usaba el cdigo
binario para producir sus 64 signos. Bajo la influencia del I CHING, LEIBNIZ (1646 - 1716) un filsofo racionalista alemn,
sent las bases de la lgica binaria. El I CHING le llegara a travs del jesuita Joaqun Bouvet, y crey ver en l la confirmacin
de sus teoras. Seran LEIBNIZ junto con GEORGE BOOLE (1815 - 1864) los que sentaran las bases del lenguaje lgico que
en el s. XX sera fundamental para la creacin de las computadoras. (En relacin con esto, pueden encontrarse implicaciones
incluso en el campo de la gentica, que son comentadas en la seccin historia de esta Web.) Los signos del I CHING son una
combinacin de 6 "bits", lo que nos da 64 combinaciones. El valor de cada una de las lneas puede ser 2 para las lneas YIN o
lneas partidas, y 3 para las lneas YANG o lneas continuas. As mismo cada uno de estos HEXAGRAMAS est formado por 2
TRIGRAMAS. Hay 8 TRIGRAMAS BSICOS y con su combinacin se construyen los signos y se da significado a cada uno de
ellos. Adems estn los llamados TRIGRAMAS NUCLEARES que seran los TRIGRAMAS formados por las lneas en las
posiciones 2 a 4 y 3 a 5. Este sistema constituye un autntico lenguaje lgico. Se basa en establecer relaciones, a menudo basadas
en analogas, unas ms propias de una era meramente agropecuaria como en la que debi concebirse el I CHING, relacionadas
con las estaciones, el clima, y la naturaleza en general, y otras ms de carcter social y poltico, la familia, los hijos, las hijas, los
gobernantes, los soberanos, etc. Se forman parejas y jerarquas (la madre - la hija mayor, la hija mayor - la hija menor, el soberano
- el gobernante, el ministro - el gobernante, cielo - tierra, etc.) y se estudia el lugar que ocupa cada lnea dentro del
HEXAGRAMA.
Para explicar ms a fondo todos estos rudimentos y su filosofa me remito al apartado historia de esta Web, ah se da una visin de
lo que significa el YIN y el YANG, que son trminos recientes de conceptos que se utilizaban mucho antes de darlos nombre, de
como el relativismo oriental, no bien encajado en occidente a travs de sus religiones, filosofas y polticas es algo diferente del
simple enfrentamiento de los opuestos, y de muchas otras ideas propias del pensamiento oriental que surgen de manera inevitable
al tratar del I CHING.
Todas ests consideraciones parecen complicar la prctica del I CHING, pero sta es muy sencilla, en el apartado orculo se
puede practicar fcilmente utilizando el mtodo de las monedas.