Los ojos del Cielo

La vida es sueo
-- Caldern de la Barca (1600-1681)

Wang Chong (27-100) fue un pensador chino poco apreciado por sus ideas
poco convencionales: profundo conocedor del confucianismo y del taosmo,
su mente inquisitiva rompi ambos moldes y sus textos no podan
clasificarse en ninguna de las tradiciones principales. Su obra maestra, el
Lunheng (Discursos Crticos), es una de las obras ms originales de la
filosofa china, que a lo largo de dos milenios ha sido apreciada por tan slo
unos cuantos, y traza una de las primeras formalizaciones del materialismo
racional, mucho ms concreta que las imgenes mucho ms abstractas del
taosmo.
Si bien en esa corriente (ya desde el siglo VI a.C.) se dice que el Tao es una
entidad indefinible e inaprensible, que genera todas las cosas y les da su
naturaleza, para el tiempo de Wang Chong esta idea se haba mezclado con
la idea ms tradicional de Cielo, que es el proveedor, y que da premios y
castigos dependiendo de la virtud humana.
Wang no admite que el Cielo tenga intencin alguna ni relacin de
correspondencia con el hombre, como quieren los primeros taostas, pero va
ms all en sus explicaciones. l considera que el Cielo es una entidad
nicamente fsica, aunque con emanaciones ms y menos sutiles, que son
las que componen lo intangible y lo slido. Hablando de las Cinco Virtudes
del hombre (Justicia, Propiedad, Benevolencia, Sabidura y Lealtad), dice que
son formadas por las emanaciones sutiles, y que al encarnarse en la mente,
sta las reconoce como benvolas. Sin embargo, el Cielo mismo es
inconsciente e inactivo y no puede practicar las virtudes de ninguna forma
que se parezca a lo humano. Nuestra percepcin de las virtudes como
buenas son entonces resultado de la armona espontnea entre la
naturaleza de la mente y la naturaleza de las emanaciones del Cielo.
Llega entonces a una conclusin sorprendente porque, aunque haba sido
mencionada antes en el Libro de los Ritos (Li Ji), l la despoja de metfora y
sentido potico, y dice que El corazn del Cielo est en el seno del hombre
sabio; esto es, que el Cielo que no tiene corazn ni mente siente y

piensa a travs de los corazones y las mentes de los sabios y de los hombres
en general, porque stos han sido formados de su esencia. Es a travs del
hombre, pues, que el Cielo se torna consciente y se ve a s mismo. Los ms
sabios son los que estn ms en armona con la naturaleza del Cielo, y por
eso dice que Cuando el Cielo da una reprimenda, lo hace por la boca de los
sabios.
Casi mil aos despus, el fsico austriaco Erwin Schrdinger (1887-1961),
pionero de la mecnica cuntica, lleg a una idea sorprendentemente similar
por medios muy diferentes. En esos tiempos los fsicos y otros cientficos
duros an llevaban bastante filosofa en sus currculums, y muchos de ellos
como Einstein y Heisenberg llevaban sus descubrimientos y sus teoras
al plano de las implicaciones filosficas: de qu significaban estos nuevos
hechos objetivos para la comprensin de la existencia humana. Schrdinger
estudi tambin la filosofa hind clsica, y le intrig la idea expresada en los
Upanishads de que Athman es Brahman; esto es, que el yo individual es
en cierto nivel, equivalente al yo eterno pero limitado por su percepcin.
En 1958, en su libro Mente y Materia, Schrdinger hace la observacin de
que esta experiencia mstica del ser uno con la divinidad es comn a
muchas tradiciones, si bien es poco racional. Partiendo ms bien de los
increbles descubrimientos de las dcadas recientes acerca del misterioso
mundo subatmico, hace un intento de propuesta acerca de la naturaleza de
la conciencia: La conciencia es un singular, del cual el plural es
desconocido. Al abundar un poco, dice: Qu si slo hay una sola cosa, y
que lo que parece pluralidad es meramente una serie de aspectos diferentes
de esa sola cosa? En esencia es una idea parecida a la de Wang: el universo
se encarna en ciertas formas materiales para poder crear conciencia. Y cada
ser humano es los ojos del universo.
Esta idea haba sido prefigurada se cierta forma tres dcadas antes por su
compatriota Carl Gustav Jung, el famoso pionero de la psicologa, si bien en
trminos muy diferentes: Jung habla por primera vez, en su Psicologa del
Inconsciente (1921), del inconsciente colectivo y de las ideas
arquetpicas: ideas base que la sociedad no el universo va formando
con el tiempo, y que se encarnan de forma particular en cada individuo,
modificadas por su temperamento y experiencia.
Estas propuestas acerca de cmo se manifiesta la conciencia van de la mano
de otro problema igual de arduo: el problema de mente-cuerpo formalizado
por Descartes (1596-1650), y que en nuestros das fue rebautizado como el

problema duro de la conciencia por el filsofo David Chalmers (1995). Es,

bsicamente: Cmo es posible que la materia produzca conciencia?, en
otros trminos, Cul es la relacin entre el cuerpo y la mente?
Muchos filsofos a lo largo de la historia han propuesto que la conciencia es
un tipo de ilusin, y que el ser humano no puede ver la realidad real: desde
el Maya (ilusin) de los hinds, pasando por la Alegora de la Caverna de
Platn, el Sueo de la Mariposa de Zhuangzi, el Genio Maligno de
Descartes. En nuestros das se conoce como la teora del Cerebro en un
Tanque, por un ensayo del filsofo John Pollock: bsicamente es preguntarse
cmo es posible saber que la realidad es real, y no una fantasa creada por
sombras, o un demonio, o unas computadoras malignas estilo Matrix.
Este problema es ms filosfico que otra cosa, mientras que el primero es
atacado tanto por filsofos como por la fsica y la neurociencia. En 1872, el
filsofo alemn Emil Du Bois-Reymond dijo respecto de l, con resignacin:
Ignoramus et ignorabimus. Esto es, no sabemos ni podremos saber cmo
es que la materia inerte produce conciencia, aunque seguramente lo hace. El
problema sigue siendo fantsticamente espinoso y est lejsimos de ser
resuelto, pero hay ms optimismo que en aquellos aos, o por lo menos hay
una reformulacin de lo que entendemos por la pregunta: la clave est en
decir materia inerte.
El poeta ingls (1907-1973) Wystan H. Auden dijo en su poema Heavy Date
de 1939 que:
Aprendemos lentamente
Y sabemos esto por lo menos,
Que tenemos que olvidar
Mucho de lo que nos han enseado.
Y nos volvemos cuidadosos
Ante enfticos dogmas.
Pues el Amor, como la Materia
Es ms extrao de lo que pensbamos.
As, podemos quiz aceptar la observacin del filsofo contemporneo Galen
Strawson, de que quiz lo ms sensible es aceptar que nos falta an mucho
por descubrir de esa llamada materia inerte, pues es ms extraa de lo
que pensamos. El gran Bertrand Russell ya lo haba subrayado en 1927: La
fsica es matemtica no porque sepamos mucho del mundo fsico, sino

porque sabemos muy poco, y tan slo podemos descubrir sus propiedades
matemticas. Del resto, nuestro conocimiento es negativo.
Mientras, el Cielo se ve a s mismo a travs de todos nuestros ojos. Y quiz
sonre.

Wang, Chong. Las Reprimendas, en Lun Heng (Alfred Forke, trad.). Londres: Kelly & Walsh,
1907. pp. 127-129.
Schrdinger, Erwin. What Is Life? with Mind and Matter & Autobiographical Sketches.
Cambridge: 1944, 1958. Cambridge University Press (Virtual Publishing). 2001. pp. 86-89.
http://whatislife.stanford.edu/LoCo_files/What-is-Life.pdf
Strawson, Galen. Consciousness myth. The Times Library Supplement. Feb. 25, 2015.
www.the-tls.co.uk/tls/public/article1523413.ece
Malinowski, Rivers, Benedict and Others: Essays on Culture and Personality. George W.
Stocking (ed.). Madison: The University of Wisconsin Press, 1986. Prefacio.
https://books.google.com/books?id=3rIwXaIQU0C&pg=PA2&lpg=PA2&dq=wh+auden+heavy+date,
+Love+like+Matter+is+much+Odder+than+we+thought&source=bl&ots=ZMcwJRp3SA&sig=
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