El Ori y la eleccin del destino del hombre

A Knl A Yam d
A Dy Tn
Oj Nkn Ni
Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo a supervisin de nuestros ancestros
Pero cuando llegamos a la Tierra
Nosotros llegamos a ser impacientes.
Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a travs de diferentes nombres,
entre estos encontramos a ynmo (eleccin) Ipn (destino adicionado) Kdra (la
adivinacin para el hombre) pri ( la cmara de la cabeza), Ori ( dentro de la cabeza ) es
el smbolo de la libre eleccin de la cabeza, y que segn los yorubas cada uno recibe en el
cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van
ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que l eligi en el cielo.
Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto
que decimos ocurre en el siguiente verso:
Eni TO Gbn
Ori L N Gbn
yan Ti Gbn
Ori R L N G JUsu Lo
El que es prudente
Hace cosas prudentes por su Ori
El que no es prudente
No hace ms que insensatezes, como una pieza de Yam para su Ori.
En otro verso encontramos lo siguiente:
yn F K Rer K S
Or Eni N I So Ni
A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas
Las cargas de un hombre las alivi su Or.
Los Yorubas estiman que Ori es uno de los dioses de su panten, mas an, quizs de los
ms importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios
de todos. Aunque algunas personas tienen ms devocin a Ori dado que est mucho ms
conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son
para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aqu
tenemos algunas referencias de la apropiacin de Ori en Ese Ifa, por ejemplo de lo dicho
anteriormente tenemos:

Wn N Kynd rbo
K S Br Araa R
Iyanda pregunto para hacer un sacrificio
Apropiado para su Ori.
Wn N B Mo B Dele
Ki N Wew g Mi N Tnntn
N Wp gbv g Mi N Tnntn
N PAdie kk Bor Mi pr
Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa
Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados
Yo deba lavar mi bolsa de adivinacin persistentemente
Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.
Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario
tambin para Or, quien lo denomina Elr pn ( testigo de la eleccin del destino de cada
hombre). Esto que dice Ori es debido a que Orunmila est presente en el cielo cuando cada
hombre elige su destino y as Orunmila a travs de If comunica a cada persona en la tierra
los deseos de su Ori.
Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto est considerado
vital para la consulta del sistema de Ifa, para as poder saber los favores o no favores que
cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de
adivinacin de Ifa es un factor importantsimo en la vida de los yorubas. Hablando claro
podemos decir que una persona cuado se consulta est escuchando todos los deseos de su
Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La funcin de
los dioses es la de ayudar a Ori par que este guie a cada persona en el destino de su vida.
Cuando un hombre rechaza a su Ori este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por
los dioses ya que estos tambin tienen su propio Ori el cual los dirige en su vida diaria. Por
ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un Ese Ifa donde el propio Orunmila se
consulta para conocer los deseos de su Ori. En el siguiente pasaje de Ese Ifa encontramos:
Ik rn f gb se
Gbogbo Won N Ny rnml W
Wn Nw P Ojo Kan
Ni won Pa
Ni rnml B Gb k pri R Kal
Muerte, enfermedad, prdida, parlisis y maldad
Todos nosotros comenzando en Orunmila
Ellos dicen que un da
Ellos le mataron
Orunmila, despus se sent frente a sus instrumentos de adivinacin listos para consultar

a su Ori.
Nrkan L Drba Ornml
L B Wl
Bi k pri R Leer W
Algo espant a Orunmila
El se fue a casa
Y consulto a su Ipori sobre esto.
Si analizamos el verso, vemos claramente, todo lo expuesto anteriormente acerca de Ori en
este primer captulo de los siete que dedicaremos a escribir sobre este fascinante tema que
incluso los propios yorubas as lo creen
Teniendo en cuenta que los Yorubas tienen una fuerte creencia religiosa debemos dar por
hecho a la vez que creen en la existencia de lo que podramos llamar poderes
sobrenaturales. Para los yorubas estos poderes sobrenaturales son los que afectan la vida
del hombre ya sea para lo bueno como para lo malo.
Como hemos dicho en el anterior captulo de Ori, para el yoruba el haber elegido un buen
Ori para su destino en la vida es primordial. El hecho de haber elegido un buen Ori no es
mas que una habilidad potenciada para guiar por buen camino los sucesos de la vida y que
el esfuerzo ayuda o estorba o impide es debido a los hechos o poderes sobrenaturales. En
otras palabras, los yorubas creen que quien tiene un buen destino elegido ser ayudado por
poderes sobrenaturales. Si se trabaja duro sucedern cosas exitosas en sus vidas, sin
embargo quienes han elegido un mal destino puede que en su vida no sucedan cosas
Exitosas, Excepto Para Aquellos Que Cumplan Los Sacrificios Suficientes Para Hacer
Buenos los defectos de sus cabezas.
Para el pueblo yoruba los poderes sobrenaturales estn divididos en dos tipos, los positivos
y los negativos. Los poderes positivos a su vez estn divididos en dos, uno son los Orisas
(Dioses) y los otros los Ancestros (Orn). Los poderes positivos ayudan y guan al hombre
en su vida diaria, estos incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres si estos
descuidan sus deberes tanto hacia otros hombres como hacia los propios poderes
sobrenaturales. A travs de Orunmila tanto los dioses como los ancestros nos comunican el
como y el porque ( la razn) del enfado o molestias que estos tienen con los hombres.
Cuando ellos estn enfadados siempre podremos reconciliarnos con el correspondiente
sacrificio. Generalmente podemos decir que tanto los dioses como los ancestros no
trabajan en contra de los hombres sino que estos miran por los intereses de los mismos y
son estimados y considerados como amigos, protegindonos de los poderes sobrenaturales
negativos.
As como los poderes positivos se dividen en dos lo mismo ocurre con los negativos, en los
cuales encontramos dos tipos los cuales son denominados Ajogun ( poderes belicosos
enemigos del hombre) y Eniyan Eleye ( denominados comnmente Brujas). Asi como los
poderes positivos trabajan a favor de los hombre los poderes negativos juegan el papel
inverso parando temporalmente la realizacin del destino del ser humano.

El Ajogun ms importante que podemos encontrar es Iku (la muerte) quien es responsable
de poner fin a la vida del hombre, a continuacin encontramos a Arun ( la enfermedad)
quien es responsable de las desgracias y enfermedades del hombre, tambin aparece Egba
(invalidez) quien trae la parlisis al hombre y por ltimo Ofo (prdida) quien destruye o se
lleva la prosperidad fuera de la vida del hombre. Estos Ajogun trabajan en contra de todos
y cada uno de los intereses del hombre a todas horas y continuamente, sin embargo los
Ajogun pueden ser reconciliados con sacrificios.
Los Eniyan los cuales son conocidos tambin como hemos dicho anteriormente como
Eleye (pjaros) debido a que ellos creen ser capaces de asumir la forma de un pjaro
siempre que ellos necesiten trabajar en contra de los intereses del hombre. (Esto quedar
demostrado en otro captulo de Ori). Los Eniyan no tienen otro propsito que el de
destruir a los hombres y sus propiedades, ante esto podramos decir que son enemigos
constantes del hombre. Triste es decir que contra los Eniyan apenas hay cosas para
defenderse, un sacrificio apenas puede ayudarnos cuando ellos estn listos para herir. Un
hombre tiene y esto es muy cierto y quizs lo mas efectivo en contra de las accin de los
Eniyan su Ori.
Existe la creencia de que los hombres tienen dentro de los poderes negativos amigos y
enemigos y esto es debido a los conflictos desarrollados en el pasado y en el presente por
estos. Este conflicto existente es causado por el encuentro de los intereses desarrollados
entre los poderes positivos y los poderes negativos en cuanto a lo que podramos llamar la
regularizacin de las relaciones del hombre. Los conflictos existentes entre los poderes
positivos y los negativos es un tema fascinante el cual trataremos en diferentes momentos
en nuestra web, no obstante estos conflictos los encontraremos en algunos Ese Ifa, como
ejemplo de lo que decimos al trmino de este segundo captulo acerca de Ori pondremos
un ejemplo.
La traviesa figura de Esu aparece muchas veces entre los poderes positivos y los negativos.
Esu es considerado por los yorubas como el dios trapacero, quien es considerado en mayor
o menor medida dependiendo de que nos favorezca o no. Aunque Esu pueda ser
considerado que se encuentra en la zona de los dioses, no siempre realiza favores a estos.
Una de las historias que habla de la forma de ser de Esu y lo que explicamos a continuacin
la tenemos en un Itan que nos cuenta donde en un tiempo los Orisas no reciban ofrenda
alguna, por lo que siempre estaban hambrientos. Ante este motivo Esu cre una serpiente,
la coloc en un camino muy transitado del mercado y le orden que mordiera a todos los
que por all pasaban si al pedirles algo no se lo daban. De ah proviene una frase Yoruba la
cual traducida nos dice as: dame algo o te mordere. Esta frase en su sentido real nos dice
que siempre y cuando tengamos contentos a Esu este siempre nos estar favoreciendo.
Esu se encuentra siempre preparado para de alguna forma siempre favorecer al hombre,
maneja pues a su antojo los poderes sobrenaturales sean estos positivos o negativos y esto
se puede influenciar en mayor o menor medida si se han realizado los sacrificios
pertinentes los cuales son prescritos a travs de un registro ( consulta de Ifa ).

Hasta aqu nuestro segundo captulo acerca de Ori, pero tal y como se os prometi no
queremos cerrar el mismo sin poneros un ejemplo acerca de algn Ese Ifa que nos habla de
todo lo expresado en este segundo captulo de nuestra web acerca de Ori. Este Ese Ifa nos
habla de cmo Orunmila es descrito como un protector de quien es su devoto. As mismo
este Ese Ifa es igualmente una oracin la cual puede ser hecha a Orunmila implorndole
que nos defienda del mal. Este Ese Ifa comienza as:
n ln Onsin ko,
la lla brmj;
tunla omo iy ,
B wa,
B w,
Enkan m.
A d fn rnmil
If rt bomo
B ign gem.
w nl Ad,
If, rt b m
Ib p lde.
gbr n rt bo yanrn lodo.
If, rt b m,
Ib p lde.
tpn-ol n rt bol
If, rt b m,
Ib p lde.
hh lad fi rt bomo .
rnml rt b m,
Ib p lde.

Hoy es el da de Onisin Iko

Maana sera el da de Obaromoje
El dia de pasado maana ya vendr
Si este vendr
O si este no vendr
Nadie lo sabe
La adivinacin fue realizada por Orunmila
Quien protegi a sus hijos
del buitre de Igemo
cuando estuvo en la ciudad de Ado
Ifa me protege
All afuera hay muchos diablos
Este es el torrente , el cual tapa con arena el ro
Ifa me protege
All afuera hay muchos diablos
Esta es la hierba la cual cubre la tierra
Ifa me protege
All fuera hay muchos diablos
La gallina protege a sus hijos con sus plumas
Orunmila me protege
All fuera hay muchos diablos.

Ejiogbe a traves del siguiente itan nos revela de cmo Ori (la cabeza), llego a ocupar un
lugar permanente en el cuerpo.
El Awo que hizo adivinacion para la cabeza, Ori Omo Atete Ni Iron ( en adelante llamado
Ori) se llamaba Amure, Awo Eba Ono ( que significa aquel que vivi en Orun).
Orunmila invito a Amure a que hiciera adivinacin para l acerca de como llegar a tener
una fisonomia completa, porque ninguna de ellas (las divinidades) tenia una cabeza, se le
dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola, cazuela de barro, y una esponja de
jabon, se le dijo que guardara las nueces en un lugar sagrado sin partirlas porque un
visitante inconsecuente vendria mas tarde a hacerlo.
Ori (cabeza) tambien invito a Amure para hacer la adivinacion y se le dijo que sirviera a su
angel guardian con cuatro nueces de kola las cuales el no podia costear, aunque se le sealo
que solo comenzaria a prosperar despues de realizado el sacrificio.

Luego de realizar su propio sacrificio, Orunmila dejo las cuatro nueces de kola en su lugar
sagrado de ifa como se le habia dicho que hiciera, poco despues Esu anuncio en Orun que
Orunmila tenia cuatro bellas nueces de kola en su lugar sagrado y que estaba buscando una
divinidad para que las partiera. Encabezadas por Ogun, todas las divinidades visitaron a
Orunmila una tras otra, pero el le dijo a cada una de ellas que no eran lo suficiente fuertes
para partir las nueces de kola, ellas se sintieron desairadas y se alejaron de el molestas,
hasta el mismo Orisanla visito a Orunmila pero este lo obsequio con distintas y mejores
nueces de kola, sealando que las nueces en cuestion no estaban destinadas a ser partidas
por el. como .se sabe que Orisanla nunca pierde la paciencia o calma, este acepto las
nueces de kola frescas que Orunmila le ofrecia y se marcho.
Finalmente Ori decidio visitar a Orunmila, ya que el era la unica divindad que no habia
tratado de partir las misteriosas nueces de kola esencialmente cuando ni siquiera podia
permitirse comprarlas y que eran con lo que se le habia requerido servir a su angel
guardian. Entonces se dirigio rodando hasta la casa de Orunmila, tan pronto como
Orunmila vio a Ori acercarse rodando a su casa, salio a su encuentro y lo entro cargado,
inmediatamente Orunmila cogio la cazuela de barro, la lleno de agua y uso la esponja y el
jabon para lavar a Ori, luego de secarlo, Orunmila llevo a Ori hasta su lugar sagrado y
pidio que partiera las nueces de kola porque desde hacia mucho estas le habian sido
reservadas. Diferentes pasos para la preparacin del jabn con que se lava Ori
Luego de agradecer a Orunmila su honroso gesto, Ori rezo por Orunmila con las nueces de
kola para que todo lo que este hiciera tuviera cumplimiento y manifestacion a continuacion
Ori utilizo las nueces de kola para orar por el mismo para tener un lugar de residencia
permanente y muchos seguidores, entonces Ori rodo hacia atras y arremetio contra las
nueces de kola y estas se partieron con una ruidosa explosion que se escucho a todo lo
ancho y largo de Orun, al escuchar el ruido de la explosion, todas las otras divinidades
comprendieron de inmediato que finalmente habian sido partidas las nueces de kola del
lugar sagrado de Orunmila y todas sintieron curiosidad por saber quien habia logrado
partir las nueces que habian desafiado a todos incluso a Orisanla. Cuando posteriormente
Esu anuncio que habia sido Ori quien habia logrado partirlas, todas las divinidades
concordaron en que la cabeza era la divinidad indicada para hacerlo, casi inmediatamente
despues, las manos, los pies, el cuerpo, el estomago, el pecho, el cuello, etc, quienes hasta
entonces habian tenido identidad especifica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir
con Ori (la cabeza), no habiendo comprendido antes que esta fuera tan importante, juntos,
todos levantaron a la cabeza sobre ellos y alli, en el lugar sagrado de Orunmila, la cabeza
fue coronada como Rey del cuerpo, esa es la causa del papel desempeado por Orunmila
en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a Orunmila
hasta el dia de hoy, esta tambien es la razon de que a pesar la mas joven de todas las
divinidades, Orumila sea la mas importante de todas ellas.
Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue el en Orun quien realizo el
sacrificio que convirtio a la cabeza en el Rey del cuerpo. Ejiogbe ha resultado ser el mas
importante olodu de Orunmila en la tierra a pesar de que originalmente era uno de los mas
jovenes el pertenece a la segunda generacion de los profetas que se ofrecieron para venir a
este mundo para mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habiten, el
fue muy caritativo tanto cuando estaba en Orun como cuando vino a este mundo.

En nuestros captulos anteriores acerca de Ori hemos hablado de la importancia de este en

el concepto del Yoruba en tanto y cuanto a que Ori tiene mas importancia que Orisa.
Esto que decimos lo podemos apreciar en la cita siguiente donde Ori es descrito como de
gran importancia mas que cualquier otro dios pues este est mas implicado con los
humanos. El Ori de algunos hombres es por lo tanto su Dios, el cual le ayuda a realizarse
como hombre. El Ese dice as:
Or Pl
A Tt Nran
A Tt GbeNi Ks
K Sosa Ti DNi Gb
Lyn Or Eni

Ori yo te llamo
T, el que no olvidas a tus devotos
Quien bendice a los devotos mas rpido que otro dios
Un Dios no bendice a un hombre
Sin el consentimiento de su Or

De la importancia de Ori nos cuenta el siguiente Itan de cmo un sacerdote de Ifa

escaseaba de todas las cosas buenas. l se acerc a Orunmila ya que l tiene la mitad y su
corazn el deseo. Orunmila le refiri a Esu ( El Orisa trapacero), el mismo que algunas
veces acta de comunicador de las cosas de los hombres para Orunmila. Esu cont al
sacerdote de Ifa que Orunmila no simpatizaba con todas las cosas que el buscaba. Por lo
tanto Esu le avis que contara a su corazn los deseos que tena su Ori. Despus de que el
sacerdote de Ifa obtuvo el consejo de Esu, el hizo todas las cosas buenas de las que estaba
falto. l despus exclam:
Nj Ohun Gbogbo T B Ndn M
N Ma R Fr Mi
Or Eni Ni Algbrndn
Or Mi, L M O
wo Lalgbrndn

De verdad todo mi corazn esta ganando

Yo descubrir a mi Ori
Un hombre tiene Ori y este simpatiza con l
Mi Ori me salva
T eres mi salvador amigo

En otra cita encontramos mucho ms acentuado el que nadie puede contar ni hablar acerca
de quien ha elegido un buen o mal Ori. La condicin o medida de una mala cabeza puede
no ser diferente a la de una buena. El tipo de Ori que elige una persona en particular slo lo
sabe el mismo, as ocurre con cada uno de los seres humanos. En esta decisin se
encuentra como nico testigo Orunmila, en el acto de decidir nuestro destino y acorde al
tipo de Ori que eligi en su momento, es de aqu de donde parte la necesidad de cada
persona de consultar a Orunmila desde el inicio de los tiempos. La cita que nos habla de
esto es la siguiente:
Or Burk K Tuulu
Una mala cabeza no crece
A K D Es Asiwr M Lj-n
Nadie conoce la huella de un mal hombre en el camino
A K MOr Oly Lwjo
Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar corona en una asamblea
A D Fn Mbw
La adivinacin de Ifa fue hecha para Mbw

Ti Se Obnrin gn
La que era la esposa de gn
Or Ti Joba Lla)
La cabeza que vendra maana
Enkan M
Pero nadie lo saba
K Toko-Tay M PeRaa Won N Wr M
Marido y esposa fueron llamados por sus nombres
Or Ti Joba Lla
La cabeza que vendra maana
Enkan M
Pero nadie lo saba
Las religiones y la cuestin de la vida y de la muerte.
En las religiones africanas y afro-descendentes, Dios, cuando asume el atributo de
legislador supremo, lo hace como una gran inteligencia que ordena el cosmos, de"
proyectista" supremo de su creacin, desarrollando una tica centrada en su propio
proyecto creador. Entre los yorubs, por ejemplo, Dios, nombrado por ellos de
Olodunmare, , es considerado el Juez Supremo y se llama "Oba Adake Da Jo" - El Rey que
vive arriba y que ejecuta los juicios en silencio", significando que l controla el destino de
los hombres y la orden de la creacin.
En las llamadas religiones africanas o afro-descendentes cada ser humano es distinguido
de los otros por una creacin que es esencialmente particular y eso se manifesta a travs de
la individualidad llamada Ori. Esa diferenciacin es de naturaleza interior y nada en el
plan de las apariencias fsicas nos permite cualquier referencia de identificacin de esas
diferencias. Ori es el Orisa, la divinidad personal, en toda su fuerza y grandeza. Ori es el
primero en ser alabado en todos los momentos, representacin particular de la existencia
individualizada (la esencia real del ser). Es el que gua, acompaa y ayuda a la persona
antes del nacimiento, durante la vida y despus de la muerte, dando la referencia a su
jornada y asistiendola en la ejecucin de su destino.
Mientras Orisa personal de cada ser humano, con certeza l est ms interesado en el logro
y en la felicidad de cada hombre que cualquier otra divinidad. De la misma manera, ms
que cualquiera, l sabe las necesidades de cada hombre en su caminada por la vida y, en los
xitos y fracasos de cada uno, teniendo los recursos apropiados y todos los indicadores que
permiten la reorganizacin de los sistemas personales referentes a cada ser humano.
El concepto de Ori es ntimamente conectado al concepto de destino personal y de las
condiciones instrumentales del hombre para el logro de este destino. Podemos notar que el
entendimiento sobre el papel que Ori lleva a cabo en la vida de cada hombre es
ntimamente relacionado a la fe en la predestinacin - en la aceptacin que el xito o
infortunio de cada hombre depende en larga escala del destino personal que l trae en la
venida para el mundo. Ese destino personal nosotros llamamos Kadara o Ipin y se entiende

que el hombre lo recibe en el mismo momento en que escoge libremente el Ori con que
vendr para la tierra.
Se hacen muchas referencias a las relaciones entre Ori y destino personal. El destino
descrito como Ipin Ori - la sina de Ori - puede ser dividido en tres partes: Akunleyan,
Akunlegba y Ayanmo. Akunleyan es el pedido que usted hizo en el dominio de Ijala - lo que
le gustara especficamente durante su periodo de vida en la tierra: el nmero de aos que
usted querra pasar en la tierra, los tipos de xito que usted espera obtener, los tipos de
parientes que usted quiere. Akunlegba son aquellas cosas dadas a un individuo para
ayudarlo a lograr esos deseos. Por ejemplo: un nio que quiere morirse en la niez puede
nacer durante una epidemia para garantizar su muerte.
Ayanmo es aquella parte de nuestro destino que no puede moverse: Nuestro gnero (sexo)
o la familia en que nosotros nacimos, por ejemplo. Ambos, Akunleyan y Akunlegba pueden
modificarse sea para bueno o para malo, dependiendo de las circunstancias. As el destino
descrito como Ipin Ori - la sina de Ori puede sufrir alteraciones debido a las acciones de
personas malas llamadas como araye - los hijos del mundo, tambin llamadas Aiye - el
mundo o todava, Elenini - implacables (amargos, sdicos, inexorables) enemigos de las
personas.
Como fue dicho, nuestros Ori espirituales son por ellos propios subdivididos en dos
elementos: Apari-Inu y Ori Apere - Apari-Inu representa el carcter (la naturaleza), Ori
Apere representa el destino. Un individuo puede venir para la tierra con un destino
maravilloso, pero si l viene con el carcter malo (la naturaleza), la probabilidad de la
ejecucin de ese destino se compromete severamente. Nosotros vemos, entonces, que el
destino tambin puede afectarse por el carcter de la persona. Un destino bueno debe
sostenerse por un carcter bueno. Esto es como una divinidad: si bien alabado concede su
proteccin. As, el destino humano puede estropearse por la accin del hombre. Iwa Re
Laye Yii Ni Yoo Da O Lejo, es decir, -" Su carcter, en la tierra, proferir sentencia contra
usted".
El nombre Ipin est igualmente asociado a Orunmila, conocido como Eleri-Ipin - el Seor
del Destino y que es aquel que estaba presente en el momento de la creacin, conociendo
todos los Ori, asistiendo al compromiso del hombre con su destino, los objetivos de cada
uno en el momento de su venida para el Aiye, el mundo visible, el programa particular de
desarrollo de cada ser humano y sus instrumentos para la ejecucin de ese programa.
Orunmila conoce todos los destinos humanos y l intenta ayudar los hombres a trillar sus
verdaderos caminos. Tenemos, as, que uno de los papeles ms importantes de Orunmila
respecto al hombre, adems de ser el intrprete de la relacin entre las divinidades y el
hombre, es el de ser el intermediario entre cada uno y su Ori, entre cada hombre y los
deseos de su Ori.
En los momentos de crisis, la consultacin al orculo de Ifa permite el acceso a las
instrucciones con respecto a los procedimientos deseables, siendo considerado buenos los
procedimientos que no entran en discordancia con los propsitos de Ori. El ser que ejecuta
integralmente su Ipin-Ori (destino de Ori), madurece para la muerte y, recibiendo los ritos

fnebre apropiados, alcanza la condicin de ancestral al pasar del Aiye, el mundo visible,
para el Orun, mundo invisible.
Si nosotros dijramos que, en las religiones africanas o afro-descendentes, Dios no asume
ese papel de legislador de la moral y de los hbitos, de regulador de las relaciones sociales
o, particularmente, de las relaciones entre los hombres, quien de hecho define esa
estructura de valores? Quin establece y controla los valores ticos y morales
permanentes que regulan las relaciones humanas?
El principio de senioridad que penetra todas las relaciones sociales, familiares y las
relaciones educativas en las varias culturas africanas tambin establecen los hbitos y
organizan los modelos ticos que regulan todas las relaciones dentro de la sociedad. Los
ancestrales, memoria permanente alabada en los grupos familiares y sociales, y los
ancianos son, de este modo, las personas responsables por esta orden viva de regulacin,
siendo interesante observar que, humano que es el establecimiento y mando de los
modelos, esos valores siempre son cambiables y sujeto a cambios que acompaan la
modernidad o la demanda de cada momento histrico. Tenemos entonces que esos
patrones tico y morales, incluso los usos y hbitos, siempre sern mas o menos
estructurados y rigidos segn el grado de flexibilidad, de desarrollo y/o la permeabilidad
cultural de las generaciones anteriores.
Etimolgicamente la palabra Or proveniente del idioma Yorub, significa Cabeza,
espiritualmente Or significa mucho ms que la regin del cuerpo humano a la que
llamamos cabeza. Para los Yorub tradicionales Or es el ris ms importante en la vida
de los hombres. Los tradicionistas entendemos que en Or se encuentra la esencia de
Olodunmare, la porcin de dios que portamos cada uno de nosotros.
Es Or el nico Oris que ha de acompaar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar
sin retorno, cuenta If , haciendo hincapi en que Or es el ris del hombre por excelencia
y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o
grado mximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado
en los niveles de conciencia de Or.
Es muy comn en las tradiciones de Oris en Amrica, que se confunda al Eleda (ris
custodi de Or) con Or. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma
regin del cuerpo humano, con la diferencia que los Ebora o Irunmoles son los ris que
proporcionan apoyo y cuidado a nuestro Or para que ste en el trnsito por la tierra
cumpla con lo estipulado en su destino.
Cuenta If en el Od Otura Meji:
Ko si ris ti da nigbe leyin Or eni.
No existe un ris que apoye al hombre ms que su propio Or.
Or es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la
instancia en la que nos arrodillamos en el Orun para solicitarle a Ijala Mopin, el modelador

de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza. La predestinacin en Yorub
/ If, es conocido como ynmo (la opcin) , pn (Destino), Kdr (la porcin divina que
dios nos ha dado a los hombres), pr (la cabeza interna y su gemela en Orun). Cualquiera
sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de Ori Inu la cabeza
interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor
destino.
En un itan de If rnml dice, que habra de crear a sus hijos (la humanidad) como seres
individuales, que a los Or de cada uno le dara facultades diferentes y que solo el sabra el
porque dara a cada cual, tal rol o facultad; contina diciendo If que sera nuestra
habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjuncin y
funcionando en paralelo con los dems formemos un cuerpo nico, y una estructura en
funcionamiento diversificado y funcional. Explica as rnml, que es intil perseguir el
destino o la vida de otros, creyendo que tal ves si estuviramos viviendo lo que vive ese otro
nuestra vida sera ms llena de dicha o amor, pues If ensea que cada uno naci para
ejercer una funcin especifica, que la funcin de cada uno es muy importante en lo que
refiere a los engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que naci para ser
sacerdote que lo sea, y quien nacin para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no
cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabar siendo realmente feliz.
Dice la tradicin Yoruba que el xito o el fracaso en la vida de una persona esta
ntimamente ligado a la cabeza que escogi en el cielo. Por lo tanto If ensea a sus hijos y
a los sacerdotes Tradicionalistas del culto ris , la adecuada alimentacin de la cabeza de
los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en Or y como apoyar a
este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberamos llamar correctamente
los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no
como solemos engaarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas
por imitacin que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual
podramos todos invertir energa en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar ms
prximo la felicidad deseada.
A knl a yan d
A dy tn
Oj nkn ni
Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinos
Pero luego llegamos a la tierra
Y nos pusimos muy impacientes
En to gbn
Or l n gbn
yn t gbn
Or r l n g jusu lo
El quin es sabio
Es el rey de las magias de Or
El quin no es sabio

Es tan tonto como una cabeza slo hecha de ame

Para la buena utilizacin de las energa propiciatorias de buen destino de Or , If habla de
tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros
mismos.
Akunleyan- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos
hemos arrodillado frente a Ijala Mopin, todo aquello que a usted le gustara en su vida
terrena, aos de vida, cantidad de hijos , conformacin familiar.
Aunlegba- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio
en que se ir a desenvolver para el mejor desempeo de su destino .
Ayanmo - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino.
La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el
vnculo con la sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con
el destino original, esta mutacin es debida mucha veces a agentes externos a nosotros
mismos, como por ejemplo los Araye, o los hijos del mundo ,tambin las fuerzas oscuras de
la noche o los Elenini, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden,
y as se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.
Or nkn
L t Alsn b rokun
B mo b lw lw
Or ni n r fn
Or mi, iw ni
B mo b bm ly
Or ni n r fn
Or mi, iw ni
Ire gbogbo t mo b n ly
Or, ni n r fn
Or mi, iw ni
El cuerpo humano segun losYorubas esta compuesto de siguientes partes.
Ara: Cuerpo fisico o visible.
Ojiji: La sombra, acompaa al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que
su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
Emi: Es el aliento, la respiracion, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que
oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular...
Okan: El corazon, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando
el liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas..

Ori: La cabeza: es la que piensa y ordena a Ara los movimientos y acciones, asi como
ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de Ori Inu..
Ori Inu: Esta catalogado como el espiritu interno del ser humano, es el Yo de cada cual, es
la parte mas importante y ademas invisible de la existencia.Hace independiente a cada uno
de los humanos. Ori sera afectado por dos componentes de ara-: el estomago(ipin jeun) y
los organos sexuales (obo ati oko),
ambos lo pueden llevar a perder el control.
Opolo- el cerebro- es el que acumula atraves de los aos los conocimientos que necesitara
Ori para la comprension , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el
mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
Ipako: Cerebelo parte que gobierna las acciones de Ara. No siempre actua en conjuncion
con Opolo, pues se ve influido por ipin jeun y Obo u Oko.
Abibo: Es el Orisha que enseo a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive
dentro del cerebro y es de la familia de Ori. Se compone de dos partes: Akinkin Otun Olo
Orun Abibo (hemisferio derecho cerebral) y Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun (hemisferio
cerebral izquierdo).
Cita el odun Ogbeyonu:
Ebiti Egbake Nii Yedi Pee A Difa Fun Orisheeku Omo Ogun, A Bufun Rileemere Omo Ija, A
Difa Fun Afuwape Tii Shomo Orunmila.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para Orisheeku, el hijo de Ogun, para
Orileemere el hijo de Ija, (el Orisha mas pequeo del panteon Yoruba) y lo profetizado
para Afuwape el hijo de Orunmila.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a Aiye, (la tierra ) para escoger su
Ori o cabeza . Los dos primeros se apuraron y fueron donde Ijala(el constructor de
cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las
cuales cuando comenzo a llover se deshicieron. Afuwape , el hijo de Orunmila fue al
llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde Ijala y pudo
encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros Orishas
y ancestros y la paciencia nos dara el triunfo definitivo. Debido a cambios quimico
organicos del cuerpo humano (solo se hara mencion, pues es un secreto grande de Ifa) se
estableceran tres campos magneticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo
y negativo iran desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo
la figura de un ocho y encontrandose en el ombligo donde a su vez estara el centro de
gravedad y donde se unen ambas cargas (segun la ley de Krichoff, en un punto donde se
unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los Yogas Aura
y por los chinos : las fuerzas del Ying _Yang. Estas cargas son positiva y negativas y van del
mas-menos 1 al mas menos 256 (odun de ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y
seran alteradas en cada individuo por: zona geografica, personas a su alrededor, animales,

naturaleza completa, comidas que consuma, colores, etc. La tercera fuerza es una fuerza
que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotacion terrestre y crea a su vez un
campo magnetico de atraccion que es la que hace que el alma u Ori penetre a traves de la
mollera del nio(es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues unavez que penetra
es encarcelada, cierra con los aos y solo podra salir por la boca con el ultimo aliento) y
comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper
en dos un articulo del periodico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y
esto se ve en el odu Irosun Meji.
Ariro Sowo Gini Gini Moko Irawo Bese Leyin Eran Oju Imo
Kirawo Matu Eron Se.
Que narra cuando Irosun Meji fue a pedir mejorar su destino y se encontro con Elenini la
deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rapido hacia tierra y esta darse
cuenta que la habian timado , ya que Olodumare habia oido gracias al ebo las suplicas de
mejorar el destino de Irosun Meji, lo persiguio y solo pudo introducir su dedo indice en lo
que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal, olvidando asi el ser humano en
el momento de su nacimiento y entrada del espiritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las
vidas anteriores.
Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y
segun la capacidad e interes de aprendizaje del individuo, haran que los hemisferios sean
mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a Ori en analisis y razonamientos. Es
como los programas que le aadimos a una computadora, mientras mas memoria y
programas tenga, su funcionalidad sera mayor,.
Cita Ogbe di:
Ogbe Di Pepere Lodafun Kori Ti O Kunle Ti O Yanwa Ti Elinini
Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para Ori cuando se arrodilla y escoge su destino y
vence sus obstaculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar Ori Inu en Ori, la
persona arrodillada(posicion fetal) ya escogio su destino y los obstaculos comenzaran a
frustrar la llegada a Orun Orere.
Ori Inu a su vez se subdivide en dos partes: Ori Apere y Apari Inu.
Ori Apere: Es el camino predestinado en la tierra que seguira cada individuo.
Apari Inu: Este sera el comportamiento o caracter de la persona , el cual en definitiva
mejorara o empeorara su Ori Apere o predestinacion en su paso terrenal.. Si su Apari Inu
es bueno, entonces podra llevar las viscisitudes de la vida en paz y conformidad, podra
aminorar los pesares, esquivar los tropiezos, aminorara las consecuencias negativas, no le
dara importancia a las cosas materiales que solo nos acompaan por un corto tiempo,
pondra todo en funcion de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino
preconsevido lo llevara a la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos

impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos,
el egoismo, la maldad, el rencor, etc. Si es asi, habra logrado el termino denominado Iwa
Pele que es la paz interna y el control de Ori Apere alcanzando asi el estado de Orun Rere,
que es el cielo o la dimension de las divinidades, es decir se convertiria en un Orisha, que
es el verdadero objetivo de quien procesa la religion de Ifa, cosa esta que no se les explica a
los interesados en nuestra religion y por ello existen muchas confusiones y decepciones .
Para tener en cuenta que ocurriria en el caso contrario al anterior, tendriamos que hablar
sobre lo que llaman los catolicos : diablo. El diablo no existe, el diablo es una metafora de
una condicion maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en
adaptarse a la capacidad total de su Ori Apere o destino. Al no adaptarse a su destino,
recurriran a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la
maldad, la estafa, la muerte, etc,. A sumo grado tendran un Apari Inu destructivo. Ifa dice
Iwa Re Laye Yii Ni Yoo Da O Lejo
Nuestro caracter en la tierra proferira sentencia contra nosotros.
Estos malignos seran los llamados Araiye, que seran los espiritus impuros encarnados que
pondran a prueba nuestro Apari Inu, en el paso por la vida.
Quien su Apari Inu este en desacuerdo con su Ori Apere obtendra el estatus de Orun
Apaadi, que es una dimension de sufrimiento y alli esperaran cuando mueran hasta que les
llegue el turno de regresar a la tierra, Aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y
segun vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles
de Orun hasta alcanzar el final Orun Rere. Ifa dice que la tierra es un mercado, el cielo es
nuestra casa.
Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la Jicotea se conforma con
nadar en su agua y alli encuentra su alimento y lo hace bien , pero nunca se le ocurre volar
como el Aguila, asi como el Aguila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero
no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la Tortuga. La inconformidad
es el peor enemigo de Apare Inu y asu vez si Apari Inu se echa a perder, nuestros Ori Apere
sera un desastre.
Ori ya escogio antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y
este debera ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la
memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la
persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidio en Orun, entonces la vida se
convertira en un caos y vendra el sufrimiento. Entonces es que entra a hacer funcion el
Orisha tutelar a traves de un asentamiento y un Ita el cual le dira al individuo la forma de
vivir que escogio y que debe hacer para superar los obstaculos a que sera sometido y que el
mismo escogio. De nada vale que una persona se asiente Osha si en realidad no va a
cumplir su destino, pues es Ori el que decide que hacer o que no hacer. Cual quier duda
que la persona tenga acerca de una decision que este confusa para el, entonces entra en
efecto el oraculo de Ifa, el oraculo de Orunmila Eleripin, quien fue el testigo de Ori en
Orun. A esto se debe que los Itases de Orisha e Ifa tenga una similitud exacta en su
conversacion.

Los distintos niveles seran alcanzados asi sea logrado el avance de espiritualidad de cada
individuo. Estos podran lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este
ultimo hara innecesario la utilizacion del segundo. Con el conocimiento nos daremos
cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? Es absurdo,
pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una
marca de ropa a otra, la marca? Su funcion es la misma: taparnos el cuerpo. Cual es
ldiferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamao? Las dos nos
sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del
tiempo. Un rico come mas que un pobre? Acaso no siente el mismo placer sexual con una
pareja, siente dolores corporales, les aflijen distintas enfermedades no se afligen por las
mismas relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un
pobre ambicioso, que un rico ambicioso, ambos se frustan al no poder conseguir un
objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambicion, pero el grado de frustracion es
el mismo. Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente que nada le falta.
Debemos pensar que Olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos y como por
ejemplo los pajaros, todos tienen plumas, pero tienen diferentes picos y patas y sus formas
de alimentarse son diferentes, ningun Zunzun se puede alimentar como Aguila ni ningun
aguila puede vivir como el Zunzun, que sucederia? Si nos ponemos a pensar en que radica
la razon por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma comun alli, nos
alimentamos basicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas
materias, por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida
por un camino similar, tener las mismas actuacciones, alcanzar los mismos niveles y
dirigirnos correctamente etc. Por que se graduan cientos de profesionales y solo unos
pocos crean o inventan algo importante?. Dieron clases diferentes?. No. La respuesta a
estas preguntas es facil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que
va desde el primer nivel hasta el noveno. Cada espiritu segun el nivel alcanzado al
momento asi sera su razonamiento y comportamiento. Existen nueve Orun o nueve
dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra seran los diferentes
niveles que haya alcanzado si su Ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben
ser repetidos. Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o
aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles
espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y nos perdamos el
tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduria solo se abriran para los oidos que
esten preparados para escucharlo.
Ori Apere o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas:
Ayanmo Ipin: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros
padres, nuestra condicion social, etc.
Akunleyan: Es el pedido que se hace al pasar de Orun A Aiye nuevamente. Este pedido sera
en base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno Orun. Esto
sera hecho ante Ijala Mopin el que construye las cabezas y su testigo sera Orunmila
Eleripin. En ese momento seran acordados los diferentes obstaculos y facilidades con que

estara llena nuestra proxima venida. Alli se establecera ; tiempo de existencia, Ayanmo en
general, etc.
Akunlegba: Estas seran las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurriran de
forma natural y acondicionaran el cumplimiento de Akunleyan.
Los dos utlimos, o sea Akunleyan y akunlegba podran ser modificados por Apari Inu en la
forma anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda indole que haremos, tanto
religiosos como naturales. Con los sacrificios a los Orishas, las deidades nos apoyaran en
nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos Araiyes, evadir los llamados
Oshos (brujos ) y Eleiye (brujas), en resumen poder vencer a este inmenso grupo que
conforman a Elenini (la divinidad del infortunio y de los obstaculos que siempre trata de
que Apari Inu se eche a perder y por ende triunfar sobre Ori.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la accion fisica y Ori radica en el
cerebro, es quien piensa y analiza . En multiples ocasiones vemos que la accion fisica no es
la aprobada por Ori y que despues de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando
Elenini se va por encima de Ori y entonces el hombre baja la cabeza en seal de frustracion y
cuando sucede que el cerebelo o Eshu ni Ipako obedecio el poder de Ori, el hombre levanta
la cabeza en seal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas
que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro
salario va a ser minimo, si tenemos mal comportamiento, robamos, etc, iremos preso, si
consumimos alcohol o drogas nuestra salud sera quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos
a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada,
imaginen los acontecimientos futuros.Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las
cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos
maana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de
algunos pequeos deseos para lograr algo mayor. Casi todas las personas culpan a los
demas o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros
somos los primeros responsables y como dice Ifa en Oshe fun: La mala suerte no existe, lo
que realmente existe ha sido que no fuimos lo suficientemente sabios.
Ademas de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los Ewo o prohibiciones de comidas,
pues se dice que los ewos son los elementos con que Ijala Mopin moldeo nuestro Ori y por
tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas nos nos
salgan como estimamos. La mejor aliada de Aperi Inu o nuestro caracter es Suuru, la
paciencia, es el padre de Iwa Pele, el bueno caracter.
Cita el odun Ogbeyonu que antes de bajar a Aiye, Orunmila le mando a Eje (la sangre),
Sokun (el llanto), Orin (la risa) y a Suuru (la paciencia) que hiciera ebo y solo las dos
primeras lo hicieron rapido. Es por eso que lo primero que se ve acompaando al humano
es la sangre antes de salir este del utero de la madre, despues seguidamente comienza a
llorar. Los dos ultimos hicieron el ebo mas tarde, pero mas completo, es por eso que el nio

a los 42 dias comienza ya a reir y despues tendra que armarse de mucha paciencia para
aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos
capaces de evadir los obstaculos y araiye. La salud de la persona es importante, pues de
acuerdo a la salud asi sera mas duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de
mejoramiento espiritual antes de morir. Es importante destacar que a medidas que el
humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella,
es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta
lista para pasar a otro Orun (Owonrin Bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: Iku
Lo Bi Osha; el muerto pare al Santo, refiriendose al hecho de que al morir aquella persona
que ha alcanzado el estado supremo de Iwa Pele adquirira la categoria de Orisha, cada
dimension acabara muriendo la persona hasta asi llegar a la ultima fase.
Ori Inu requerira de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer mas su permanencia
y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros
mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrupedos y de aves que
deben ser selectivamente de color blanco , jovenes y muy sanos. Es muy comun que se
confunda el llamado Obori o rogacion a Ori Inu que es el que hacemos anteriormente
referencia con rogacion de cabeza refiriendonos solo a la cabeza en si, son dos principios
muy dificiles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la
obediencia mientras que a Ori se le invoca para obtener mas su asistencia y poder.
Ori Lo Ri Da Eni Esi Oridaye Orisha Lo Npa Ni I Da On Pa Orisha
Ni I Da Bi Ishu On Sun Aye Ma Pa Temi Da Ki Ori Mi Ma Se Ori Hehe Ki O Ma Gba Bode.
Ori es el creador de todo antes de que el mundo comenzara el es el Orisha (ser supremo)
quien puede cambiar nadie puede cambiar al ser supremo Es el Orisha quien lo cambia a
uno, igual que se asa un ame. Aye , por favor no interceda en mi destino mi Ori, no me
dejes convertirme en objeto de burla no permita a lo malo echarme a perder mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los Orishas y todos los Orishas le sirven a el como guia al paso por
la vida. Ori es mayor que el mismo Orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una
ceremonia o ritual de cualquier indole, primero se hara obori para saber si Ori esta de
acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy comun vez que al hacer alguna de estas
preguntas, el Ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos,
cuando realmente Ori no esta aceptando lo que quieren hacerle . Hay que estar muy claro
en esto. Los Orishas deber servir a Ori, Ori no es quien sirve a los Orishas. Ori hace
sacrificio a los Orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a
modo de sumision.
Siempre que se haga ebo a los Orishas con sangre debera darsele parte de esta a Ori. Si
se le da a Orisha sin darle a Ori , no se ha hecho nada. Al unico Orisha que se le pone al
saludar la frente en el suelo y despues se besa es a Orunmila, puesto que el fue en el odu
baba ejiogbe quien le dio a Ori el poder de direccion, Orunmila es Eleriipin, el testigo de
la creacion y de Ori. Es el quien define que Orisha tutelar apoyara a Ori en su trabajo
terrenal.
Ori Isheshe (el designador), Ori Akoko (la primera cabeza), Ori Ooro (la cabeza del

amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al Orisha prototipo de todos los Ori del
mundo. Este prototipo representa la correccion, el camino correcto , la guia de todos los
Ori. Dicho prototipo se representa por una figura conica construida en cuero y forrada con
41 caracoles, en su interior debera tener elementos conjurados con los cuales fue
construido nuestro Ori por Ijala Mopin y dichos elementos son los llamados Ewos de
nuestro Odu. A su vez esta figura conica ira dentro de un receptaculo tambien en forma
conica. Nuestra cabeza siempre comera con este Orisha y a el seran dadas las primeras
oraciones junto con Orunmila. A la muerte, a este Orisha se le haran ceremonias especiales
de despedida pues es el unico Orisha que nos acompaa de Orun a Aiye y de Aiye a Orun.
Ori Nikan Lo To Alasan Ba Rokun Bi Mo Ba Lowo Lowo Ori Ni N O Ro Fun Ire Gbogbo Ti
Mo Ba Ni Laye Ori Ni N O Ro Fun Ori Mi, Iwo Ni
Es Ori solo quien acompaa sus devotos a cualquier lugar sin virar atras.
Si tengo dinero, es a mi Ori a quien ruego mi Ori fuistes tu,
si tengo hijos en la tierra es a Ori a quien tengo que orar, mi Ori fuiestes tu
todas las cosas buenas que tengo en la tierra es a mi Ori a quien ruego mi Ori fuistes tu.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros estan
equivocados. Cuantas veces hemos escuchado la frase: Si no quieres ir preso debes hacer
ifa o Osha. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual
al final ira preso mas rapido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo
malo en que esta incurriendo y asi no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones
las personas acuden a una adivinacion de cualquier indole porque quiere o desea algo. Acto
seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar
formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que
sucedio?. Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido
dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de If o babalawo para poner un ejemplo ?
Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma
de llevar su problema de una manera mas comoda o logica o acelerar las cosas buenas y
aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del Ori de la persona,
pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo
que el medico ordeno, nunca se curaria. El sacerdote de Ifa u Orisha es un beneficiado de
Olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la
facultad de vivir mucho mas tiempo para que ensee a sus neofitos a adquirir un
comportamiento similar a el. Todo sacerdote de Ifa u Orisha es un profeta de Olodumare
para el mejoramiento espiritual el es una guia, es un maestro del espiritu.
El Ori del sacerdote es un Ori lider, es un Ori que guiara a los demas por el camino
correcto, pero, para poder guiar a otros Ori , se necesita tener el propio en buen orden.
Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o
esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el
babalawo hace un voto de pobreza ante Odu, pero si no debe de carecer de los valores
elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El Awo de Orunmila debe ser un

modelo de persona en cuanto a su etica y su moral. Como decir a alguien que no consuma
drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolveria y en
vez de esto lo que le dicen hacer Ifa u Osha, sin siquiera explicarle a la persona que es esto,
pues el neofito confundido se piensa que al tener los Orishas lo podra todo, hara lo que
quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifa es un modo de vivencia, no es un modo de
sobrevivencia. Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta
ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el
conocimiento (Imo), la inteligencia (Agbon) y el entendimiento (Oye). E ifa dice en Otura
niko. La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su
conocimiento y su entendimiento.
A continuacin aparece la histria completa .
Un da Orunmila reunio a todos los dioses y les hizo una pregunta. Tia lo alasan ba Okun (
Quien puede acompaar a un devoto en un largo viaje a travs de los mares sin
abandonarlo en ningn momento ?).
Shango, dios del trueno y el ms osado de los dioses, fue el primero en aceptar el desafo,
dijo que el prodria ir con cualquiera de sus devotos a cualquie lugar sin mirar atrs.
Los demas dioses entonces le preguntaron. Que haras si durante el viaje con su devoto
llegaba a Koso, la casa de sus padres? Shango les respondio, ante todo iria a mi casa ,
entonces los demas dioses les respondieron que si iria a su casa, esto significaria
abandonar a su devoto y violar su promesa , uno por uno todos los dioses le respondieron
de forma jactanciosa la pregunta hecha por Orunmila .La misma pregunta se la hicieron a
Orunmila y el tambin respondio de forma vanidosa . Entonces los dioses se sintieron
confundido y se quejaron de que no entendian la parabola de Orunmila, por lo que les
rogaron que le revelara el significado .
En la explicacin, Orunmila afirm que solo Ori, el Ori de cada persona podia acompaarlo
hasta el lugar ms lejano de la tierra sin volverse atras y dijo .
Ori nikan, lo to alasan ba oku, bi no ba lowo lowo.
Ori ni oro fun, Ori mi iwo ni, di mo bimo, Ori ni oro fun
Ori ni iwo ni. , ire gbogbo ti mo ba ni laye, ori ni oro fun
Ori ni iwo ni.
Traduccion :
Es solo Ori quien puede acompaar a su devoto a cualquier lugar sin volverse atras, si
tengo dinero, es a mi Ori a quien alabare, mi Ori eres t, si tengo hijos en la tierra es a mi
Ori a quien alabare, mi Ori eres t, todas las cosas buenas que tengo en la tierra, es a mi
Ori a quien alabar, mi Ori eres t.

A continuacin aparece el pasaje :

Orunmila dijo, que al entrar en una habitacin, hay que agacharse para pasar por la puerta.
If le pregunt Quien entre los dioses puede acompaar al devoto en un largo viaje a
travez de los mares sin abandonarlo ? le preguntaronb , que haras si despues de un largo
viaje llegas a Koso a casa de tus padres, y ellos preparan una sopa de gregiri y preparan un
pudin de harina de ame, y te dan kola amarga y un gallo, Shango dijo, tras comer hasta
sentirme satisfecho llegare a mi casa, a Shango le dijeron que no poda acompaar a su
devoto en un largo viaje sin abandonarlo .
Orumila dijo que hay que agacharse al entrar a una habitacin, If le pregunt Quien
entre los dioses puede acompaar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin
abandonarlo ? .
Oya respondio que ella puedia acompaar al devoto en un largo viaje a travez de los mares
sin abandonarlo, le preguntaron, que harias si despues de un largo viaje llegas a Ire a casa
de tus padres y matan a un animal muy gordo, y te ofrecen una cazuela de pudin de maiz .
Oya dijo tras comer hasta sentirme satisfecha regresare a mi casa , a Oya le dijeron que ella
no podia acompaar a su devoto en un largo viaje a travez de los mares sin acompaarlos
,Orunmila dijo al entra a una habitacin hay que agacharse .Ifa dice , la pregunta es
Quien entre los dioses puede acompaar al devoto en un largo viaje a travez de los mares
sin abandonarlo ? Oshanla dijo , que lo podia acompaar y entonces l epreguntaron que
haras si despues de caminar un largo trecho llegas a Ifon la casa de tus padres , y matan
una gallina preada con huevos y toman 200 caracoles zasonados con vegetales y melon,
Oshanla dijo , tras comer hasta sentirme satisfecho regresare a mi casa, a Oshanla le
dijeron que no podia acompaar a su devoto en un largo viaje sin abandonarlo .
Orunmila dijo para entrar a una habitacin hay que agacharse , Ifa repitio la pregunta
Quien entre los dioses puede acompaar al devoto en un largo viaje a travez de los mares
sin abandonarlo ? Elegbara dijo : Yo puedo acompaar a un devoto y le preguntaron que
haras si despues de caminar un largo trecho llegas a Ketu, a la casa de tus padres y te
orecen un gallo , y mucho aceite de palma Elegbara dijo , tras comer hasta sentirme
satisfecho regresare a mi casa, a Elegbara le dijeron, no puedes acompaar a un devoto en
un largo viaje
Orunmila dijo para entrar a una habitacin hay que agacharse, Ifa repitio la pregunta
Quien entre los dioses puede acompaar al devoto en un largo viaje a travez de los mares
sin abandonarlo ? Oggun dijo yo puedo acompaarlo, le preguntaron que haras despues de
caminar un largo trecho llegas a Ire la casa de tus padres y te matan a un perro para ti y
ademas una gallina y te ofrecen cerveza de maiz, tras comer hasta sentirme satisfecho ,
cantare Ijala ruidosamente y felizmente hasta llegar a mi casa a Oggun le dijeron tu no
podrias acompaar a un devoto en su viaje . Orunmila dijo para entrar a una habitacin
hay que agachar la cabeza para pasar, Ifa repitio la pregunta Quien entre los dioses puede
acompaar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? Oshun dijo
yo puedo acompaarlo, entonces le preguntaron , que haras si despues de tanto caminar
llegas a Ijumu, la casa de tus padres, y te ofrecen mucho pudin de maz con Ynrin y cerveza
de maz, Oshun dijo, comere hasta sentirme satisfecha y despues regresare a mi casa, a

Oshun le dijeron tu no puedes acompaar a un devoto en un largo viaje Orunmila dijo

para entrar a una habitacin hay que agachar la cabeza, Ifa repitio la pregunta Quien
entre los dioses puede acompaar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin
abandonarlo ? Orunmila dijo que el podria acompaarlo, le preguntaron, que harias si
despues de caminar un largo viaje, llegas a If, la casa de tus padres, y te ofrecen ratas
veloces, dos peces que naden con gracia , dos gallinas con higados grandes dos chivas
preadas, dos vacas de cuernos curvos y que sean largos, si te dan ame machacado y te
preparan pudin de harina de ame, si te dan cerveza de maz de guinea, y te ofrecen
pimienta de caimn (alligator pepper) y te ofrecen nueces de Kola, Orunmila dijo, tras
comer con satisfacin regresare a mi casa le dijeron que no podia acompaar a su devoto
en el largo viaje sin abandonarlo.
El sacerdote de if estaba pasmado, no poda articular una sola palabra, porque no poda
entender la parabola. Orunmila confeso su importencia .
Orunmila, t eres el jefe, yo te sigo, t eres el sabio que nos enesa cosas sabias como un
pariente .
Orunmila dijo para entrar a una habitacin hay que agacharse, Ifa repitio la pregunta
Quien entre los dioses puede acompaar al devoto en un largo viaje a travez de los mares
sin abandonarlo ? . Orunmila dijo cuando un sacerdote de If muere la gente dice que los
instrumento de adivinacin hay que hecharlo a la zanja.
Cuando un devoto a Shang muere, dicen que los instrumentos deben votarse. Cuando un
devoto de Osahanla muere la gente dice que la parafernalia debe enterrarse con el
Orunmila dijo: Desde que los seres humanos se estan muriendo, a quien le separan la
cabeza del cuerpo antes de enterralo. Ifa dijo es Ori, solo Ori quien puede acompaar a su
devoto sin abandonarle durante un largo viaje .
Ori yo te saludo, tu que permites que los noos nazcan vivos. Una persona cuyo sacrificio
sea aceptado por su Ori debe regosijarse muchisimo, en el siguiente pasaje, Ori se
repressenta como un dios que se representa ms compasivo con los seres humanos que los
demas dioses. Como el Ori de cada hombre es su dios personal, esta ms interesado en el
bienestar del individuo que los demas dioses.
Por lo tanto si un individuo necesita algo, ante todo debe poner en conocimiento sus
deseos con su Ori. Antes de abortar a otro Dios, para pedirle que le ayude. Si el Ori de un
hombre no simpatiza con su causa ningun dios lo hara, y por consiguiente no obtendar sus
deseos .
En este pasaje se narra la historia de un sacerdote de If que carecia de todas las cosas
buenas, se acerc a Orunmila para obtener lo que su corazn deseaba, Orunmila lo remitio
a Eshu el dios burln que a veces hace de vocero de Orunmila. Eshu dijo, al sacerdote de
If que Orunmila no congeniaba conl por todas las cosas que haba perdido . Por ello Eshu
le aconsejo que le contara a su Ori los deseos d su corazon, despues que el sacerdote de If
siguio el consejo de Eshu obtuvo todas las cosas buenas de que antes carecia por lo tanto
exclam .

Nje ohun gbogbo to ba ndun ni, no mas ro f ori ni, Ori eni Elegboradun , Ori mi la mi o ,
iwo lalagboradun .
Traduccion:
Es verdad, todo lo que desea mi corazon se le contare a mi Ori, el Ori de un hombre
congenia con l, Ori mio salvame, t congenias conmigo .
El pasaje es el siguiente :
Olooto ti gbo lay o pogun, sikasika ibo won o mo niwon agbefa, ojoo san o lo siti, kuo je
oran dun ni, a dia fun era gbogdo di ndun akap, baeniwon o dun fa, oran oowo ndun
akapo oran obirinin ndun akapo, oran omo biki ndun akapo waagbo so fun Orunmila, o ni
gbogbo ire gbogbo ni ounwa, Orunmila ni ki akapo ao lo sone en Esu, osu ni oran ti ndun
iwo akapo yii, ko dun ifa. Esu ni iwo Akap. Ori re ni ki o lo re fun nigba ti akapo se bea
tan. Oran in rea waa bere ni i daa. Iyo ni akap njo .
Ayo ni nyo, o ayin awon re. Awon awoo ne ayin if o ni bee gege ni awon awo oun wi.
Oloolo ti mbe laye Ogun, sikasika iba won o mo niwon edbefa, ojo esan o lo titi ko je k oran
dun no, Adia fun Oran gbogbo ti noun akap, bee ni won o dun If nje Oshun gbogbo to sa
ndun mi. No maaro fori mi. Ori enu alagberandun. Ori mi la mi o iwo Lalagborandun.
Traduccion :
Los hombres voraces no llegan a 20 en la tierra, los hombres malvados suman ms de 60
veintenas, el dia de la venganza no esta lejano, por eso no estoy acongojado. Se consult a
If debido a ciertas cosas que deseaba cierto sacerdote de If, pero que If no deseaba.
El sacerdote no tena ni hijos, ni dinero, ni esposa, por lo tanto se quejo a Orunmila, dijo
que andaba buscando todas las cosas buenas, Orunmila le dijo al sacerdote de If que se
quejara a Eshu, Este dijo que todas las cosas buenas que el deseaba, If no las deseaba.
Eshu dijo, t sacerdote de If ve a quejarte a t Ori, cuando este hizo lo que le orientaron,
su vida se torno buena, empez a bailar, y a regocijarse, alababa a los sacerdotes de If,
mientras estos sacerdotes haban predicho.
Los hombres voraces no llegan a 20 en la tierra, los hombres malvados suman ms de 60
veintenas, el dia de la venganza no esta lejano, por eso no estoy acongojado.
Se consult a If debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdote de If, pero que If
no deseaba, por lo tanto todo esto que deseo ,tengo que revelarselo a mi Ori.
El Ori del hombre congenia con el mio, salvame , tu eres el que congenia .

TRATADO DE ORI
Awo Orumila
Una entidad de indiscutible importancia es Ori, el dios personal del individuo. Ori debe
ser atendido regularmente por medio de sacrificios, lo que Ori decide ningn Orisha lo
puede alterar. Hay quien tiene un Ori tan fuerte que por mucha brujeria que se le haga
esta no le entra. Se dice que no se puede hacer nada por el portador de una mala cabeza y
que incluso, aquellos que son de buena cabeza solo pueden realizar su destino a fuerza de
su trabajo y de su conducta Iw.
Un extracto de Osa Meji dice:.
Una mala cabeza no se hincha.
Nadie conoce las huellas de un hombre loco en la carretera.
Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar una corona en una asamblea.
Se realiz adivinacin Ifa para Mobowu que era la esposa de Ogun.
La cabeza que reinar maana nadie lo sabe.
Haced que el marido y la mujer dejen de insultarse.
La cabeza que reinar maana nadie lo sabe.
Ifa destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el xito potencial que la
eleccin de un buen Ori lleva consigo. Por tanto, la eleccin de un buen Ori no lleva
automticamente al xito. Hay que trabajar duro para realizar este potencial.
La adoracin de Ori incluye la de Eleda. Segn investaigadores de la religin yoruba
seala que el Ori(cabeza) es la deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como
dios del destino. Se cree, que la buena o mala fortuna le llega a uno en dependencia del
deseo o decreto de este Dios, de ah que se le ofrezcan sacrificios para que sus seguidores
puedan compartir la buena suerte .
Antes del matrimonio la mujer yoruba hace dos simbolos de Ori, uno para ella y otro para
su esposo. Cuando tiene hijos prepara uno para los varones y otro para las hembras,
algunos refieren que la representacin de Ori son 47 cowries atados juntos en forma de
corona, otros dicen que son 41. Esta se guarda secretamente en un cofre llamado lle Ori,
su tamao es tan grande como pueda hacerlo su propietario. Algunos llegan a tener hasta
seis cabezas, 12 000 cowries
Carga y perparacin de Ori
1.- Se coge un coco seco grande, se raspa bin se lava en omiero de Orunmila, se le ruega
la leri con obi omi tuto, se corta la tapa, se le extrae toda la masa del obi, sta se raya si
est buena, de lo contrario se raya coco. El coco que se uso para la rogacin y parte del
rayado del interior del obi, se mezcla com ep, ori, efun, oti, oi, marfil, azufre y se hace
como una bola, que va en el interior del obi limpio de la masa, antes de echar la bola de
coco, se le pinta dentrro, los 16 meyis y Ogbe Yono con pintura blanca y roja. Sobre la

masa del obi rayado se colocan 21 ikines de 4 ojos que sean bin chicos, 21 caracoles de
guineas abiertos, una oduara, una ota china pelona lavada y comida con el angel de la
guarda, una ash de 21 piezas, un ojo de omode o de un animal grande, mal, eshin, elede,
etc. Tinshomo okuni (2) eyebale de omod. Afosh de leri o hueso de, venado, tiburn,
elefante, leopardo, mono , tigre , len. Afosh de leri de pargo, lagartija, akuk, addie, eya
oro, eyel, adan, pulpo, agb, ounko, mal, eled, esmin, eku.
2.- Se coloca la calota cranear, de Eggun mokeker, sobre stos afosh se le agrega a sto
16 bibijaguas, 16 hormigas, limayas de metales en los que no debe faltar: Oro, plata,
bronces, adems arena de Mar, de Rio, tierra arada, tierra de ile de Yewa, marfil, 101
atar, 101 ikoide, eru, obi, kola, osun, aira y todos los asheses de Osha que se consigan. Se
colocan collartitos de: Olofin, Odua, Shang, Elegwa, Obatal, Angel de la guarda y
Orunmila.
3.- Se coloca el corazn y los dos ojos de una animal de 4 patas, que sea el tpico que coma
el angel de la guarda.
4.- Se coloca palo, raz y tierra de la raz de: Bleo blanco, atiponl, peregun, ewereyeye,
aguinaldo blanco (oni yoko) , mar pacifico (ewe akoko), aguinaldo morado (oban yoko),
ramn, patico de la Reina (yokoye), yagruma (igui orun), alamo (ewe odan), guira (igui
agbe), prodigiosa (ewe dundun), caa brava (igui koro), granada (ewe buy). Adems lleva
polvo de 21 igui fuertes. Una lamina de marfil, con el signo del Aw dentro, otra con
Ogbeyono, a la carga se le da eyebale de 2 eyel funfun, 2 aparo y una etu, de stos
animales: Okokan, Elenu,y Oyo a la carga. Se le da obi con 4 chapas de obi que se obtiene
de la tapa del obi, si sto eboada se le echa raspa de tarro de buey e iyefa de los 256 oddun.
5.- Se sella con cera y cemento, se viste en forma de bola con cabeza de 41 dilogunes chicos
en la leri y 215 en el cuerpo. Vive dentro de una lata o cofre, sobre una Iafa pequeo
(Ogbe Yono) con 16 Okueles keke, amarrados por una paja de maz morado. Comer abo
con Igba Odun en un kut, eur funfun, adie funfun meji, 16 aparo, una etu del leri del
interesado al cofre sobre una atena con los 256 oddun de Ifa.
Suyere para darle de comer a la carga
Ori Kuele Oru Kuele Ori Abinuye
Ori niye Ori niye agba Ori Orun
El Oluwo que va a recibir Ori debe tener un ao por lo menos de cumplido de tener su
Igba-Odun y haber realizado 16 eboses directo de su odun toyale de Atef que se mete en
la cascara de obi.
Cuando se empieza este ebo se invoca este rezo
Babareb Ori Oye
Eleyiodo todo
oni okun ebo tani Obatiwa

mogbado aruda ori mio

moni oni eboagda duro ainini abo de emi elu
ebo ori oye
ebo ori Ogun ariku babawa
Vestido de Apere Ori
El cofre o lata se cubre con un capa en forma de coco que tiene en la parte superior un
bola, el vestido se hace de brocado blanco y rojo a sto, se le cosen caracoles en numeros
de 32 y 9 en el cuello de la bola. Los 32 dilogunes representaran las piezas dentarias donde
las 16 de arriba son propiedad de Ori y las 16 de abajo son propiedad de Odua-Orishanla
los 9 dilogunes del cuello de la bola representan las 9 casas de Orun por donde transita el
espiritu o eleda cuando abandona el cuerpo. En el cuello de la bola van puestos otros 16
okpeles, con los cuales se mira cada vez que quiera, pero para ello el Awo debe estar por
lo menos tres das en abstenencia total y ademas domir solo.
Para mirarse en Ori, se van preguntando los okpeles uno a uno y se coge el que tenga el
odun mayor y con ese okpele se saca toyale y dos testigos para saber For u Osogbo,
despus no se sigue. En el caso que las tiradas vengan Bab Eyiogbe u Ogbe Wee es el
okpele que habla. Tambin hay el caso, de que venga Ogunda Meyi u Ogbe Yono que son
el nacimiento de Ori, stos mismos sirven tambin en caso de salir el odun toyale de It,
de Igba-Odun o de Ori.
Suyere para dar Eyebale de la leri encima de Ori.
Folori eye folori eye
Bab lekun Ori ay
La calota de om keker, simboliza en Ori el gran poder de la oracin del ser humano, el
dueo de ella es Obatal que emplea a Ajala para la construccin de la misma,
demostrandole a Olordumare los conocimientos que tena para esa encomienda. Ahora el
dueo del hueso frontal, es Orunmila, donde cuando se fabric ste hueso intervinieron
dos encomendados de delegados de Orunmila y uno se coloc en Yikotun y el otro Yikosi y
ste hueso estaba dividido en dos mitaddes por una linea que la comandara Bab Eyiogbe
(sutura metopica) sta linea se unio a los 7 odunes, para permitir que bajara para Eleri
Kuini y cuando entr Ajal Ori Ay.
Rez:
Iboru Orunmila agbariri iwatutu
Agbariri om Ir walasere mamariye
Kilaneiru alankuerto komadi bunbun
Lamakugo agba agba sakaleke Osha
Olodani kaleye beboru.

Donde la frente frontal se llama. Kaleyebeboru y sus dos constructores reciben el nombre
de :
Awo Orun Moro Iselu : Representa a Bab Olokotun
Awo Orun Maeselara : Representa a Bab Olokosi
Estos son Abeji de Oduduwa y ellos son los principales representantes que relacionan a
Agba Eggun con el ser que se encarna en el cuerpo.
Secreto de Ori
Cuando se le hace If a un Alawo, se le ponen al preparale el If, 41 ikin , ste ikin que
sobra recibe el nombre de Adel Ori y se guarda, para ponerlo en el secreto de Ori,
tambin se emplea para preparar el Opori del Aw, pero de sto trataremos en capitulo
aparte.
Secreto de Ori : Los 16 eboses que se hacen antes de recibir Ori hay dos maneras de
realizarlo. Una es haciendo 16 eboses distintos "claves" 4 del signo de Kuanardo-Obe, 4
del signo del It de Odua, 4 del signo de Igba-Odun. Existe tambin la costumbre de
realizar 4 del odun de atefa , 4 del odun de Ita y 4 del signo de Igba Odun. Ahora si el
Awo que va a recibir Ori tuviera en su Atefa cualquiera de stos odun. Bab Eyi_Ogbe,
Bab Oragun, Bab Ogunda Meyi, Ogbe Yono, si es obligatorio de rigor hacer los eboses
del signo de Atef para recibir.
Lo mismo que el poder al recibir Igba-Odun, sta a que los monte un Oni Shang Ori es
de competencia del Awo que sea Ol Obatal.
Ceremonia que se le hace al Ori del Awo que fallece
Ori cuando el Babalawo de ste otok, se le hace la ceremonia a los 16 das de fallecido,
sto tiene que realizarlas otro Awo que tenga tambin el secreto de Ori montado.
1.- Lo primero que hay que tener preparado es la atena siguiente : Ogunda Otura, Ogbe
Yono.
2.- Se lleva para ahi el Ori del Awo fallecido y se coloca sobre la atena mientras se lleva se
va cantando el siguiente suyere :
Suyere :
Oshororo Oshororo
Oro mobaooo
Oshororo Oshororo
Oro mobao Ori osho.

Cuando se pone el Apere Ori encima de la atena se le reza :

Rezo :
Ade Ori Iku Babao
Ori apere Ori abode
Ipori _x_ omalo Ode Orun
Ori gegere eni oma Aw
Ori Ik ogogoro Ori wa Eggun.
(x) es el nombre y odun del difunto.
Despus se le quita el vestido a Ori y se coge un okpele y se pregunta cual es el que habla y
se le pregunta con quin se queda Ori, entonces ya sabiendo sto se le da de comer junto
con Orun y se canta el suyere siguiente :
Suyere :
Ori bogbo Oni orun
Ori niye Ori niye
Ori adaye _x_
Oniye Oniye
Orun, ayalua oraye
Bawa niye Ori oniye
Este Ori se queda, no se trabaja con l, solo es para defensa del Balawo y come con Bab
Orun y para salvar la leri del que lo hereda.
Ori solamente se queda si el el angel de la guarda de la persona se queda en la tierra, de lo
contrario se lava con omiero de ewe tetenifa y se rompe pero antes de romperlo se le d
eyebale de un jio-jio y se le canta.
Suyere:
Bab ____x____ Otro eru egbe
ma sokuma
Olorun masokun
otro eru egbe
Eggun abure kogbeninio
ekikan eyare
agba Ori kogbe ni mase
ekikan esi eni
eni eniye Ir Orun.
Los pedazos se envuelven en el vestido de Ori y se les da camino para un recodo del rio.

Notas de Ori.
1.- La tierra donde se van a tomar las leri recibe el nombre de Ogogoro Iyori Inle (Ogbe
Yono )
2.- La piedra que va dentro de Ori se llama Okuta Ori-Bovi la encontro Ogunda Meyi,
cuando Ori se fu de casa de Ogbe - Yono y Odi-ka le haba convertido en ot y era el
cerebro.
3.- La tierra o materia que se cogi por Ajala, para construir la cabeza se llama Inle-OloriEgbe y la tomo Ogbe-Yono de la casa de Ogbe-S
4.- Los que comandan que una leri sea macho o hembra se llaman macho: Olori Inle Eko
Oko. Hembra, Olori Inle Eko Obo. Son sirviente de Abiola que es la madre natural.
Inshe secreto de Ori
Para hacerse invisible a la mala suerte: Se coge y se prepara una lampara con 16 pedacitos
de carbones encendidos se le echa encima mirra, almagre, incencio, benjui, recina de mata
de maraon y se pone delante de Ori sobre la Atena siguiente :

I
I
I
I

+
X X
X X
X X
X X

I
I
I
I

(X) Es el signo de la persona.

.- Entonces se le dn dos codornices a Ori y se le canta el suyere :
Oma Ori mofiy
Oma Ori aparo Ike.
.- Se le d tambin eyebale a la lampara. Despus ese carbn se machaca y se le agrega oti
y con eso se va rayando el cuerpo cantando lo anterior y despus con ewe dundun se
limpia el cuerpo y sto se entierra con las dos aparo.
Relacin de Ori Dada con Dada_ Igbanale:
Dad fu el Orisha que utiliz Obatal por mandato de Olodumare para crear los reinos de
la naturaleza, el Eri, el dueo del ewe elu o sea el ail que se emplea para con un humiero
de sus hojas y de raiz enjuagaban a los nios cuando nacian para quitarles el arrastre que

traian al mundo en su nueva existencia, es decir desligarlo del pasado de su otra

encarnacin. Este secreto lo ense Dad Bab Or para preparar a los nios chiquitos
Osh Paure, despus que en ste signo de If Bab Oro sacrific a su om ms pequeo
entregandoselo a Olofin por medio de Ashikuel para que todos los nios pudieran
salvarse y Bab Oro le entreg el secreto de Bab por eso cada vez que se hace msica
que no sea de Il se cierra con un toque de Il Aa y un suyere para Dad.
Estos reinos que dominaba Dad, le interviene en los ashiri de fabricacin de Bab Oru,
Oduduwa, Igba-Odun, Ori, por eso todo el que tiene la imagen de Ori y si es un Aw Oni
Shang, debe de tener Dad por necesidad pus Dad fue el que conocia los secretos de
Eda que es el espiritu de la creacin y tena gran relacin con Oshumare en la rotacin del
eje terrestre y pudo asi cuantificar los das que empleo Olodumare en construir Aiye para
Opon Samila vieniera a vivir con el centro Aiye.
Ori es el dueo de Adanidawa que es dueo del caracter interior que vive en la
profundidad de intelecto de la persona y es lo que llamamos Eledd.
Los reinos de la naturaleza son:
Eda Erin........ Reino Mineral
Eda Eweko....... Reino Vegetal
Eda eranko........ Reino Animal
Eda Oma Eni..... Reino de la inteligencia o del espiritu que es el hombre en toda su gran
cadena, desde los
Ominidos, hasta el Homo Sapien pasando por las
distintas variedades del homosapien-fosili.
Rezo llamar Ori:
.-Adifafun afumare tinshomo
Orumila niyo timode Olodumare
agba Babalawo il Orumila
Aw If akuala ni Ori.
.-Ori agbani boshe Olorun
Ori agba eni laye Orun
Ori agga Olofin lanire
Oba dupe Ori.
.- Ori beni kori Ash
Ash bilari ipori layeo
Olorun Osha lewle eke
Eleri agbada emi muyora
Ori oloni Ori alaba Osha
Orun okun Olofin layeni
Eledda made Ori bashe Olodumare.

Suyere unyen a Ori:

Bab yeun yeun
Agbarikun Ori eye Awo
odoniboshe.
Bab Ori aye Olofin
Eye ni eye bab Ori aye
Olofin.
Ori layeo Ori layeo
Layekun eye Baba lorun
Ori layeo.
Bab youn yomi
Ori If lawase If ireo.
Ori lele ewe Oggan (2)
Ori lashe eye kondelokun
Ori lashe eye kondedi
Ori ash eye omo kuere.
Ewe lanireo
Ewe ewe awani boyeo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro)
Ewe ewe lanireo
Ewe ewe Ori ewe lanireo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro)
Ewe ewe Ori Osain lanireo
ewe ewe awani boyeo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ..........

(coro)

Osain ewe abelekun mawao

Ori Ori laye Ori layeo Ori If
Ori If bogbo alaye
Ori If bogbo alaye
Onikan mofun mawao Ori lanireo.
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ........... (coro)
Ewe ewe Ori lanireo
Ewe Osain Ori lanireo

Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro)

Ewe belekun mawao Ori If
Ori bele Orumila baraba niregun
Orun layeo Ori If ewe ewe lanireo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro)
Ewe ewe mawa If
Ewe Ori mawa Olodumare
Ori laye ewe Ori If
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ...........(coro)
Ewe ewe Ori lanireo
Ewe ewe Osain lanireo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo .............. (coro)
Ori belekun mowa bogbo Eggun ara onu
Bogbo Orisha bogbo awa ni boyewo
Bogbo Osha balekun mawa OriIfa ewe ewe lanireo.
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............(coro)
Ewe Osain ewe malekun mawa
Osain ewe Ori Ifa Ori Orunla layeo
Ewe ewe Osain ewe lanireo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro)
Ana mawa ni boyeo ni akoko
Yenile nile nile aye yoku
Abebe lorun orin okan ewe lanireo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............(coro)
Abelekun mawa Ori
Ori Ori Ori layeo
Oyikan belekun mawa
Oyikan belekun mawa
Awo ni ara Oni Oluo iboshe
Arafu ni Babalawo aye ewe ewe lanireo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ...........(coro)
Abure emini abure fulano
Yeni If omo layeo
Ewe Osain ewe lanireo
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo .............. (coro)
Abelekun mawao Olou siwayu emini
Awani boshewo ewe lanire

Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro)

Ewe Osain belekun mawao Ori
Abelenshe ni Ori awani boshewo
Ori bawani boshewo ewe lanire
Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro)
.- Se continua con los suyeres naturales de Osain, empezando con:
Kukuru, kukuru, hasta terminacin ekumalawa ewe okuma.
.- Terminando Osain, se prepara la Atena haciendo un circulo y se colocan los signos en la
forma siguiente:
Atena que se prepara
+
X
X
X
X

X
X (Awo que lo esta dando)
X
X

+
X
X
X
X
OO
II
OO
II

II
OO
II
OO

II
II
OO
II

II
OO
II
II

IO
II
IO
OI

OI
II
OI
II

OO
OO
OO
OI

IO
II
II
OI

OO OO OO
OO I I I I
I I OO I I
OO OO I I
IO
OO
II
II

OI
II
II
OI
I I
OI
OO
OO

+
X X
X X
X X
X X

X
X
X
X
II
II
II
OO

OO
OO
OO
II

II
OO
OO
OO

OI OI II II
OI II OI I I
II II OI II
IO IO OO OI
II
IO
OO
OO

OI
IO
OO
OI

OI
OO
OI
OI

II
IO
I I
I I

( Odun de los que reciben)

OO
OO
II
II

II
II
OO
OO

II
OO
OO
II

OO
II
II
OO

I I OO I I I I
I I O I OO OO
II OI II I I
OI II OI IO
I I
OI
I I
I I

OO
OO
OO
OO
OI
I I
IO
OI

II
II
II
II
OO
IO
IO
OO

.- Llamada que se hace cuando se esta pintando la atena.

Ori nireo dedere gun
Ori nireo Ifa Ori layeo
Este suyere se canta mientras se est pintando.
.- Suyere para echar el ewe sobre la atena:
Ori bewa ewefao
Ewefa ewebao ewefa......................... (coro)
Este suyere se canta mientras se est echando el ewe.
.- Suyere para cuando se esta limpiando el que lo recibe:
Olofin ewe beni bewe
Sara pairo....... (coro)
Despus se arrodillan todos y se procede a dar obi a Ori.
Rezo:
Ori Ori Ori bawa Ori Iboru Iboya Iboshish
Ori layeo mawa belekun
Ori layeo eni If
Ori layeo Ori If
Ori layeo aba belekun
Ori layeo Ori If
Ori layeo, Ori layeo Ori If............... (coro)
Bab belekun Osha niwe
Ori If Ori layeo
Bab belekun Osha Niwe
Ori If Ori layeo Bab belekun
Ori layeo Ori layeo Ori If.............. (coro)
Masheto layire Bab timbelaye timbelorun
Bogbo ara onu awa nilodeo loru laye
Bogbo kaleno Osha Ori layeo If belekun
Ori layeo Ori layeo Ori If.............. (coro)
Ori labeye mofa niwe
Logun banagun Osha belekun If
Ori layeo Ori If
Ori layeo Ori layeo Ori If.............. (coro)

Bab belekun Orunmila obaraba niregun

Awani boshe eniba obewene Orunmila
Yeku mewa awani boyeo If belekun
Ori layeo Ori layeo Ori If.............. (coro)
Ori Ori bawani If Olofin
Ori layeo If balekun
Ori Ori bawani If Olofin
Ori layeo If belekun
Ori layeo Ori layeo Ori If............... (coro)
Ori Ori bawani boshewo
Yeku omi ni Fulano
Ori bawao If Ori layeo If belekun
Ori layeo Ori layeo Ori If................ (coro)
Orunmila Orumila Eleripin
Orunmila anilaye nif
Orun belekun mawao Ori If
Ori layeo Ori layeo Ori If............... (coro)
Ori If Ori If Ori If Ori layeo
If belekun mawao
Ori layeo Ori layeo Ori If............... (coro)
Anana yokun lorun male sota
Awani kokun aewani Ifa
Orun mawao eni If
Ori layeo Ori layeo Ori If................ (coro)
Eiwe wawa Okun Orun Olodumare
Awawafo Olodumare
Ori layeo Ori layeo Ori If............... (coro)
Baba belekun Orunmila Orunmale wamale
Sahng Oba Os Bab ni Bab ni
Oshaanla biriniwa lano eni If
Ori layeo eni If Ori layeo eni If ......... (coro)
Ayaguna aya kulo
Ori timbelaye timbelorun
Watiniye layeo Ori If
Ori layeo Ori layeo Ori If............. (coro)
Orunmila baraba niregun owani bokun
Ni Atena mawani layeo Ori layeo Ori If
Ori layeo Ori Ifa Ori layeo Ori If......... (coro)

.- Terminando sta llamada, se reza Osh Bile y se da Obi, despus se llamar los Meyis.
Bab Eyi-Ogbe abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Oyekun Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Iwori Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Odi Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Iroso Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Ojuani Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Obara Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Okana Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Ogunda Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Osa Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Ika Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)

Bab Otrupon Meyi abani boshe ni laye

Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Otura Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Irete Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Oshe Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Bab Oragun Meyi abani boshe ni laye
Agba Olorun Ori If.
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Ori layewo yemi Ifa
Ori layewo Orumila yemi Ifa
Ori layewo Orumila Ori Ifa
Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori If.......... (coro)
Orumila ani ade If a odara emi odara
Bogbo juani odara moyunkayo mama nankereno
Ori layeo Ifa Odara.
.- A continuacin empieza la matanza.
Shewele shewele (coro) ste suyere se repite 3 veces.
Eye yeyere Ori mayekun mawao
Orumila mayekun mawao yenyere Ifa
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Yenyere Ifa mayekun mawao
Yenyere Ifa mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Orumila Eleripin baraba niregun
Orumale isoda ayakabo owotiko
Tika meforibale Ori layeo mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)

Orumila mayekun mawao

Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Orumila Eleripin ibaraba niregun
Ori Ifa mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Eye aure ni addie eyele
Ori Ifa mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Ori Ifa Olofin
Mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Ori Ori Ifa Ifa Ori
Mayekun mawo
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Ori moyewo Ifa odara emi odara
Bogbo Ori awo Ire layeo
Ifa ni laye mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Ori obe dante moforibale Orumale wamale
Iboru Ori Ifa meyekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
.- Los meyis y los que estan recibiendo
Baba Eyi-Ogbe rezo ......
Ori Ifa mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Baba Oyekun meyi rezo ......
Ori Ifa mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Baba Iwori rezo ......
Ori Ifa mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Baba Odi Meyi rezo ......
Ori Ifa mayekun mawao
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)

.- As hasta terminar con los meyis y los que estan recibiendo, despues cierra con este
suyere.
Bab lay If Ori laye
Nifa mokun awani Orun
Yenyere If Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)
Cuando se presenta las partes de la Aure:
Baba ni ami loyeo ala belekun
Ala aure ayawa ni bofun Ori bawao
Ala ala Ori layeo
Ala ala Ori layeo .................. (coro)
Ala ala Ori layeo
Ala ala Ori layeo .................. (coro)
Awewe ni borun layeo
Aturawa nifa ala ori layeo
Ala ala Ori layeo .................. (coro)
Eteniwa ASh eteni ash
Etemi If etemi Ash .........(coro) se repite 3 veces
Ori Ori layemi Orun
etemi nifa etemi Ash
Ori If etemi Ash Ori Ifa
Etemi Ash etemi nif
Etemi Ash etemi nif ............. (coro)
Awani bokun awani layeo
Ori If etemi Ash
Ori If etemi Ash
Etemi Ash etemi nif
Etemi Ash etemi nif ............ (coro)
.- Despues que se tapa con el cuero la carne, se presentan las partes que se sancochan, con
ste suyere.

Belekun mowao eure eure

Eure belekun mowa Ori
Eure eure ........................ (coro)
Eure eure belekun mawao
Eure eure belekun mawao
(el coro se repite)
Ayani loyeo Ori laye
Belekun mawao eure eure
Eure eure belekun mawao
Eure eure belekun mawao ..................... (coro)
Belekun mawao Ori Ori
Elese belekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Eure mayawa nilorun
Aboni iwoshebo Ori Ori
Belekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Eur eur Ori mayeo
eur eur belekun mawao
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Ori layeo Ori layawa Ifa
Ifa ni layeo eure eure
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Ori Ori eure Ori
Aure aure mayawe moliju
Byebale belekun mawao
Eye Ori Ori belekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Junimu Junimu Eyebale ni layeo
La araele lese Ori mayekun mawao
Ori junimu belekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)

Mayekun mawao Bab ni layeo If Ori

If Ori mayekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Eure nana wani boshewo Ori Ori Junimu eyebale mayekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Ifa Ori Ifa Ori Ori Ifa Babalawo
Orisha bati bokun eni ifa Babalawo
Ori Ifa mayekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Eure eure Ifa Ifa yumu mawa ni layeo
Adeshina Ifa ni layeo belekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Ori Ori laye Babalawo Orun Layeo
Ori Ori belekun mawao Ifa Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Ifa ni layeo Orumila Eleripin
Eleripin balekun mawao Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Eleripin Orumila Eleripin Ori Ori
Orumila Eleripin Ori Ori
Belekun mawao eure eure
Belekun mawao eure eure ..................... (coro)
Cuando se borra la atena se reza
Omi bashe Ori awayeni Ifa Ori Orumila Ori Ifa adeleni Ifa mowa y okun loye.
Awani bioshe Ori tiniwoshe mawa Ori laye awani boshe ni laye nifabogbo awo timbeleye.
Timbalorun Iyalosha awa lawaw yeru timbelaye timbelorun bogbo ara onu bogbo Eggun.
Ori lakun bawani boshe.
Ara onu bogbo Eggun Ori lakun bawani boshe.
.- A continacin este suyere.

Ori nana Ori bawa Osha sarayeye

Ori nana Bab eyioko araye
Ori nana Ori sarayeye belekun mawao
Ori Ori sarayere.
.- Despus cuando se lleva a entregar la eran y todo lo de la atena, se canta ste suyere:
Ori Yekun mawo Ori
Olokun lona yawo
Belekun mawao Ori
joro joro Ori mayekun mawao
Olofin joro joro Ori Olofin
Mayekun mawao Ori Ori
Ifa Ori layeo Orumila baraba niregun
Orun laye ni Ifa mawa lokun Orun laye
Ori If Ori mawao
Ariku mayawa Iku Ori.
joro joro Ori, Ori mayekun mawao.
Alabanza a "Ori" en la maana al levantarse.
Emi Ma Yi Loni O, O,
Ahora que me estoy despertando
Mo Fori Bale Folorun.
Yo doy mis respetos al dueo de los cielos.
Ire Gbogbo Maa Wabame.
Deja que todas las cosas buenas vengan a mi.
Ori Mi Da Mi Daiye.
Ori dame vida.
Ngo Ku Mo.
Yo nunca morire
Ire Gbogbo Ni Temi.
Deja que todas las cosas buenas vengan a mi.
Imole Ni Ti Amakisi.
Los espiritus de luz pertenecen a Amakisi.
Ashe!

ORI
Creencia y fe
Buscamos a veces ayuda de nuestro Orisa angel de la guarda de asistirnos en nuestros
deseos y necesidades. Pero nos olvidamos eso permitir que nos trabajen debe activarlos.
Apenas porque los tenemos a asistir no significamos que estn obligados tambin.
Debemos hacer tambin un esfuerzo de elegir su ayuda. Sin creencia no puede haber
manifestacin. Qu creemos es nos desea aprende o se ensea mientras que
experimentamos vida. El xito o la falta de una persona depende del Ori o del Ipin
(destino) que esa persona ha seleccionado. Pues el Orisa no est en la posicin para
cambiar nuestro destino, slo de asistirnos.
Opebe el sacerdote de Ifa de piernas
La adivinacion realizada para las piernas
en el da que vena del cielo a la tierra
Todas las cabezas se llamaron juntas
Pero no invitaron a las piernas
Esu dijo: Puesto que ustedes no invitan a las piernas
Veremos cmo ustedes llevaran su peticin al xito.
La reunin termin en pelea
Entonces enviaron a buscar a las piernas
entonces su reunin lleg a ser acertada
Eso estaba exactamente escrito en Ifa que haba predicho
Nadie delibera
Sin contar con las piernas
Opebe el sacerdote de Ifa de piernas
Divination realizado para las piernas
En el da l vena de cielo conectar a tierra
Opebe ha venido seguramente
Sacerdote de Ifa de piernas
La proteccin contra Eleye es Ori. Usted puede utilizar la harina de ame como
impedimento para combatir el Aje ( las brujas).
Ori es una deidad de la persona y ms comprensivos a la persona que el Orisa, porque es
Ori quien da la sancin para que el Orisa la realice. Por lo tanto si la persona est en
necesidad, uno debe consultar su Ori y hacer su deseo sabido, despus se mueve al trabajo
con el Orisa. Esta es la razn por la cual es importante que uno consulte a Ifa para
encontrar qu necesita ser hecho para colocar a uno en su trayectoria. Ifa es el testigo del
destino y oir la voz de la persona.

Ebori: Es un ritual muy importante para mantener el balance con el destino. Es el lavado
de la cabeza, que es simblo de la limpieza del Ori para poder tomar las deciciones
correctas para lograr el objetivo deseado.
Uno debe tambin poder lavar el Iporin o los pies de la persona para mantener el balance
y a no ser "se desvan." Este ritual se debe realizar por un sacerdote entrenado, pero hay
algn Ebori que se puede dar por la persona. [ esto ser cubierta en el artculo siguiente ed. ]
Est haciendo los sacrificios y las opciones apropiados que la corona ser dada. Pero
soltamos vista alguna vez y trabajamos con el cuerpo en vez de invocar el alcohol.
Fe, manisfestation de la creencia
Una mala cabeza no se hincha para arriba
Nadie sabe la impresin del pie de una persona enojada en el camino
Nadie puede distinguir la cabeza destinada para usar una corona en una asamblea
Ifa fue realizado para Mobowu
Quin era la esposa de Ogun
La cabeza que reinar maana
Nadie sabe
Verdad, todo mi deseo de los corazones
Divulgar a mi Ori
Una persona Ori es su simpatizante
Mi, Ori, usted me ahorr
Usted es mi partidario
Oriki Ori
Es Ori solamente
Quin puede acompaar a su devoto a cualquier lugar
Sin dar vuelta detrs
Si tengo dinero,
Es mi Ori que elogiar
Es mi Ori a el cual doy alabanza
Mi Ori, es usted
Todas las buenas cosas que tengo en la tierra,
Es Ori, yo elogiar.
Mi Ori, es usted.
Ningn dios ofrecer la proteccin
Sin la sancin de Ori
Ori, le saludamos
De quin proteccin precede el del otro orisha.
Sin la sancin de Ori,
Ori, le saludamos
Ori que es destinado vivir

El sacrificio Ori de Whosoever elige aceptar,

Djelo rejoice.
Ori. el agente, el divinity robusto
Uno quines dirigen uno a la abundancia, guas una a las riquezas.
Ori, el querido, gobernador de todos los divinities.
Ori, que lleva uno el buen lugar.
Ori, behold el buen lugar y me toma all.
Los pies, behold el buen lugar y me acompaan adems.
No hay divinity como Ori,
Su Ori es su providence.
Mi Ori, me conduce hogar
Mi Ori, me conduce hogar
Ori, el ms en cuestin
Mi crneo, el ms en cuestin de rites sacrificatorios.
Ori, le agradezco.
Ori, le agradezco por mi destino.
Mi crneo, le agradezco por mi destino.
Ori, le agradezco.