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Poltica platnica (organizacin social)

Platn presenta en la repblica, la nocin de sociedad ideal, la cual sera su


versin de la polis ideal. En esta organizacin social de Platn, la idea
fundamental es que los distintos sectores que conforman la sociedad sean
el producto de desarrollo de las inclinaciones naturales de los componentes
de la comunidad.
Recordemos que Platn es un esencialista, por ende, todas las personas
tienen tendencia natural a su inclinacin del alma.
PLATN INTERPRETA EL ALMA PRINCIPALMENTE EN DOS SENTIDOS: EL ALMA COMO
AQUELLO QUE PERMITE A LOS SERES VIVOS REALIZAR ACTIVIDADES VITALES, Y, EN
EL CASO DEL ALMA HUMANA, COMO EL PRINCIPIO DIVINO E INMORTAL QUE NOS
FACULTA PARA EL CONOCIMIENTO Y LA VIDA BUENA.
Al igual que todos los griegos, Platn, consider que el alma es el principio
que anima los cuerpos de los seres vivos, que les da vida y movimiento.
Pero lo peculiar de su concepcin se muestra en su visin del alma como
principio de racionalidad y dotada de carcter divino. Para l el alma es la
parte ms excelente del hombre, gracias a ella podemos alcanzar la ciencia
y realizar acciones buenas.
Para l hay tres instancias (niveles) del alma, basndose en las capacidades
de los individuos.
La primera es la tendencia apetitiva, que se identifica con el alma
concupiscible o alma de bronce, esta instancia se identifica con las
funciones apetitivas bsicas, que corresponderan en el cuerpo al estmago
y el bajo vientre, estas personas tienden al consumo y produccin de bienes
materiales, es decir, se relacionan fuertemente con el mundo sensible del
apetito de los objetos, esas personas van a ser productoras en esta
organizacin social o sociedad, van a tender a producir los bienes materiales
de consumo (la espada, la carne, el pan, etc).
Tiene que ver con la sexualidad, ambos relacionan las funciones corporales
a necesidades materiales, me refiero a que el cuerpo para platn es algo
material, esta casta tiene que ver el lo instintivo, comer, la reproduccin, las
cosas materiales bsicas, etc.
Es la casta de abajo, pero la que mantiene al resto.
Si Platn indica que alguien es un alma de bronce, entonces indicar que su
lugar es un productor, pues platn dice que todos los individuos deben
desarrollar esas capacidades corpreas.
En el mito del carro alado, Platn representa el alma concupiscible con la
metfora del caballo malo, poco dcil y que dirige al carro hacia el mundo
sensible.
La tendencia nmero dos, sera la del alma irascible o alma de plata.
El correlato corporal es con el pecho, y seran los que desarrollan
naturalmente la tendencia al valor y el coraje que conformara la casta de
los guerreros, es decir, el cuerpo militar.
La misin de esta alma es la de propiciar fortaleza para defender la
existencia propia y ajena de los hombres. Aqu es donde Platn nos habla de
las pasiones del guerrero, donde encuentra la valenta. La principal virtud de
esta alma segn nos dice Platn, es la fortaleza.
El mito del carro alado representa el alma irascible con la metfora
del caballo bueno y dcil a las instrucciones del auriga. Gracias a esta parte
el auriga puede seguir a los dioses hacia el mundo de las Ideas y la
contemplacin de la Idea de Bien.

La tercera tendencia, correspondera con las almas de oro el alma racional,


que seran los filsofos gobernantes, que correspondera tambin a la
cabeza y es la tendencia frontica (que viene del trmino Frnesis, que sera
la capacidad racional de la captacin y el desarrollo de lo inteligible).
Los filsofos se elegan de entre los guerreros.
Parte superior del alma humana, inmortal y divina. Gracias a ella
alcanzamos el conocimiento y la vida buena.
El mito del carro alado representa el alma racional con la metfora
del auriga. Es la parte ms excelente del alma, se identifica con la razn y
nos faculta para el conocimiento y la realizacin del bien y la justicia. Es
un principio divino y dotado de inmortalidad.
Cada una de estas castas, desarrollara su tendencia natural, En Platn,
siempre se nace y nunca se hace; no tiene que ver con la descendencia,
tiene que ver con las capacidades naturales que eran defendidas por Platn.
Quien tiene a desarrollar el inters por cuestiones naturales es un productor
(la sede de producir y consumir, est en el estmago y zonas baja del
cuerpo), quien tiende por natural a la fuerza, a la lucha, es un guerrero (la
sede del sentimiento hacia la lucha es el pecho) y quien tiende al
conocimiento abstracto y a la interpretacin de las ideas es un filsofo (la
sede del pensamiento estara en la cabeza).

Platn afirma que solo se permitir la propiedad privada y la acumulacin de


riquezas, para el sector de los productores.
Para los sectores de los guerreros y los filsofos no hay propiedad privada,
no pueden tener bienes propios.
Las propiedades de esos dos niveles sern colectivas, es decir, los militares
y los filsofos compartirn sus pertenencias y no podrn acumular, en otras
palabras estos dos niveles tienen que despreciar lo material, pues lo
material sigue siendo la mera copia de lo real, adems si un guerrero tiene
muchas riquezas sera injusto vincularlo con tendencias materiales, sera
generar a un guerrero vicioso, no tiene que tener bienes materiales, porque
no estara dispuesto a arriesgar la vida.
Tal vez, los filsofos tienen ms bienes que los guerreros, pues el filsofo
puede ser rico en honores, pero no en bienes materiales, porque se
corrompera, por que al estar vinculado al bien material, donde los intereses
econmicos estn vinculados a los intereses polticos, como sucede hoy.
Platn deba gobernar no por intereses econmicos, lo haca por el bien de
la sociedad.
Los productores tienen todo el poder econmico, pero nunca tendrn el
poder de gobierno.
Platn adems, va a atacar la nocin de familia, los hijos son hijos de la
comunidad somos todos hermanos de la tierra; no hay padre o madre.
Los hijos son colectivos, toda la comunidad se tena que hacer cargo de los
nios.
A su vez, los filsofos le tienen que hacer un seguimiento educativo a los
nios, para determinar la tendencia natural de su alma.
Si al nio le gustaba hacer cosas, tener cosas, lo mandaba con los
productores.
Si el nio, lo mandabas al gimnasio, y era el nio ms feliz del mundo, ah
sera un guerrero.
Como los filsofos se elegan de entre los guerreros, si al nio, futuro

guerrero le pona un problema de matemticas por ejemplo y no logra


resolverlo, sera un guerrero, pero si al nio le interesa pensar, hacer
problemas y resolver cosas es un filsofo.
En la sociedad Platnica, como ya mencion de alguna forma, el inters
comunitario est por sobre el inters individual, si bien esto es un rasgo
comn a los griegos que eran comunitaritas en Platn, esta idea aplasta las
libertades individuales, es una sociedad totalitaria, es decir, que uno no
puede elegir por fuera de esta organizacin.
Hay que hacer lo que le toco a cda uno ser. Aunque cabe destacar que
Platn no hace distincin de gnero, las mujeres podran ser productoras,
guerreras o filsofas.
Platn nunca consigui esta sociedad perfecta en Grecia, pero hubo
sociedades como la sovitica, donde los sistemas de estudios eran as, los
nios en secundaria eran sometidos a un test vocacional y te ofrecan una
beca en lo que eras bueno, su opcin era hacer eso o no hacer nada; debido
tambin a que el estudio era impagable.
Entonces es importante estudiar a Platn, porque a pesar de que no est
personalmente de acuerdo con su poltica, basta saber que en algunos
lugares se impuso para darnos cuenta de que si es importante, porque a
pesar de que los modelos de Platn junto a sus ideas, tengas ya muchsimos
aos en los siglos XX y XXI (no se con exactitud) se siguen teniendo en
cuenta.
Hasta que punto la libertad por sobre la sociedad? Platn entonces brinda
su solucin a este problema imponiendo el bien colectivo.
Ahora la pregunta sera Qu debe primar, el bien colectivo o la libertad
individual?
Yo creo que la libertad siempre que sea con responsabilidad pero no
libertinaje.
En conclusin: el vnculo entre la poltica platnica entendida como
organizacin social y la metafsica platnica es el conocimiento de las ideas,
que justifica el gobierno de los filsofos, gobierna el iluminado, el que sabe,
el que conoce las ideas reales.

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