Kritik und Radikalisierung der Phnomenologie bei Michel Henry*

Michael Staudigl

Betrachtet man die gegenwrtigen Diskussionen zur Problematik von Limesphnomenen und
gesttigten Phnomenen nach J.-L. Marion, so lt sich vor diesem Hintergrund keineswegs
schon ein eindeutiges Ergebnis festhalten, das darber zu entscheiden erlaubte, ob die
Abgrndigkeit der intentionalen Selbstkonstitution zur Desintegration des phnomenologischen
Diskurses als solchen fhrt.1 Im Gegenteil scheint der Verlauf der Diskussion zur Zeit eher
darauf hinzudeuten, da der ontologische und epistemologische Primat der Intentionalitt
diesseits von egologischer Polarisierung und korrelativer Bindung an Intuition und Signifikation
geradezu unversehrt wiederkehrt. Sicherlich wre, diesen Umweg ber eine Dekonstruktion
des

genuin

husserlschen

zusammenfassend,

damit

erkennntnistheoretischen
jenen

Phnomenen

Idealismus

Geltung

so

verschafft,

in
die

aller

Krze

mehr

eine

Herausforderung bilden, der wir unter Umstnden zu entsprechen vermgen, aber weniger
einen Anspruch, dem man zu antworten hat.2 Ist mit dieser Verlagerung der Initiative der
Sinngebung, mit ihrer Dissemination in eine in anonyme Regionen ausgreifende Bewegung der
Sinnbildung im Gegenzug jedoch der absoluten Faktizitt ebenso noch zureichend
Rechnung getragen, mit der wir als Lebendige irreduzibel konfrontiert sind? Bedeutet also die
Fokussierung auf einen wilden Sinn im Sinne Merleau-Pontys, der in der asubjektiven
Tektonik des Weltwerdens und den Rhythmisierungen diesseits symbolischer Kodifizierung
nach Richir etwa aufbricht, nicht trotz aller Radikalitt des Ansatzes nicht auch noch eine
Ausklammerung der phnomenologisch entscheidenden Frage nach der Rezeption als
unaufhebbarer Rezeptivitt passiver Lebensbereignung, der ich im Rekurs auf Phnomene wie
Ereignis, Alteritt, Anruf und eben transpassible Kraftlinien immer noch ausweichen kann?

Dieser Text verdankt sich einem Forschungsaufenthalt am Zentrum fr phnomenologische Forschung

der Tschechischen Akademie der Wissenschaften und der Karls-Universitt Prag, Mrz-Mai 2002. Eine
erste, krzere Version ist in der Zeitschrift Principia im Juni 2002 in polnischer Sprache erschienen.
1
Vgl. Alter. Revue de phnomnologie 1 (1993 ff.), dazu v. Verf., Phnomenologie an der Grenze?, in:
Recherches husserliennes 16 (2001) 13-38, bes. 33 f.
2
Vgl. zu dieser Differenzierung von Anspruch und Herausforderung diesseits des responsiven
Apriori L. Tengelyi, Die Erfahrung und ihr Ausdruck, in: J. Trinks (Hg.), Das Phnomen und die
Sprache, Wien: Turia+Kant 1998, 24-37, hier 34 f.
1

1. Die Konstellation der historischen Phnomenologie

Der kritische Einsatz Henrys erscheint demgegenber von schlichter Pointiertheit. Die
klassische Phnomenologie verstellte sich und zwar von Husserl, ber Heidegger und Fink bis
Merleau-Ponty durch den Inauguralakt der Reduktion und den damit installierten Primat der
Schau genau das, was sie eigentlich zum Thema machen wollte: das rein phnomenologische
Leben in seinem transzendentalen Fungieren als Sich-selbst-offenbaren. Als das zentrale
Scharnier dieser Ausblendung konnte Henry dabei gleichgltig, ob in egologischer Polarisierung, oder nicht die Figur der Intentionalitt isolieren. Ihre thematische Vorherrschaft
strukturiert ihm zufolge die phnomenologische Methode nmlich operativ, ohne jedoch
erkennen zu lassen, da es genau ihre Auszeichnung als operatives Medium und Relais
methodischer Selbstkonstitution ist, die ihren Begriff beschrnkt und ihren Gegenstand
begrenzt. Die Radikalitt einer Kritik der Phnomenologie bliebe dementsprechend daran zu
messen, inwiefern die Phnomenologie selbst die Krisis der Intentionalitt als ihr Thema
anzuerkennen vermag, ohne damit jedoch ihre Positivitt auch nur ansatzweise zu leugnen.
Vor dem Hintergrund der damit einsetzenden radikalen Infragestellung der methodischen
Prinzipien der Phnomenologie3 kann die Kritik an der Phnomenologiebegrndung, die mit
dem Durchbruch dieser Einsicht implizit gefordert wird, sich nun aber nicht mehr schlicht in
einer blo inneren Systemkorrektur als Methodendiskussion erschpfen. Im Gegenteil bleibt die
phnomenologische Methode damit zugunsten der Sache selbst, das heit der Entfaltung
(Henry spricht von Phnomenalisierung) der sie irreduzibel tragenden Phnomenalitt
umzukehren.4 Konkret bedeutet dies, das Primat der auf intuitive Erfllung abzielenden Schau
zugunsten der prinzipiellen Unsichtbarkeit5 des Lebens als sich-phnomenalisierendem
Selbsterscheinen allen Erscheinens aufzugeben. Genauso bedeutet es aber auch, die Egologie
deren immanente Motivation Henry von Husserl bernimmt rigoros von jenem an Husserls
erkenntnistheoretischen Idealismus orientierten Konstitutionsprimat abzukoppeln und gem
ihrem affektiven Eigenwesen als Immanenz neu zu denken.
Die Destruktion der Leitfden historischer Phnomenologie, die dem Absolutismus ihres
methodischen Kalkls zu begegnen sucht, verwandelt sich damit in eine Dekonstruktion der
3

Vgl. M. Henry, Quatre principes de la phnomnologie, in: Revue de Mtaphysique et de Morale

(1/1991), 3-26; dazu R. Khn, Studien zum Lebens- und Phnomenbegriff, Cuxhaven: Junghans 1994,
435-452.
4
Wie es M. Henry in Incarnation. Une philosophie de la chair, Paris: Seuil 2000, 35-132, als Programm
formuliert.
5
Das Unsichtbare nennt hier also, gegenber der ek-statischen, welthaften Erscheinensweise, die Henry
auch als Manifestation bezeichnet, das rein subjektive, immanente Selbsterscheinen des Erscheinens
selbst. Damit ist keineswegs eine Nicht-Phnomenalitt oder ein Unbewutes gemeint, sondern vielmehr
eine andere Erscheinensweise, nmlich jene der Immanenz, die Henry auch anhand von Begriffen wie
Dunkelheit, Einsamkeit oder Nicht-Freiheit etwa analysiert und phnomenologisch als
Offenbarung identifiziert. Vgl. Lessence de la manifestation, Paris: P.U.F. 1963, 349 ff., 477 ff. u.
557 ff.
2

Strategien ihrer intentionalen Selbsterhaltung; die Kritik der Phnomenalitt nach Husserl wird
zu einem durch und durch positiven Projekt einer Rekonstruktion jener Phnomenalitten, die
sich in der in-tentionalen Designierung des phnomenalen Feldes nur befristet und unter
Vorbehalt einem einheitlichen Begriff des Erscheinens beugen.
War der Gedanke der Radikalisierung des in der natrlichen Einstellung befangenen
(philosophischen)

Denkens

bereits

bei

Husserl

ein

beraus

zentrales

Motiv

der

Methodenentwicklung, so verschiebt sich deren Bedeutung mit Henry und den anderen
Vertretern der gegenwrtigen Diskussion signifikant. Bezeichnete Radikalisierung bei Husserl
die teleologisch fortschreitende transzendentale Selbstbesinnung auf einen apodiktischen,
voraussetzungslosen Anfang, der in der transzendentalen Subjektivitt als der Urregion6 oder
auch dem Urboden7 allen Sinns und Seins zu finden sei, und die Phnomenologie zu einer
Praxis absoluter Selbstverantwortung fhren sollte8, so stellten Husserls Nachfolger die
thematische und die methodologische Integritt dieser Konzeption schon verschiedentlich in
Frage. Heidegger, Patoka, Merleau-Ponty, Lvinas, Derrida und Marion versuchten demgegenber in je verschiedener Weise, die ontologische Indetermination der Bewutseinssphre
aufzubrechen, ihre parallele ich-intentionale Polarisierung und berdetermination zu
dekonstruieren und weiterhin auf andere phnomenale Konstellationen zu verlagern, deren
eigenwesentliche Dynamik in je unterschiedlicher Weise in den Proze der Selbstkonstitution
eingreift. Dementsprechend arbeiteten sie ontologische Vorstrukturen bzw. verschiedene
Phnomene passiver Vorgegebenheit, supplementrer Differenz und transzendenter bzw. zuletzt
immanenter Alteritt etwa heraus, deren Irreduzibilitt die Subjektivitt je in ihrem Inneren
betrifft und zuletzt sogar nicht nur in ihrem epistemologischen Status regelrecht aufspaltet
und absetzt.9
Schon Husserl hatte den philosophischen Mythos einer konstituierenden Subjektivitt mit
seiner genetischen Phnomenologie implizit infragegestellt. Sptestens mit Merleau-Pontys
analytischem Nachweis einer wesensmigen Unmglichkeit der Vollstndigkeit der
6

Ideen zu einer reinen Phnomenologie (Hua. III/1), Den Haag: Nijhoff 1976, 159.
Vgl. Erste Philosophie (1923/24). Erster Teil (Hua. VII), Den Haag: Nijhoff 1956, 170: Urboden aller
Erkenntnisklrung, Die Krisis der europischen Wissenschaften (Hua VI), Den Haag: Nijhoff 21962,
178: Boden letzter Voraussetzungen.
8
Vgl. Formale und transzendentale Logik (Hua. XVII), Den Haag: Nijhoff 1974, 9 f. Zum Motiv der
Verantwortung bei Husserl vgl. F. Kuster, Wege der Verantwortung, Dordrecht: Kluwer 1996.
9
Bei Marion kehrt sich, im Gefolge hier von Lvinas Analysen zu Geiselschaft, Rekurrenz und
Substitution die Situation dermaen um, da der Raum des Subjekts deswegen frei wird, weil das
Subjekt vor der Unmigkeit des Gegebenen und seinem Anspruch, dem Anspruch verlassener
Phnomene ausgesetzt, gleichsam desertiert (vgl. Etant donn. Essai dune phnomnologie de la
donation, Paris: P.U.F. 1997, 431). Es ist also nicht mehr nur als hingegeben (adonn) bzw. angesprochen (interloqu) im Verzug konstituiert, sondern mit der uersten Mglichkeit einer
Phnomenalitt konfrontiert, deren Nicht-Gebung die Position des Subjekts berhaupt aus-setzt (letantabandonn).
7

Reduktion10 wurde dieser Mythos sodann auch auf methodologischer Ebene transparent. Die
phnomenologische Tradition stellte ihm zunehmend das in opake, anonyme und radikal
vorprdikative Regionen ausfasernde Geschehen einer Dissemination der konstituierenden
Instanz entgegen, dem gegenber die epistemologische Dignitt der Kategorien von Subjekt und
Subjektivitt erst zu integrieren blieb, was insbesondere Derrida als Leitfaden einer
fundamentalen Kritik und Dekonstruktion der metaphysischen Implikationen der ungedachten
Axiomatik11 der husserlschen Phnomenologie entfaltete. Die Konsequenzen dieser
Entwicklung sind betrchtlich: Transzendenz, Alteritt und Differenz sind in dieser Perspektive
nicht lnger mehr blo transzendentale Leitfden, an denen die Genealogie der
Selbstentfremdung (qua Selbstobjektivierung) der transzendentalen Subjektivitt sichtbar
gemacht werden kann. Im Gegenteil beginnen sie sich nun als immer schon konstitutiv in die
Konstitution der reduktiven Instanz eingegangene Strukturen zu manifestieren. Was damit dann
weiterhin aber zur Frage steht, ist die Weise, wie jene Manifestation auftritt, wie sie sich zur
Manifestation einer subjektiven Instanz verhlt, und wie dieses Verhltnis diesseits seiner
konstitutionstheoretischen Entfaltung im Rahmen einer Analytik der Vorgegebenheit
verstanden wird, deren problematische Voraussetzung darin besteht, die Gegebenheit auf jene
Figuren12 zu beschrnken, die sich in der Ek-stase der Weltuerlichkeit zur Anzeige bringen.
In-tentionalitt, Diff(a)erenz, Anruf, Sorge etc. sind in dieser Perspektive Figuren der
Distanz, deren Bedeutung sich aber keineswegs darin erschpft, die Gegebenheit in die
sinnfllige Dimension des Auen einzuschreiben. Im Gegenteil sichern sie die ontologische
Konsistenz dieses Auen vielmehr noch dadurch, da sie sein Werden als das Werden der
Gegebenheit selbst konzipieren, als Zeit.13
Die Konstitution des phnomenologischen und letztlich des philosophischen Feldes, die sich
durch diese Erweiterung ihres Anspruchs in ihrer transzendental-subjektiven Definitivitt beeinsprucht findet, wird damit jedoch ihrerseits aufs neue problematisch. Die Legitimierung des
Phnomens durch sich selbst, durch das absolute Faktum seiner Gegebenheit, die sich im
Zuge dieser Radikalisierung also immer mehr einer Explikation gem den Bedingungen der
Objektivitt und der Gegenwrtigung entzieht, vollendet hier nmlich die Suspension des
Prinzips des zureichenden Grundes, die Husserls Durchbruch bereits eingeleitet hatte: Das
Phnomen steht nicht mehr beim Grund in Schuld, weil seine Gegebenheit selbst als Grund

10

Vgl. Phnomenologie der Wahrnehmung, Berlin: de Gruyter 1964, 11 (Vorwort).

J. Derrida, Punktierungen. Die Zeit der These, in: H. D. Gondek u. B. Waldenfels (Hg.), Einstze des
Denkens. Zur Philosophie von Jacques Derrida, Frankfurt/M.: Suhkamp 1997, 25.
12
Zur Differenzierung solcher Figuren vgl. J.-L. Marion, Rduction et donation. Recherches sur
Husserl, Heidegger et la phnomnologie, Paris: P.U.F. 1989, 57 ff. u. bes. 303 ff.
13
Vgl. M. Henry, Radikale Lebensphnomenologie, Freiburg/Mnchen: Alber 1992, 80 f.
11

gilt.14 Indem die Phnomenologie auf diese Weise also die Ekstase der anschaulichen Erfllung
und die Polarisierung des Ego gem der Intentionalitt unterluft, erffnete sie, wie die
Diskussion zu den Grenzphnomen eindrucksvoll zeigt, zugleich denjenigen Phnomenen das
Feld, die wie das Unsichtbare im Sinne Henrys von Unmglichkeit nicht nur gezeichnet,
sondern durch diese vielmehr definiert sind.15 Es handelt sich dabei um Phnomene, die gerade
kein Defizit an Gebung (donation) aufweisen, sondern im Gegenteil sogar von einem berma
derselben zeugen; einer Flle gleichsam, die Husserl gewissermaen nur oberflchlich verwaltete, ohne jedoch nach ihrem Status, ihrer Reichweite und ihrer Identitt zu fragen.16
Der von Marion im Detail erarbeitete Grundsatz phnomenologischer Methodenentwicklung,
Je

mehr

Reduktion,

desto

mehr

Gegebenheit17,

beschreibt

diese

Situation

phnomeno-logischer Defizienz auf adquate Weise. Henrys Einsatz besteht nun, dieser
Einsicht kritisch verpflichtet, jedoch nicht so sehr darin, erneut und vielleicht in noch
detaillierterer Weise nachzuzeichnen, da das Unsichtbare die Strategien der Intentionalitt
unterbricht, da es also gewissermaen ein faktisch Nichtgesehenes im Gegensatz zum
Unscheinbaren nach Heidegger bleibt, dessen Exzessivitt die Bedingungen der
Sichtbarmachung bisweilen unterwandert oder phnomenal bersttigt. Seine tiefergreifende
Absicht kann in diesem Zusammenhang vielmehr darin festgemacht werden, dieses radikal
Unsichtbare, das heit die reine Immanenz, als die ontologische Bedingung der damit an ihre
Grenzen gefhrten Intentionalitt schlechthin zu thematisieren18, das heit als ihre ursprngliche
Selbstgebung (auto-donation).19 Inwiefern diese sich eidetisch gem den Gesetzen der
transzendentalen Affektivitt20 vollzieht und integriert, also die irreduzible und niemals
abwesende Bedingung allen Erscheinens als pathisch-tonales Selbsterscheinen ist, kann hier
zunchst dahingestellt bleiben.21 Was fr unseren Zusammenhang nmlich entscheidend ist,
betrifft die Tatsache, da Henry die Intentionalitt in ihrer immanenten Begrenzung damit zu
14

J.-L. Marion, Aspekte der Religionsphnomenologie, in: A. Halder e.a. (Hg.), Religionsphilosophie
heute. Chancen und Bedeutung in Philosophie und Theologie, Dsseldorf: Patmos 1988, 84-103, hier 88,
vgl. systematisch ders., Etant donn, op. cit.
15
Ebd., 89.
16
J.-L. Marion, Rduction et donation, a. a. O., 62.
17
Ebd., 303: La prcdente rgle autant dapparence, autant dtre , se redouble donc dun
nonc plus essentiel : autant de rduction, autant de donation. Autrement dit, les conditions de la
rduction fixent les dimension de la donation. Vgl. R. Khn, Mehr Reduktion Mehr Gebung. Zur
Diskussion eines phnomenologischen Prinzips bei J.-L. Marion, in: Salzburger Jahrbuch fr
Philosophie XLIII (1998) 73-114.
18
Vgl. Lessence de la manifestation, 278 ff., 323 f. und bes. 340 ff.
19
Vgl. M. Henry, Nicht-intentionale Phnomenologie, in: R. Khn u. M. Staudigl (Hg.), Epoch und
Reduktion. Formen und Praxis der Reduktion, Wrzburg: Knigshausen & Neumann 2002, 75-94, bes.
81 ff., zur Differenz von Selbstkonstitution und Selbstgebung.
20
LEssence de la manifestation, a. a. O., 31 ff., sowie 54 ff., zur Abgrenzung der Affektionsrealitt
von der Sinnesempfindung, der Kantschen Achtung und der Schelerschen Gefhlsintentionalitt. Vgl.
auch Die Barbarei. Eine phnomenologische Kulturkritik, Freiburg/Mnchen: Alber 1994, 145 ff., Ich
bin die Wahrheit. Fr eine Philosophie des Christentums, Freiburg/Mnchen: Alber 1997, 148 ff.
21
Vgl. dazu insgesamt R. Khns Studie, Leiblichkeit als Lebendigkeit, Freiburg/Mnchen: Alber 1992.
5

einem eigenstndigen Thema macht, ohne ihre strukturelle Defizienz noch zum Motor des
phnomeno-logischen Fortschritts selbst zu erheben. Da die Intentionalitt als Matrix der
Phnomenalitt also zerbricht, verweist darauf, da der Begriff der Phnomenalitt, dem gem
jene sich entfaltet, selbst nicht radikal genug angesetzt worden ist.

2.Radikalisierte Reduktion und Phnomenalittsbegriff

Doch gehen wir zunchst, bevor wir die Implikationen dieser Radikalisierung bei Henry nher
ausloten, zunchst erneut auf die Konstellation der historischen Phnomenologie zurck, und
damit auf diejenige Form der Radikalisierung, die ihre Entwicklung prgte. So wenig, wie die
Grenzen des phnomenologischen Diskurses also fest und definitiv umschrieben werden
konnten und knnen, genausowenig konnte und kann die Positivitt des Gegenstandes der
Phnomenologie darin als bereits fixiert gelten. Husserls Nachfolger konnten vielmehr ja
ebenfalls zeigen, da der Gegenstand der Phnomenologie, dem der Rckgang auf die Sachen
selbst Rechnung zu tragen versucht, sich mit der Radikalisierung des analytischen Zugriffs
selbst wiederum wesentlich vernderte: Nicht individuelle, in Deskription und eidetischer
Variation aufweisbare Phnomene, sondern der phnomenale Status der Sachen selbst, ihre
Phnomenalitt (qua Zeit, Welt, Ek-sistenz, Aufschub, Rekurrenz und Anruf z.B. als selbst
phnomenale bzw. phnomenal werdende Schemata der Phnomenwerdung), wurde damit zum
Thema. Die phnomenologische Frage nach dem Wie der Gegebenheit (gegenber dem noematischen Was der Vermeintheit) schien damit in ihrer originren Bedeutung ernst genommen
und wenn auch nicht im genuin husserlschen Sinne geradezu erneuert.
Bei Henry findet sich nun aber, ber die fundamentalontologisch, dekonstruktiv,
hermeneutisch oder auch ethisch motivierten Weiterfhrungen noch hinauszielend, die kritische
Tendenz, die vorgebliche Ursprnglichkeit und Autonomie des damit eingesetzten Seinsbegriffs
ihrerseits noch radikal infrage zu stellen.22 Der entsprechende Ansatz hierzu lt sich dabei wie
folgt fassen: Insofern die Phnomenologie immer schon darber entschieden hat, wie Sein zur
Gegebenheit kommt23, zeichnet sich in der hier skizzierten Perspektive einer
Phnomenologie

nicht-intentionaler

Grundlegung

die

Notwendigkeit

ab,

diejenige

Korrelation zu hinterfragen und zu reduzieren, die die historische Phnomenologie

verschwiegenerweise zwischen ihrem Gegenstand und ihrer Methode etabliert hatte. Henry
zufolge handelt es sich hierbei ja nicht blo um eine ungedachte, sondern vielmehr eben um

22

Fr eine Detaildiskussion vgl. R. Khn, Radikalisierte Phnomenologie, Wien: Turia+Kant 2002 (im
Erscheinen).
23
Vgl. dazu auch J.-L. Marion, Rduction et donation, bes. 90 ff., zu Heideggers Rckgang auf das
Phnomen Sein.
6

eine operative Identitt24, deren Herrschaft den Begriff der Phnomenalitt jedoch, wie wir im
Ausgang von einer Analyse der Verfassung des phnomenalen Feldes und seiner Vorgegebenheit bereits sahen, immerzu auf das eidetisch zusehends ausgeweitete Feld der
Selbstkonstitution der Intentionalitt beschrnkt, dessen Unabschliebarkeit und Abgrndigkeit
sie zugleich zum Katalysator ihrer konstitutiven Integration erhebt. Damit aber verbleibt der
ontologische Status der von ihr erffneten Transzendenz jedoch in dem Mae im Dunkeln, wie
das Vermgen dieser Hervorbringung, das heit seine Immanenz und deren Geschichte,
zuletzt seinerseits vllig unbestimmt verbleibt25: Die Tatsache, da die Intentionalitt von dem,
was sie exponiert, keine Rechenschaft abzugeben vermag, da sie es im Gegenteil immer nur in
einer grundstzlichen Indifferenz und Leere hervorbringt26, da sie zugleich aber sich selbst in
ein und derselben Bewegung integrieren soll, verweist genau darauf.
Die mit Husserl und seinen Nachfolgern bisher vorliegenden Radikalisierungen der Reduktion27,
deren Aufgabe es war, die Grenzen des phnomenalen Feldes zu erweitern und gegenber jeder
im weitesten Sinne metaphysischen Beschrnkung zu schtzen28, verbleiben Henry zufolge also
schlicht unzureichend: Wurde die Phnomenalitt zwar zu einem entscheidenden Thema,
insofern sie als Matrix der Phnomenwerdung berhaupt aufgewiesen wurde, so war sie darum
noch nicht als solche zum Thema geworden, das heit

in ihrem (unsichtbaren)

phnomenologischen Eigenwesen. Der Begriff der Phnomenalitt, der die Bedingungen

bezeichnet, denen gem das Phnomen sich gibt, damit zugleich also die innerste Bedingung
der Ontologie als Phnomenologie bildet29, blieb im Gegenteil gnzlich unentfaltet und
unbegrndet. Die dieser Ausblendung in eins zur Seite tretende Erhebung der Transzendenz zur
allgemein ontologischen Kategorie und zur Bedingung alles Seienden verschleierte so jedoch
nur ihre eigene ontologische Inkonsistenz, um im Gegenzug die Immanenz selbst noch als eine
ontische Kategorie30 vorzustellen: Die grundstzliche Abstraktheit, in der das Denken der
Transzendenz damit verblieb, bedingte damit zuletzt jedoch nicht weniger, als ihre
grundstzliche Nicht-Phnomenalitt31: einen originren Mangel an Gegebenheit als
Mglichkeitsbedingung von Gegebenheit schlechthin.

24

Zum Motiv dieser Identitt von Methode und Gegenstand siehe M. Henry, Radikale
Lebensphnomenologie, 63 ff.
25
Vgl. M. Henry, Lessence de la manifestation, 276, 309, 322 f., 333 und fter.
26
M. Henry, Incarnation, 59 ff.
27
Zum Motiv dieser Radikalisierung vgl. R. Khn u. M. Staudigl, Von der skeptischen Epoch zur
Gegen-Reduktion, in: dies. (Hg.), op. cit., 11-33, hier 22 ff.
28
Zum Verhltnis von Phnomenologie und Metaphysik vor diesem Hintergrund bei Husserl vgl. J.-L.
Marion, Rduction et donation, 11 ff.
29
Was ja eindeutig Husserls Absicht darstellt; vgl. Ideen zu einer reinen Phnomenologie. Drittes Buch.
Die Phnomenologie und die Fundamente der Wissenschaften (Hua. V), Den Haag: Nijhoff 1952, 76 f.
30
M. Henry, Lessence de la manifestation, 321.
31
Ebd., 263.
7

Eine entsprechend einseitige, historisch jedoch umso wirksamere Definition des Phnomens
ber sein sichtbarmachendes Sich-Zeigen-Mssen in methodischer Schau (als theora, Distanz,
Differenz, Ek-sistenz etc.) ist Henry zufolge die gewichtige Konsequenz dieser hier in aller
Krze

skizzierten

phnomenologischen

Meta-Genealogie.

Die

Wirksamkeit

dieser

Definitionsmacht ist Henry zufolge geradezu universal, um in der gegenwrtigen

Phnomenologie schlielich als solche dann problematisch zu werden:
Diese Mglichkeit, sich auf Objekte zu beziehen, sich auf sie hin zu bersteigen, um sie zu erreichen, ist
in der Husserlschen Phnomenologie die Intentionalitt, die die Grundlage des Bewutseins selbst, dessen
Vermgen des Sehenlassens und Aufweisens, definiert, das heit die Phnomenalitt selbst. Es ist sehr
bemerkenswert, da in den Philosophien, die vorgaben, die Begriffe von Bewutsein und Subjektivitt zu
verwerfen (oder auch im antiken Denken, das diese Begriffe nicht benutzte), dieselben Voraussetzungen
heimlich am Werk sind. Wissen ist immer Sehen; Sehen heit das Gesehene sehen. Dieses Gesehene ist,
was sich im Da vor uns befindet. Und was vor uns gestellt ist, ist das Objekt. Genau in dem Mae, wie
es vor uns gesetzt wird, ist es Ob-jekt, wird es gesehen und erkannt, so da das Wissen, das Bewutsein,
dieses Setzen ins Vor oder Vorstellen als solches ist, das heit die Objektivitt und was diese letztlich
begrndet. Die Ausschaltung der Begriffe von Subjektivitt und Bewutsein durch die
Posthusserlsche, Heideggersche und besonders Postheideggersche Phnomenologie ist genau die
Abweisung von allem, was sich nicht auf dieses ursprngliche Hervorbrechen des Auen reduzieren
lt, indem sich das Objekt schlechthin hlt.32

Aus diesen berlegungen resultiert nun aber weiterhin eine grundstzliche ontologische
Drftigkeit33 des Bewutseinsfeldes selbst, die zudem unvermittelt auf den Seinsbegriff selbst
zurckschlgt, dessen phnomeno-logische Integritt sich dadurch radikal infrage gestellt findet.
Diese Drftigkeit, deren diskursive Ausprgung Henry als einen seit dem Beginn der
abendlndischen

Philosophie

nahezu

unumschnkt

vorherrschenden

ontologischen

34

Monismus anspricht, kann jedoch nicht einfach vermittels einer Substitution des Seins durch
das rein phnomenologische Leben als neues epistemisches Paradigma korrigiert werden. Das
Leben ist, so kann dieser Sachverhalt vielmehr auch benannt werden, niemals ein schlichtes
Thema. Das Denken selbst das entsprechend auch lediglich eine spezifische Form der
Intelligibilitt verkrpert35 setzt vielmehr immer schon sein Vollzogensein apriorisch
voraus36, das sich in der Immanenz des phnomenologischen Lebens leibhaftig bzw. intensiv
32

Die Barbarei, 90 f.
Vgl. M. Henry, Incarnation, 47, 55 ff.
34
M. Henry, Lessence de la manifestation, 59 ff.; dazu R. Khn, Leiblichkeit als Lebendigkeit, 51-126.
35
Vgl. dazu Incarnation, Conclusion: Par-del phnomnologie et thologie : lArchi-intelligibilit
johannique, 361 ff.,
36
Vgl. Die Idee der Phnomenologie (Hua. II), Den Haag: Nijhoff 1950, 31, wo Husserl diese Bedingung
paradigmatisch beschreibt: Jedes intellektive Erlebnis, und jedes Erlebnis berhaupt, indem es vollzogen
wird, kann zum Gegenstand eines reinen Schauens und Fassens gemacht werden, und in diesem Schauen
ist es absolute Gegebenheit. Zur Entartung des Begriffs der absoluten Gegebenheit, der bei Husserl
33

kon-zentriert, ohne damit aber noch den Variablen extensionaler Bestimmung gem konzipiert
werden zu knnen.
Die Konsequenz, die aus der Klrung dieser Zusammenhnge zu ziehen ist, ist entscheidend:
Die Korrelation Denken/Leben bleibt in radikalphnomenologischer Perspektive nmlich
schlichtweg umzukehren. Insofern das Leben nicht mehr nur der Brechungsindex eines sich
selbst zur Vernunft erhebenden Denkens und seiner lichthaften Teleologien ist, das als solches
zudem zugleich Denken des Seins sein soll, ist entsprechend aber nicht nur die Seinsfrage
aufs neue zu stellen. Zudem ist so vielmehr noch die Notwendigkeit aufgewiesen, das operative
Verhltnis von Denken/Leben als Intelligibilittsprinzip zugunsten des rein praktischphnomenologischen Verhltnisses von Leben/Denken umzukehren. Dadurch aber ist insgesamt
nicht weniger als der von Henry geforderte Umsturz der Phnomeno-logie insgesamt und
ihrer leitenden Fundierungsordnungen gefordert und in eins legitimiert, den er zugleich ja in
nichts anderem als ihrer eigensten Mglichkeit begrndet sieht. Die Figur des Umsturzes
bleibt unauflslich auf den Begriff der Phnomenologie bezogen: Die Identitt von Methode
und Gegenstand, von logos und Phnomen, die die historische Phnomenologie zum
Angelpunkt ihres Diskurses erhoben hatte, ist es, die konsequenterweise umzustrzen ist; der
Begriff der Phnomenalitt, der bislang regulativ auf die Phnomenalitt der Welt und die
Objektivitt ihrer sinngenerierenden Exteriorisierung bezogen worden war, ist es, der aufzubrechen bleibt, um der Selbstintelligibilitt (auto-intelligibilit) des sich selbstoffenbarenden Phnomens als Leben37 dagegen zuletzt den ihr entsprechenden Raum
zukommen zu lassen.
Henry zufolge bleibt diesseits einer schlichten Substitution also, in deren Logik die
Konstellation der Vorgegebenheit nur erneut wirksam bliebe, vielmehr noch die Ob-jektivitt
der Welt als Inbegriff der Phnomenalitt berhaupt in aller Radikalitt zu reduzieren, womit
beispielsweise auch das Da-sein als privilegierter Ort der Verwirklichung des Lebens
entfllt38, um demgegenber das Leben aus solch einer privativen Interpretation zu befreien.39
Die Selbstndigkeit des damit intendierten Wesens allen Erscheinens mu vielmehr selbst,
diesseits aller sorge-erschlieenden Existenzialstrukturen oder sinnhaft differierenden
Horizontverweise noch zur Gegebenheit kommen; als selbstndige mu sie selbst
erscheinen.40 Ansonsten nmlich bliebe, wie etwa der in dieser Perspektive sodann
zurckzuweisende Vorwurf von B. Waldenfels lautet41, die von Henry angezielte reine
in diesem Kontext zuletzt nur mehr eine Abwesenheit indiziert, die er durch die Substitution einer
noematischen Essenz aufzuheben versucht, vgl. nochmals Henry, Radikale Lebensphnomenologie, 80.
37
Incarnation, 125.
38
Vgl. M. Heidegger, Sein und Zeit, Tbingen: Niemeyer 1986, 50.
39
Ebd.
40
Vgl. M. Henry, Lessence de la manifestation, 28 f. zu Autonomie und Selbstndigkeit des
Wesens der Erscheinung; zum Begriff des Selbsterscheinens vgl. ebenfalls Incarnation, 35-39.
41
Vgl. Phnomenologie in Frankreich, Frankfurt/M.: Suhrkamp 1987, 349-355.
9

Immanenz dieses Lebens zuletzt doch noch eine innere Welt, die Immanenz mit Husserl
gesprochen nichts anders als die Logik der Welt42. Dies wre der Fall, da sie, das heit ihre
Gegebenheit, so nur erneut in phnomenologisch-struktureller Abhngigkeit von den
Konstitutionsgesetzen eben jener Welt und insbesondere der ihr zugeschriebenen
Phnomenalitt verstanden wre, ohne da deren Mglichkeit wiederum geklrt wre.43

3. Ontologischer Monismus und Gegen-Reduktion

Henrys entsprechende Intuition einer rein phnomenologischen Positivitt des unsichtbaren
Lebens44

erfordert

damit

jedem

Substanzdenken,

jeder

hermeneutischen

Strukturvorentscheidung sowie jeder Begriffsphilosophie und ihrer Voraussetzung vielfltiger

Sinnhorizonte

gegenber

eine

radikale

Gegen-Reduktion.45

Diese

hyperbolische

bersteigerung der Reduktion zielt auf eine Suspension der reduktiven Konstellation selbst und
der damit inaugurierten intentionalen Sichtbarkeits- wie Methodenbedingungen ab, um ihren
immanenten Beschrnkungen gegenber die rein phnomenologische Materialitt des
Erscheinens zu thematisieren, die in der monistisch-formalen Bestimmung des Phnomens
wie gezeigt ja strukturell verloren geht. In diesem Sinne suspendiert eine materiale
Phnomenologie den Weltbezug, dem ja ein tatschliches Sein korrespondiert, auch nicht, wie
ihr das verschiedentlich vorgeworfen wird, sondern nur die Objektivitt der Welt als
Totalittsform46 der Erfahrungsgenerierung.47
Zum entscheidenden

phnomenologischen

Thema

wird

damit

die

grundstzliche

Differenzierung im Bereich der Phnomenalisierungsweisen und des ihnen zugesprochenen

Wahrheitsanspruchs, die von Henry so genannte Heterogenitt der Erscheinensweisen von
Leben und Welt.48 Der Aufweis dieser Heterogenitt, die sich bereits in der husserlschen
Gegenberstellung von Gegebenem und Gegebenheit in den Vorlesungen von 1907 mehr
zurckzieht, als da sie zu einem autonomen Thema wird, darf jedoch keineswegs als Endpunkt
der Analyse gelten. Damit wre eine antithetische Konzeption des Phnomens und der
Korrelation von Immanenz und Transzendenz als ontologisches Begrndungsverhltnis nur
42

Erfahrung und Urteil. Untersuchungen zur Genealogie der Logik, Hamburg: Meiner 1985, 37.
Vgl. etwa Die Barbarei, 202 f.
44
Das Unsichtbare bleibt hier von den intuitiv nicht erfllbaren Grenzphnomenen im Sinne Husserls,
vom gesttigten Phnomen nach Marion, genauso aber auch vom Unscheinbaren Heideggers zu
unterscheiden, da diese noch im Rahmen der Problematik e-videnter Selbstgegebenheit verbleiben. Die
Mglichkeit einer Phnomenologie des Unscheinbaren problematisiert D. Janicaud, Le tournant
thologique de la phnomnologie franaise, Paris: Eclat 1991, 57-73.
45
Vgl. Nicht-intentionale Phnomenologie, bes. 85 ff.
46
E. Fink, VI. Cartesianische Meditation. Teil 1. Die Idee einer transzendentalen Methodenlehre (Hua.Dok. II/1), Dordrecht: Kluwer 1988, 71.
47
Vgl. M. Henry, Ich bin die Wahrheit, 67.
43

10

erneut festgeschrieben, die Konstellation des ontologischen Monismus also als genuin
phnomenologische retabliert. Im Gegenteil mu diese Heterogenitt Henry zufolge als eine
eidetische Duplizitt entfaltet und das heit in ihre phnomenologische Positivitt gedacht
werden.49 Diese Duplizitt bezeichnet nun aber weniger ein doppeltes Leben des Subjekts50,
in welchem die Intentionalitt zuletzt die Gegebenheitsbedingung par excellence bleibt. Ganz
im Gegenteil beschreibt sie die nicht-intentionale Investition der Gegebenheit durch die
Bedingungen ihres Gegebenseins, das heit die je besondere Verwirklichungsweise des
Erscheinens.51 Diese Bedingungen bezeichnen dabei nun wiederum nicht mehr die
Kategorien nach Kant oder Objektivitt und Gegenwrtigung als die Phnomenbedingungen
nach Husserl, sondern vielmehr jenen vom Blickpunkt der historischen Phnomenologie nichtphnomenalen Akt, der dem Erscheinen des Phnomens in dem Mae Rechnung trgt, wie er es
als Gegebenheit sich entfalten, sich diesseits der Anonymitt des es gibt und seines
Ereignisspielraums noch geben lt.52 Diese Rckeinschreibung der Intentionalitt in das
Nicht-Intentionale, die Henry als Aufgabe einer radikalen Lebensphnomenologie versteht,
wird jedoch, wie wir zuvor schon andeuteten, in dem Mae zur eigenwesentlichen Aufgabe
jeder Phnomenologie, wie die Intentionalitt den ursprnglichen Mangel ihrer selbst den
supplementierenden Wirkungen ihrer Selbst-Konstitution opfert, ohne dabei jedoch von ihnen
selbst Zeugnis ablegen zu knnen.
In der Konstellation des ontologischen Monismus ist dieser Zusammenhang diesseits jeder
Fundierungsordnung aber, das bezeichnet das entscheidende, uns leitende Problem,
unthematisch: Einer ontologisch abgrndigen Phnomenalitt (der Welt-Objektivitt in ihrer
Andersheit und Indifferenz, die das in ihr Erscheinende letztlich eben nie in dessen Existenz
hervorzubringen oder gar zu legitimieren vermag53) korrespondiert darin letztlich nmlich
immer nur ein phnomenologisch unaufgewiesenes (un-denkbares) Vermgen. Dieses entzieht
sich in seinem Hervorbringungsakt zudem unaufhaltsam, wie Henry am Beispiel der
Negativitt bei Hegel, der Intentionalitt bei Husserl oder der ursprnglichen Zeit bei

48

Vgl. ebd., 51 ff., 272 ff., zur Differenzierung von Wahrheit des Lebens und Wahrheit der Welt;
Die Barbarei, bes. 216 ff.
49
Vgl. Incarnation, 101, 160, 216 f. und Lessence de la manifestation, 561, wo die irreduzible
Heterogenitt der Erscheinensweisen bereits als Indifferenz verstanden wird. Vgl. zu diesem, wohl
von Schelling und Fichte bernommenem Begriff, F. Khosrokhavar, La duplicit du paraitre, in: Revue
philosophique de la France et de ltranger (3/2001) 305-319.
50
R. Bernet, La vie du sujet. Recherches sur lintrpretation de Husserl dans la phnomnologie, Paris:
P.U.F. 1994, bes. 297-327.
51
M. Henry, Radikale Lebensphnomenologie, 150.
52
Dazu R. Khn, Zur Phnomenalitt des Es gibt als reines Sich-geben, in: Wiener Jahrbuch fr
Philosophie XXXI (1999) 211-227.
53
Vgl. M. Henry, Incarnation, 59 f.
11

Heidegger etwa exemplarisch nachweist.54 Die unterschiedlichen Strukturen der Phnomenalitt

und die ihnen entsprechenden Gesetze der Phnomenalisierung verbleiben damit aber eben
gnzlich unthematisch; die konomie, die diese Konstellation errichtet, verhindert dies. Der
monistischen Interpretation des Erscheinens entspricht darin vielmehr eine essentielle
Gleichschaltung der Phnomenalitt.
Die Bedeutung dieser Einsicht erschpft sich jedoch nicht im Rahmen einer Methodenkritik. Solange man
das Erscheinen nmlich im Rahmen dieser Konstellation betrachtet, seine Dynamik und Faktizitt auf
dem Boden der Vorgegebenheit der Welt oder der Weltbefangenheit nach Fink etwa thematisiert, ist
seine Konsistenz unantastbar; die Intentionalitt sichert sie in dem Mae, wie sich ihr damit ein
unendliches Feld erffnet: Die Intentionalitt selbst bleibt darin jedoch problematisch, ihre Selbstgebung
unthematisch, denn ihre ontologische Konsistenz erschpft sich in der Logizitt der Supplemente, die sie
zum Leben erweckt, in jener Logik folglich, die sich immer erst nachtrglich auf sie selbst anwenden lt.
Da die Selbstkonstitution also zugleich die Konstitution des Anderen ist, da sich das Andere
unaufhebbar in die Figuren jeder intentionalen Selbstgegebenheit eingeschrieben findet55, bedeutet in
dieser Perspektive folglich weniger einen Aufbruch des Imperialismus der objektivierenden
Intentionalitt, als einen originren Mangel, den die phnomenologische Methode ins Konstitutive
wendet. Diesen Mangel am Leitfaden von Horizont, intentionaler Transzendenz und Ekstase und die
von ihm ausgehende Telologik aber zum Paradigma des Erscheinens zu erheben, bedeutet wie gesagt
zugleich, das Erscheinen auf das Sich-Zeigen im Auen zu reduzieren. Die Affektion des Urimpressionalen durch eine phnomengenerierende Leere erffnet damit die Bewegung der Konstitution und der
Sinngebung, die forthin ber alles Gegebene in-formierend hinwegzieht. Diesem Werden aber wird in
dieser Konzeption zugleich die Konstitution jenes auf ewig aufgeschobenen Selbst anheimgestellt, das
sich im Rahmen der historischen Phnomenologie immer nur in seinen Korrelaten anzeigt, sich immer
nur als intentionales oder transzendental-leistendes Leben investiert findet, ohne damit aber einen eigenen
phnomenologischen Status zu erlangen oder aufrechterhalten zu knnen. Dieser Mangel, Henry
diagnostiziert in ihm die Abwesenheit, das Opfer und letztlich die Ttung des Lebens selbst56, ist
jedoch eminent problematisch: Es handelt sich dabei nmlich nicht mehr blo um ein frakturiertes
Subjekt, um eine fragmentierte Geschichte derjenigen Instanz, die die Konstitution trgt, oder um die
Dissemination des Konstituierenden selbst, die den Kreislauf des Sinnes diesseits des Idealismus einer
sinnbildenden Intentionalitt unbestritten in Atem halten. Im Gegenteil impliziert dieser Mangel nmlich
nicht nur eine Krise des Sinnes, den die Wendungen der Intentionalitt inmitten der Konstitution
auslsen, sondern grundstzlicher eine Krise der Phnomenalitt, die sich aus sich selbst heraus
aufzulsen beginnt, ohne eben von dem, was sie hervorzubringen scheint, noch Zeugnis ablegen zu
knnen.

54

Vgl. zum Phnomenalittscharakter negativer Erfahrungswirklichkeit weiterhin R. Khn, Anfang und

Vergessen. Phnomenologische Lektre des deutschen Idealismus - Fichte, Schelling, Hegel (im
Erscheinen).
55
Dazu D. Zahavi, Self-Awareness and Alterity, Evanston: Northwestern University Press 1999.
56
Incarnation, 105.
12

Die Totalittsstruktur des Erscheinens wird in dieser Perspektive zu einer Topologie der Irrealitt,
deren Gesetze sich allem Erscheinenden aufzwingen, schlimmer noch als die Tyrannei der entfremdeten
Werke, die den Menschen schon nicht mehr gehren57. Diese Welt, und d. h. ihre Erscheinensweise,
exemplifiziert Henry zufolge nmlich, und damit geht seine Phnomenologie kulturkritisch ber eine
Methodendiskussion hinaus, eine Form der Gewalt, die unter den Vorzeichen von sich beschleunigender Mathematisierung, Technisierung und Informatik gegenwrtig barbarische Zge
annimmt und sich unserer humanitas selbst zu bemchtigen anschickt58: die vllige Gleichgltigkeit des
Erscheinens gegenber dem, was in ihr erscheint, eine Gleichgltigkeit, die vom Erscheinenden nicht nur
kein Zeugnis abzulegen vermag, sondern es vielmehr noch zu einer uerlichen, indifferenten Andersheit
macht. Das Projekt der Lebensphnomenologie wre dagegen der Versuch, auch die Welt wieder als
jenen Aufenthalt (ethos) zu retablieren, der sie aufgrund der uns tragenden Erdeinverleiblichung59
(corps-propriation) vergessenerweise immer schon ist.

Mit dem Begriff der Gegen-Reduktion ist vor diesem Hintergrund daher zunchst sicherlich
eine Destruktion derjenigen Sichtbarkeits- und Methodenbedingungen intendiert, denen gem
die historische Phnomenologie die Phnomenalitt der Sachen selbst im Lichte der Ekstase
des Objekts monistisch als Transzendenz vorstellte. Diese Wendung der Kritik erscheint alleine
schon deshalb legitim, da die Phnomenologie ihren Prinzipien in dem Mae selbst untreu
wurde, wie Husserl die Intuition methodenimmanent zum Ma der Phnomenalitt erhob, nicht
aber die ihr irreduzibel vorhergehende Gegebenheit (donation)60, die ihr Werk auch diesseits
von intuitiver Erfllungsgerichtetheit vollbringt, wie es das genannte Beispiel der
Grenzphnomene im Rckgriff auf Marion eindrcklich belegt. Zugleich ist damit aber auch
und das bezeichnet sicher ein noch zu lsendes methodisches Problem eine Reduktion
a priori anvisiert, mit der Henry einen die irreale Distanz der reduktiven Substitutionen
berbrckenden Sprung in die immer schon gegebene Realitt des Lebens im Pathos (den
impressionalen Tonalitten) seiner uripressionalen Erprobung (preuve de soi) zum Ausdruck
bringen mchte.61 Die Struktur dieses Sich-Erweises bestimmt aber wiederum, und dies ist
der entscheidende Schritt, jeden Lebendigen als eine transzendentale Affektivitt in deren je
individueller Ipseitt ihres willentlich-praktischen Sich-Empfindens, das sich in der
lebendigen Eidetik der Offenbarungsaffektivitt als Sich-erleiden und Sich-erfreuen nicht nur je
ergreift, sondern in-dividuell vergeschichtlicht.62 Eine Phnomenologie der Erprobung bildet
57

E. Lvinas, Totalitt und Unendlichkeit. Versuch ber die Exterioritt, Freiburg/Mnchen: Alber 1993,
355 f.
58
Vgl. M. Henry, Die Barbarei, op. cit.; zur Diskussion S. Nowotny, Barbarische Gegenwart. Leben,
Kultur und Kritik in M. Henrys Die Barbarei, in: ders. u. R. Khn (Hg.), Michel Henry, op. cit.
59
M. Henry, Die Barbarei, 165 ff.
60
Vgl. nochmals J.-L. Marion, Rduction et donation, 48 ff.
61
Zu dieser Beweisprobe der Lebensrealitt, die gleichursprnglich eine Heimsuchung indiziert, vgl.
Radikale Lebensphnomenologie, 197 f., 261 ff., auerdem Ich bin die Wahrheit, 397 (Glossar).
62
Vgl. Lessence de la manifestation, 53, 585 ff.
13

damit, die Figuren des Ereignisses, der Andersheit und des Anrufes etwa selbst noch
integrierend, das entscheidende Desiderat sich radikalisierender Phnomenologie: Insofern darin
nmlich die Frage nach der Rezeption als Rezeptivitt zuletzt aufbricht, diese zugleich als
Pathos der Lebensbereignung in ihrer irreduziblen Gewalt durchsichtig wird, impliziert die
Radikalitt solch apodiktischer, transzendentaler Geburt eine praktische Phnomenologie jener
Rezeptivitt im Modus der Sinnlichkeit, die mit nichts anderem als der Subjektivitt als dem
phnomenologischen Wesen dieses Empfindens identisch ist.63

4. Phnomenologischen Differenz und Individualitt

In aller Notwendigkeit verbindet sich die Reduktion jedes ontischen Gehalts in dem hier
entwickelten Zusammenhang schlielich mit dem Gedanken einer rein immanenten Retroreferenz64 des Wesens selbst, die ihre ontologische Kraft gnzlich auf sich selbst abldt65 und
so schlielich ohne jeden Genitiv ist und wird. Damit aber ist, wie soeben bereits
angedeutet, definitiv eine Individualitt diesseits jeder ontologischen Differenz und des
lichthaften Ereignisspielraums noch erreicht, die sich nicht mehr auf ein ontologischousiologisch besetzbares Individuierungsfeld (ordo effabile) im Sinne des id quod est und seines
esse bzw. des begrifflich bestimmenden Logos (genus species) im Felde sich differenzierender
Termini abblenden bzw. reduzieren lt.66 Im Gegenteil schpft dieses Individuum seine
Individualitt diesseits jeder raum-zeitlichen Lokalisierung eben aus nichts anderem als der
absoluten Passivitt67 und der mit ihr verbundenen abgrndigen Gewalt der in ihr
immemorial wirksamen Lebensbereignung68, die Henry in Incarnation neuerdings als
fleischliche Passibilitt (d. h. als urfaktische Identitt von Gebung und Rezeptivitt) zu
thematisieren sucht: Das Individuum ist also, so lt sich diesbezglich zusammenfassen,
keineswegs mehr als Referenzpunkt oder Gefge des Erscheinens und des in ihm auf der
vorausgesetzten Folie bzw. dem Schirm des Bewutseins aufbrechenden Erscheinenden zu
fassen. Es geht vielmehr immer nur aus der Intensitt der im Erscheinen aufbrechenden
63

Dazu R. Khn u. M. Staudigl, Intensitt und Passibilitt. Fr eine neue Phnomenologie (im
Erscheinen).
64
M. Henry, Lessence de la manifestation, 289.
65
Vgl. ebd., 294.
66
Vgl. Die Barbarei, 218 f.; dazu C. Majolino, Est individuum ineffabile?, in: R. Khn u. S. Nowotny
(Hg.), Michel Henry, a.a.O., 81-107.
67
Zu dieser Grundeinsicht M. Henrys (Lessence de la manifestation, 37, 367), die sich aus der
unzerbrechlichen Positivitt der Affektivitt als Erfahrungsbedingung ergibt, siehe R. Khn, Husserls
Begriff der Passivitt, 430 ff.
68
Zur damit gegebenen Implikation von Animalitt auf transzendentaler Ebene vgl. R. Khn,
Animalitt, Sexualitt und Urkind, in: Alter 3 (1995) 345-381.
14

phnomenologischen Differenz selbst hervor, die als transzendentale Geburt im Sinne einer
unzerbrechlichen generatio des Lebens als solchen zu verstehen ist.69 Das Individuum kommt
also, anders formuliert, zur Gegebenheit, empfngt sich als aller intentionalen Effekt-konomie
entzogene Gabe70, insofern es eine Differenz im-pliziert, die sich nicht aus ob-jektiven und
referentiell versammelten Abweichungen kontinuierlich ineinander berfhrender Termini bzw.
Terminologien rekrutiert, die sich gem der kategorial entfaltbaren Ordnung von genus und
spezies entfalten lieen. Genau damit aber findet sich nicht nur das phnomenologische Feld
jeder temporisierend-verrumlichenden Formvorentscheidung und weiterhin auch jeder
Heterogenese smbolischer Institution entzogen. Vielmehr noch wird damit Husserls Hinweis auf
eine Implosion des Lebens in der Immanenz des Ego71 diesseits genetischer Synthesistotalitt
und den transparenten Vorgaben generierter Faktizitt entfaltet, dessen Prsenz die historische
Phnomenologie sicherlich vorschnell als metaphysisch besetzt denunziert und ausgeblendet
hatte.72
Entsprechend erfat Henry die mit der Entfaltung der phnomenologischen Differenz von
Wie und Was genannte reine, absolut passive und das heit nicht-intentionale Investitur durch
das Leben als eine unaufhebbare wie unaufschiebbare bermacht leibhaftig an sich selbst
gegebener Potentialitt73. Deren unerschpflicher Reichtum lt sich nun, behalten wir die
Dynamik sich radikalisierender Reduktion im Auge, jedoch keineswegs mehr auf die
wahrnehmungsapriorisch
grnden,

sondern

entworfene

verdankt

sich

Bestimmbarkeit

endloser

im

ausschlielich

Gegenteil

Horizontvorzeichnungen
der

urfaktischen

phnomenologischen Reziprozitt von (absolutem) Leben und je Lebendigem, die in der

transzendentalen Geburt des Ich kann als phnomenologischem Ursprungsleib terminiert.
Da sich damit die Sinnlichkeit, als die Matrix dieser Reziprozitt, als affektive Kraft diesseits
aller Synthesisgraduierung nach Husserl, immer schon in jeden auch noch so abstrakten
Weltbezug konstitutiv eingeschrieben findet, impliziert ein entsprechender Rckgang in die
Figuren reiner Immanenz so zuletzt einen Paradigmawechsel von Intentionalitt und Praxis
(Khn), dessen umfassende Bedeutung in der von uns aufgerissenen Perspektive nun allererst
realisiert zu werden vermag. Dadurch nmlich wird nicht nur jeder in der historischen

69

Vgl. Ich bin die Wahrheit, 86 ff. u. 213 ff.; zur Geburt des Ich im Akkusativ in der Geburt des
absoluten Lebens vgl. J. G. Hart, Michel Henrys phenomenological Theology of Life, in: Husserl
Studies 15/3 (1998) 183-230, 212 ff. Die Struktur dieser generatio impliziert weiterhin nicht nur die Figur
rein immanenter Alteration, sondern als Ko-Pathos ist sie zugleich immer schon inter-subjektiv.
70
R. Bernet, Christianity and Philosophy, in: Continental Philosophy Review (3/1999) 325-342, hier
329.
71
Erste Philosophie (1923/24). Zweiter Teil. Theorie der phnomenologischen Reduktion, Den Haag:
Nijhoff 1959, 48.
72
Vgl. M. Haars Kritik, in der Metaphysik mit Onto-Theologie zu korrelieren scheint, hier Michel Henry
entre phnomnologie et mtaphysique, in: ders., La philosophie franaise entre phnomnologie et
mtaphysique, Paris: P.U.F. 1999, 113-143.
73
Vgl. bes. Gnalogie de la Psychanalyse. Le commencement perdue, Paris: P.U.F. 1985, 387 ff.
15

Phnomenologie noematisch distanzierte und gegenwrtig durch Technik, konomie und

Informatik noch zunehmend irrealisierte Weltgehalt als Korrelat ursprnglicher
Leiblichkeit selbst greifbar.74 Vielmehr noch erweist sich diese Leiblichkeit so zugleich in ihrer
phnomenologischen Substanz, was genauer bedeutet, da sie in dem genannten Wie der
Lebensselbstoffenbarung als unauflslicher Einheit von Gehalt und dessen Ausbung75
ihren ursprnglichen Bestand und Ausdruck findet, was entsprechende Konsequenzen fr jede
Theorie von Kultur, Arbeit, Wirtschaft z. B. impliziert.76
In einer Analytik des gegen-reduktiven Weltgehalts, der die Sinnlichkeit als tatschlich
affektive Kraft nach Husserl entsprechend in jeden auch noch so abstrakt veranschlagten
Weltbezug rckeinschreibt, wird in dieser Perspektive schlielich jede pauschale Kritik an der
radikalen Lebensphnomenologie durch den Nachweis einer von ihr tatschlich erreichten
Materialitt hinfllig: Diese teilt sich in der genannten phnomenologischen Reziprozitt des
Lebens jedem transzendentalen Individuum immer schon in seiner je unaufkndbaren
Passibilitt der fleischlichen Lebensbereignung rezeptiv mit, ohne seine subjektive
Phnomenalitt chiasmatisch etc. aufzubrechen77, und ohne noch auf ein radikal Ichfremdes
(Urhyle) zurckzugreifen, dessen problematische Vorgegebenheit sie dann immer nur
sinngebend in-formiert.
Was die Lebensphnomenologie damit realisiert, besteht darin, die Phnomenologie als
solche nach Marion von den Ansprchen der Selbstkonstitution zu befreien, die jede
Phnomenologie des Anderen immer nur im Rekurs auf ihre eigene Integration zu denken
vermag. Die Kritik an der Identifikation der Methode der Phnomenologie mit ihrem
Gegenstand, die Destruktion der Leitfden von Intentionalitt, Horizont und egologischer
Polarisierung bedeutet in dieser Perspektive zunchst einmal ein Korrektiv der operativen
Selbsterhaltung klassischer Phnomenologie. Was eine praktische Phnomenologie dagegen
allerdings positiv allererst geltend zu machen hat, besteht in der Heterogenese der
transzendentalen Akffektivitt. Wenn die Logik der Affektion eine differentiale Identitt
impliziert, die Henry im Begriff der Ipseitt diesseits aller Transzendenzrelationen ansiedelt,
so verwirklicht sich die vorher genannten Retro-Referenz des Wesens auf einer rein
intensiven Ebene. Die Intensitten, die der differentialen Logik der Affektion
entspringen, lassen damit diesseits von eidetischem Weltentwurf, symbolischer Schematisierung, kategorialem Apriorismus und transzendentalem Bedingungsverhltnis die qualia, also
dieses Gefhl und diese Empfindung z. B., unaufhrlich ineinander bergehen, ohne damit
74

Vgl. Incarnation, 185 u. ff.; vgl. weiterhin v. Verf., Umsturz der Phnomenologie?, in:
Phnomenologische Forschungen (1/2002) 79-99, hier bes. 95 ff.
75
Vgl. M. Henry, Lessence de la manifestation, 287.
76
Dazu R. Khn, Leben als Bedrfen. Eine lebensphnomenologische Analyse zu Kultur und Wirtschaft,
Heidelberg: Physica, 1996.

16

jedoch einer Universalitt distanzgenerierender Transzendenzbewegung in die Hnde zu

spielen, d. h. ohne aus dem Erscheinungswesen etwas Relatives zu machen. Das Feld der
Phnomene in der ihm eigenen Phnomenologik zu analysieren dies besagt damit nicht mehr,
als individuum und quid individuum eidetisch zu differenzieren und das Prinzip des
begrifflich bestimmenden logos auszuschalten. Jene intensiven, lebendig individuierenden
bergnge, so wie diese in den grundlegenden phnomenologischen Korrelationen aufscheinen,
die Ich/Mich, Knnen/Bewegung und Lebensselbstaffektion/transzendentale Geburt auf dem
Boden einer transpassiblen Gemeinschaftlichkeit in der Vollzugswirklichkeit je subjektiver
Lebensselbsterprobung in-differenzieren, werden damit erst zum mglichen Gegenstand einer
zuknftigen Phnomenologie. Diese intensive Logik der Affektion zu beschreiben, inbesondere
in dem Mae, wie diese nur allzu leicht auf einen ontologischen Effekt des ordo abgeblendet
wird, impliziert weiterhin ein grundstzlich ideologiekritisches Potential der Phnomenologie:
Verwaltet jede Ideologie eine bestimmte Leere derjenigen Immanenz, die sie generiert, so
erlaubt es der lebensphnomenologische Zugang, der erstmals die Problematik der
Selbstindividuierung des Phnomens zu stellen scheint, dagegen in aller Radikalitt, das
Individuum als jenes Phnomen zu denken, das keine ontologische Funktion der Differenz
bentigt, um sich zu geben, und das foglich kein Terminus der onto-logischen Ordnung mehr
ist.

77

Vgl. R. Khn, Rception et rceptivit. La phnomnologie de la vie et sa critique, in: Revue

philosophique de la France et de ltranger (3/2001) 295-304, bes. 302 f.
17