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LE GUIDE DU YOGA
SHRI AUROBINDO
Quatrime de couverture
Depuis son clbre ashram de Pondichry, Shr Aurobindo dirigeait un grand
nombre de disciples de toutes cultures, de toutes religions et de tous ges. Aux
questions nombreuses et infiniment varies poses par ses disciples, il
rpondait toujours par des explications et des instructions prcises, par
l'intermdiaire de lettres. Malgr leur caractre personnel, ces indications
avaient une porte suffisamment gnrale pour qu'Aurobindo dcide de les
publier afin d'clairer le chemin de ceux qui dsirent comprendre et intgrer
l'esprit du yoga.
Ce Guide du yoga, dont la traduction a t entrine par l'auteur lui-mme, a
depuis longtemps acquis le statut de classique. Il reste un ouvrage de rfrence
pour quiconque veut pratiquer un yoga vivant.
Prface
Du fond de sa retraite, dans son Ashram de Pondichry, Shr Aurobindo,
lhomme en qui Romain Rolland a salu le plus grand penseur de lInde
daujourdhui , dirigeait un grand nombre de disciples de toutes races, de
toutes religions, de tous ges, se consacrant entirement au dveloppement
spirituel tel que le concevait le Matre. Aux questions nombreuses et
infiniment varies poses constamment par tous ces disciples, Shr Aurobindo
rpondait toujours par des explications et des instructions prcises, envoyes
dans des lettres personnelles. Bien que toutes ces indications fussent donnes
spcifiquement pour le disciple qui les demandait titre individuel, beaucoup
dentre elles ont cependant une porte suffisamment gnrale pour quon ait
jug utile de les publier. Cest ainsi que quatre rcents volumes de Shr
Aurobindo: The Riddle of the World (1933), Lights on Yoga (1935),
Bases of Yoga (1936) et More Lights on Yoga (1948) sont des recueils
dextraits de ces lettres aux disciples. Dans chaque cas, les extraits ont t
choisis et groups par lauteur de manire former un ensemble.
Dans The Bases of Yoga , dont nous donnons une traduction complte faite
par La Mre et approuve par lauteur, sont traits plus particulirement
certains problmes immdiats devant lesquels se trouvent un jour ou lautre
tous ceux qui veulent pratiquer un vrai yoga.
Dans Lights on Yoga , dont nous donnons ci-aprs une traduction complte
par Lizelle Reymond et Jean Herbert (revue et approuve par l'auteur luimme), Shr Aurobindo expose les principes fondamentaux, mtaphysiques et
psychologiques, du but que l'on propose et du chemin que l'on suit dans son
Yoga.
More Lights on Yoga , dont la traduction a t faite par Jean Herbert, vient
complter Lights on Yoga .
Il faut rapprocher du prsent recueil les trois volumes de Lettres de Shr
Aurobindo rcemment publis1 (1) Traduction par Jean Herbert. Paris, Adyar..
Nous avons mis en tte de ce volume l'tude de Sj. Nolini Kanta Gupta qui
servait d'introduction aux premires ditions franaises de Les Bases du
Yoga . Cette tude, revue et approuve par Shr Aurobindo, a t traduite en
franais par Suryakumar.
Comme dans l'original anglais, nous avons t obligs de conserver dans le
texte un certain nombre de termes sanskrits parce qu'ils n'ont pas
d'quivalents dans les langues europennes. Le lecteur se familiarisera sans
doute facilement avec ceux qui reviennent le plus souvent, sdhan et sdhak,
nanda, prakriti et purusha, gunas.
Les deux glossaires de Lights on Yoga et de The Bases of Yoga ont t
fondus en un seul. Les termes figurant dans More Lights on Yoga y ont t
ajouts.
Jean Herbert
La sdhan de Shr Aurobindo part de la perception dun pouvoir qui est audel de la nature ordinaire et pourtant son matre invitable, un point dappui,
ainsi que nous lavons dit, en dehors de la terre. Car ce qui est requis dabord
est la dcouverte et la manifestation dans lhomme dune nouvelle conscience
qui accomplira par la pression mme et laccomplissement de sa loi un
renversement absolu de la nature de lhomme. Ce sont les asuras qui, en ce
moment, sont matres de lhumanit, car il y a bien longtemps que lhomme se
laisse crer limage de lasura ; pour dloger les asuras, les dieux, dans leur
souveraine puissance, doivent tre forgs dans ltre humain et entrer dans le
jeu. Cest une tche prodigieuse, quelques-uns diraient impossible ; mais elle
est fort loigne du quitisme ou du passivisme. Shr Aurobindo est dans la
retraite, mais cest une retraite seulement du champ extrieur ds activits
physiques prsentes et de leurs actualits apparentes, non pas des forces et des
actions vraies de la vie. Cest la retraite ncessaire celui qui doit rentrer en
lui-mme pour conqurir un plan nouveau de pouvoir crateur, pour assurer
une entre directe dans le monde des forces de base, ou des ralits
fondamentales, dans le cur flamboyant des choses o toutes les actualits
sont nes et prennent leur premire forme, cest la dcouverte dune dynamo
dnergie prodigieuse et des moyens de la mettre au service de la vie terrestre.
II
Quand Shr Aurobindo dclara : Notre yoga nest pas pour nous-mme, mais
pour lhumanit , un grand nombre de nos compatriotes moderniss et
occidentaliss poussrent un soupir de soulagement et pensrent que la
grande me ntait pas, aprs tout, entirement perdue pour le monde, et que
son nom ntait pas un nom de plus ajouter la longue liste des sannysins
que lInde a produits au cours des sicles. On comprit que son yoga tait un
yoga moderne, ddi au service de lhumanit. Et si ce service ntait pas toute
la somme, toute la substance de sa spiritualit, cen tait tout au moins la fin
profitable et la consommation. Son yoga tait une sorte dart destin
explorer, harnacher certains pouvoirs invisibles afin de rendre la vie
humaine meilleure par un moyen qui russirait mieux que ne peuvent esprer
le faire les simples mthodes rationnelles et scientifiques.
Shr Aurobindo vit que le cur mme de son enseignement tait fauss par
cette interprtation ordinaire de ses paroles. Aussi changea-t-il sa formule et
dit-il : Notre yoga nest pas pour lhumanit, mais pour le Divin. Je crains
que ce changement de front, cette volte-face apparente, ne soit pas bien
accueilli dans certains milieux qui croient devoir abandonner tout espoir de le
voir revenir travailler pour le pays ou pour le monde et en viennent le
considrer de nouveau, irrvocablement, comme un mtaphysicien rveur,
loign des choses physiques, et mme aussi strile que lAbsolu (Brahman)
Immuable.
Afin de mieux nous approcher de lidal pour lequel travaille Shr Aurobindo,
nous pouvons runir avec avantage les deux formules quil nous a donnes, et
dire que sa mission est de trouver et dexprimer le Divin dans lhumanit. Le
service quil veut rendre lhumanit, cest de faire que le Divin sy manifeste
et sy incarne. Son but nest pas seulement une amlioration, mais un
changement total, une transformation complte : la divinisation de la vie
humaine.
Ici aussi lon doit se garder de certains malentendus possibles. La
transformation de la vie humaine ne signifie pas ncessairement que
lhumanit entire sera change en une race de dieux ou dtres divins ; cela
veut dire lvolution ou lapparition sur terre dun type suprieur dhumanit
de mme que lhomme a volu hors de lanimalit en un type suprieur
danimalit, sans que pour cela le rgne animal tout entier ne soit transform
en humanit.
En ce qui concerne la possibilit dune telle consommation et Shr
Aurobindo dit quelle nest pas seulement possible, mais invitable, on doit
se souvenir que la force qui accomplira ce rsultat, et qui est dj au travail,
nest pas un pouvoir humain individuel, si grand quil puisse tre, mais le
Divin lui-mme ; cest la propre Shakti du Divin qui travaille pour le but
prdtermin.
Cest l le cur vritable du mystre, la cl matresse du problme. La venue
de la race supra-humaine ou divine si prodigieux ou miraculeux que puisse
paratre le phnomne peut devenir une chose dactualit pratique,
prcisment parce que ce nest pas linstrument humain qui la entreprise,
mais le Divin lui-mme dans sa Puissance, sa Sagesse et son Amour suprmes.
La descente du Divin dans la nature humaine ordinaire afin de la purifier, de la
transformer et de sy loger est tout le secret de la sdhan dans le yoga de Shr
Aurobindo. Le sdhak doit seulement rester tranquille et silencieux, plein
dune aspiration calme, ouvert, consentant, rceptif la force unique ; il na
pas besoin, et il ne doit pas essayer, de faire des choses par un effort
indpendant et personnel, mais les faire faire ou les laisser faire dans la
conscience consacre, par le Divin Matre ou Guide. Tous les autres yogas ou
disciplines spirituelles dans le pass envisageaient une ascension de la
conscience, sa sublimation dans la conscience de lEsprit, sa fusion et sa
dissolution finales en lui. Si mme on y envisageait la descente de la
Conscience divine, pour prparer sa demeure dfinitive dans la nature
humaine dynamique et pragmatique, ce ntait pas le thme principal des
efforts et des ralisations. De plus, la descente dont il est parle ici est la
descente, non pas dune conscience divine, car il y a beaucoup de varits de
consciences divines, mais de la conscience mme du Divin, du Divin lui-
mme, avec sa Shakti, car cest elle qui uvre directement pour la
transformation volutive de notre poque.
Je nai pas dessein ici dentrer dans les dtails quant au sens exact de la
descente, son processus, aux lignes dactivit employes et aux rsultats
obtenus. Car il se produit vraiment une descente relle : la Lumire divine
pntre dabord dans le mental et commence l son travail de purification,
bien que ce soit toujours le cur intrieur qui reconnaisse le premier lessence
divine et donne son assentiment l'action divine. Le mental, cest--dire le
mental suprieur, est en effet le sommet de la conscience humaine ordinaire et
reoit plus facilement et promptement les radiations qui descendent. Du
mental, la Lumire filtre dans les rgions plus denses des motions et des
dsirs, de lactivit de la vie et du dynamisme vital finalement elle descend
dans la matire grossire elle-mme, dans le roc dur et obscur du corps
physique, qui lui aussi doit tre illumin et prendre les vraies formes et aspects
de la lumire suprme. Le Divin dans sa grce qui descend est le Matre
Architecte, qui btit lentement mais srement ldifice aux multiples chambres
et tages qui sont la nature et la vie humaines dans le moule de la divine
vrit, avec son jeu parfait et sa Suprme expression. Mais cela ne peut tre
considr de prs que lorsquon est dj bien engag dans le mystre du
sentier et quon a acquis les premiers lments essentiels dun initi.
La ralisation sur la terre dune vie spirituelle ou divine est par-dessus tout un
acte de beaut, une uvre dart ; car du point de vue des ralits essentielles et
intrieures il apparatrait que la spiritualit, si elle nest pas lart le plus haut,
est au moins la base des arts. Si art signifie exprimer lme des choses,
puisque lme vraie des choses est llment divin en elles, il faut
certainement accorder la spiritualit, la discipline, de se mettre en contact
avec lEsprit, le Divin, la place royale dans la hirarchie des arts ; car cest
lart de la vie. Faire de la vie un travail parfait de beaut pure dans ses lignes,
sans dfaut dans ses rythmes, rempli de force, iris de lumire, vibrant avec
dlices une incorporation du Divin, en un mot est lidal le plus haut de
la spiritualit. Vue ainsi, la spiritualit celle que pratique Shr Aurobindo
est le nec plus ultra de la cration artistique.
III
Le yoga de Shr Aurobindo est dans la ligne directe du yoga propre de la
nature. La nature a un yoga quelle suit infailliblement et invitablement, car il
est la loi la plus secrte de son tre. Yoga signifie essentiellement un
changement ou une transformation, une lvation et un largissement de la
conscience qui sont effectus par la communion ou lunion ou lidentification
avec une conscience plus haute et plus vaste.
Ce procd dun dveloppement dune conscience dans la nature est
PREMIERE PARTIE
Les bases du Yoga
Traduction franaise par La Mre
Chapitre premier
Calme - Paix - Equanimit
Il nest pas possible de construire un fondement au yoga si le mental est agit.
La premire chose requise est le calme dans le mental. De plus, la dissolution
de la conscience personnelle nest pas le premier but du yoga ; le premier but
est douvrir cette conscience une conscience spirituelle suprieure, et pour
cela aussi un mental calme est de premire ncessit.
La premire chose faire dans la sdhan est dtablir dans le mental une paix
et un silence stables. Autrement vous pouvez avoir des expriences, mais rien
ne sera permanent. Cest dans un mental silencieux que la vraie conscience
peut sdifier.
Un mental tranquille ne signifie pas quil ny aura pas du tout de penses ou
de mouvements mentaux, mais que ceux-ci resteront la surface et que vous
sentirez au-dedans votre tre vritable spar deux, observant sans se laisser
entraner, capable de les surveiller et de les juger, de rejeter tout ce qui doit
tre rejet, et daccepter et de conserver tout ce qui est vraie conscience et
exprience vraie.
La passivit mentale est bonne, mais veillez ntre passif qu la vrit et
lattouchement de la divine Shakti. Si vous tes passif aux suggestions et aux
influences de la nature infrieure, vous ne serez pas capable de progresser ou
bien vous vous exposerez des forces adverses qui peuvent vous mener trs
loin du vrai chemin du yoga.
Aspirez ce que la Mre vous donne cette tranquillit et ce calme bien tablis
dans le mental et ce sens constant de ltre intrieur en vous, se tenant lcart
de la nature extrieure et tourn vers la lumire et la vrit.
Les forces qui font obstacle la sdhan sont les forces de la nature infrieure,
mentale, vitale et physique. Derrire elles se trouvent des pouvoirs adverses
des mondes mental, vital et physique subtil. Cest seulement aprs que le
mental et le cur ont pris une orientation unique et se sont concentrs dans
une aspiration exclusive vers le Divin que lon peut lutter avec succs contre
ces pouvoirs adverses.
Le silence est toujours une bonne chose ; mais par tranquillit du mental je ne
veux pas dire un silence complet. Je veux dire un mental libre de trouble et
dagitation, ferme, lger et content, pour pouvoir souvrir la force qui
changera la nature. Limportant est de se dbarrasser de linvasion habituelle
des penses troublantes, des sentiments faux, de la confusion dans les ides et
des mouvements malheureux. Tout cela trouble la nature et lobscurcit et rend
difficile la tche de la force ; quand le mental est tranquille et en paix, la force
peut agir plus facilement. Il devrait vous tre possible de voir, sans en tre
boulevers ni abattu, les choses quil faut changer en vous ; le changement en
serait facilit.
La diffrence entre un mental vide et un mental calme est celle-ci : lorsque le
mental est vide, il ny a pas de pense, pas de conception, pas daction mentale
daucune sorte, sauf une perception essentielle des choses sans ides formes ;
dans le mental calme au contraire, cest la substance de ltre mental qui est
tranquille, si tranquille que rien ne la trouble. Si des penses ou des activits
se produisent, elles ne slvent pas du tout du mental, elles viennent du
dehors et traversent le mental comme un vol doiseaux traverse le ciel dans
lair immobile. Il passe, ne trouble rien, ne laisse aucune trace. Mme si un
millier dimages ou les vnements les plus violents traversent le mental, sa
tranquillit paisible demeure, comme si le tissu mme dont il est fait tait une
substance de paix ternelle et indestructible. Un mental qui a acquis ce calme
peut commencer agir, mme intensment et puissamment, mais il conservera
sa tranquillit fondamentale, ne produisant rien de soi-mme, mais donnant
une forme mentale ce quil reoit den haut, sans y rien ajouter du sien, avec
calme et impartialit, et pourtant dans la joie de la vrit, et la puissance et la
lumire heureuses de la transmission.
Il nest pas indsirable pour le mental de devenir silencieux, dtre libre de
toute pense et immobile, car cest le plus souvent quand le mental tombe
dans le silence que se produisent la complte descente dune vaste paix venant
den haut et, dans cette vaste tranquillit, la ralisation du Soi silencieux qui
est au-dessus du mental partout dploy dans son immensit. Seulement, ds
quil y a paix et silence mental, le vital du mental essaye de se prcipiter pour
occuper la place, ou bien le mental mcanique sefforce, dans le mme
dessein, de soulever sa ronde de pense habituelle et triviale. Le sdhak doit
avoir soin de rejeter et de faire taire ces intrus afin que, au moins pendant la
Le premier pas est davoir un mental tranquille. Acqurir le silence est le pas
suivant ; mais la quitude doit tre l dabord. Et par mental tranquille,
jentends une conscience mentale au-dedans qui voit les penses venir vers
elle et se mouvoir, mais qui, elle-mme, ne sent pas quelle pense, ne
sidentifie pas avec les penses, et ne les appelle pas siennes. Des penses et
des mouvements peuvent traverser le mental comme des voyageurs
apparaissent, venant dailleurs, et passent travers une contre silencieuse ; le
mental tranquille les observe ou ne prend pas la peine de les observer, mais,
dans lun et lautre cas, il ne devient pas actif et ne perd pas sa tranquillit.
Le silence est plus que la quitude. Il peut tre acquis en bannissant totalement
du mental intrieur les penses, en les gardant muettes ou compltement
lcart. Mais il est plus facilement tabli par un influx den haut ; on le sent
descendre, pntrer et occuper, ou entourer la conscience personnelle, qui tend
alors simmerger dans le vaste silence impersonnel.
Les mots : Paix, calme, quitude, silence , ont chacun leur nuance de
signification, mais il nest pas facile de les dfinir.
La paix shnti.
Le calme sthirat.
La quitude achanchalat.
Le silence nishchala niravat.
La quitude est un tat dans lequel il ny a ni agitation ni trouble.
Le calme, lui aussi, est un tat inbranlable quaucun trouble ne peut affecter ;
cest un tat moins ngatif que la quitude.
La paix est un tat encore plus positif ; elle porte en elle le sens dune
dlivrance et dun repos stable et harmonieux.
Le silence est un tat dans lequel il ne se produit pas de mouvements du
mental ou du vital, ou bien dans lequel rgne une grande immobilit quaucun
mouvement de surface ne peut pntrer ou altrer.
Restez dans la quitude et ne vous inquitez pas si cest pendant un certain
temps une quitude vide ; souvent la conscience est comme un rcipient qui
doit tre vid de son contenu mlang ou indsirable ; elle doit rester vide
momentanment jusqu ce quelle puisse tre remplie par des choses
nouvelles et vraies, droites et pures. Il faut seulement viter de remplir le vase
avec son ancien contenu bourbeux. Dans lintervalle attendez, ouvrez-vous
vers le haut, appelez trs tranquillement et fermement, sans ardeur trop
impatiente, pour que la paix pntre le silence, et, lorsque la paix sera l,
demandez la joie et la prsence.
Le calme, mme quand il semble au dbut tre une chose ngative, est si
difficile atteindre que den avoir tant soit peu doit tre considr comme un
grand pas en avant.
En ralit, le calme nest pas une chose ngative ; il est la nature mme du SatPurusha et la fondation positive de la conscience divine. Quoi quon cherche,
quoi quon atteigne, il faut conserver le calme. Mme la connaissance, le
pouvoir, lnanda, sils viennent et ne trouvent pas ce fondement, sont
incapables de rester et doivent se retirer jusqu ce que la puret et la paix
divines du Sat-Purusha soient tablies de faon permanente.
Aspirez au reste de la divine conscience, mais dune aspiration calme et
profonde. Elle peut tre ardente aussi bien que calme, mais elle ne doit pas
tre impatiente, agite, ni pleine de vhmence rajasique.
Cest seulement dans un tre et un mental tranquilles que la vrit
supramentale peut difier sa vraie cration.
Dans la sdhan lexprience ne peut manquer de commencer par le plan
mental ; tout ce qui est ncessaire, cest que lexprience soit saine et
authentique. La pression de lentendement et de la volont dans le mental et la
pousse motionnelle dans le cur vers Dieu sont les deux premiers agents du
yoga, et la paix, la puret et le calme (avec un assoupissement de lagitation
infrieure) sont prcisment la premire base qui doit tre pose. Il est
beaucoup plus important dacqurir cela au dbut que dentrevoir les mondes
supraphysiques, davoir des visions, dentendre des voix ou dobtenir des
pouvoirs. La purification et le calme sont de premire ncessit dans le yoga.
On peut avoir sans eux une grande richesse dexpriences de ce genre
(mondes, visions, voix, etc.) ; mais ces expriences, survenant dans une
conscience impure et agite, sont le plus souvent pleines de dsordre et de
mlange.
Au dbut la paix et le calme ne sont pas continus ; ils viennent et repartent, et
dordinaire il faut longtemps avant quils ne soient tablis dans la nature. Il est
donc prfrable dviter limpatience et de poursuivre rsolument ce que lon
fait. Si vous dsirez avoir quelque chose en plus de la paix et du calme, que ce
soit lpanouissement complet de ltre intrieur et la perception du pouvoir
divin qui est luvre en vous.
Aspirez cela avec sincrit et une grande ardeur, mais sans impatience, et
cela viendra.
Vous avez enfin le vrai fondement de la sdhan. Ce calme, cette paix et cette
soumission forment latmosphre approprie pour que tout le reste arrive :
connaissance, force, nanda. Laissez cet tat stablir compltement.
Il ne persiste pas pendant que vous travaillez parce quil est encore confin au
mental propre qui vient seulement de recevoir le don du silence. Quand la
avec un calme parfait et sans raction troublante. Ces choses servent de pierre
de touche lgalit dme. Il est facile dtre calme et serein quand tout va
bien et que les gens et les circonstances sont agrables ; cest quand ils sont
tout loppos que la plnitude du calme, de la paix et de lgalit est prouve,
fortifie, perfectionne.
Ce qui vous est arriv montre quelles sont les conditions de ltat dans lequel
le pouvoir divin prend la place de lego et dirige laction, faisant son
instrument du mental, de la vie et du corps. Un silence rceptif du mental, un
effacement de lego mental, la rduction de ltre mental la position de
tmoin, un contact intime avec le pouvoir divin et une ouverture de ltre
cette influence et nulle autre, telles sont les conditions requises pour devenir
un instrument du Divin, m par lui et par lui seul.
Le silence mental namne pas de lui-mme la conscience supramentale ; il y a
beaucoup dtats, de plans on de niveaux de conscience entre le mental
humain et le Supramental. Le silence ouvre le mental et le reste de ltre des
choses plus grandes, quelquefois la conscience cosmique, quelquefois
lexprience du Soi silencieux, quelquefois celle de la prsence ou de la
puissance du Divin, quelquefois une conscience plus haute que celle du
mental humain ; le silence mental est la condition la plus favorable pour que
se produise lune quelconque de ces expriences. Dans notre yoga cest la
meilleure condition, mais non pas la seule, pour que le pouvoir divin
descende, dabord sur la conscience individuelle, puis en elle, afin dy faire
son uvre pour transformer cette conscience, lui donner les expriences
ncessaires, changer sa faon de voir et tous ses mouvements, et la conduire
dtape en tape jusqu ce quelle soit prte pour la dernire transformation,
la supramentale.
Lexprience de la sensation dun bloc solide indique la descente dune
force et dune paix substantielles dans ltre extrieur, et surtout dans le vital
physique. Cest toujours cela qui est le fondement, la base stable sur laquelle
tout le reste, nanda, lumire, connaissance, bhakti, peut ensuite descendre,
sappuyer ou jouer en scurit. Lengourdissement tait prsent dans lautre
exprience parce que le mouvement tait tourn vers le dedans ; mais ici la
Yoga-Shakti se meut vers le dehors dans la nature extrieure pleinement
veille, premier pas pour y tablir le yoga et ses expriences. Aussi ny a-t-il
pas cet engourdissement qui tait le signe de la conscience tendant se retirer
des parties extrieures.
Souvenez-vous dabord que la premire condition dune sdhan sans danger
est la tranquillit intrieure rsultant de la purification dun mental et dun
Chapitre deuxime
Foi - Aspiration - Soumission
Notre yoga exige une totale conscration de la vie laspiration vers la
dcouverte et lincorporation de la Vrit divine, et rien dautre. Il est
inadmissible de partager sa vie entre le Divin et quelque but ou activit
extrieurs qui nont rien faire avec la recherche de la vrit. La moindre
division de ce genre rend impossible tout succs dans le yoga.
Vous devez vous retirer en vous-mme et vous engager dans une conscration
complte la vie spirituelle. Si vous voulez russir dans le yoga, il faut
renoncer vous cramponner aux prfrences mentales, cesser dinsister sur les
fins, les intrts et les attractions du vital et faire disparatre tout attachement
goste la famille, aux amis, au pays. Quoi que ce soit qui ait sexprimer
comme nergie et action, doit procder de la vrit qui a t dcouverte et non
pas des motifs infrieurs du mental et du vital, de la volont divine et non pas
du choix personnel ou des prfrences de lego.
Les thories mentales nont pas une importance capitale, car le mental labore
ou accepte les thories qui soutiennent le penchant de ltre. Ce qui importe,
cest ce penchant et lappel en vous.
Savoir quil y a une existence, une conscience et une flicit suprmes, et
quelles ne sont pas simplement un nirvna ngatif, ni un absolu statique et
amorphe, mais quelles sont aussi dynamiques, percevoir quelles peuvent tre
ralises, non seulement dans lau-del, mais ici-mme, et par suite accepter la
vie divine pour but du yoga, tout cela nappartient pas au mental. Bien que
cette faon de voir puisse se soutenir intellectuellement aussi bien quune
autre, sinon mieux, ce nest pas une question de thorie mentale, mais
dexprience, et, avant que lexprience ne vienne, de foi de la foi de lme
entranant ladhsion du mental et de la vie. Celui qui est en contact avec la
lumire suprieure et a cette exprience, peut prendre ce chemin, si ardu soitil, pour les parties infrieures de son tre. Celui qui est touch par la lumire,
sans avoir lexprience, mais en percevant lappel, la conviction, lobligation
qui proviennent de ladhsion de lme, celui-l peut aussi prendre ce chemin.
Les voies du Divin ne sont pas celles de lesprit humain ; elles ne se
conforment pas nos plans. Il est donc impossible de les juger ou de dcider
pour le Divin ce quil devra faire ou ne pas faire, car il le sait mieux que nous.
Si lon admet le moins du monde lexistence du Divin, il me semble que la
vraie raison sunit la bhakti pour exiger une foi et une soumission compltes.
Peu importe quels dfauts vous pouvez avoir dans votre nature ; la seule chose
qui importe est que vous vous gardiez ouvert la force. Personne ne peut se
transformer par son propre effort, sans aide. Cest la force divine seule qui
peut vous transformer ; si vous vous gardez ouvert, tout le reste sera fait pour
vous.
Presque personne nest assez fort pour surmonter sans aide, par son aspiration
et sa volont propres, les forces de la nature infrieure. Ceux-l mmes qui le
font nobtiennent quun certain genre de contrle et pas la matrise totale. La
volont et laspiration sont ncessaires pour faire descendre laide de la force
divine et pour que ltre se range de son ct pendant quelle agit sur les
pouvoirs infrieurs. La force divine, accomplissant la volont spirituelle et
laspiration psychique du cur, peut seule effectuer la conqute.
Faire quoi que ce soit par le pouvoir du mental est toujours difficile, quand ce
que lon essaye va rencontre de la tendance de la nature humaine ou de la
nature personnelle. Une forte volont, dirige vers son objet avec patience et
persvrance, peut effectuer un changement, mais gnralement cela prend
longtemps, et au commencement le succs peut ntre que partiel et mitig de
beaucoup dchecs.
Pour transformer automatiquement toute action en acte dadoration, la matrise
de la pense nest pas suffisante ; il faut dans le cur une forte aspiration qui
produise une perception ou un sentiment de la prsence de Celui qui
ladoration est offerte. Le bhakta ne se fie pas son seul effort, mais la grce
et au pouvoir du Divin quil adore.
Vous avez toujours trop compt sur laction de votre mental et de votre
volont propres ; cest pourquoi vous ne pouvez pas progresser. Si vous
pouviez prendre lhabitude de vous confier silencieusement au pouvoir de la
Mre et non pas seulement de lappeler pour soutenir votre propre effort
lobstacle diminuerait et finirait par disparatre.
Toute aspiration sincre produit son effet ; si vous tes sincre vous crotrez
dans la vie divine. Pour tre entirement sincre, il faut vouloir seulement la
vrit divine, se soumettre de plus en plus la Mre divine, rejeter toute
exigence personnelle et tout dsir autre que cette unique aspiration, offrir au
Divin toute action de la vie et accomplir cette action comme le travail qui vous
est dparti, sans permettre lego dintervenir. Telle est la base de la vie
divine.
On ne peut pas devenir tel tout dun coup ; mais si lon aspire sans cesse et
que lon fasse appel tout moment laide de la divine Shakti, avec un cur
sincre et une volont droite, on est sr de crotre de plus en plus dans cette
conscience.
Une soumission complte nest pas possible en si peu de temps, car une
soumission complte implique que le nud de lego est coup dans toutes les
parties de ltre, qui sera offert, intgral et libre, au Divin. Le mental, le vital
et la conscience physique et mme chacune de leurs parties, dans tous ses
mouvements ont se soumettre successivement, abandonner leurs voies
propres et accepter la voie du Divin. Mais ce que lon peut faire ds le dbut,
cest prendre une rsolution centrale de conscration et excuter cette
rsolution de toutes les manires qui se prsentent, en saisissant chaque pas
toute occasion de complter le don de soi.
La soumission dans une direction rend les autres plus faciles, plus invitables ;
mais delle-mme elle ne coupe ni ne dlie les autres attaches. Celles surtout
qui sont trs intimement lies la prsente personnalit et ses formations les
plus chres prsentent souvent de grandes difficults, mme aprs que la
volont centrale est fixe et que les premiers sceaux de la pratique ont t
apposs sur sa rsolution.
Vous demandez comment rparer le tort que vous paraissez avoir fait. En
admettant quil en soit comme vous le dites, il me semble que la rparation
consiste justement faire de vous-mme un rceptacle pour la vrit divine et
lamour divin. Et les premiers pas dans ce sens sont une conscration et une
purification compltes, une complte ouverture de soi au Divin et un rejet loin
de soi de tout ce qui peut se dresser sur le chemin de cet accomplissement.
Dans la vie spirituelle il ny a pas dautre rparation dune faute, il ny en a
aucune autre qui soit pleinement efficace. Au commencement on ne doit
demander aucun fruit ou rsultat autre que cette croissance et ce changement
intrieurs ; sinon lon sexpose de svres dsillusions. Cest seulement
quand on est libre quon peut librer les autres, et dans le yoga, cest de la
victoire intrieure que sort la conqute extrieure.
Il nest pas possible de se dbarrasser immdiatement de cette insistance sur
leffort personnel et ce nest pas toujours dsirable, car leffort personnel
est prfrable linertie tamasique.
Leffort personnel doit tre progressivement transform en un mouvement de
la force divine. Si vous tes conscient de la force divine, appelez-la de plus en
plus pour quelle gouverne votre effort, quelle ladopte et quelle le
transforme en quelque chose qui nest plus vous, mais la Mre. Il se
produira en quelque sorte un transfert, une prise en main des forces qui
trs facilement faire une chute fatale qui rendra son effort strile.
Quant au procd, cela dpend de ce que vous entendez par ce mot. Le dsir
mne souvent un effort excessif qui implique beaucoup de travail pour un
rsultat limit et provoque la tension et lpuisement et dans le cas de
difficult ou dinsuccs le dcouragement, le doute ou la rvolte. Ou bien le
dsir conduit tirer sur la force . Cela peut se faire ; mais, bien que souvent
trs efficace, ce nest pas toujours sans danger, sauf pour ceux qui ont la force
et lexprience yoguiques. Ce nest pas sans danger, dabord parce que cela
peut amener de violentes ractions ou faire descendre des forces contraires,
mauvaises ou mlanges, que par manque dexprience le sdhak ne peut
distinguer des vraies. Et aussi parce que cela peut substituer au don libre et
la vraie direction du Divin, le propre pouvoir dexprience qui est limit
du sdhak ou les constructions mentales ou vitales de celui-ci. Les cas sont
diffrents ; chacun a son propre chemin de sdhan.
Mais, pour vous, ce que je recommanderais est une ouverture constante, une
aspiration tranquille et ferme, sans ardeur excessive, une confiance et une
patience joyeuses.
Il est trs peu sage pour quiconque de prtendre prmaturment possder le
Supramental ou mme en avoir un avant-got. Cette prtention gnralement
saccompagne dun dbordement de super-gosme, dune erreur radicale de
perception ou dune chute grossire, dune condition fausse ou dun
mouvement erron. Une certaine humilit spirituelle, une vue de soi srieuse
et sans arrogance, une perception tranquille des imperfections de sa nature
prsente, et, au lieu de satisfaction et dassertion de soi, le sens de la ncessit
de dpasser son moi actuel, non par ambition goste, mais par une aspiration
vers le Divin, seraient, il me semble, pour cet assemblage fragile, terrestre et
humain, des conditions bien meilleures pour avancer vers la transformation
supramentale.
Cest la soumission psychique dans le physique dont vous commencez avoir
lexprience.
Toutes les parties sont essentiellement offertes, mais la soumission doit tre
rendue complte par la croissance du don de soi psychique en elles toutes et
dans tous leurs mouvements, ensemble et sparment.
Appartenir au Divin, cest tre entirement soumis de manire sentir la
prsence, le pouvoir, la lumire et l'nanda du Divin possdant tout ltre,
plutt que sentir quon les possde soi-mme pour sa propre satisfaction. Il y a
une bien plus grande extase tre ainsi soumis au Divin et possd par Lui
qu tre soi-mme le possesseur. Et en mme temps par cette soumission
Chapitre troisime
En difficult
Il y a toujours, dans les commencements, des difficults et des entraves au
progrs, et, jusqu ce que ltre soit prt, un retard dans louverture des portes
intrieures. Si, chaque fois que vous mditez, vous sentez la quitude et les
clairs de la lumire intrieure, et si lattraction du dedans devient si forte que
la mainmise du dehors diminue et que les perturbations vitales perdent leur
force, cela constitue dj un grand progrs.
Le chemin du yoga est long ; chaque pouce de terrain doit tre conquis contre
une grande rsistance, et il nest pas de qualit plus ncessaire au sdhak que
la patience et une persvrance sans fluctuations avec une foi qui reste
inbranlable travers toutes les difficults, les retards et les checs apparents.
Aux premires phases de la sdhan ces obstacles sont courants. Ils sont dus
ce que la nature nest pas encore assez rceptive. Il vous faut dcouvrir o se
trouve lobstacle, dans le mental ou le vital, et essayer dlargir en ce point la
conscience, dy apporter plus de puret et de paix, et, dans cette paix et cette
puret, doffrir au pouvoir divin sincrement et totalement cette partie de votre
tre.
Chaque partie de la nature veut continuer ses anciens mouvements et refuse,
autant quelle le peut, dadmettre un changement et un progrs radicaux, parce
que cela la soumettrait quelque chose de plus haut quelle et la priverait de
sa souverainet dans son propre domaine, dans son empire spar. Cest cela
qui fait de la transformation une opration si longue et si difficile.
Le mental salourdit parce qu sa base se trouve le mental physique avec son
principe dinertie, tamas ; car dans la matire linertie est le principe
fondamental. Une continuit longue ou constante dexpriences suprieures
produit dans cette partie du mental un sens dpuisement ou une raction de
malaise ou de lourdeur.
Lextase, samdhi, est un moyen dchapper : le corps est tranquillis, le
mental physique dans la torpeur ; la conscience interne est alors libre de
poursuivre ses expriences. Linconvnient est que lextase devient
indispensable et que le problme de la conscience de veille nest pas rsolu,
car celle-ci demeure imparfaite.
Si la difficult pendant la mditation est lintrusion de penses de tout genre,
ce nest pas d des forces hostiles, mais la nature ordinaire du mental
humain. Tous les sdhaks rencontrent cette difficult, et pour beaucoup
Ce qui est ncessaire pour vous est de vivre plus profondment au-dedans et
moins dans le vital et le mental extrieurs qui sont exposs ces contacts.
Ltre psychique trs profond nest pas accabl par eux ; il se tient dans sa
propre proximit du Divin et voit les petits mouvements de surface comme des
choses superficielles trangres ltre vritable.
Dans votre manire dagir lgard de vos difficults et des mauvais
mouvements qui vous assaillent, vous faites probablement lerreur de trop
vous identifier avec eux et de les considrer comme faisant partie de votre
propre nature. Vous devriez plutt vous en carter, vous en dtacher et vous en
dissocier, les considrer comme des mouvements de la nature infrieure
universelle, imparfaite et impure, comme des forces qui entrent en vous et
essayent de faire de vous linstrument de leur expression propre. En vous
dtachant et en vous dissociant ainsi, il vous sera plus ais de dcouvrir la
partie de vous votre tre intrieur ou psychique qui nest pas attaque ni
trouble par ces mouvements, et de vivre en elle de plus en plus. Ces
mouvements lui sont trangers ; elle leur refuse automatiquement tout
assentiment et se sent toujours tourne vers les forces divines et les rgions
suprieures de conscience ou en contact avec elles. Trouvez cette partie de
votre tre et vivez en elle. tre capable de le faire est le vrai fondement du
yoga.
En vous tenant ainsi en arrire, il vous sera plus facile aussi de dcouvrir en
vous-mme, derrire le conflit de surface, un quilibre tranquille do vous
pourrez plus efficacement faire appel laide qui vous dlivrera. La prsence,
la tranquillit, la paix, la puret, la force, la lumire, la joie, lampleur divines
sont au-dessus de vous, prtes descendre en vous. Trouvez cette tranquillit
qui est en arrire, et votre mental aussi se tranquillisera, et par lintermdiaire
de ce mental tranquille vous pourrez appeler et faire descendre dabord la
puret et la paix, et ensuite la force divine. Quand il vous sera possible de
sentir la descente en vous de cette puret et de cette paix, vous pourrez les
faire descendre nouveau, et cela jusqu ce quelles commencent stablir
en vous ; vous sentirez aussi la force travailler en vous pour changer les
mouvements et transformer la conscience. Dans cette opration vous
percevrez la prsence et le pouvoir de la Mre. Cela fait, tout le reste nest
quune question de temps et de dveloppement progressif de votre vraie nature
divine.
La prsence dimperfections, et mme dimperfections nombreuses et
srieuses, ne saurait tre un empchement permanent au yoga. Je ne parle pas
de retrouver louverture antrieure, car, suivant mon exprience, ce qui vient
aprs une priode dobstruction ou de lutte est gnralement une ouverture
nouvelle et plus vaste, une conscience plus large et un progrs sur ce qui avait
t gagn auparavant et qui ce moment semblait perdu mais ne ltait
quen apparence. Le seul empchement qui puisse tre permanent mais qui
ne lest pas ncessairement, car cela aussi peut changer cest linsincrit,
et elle nexiste pas en vous.
Si limperfection tait un empchement, nul homme ne pourrait russir dans le
yoga, car tous sont imparfaits. Et daprs ce que jai vu, je ne suis pas sr que
ce ne soient pas ceux qui ont la plus grande capacit pour le yoga qui, le plus
souvent, naient ou naient eu aussi les plus grandes imperfections.
Vous connaissez, je suppose, le commentaire de Socrate sur sa propre nature.
Beaucoup de grands yogins pourraient en dire autant de leur propre nature
humaine initiale. Dans le yoga, la seule chose qui compte finalement, cest la
sincrit, et avec elle la patience de persvrer sur le chemin. Beaucoup,
mme sans cette patience, vont jusquau bout, car en dpit de la rvolte, de
limpatience, de la dpression, du dcouragement, de la fatigue, de la perte
temporaire de la foi, cest une force plus grande que leur tre extrieur, la
force de lesprit, llan du besoin de lme, qui les pousse travers les nuages
et les brouillards, vers le but quils se proposent. Les imperfections peuvent
tre des pierres dachoppement qui causent de mauvaises chutes
momentanes, mais sans obstruer la route de faon permanente. Les
obscurcissements dus quelque rsistance de la nature peuvent tre des causes
plus srieuses de retard, mais eux non plus ne durent pas toujours.
La longueur de votre priode dobscurcissement nest pas davantage une
raison suffisante pour que vous perdiez foi en votre capacit ou en votre
destine spirituelle. Je crois que des alternances de priodes sombres et
brillantes sont une exprience presque gnrale des yogins et que les
exceptions sont trs rares. Si lon cherche les raisons de ce phnomne,
tellement dsagrable pour notre nature humaine impatiente, on en trouvera, je
pense, deux principales. La premire est que la conscience humaine, ou bien
ne peut pas supporter une descente constante de lumire, de pouvoir et
d'nanda, ou bien ne peut pas la fois les recevoir et les absorber ; elle a
besoin de priodes dassimilation. Mais cette assimilation se poursuit derrire
le voile de la conscience de surface ; lexprience ou la ralisation qui sont
descendues se retirent derrire le voile et laissent cette conscience extrieure,
ou de surface, en jachre pour quelle se prpare une nouvelle descente. Aux
stades plus dvelopps du yoga, ces priodes sombres ou ternes deviennent
plus courtes, moins pnibles, et elles sont aussi allges par le sens de la plus
grande conscience qui, tout en nagissant pas pour un progrs immdiat,
demeure cependant et soutient la nature extrieure.
La seconde cause est une rsistance, quelque chose dans la nature humaine qui
na pas senti la descente antrieure, qui nest pas prt et qui peut-tre ne veut
transformation de la nature tout entire nest pas une chose facile accomplir,
et la force qui accomplit cette transformation sait mieux ce quil faut que notre
ignorance mentale ou notre impatience vitale.
Une trs srieuse difficult dans le yoga est labsence dune volont centrale,
toujours suprieure aux vagues des forces de Prakriti, toujours en contact avec
la Mre, et imposant la nature son aspiration et son but central. Il en est ainsi
parce que vous navez pas encore appris vivre dans votre tre central ; vous
avez eu lhabitude de vous laisser emporter par chaque vague de force qui se
jetait sur vous, quelle quen soit la nature, et de vous identifier elle pour le
moment. Cest une des choses quil vous faut dsapprendre ; vous devez
dcouvrir votre tre central, dont le psychique est la base, et vivre en lui.
Si dure que soit la lutte, il ny a qu lutter jusquau bout, ici mme et
maintenant. La difficult est que vous navez jamais fait face compltement au
vritable obstacle et que vous ne lavez pas conquis. Il y a dans une partie trs
fondamentale de votre tre une forte formation de lego individuel qui a ml
votre aspiration spirituelle un lment persistant dorgueil et dambition
spirituelle. Cette formation na jamais accept de se laisser briser pour faire
place quelque chose de plus vrai, de plus divin. Par suite, chaque fois que la
Mre a mis sa force en vous, ou que vous avez vous-mme tir sa force, cette
formation a toujours empch cette force de faire en vous son uvre sa
manire. Cette formation a commenc elle-mme construire selon les ides
du mental ou selon une exigence de lego, essayant de faire sa propre cration
sa propre manire, par sa propre force, sa propre sdhan, sa propre tapasy.
Il ny a jamais eu en ceci de vraie soumission, de don libre et simple de vousmme entre les mains de la Mre divine. Et pourtant cest le seul moyen de
russir dans le yoga Supramental. tre un yogin, un sannysin, un tapasvin
nest pas ici le but. Le but est la transformation, et elle ne peut tre faite que
par une force infiniment suprieure la vtre. Elle peut tre obtenue
seulement en vous plaant comme un enfant entre les mains de la Mre divine.
Il ny a pas de raison pour que vous abandonniez lespoir de russir dans le
yoga. Ltat de dpression que vous prouvez en ce moment est temporaire, et
il sabat mme sur les plus forts sdhaks, un moment ou un autre, ou mme
se reproduit frquemment. La seule chose faire est de tenir ferme avec la
partie veille de ltre, de rejeter toutes les suggestions contraires et
dattendre, en vous ouvrant autant que vous le pouvez la vraie force, jusqu
la terminaison de la crise ou du changement dont cette dpression est une
tape. Les suggestions qui assaillent votre mental en vous disant que vous
ntes pas apte et que vous devez retourner la vie ordinaire sont de
remde et le changer.
Ce sont les forces de lignorance qui dabord assigent du dehors et puis font
une attaque en masse afin de subjuguer et de dpossder. Chaque fois quune
telle attaque peut tre vaincue et repousse, un dgagement se produit dans
ltre, un nouveau champ est gagn pour la Mre dans le mental, le vital ou le
physique ou dans les parties adjacentes de la nature. La preuve que la place
occupe par la Mre dans le vital augmente, se trouve dans le fait que
maintenant vous opposez une plus grande rsistance ces assauts qui
auparavant vous dominaient compltement.
tre capable dappeler la prsence ou la force de la Mre de tels moments est
la meilleure faon de faire face la difficult.
Cest avec la Mre qui est toujours auprs de vous et en vous que vous
conversez. Le point important est dentendre correctement, de sorte quaucune
autre voix ne puisse imiter la sienne ou sinsinuer entre elle et vous.
Votre mental et votre tre psychique sont concentrs sur le but spirituel et sont
ouverts au Divin ; cest pourquoi la force descend sur la tte et jusquau cur ;
mais elle ne descend pas plus loin, car ltre vital et la conscience physique
sont sous linfluence de la nature infrieure. Tant que ltre vital et ltre
physique ne seront pas soumis ou quils ne feront pas deux-mmes appel la
vie suprieure, le conflit continuera probablement.
Que tout en vous se soumette. Rejetez tout autre dsir ou intrt, faites appel
la Shakti divine pour quelle ouvre la nature vitale et quelle fasse descendre le
calme, la paix, la lumire et l'nanda dans tous les centres. Aspirez et attendez
avec foi et patience les rsultats de votre aspiration. Tout dpend de la
perfection de la sincrit ainsi que de lintgralit de laspiration et de la
conscration.
Le monde vous tourmentera tant quune partie quelconque de vous
appartiendra au monde. Cest seulement si vous appartenez entirement au
Divin que vous pouvez devenir libre.
Celui qui na pas le courage de faire face, avec patience et fermet, la vie et
ses difficults, ne sera jamais capable de venir bout des bien plus grandes
difficults intrieures de la sdhan. La premire leon dans notre yoga est
daffronter la vie et ses preuves avec un mental tranquille, un ferme courage
et une confiance complte en la Shakti divine.
Le suicide est une solution absurde. Cette personne se trompe tout fait en
pensant que cela lui donnera la paix ; elle ne fera quemporter ses difficults
au-del, dans des conditions de vie plus misrables, pour les rapporter dans
une autre vie sur terre. Le seul remde est de se dbarrasser de ces ides
morbides et daffronter la vie avec la volont claire daccomplir une uvre
dtermine comme son but et avec un courage tranquille et actif.
La sdhan doit tre faite dans le corps ; elle ne peut pas tre faite par lme
sans un corps. Quand le corps tombe, lme sen va errer dans dautres
mondes et finalement elle revient une autre vie dans un autre corps. Et dans
la vie nouvelle elle retrouve toutes les difficults quelle navait pas rsolues.
Alors quoi sert de quitter le corps?
De plus, si on rejette son corps volontairement, on souffre beaucoup dans les
autres mondes, et quand on renat, cest dans de pires conditions et non dans
de meilleures. La seule chose sense est daffronter les difficults et de les
conqurir ds cette vie et dans ce corps.
Le but du yoga est toujours difficile atteindre, mais celui-ci est plus difficile
que tout autre, et il est fait seulement pour ceux qui en ont la vocation et la
capacit, qui sont rsolus faire face toute chose et tout risque, mme au
risque de linsuccs, et qui ont la volont de progresser vers une complte
absence dgosme et de dsir et vers une conscration entire.
Ne laissez rien ni personne intervenir entre vous et la force de la Mre. Cest
de votre admission et de votre conservation de cette force, ainsi que de votre
rponse la vraie inspiration, que le succs dpend, et non daucune ide que
le mental peut former, Mme des ides et des projets qui pourraient autrement
tre utiles ne russiront pas sil ny a pas derrire eux lesprit vritable et la
force et linfluence vraies.
La difficult doit provenir dun manque de confiance et dobissance. Car la
mfiance et la dsobissance sont comme le mensonge (elles sont elles-mmes
des faussets, bases sur des ides et des impulsions fausses), elles entravent
l'action du pouvoir, lempchent de se faire sentir ou dagir pleinement et
diminuent la force de la protection.
Vous devez prendre la vraie attitude, non seulement dans votre concentration
intrieure, mais aussi dans vos actions et vos mouvements extrieurs. Si vous
le faites et que vous placiez tout sous le contrle de la Mre, vous trouverez
que les difficults commencent diminuer ou quelles sont beaucoup plus
faciles surmonter et que tout devient rgulirement plus facile.
Dans votre travail et vos actions, il faut faire comme dans votre concentration.
Ouvrez-vous la Mre, mettez tout sous sa direction, appelez la paix, la
puissance qui soutient, la protection et, afin quelles puissent agir, rejetez
toutes les mauvaises influences qui pourraient intervenir en crant des
Chapitre quatrime
Le dsir, la nourriture, le sexe
Tous les mouvements vitaux ordinaires sont trangers ltre vritable et
viennent du dehors ; ils nappartiennent pas lme, ni ne sont engendrs par
elle, ce sont des vagues de la nature gnrale, Prakriti.
Les dsirs viennent du dehors, pntrent dans le vital subconscient et
remontent la surface. Nous ne devenons conscients du dsir que lorsquil
parat la surface et que le mental le peroit. Il nous semble tre ntre, parce
que nous le sentons monter ainsi du vital au mental et que nous ne savons pas
quil vient du dehors.
Ce qui appartient en propre au vital, ltre, ce qui le rend responsable, ce
nest pas le dsir lui-mme, mais lhabitude de rpondre aux vagues ou aux
courants de suggestions qui, de la Prakriti universelle, entrent en lui.
Le rejet du dsir consiste essentiellement rejeter llment de convoitise en
lexpulsant de la conscience elle-mme, comme un lment tranger qui
nappartient pas au vrai soi et la nature intrieure. Mais le refus dobir aux
suggestions du dsir fait aussi partie du rejet ; sabstenir de laction suggre,
si elle nest pas laction correcte, doit tre inclus dans la discipline yoguique.
Cest seulement quand le rejet est fait de la mauvaise manire, suivant un
principe mental asctique ou un svre principe moral, quon peut lappeler
suppression.
La diffrence entre la suppression et le rejet intrieur essentiel est celle qui
existe entre une matrise mentale, ou morale, et une purification spirituelle.
Quand on vit dans la vraie conscience, on sent les dsirs hors de soi, venant du
dehors, pntrant de la Prakriti universelle infrieure dans le mental et le vital.
Dans la condition humaine ordinaire on ne le sent pas ; les hommes prennent
conscience du dsir seulement lorsquil est l, quand il est entr et quil a
trouv en eux un gte ou un accueil habituel, et par suite ils pensent quil leur
est propre et fait partie deux-mmes. La premire condition pour se
dbarrasser du dsir est donc dacqurir la vraie conscience, car il est alors
beaucoup plus facile de le chasser que si lon doit lutter contre lui comme
contre une partie constituante de ltre quil faudrait rejeter loin de soi. Il est
plus ais de se dbarrasser dune accrtion que damputer ce que lon sent tre
un morceau de soi-mme.
Quand ltre psychique est au premier plan, il devient facile de se librer du
dsir, car ltre psychique en lui-mme na aucun dsir ; il aspire au Divin, le
recherche et laime, ainsi que toutes choses qui appartiennent au Divin ou
tendent vers lui. La prminence constante de ltre psychique aboutit delle-
; mais lamour divin, quand il touche le physique, nveille pas ces vulgaires
tendances du vital infrieur ; leur satisfaction ne peut que le repousser et le
faire se retirer de nouveau vers les hauteurs, do il est dj si difficile de le
faire descendre dans la grossiret de la cration matrielle que lui seul peut
transformer. Ne cherchez lamour divin qu travers la seule porte par laquelle
il consente entrer la porte de ltre psychique et rejetez lerreur du
vital infrieur.
La transformation du centre sexuel et de son nergie est ncessaire la siddhi
physique, car ce centre est dans le corps le support de toutes les forces
mentales, vitales et physiques de la nature. Il doit tre transform en une
masse et un mouvement de lumire intime, de pouvoir crateur, de pur nanda
divin. Seule la descente de la lumire, de la puissance et de la paix
supramentales dans ce centre peut le changer. Quant son fonctionnement
ultrieur, cest la vrit supramentale et la vision et la volont cratrices de la
Mre divine qui le dtermineront. Mais ce sera un effet de la vrit consciente,
et non pas de lobscurit et de lignorance auxquelles appartiennent le dsir et
la jouissance sexuels ; ce sera un pouvoir de prservation et de libre
rayonnement sans dsir des forces de vie, et non une dissipation dans le
gaspillage.
vitez dimaginer que la vie supramentale sera seulement un accroissement de
la satisfaction des dsirs du vital et du corps. Rien ne peut tre un plus grand
obstacle la descente de la vrit que cet espoir de glorification de lanimal
dans la nature humaine. Le mental voudrait que ltat Supramental ft une
confirmation de ses propres ides et de ses prconceptions prfres ; le vital
voudrait que ce ft une glorification de ses propres dsirs ; le physique, que ce
ft une riche prolongation de ses conforts, de ses plaisirs et de ses habitudes
propres. Sil devait en tre ainsi, ce serait seulement la consommation
exagre et trs amplifie de la nature animale et humaine, non la
transformation de lhumain en divin.
Il est dangereux de penser renoncer toute barrire de discernement et de
dfense contre ce qui essaie de descendre sur vous . Avez-vous rflchi ce
que cela voudrait dire si ce qui descend ntait pas en accord avec la vrit
divine, peut-tre mme lui tait contraire ? Une force adverse ne pourrait
demander de meilleure condition pour obtenir la domination sur le chercheur.
Cest seulement la force de la Mre et la vrit divine que lon doit admettre
sans barrire. Et mme alors il faut garder le pouvoir de discernement, afin de
dceler quoi que ce soit de faux qui se prsenterait travesti en la force de la
Mre ou en la vrit divine ; il faut aussi conserver le pouvoir qui permet de
rejeter tout mlange.
Gardez la foi en votre destine spirituelle ; retirez-vous de lerreur et ouvrez
davantage votre tre psychique la direction immdiate de la lumire et de la
Chapitre cinquime
La conscience physique, le subconscient, le sommeil et les rves, la maladie
Notre but est la ralisation supramentale, et nous devons faire, dans les
conditions de chaque phase, tout ce qui est ncessaire pour latteindre ou nous
en rapprocher. A prsent la ncessit qui simpose est de prparer la
conscience physique ; pour cela on doit tablir dans les parties vitales
infrieures et physiques une paix et une quanimit compltes et une
conscration entire, libres de toute exigence et de tout dsir personnel.
Dautres choses peuvent venir en leur temps. Ce qui est maintenant ncessaire,
cest louverture du psychique dans la conscience physique et sa prsence et sa
direction constantes.
Ce que vous me dcrivez est la conscience matrielle. Elle est surtout
subconsciente ; mais mme sa partie consciente est mcanique, inertement
mue par les habitudes ou par les forces de la nature infrieure. Rptant
toujours les mmes mouvements, sans intelligence et sans lumire, elle est
attache la routine et la rgle tablie de ce qui existe dj ; elle se refuse
changer et recevoir la lumire ou obir la force suprieure. Ou si elle en a
la volont, elle nen a pas la capacit. Et mme si elle en a la capacit, elle
change laction qui lui est donne par la lumire et la force en une nouvelle
routine mcanique, et ainsi lui retire toute me et toute vie. Elle est sombre,
stupide, indolente, pleine dignorance et dinertie, de lobscurit et de la
lenteur de tamas.
Cest dans cette conscience matrielle que nous nous efforons dintroduire
dabord la lumire, le pouvoir et l'nanda suprieurs (spirituels ou divins) et
ensuite la vrit supramentale qui est lobjet de notre yoga.
Vous tes encore conscient de la conscience la plus physique ; il en est ainsi
chez presque tout le monde. Quand on pntre en elle pleinement ou
exclusivement, on la sent comme celle dun animal, soit obscure et agite, soit
inerte et stupide, et, dans les deux cas, ferme au Divin. Cest seulement en y
amenant la force et la conscience suprieures quon peut la changer
essentiellement. Quand ces mouvements se montrent, ne soyez pas boulevers
par leur apparition, mais comprenez quils se prsentent pour tre transforms.
Ici comme partout ailleurs, la tranquillit est la premire chose requise. Il faut
garder la conscience paisible, ne pas lui permettre lagitation et le tumulte,
puis dans la tranquillit appeler la force pour quelle illumine toute cette
obscurit et la transforme.
reverses dans la mer universelle. Notre nature est une activit constante de
forces qui nous sont fournies et avec lesquelles (ou plutt avec une trs petite
quantit desquelles) nous faisons ce que nous voulons ou pouvons. Ce que
nous faisons semble fix et form pour de bon, mais en ralit ce nest quun
jeu de forces, un courant, rien de fixe ou de stable ; lapparence de la stabilit
est fournie par la constante rptition, le constant retour des mmes vibrations
et formations. Cest pourquoi notre nature peut tre change, en dpit du dire
de Viveknanda et de ladage dHorace, en dpit de la rsistance conservatrice
du subconscient ; mais cest une besogne difficile parce que cette rptition et
cette rcurrence obstines constituent le mode dominant de la nature.
Quant aux choses de notre nature que nous rejetons par un refus mais qui
reviennent, tout dpend de lendroit o elles sont rejetes. Trs souvent il y a
en cela une sorte de mthode. Le mental rejette ses mentalits, le vital ses
vitalits, le physique ses manires dtre ; les unes et les autres retournent
gnralement au domaine correspondant de la nature gnrale. Quand cela
arrive, elles demeurent dabord dans la conscience environnante que nous
transportons avec nous et par laquelle nous communiquons avec la nature
extrieure, et souvent de l se prcipitent jusqu ce quelles soient refuses si
absolument, ou rejetes si loin pour ainsi dire, quelles ne puissent plus revenir
sur nous. Mais quand ce qui est rejet par le mental qui veut et pense, est
fortement support par le vital, cela quitte en effet le mental mais senfonce
dans le vital, sexaspre l et essaie den remonter et doccuper de nouveau le
mental pour forcer ou capturer notre acceptation. De mme quand le vital
suprieur (le cur ou la force vitale plus large) rejette quelque chose, cela
senfonce et prend refuge dans le vital infrieur avec toute sa masse de petits
mouvements courants qui constituent notre mesquinerie quotidienne. Quand
cela est rejet aussi par le vital infrieur, cela senfonce dans la conscience
physique et essaie de sy fixer par inertie ou rptition mcanique. Rejet
mme de l, cela entre dans le subconscient et remonte dans le rve, la
passivit ou lextrme tamas. Linconscient est le dernier refuge de
lignorance.
Pour ce qui est des vagues qui reviennent de la nature gnrale, cest la
tendance naturelle des forces infrieures dessayer de perptuer leur action
dans lindividu, de reconstruire ce quil a dmoli de leurs dpts en lui ; ainsi
elles reviennent sur lui souvent avec une force accrue, mme avec une
violence prodigieuse, quand elles saperoivent que leur influence est rejete.
Mais elles ne peuvent pas durer longtemps quand la conscience environnante
est clarifie, moins que les Hostiles ne sen mlent. Dans ce cas, ceux-ci
peuvent en effet attaquer ; mais si le sdhak a pris position dans le soi
intrieur, ils ne peuvent quattaquer et se retirer.
Il est vrai que nous apportons de nos vies passes la plus grande part de nous-
ses activits de surface. Mais le subconscient vital infrieur qui est tout ce que
la psychanalyse de Freud semble connatre (et elle ne connat de cela que
quelques coins mal clairs) nest rien de plus quune portion borne et trs
infrieure de lensemble subliminal. Le moi subliminal se tient en arrire et
soutient tout lhomme superficiel ; il contient un mental plus large et plus
efficace derrire le mental de surface, un vital plus vaste et plus puissant
derrire le vital de surface, une conscience physique plus subtile et plus libre
derrire lexistence corporelle de surface. Et au-dessus deux il souvre des
rgions supraconscientes suprieures, de mme quil souvre au-dessous deux
des rgions subconscientes infrieures. Si lon veut purifier et transformer la
nature, il faut souvrir au pouvoir de ces rgions suprieures, slever jusqu
elles et par elles changer la fois ltre subliminal et celui de surface. Mme
cela doit tre fait avec soin, pas prmaturment ni imprudemment, en suivant
une direction suprieure et en gardant la bonne attitude ; car autrement la force
attire peut tre trop forte pour le cadre dune nature obscure et faible. Mais
commencer par ouvrir le subconscient infrieur, en risquant ainsi de soulever
tout ce qui est malpropre et obscur en lui, cest sortir de son chemin pour
sattirer des tourments. Dabord on doit rendre le mental suprieur et le vital
forts, fermes et pleins de la lumire et de la paix den haut ; ensuite on peut
ouvrir le subconscient et mme se plonger en lui, avec plus de scurit et
quelque chance dun changement rapide et heureux.
Le systme qui consiste se dbarrasser des choses par anubhva est aussi
dangereux ; car sur ce chemin on peut facilement semptrer davantage au lieu
darriver la libert. Cette mthode repose sur deux motifs psychologiques
bien connus. Lun, le motif dpuisement voulu, est valable seulement dans
certains cas, spcialement quand une tendance naturelle a une emprise ou une
impulsion trop fortes pour quon puisse sen dbarrasser par vichra ou par le
procd du rejet et du remplacement par le vrai mouvement. Quand cela arrive
de faon excessive, le sdhak est parfois mme dans lobligation de retourner
laction ordinaire de la vie ordinaire et, au moyen dune mentalit et dune
volont nouvelles, den obtenir la vraie exprience ; puis il retourne la vie
spirituelle avec lobstacle limin ou en tout cas sur le point de ltre. Mais
cette mthode de laisser-aller intentionnel est toujours dangereuse, quoique
parfois invitable. Elle russit seulement quand ltre possde une trs forte
volont de ralisation ; car alors lassouvissement des dsirs produit un grand
mcontentement, une forte raction, vairgya, et la volont de
perfectionnement peut tre introduite dans la partie rcalcitrante de la nature.
Lautre motif danubhva sapplique dune faon plus gnrale ; en effet, pour
rejeter quoi que ce soit de ltre, on doit dabord en devenir conscient, avoir
une claire exprience intrieure de son action, et dcouvrir sa place relle dans
les uvres de la nature. Alors on peut agir sur lui pour lliminer si cest un
fait dy aller, car on ne peut pas compltement lviter, mais dy aller avec
une pleine protection jusqu ce que vous obteniez la matrise dans ces rgions
de la nature supraphysique. Cest une des raisons pour lesquelles vous devriez
vous souvenir de la Mre et vous ouvrir la force avant de vous endormir ; car
plus vous en prendrez lhabitude et le ferez avec succs, plus la protection sera
avec vous.
Ces rves ne sont pas tous de simples rves ; tous ne sont pas des
constructions fortuites, incohrentes ou subconscientes. Beaucoup dentre eux
sont des notations ou des transcriptions dexpriences sur le plan vital dans
lequel on entre pendant le sommeil ; certains sont des scnes ou des
vnements du plan physique subtil. Souvent on y fait face des circonstances
ou on sy livre des activits qui ressemblent celles de la vie physique, avec
le mme entourage et les mmes gens, quoique gnralement, il y ait dans
larrangement et les formes une diffrence, petite ou parfois considrable.
Mais on peut aussi entrer en contact avec dautres entourages et dautres
personnes que lon ne connat pas dans la vie physique ou qui nappartiennent
pas du tout au monde physique.
En tat de veille, vous ntes conscient que dun certain champ, dune certaine
action limite de votre nature. Pendant le sommeil, vous pouvez devenir
intensment conscient de choses au-del de ce champ : une nature vitale ou
mentale plus vaste derrire ltat de veille ou bien un physique subtil ou une
nature subconsciente qui contient beaucoup de ce qui est en vous, mais nest
pas actif de faon discernable ltat de veille. Tous ces sentiers obscurs
doivent tre dblays, sinon Prakriti ne peut tre change. Vous ne devriez pas
vous laisser troubler par la multitude des rves du vital ou du subconscient ;
car la plus grande part de lexprience du rve vient de ces deux endroits.
Mais aspirez tre dlivr de ces choses et des activits quelles rvlent,
tre conscient et rejeter tout ce qui nest pas la vrit divine ; plus ltat de
veille vous obtiendrez cette vrit et vous vous attacherez elle, rejetant tout
le reste, plus ce tissu de rves infrieurs sclaircira.
Les rves que vous dcrivez sont trs clairement des rves symboliques sur le
plan vital. Ces rves peuvent symboliser bien des choses, le jeu des forces, la
structure et la trame souterraine de choses faites ou prouves, dvnements
rels ou potentiels, de mouvements ou de changements vrais ou suggrs dans
la nature interne ou externe.
La timidit, exprime par la crainte dans le rve, ne correspondait
probablement rien dans le mental conscient ou le vital suprieur, mais
quelque chose du subconscient dans la nature infrieure. Cette partie se sent
toujours petite ou insignifiante, et trs facilement elle a peur dtre submerge
par la conscience plus vaste ; une peur qui chez certains, au premier contact,
va jusquau saisissement ou la terreur panique.
Tous les rves de ce genre sont videmment des formations comme on en
rencontre souvent sur le plan vital et, plus rarement, sur le plan mental. Parfois
ils sont les formations de votre propre mental ou de votre vital ; parfois les
formations du mental dun autre avec une transcription, exacte ou modifie,
dans le vtre ; parfois viennent des formations qui sont faites par des forces ou
des tres non-humains de ces autres plans. Ces formations ne sont pas vraies et
ne deviennent pas ncessairement relles dans le monde physique ; mais elles
peuvent cependant avoir de leffet sur le physique, si elles ont t construites
avec cette tendance et cette fin, et si on le leur permet, elles peuvent
manifester leurs circonstances ou leur signification, car elles sont le plus
souvent symboliques ou schmatiques, dans la vie intrieure ou extrieure.
Avec elles, la conduite qui convient est simplement dobserver et de
comprendre, et, si elles viennent dune force hostile, de les rejeter ou de les
dtruire.
Il y a dautres rves qui nont pas le mme caractre ; ils sont la reprsentation
ou la transcription de choses qui se passent rellement sur dautres mondes,
dans dautres conditions que les ntres. Il y a aussi des rves qui sont
uniquement symboliques, et dautres qui indiquent des mouvements et des
tendances qui existent en nous, tant familires quinconnues au mental de
veille, ou qui exploitent de vieux souvenirs, ou bien qui font surgir des choses
amasses passivement, ou actives encore dans le subconscient, une
accumulation varie quil faut changer ou chasser tandis quon slve une
conscience suprieure. Si lon apprend les interprter, on peut acqurir par
les rves une grande connaissance des secrets de sa propre nature et de la
nature des autres.
Tcher de rester veill la nuit nest pas une bonne mthode ; la suppression
du sommeil dont on a besoin rend le corps tamasique et incapable de la
concentration ncessaire pendant les heures de veille. La vraie manire est de
transformer le sommeil, non de le supprimer, et spcialement dapprendre
tre de plus en plus conscient dans le sommeil lui-mme. Si cela est fait, le
sommeil se transforme en un mode interne de conscience dans lequel la
sdhan peut continuer aussi bien qu ltat de veille, et o lon devient
capable en mme temps dentrer dans des plans de conscience autres que le
physique et de disposer dun immense champ dexpriences informatrices et
utilisables.
Le sommeil que vous dcrivez, dans lequel rgne un silence lumineux, ou bien
peut en prouver quelque effet, par exemple un tat fivreux ou une tendance
au rhume, mais il ne se produit pas un envahissement complet par la maladie.
Si elle peut tre arrte plus tt ou si delle-mme lenveloppe vitale rsiste et
demeure forte, vigoureuse et intacte, alors il ny a pas de maladie ; lattaque ne
produit pas deffet physique et ne laisse pas de traces.
Certainement, on peut agir du dedans sur une maladie et la gurir. Seulement
ce nest pas toujours facile, car la matire oppose une grande rsistance, la
rsistance de linertie. Une persvrance infatigable est ncessaire ; au dbut
on peut chouer compltement, ou les symptmes peuvent saggraver, mais
graduellement on domine de plus en plus son corps ou une maladie
particulire.
De plus, il est relativement facile de gurir par des moyens internes une
attaque accidentelle de maladie ; mais immuniser le corps contre toute attaque
future est plus difficile. Il est plus ardu aussi de se tirer daffaire avec une
maladie chronique ; plus quun dsordre accidentel du corps, elle se refuse
disparatre. Tant que la matrise du corps est imparfaite, on rencontre toutes
ces difficults, et bien dautres, se servir de la force interne.
Si par laction intrieure vous russissez empcher une aggravation, cest
dj quelque chose ; vous devez alors, par abhysa, fortifier ce pouvoir
jusqu ce quil soit capable de gurir. Notez que tant que le pouvoir nest pas
entirement prsent, il nest pas ncessaire de rejeter compltement laide de
moyens physiques.
Les mdecines sont un pis-aller dont on doit se servir quand quelque chose
dans la conscience ne rpond pas ou ne rpond que superficiellement la
force. Trs souvent cest une partie de la conscience matrielle qui nest pas
rceptive ; dautres fois, cest le subconscient qui barre la route, mme quand
tout le mental, le vital et le physique veills acceptent linfluence libratrice.
Si le subconscient aussi rpond, alors mme un simple contact de la force peut
non seulement gurir une maladie quelconque, mais aussi rendre cette forme
ou ce genre de maladie pratiquement impossible lavenir.
Votre thorie sur la maladie est une croyance plutt prilleuse ; car la maladie
est une chose liminer, et non accepter ou goter. Il y a dans ltre un
certain lment qui jouit de la maladie ; il est mme possible de transformer
les douleurs de la maladie, comme tout autre douleur, en une forme de plaisir ;
car la douleur et le plaisir sont, tous deux, des dgradations dun nanda
originel et peuvent tre rduits aux termes lun de lautre, ou bien ramens
leur principe originel d'nanda. Il est vrai aussi quon doit tre capable de
supporter la maladie avec calme, quanimit, endurance et mme, puisquelle
est venue, de la reconnatre comme quelque chose que lon doit traverser au
cours des expriences. Mais laccepter et en jouir veut dire laider durer, et il
ne le faut pas ; car la maladie est une dformation de la nature physique,
exactement comme la luxure, la colre, la jalousie, etc., sont des dformations
de la nature vitale, et lerreur, le prjug, lhabitude du mensonge sont des
dformations de la nature mentale. Toutes ces choses doivent tre limines, et
le refus est la premire condition de leur disparition, tandis que lacceptation a
un effet totalement contraire.
Toutes les maladies passent par lenveloppe nerveuse, ou vitale-physique, du
corps subtil avant de pntrer dans le physique. Si lon est conscient du corps
subtil ou si lon a la conscience propre au monde subtil, on peut arrter une
maladie en cours de route et lempcher dentrer dans le corps physique. Mais
elle peut venir inaperue, ou pendant le sommeil, ou travers le subconscient,
ou brusquement quand on nest pas sur ses gardes ; dans ce cas il ny a rien
dautre faire qu lutter contre la mainmise quelle a dj gagne sur le
corps. La dfense de soi par ces moyens internes peut devenir si puissante que
le corps acquiert pratiquement limmunit, comme lont beaucoup de yogins.
Cependant ce pratiquement ne veut pas dire absolument. Limmunit
absolue ne peut venir quavec la transformation supramentale. Car, au-dessous
du Supramental, cest le rsultat de laction dune force parmi beaucoup
dautres forces, et elle peut tre drange par une rupture de lquilibre tabli ;
dans le Supramental, cest une loi de la nature. Dans un corps supramentalis,
limmunit contre la maladie serait automatique, inhrente sa nouvelle
nature.
Il y a une diffrence entre la force yoguique sur les plans infrieurs, mental et
autres, et la nature supramentale. Ce qui, dans la conscience mentale et
corporelle, ncessite la force yoguique pour tre acquis et gard, est inhrent
au Supramental et y existe, non pas comme un accomplissement, mais par
nature ; cela est absolu et existe par soi-mme.
DEUXIEME PARTIE
Lumires sur le Yoga
Traduction franaise par Lizelle Reymond et Jean Herbert
Chapitre premier
Le but
La mthode de yoga que nous suivons ici a un but diffrent des autres, car elle
vise non seulement nous faire passer de la conscience terrestre ignorante
habituelle dans la conscience divine, mais encore faire descendre le pouvoir
Supramental de cette divine conscience ici-bas dans lignorance de lintellect,
de la vie et du corps, les transformer, manifester le Divin sur terre et
crer une vie divine dans la matire. Ceci est un yoga, un but extrmement
difficile ; beaucoup de personnes ou mme la plupart il paratra impossible.
Toutes les forces tablies de la conscience terrestre ignorante habituelle sy
opposent, le repoussent et essayent de lempcher, et le sdhak trouvera que
son propre intellect, sa vie et son corps sont pleins des obstacles les plus
rebelles la ralisation de cet objectif. Si vous pouvez accepter lidal de tout
votre cur, affronter toutes les difficults, laisser derrire vous le pass et ses
attaches et si vous tes prt renoncer tout et tout risquer pour cette divine
possibilit, alors seulement vous pouvez esprer dcouvrir par lexprience la
vrit qui est derrire.
La sdhan de notre yoga ne procde par aucun enseignement mental impos
ni par des formes prescrites de mditation, mantras ou autres, mais par
aspiration, par concentration vers le dedans ou vers le haut, par ouverture
linfluence, au pouvoir divin au-dessus de nous et son action en nous, la
prsence divine dans le cur, et par rejet de tout ce qui leur est tranger. Ce
nest que par la foi, laspiration et le don de soi que cette ouverture peut se
raliser.
La seule cration qui ait sa place ici est la supramentale : la descente de la
vrit divine sur la terre, non seulement dans le mental et le vital, mais dans le
corps et la matire. Notre but nest pas dter toutes les limitations
lexpansion du moi ou de laisser libre cours et de donner un champ illimit
laccomplissement des ides de lesprit humain ou des dsirs de la force de vie
gocentrique. Aucun de nous nest ici pour faire sa guise ou pour crer
un monde dans lequel nous pourrons enfin agir selon notre bon plaisir ; nous
sommes ici pour faire ce que veut le Divin et pour crer un monde dans lequel
la volont divine pourra enfin manifester sa vrit sans que celle-ci soit
Ltre vritable peut tre ralis sous lun des deux aspects suivants, ou sous
les deux : le Soi ou Atman, et lme ou antarytman, appele aussi tre
psychique ou chaitya purusha. La diffrence est que lun est peru comme
universel, lautre comme individuel et soutenant lesprit, la vie et le corps.
Lorsque lon ralise dabord lAtman, on le sent spar de toutes choses,
existant en lui-mme et dtach, et cest cette ralisation que peut
sappliquer limage de la noix de coco sche. Quand on ralise ltre
psychique, il nen est pas de mme ; car cela apporte le sentiment dunion
avec le Divin, de dpendance de Lui, dexclusive conscration au Divin seul,
et le pouvoir de changer la nature et de dcouvrir en soi-mme le vritable tre
mental, le vritable tre vital, le vritable tre physique. Lune et lautre de ces
ralisations sont ncessaires pour ce yoga-ci.
Le Je , le petit ego, est constitu par la nature ; cest une formation la fois
mentale, vitale et physique, destine faciliter la centralisation et
lindividualisation de la conscience et de laction extrieures. Lorsque ltre
vritable est dcouvert, lutilit de lego cesse et cette formation doit
disparatre ; ltre vritable est peru sa place.
Les trois gunas sont purifis, affins et transforms en leurs quivalents divins
: sattva devient jyoti, la lumire spirituelle vraie ; rajas devient tapas, la force
divine tranquille dans son intensit ; tamas devient shama, la quitude, la paix,
le repos divins.
Il existe trois forces du cosmos auxquelles toutes choses sont soumises : la
cration, la conservation et la destruction ; tout ce qui est cr dure un temps,
puis commence crouler. Supprimer la force de destruction implique une
cration qui ne sera pas dtruite, mais qui durera et se dveloppera toujours.
Dans lignorance, la destruction est ncessaire au progrs ; mais dans la
connaissance, la cration de vrit, la loi est celle dun dploiement constant
sans aucun pralaya.
Chapitre deuxime
Plans et parties de l'tre
Les hommes ne se connaissent pas eux-mmes et nont pas appris distinguer
les diffrentes parties de leur tre ; dordinaire ils les groupent en un seul bloc
sous le nom desprit1 (1) Mind, le mental, parce quils les connaissent ou les
sentent par la voie dune perception et dune comprhension rendues mentales.
Cest pourquoi ils ne comprennent pas leurs propres tats, leurs propres
actions, ou, en tout cas, ils ne le font que superficiellement. Devenir conscient
de la grande complexit de sa nature, voir les diffrentes forces qui la font
mouvoir, tablir sur elle le contrle de la connaissance directrice, sont autant
dlments fondamentaux du yoga.
Nous sommes composs de beaucoup de parties dont chacune contribue pour
sa part au mouvement total de notre conscience, de notre pense, de notre
volont, de nos sensations, sentiments et actions. Mais nous ne voyons ni
lorigine, ni le jeu de ces impulsions ; nous percevons seulement leurs rsultats
superficiels confus et enchevtrs auxquels nous ne pouvons, au mieux, rien
imposer de suprieur un ordre prcaire et changeant.
Le remde peut seulement venir des parties de ltre qui sont dj tournes
vers la lumire. Appeler et faire descendre en soi la lumire de la Conscience
divine, faire passer ltre psychique au premier plan, allumer une aspiration
dont la flamme veillera spirituellement le mental externe et embrassera ltre
vital, telle est la solution.
Yoga signifie union avec le Divin une union soit transcendante (au-dessus
de lunivers), soit cosmique (universelle), soit individuelle, soit encore,
comme dans notre yoga, les trois la fois. Cela veut dire aussi latteinte dun
tat de conscience o lon nest plus limit par le petit ego, par le mental, le
vital et le corps personnels mais o lon est en union avec le Soi suprme,
ou avec la conscience universelle (cosmique), ou bien avec quelque
conscience intrieure plus profonde dans laquelle on peroit sa propre me,
son propre tre intrieur et la vrit relle de lexistence. Dans la conscience
yoguique, on discerne non seulement les choses, mais les forces ; non
seulement les forces, mais ltre conscient qui est derrire les forces. On se
rend compte de tout cela, non seulement en soi-mme, mais dans lunivers.
Il y a une force qui accompagne la croissance de la conscience nouvelle et qui
la fois crot avec elle et laide natre et se parfaire. Cette force est la
Shakti du yoga (yogashakti). Elle est ici replie et assoupie dans tous les
centres (chakras) de notre tre intrieur, et elle est, la base de la colonne
vertbrale, ce quon appelle dans les Tantras la Kundalin Shakti. Mais elle est
aussi au-dessus de nous, au-dessus de notre tte, en tant que force divine, et
l elle nest ni replie, ni enveloppe, ni assoupie, mais elle est veille,
consciente et puissante, tendue et vaste ; elle est l, attendant de se manifester,
et cest cette force au pouvoir de la Mre que nous devons nous ouvrir.
Dans le mental, elle se manifeste comme une force mentale divine ou comme
une force mentale universelle et elle peut faire tout ce dont le mental personnel
est incapable ; cest alors la force mentale yoguique. Lorsquelle se manifeste
et agit de la mme manire dans le vital ou dans le physique, elle y apparat
comme une force vitale yoguique ou comme une force corporelle yoguique.
Elle peut sveiller sous toutes ces formes, jaillissant en dehors et en haut, se
dveloppant en ampleur den bas. Ou bien elle peut descendre et devenir un
pouvoir dfini pour laction ; elle peut se dverser dans le corps, uvrant,
tablissant son rgne, se dveloppant en ampleur den haut. Elle peut relier ce
qui est le plus bas en nous ce qui est le plus lev au-dessus de nous ; elle
peut librer lindividu dans une universalit cosmique ou dans labsolu et le
transcendant.
Dans le cours de notre yoga les centres ont chacun un emploi et un rle
gnral psychologique dtermins qui forment la base de tous les pouvoirs et
de toutes les oprations relevant de ces centres. Le mldhra rgit le
physique jusquau subconscient ; le centre abdominal svdhishthna
rgit le vital intrieur ; le centre ombilical nbhipadma ou manipura
rgit le vital plus vaste ; le centre du cur hridpadma ou anhat rgit
ltre motif ; le centre de la gorge vishuddha rgit le mental
dexpression et dextriorisation ; le centre entre les sourcils jn-chakra
rgit le mental dynamique, la volont, la vision et la formation mentales
dynamiques ; au-dessus le lotus aux mille ptales sahasradala rgit le
mental pensant suprieur, abrite le mental illumin plus lev encore et, tout
en haut, souvre lintuition par laquelle moins dune action directe
irrsistible le surmental peut entrer en communication ou en contact
immdiat avec les autres plans.
Dans notre yoga, nous entendons par subconscient cette partie tout fait
submerge de notre tre dans laquelle il ny a, consciemment veills et
cohrents, ni pense, ni volont, ni sentiment, ni raction organise, mais qui
pourtant reoit obscurment les impressions de toutes choses et les
emmagasine en soi ; cest de l aussi que peuvent surgir dans le rve ou mme
dans ltat de veille toutes sortes dimpulsions, de mouvements habituels
invtrs, rpts crment ou dguiss sous dtranges formes. Car si ces
impressions surgissent surtout dans le rve dune manire incohrente et
chaotique, elles peuvent aussi surgir et elles surgissent en fait dans notre
arrire demeure stable et que lon vive en lui, lagitation et lobscurit restent
uniquement la surface ; dans cette condition, les parties extrieures peuvent
tre traites avec plus defficacit et rendues, elles aussi, libres et parfaites.
Lesprit1 (1) Mind. ou mental , au sens usuel, embrasse indiffremment toute
la conscience, car lhomme est un tre mental et voit tout sous laspect mental
; mais dans la terminologie de notre yoga, le substantif mental et ladjectif
mental sont utiliss pour dsigner spcialement la partie de la nature qui a
rapport avec la cognition et lintelligence, avec les ides, les perceptions de
lesprit ou la pense, les ractions provoques par les objets sur la pense, les
formations et les mouvements vraiment mentaux, la vision et la volont
mentales, etc. toutes choses qui font partie de lintelligence de lhomme.
Du mental il faut soigneusement distinguer le vital, quoiquun lment du
mental ait t infus en lui ; le vital est la nature de vie, faite de dsirs, de
sensations, de sentiments, de passions, des nergies de l'action, des volonts
du dsir, des ractions de lme de dsir qui est en lhomme, et de tout ce jeu
des instincts de possession et des autres instincts connexes : colre, peur,
avidit, convoitise, etc., qui appartiennent ce domaine de la nature. A la
surface de la conscience le mental et le vital sont mlangs, mais en euxmmes ce sont des forces tout fait distinctes, et sitt que lon passe derrire
la conscience ordinaire superficielle, on les voit spars, on dcouvre leur
diffrence, et lon peut avec laide de cette connaissance analyser leurs
mlanges superficiels. Il est tout fait possible et cela est mme courant
que pendant un temps plus ou moins long, parfois trs long, le mental accepte
le Divin ou lidal yoguique, sans que le vital soit convaincu et soumis et
quoiquil reste obstinment sur la voie du dsir, de la passion et de lattirance
pour la vie ordinaire. Cette division, ou ce conflit, entre le mental et le vital est
la cause de la plupart des difficults les plus vives dans la sdhan.
Ltre mental, lintrieur, surveille, observe et juge tout ce qui se passe en
nous. Le psychique ne surveille ni nobserve de la sorte en tmoin, mais il sent
et il sait spontanment dune manire beaucoup plus directe et lumineuse, par
la puret mme de sa propre nature et par linstinct divin qui est en lui, et
ainsi, ds quil passe au premier plan, il rvle immdiatement quels sont les
mouvements justes et les mouvements faux dans notre nature.
Ltre humain est compos des lments suivants : en arrire, le psychique,
soutenant les autres ; puis le mental, le vital et le physique internes ; et
lextrieur linstrument par lequel ceux-ci sexpriment la nature tout fait
externe du mental, de la vie et du corps. Mais au-dessus de tous ces lments
est ltre central (jvtman) qui les utilise tous pour se manifester ; cest une
partie du Soi divin. A lhomme extrieur cependant, la ralit de son tre reste
cache ; il remplace cette me, ce soi trs intime par lego mental et vital.
Seuls ceux qui ont commenc se connatre eux-mmes prennent conscience
de leur vritable tre central ; pourtant il est toujours l, prsent derrire
laction du mental, de la vie et du corps, et cest le psychique, lui-mme une
tincelle du Divin, qui le reprsente le plus directement. Cest par la
croissance de llment psychique dans notre propre nature que nous
commenons entrer consciemment en contact avec notre tre central qui est
au-dessus. Lorsque cela se produit et que ltre central fait usage dune
volont consciente pour contrler et organiser les mouvements de la nature,
cest alors que lon possde une matrise de soi relle et spirituelle et non
seulement une matrise partielle et simplement mentale ou morale.
Dans notre yoga lexpression tre central est gnralement utilise pour
dsigner la partie du Divin dans lhomme qui soutient tout le reste et qui survit
travers la mort et la naissance. Cet tre central a deux formes : en haut, il est
le jvtman, ltre vritable, dont on prend conscience quand vient la
connaissance de soi la plus haute, en bas, il est ltre psychique qui se tient
derrire le mental, le corps et la vie. Le jvtman est au-dessus de la
manifestation dans la vie et y prside ; ltre psychique est prsent derrire
cette manifestation et la soutient.
Lattitude naturelle de ltre psychique est de se sentir lenfant, le fils de Dieu,
le bhakta ; cest une partie du Divin, une avec lui en essence, quoique dans la
dynamique de la manifestation il y ait toujours une diffrence, mme dans
lidentit. Le jvtman, au contraire, vit dans lessence et peut se fondre en une
identit avec le Divin ; mais lui aussi, ds quil prside la dynamique de la
manifestation, se reconnat comme un centre du Divin multiple, et non pas
comme le Parameshvara. Il est important de se rappeler cette distinction ; car
autrement, si lon a le moindre gosme vital, on peut commencer se croire
un avatr ou bien perdre lquilibre, comme Hridaya1 (1) Hridaya tait le neveu de
Rmakrishna et lun de ses disciples. avec Rmakrishna.
LEsprit est lAtman, Brahman, le Divin essentiel.
Quand le Divin unique manifeste la multiplicit toujours inhrente en lui, ce
Soi essentiel, ou Atman, devient pour cette manifestation ltre central qui
den haut prside lvolution de ses personnalits et de ses vies terrestres icibas, mais il est lui-mme une partie ternelle du Divin, antrieur la
manifestation terrestre, parprakritir jvabhta.
Dans cette manifestation infrieure, apar prakriti, cette partie ternelle du
Divin apparat comme lme tincelle du Feu divin qui sert dappui
lvolution individuelle et soutient ltre mental, vital et physique. Ltre
psychique est cette tincelle qui grandit et devient un feu, voluant avec le
et il signifie aussi lesprit individualis qui soutient ltre vivant dans son
volution, de naissance en naissance. Dans ce second sens, le terme complet
est jvtman l'tman, esprit ou soi ternel de ltre vivant. La Gt en parle
de faon image comme dune partie ternelle du Divin mais le terme
fragmentation (employ par vous) est trop fort ; il pourrait sappliquer aux
formes, non lesprit quelles contiennent. En outre le Divin multiple est une
ralit ternelle, antrieure la cration ici-bas. Une description dtaille du
jvtman serait : le Divin multiple manifest ici-bas comme le soi ou esprit
individualis de ltre cr . Le jvtman, dans son essence, ne change ni
nvolue ; son essence reste au-dessus de lvolution personnelle. Dans
lvolution elle-mme, il est reprsent par ltre psychique qui se dveloppe
et soutient tout le reste de la nature.
Ladvata-vdnta (monisme) dclare que le jva na pas dexistence relle
puisque le Divin est indivisible. Une autre cole attribue au jva une existence
relle, mais non indpendante ; il est, dit-elle, un dans lessence, diffrent dans
la manifestation, et comme la manifestation est relle, ternelle et nest pas
une illusion, le jva ne peut tre appel irrel. Les coles dualistes affirment
que le jva constitue une catgorie indpendante ou insistent sur la triade :
Dieu, me et nature.
Il y a une nature mentale, une nature vitale, une nature physique universelles ;
cest dun choix de leurs forces et de leurs mouvements que sont faits le
mental, le vital et le physique individuels. Lme vient dau-del de cette
nature mentale, vitale et corporelle ; elle appartient au transcendant. Et cest
pourquoi il nous est possible de nous ouvrir la Nature suprieure qui est audel.
Le Divin est toujours lUn et le Multiple la fois. Lesprit (ou soi) individuel
fait partie de laspect multiple de lUn et ltre psychique est ce quil
dploie pour se dvelopper ici-bas dans la nature terrestre. Dans la libration,
le soi individuel reconnat quil est lUn (qui est pourtant le Multiple). Il peut
plonger dans lUn, et se fondre ou se cacher dans son sein cest le laya de
ladvata ; il peut aussi sentir son unit et nanmoins, en tant que partie du
Multiple qui est lUn, jouir du Divin cest la libration du vishishtdvata ;
il peut encore insister sur laspect multiple et continuer jouer avec
Krishna dans lternel Vrindvan cest la libration du dvata. Ou bien il
peut, mme lorsquil est libr, rester dans la ll ou manifestation ou y
descendre aussi souvent quil le veut. Le Divin nest pas li par les
philosophies humaines ; il est libre dans son jeu et libre dans son essence.
Ce que lon dsigne par Prakriti, ou Nature, est le ct extrieur ou excutif de
la Shakti ou force consciente qui forme les mondes et qui les meut. Ce ct
extrieur parat ici tre mcanique, un jeu des forces, des gunas, etc. Mais
derrire lui sont la conscience et la force vivantes du Divin, la Shakti divine.
Prakriti elle-mme est divise en infrieure et suprieure. Linfrieure est la
prakriti de lignorance, la prakriti du mental, de la vie et de la matire, spare
du Divin dans sa conscience ; la suprieure est la Prakriti divine du
Sachchidnanda, avec son pouvoir de manifester le Supramental, toujours
consciente du Divin et libre de lignorance et de ses consquences. Lhomme,
tant quil reste dans lignorance, est soumis la prakriti infrieure, mais par
lvolution spirituelle il prend conscience de la Nature suprieure et cherche
entrer en contact avec elle. Il peut monter en elle et elle peut descendre en lui ;
ce mouvement dascension et de descente rend possible la transformation de la
nature infrieure du mental, de la vie et de la matire.
Il faut atteindre et faire descendre le Surmental (Overind) avant que le
Supramental (Supermind) ait la moindre possibilit de descendre, car le
surmental est le passage par lequel on va du mental au Supramental.
Cest dans le Surmental que prennent naissance tous ces arrangements divers
de la vrit cratrice des choses. Du surmental ils descendent lintuition,
do ils sont transmis au mental suprieur illumin afin dy tre adapts
notre comprhension. Mais dans la transmission et mesure quils descendent
aux niveaux infrieurs, ils perdent de plus en plus de leur pouvoir et de leur
certitude. Dans le mental humain est perdu ce quils possdaient dnergie de
vrit directement perue ; car lintellect ils se prsentent comme des
considrations spculatives, et non pas comme une vrit quil aurait faite
sienne, non pas comme une vue directe, comme une vision dynamique jointe
une exprience concrte et indniable.
Le Supramental est entre Sachchidnanda et la cration infrieure. Lui seul
contient la vrit autonome de la Conscience divine, et il est ncessaire pour
une cration de vrit.
On peut videmment raliser Sachchidnanda en relation avec le mental, la vie
et le corps aussi mais cest alors quelque chose de stable, qui soutient par
sa prsence la prakriti infrieure, mais ne la transforme pas. Le Supramental
peut seul transformer la nature infrieure.
Sachchidnanda (sat-chit-nanda) est lUn sous un triple aspect. Dans le
Suprme, les trois ne sont pas trois, mais un lexistence (sat) est conscience
(chit), la conscience est flicit (nanda), et ainsi les trois sont insparables ;
non seulement insparables, mais tellement lun lautre quils ne sont
aucunement distincts lun de lautre. Sur les plans suprieurs de la
manifestation, ils deviennent trois en un ; bien quils restent insparables, lun
peut devenir prdominant et peut servir de base ou de guide aux autres. En
dessous, sur les plans infrieurs, ils deviennent sparables en apparence, sans
ltre cependant dans leur ralit secrte, et, dans le monde phnomnal, lun
deux peut exister sans les autres, si bien que nous prenons conscience de ce
qui nous parat tre une existence inconsciente ou douloureuse, ou une
conscience sans nanda. En fait, sans cette sparation entre eux dans notre
exprience, la douleur, lignorance, le mensonge, la mort et ce que nous
appelons linconscience nauraient pas pu se manifester et cette volution
dune conscience limite et souffrante sortant de la nescience universelle de la
matire naurait pas pu avoir lieu.
Chapitre troisime
Soumission et ouverture
Tout le principe de notre yoga est de se donner entirement au seul Divin, et
personne, ni rien dautre, de faire descendre en nous, par lunion avec la
Mre divine, toute la lumire, tout le pouvoir, toute limmensit, la paix, la
puret, la conscience de vrit et l'nanda transcendants du Divin
Supramental.
Rdh est la personnification de l'amour absolu pour le Divin, amour total et
intgral dans toutes les parties de ltre, depuis le spirituel le plus lev
jusquau physique, amenant le don de soi absolu et la conscration totale de
tout ltre et appelant l'nanda suprme pour quil descende dans le corps et
dans la nature la plus matrielle.
tre pur, cest naccepter aucune autre influence que la seule influence du
Divin.
tre fidle, cest nadmettre et ne manifester aucun autre mouvement que les
mouvements inspirs et guids par le Divin.
tre sincre signifie lever tous les mouvements de ltre au niveau de la
conscience et de la ralisation les plus hautes quon ait dj atteintes.
La sincrit exige lunification et lharmonisation de ltre tout entier dans
toutes ses parties et tous ses mouvements autour de la volont divine centrale.
Le Divin Se donne ceux qui se donnent eux-mmes au Divin sans rserve et
dans toutes leurs parties. A eux le calme, la lumire, la puissance, la flicit, la
libert, limmensit, les sommets de la connaissance, les ocans de l'nanda.
Parler de soumission, ou bien navoir de la conscration intgrale quune
simple ide ou quun dsir tide ne suffit pas ; il faut vouloir avec force la
transformation radicale et totale.
Ce nest pas en adoptant simplement une attitude mentale que cela peut se
faire, ni mme par des quantits dexpriences intrieures qui laissent
lhomme extrieur tel quil est. Cest cet homme extrieur qui doit souvrir, se
soumettre et se transformer. La moindre de ses habitudes, de ses actions, le
moindre de ses mouvements doit tre soumis, vu, prsent, expos la lumire
divine, offert la force divine pour que ses anciennes formes, ses anciens
mobiles soient dtruits et que la vrit divine et laction de la conscience
descente den haut sont les deux voies souveraines de la siddhi du yoga. Un
effort du mental superficiel externe ou des motions, une tapasy dune
espce ou dune autre, peuvent sembler construire quelque ralisation de ce
genre, mais les rsultats sont gnralement incertains et fragmentaires,
compars ceux des deux voies radicales. Cest pourquoi dans notre yoga
nous insistons toujours sur la ncessit de souvrir pour que la sdhan
porte ses fruits, cest--dire douvrir vers le dedans du mental, le vital et le
physique intrieurs, la partie la plus profonde en nous le psychique , et
de les ouvrir aussi vers le haut, ce qui est au-dessus du mental.
La raison fondamentale en est que ce petit mental, ce petit vital, ce petit corps
que nous appelons nous-mme ne sont quun mouvement superficiel et pas du
tout notre vrai moi . Tout cela nest quune bribe tout extrieure de
personnalit, mise en avant pendant une brve existence pour le jeu de
lignorance. Elle est munie dun mental ignorant qui trbuche la recherche
de fragments de vrit, dun vital ignorant qui court et l la recherche de
fragments de plaisir, dun physique obscur et surtout subconscient qui reoit
les chocs des objets et qui subit, plutt quil ne possde, la douleur ou le
plaisir qui en rsultent. Tout cela est accept jusqu ce que le mental le
prenne en dgot et se mette en qute de la vrit relle sur lui-mme et sur les
choses, que le vital sen dgote et commence se demander sil nexiste pas
quelque chose qui soit la vritable batitude et que le physique sen fatigue et
veuille tre libr de lui-mme, de ses douleurs et de ses plaisirs. Il devient
alors possible cet ignorant petit fragment de personnalit de retourner son
soi rel, et en mme temps ces ralisations plus vastes, ou bien de parvenir
lextinction de soi, au nirvna.
Le vrai soi ne se trouve nulle part la surface, mais profondment lintrieur
et en haut. A lintrieur est lme qui soutient le mental, le vital et le physique
intrieurs et qui est susceptible dune extension universelle ainsi que de
procurer ce qui est demand maintenant : tre en contact direct avec la vrit
de soi-mme et des choses, goter une flicit universelle, tre libr de la
petitesse prisonnire et des souffrances du corps physique grossier. Mme en
Europe, on admet aujourdhui trs frquemment lexistence de quelque chose
derrire la surface ; mais on se trompe sur sa nature et on lappelle
subconscient ou subliminal , alors quen ralit il est trs conscient sa
faon et quil nest pas subliminal, mais seulement derrire le voile. Daprs
notre psychologie, il est reli la petite personnalit extrieure par certains
centres de conscience que nous rvle le yoga. Un petit peu seulement de
ltre intrieur passe par ces centres dans la vie extrieure, mais ce peu est la
meilleure partie de nous-mmes ; cest lui que nous sommes redevables de
notre art, notre posie, notre philosophie, notre idal, nos aspirations
religieuses, nos efforts vers la connaissance et la perfection. Mais les centres
intrieurs sont en majeure partie ferms ou endormis ; les ouvrir, les rendre
veills et actifs est lun des buts du yoga. A mesure quils souvrent, les
pouvoirs et les possibilits de ltre intrieur saniment en nous ; nous nous
veillons dabord une conscience plus vaste, puis une conscience cosmique
; nous cessons dtre de petites personnalits spares avec une existence
limite ; nous devenons des centres dune action universelle, en contact direct
avec des forces cosmiques. En outre, au lieu dtre sans le vouloir le jouet de
ces forces, comme lest la personnalit de surface, nous pouvons devenir
conscients et matres du jeu de la nature jusqu un point qui dpend du
dveloppement de ltre intrieur et de son ouverture aux niveaux spirituels
suprieurs. En mme temps louverture du centre du cur libre ltre
psychique, qui commence nous rendre conscients du Divin en nous et de la
vrit suprieure au-dessus de nous.
Car le Soi spirituel suprme nest mme pas derrire notre personnalit et
notre existence corporelle ; il est au-dessus et il les dpasse tout fait. Le plus
lev des centres internes est dans la tte, de mme que le plus profond est
dans le cur ; mais le centre qui souvre directement au Soi est au-dessus de la
tte, tout fait hors du corps physique, dans ce quon appelle le corps subtil,
skshma sharra. Ce Soi a deux aspects, et lorsquon le ralise, les rsultats
correspondent ces deux aspects. Lun est statique, cest un tat de paix, de
libert, de silence pleins dampleur ; le Soi silencieux nest affect par aucune
action ou exprience ; il les soutient sans partialit et ne semble pas du tout
leur donner naissance, mais plutt se tenir en arrire, dtach ou indiffrent,
udsna. Lautre aspect est dynamique ; on le peroit comme un Soi ou
Esprit cosmique qui non seulement soutient, mais engendre et contient toute
laction cosmique, non seulement la partie de cette action qui concerne notre
moi physique, mais aussi tout ce qui est au-del ce monde-ci et tous les
autres mondes, les domaines supraphysiques aussi bien que les domaines
physiques de lunivers. En outre, on sent que le Soi est un en tout, mais on le
sent aussi au-dessus de tout, transcendant, surpassant toute naissance
individuelle ou toute existence cosmique. Entrer dans le Soi universel un en
tout cest tre libr de lego ; lego, ou bien devient une simple
circonstance instrumentale dans la conscience, ou bien mme disparat tout
fait de celle-ci. Cest lextinction ou nirvna de lego. Pntrer dans le Soi
transcendant au-dessus de tout nous rend capable de dpasser compltement la
conscience et laction cosmiques elles-mmes, cela peut tre la voie vers
cette libration complte hors de lexistence dans le monde quon appelle
aussi extinction, laya, moksha, nirvna.
Il faut remarquer cependant que la paix, le silence et le nirvna ne sont pas
ncessairement le seul aboutissement de louverture vers le haut. Non
seulement le sdhak prend conscience dune paix, dun silence, dune tendue
les deux choses les plus importantes sont louverture du centre du cur et
celle des centres du mental tout ce qui est derrire et au-dessus deux. Car le
cur souvre ltre psychique et les centres du mental souvrent la
conscience suprieure ; or, la conjonction de ltre psychique et de la
conscience suprieure est le principal moyen dobtenir la siddhi. La premire
ouverture seffectue par une concentration dans le cur, un appel au Divin
pour quil se manifeste en nous et pour que, travers le psychique, il se
saisisse de notre nature tout entire et la dirige. Laspiration, la prire, la
bhakti, lamour, la soumission sont les principaux soutiens de cette partie de la
sdhan accompagns du rejet de tout ce qui barre la route vers ce quoi
nous aspirons. La seconde ouverture seffectue par une concentration de la
conscience dans la tte (ensuite au-dessus de la tte), une aspiration, un appel,
une volont soutenue pour faire descendre dans ltre la paix, la puissance, la
lumire, la connaissance, la batitude (nanda) divines ; la paix dabord ou
la paix et la force ensemble. Quelques-uns, en vrit, reoivent en premier lieu
la lumire ou l'nanda ou un brusque envahissement de la connaissance.
Certains prouvent dabord une ouverture qui leur rvle un silence, une force,
une lumire ou une batitude vastes et infinis au-dessus deux, et ensuite ils
slvent jusque-l, ou ces choses commencent descendre dans la nature
infrieure. Chez dautres, il y a soit une descente, dabord dans la tte, puis
jusquau niveau du cur, puis au nombril et au-dessous et dans le corps tout
entier, soit une ouverture inexplicable sans aucun sens de descente de
paix, de lumire, dtendue ou de pouvoir, soit encore une ouverture
horizontale dans la conscience cosmique, ou un jaillissement de connaissance
dans un mental soudain largi. On doit faire bon accueil tout ce qui vient, car
il ny a pas de rgle absolue qui sapplique tous ; mais si la paix nest pas
venue la premire, il faut prendre garde de senorgueillir dans une exaltation
vaniteuse ou de perdre lquilibre. De toutes faons, le mouvement capital se
produit lorsque la force ou Shakti divine, le pouvoir de la Mre, descend et
prend le contrle, car alors lorganisation de la conscience commence et la
base du yoga devient plus vaste.
En gnral, le rsultat de la concentration nest pas immdiat, bien que chez
certains il y ait panouissement brusque et rapide ; mais la plupart passent par
une priode plus ou moins longue dadaptation ou de prparation, surtout si la
nature na pas t dj prpare jusqu un certain point par laspiration et la
tapasy. Lobtention du rsultat peut parfois tre facilite en associant la
concentration un des procds de lancien yoga. Il y a la mthode advatique
du chemin de la connaissance : rejeter lidentification de soi avec le mental, le
vital et le corps, en se disant sans cesse : je ne suis pas le mental, je ne suis
pas le vital, je ne suis pas le corps , et en regardant ces lments comme
spars de son soi vritable ; au bout dun certain temps on sent toutes les
nombreux sont ceux qui sont exempts de ces dangers, mais ce sont justement
ceux qui la soumission est facile. Dans cette entreprise difficile, la direction
de quelquun qui est lui-mme, par identification le Divin, ou qui le
reprsente, simpose et est indispensable.
Ce que je viens dcrire pourra vous aider vous faire une ide claire de ce
que jentends par le processus central du yoga. Jai crit un peu longuement,
mais videmment je nai pu traiter que les points fondamentaux. Tout ce qui
est du domaine des circonstances et du dtail doit se prsenter au fur et
mesure que lon labore la mthode, ou plutt que la mthode slabore ellemme, car cest cela qui se produit dhabitude lorsque commence
rellement laction de la sdhan.
Passons maintenant la concentration. Dordinaire, la conscience se rpand
partout, se disperse et court dans toutes les directions, aprs ce sujet-ci, aprs
cet objet-l, sans limitation. Quand on doit effectuer nimporte quoi de
soutenu, la premire chose que lon fait est de retirer soi toute cette
conscience disperse et de se concentrer. Alors, si lon regarde de prs, la
conscience est forcment concentre en un seul endroit et sur une seule
occupation, sujet ou objet, comme lorsque vous composez un pome ou
quun botaniste tudie une fleur. Lendroit est gnralement quelque part dans
le cerveau ou dans le cur, suivant que lon se concentre dans la pense ou
dans le sentiment. La concentration yoguique est simplement une extension et
une intensification de la mme opration. Elle peut se faire sur un objet,
comme lorsquon fait trtak sur un point brillant on doit alors se concentrer
de faon ne voir que ce point et navoir aucune autre pense. Elle peut se
faire sur une ide, sur un mot ou un nom : lide du Divin, le mot AUM, le
nom de Krishna, ou sur une combinaison dune ide et dun mot ou dune ide
et dun nom. Mais quand on est plus avanc dans le yoga, on se concentre
aussi dans un endroit particulier. Il y a la rgle bien connue de se concentrer
entre les sourcils cest l que se trouve le centre du mental interne, de la
vision occulte, de la volont. Ce quon fait est de penser fixement, de l,
lobjet quon a choisi pour sa concentration, ou encore dessayer, de l, den
voir limage. Si lon y parvient, on sent aprs quelque temps que sa conscience
entire est centre en cet endroit pour linstant, bien entendu. Aprs lavoir
fait pendant quelque temps et souvent, cela devient facile et normal.
Jespre que cela est clair. Eh bien, dans notre yoga, vous faites la mme
chose, pas ncessairement cet endroit particulier entre les sourcils, mais
nimporte o dans la tte, ou au centre de la poitrine, l o les physiologistes
ont plac le plexus cardiaque. Au lieu de vous concentrer sur un objet, vous
vous concentrez dans la tte dans une volont, dans un appel pour que la paix
den haut descende ou, comme certains le font, pour que souvre la barrire
Chapitre quatrime
Travail
Rentrer entirement en soi-mme pour avoir des expriences, et ngliger le
travail, la conscience extrieure, cest tre dsquilibr et trop pencher dun
ct dans la sdhan car notre yoga est intgral ; de mme se jeter audehors et vivre uniquement dans ltre extrieur, cest aussi tre dsquilibr,
trop pencher dun ct de la sdhan. On doit avoir la mme conscience dans
lexprience intrieure et dans laction extrieure, et on doit remplir lune et
lautre de la Mre.
Poursuivre le travail aide conserver lquilibre entre lexprience intrieure
et le dveloppement extrieur ; autrement on risque de trop pencher dun ct
et de manquer de mesure et de pondration. De plus, il est ncessaire de
poursuivre la sdhan du travail pour le Divin, parce quelle permet la fin au
sdhak de faire passer dans la nature et la vie extrieures le progrs ralis
intrieurement et quelle contribue lintgralit de la sdhan.
Tout dpend de ltat intrieur ; la condition extrieure est utile seulement
comme un moyen et une aide pour exprimer ou confirmer ltat intrieur, pour
le rendre dynamique et efficace. Si vous faites ou dites une chose avec le
psychique prdominant ou avec le contact interne appropri, ce sera efficace ;
si vous faites ou dites la mme chose sous limpulsion du mental ou du vital
ou dans une ambiance mauvaise ou trouble, cela pourra tre tout fait
inefficace. Pour faire la chose vraie de la manire vraie dans tous les cas et
tout moment, il faut tre dans la conscience vraie ; on ne saurait y parvenir en
suivant une rgle mentale fixe, car celle-ci pourrait convenir dans certaines
circonstances et ne pas convenir du tout dans dautres. On peut poser un
principe gnral sil est conforme la vrit, mais son application doit tre
dtermine par la conscience intrieure qui voit chaque pas ce quil faut faire
et ce quil ne faut pas faire. Cela est possible, dune manire croissante, si le
psychique prdomine et que ltre soit entirement tourn vers la Mre et
obisse au psychique.
Il ne faut pas se contenter dune attitude gnrale ; on doit offrir chaque travail
la Mre afin de conserver toujours vivante cette attitude. Au moment du
travail, il ne faut pas mditer, car cela dtournerait lattention du travail, mais
on doit avoir constamment prsent lesprit Celui qui on offre le travail. Ce
nest l quune premire tape. Car, lorsque vous pourrez avoir constamment
la sensation dun tre intrieur calme, concentr dans la perception de la
Prsence divine, tandis que le mental superficiel fait le travail, ou lorsque vous
pourrez commencer sentir toujours que cest la force de la Mre qui fait le
travail et que vous tes seulement un canal ou un instrument, alors au lieu du
souvenir aura commenc la ralisation automatique et constante du yoga,
lunion divine, dans le travail.
Le seul travail qui purifie spirituellement est celui quon fait sans motifs
personnels, sans chercher la renomme ou la notorit ou les honneurs de ce
monde, sans mettre en avant ses propres mobiles mentaux, ses exigences ou
convoitises vitales, ses prfrences physiques, sans vanit, sans vouloir
brutalement simposer ni chercher place ou prestige ; cest le travail fait pour
lamour du Divin seul et sur lordre du Divin. Tout travail fait dans un esprit
goste, si bon quil soit pour les gens dans le monde de lignorance, nest
daucune utilit pour laspirant au yoga.
La vie ordinaire consiste en travail pour des fins personnelles et en satisfaction
de dsirs sous un contrle mental ou moral, influenc parfois par un idal
mental. Le yoga de la Gt consiste offrir son travail en sacrifice au Divin,
conqurir le dsir, agir sans ego et sans convoitise, vivre avec bhakti pour
le Divin, entrer dans la conscience cosmique, sentir son unit avec toutes
les cratures et sunir avec le Divin. Notre yoga y ajoute la descente de la
lumire et de la force supramentales (ce qui est son but ultime) et la
transformation de la nature.
La conscration de soi ne dpend pas du travail particulier que lon fait, mais
de lesprit dans lequel est accompli ce travail, de quelque sorte quil soit. Tout
travail, bien et soigneusement accompli, comme un sacrifice au Divin, sans
dsir ni gosme, mais dun esprit gal, avec une calme tranquillit dans la
bonne comme dans la mauvaise fortune, pour lamour du Divin et non en vue
dun bnfice, dune rcompense ou dun rsultat personnels, avec la
conscience que cest la puissance divine quappartient tout travail, est un
moyen de conscration de soi par le karma.
Mme le travail le plus exclusivement physique et mcanique ne peut tre fait
convenablement si lon accepte dtre incapable, inerte, passif. Le remde ne
consiste pas se confiner dans un travail mcanique, mais repousser,
rejeter lincapacit, la passivit et linertie et souvrir la force de la Mre.
Si la vanit, lambition, la suffisance vous barrent la route, rejetez-les loin de
vous. Vous ne vous dbarrasserez pas de ces obstacles en attendant tout
simplement quils disparaissent. Si vous vous bornez attendre que les choses
arrivent, il ny a aucune raison pour quelles arrivent. Si cependant cest
lincapacit et la faiblesse qui font obstacle, au fur et mesure que vous vous
ouvrirez vraiment et de plus en plus lnergie de la Mre, la force et
laptitude ncessaires au travail seront donnes et crotront dans l'dhra.
Ceux qui travaillent pour la Mre en toute sincrit sont prpars par ce travail
mme pour recevoir la conscience vritable, mme sils ne sassoient pas pour
mditer ni ne suivent aucune pratique particulire du yoga. Il nest pas
ncessaire de vous dire comment mditer ; tout ce qui peut tre utile viendra
de soi-mme si dans votre travail et tout moment vous tes sincre et que
vous vous gardiez ouvert la Mre.
Souvrir dans le travail signifie la mme chose que souvrir dans la
conscience. La mme force qui travaille dans votre conscience pendant la
mditation et qui dissipe les nuages et la confusion toutes les fois que vous
vous ouvrez elle, peut aussi se charger de votre action ; non seulement elle
peut vous en faire connatre les dfauts, elle peut encore vous rendre conscient
de ce quil faut faire et diriger votre esprit et vos mains pour laccomplir. Si
vous vous ouvrez elle dans votre travail, vous commencerez sentir sa
direction de plus en plus jusqu ce que derrire toutes vos activits vous
perceviez la force de la Mre.
Il ny a dans la sdhan aucune tape o le travail soit impossible ; il ny a sur
le sentier aucun passage o lon soit sans point dappui et o il faille renoncer
laction parce quelle est incompatible avec la concentration sur le Divin. Le
point dappui est toujours l : cest de compter sur le Divin, douvrir au Divin
son tre, sa volont, ses nergies, de faire sa soumission au Divin. Tout travail
fait dans cet esprit peut tre utilis comme un moyen pour la sdhan. Il peut
devenir ncessaire pour un individu par-ci, par-l de se plonger quelque temps
dans la mditation et pendant ce temps dinterrompre son travail ou de ne lui
donner quune importance secondaire ; mais cela ne saurait tre que dans des
cas individuels et pour une retraite temporaire. En outre, une cessation
complte du travail et le retrait total en soi-mme sont rarement conseiller ;
cela peut encourager un tat trop unilatral et visionnaire dans lequel on vit
dans une sorte de monde intermdiaire dexprience purement subjective, sans
avoir prise ni sur la ralit extrieure, ni sur la Ralit suprme, sans
lutilisation approprie de lexprience subjective pour crer une troite liaison
et ensuite lunification entre la Ralit suprme et la ralisation extrieure
dans la vie.
Le travail peut tre de deux sortes : celui qui est un champ dexpriences
utilis pour la sdhan, pour une harmonisation et une transformation
progressives de ltre et de ses activits, et celui qui est une expression
TROISIME PARTIE
Nouvelles lumires sur le Yoga
Traduction franaise par Jean Herbert
Chapitre premier
But et objet
Dans le Yoga, le but est douvrir la conscience au Divin, de vivre de plus en
plus dans la conscience intrieure tout en agissant de l sur la vie extrieure,
damener en avant le psychique le plus intrieur, et, par la puissance du
psychique, de purifier et de changer ltre de telle sorte quil puisse devenir
prt pour la transformation, en union avec la Connaissance, la Volont et
lAmour divins. Deuximement, de dvelopper la conscience yoguique, cest-dire duniversaliser ltre dans tous les plans, de prendre conscience de ltre
cosmique et des forces cosmiques et dtre en union avec le Divin sur tous les
plans jusquau Surmental. Troisimement, dentrer en contact avec le Divin
transcendant, au-del du Surmental, par la conscience supramentale, de
supramentaliser la conscience et la nature, et de faire de soi-mme un
instrument pour la ralisation de la Vrit divine dynamique et sa descente
transformatrice dans la nature terrestre.
Je ne sache pas quil existe quelque chose comme une conscience de
Purushottama que ltre humain puisse atteindre ou raliser pour lui-mme,
car, dans la Gt, le Purushottama est le Seigneur suprme, ltre suprme qui
est au-del de limmuable et du Muable et qui contient la fois lUn et le
Multiple. Lhomme, dit la Gt, peut atteindre la conscience brahmique, se
raliser comme un ternel fragment du Purushottama et vivre dans le
Purushottama. La conscience de Purushottama est la conscience de ltre
suprme et lhomme peut vivre en elle, par la perte de son ego et la ralisation
de son essence vraie.
1 Perte de lgosme y compris toute ambition (mme spirituelle ), tout
orgueil, tout dsir, et toute vie, tout mental, toute volont centrs sur soimme.
2 Universalisation de la conscience.
3 Absolu don de soi au Divin transcendantal.
Il ne saurait y avoir de rgle ou de dfinition mentales. Il faut dabord vivre
volont, laspiration de faire le complet don de soi, mais il nous faut en mme
temps rejeter la nature infrieure, en librer notre conscience, librer le soi
enchevtr dans la nature infrieure par le soi qui slve la libert dans la
nature suprieure. Si nous neffectuons pas ce double mouvement, nous
risquons doprer un don de soi tamasique, donc irrel, sans faire deffort, ni
de tapas, ni par consquent de progrs. Ou encore nous pouvons oprer un don
de soi rajasique, non pas au Divin, mais quelque fausse ide ou image du
Divin, fabrique par nous et qui masque notre ego rajasique ou quelque chose
dencore pire.
La ralisation spirituelle peut tre obtenue sur nimporte quel plan par contact
avec le Divin (qui est partout) ou par perception du Soi au-dedans, qui est pur
et non touch par les mouvements extrieurs. Le Supramental est quelque
chose de transcendant, une Vrit-Conscience dynamique qui nest pas encore
ici, quelque chose quil faut faire descendre den haut.
Il nest pas possible davoir maintenant laction supramentale directe.
Ldhra nest pas encore prt. Il faut dabord accepter une action indirecte
qui prpare les plans infrieurs la transformation supramentale.
La conscience que vous appelez supramentale est sans aucun doute au-dessus
du mental humain, mais il faudrait lappeler, non pas supramentale, mais
simplement la conscience suprieure. Dans cette conscience suprieure il y a
beaucoup de degrs, dont le Supramental est le sommet ou la source. Il nest
pas possible datteindre tout de suite le sommet ou la source ; il faut tout
dabord purifier et prparer la conscience infrieure. Cest la signification de
la Lumire que vous avez vue, et dont le corps (ou substance) intrieur est trop
dense et puissant pour tre pntr actuellement.
Il emploie trop facilement le mot : Supramental. Ce quil dcrit comme tel est
une conscience hautement illumine ; une lumire supramentale modifie peut
la toucher, mais non le plein pouvoir du Supramental ; et en tout cas ce nest
pas le Supramental. Il parle dune partie supramentale qui nest pas rceptive ;
or, cest impossible, car le Supramental ne peut pas ne pas tre rceptif. Le
Supramental est la Conscience-Vrit elle-mme ; il possde dj la Vrit et
na mme pas besoin de la recevoir. On emploie parfois le mot vijnna pour
dsigner lIntelligence illumine suprieure en communication avec la Vrit,
et cest sans doute la partie en lui quil a sentie, mais ce nest pas le
Supramental. On ne peut entrer dans le Supramental que tout la fin de la
sdhan, lorsque toutes difficults ont disparu et quil ne reste plus dobstacle
sur la voie de la ralisation.
nature libre.
Cette transformation ne peut pas se faire individuellement, ni de faon
solitaire seulement. Nulle transformation solitaire individuelle sans souci du
travail pour la Terre (qui a une signification bien plus grande que nimporte
quelle transformation individuelle) ne serait soit possible, soit utile. Et aussi
nul tre humain individuel ne peut par son propre pouvoir oprer seul la
transformation. Dailleurs le but du Yoga nest pas de crer un surhomme
individuel par-ci, par-l. Le but du Yoga est de faire descendre la conscience
supramentale sur terre, de ly fixer, de crer une race nouvelle o le principe
de la conscience supramentale gouverne la vie intrieure et extrieure,
individuelle et collective.
Cette force, accepte par des individus lun aprs lautre, selon leur
prparation, tablirait la conscience supramentale dans le monde physique et
crerait ainsi un noyau pour sa propre expansion.
Il est tout fait possible quil y ait eu sur diffrents plans non
supramentaux des priodes dharmonie qui aient ensuite t troubles, mais
cela na pu tre que des tapes ou des temps de repos dans un arc dvolution
spirituelle partant de lInconscience.
Forces hostiles.
Dans le monde elles servent donner aux possibilits de lInconscience et de
lIgnorance une pleine occasion [de se manifester], car ce monde a t conu
pour permettre une laboration de ces possibilits, avec pour ultime rsultat
lharmonisation supramentale. La vie, le travail qui saccomplissent ici dans
lshram ont affaire au problme mondial et doivent par consquent faire face
au conflit quils ne pouvaient viter avec laction des Puissances
hostiles dans ltre humain.
Parler de recevoir de la puissance du Supramental quand nous ne sommes
pas conscients est trange. Lorsquon nest pas conscient, on peut pourtant
recevoir une force suprieure : la Shakti divine uvre souvent de derrire le
voile, sinon elle ne pourrait pas travailler du tout dans ltat ignorant et
inconscient de ltre humain. Mais la nature de la force et de laction se
modifie pour sadapter aux conditions du sdhak. Il faut acqurir une trs
pleine conscience avant de pouvoir rien recevoir de la Puissance supramentale
directe, et il faut mme tre trs avanc dans la conscience pour en recevoir
quelque chose de modifi par le passage travers le Surmental ou quelque
autre rgion intermdiaire.
Quand lme regarde de derrire, elle fait trs souvent usage dune trs lgre
concidence pour pousser mental et vital sur le chemin.
Shiva est le Seigneur de Tapas. Le pouvoir est le pouvoir de Tapas.
Krishna, comme divinit, est le Seigneur dAnanda, dAmour et de Bhakti ;
comme incarnation, il manifeste lunion de la sagesse (jnna) et des uvres et
conduit lvolution terrestre travers cela vers lunion avec le Divin par
Ananda, Amour et Bhakti.
La Dev est la Shakti divine, la Conscience et la Puissance du Divin, la Mre
et lnergie des mondes. Tous pouvoirs lui appartiennent. Parfois puissance
de la Dev peut signifier le pouvoir de la Force cosmique universelle ; mais
ce nest quun des cts de la Shakti.
Chapitre deuxime
Plans et parties de l'tre
Le mental suprieur est lun des plans du mental spirituel, le premier et le plus
bas dentre eux ; il est au-dessus du niveau mental normal. Le mental intrieur
est ce qui se trouve derrire le mental de surface (notre mentalit ordinaire) et,
en dehors de ses vrittis dans le mental de surface (tels que philosophie, posie,
idalisme), on ne peut en avoir lexprience directe que par la sdhan, en
rompant lhabitude dtre la surface et en pntrant plus profondment audedans.
Mental plus vaste est un terme gnral embrassant les domaines du mental
qui deviennent notre champ lorsque nous allons au-dedans ou que nous nous
largissons en la conscience cosmique.
Ltre mental vrai nest pas le mme que le mental intrieur. Ltre mental
vrai, ltre vital vrai, ltre physique vrai dsignent le Purusha de ce niveau,
libr de lerreur et de la pense et de la volont ignorantes de la Prakriti
infrieure, et directement ouvert la connaissance et aux directions den haut.
Vital suprieur se rapporte gnralement au mental vital et ltre motif,
par opposition au vital moyen qui a son sige dans le nombril et qui est
dynamique, sensoriel et passionn, et au vital infrieur, qui est compos des
moindres mouvements du dsir vital et des ractions vitales de lhomme.
Le mental proprement parler est divis en trois parties : le mental pensant, le
mental dynamique et le mental extriorisateur. Le premier soccupe dides et
de connaissance de soi, le second de lmission de forces mentales pour la
ralisation de lide, le troisime de leur expression dans la vie, non pas
seulement par la parole, mais par toute forme quil peut donner. Le terme
mental physique est assez ambigu, car il peut dsigner ce mental
extriorisateur et le mental dans le physique considrs ensemble.
Le Mental vital propre est une sorte de mdiateur entre lmotion, le dsir,
limpulsion, etc. vitaux et le mental propre. Il exprime les dsirs, sentiments,
motions, passions, ambitions, tendances possessives et actives du vital et les
projette en des formes mentales (les imaginations pures, les rves de grandeur,
de bonheur, etc., auxquels les hommes se laissent aller sont une forme spciale
de lactivit du mental vital). Il y a dans le vital un stade encore infrieur du
mental qui exprime simplement la matire vitale sans la soumettre aucun jeu
de lintelligence. Cest par ce vital mental que les passions, impulsions et
dsirs vitaux slvent et pntrent dans le buddhi, quils obnubilent ou
dforment.
De mme que le Mental vital est limit par la vision et la sensation vitales des
choses tandis que lIntelligence dynamique ne lest pas, car elle agit par
lide et la raison le mental dans le physique ou physique mental est limit
par la vision et lexprience physiques des choses ; il mentalise les
expriences apportes par les contacts de la vie et des choses extrieures, et ne
va pas plus loin (encore quil puisse faire cela fort habilement), la diffrence
du mental extriorisateur, qui les traite davantage partir de la raison et de son
intelligence suprieure. Mais dans la pratique en gnral les deux se
mlangent. Le mental mcanique est une action trs infrieure du mental
physique ; laiss lui-mme, il se bornerait rpter des ides courantes et
enregistrer les rflexes naturels de la conscience physique au contact de la vie
et des choses extrieures.
Le vital infrieur, par opposition au suprieur, soccupe seulement des petits
apptits, des petits dsirs, des petites passions, etc., qui composent la matire
quotidienne de la vie pour lhomme sensoriel ordinaire tandis que le
physique vital proprement parler est ltre nerveux donnant des rflexes
vitaux au contact des choses avec la conscience physique.
Comme les animaux, la plupart des hommes sont pousss par les forces de la
Nature ; quels que soient les dsirs qui se prsentent, ils les assouvissent ;
quelles que soient les motions qui viennent, ils les laissent jouer ; quels que
soient les besoins physiques quils prouvent, ils cherchent les satisfaire.
Nous disons qualors les activits et les sentiments des hommes sont dirigs
par leur Prakriti et surtout par la nature vitale et physique. Le corps est
linstrument de la Nature ou Prakriti il obit sa propre nature ou il obit
aux forces vitales de dsir, passion, etc.
Mais lhomme a aussi un mental et, mesure quil se dveloppe, il apprend
matriser sa nature vitale et physique par sa raison et sa volont. Cette matrise
est trs partielle, car la raison est souvent induite en erreur par les dsirs vitaux
et lignorance du physique, elle se range de leur ct et elle essaie de justifier
par ses ides, ses raisonnements et ses arguments leurs erreurs et leurs faux
mouvements. Mme quand la raison reste libre et dit au vital ou au corps :
Ne fais pas cela , le vital et le corps suivent souvent leur propre mouvement
malgr linterdiction la volont mentale de lhomme nest pas assez forte
pour les contraindre.
Lorsque les gens font de la sdhan, il y a une Nature suprieure qui uvre
au-dedans, physique et spirituelle, et ils doivent placer leur nature sous
linfluence de ltre psychique et du moi spirituel suprieur ou du Divin.
Non seulement le vital et le corps, mais aussi le mental doivent apprendre la
Vrit divine et obir la rgle divine. Mais cause de la nature infrieure et
de lemprise quelle exerce continuellement sur eux, ils sont au dbut et
pendant longtemps encore incapables dempcher leur nature de suivre les
vieux tracs, mme lorsquils savent ou quil leur est dit de lintrieur ce
quil faut faire et ne pas faire. Cest seulement par une sdhan persistante, en
entrant dans la conscience spirituelle suprieure et la nature spirituelle que
cette difficult peut tre surmonte ; mais mme pour les sdhaks les meilleurs
et les plus forts, cela prend longtemps.
Le cur est le centre de ltre motif, la partie la plus haute du vital. Le
nombril est le centre du vital dynamique et sensoriel. Le centre au-dessous du
nombril et le mldhra dirigent le vital infrieur (dsirs physiques, petits
apptits, passions, etc.). Le centre de la gorge nest pas le vital ; cest le mental
physique, la conscience extriorisatrice qui exprime. Ce que vous prouvez
peut tre le vital semparant du mental physique et le poussant vers
lexpression (cest la source de lorgueil, du sens de possession, de lambition,
de la colre et des autres passions), mais il exprime assez souvent ces lments
par le centre du cur.
Ltre intrieur est le mental intrieur, le vital intrieur, le physique intrieur,
avec le psychique derrire eux. Lexpression ltre suprieur est employe
pour indiquer le moi conscient sur les plans suprieurs la conscience
humaine habituelle.
Le psychique a la position dont vous parlez parce quil est en contact avec le
Divin dans la nature infrieure. Mais le mental, le vital et le physique
intrieurs sont une partie de luniversel et sont ouverts aux dualits ;
seulement ils sont plus vastes que le mental, la vie et le corps extrieurs, et
peuvent recevoir plus largement et plus facilement linfluence divine.
Notre tre intrieur est en contact avec le mental, la vie et la Matire
universels. Il est partie de tout cela, mais par ce fait mme il ne peut pas tre
en possession de la libration et de la paix. Vous pensez probablement
lAtman et vous le confondez avec ltre intrieur.
Dans le nombril se trouve le sige principal de la conscience vitale dynamique
qui stend du niveau du cur au centre au-dessous du nombril (vital infrieur,
centre du dsir sensoriel). Ces trois marquent le domaine de ltre vital. Le
centre du psychique est derrire le cur, et cest par les motions purifies que
le psychique trouve le plus facilement un dbouch. Tout ce qui est au-dessus,
partir du cur, est le domaine de ltre mental, avec aussi trois centres, un
dans la gorge (le mental tourn vers lextrieur, ou extriorisateur), un entre
les yeux, ou plutt au milieu du front (le centre de vision et de volont) et un
au-dessus, appel lotus aux mille ptales, communiquant avec le cerveau, et
dans lespace matriel. Aprs tout, quest-ce que lespace, sinon une extension
de ltre conscient o la Force-Conscience construit son propre milieu. Sur le
plan physique subtil, il y a non pas une, mais beaucoup de strates de
conscience, et chacune se meut dans son tre propre, cest--dire dans son
propre espace. Jai dit que chaque plan subtil est un conglomrat ou srie de
mondes. Chaque espace peut en nimporte quel point en rencontrer ou pntrer
un autre ou concider avec lui ; par consquent en un mme point de rencontre
ou de concidence il pourrait y avoir plusieurs objets subtils occupant ce que
nous pourrions assez arbitrairement appeler le mme espace, et nanmoins ils
pourraient navoir en fait aucun rapport les uns avec les autres. Si un rapport
est cr, il lest par la conscience multiple de celui qui voit, conscience o le
lieu de rencontre devient apparent.
Par contre, il peut exister un rapport entre des objets situs dans diffrentes
rgions de lespace et relis lun lautre, comme dans le cas de lobjet
physique grossier et de sa contrepartie subtile. L vous pouvez plus aisment
raisonner de rapports entre un espace et un autre.
Patala, ici, est videmment un nom qui dsigne le subconscient l les tres
nont pas de tte , cest--dire quil ny a pas de conscience mentale : les
hommes ont tous en eux-mmes un tel plan de subconscient et de l slvent
toutes sortes dinstincts, dimpulsions, de souvenirs irrationnels et ignorants
(acphales), qui ont un effet sur leur actions et leurs sensations sans que les
hommes en dclent la vraie source. La nuit, beaucoup de rves incohrents
viennent de ce monde, de ce plan. Le monde au-dessus est le plan
supraconscient de ltre, au-dessus de la conscience humaine. Il y a beaucoup
de mondes de ce genre ; ce sont des mondes divins.
Lindividu nest pas limit au corps physique, cest seulement la conscience
extrieure qui en a limpression. Ds que lon surmonte ce sentiment de
limitation, on peut sentir dabord la conscience intrieure, qui est relie au
corps, mais ne lui appartient pas, ensuite les plans de conscience qui entourent
le corps, tout en faisant partie de nous, de ltre individuel, et par lesquels on
est en contact avec les forces cosmiques et aussi avec les autres tres ; cest la
conscience du milieu.
Le centre de la vision est entre les sourcils, au milieu du front. Quand il
souvre, on obtient la vision intrieure, on voit les formes et images intrieures
des choses et des gens, on commence comprendre choses et gens de
lintrieur et non plus seulement de lextrieur, on acquiert une puissance de
volont qui agit aussi la faon intrieure (yoguique) sur les choses et les
gens, etc. Son ouverture est souvent le dbut de la conscience yoguique par
Chapitre troisime
Conditions pour la sdhan
Ouverture et, toutes les fois que cest ncessaire, passivit ; mais la
conscience la plus haute, pas tout ce qui se prsente.
Il doit par consquent y avoir une certaine vigilance tranquille, mme dans la
passivit. Sinon il peut y avoir faux mouvements ou inertie.
Votre sdhan antrieure tait surtout sur le plan vital. Les expriences du plan
vital sont trs intressantes pour les sdhaks, mais elles sont mlanges, cest-dire quelles ne sont pas toutes relies la Vrit suprieure. Il faut tablir
pour la sdhan une base plus grande, plus vaste et plus ferme, la base
psychique. Pour cette raison toutes les anciennes expriences sont arrtes. Il
faut faire du cur le centre et il faut, par la bhakti et laspiration, amener en
avant ltre psychique et entrer en contact troit avec la Shakti divine. Si vous
pouvez le faire, votre sdhan recommencera, avec un meilleur rsultat.
Lorsque la lumire et la paix sont pleines dans la conscience vitale et
physique, cest cela qui reste toujours comme base pour le juste mouvement
de la nature entire.
Rester lintrieur, au-dessus et non affect, plein de la conscience intrieure
et de lexprience intrieure coutant tel ou tel, quand besoin est, avec la
conscience de surface, mais sans que mme cette conscience soit trouble, ni
tire vers lextrieur, ni envahie telle est la condition parfaite pour la
sdhan.
Laide de la Mre est toujours prsente pour ceux qui sont disposs la
recevoir. Mais il vous faut tre conscient de votre nature vitale, et la nature
vitale doit consentir changer. Il ne sert rien de se borner constater quelle
nest pas consentante et que, lorsque vous la contraignez, elle cre en vous de
la dpression. Toujours la nature vitale est rfractaire au dbut, et toujours,
lorsquelle est contrainte ou sollicite de changer, elle cre cette dpression
par sa rvolte ou son refus. Il vous faut insister jusqu ce quelle reconnaisse
la vrit et quelle soit dispose se transformer et accepter laide et la grce
de la Mre. Si le mental est sincre et laspiration psychique complte et vraie,
on peut toujours faire changer le vital.
Lire ce qui aide le Yoga, ou ce qui sera utile pour luvre ou ce qui
dveloppera les facults pour les fins divines. Ne pas lire ce qui est sans
valeur, ni simplement pour se distraire, ni par curiosit intellectuelle de
que le Divin est prsent et que la Volont divine est luvre en toutes
choses, mme si cest pour le moment dans les conditions dun monde
dignorance. Et, au-del, la Lumire et lAnanda vers lesquels la vie sefforce,
mais la meilleure voie pour leur arrive dans ltre et la nature de lindividu et
pour leur installation, cest de crotre en cette galit spirituelle. Cela
rsoudrait aussi votre difficult propos des choses dplaisantes et
dsagrables. A tout dsagrment il faut faire face avec cet esprit de samat.
Rester ouvert la Mre, cest rester toujours paisible, heureux, confiant, non
pas agit, ni pein, ni dcourag, pour que Sa force puisse uvrer en vous,
vous guider, vous donner la connaissance, vous donner paix et nanda. Si
vous ne pouvez pas vous garder ouvert, alors aspirez constamment, mais
paisiblement vous ouvrir.
Vous tes lenfant de la Mre, et lamour de la Mre pour ses enfants est sans
limite ; elle supporte avec patience les dfauts de leur nature. Essayez dtre le
vritable enfant de la Mre ; cet enfant est l, en vous, mais votre mental
extrieur soccupe de petites choses futiles et trop souvent se met leur sujet
dans une terrible agitation. Il ne faut pas seulement voir la Mre en rve, mais
apprendre la voir et la sentir avec vous et en vous tout moment. Alors
vous trouverez plus facile de vous matriser et de changer, car, tant l, Elle
pourra le faire pour vous.
La matrise psychique de soi qui est souhaitable dans cette ambiance et au
milieu de la discussion signifierait notamment :
(1) Ne pas permettre limpulsion de parler, de trop saffirmer ou de rien dire
sans rflexion, mais toujours parler avec une matrise consciente, pour dire
uniquement ce qui est ncessaire et utile.
(2) viter tout dbat, dispute ou discussion trop anime ; dire simplement ce
que vous avez dire et vous en tenir l. Vous ne devriez pas non plus soutenir
que vous avez raison et les autres tort ; ce qui est dit doit simplement tre
offert comme une contribution la recherche de la vrit en la matire.
(3) Maintenir le ton de la parole et le choix des termes trs paisibles, calmes,
sans insistance.
(4) Ne pas se troubler de ce que dautres peuvent schauffer et disputer, mais
rester calme, sans agitation, et ne dire que ce qui peut contribuer ramener le
calme.
(5) Sil y a sur autrui (surtout sur des sdhaks) des commrages et des
critiques acerbes, ne pas sy mler, car ces choses ne sont utiles en aucune
faon et ne servent qu faire descendre la conscience de son niveau plus
lev.
(6) viter tout ce qui peut froisser ou blesser autrui.
complte libre de toute exigence et tout dsir personnels. Les autres choses
pourront venir en leur temps. Ce quil faut maintenant, ce nest pas exiger la
proximit physique, qui est lune de ces autres choses, cest louverture
psychique dans la conscience physique et, l, la prsence et la direction
constantes.
Il ne doit pas y avoir recherche du pouvoir, ni ambition, ni gosme de
pouvoir. Le pouvoir ou les pouvoirs qui viennent doivent tre considrs non
comme nous appartenant, mais comme des dons du Divin pour les fins du
Divin. Il faut prendre soin quil nen soit pas msus par ambition ou gosme,
quil ny ait ni orgueil ou vanit, ni sens de supriorit, ni prtention ou
gosme de linstrument, seulement une pure et simple instrumentation
psychique de la nature de nimporte quelle manire qui est approprie pour le
service du Divin.
Vous pouvez certainement continuer dvelopper la conscience du PurushaTmoin au-dessus, mais si ce nest quun tmoin et si on laisse la Prakriti
infrieure faire ce quelle veut, il ny a aucune raison pour que ces conditions
cessent jamais. Beaucoup de gens prennent cette attitude que le Purusha
doit se librer en se tenant lcart, et quon peut jusqu la fin de la vie
laisser la Prakriti libre daller son chemin ; cest le prrabdha karma ; lorsque
le corps tombera, la Prakriti tombera aussi et le Purusha sen ira dans le
Brahman sans attributs! Cest une thorie confortable, mais dune vrit plus
que douteuse ; je ne crois pas que la libration soit affaire si simple et si facile.
En tout cas la transformation qui est le but de notre yoga ne se produirait pas.
Le Purusha au-dessus nest pas seulement un Tmoin, il est aussi celui qui
donne (ou refuse) lautorisation ; lorsquil refuse avec persistance son
autorisation un mouvement de Prakriti, en se tenant dtach, ce mouvement,
mme sil continue quelque temps par la force de la vitesse acquise, perd
gnralement son emprise au bout de quelque temps, saffaiblit, devient moins
persistant, moins concret et finalement sefface. Si vous prenez la conscience
de Purusha, ce ne devrait pas tre seulement comme Tmoin, mais comme
Anumanta, qui refuse lautorisation aux mouvements crateurs de trouble, qui
ne permet que la paix, le calme, la puret, tout ce qui fait partie de la nature
divine. Ce refus dautorisation na pas besoin de signifier une lutte avec la
Prakriti infrieure ; il faut que ce soit un refus tranquille, persistant, dtach,
qui laisse laction contraire de la nature sans support, sans approbation, sans
signification ni justification.
Ne donnez jamais votre consentement aux ides, suggestions, sentiments qui
ramnent le nuage, la confusion et la rvolte. Cest ce consentement qui leur
donne la force de revenir. Refusez-le et ils seront obligs de se retirer, soit
Un appel intrieur positif, une forte volont et une grande stabilit sont
ncessaires pour russir dans la vie spirituelle.
La Mre ne discute pas ces problmes mentaux avec les disciples. Il est tout
fait inutile de chercher concilier ces choses avec lintellect. Car il y a deux
choses, lIgnorance, do viennent la lutte et la discorde, et la Lumire secrte,
lUnit, la Batitude et lHarmonie. Lintellect appartient lIgnorance. Cest
seulement en passant dans une meilleure conscience que lon peut vivre dans
la Lumire et la Batitude et lUnit et ne pas tre touch par la discorde et la
lutte extrieures. Ce changement de conscience est par consquent la seule
chose qui importe ; le concilier avec lintellect ne ferait aucune diffrence.
La prsence constante de la Mre vient par la pratique ; la Grce divine est
essentielle pour russir dans la sdhan, mais cest la pratique qui prpare la
descente de la Grce.
Il vous faut apprendre aller lintrieur, cessant de vivre uniquement dans
les choses extrieures, apaiser lesprit, aspirer devenir conscient de laction
de la Mre en vous.
Sil veut se rendre un jour apte la vie spirituelle, la premire chose viter
est lagitation vitale. Faire le travail que lon doit faire avec un mental
paisible, en faire loffrande au Divin, essayer de se dbarrasser de lgosme et
du dsir vital, tel est le meilleur moyen de se prparer.
Vivez toujours comme si vous tiez sous lil mme du Suprme et de la
Mre divine. Ne faites rien, essayez de ne rien faire ni penser qui serait
indigne de la Puissance divine.
La Prsence dont vous regrettez quelle se soit estompe ne peut se sentir que
si ltre intrieur continue dtre consacr, et si la nature extrieure est mise en
harmonie, ou tout au moins maintenue en contact avec lesprit intrieur. Mais
si vous faites des choses que votre tre intrieur napprouve pas, cet tat finira
par tre terni et chaque fois la possibilit diminuera pour vous de sentir la
Prsence. Pour que la grce de la Mre soit prsente et effective, il vous faut
une forte volont de vous purifier et une aspiration qui ne flanche ni ne cesse.
Tout ce que je peux lui suggrer, cest de pratiquer quelque sorte de KarmaYoga, en se souvenant du Suprme dans toutes ses actions, de la plus petite
la plus grande, en les faisant avec un esprit paisible, sans attachement ni sens
dego, en les Lui offrant en sacrifice. Il peut aussi chercher ou aspirer sentir
la prsence de la Shakti divine derrire le monde et ses forces, distinguer entre
contact. Cela est d soit quelque impuret et dsir non-spirituel avec lesquels
le chercheur sest engag sur la voie, soit quelque manque de sincrit,
gosme, attitude fausse, soit quelque faiblesse dans le cerveau ou le systme
nerveux, qui ne peut pas supporter le Pouvoir que le chercheur y a fait
descendre.
Le moyen le plus sr est de suivre les directives de quelquun qui a atteint la
matrise sur le sentier. Mais ces directives doivent tre suivies implicitement et
sincrement ; il ne faut pas laisser son propre mental, ses ides et ses fantaisies
se mettre en travers. Il va sans dire que ce doit tre une direction authentique,
non les instructions dun nophyte ou dun imposteur.
Ltat qui cherche vous dominer et vous saisir ne fait pas partie de votre
vrai moi ; cest une influence trangre. Y cder et lexprimer ne serait par
consquent pas de la sincrit, mais lexpression de quelque chose de faux
envers votre tre vrai, quelque chose qui vous deviendra de plus en plus
tranger mesure que vous avancerez. Rejetez-le toujours quand il se
prsente, mme si vous sentez fortement son contact ; ouvrez-vous la Mre
dans votre mental et votre me, gardez votre volont et votre foi, et vous
verrez quil recule. Mme sil revient obstinment, obstinez-vous autant et
plus contre lui, rejetez-le avec autant et plus de fermet cela le dcouragera,
lusera, et finalement il saffaiblira, ne sera plus que lombre de lui-mme et
disparatra.
Soyez toujours fidle votre vrai moi cest la vraie sincrit. Persistez et
triomphez.
Je crois que vous avez toujours eu lide que donner expression une
impulsion ou un mouvement est la meilleure ou mme la seule faon de sen
dbarrasser. Cest une erreur. Si vous donnez expression la colre, vous
prolongez ou confirmez lhabitude de rcurrence de la colre ; vous ne
diminuez ni nliminez lhabitude. La toute premire chose faire pour
affaiblir dans votre nature le pouvoir de la colre et ensuite vous en
dbarrasser compltement est de lui refuser toute expression, en actes ou en
paroles. Ensuite on peut continuer avec davantage de chances de succs et la
rejeter aussi de la pense et du sentiment. Et de mme pour tous les autres
mouvements faux.
Tous ces mouvements viennent du dehors, de la Nature infrieure universelle,
ou vous sont suggrs, ou sont projets sur vous par des forces adverses
adverses votre progrs spirituel. Votre mthode de les considrer comme
vtres est aussi fausse ; car en ce faisant vous augmentez leur pouvoir de
revenir et de semparer de vous. Si vous les acceptez comme vtres, cela leur
donne une sorte de droit tre l. Si vous sentez au contraire quelles ne sont
pas vtres, alors elles nont aucun droit, et la volont peut avoir plus de
puissance pour les expulser. Ce que vous devez toujours avoir et sentir vtre
est cette volont, ce pouvoir de refuser votre consentement, de refuser
ladmission un mouvement faux, ou, sil vient, le pouvoir de le renvoyer,
sans lexprimer.
videmment, si vous le pouvez, la meilleure manire est de garder davantage
le contact avec la Mre, sa Lumire et sa Force, et de ne recevoir, accepter et
suivre que ce qui vient de cette force suprieure.
Donner libre cours aux instincts et aux dsirs naturels nest pas du yoga. Le
yoga exige la matrise sur la nature, non la sujtion la nature.
La seule faon de se dbarrasser de ces mouvements vitaux est de faire avec
persistance ce quil explique faire lui-mme en face des forces envahissantes,
cest--dire quil doit tre toujours vigilant, chercher toujours tout instant
tre conscient, toujours rejeter ces choses, refuser dy prendre plaisir, appeler
la Mre, provoquer la descente de la Lumire. Sils reviennent avec
persistance, il ne doit pas se dcourager ; on ne peut pas changer la nature tout
de suite, il faut longtemps. Si cependant il peut garder la conscience psychique
au premier plan, ce sera beaucoup plus ais, il y aura beaucoup moins de
difficult et de trouble dans la transformation. Cela peut se faire par aspiration
et abhysa constants.
Il est difficile au chrtien ordinaire dtre dune seule pice, parce que les
enseignements du Christ sont sur un tout autre plan que la conscience de
lhomme intellectuel et vital form par lducation et la socit dEurope
cet homme, mme prtre ou pasteur, na jamais t appel mettre tout fait
srieusement en pratique ce quil prche. Mais nimporte o il est difficile la
nature humaine de penser, de sentir et dagir partir dun centre unique de
vritable foi, croyance ou vision. Lhindou moyen considre la vie spirituelle
comme la plus haute, rvre le sannysin, est mu par le bhakta ; mais si un
membre de sa famille quitte le monde pour la vie spirituelle, que de larmes, de
discussions, de remontrances, de lamentations! Cest presque pire que sil
mourait de mort naturelle. Ce nest pas un manque conscient de sincrit
mentale ; ils discutent comme des pandits et auront recours aux shstras pour
prouver que vous avez tort. Cest une inconscience, un manque de sincrit
vitale dont ils ne se rendent pas compte et qui emploie le mental raisonneur
comme complice.
Cest pourquoi nous insistons tellement sur la sincrit dans le yoga et cela
signifie avoir tout ltre consciemment tourn vers lunique Vrit, lunique
Divin. Mais pour la nature humaine, cest l une des tches les plus difficiles,
bien plus quun rigide asctisme ou une pit fervente. La religion ne donne
Chapitre quatrime
Bases de la sdhan
Cest parce que, dans le cours de la sdhan, votre conscience est entre en
contact avec la nature physique infrieure et la voit telle quelle est en ellemme lorsquelle nest pas contenue ou matrise par le mental, le psychique
ou la force spirituelle. Cette nature est en elle-mme pleine de dsirs bas et
obscurs, cest la partie la plus animale de ltre humain. Il faut entrer en
contact avec elle afin de savoir ce qui sy trouve et de la transformer. La
plupart des sdhaks ancien modle se contentent de slever dans les domaines
spirituel ou psychique et de laisser cette partie elle-mme mais dans ce
cas elle reste inchange, mme si elle est en majeure partie paisible, et aucune
transformation complte ne peut se faire. Vous navez qu rester paisible et
non troubl et laisser la Force suprieure travailler la transformation de cette
nature physique obscure.
Lorsquon a la conscience cosmique on peut sentir le Soi cosmique comme
tant le sien propre, on peut se sentir un avec dautres tres dans le cosmos, on
peut sentir toutes les forces de la Nature comme se mouvant en soi, tous les
moi comme son propre moi.
Il ny a pas dexplication, sinon que cest ainsi, puisque tout est lUn.
Lorsquon parle de ltincelle divine, on pense lme en tant que fragment
du Divin, descendu den haut dans la manifestation, plutt qu quelque chose
qui sest spar du cosmos. Cest la nature qui sest forme partir des forces
cosmiques le mental partir du mental cosmique, la vie partir de la vie
cosmique, le corps partir de la Matire cosmique.
Pour lme, il y a trois ralisations : (1) la ralisation de ltre et de la
conscience psychiques comme llment divin dans lvolution ; (2) la
ralisation du Soi cosmique qui est un en tout ; (3) la ralisation du Divin
suprme do sont venus la fois lindividu et le cosmos, et de ltre
individuel (jvtman) comme un ternel fragment du Divin.
La sdhan repose sur le fait quune descente de Forces des plans suprieurs et
une monte de la conscience infrieure aux plans suprieurs est le moyen de
transformer la nature infrieure bien que naturellement cela prenne du
temps et que la transformation complte ne puisse venir quavec la descente
supramentale.
La sdhan est la pratique du yoga. La tapasy est la concentration de la
volont pour obtenir les rsultats de la sdhan et pour triompher de la nature
infrieure. L'rdhan est adoration du Divin, amour, don de soi, aspiration au
Divin, appel du nom, prire. Dhyna est concentration intrieure de la
conscience, mditation, entre au-dedans dans le samdhi. Dhyna, tapasy et
rdhan font tous partie de la sdhan.
Un mental pur signifie un mental paisible et libre de penses ayant un
caractre inutile ou troublant.
Lorsqu'on est la recherche du Soi impersonnel, on se meut entre deux
autre que le Divin et peut les tenir par un lment de leur personnalit et de
leur ego.
En ralit, il ny a ici quune Force ou nergie ; ce quon appelle lnergie
individuelle nappartient pas lindividu, mais lunique Pouvoir universel.
Dans lunique nergie infinie elle-mme, il faut faire une distinction entre la
Force divine qui descend dau-dessus du mental et lnergie universelle
infrieure avec toutes ses formes, tous ses mouvements, vagues et courants
divers qui viennent en vous du dehors. Lnergie infrieure procde de la
Shakti divine, mais elle a chu de la vrit de sa source et nen est plus
directement guide.
Lorsque ces nergies universelles entrent en contact avec la Force divine, se
lvent sa rencontre et la laissent semparer delles, les occuper et les
changer, elles sont purifies, leves, transformes et deviennent un
mouvement de la Force divine.
Quand elles ne sont pas en contact avec la Force divine et ne lui obissent pas,
mais agissent pour elles-mmes, elles sont inclaires, dvoyes, impures,
mles et confuses ce sont des pouvoirs de lIgnorance.
Restez donc toujours en contact avec la Force divine. Le mieux pour vous est
de faire cela simplement et de laisser la Force faire son uvre ; partout o
cest ncessaire, elle semparera des nergies infrieures et les purifiera ;
dautres moments elle vous en videra et vous emplira delle-mme. Mais si
vous laissez votre mental prendre la direction et discuter et dcider ce quil
faut faire, vous perdrez le contact avec la Force divine, et les nergies
infrieures commenceront agir par elles-mmes et tout ira en confusion et en
faux mouvements.
Il est encore pire de vouloir attirer ces nergies universelles infrieures de
ceux qui vous entourent et dentretenir avec eux un change vital ; que peut-on
y gagner? Cela conduit au contraire une confusion plus grande et cela amne
mme toutes sortes de dgts et de troubles.
Souvent lassociation de ces nergies universelles avec dautres est une erreur
de votre mental. Votre mental essaie toujours de les fixer sur quelquun, et
souvent il les fixe sur tel ou tel au hasard, ou encore daprs de vieilles
expriences qui ne sont plus valables. Par exemple ce que vous appelez la
force de X ntait pas lui, ctait une force universelle hostile qui a utilis X
un moment donn ; daprs une association qui sest prolonge dans votre
esprit, elle se prsente toujours vous comme lui appartenant, mais il se peut
que maintenant elle nait plus rien voir avec lui. En conservant cette
ancienne association, vous ne faites que donner cette nergie indsirable une
plus grande occasion de venir sur vous.
Suivez toujours lunique rgle de vous ouvrir directement la Force divine, et
pas aux autres ; si vous gardez le contact avec elle, tout le reste sarrangera
peu peu.
Il ne peut y avoir de vie physique sans un ordre et un rythme. Quand cet ordre
est modifi, il faut que ce soit par obissance une croissance intrieure et non
pour le plaisir de la nouveaut extrieure. Seule une certaine partie de la
nature vitale infrieure de surface cherche toujours pour eux-mmes la
nouveaut et le changement extrieurs.
Cest par une croissance intrieure continue que lon peut trouver dans la vie
une nouveaut constante et un intrt qui ne faiblit pas. Il ny a pas dautre
voie satisfaisante.
Ce que vous sentez propos de remplacement est tout fait juste. La
transformation procde dans une large mesure par lenlvement ou lexpulsion
du vieux moi superficiel et de ses mouvements, et leur remplacement par un
nouveau moi plus profond et son action vritable.
Peu importe si les sentiments suprieurs, la dvotion, etc., vous apparaissent
parfois comme une influence ou une coloration. Cela parat tel lorsque vous
vous sentez dans le physique extrieur ou le vital extrieur ou le mental
extrieur. Ces sensations sont en ralit celles de votre Soi le plus intrieur,
votre me, le psychique en vous, et lorsque vous tes dans la conscience
psychique elles deviennent normales et naturelles. Mais lorsque votre
conscience se dplace et devient plus extrieure, ces actions de lme ou de la
conscience divine sont ressenties comme tant elles-mmes extrieures,
comme ntant quune influence. Malgr cela il faut vous ouvrir elles
constamment ; alors, de plus en plus, ou bien elles pntreront
progressivement, ou bien elles viendront en vagues ou en flots successifs, et
elles continueront jusqu ce quelles aient empli le mental, le vital, le corps.
Vous les sentirez alors toujours comme tant non seulement normales, mais
parties de votre Soi lui-mme, comme tant la vraie substance de votre nature.
Dans ltat ordinaire du corps, si vous obligez celui-ci faire trop de travail, il
le peut avec lappui de la force vitale. Mais ds que le travail est fait, la force
vitale se retire, et alors le corps prouve la fatigue. Si on fait cela trop et trop
longtemps, le surmenage peut amener une dbcle de la sant et de la force.
Pour se remettre, il faut alors prendre du repos.
Si cependant le mental et le vital prennent lhabitude de souvrir la Force de
la Mre, ils sont alors soutenus par cette Force et peuvent mme en tre
pleinement emplis la Force fait le travail et le corps nprouve ni tension ni
fatigue avant ou aprs. Mais mme dans ce cas, moins que le corps ne soit
lui-mme ouvert et ne puisse absorber et conserver la Force, il est absolument
ncessaire dintercaler dans le travail des repos suffisants. Sinon, bien que le
corps puisse continuer ainsi fort longtemps, il peut y avoir la fin un danger
deffondrement.
Le corps peut tre soutenu longtemps quand linfluence sexerce pleinement,
et quil y a dans le mental et le vital une foi et un appel ne visant quun seul
but ; mais si le mental ou le vital est troubl par dautres influences ou souvre
des forces qui ne sont pas celles de la Mre, il se produira un tat mlang et
il y aura parfois de la force, parfois de la fatigue, de lpuisement ou de la
maladie, ou un mlange des deux la fois.
Enfin si non seulement le mental et le vital, mais aussi le corps est ouvert et
peut absorber la Force, il peut sans se briser accomplir en matire de travail
des choses extraordinaires. Nanmoins, mme l le repos est ncessaire. Cest
pourquoi nous insistons pour que ceux qui ont une impulsion au travail
maintiennent un quilibre convenable entre repos et effort.
Il est possible dtre compltement libr de la fatigue, mais cela ne vient que
lorsquune complte transformation de la loi du corps a t opre, par la
pleine descente dune Force supramentale dans la nature terrestre.
Dans chaque individu la conscience du mental, de la vie et du corps est
ordinairement referme sur elle-mme ; elle est troite et non pas large, elle se
voit comme le centre de tout, elle juge toutes choses daprs ses propres
impressions elle ne connat aucune chose telle quelle est en ralit. Mais
lorsque par le yoga on commence souvrir la vraie conscience, cette
barrire commence se dmolir. On sent le mental qui devient plus vaste ;
finalement mme la conscience physique devient de plus en plus vaste,
jusqu ce que vous sentiez toutes choses en vous-mme, que vous ne fassiez
quun avec toutes choses. Vous devenez alors un avec la Conscience
universelle de la Mre. Cest pourquoi vous sentez le mental slargir. Mais il
y a aussi beaucoup au-dessus du mental humain, et cest cela que vous sentez
comme un monde au-dessus de votre tte. Ce sont l des expriences
courantes dans notre yoga. Ce nest quun commencement. Mais afin que cela
puisse continuer se dvelopper, il vous faut devenir de plus en plus paisible,
de plus en plus capable de tenir tout ce qui vient sans devenir trop avide ou
excit. La paix et le calme sont la premire chose, et avec eux la largeur ; dans
la paix vous pouvez supporter nimporte quel amour ou nanda qui arrive,
nimporte quelle force qui vient, ou nimporte quelle connaissance.
Chit est la conscience pure, comme dans Sat-Chit-Ananda.
Chitta est la matire de la conscience mlange men-tale-vitale-physique, do
slvent les mouvements de pense, motion, sensation, impulsion, etc. Ce
sont ces mouvements qui, dans le systme de Patanjali, doivent tre
compltement arrts afin que la conscience puisse tre immobile et entrer en
samdhi.
Le rle de notre yoga est diffrent. Les mouvements de la conscience ordinaire
doivent tre apaiss, et dans la quitude il faut faire descendre une conscience
suprieure et ses pouvoirs qui transformeront la nature.
Si vous supprimez les chitta-vrittis, vous naurez plus du tout de mouvements
du chitta ; tout sera immobile jusqu ce que vous tiez cette suppression, ou
sera si immobile quil ne pourra plus y avoir rien dautre que limmobilit.
Si vous les faites cesser, le chitta sera paisible, et quelques mouvements qui se
produisent ne troubleront pas sa paix.
Si vous les matrisez, si vous vous en rendez matre, le chitta sera immobile
quand vous voudrez, actif quand vous voudrez, et son action sera telle que ce
dont vous voudrez vous dbarrasser sen ira, et que viendra seulement ce que
vous admettrez comme vrai et utile.
Les moyens ngatifs ne sont pas mauvais ; ils sont utiles pour leur but qui
est de scarter de la vie. Mais du point de vue positif, ils sont dsavantageux
parce quils se dbarrassent des pouvoirs de ltre au lieu de les diviniser pour
la transformation de la vie.
Ce que la vie a mis dans le rceptacle vital, on peut len sortir en le renversant,
en le tournant vers le Divin et non vers soi-mme. Vous trouverez alors que le
vital est aussi excellent comme instrument quil est mauvais comme matre.
Cela ne fait pas de mal de se concentrer parfois dans le cur et parfois audessus de la tte. Mais la concentration dans un lieu ou dans lautre ne signifie
pas que lon garde son attention fixe sur un point particulier ; il vous faut
placer votre conscience en lun ou lautre de ces points et vous y concentrer,
non pas sur le point, mais sur le Divin. Cela peut se faire avec les yeux ouverts
ou ferms, selon ce qui vous convient le mieux.
Vous pouvez vous concentrer sur le soleil, mais il vaut mieux se concentrer
sur le Divin que sur le soleil.
La seule intensit de la force ne prouve pas que ce soit une puissance
mauvaise ; la Force divine uvre souvent avec une grande intensit. Tout
dpend de la nature de la force et de son jeu : que fait-elle, quel semble tre
son but? Si elle travaille purifier et ouvrir le systme, ou quelle amne
avec elle lumire ou paix, ou quelle prpare le changement de pense,
dides, de sentiments, de caractre, dans le sens dune orientation vers une
conscience plus haute, cest la bonne force. Si elle est sombre ou obscure ou
quelle trouble ltre par des suggestions rajasiques ou gostes, ou excite la
Chapitre cinquime
Foi
Ayez foi dans le Divin, dans la Grce divine, dans la vrit de la sdhan, dans
le triomphe ultime de lesprit sur ses difficults mentales et vitales et
physiques, dans le Sentier et le Gourou, dans lexprience de choses autres
que ce que contiennent les crits philosophiques de Haeckel, de Huxley ou de
Bertrand Russell, parce que si ces choses ne sont pas vraies, le yoga na pas de
sens.
Lanormal abonde dans ce monde physique, et le supranormal y est aussi.
Dans ces matires, en dehors de toute question de foi, un homme
vritablement rationnel, avec un esprit libre (qui nest pas, comme les
rationalistes ou les soi-disant libres penseurs, ligot chaque point par la triple
corde de lincroyance irrationnelle a priori) ne doit pas scrier aussitt :
Fumisteries! mensonges! , mais attendre pour juger davoir lexprience et la
connaissance ncessaires. Nier dans lignorance ne vaut pas mieux quaffirmer
dans lignorance.
La foi quon demande au sdhak davoir dans les choses spirituelles nest pas
une foi ignorante, mais une foi lumineuse, dans la lumire et non dans les
tnbres. Lintellect sceptique lappelle aveugle parce quelle refuse de se
laisser guider par les apparences extrieures ou ce qui semble tre des faits
car elle cherche la vrit qui est derrire et parce quelle ne sappuie pas sur
les bquilles de la preuve et du tmoignage. Cest une intuition, une intuition
qui ne se borne pas attendre que lexprience la justifie, mais qui conduit
vers lexprience. Si je crois au pouvoir dauto-gurison, je trouverai au bout
de quelque temps le moyen de me gurir moi-mme. Si jai foi dans la
transformation, je peux finir par poser le doigt sur le principe de
transformation et le dmler. Mais si je commence avec le doute et que je
continue avec plus de doute encore, jusquo ai-je des chances davancer?
La foi ne dpend pas de lexprience ; cest quelque chose qui est l avant
lexprience. Quand on commence le yoga, ce nest pas en gnral en se
basant sur lexprience, mais sur la force de la foi. Il en va ainsi non seulement
dans le yoga et la vie spirituelle, mais aussi dans la vie ordinaire. Tous les
hommes daction, les dcouvreurs, les inventeurs, les crateurs de
connaissance procdent par la foi ; jusqu ce que la preuve soit faite ou la
chose accomplie ils continuent en dpit des dceptions, des checs, des
rfutations, des dngations, parce que quelque chose en eux leur dit que cela
est la vrit, la chose quil faut suivre et faire. Rmakrishna a mme t
jusqu dire alors quon lui demandait si la foi aveugle ntait pas mauvaise
que la foi aveugle tait la seule espce quil faille avoir, car la foi ou bien
est aveugle ou bien nest pas de la foi, mais autre chose1 (1) L'enseignement de
Rmakrisna, paragraphe 725. : infrence raisonne, conviction prouve ou
connaissance vrifie.
La foi est le tmoignage de lme quelque chose qui nest pas encore
manifest, accompli ou ralis et que pourtant le Connaissant en nous, mme
en labsence de toute indication, sent tre vrai ou valoir suprmement quon le
suive ou quon le ralise. Cette chose qui est en nous peut durer alors mme
quil ny a pas dans le mental de croyance tablie, alors mme que le vital se
dbat et se rvolte et refuse. Y a-t-il quelquun qui pratique le Yoga et qui
nait pas ses priodes, ses longues priodes de dception et dchec et
dincroyance et dobscurit? Mais il y a une chose qui le soutient et qui mme
continue malgr lui, parce quelle sent que ce quil poursuivait tait cependant
vrai, et elle fait plus que le sentir, elle le sait. La foi fondamentale dans le
yoga, cest ceci inhrent lme que le Divin existe, et que le Divin est
lunique chose rechercher ; par comparaison avec lui, rien dautre dans la vie
na aucune valeur. Tant quun homme a cette foi, il est marqu pour la vie
spirituelle, et je dirai que mme si sa nature est pleine dobstacles, bourre de
ngations et de difficults, et mme sil doit se dbattre pendant de longues
annes, il est marqu pour russir dans la vie spirituelle.
Cest cette foi que vous avez besoin dacqurir une foi qui concorde avec la
raison et le bon sens la foi que si le Divin existe et vous a appel sur le
Sentier (ce qui est vident), il doit y avoir une Direction divine derrire tout
cela, et vous arriverez travers toutes les difficults et en dpit delles. Ne pas
couter les voix hostiles qui disent que vous avez chou, ni les voix, de la
hte vitale impatiente qui leur font cho, ne pas croire que, parce quil y a de
grandes difficults, il ne peut y avoir russite, ou que parce que le Divin ne
sest pas encore rvl il ne se rvlera jamais, mais prendre lattitude que
chacun prend quand il fixe son esprit sur un but grand et difficile. Je
persvrerai jusqu ce que je russisse en dpit de toutes les difficults.
A quoi celui qui croit au Divin ajoute : Le Divin existe, ma qute du Divin
ne peut pas chouer. Je continuerai travers tout jusqu ce que je le trouve.
Je ne demande personne une foi sans discernement ; tout ce que je
demande, cest une foi fonda mentale, protge par un discernement patient et
tranquille, parce que ce sont ces lments qui sont le propre de la conscience
du chercheur spirituel, ce sont eux que jai moi-mme utiliss. Jai constat
quils cartent toute ncessit de ce dilemme parfaitement gratuit : il faut, ou
bien douter de tout ce qui est supraphysique ou bien tre entirement crdule
, dilemme qui est le rpertoire de base de largumentation matrialiste. Votre
doute, ce que je vois, revient constamment la charge et rpte toujours
cette formule en dpit de ma contradiction et cela confirme ce que je disais,
que lon ne peut convaincre le Doute, parce que par sa nature mme il refuse
de se laisser convaincre ; il continue toujours ressasser la mme chose.
Je ne vois pas comment on peut comparer la mthode de la foi dans les
cellules manger une tranche de la lune . Nul na jamais obtenu une
tranche de la lune, mais la gurison par la foi dans les cellules est un fait rel
et une loi de la nature qui a t dmontre assez souvent, en dehors mme du
yoga. Le moyen pour obtenir la foi et tout le reste, cest de sacharner les
avoir et de refuser de se relcher ou de dsesprer ou dabandonner avant de
les avoir cest de cette manire que lon a tout obtenu depuis que notre terre
difficile a commenc de porter des cratures pensantes doues daspirations.
Cest de souvrir toujours, toujours vers la Lumire et de tourner le dos aux
Tnbres. Cest de se fermer aux voix qui sobstinent dire : Tu ne peux
pas, tu narriveras pas, tu es incapable, tu es le jouet dun rve , car ce sont
les voix ennemies qui, par leurs clameurs stridentes, vous coupent du rsultat
qui venait et qui ensuite donnent triomphalement la strilit du rsultat comme
preuve de leur thse. La difficult de lentreprise est chose connue, mais le
difficile nest pas limpossible ; cest le difficile qui a toujours t ralis, et le
triomphe sur les difficults constitue tout ce qui a de la valeur dans lhistoire
de la terre. Il en sera de mme dans leffort spirituel.
Il suffit que vous vous mettiez rsolument abattre le rkshasa et les portes
souvriront devant vous comme effets se sont ouvertes devant beaucoup
dautres qui taient retenus par leur propre mental ou leur propre nature vitale.
Chapitre sixime
Amour - Bhakti - Emotion
Sur la voie de l'ahaituk bhakti, tout peut tre converti en un moyen ; la posie
et la musique par exemple ne sont plus seulement de la posie et de la
musique, ni mme seulement une expression de bhakti ; elles sont ellesmmes un moyen pour amener lexprience de lamour et de la bhakti. La
mditation elle-mme devient, non pas un effort de concentration mentale,
mais un flot damour, dadoration, de culte.
Le but mme du yoga est un changement de conscience. Cest en acqurant
une conscience nouvelle ou en dvoilant la conscience cache de ltre vrai
au-dedans et en la manifestant progressivement, en la rendant plus parfaite,
que lon obtient dabord le contact et ensuite lunion avec le Divin. Ananda et
bhakti font partie de cette conscience plus profonde, et cest seulement quand
on vit en elle et crot en elle qu'nanda et bhakti peuvent tre permanents.
Jusqualors on ne peut avoir d'nanda et de bhakti que des expriences, non
ltat constant et permanent. Mais ltat de bhakti et le don de soi
constamment croissant ne viennent pas tous ds les dbuts de la sdhan ;
beaucoup de gens, la plupart mme, doivent accomplir un long voyage de
purification et de tapasy avant que souvre la bhakti ; des expriences de ce
genre, dabord rares et espaces, ensuite frquentes, marquent les tapes de la
progression. Celle-ci dpend de certaines conditions, qui nont rien voir avec
la plus ou moins grande capacit pour le yoga, mais plutt avec une
prdisposition du cur souvrir, comme vous dites, au Soleil de l'Influence
divine.
Pour tre proche du Divin, il nest pas ncessaire de navoir ni amour, ni
sympathie. Au contraire un sens de proximit et dunit avec autrui est une
partie de la conscience divine o le sdhak pntre par rapprochement avec le
Divin et par sentiment dunit avec le Divin. Un rejet complet de tous rapports
est en fait le but final du myvdin, et dans le yoga asctique on considre la
perte totale de tous rapports damiti, daffection, dattachement au monde et
aux tres vivants qui lhabitent comme un signe prometteur de progrs vers la
libration, moksha. Mme l cependant, un sentiment dunit et de sympathie
spirituelle sans attachement pour tous est, mon avis, au moins un stade qui
prcde le dernier, comme la compassion chez le bouddhiste, avant que lon se
tourne vers moksha ou vers le nirvna. Dans notre yoga, le sentiment dunit
avec autrui, lamour, la joie et l'nanda universels forment une partie
essentielle de la libration et de la perfection qui sont le but de la sdhan.
Par contre, la socit humaine, lamiti, lamour, laffection et la sympathie
Chapitre septime
Couleurs - Symboles - Visions
La vision frquente de lumires telles que celles quil dcrit dans sa lettre est
gnralement un signe que le voyant nest pas limit par sa surface
extrieure ou sa conscience de ltat de veille, mais a une capacit latente (qui
peut tre dveloppe par lentranement et la pratique) pour pntrer dans les
expriences de la conscience intrieure dont la plupart des gens ne sont pas
conscients, mais qui souvre par lexercice du yoga. Par cette ouverture on
prend conscience de plans subtils de lexprience et de mondes dexistence
autres que le matriel. Pour la vie spirituelle, il faut encore une autre ouverture
en une conscience intime par laquelle on devient conscient du Soi et de
lEsprit, de lternel et du Divin.
Le pouvoir de vision occulte existe chez tout le monde, la plupart du temps
ltat latent, souvent prs de la surface, quelquefois, mais beaucoup plus
rarement dj la surface. Si on pratique le trtak, ce pouvoir apparatra peu
prs certainement tt ou tard bien que pour certains ce soit difficile et quil
faille du temps ; ceux chez qui il se montre immdiatement ont toujours eu ce
pouvoir de vision occulte prs de la surface et il merge la premire pression
directe.
Les rayons que vous avez vus projets par les arbres sont toujours l,
seulement ils sont voils la vision matrielle ordinaire. Jai dit que le bleu et
lor ensemble indiquent la prsence combine de Krishna et de DourgMahkl ; mais lor et le jaune ont des significations diffrentes. Dans
lindication des forces, le jaune dsigne le mental pensant, buddhi, et le rose
(modifi ici en un vermillon ple) est une couleur psychique ; leur
combinaison signifiait probablement le psychique dans le mental.
Quand vous interprtez ces phnomnes, il faut vous rappeler que tout dpend
de lordre des choses quindiquent les couleurs dans un cas particulier. Il y a
un ordre de significations o elles indiquent divers dynamismes
psychologiques, par exemple la foi, lamour, la protection. Il y a un autre ordre
de significations o elles indiquent laura ou lactivit des tres divins,
Krishna, Mahkl, Rdh, ou encore dautres tres surhumains ; il y en a un
autre o elles indiquent laura autour dobjets ou de personnes vivantes et
cela npuise pas la gamme des possibilits. Pour percevoir dans chaque cas la
signification vritable il faut une certaine connaissance, des expriences, une
intuition grandissante. Il est aussi trs ncessaire dobserver et de dcrire
exactement ; car les gens disent parfois jaune , par exemple, quand ils
veulent dire or , et inversement ; en outre il y a beaucoup de sens diffrents
La flche est le symbole de la Force qui va vers son but. Or = la Vrit, jaune
= le mental, vert = lnergie vitale. La flche de la Vrit spirituelle utilisant le
mental et lnergie vitale.
Toutes les visions ont une signification dun genre ou dun autre. Ce pouvoir
de vision est trs important pour le yoga et il ne faut pas le rejeter, bien quil
ne soit pas la chose la plus importante car la chose la plus importante est le
changement de conscience. Tous autres pouvoirs, comme celui de la vision,
doivent tre dvelopps sans attachement comme parties du yoga et aide pour
le yoga.
Dieux. Ce sont des Puissances qui se tiennent au-dessus du monde et
transmettent les actions divines.
Brahm est le Pouvoir du Divin qui se tient derrire la formation et la cration.
Ganesha est le Pouvoir qui carte les obstacles par la force de la
Connaissance.
Krttikeya reprsente la victoire sur les forces hostiles.
Ceux qui taient avec Krishna taient, selon toutes les apparences, des
hommes comme les autres hommes. Ils parlaient et agissaient les uns avec les
autres comme des hommes avec des hommes, et ceux qui taient autour deux
ne les considraient pas comme des dieux. Krishna lui-mme tait connu par
la plupart comme un homme quelques-uns seulement ladoraient comme le
Divin.
Le jeune garon avec la flte est Shr Krishna, le Seigneur qui est descendu de
lAnanda divin dans le jeu du monde ; sa flte est la musique de lappel qui
cherche transformer le jeu infrieur ignorant de la vie mortelle et amener
en lui, installer sa place la Ll de son divin Ananda. Cest ltre psychique
en vous qui entendait lappel et le suivait.
La vision signifie simplement que lorsque vous vous accrochez quelque
chose et que vous essayez de le faire vtre avec un sens goste de possession,
si belle et merveilleuse que soit cette chose, elle perd sa valeur et devient
banale.
Les visions que vous dcrivez sont celles qui viennent aux tout premiers
stades de la sdhan. A cette tape, la plupart des choses que lon voit sont des
formations du plan mental, et il nest pas toujours possible de leur attribuer
une signification prcise, car elles dpendent du mental individuel du sdhak.
Glossaire
abhysa : Pratique du yoga, application persvrante.
achanchalal : Quitude.
dhra : Vase, vhicule. Combinaison du mental, de la vie et du corps
considre comme un rceptacle pour la conscience et la force spirituelles.
advata : Monisme, non-dualisme ; moniste.
advata vednta : Lcole moniste du Vdnta.
ahatuk bhakti : Dvotion qui ne dpend d'aucune condition ; dvotion
absolue.
jn chakra : Centre de la volont. Cf. chakra.
andi : Qui n'a pas de commencement.
anhata : Cf. chakra.
nanda : Flicit, batitude ; flicit divine ou spirituelle.
nandamaya : Plein de flicit.
ananta : Qui n'a pas de fin.
anityam-asukham : Passager et malheureux.
antartman : Moi intrieur, me.
antarymin : Celui qui surveille intrieurement.
anubhva : Exprience.
anumanta : Celui qui donne une sanction.
apar prakriti : La nature infrieure ; la nature dans la manifestation infrieure
de l'ignorance.
rdhan : Adoration du Divin.
sana : Position, posture (dans le yoga) ; sige.
tman, tm : Le Soi ou Esprit, sous ses deux aspects :
(a) universel, le paramtman.
(b) individuel, le jvtman.
tmaralih : Paix et joie inhrentes au Soi.
avatra : Descente du Divin dans une forme humaine.
avidy : Principe cosmique de lignorance.
bhakta : Adorateur, celui qui suit le chemin de la dvotion.
bhakti : Dvotion.
bhart : Celui qui soutient, supporte.
Brahm : Dieu comme Crateur ; un des lments de la Trinit.
Brahman : Ralit spirituelle, universelle et suprme.
brahmacharya : Puret sexuelle.
brahmnda : Cosmos, univers.
brahmique (conscience) : Conscience absolue, qui se rapporte Brahman.
buddheh paratah : Sur les plans mentaux suprieurs.
buddhi : Intelligence.
chaitya purusha : tre psychique, me.
chakra : Centre, nud, plexus. Les sept lotus ou centres psychologiques du
corps subtil sont :
(1) mldhra : Centre la base de l'pine dorsale.
(2) svdhishthna : Centre abdominal.
(3) manipura ou nbhipadma : Centre ombilical.
(4) anhata ou hridpadma : Centre du cur.
(5) vishuddha : Centre de la gorge.
(6) jn : Centre entre les sourcils.
(7) sahasrra ou sahasradala : Lotus aux mille ptales, au sommet de la tte.
damana : Suppression.
Dev : Desse ; la Puissance suprme.
dharma : Loi de ltre ; principe fondamental de lactivit.
dhra : Constant, qui ne vacille pas.
Dourg : La Mre divine comme Protectrice et Promotrice.
Ganesha : Puissance qui te les obstacles par la force de la Connaissance.
guna : Qualit, mode de la nature.
gourou : Matre spirituel.
guruvda : Culte du gourou.
hridpadma : Cf. chakra.
jada : Inerte.
Jaganntha : Seigneur du monde.
japa : Rptition de sons ou de mots ou dun nom dtermin comme prire ou
invocation.
Jva :
(a) Jvtman, le Soi individuel.
(b) Un tre vivant. Par exemple : le jva de Krishna est la crature de Krishna,
cest--dire la crature de Dieu.
jvanmukta : Libr dans la vie actuelle.
jvtman : Le Soi individuel qui, dans sa ralit, est au-dessus de la naissance
et de la nature.
jnna : Sagesse, connaissance.
jyoti : Lumire, le principe de la lumire spirituelle dans la Nature suprieure
ou divine.
karma : Action, luvre ; force rsultant dactions accomplies dans le pass,
surtout dans les vies antrieures.
Karma-yoga : Systme de discipline spirituelle qui prend pour base le travail
[ddi au Divin].
Krttikeya : Dieu qui commande en chef larme des tres divins, victorieuse
sur les puissances hostiles.
karun : Grce.
kartvyam karma : Travail qui doit tre fait.
kevala : Absolu, sans mlange.
kim sta : viajeta kim : Comment vit-il, comment se meut-il? (BhagavadGt)
kundalin Shakti : Pouvoir qui se trouve enroul ou enferm dans le centre
infrieur, la base de lpine dorsale ; il est veill par le yoga et se soulve
pour se joindre au Pouvoir divin ou la Prsence divine dans le sahasradala ou
septime centre.
laya : Dissolution de ltre Individuel se fondant dans lunique Existence.
ll : Jeu du Divin dans lunivers.
madhura bhva : Rapports damour et de tendresse [avec le Divin].
Mahkl : La Mre divine comme Force omnipotente.
manipura : Cf. chakra.
manomaya purusha. tre mental.
mano puvvangama dhamma : Le mental prcde tous les dharmas
(Dhammapada).
mantra : Combinaison de mots ou de sons ayant une signification et un
pouvoir spirituels.
My : Puissance dillusion.
myvdin : Celui qui considre le monde comme une illusion.
myique : Qui se rapporte la puissance dillusion.
moksha : Libration spirituelle hors du sentiment de lexistence personnelle ;
dlivrance hors de lexistence cosmique.
mldhra : Cf. chakra.
nbhipadma : Cf. chakra.
nnyah panth vidyate ayanya. Il ny a pas dautre voie que celle-ci.
nidra : Sommeil.
nirvana : Extinction spirituelle du moi individuel spar.
nirvikalpa : Dans lequel rien ne peut changer.
nishchala niravata : Silence dans limmobilit.
ojas : Force concentre.
OM : Son originel reprsentant la Ralit spirituelle suprme.
Panis : Puissances non-divines dont parlent les Vdas, qui drobent la lumire
et la ...................... cachent dans les cavernes des montagnes .
Parameshvara : Suprme en tant que Seigneur et Matre de lunivers.
par prakriti : Nature suprieure ou divine.
para prakritir jvabht : Nature suprieure qui est devenue les soi
individuels.
prakriti : Nature, nergie active et excutive du cosmos, qui se distingue de
lme ou tre conscient qui observe et soutient (purusha).
les plus anciennes de lInde), la partie initiale tant connue sous le nom de
Livre des uvres .
vichara : discrimination.
vijnna :
(1) Connaissance par comprhension, par opposition prajnna qui est la
connaissance qui saisit.
(2) Gnose, Supramental.
vishishtdvata : Monisme qualifi, lune des coles du Vdnta.
vishuddha : Pur. Cf. chakra.
yoga : Union avec le Divin ; discipline par laquelle on entre, travers un veil,
en une conscience intrieure plus haute.
Yoga-Shakti : Puissance qui vient avec lveil de la conscience intrieure plus
haute.
yoga-siddhi : Accomplissement ou ralisation des buts du yoga.