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ASTANGA YOGA
El sistema de Yoga que propone Patanjali consta de 8 partes (Asta : 8 anga : serie,
paso). Aunque pueden practicarse en cierta medida en forma independiente unas de
otras, sin embargo existe una relacin de secuencia entre ellas, y la prctica eficaz de
cualquiera de esas partes requiere haber dominado, al menos parcialmente, las
anteriores.
1.- YAMAS : son autorrestricciones, normas ticas que nos conducen a armonizarnos
con principios universales, por lo tanto son permanentes, no cambian con el tiempo ni
con el lugar. De manera inconsciente solemos hacer pequeas transgresiones que suelen
perturbar nuestro bienestar, y mientras no las detectamos, pensamos que nuestras
dificultades y fracasos se originan en lo exterior, sin darnos cuenta de que la causa est
en nuestro interior. Meditando sobre los Yamas podemos saber en qu puntos estamos
transgrediendo las leyes, para corregirnos y librarnos de esos obstculos, y as obtener
progresos ms elevados. Los Yamas actan como una llave de fuerza muy importante
que nos va orientando para activar o poner en funcionamiento una ley superior a nuestro
servicio.
1.1.- Ahimsa: es el primer precepto, y significa la no violencia, nos conduce a estar
en armona con la Ley del Amor. Habitualmente solemos ejercer violencia contra
nosotros mismos, inclusive al agredir a otro. Al violentarnos innecesariamente contra
algo o alguien, esa violencia repercute y de alguna manera se nos vuelve en contra (por
ejemplo: el ser humano violent a la naturaleza, rompi la ecologa y ahora ese
desequilibrio ecolgico se le est volviendo gravemente en contra). Lo que nos permite
acceder a la Ley del Amor es la no-violencia bien entendida, por eso nos cuesta tanto
conectarnos con nuestra parte sensible, con el afecto y el amor.
Transgredir Ahimsa en el cuerpo fsico es no respetar al cuerpo, no quererlo, no
cuidarlo, exigirle ms de lo que puede. A veces el cuerpo no tiene enfermedades graves
concretas pero funciona mal, y suele ser porque en algn momento lo rechazamos, lo
vimos feo o lo descalificamos. Es importante hacernos "amigos" del cuerpo. Si lo
aceptamos, si lo queremos incondicionalmente, como es y como est, si le damos
afecto, fluye una energa que alivia muchos malestares. Cuando el cuerpo recibe esa
energa afectiva empieza a irradiar belleza, atractivo, porque la facultad principal del
amor es el embellecimiento.
Transgredir Ahimsa en el cuerpo emocional es la imposibilidad de demostrar o de
recibir afecto. Por ejemplo: una montaa no es ms que una acumulacin de rocas, pero
nuestra sensibilidad emocional nos conmueve y hace que irradiemos afecto hacia ese
paisaje. Somos nosotros los que la convertimos en bella o no. Conectndonos
armoniosamente con ella, abrimos nuestros canales emocionales, irradiamos amor sobre
la montaa que se refleja y vuelve, haciendo que la veamos bella. Por eso la persona
depresiva, que no puede irradiar afecto, no encuentra nada en el mundo que le atraiga,
porque no puede irradiar esa energa de amor que tiene ida y vuelta. Un artista, un pintor
o un msico, si no ponen capacidad afectiva no pueden crear algo bello.
Transgredir Ahimsa en el cuerpo mental es descalificar nuestra mente porque nos parece
que no somos lo suficientemente capaces, nos enojamos porque cometimos un error y
no nos lo permitimos. Entonces la mente descalificada, al no recibir amor, deja de ser
creativa, se vuelve rgida, defensiva porque est herida, y empieza a tomar una especie
de soberbia o superioridad que utiliza para tapar la inferioridad que le transmitimos. La
persona rgida, soberbia, en realidad est tapando una enorme autodesvalorizacin. Si
aceptamos a la mente como es, si le permitimos opinar, pensar cosas nuevas, la mente
empieza a crecer y a crear cada vez cosas mejores.
Respetar el principio de Ahimsa produce belleza, nos da una irradiacin que armoniza
nuestra aura, reforzando su consistencia y formando una barrera de psicoproteccin que
nos protege incluso de enfermedades graves, produce embellecimiento, e irradiamos una
onda tan especial que los animales y los pjaros al no tener miedo, se nos acercan.
1.2.- Satya: es no mentir (sat: verdad). Nos conduce a armonizarnos con la Ley de la
Verdad. No nos referimos a la mentira estratgica a veces necesaria en la vida diaria,
sino a ser autnticos y sinceros, incluso con nosotros mismos, sobre lo que
verdaderamente somos. Aceptndonos comos somos tal vez encontremos ms
cualidades en nuestro interior que las que queremos aparentar. A veces esto es causado
por el temor al rechazo de los dems, as vamos adoptando distintas mscaras.
Mentir para conseguir algo de otro es una estafa moral. Al mentir estamos reemplazando
un valor real por uno ilusorio, as ponemos una pantalla que tapa la realidad, entonces
en lugar de ir de una situacin confusa a otra ms clara, la mentira nos lleva a otra
situacin ms confusa todava.
En la medida en que mentimos o "nos mentimos", debemos mantener un cierto recuerdo
o concentracin para que no se descubra eso que queremos tapar. Esa mentira luego se
va a asociar a otras que van a formar una especie de estructura que produce un conflicto
interno, generando un gran gasto de energas para sostenerla y no contradecirnos. Esto
debilita nuestra capacidad de observacin, de penetrar ms all de la superficie de las
cosas y de las apariencias, porque cuanto ms energa ponemos en mantener las
mentiras, menos nos queda para profundizar, quedamos cada vez ms entrampados en lo
ilusiorio, aumentando nuestra confusin interna.
Quien est en armona con Satya vive en paz y despreocupadamente, e irradia un
magnetismo que impone respeto. Al estar insertos en Maya (la mgica y divina ilusin)
sabemos que el mundo que nos rodea es ilusorio, lo que no significa que no exista, sino
que es cambiante y engaoso. Cuando Satya se practica bien, la mente se va ordenando,
empieza a aumentar nuestra seguridad, lucidez y agudeza mental, desarrollando nuestra
percepcin intuitiva y permitindonos hacer el camino del Yoga, que es pasar de lo
ilusorio a lo real, as se produce un verdadero desarrollo interior.
1.3.- Asteya: significa no robar, y nos conduce a la armona con la Ley del Trabajo.
Fundamentalmente es no "robar-nos". Al robar estamos apoderndonos de algo de lo
que no somos merecedores, y lo hacemos porque creemos que no podemos conseguir
eso por nuestros propios mritos, nos hacemos trampa. Al conseguir las cosas por un
camino inadecuado nos estamos autodesvalorizando, nos decimos que no somos
capaces de conseguir algo, entonces debilitamos nuestra capacidad de lograr cosas en
lugar de fortalecerla.
Transgrede Asteya el alumno que aprueba una materia sin estudiar y engaando al
profesor, pensando que eso es viveza de su parte, cuando en realidad el robo es hacia s
mismo, ya que cuando tenga que emplear ese conocimiento, no lo tendr. Tambin
quien se queja de su situacin, de que las cosas le van mal, pero no hace los esfuerzos
necesarios para mejorar, quien prefiere lo fcil y se siente siempre vaco y dbil.
Lo que logramos por merecimiento propio le da valor a lo obtenido, pero lo robado no
slo lo desmerece sino que hace que se pueda perder fcilmente. El que est muy
ansioso tratando de obtener algo en forma ilcita, bloquea la energa intuitiva que lo
puede conectar con aquello valioso, pero si simplemente quiere aquello que se merece,
trabajando y luchando por conseguirlo, tranquilo y seguro de su capacidad de lograr,
irradia una energa que lo conecta con cosas o personas valiosas, va encontrando
verdaderos "tesoros" en su vida.
Respetar el principio de Asteya da fuerza, porque al trabajar desarrollamos nuestras
capacidades. Aplicar la Ley del Trabajo tiene que ver con el "sacrificio gozoso", con el
esfuerzo que se hace con alegra de vivir, para crecer. Hacer un sacrificio (sacro oficio)
no es hacer algo penoso, sino valerse de las fuerzas de lo Superior para que nos ayuden
a lograr algo de la mejor forma posible, es ponernos en armona con la Divinidad, es
como "ponerlo de socio a Dios" en lo que hacemos. Cuanto ms eficientemente
trabajamos, ms podemos avanzar hacia nuestras metas elevadas.
1.4.- Brahmacharya: (acharya: el que cumple el camino del dharma) es el acharya al
servicio de Brahma. Representa a aquella persona espiritualmente elevada que cumple
el camino elevado al servicio de Brahma, de la Divinidad. Significa no desenfrenarse y
nos conduce a la armona con la Ley del Justo Equilibrio o del Camino Medio. Es un
precepto de gran importancia porque cumplirlo nos equilibra y armoniza.
En el aspecto fsico se transgrede Brahmacharya cometiendo excesos o desarreglos, que
se suelen pagar caro. Escuchar al cuerpo, conectndose con l para saber qu necesita y
hasta dnde lo necesita, es una forma de conseguir la armona en el cuerpo. A veces por
autoexigencia vamos pasando de un extremo a otro, y eso nos lleva a un desenfreno
muy perjudicial.
En cuanto al aspecto mental se transgrede cuando la mente est desordenada, con
muchos pensamientos a la vez. Brahmacharya significara ordenar la mente para hacer
una cosa por vez y pensando solamente en aquello que estamos haciendo en ese
momento, disfrutando y poniendo toda nuestra energa en eso. Cuando terminamos esa
tarea, pensamos en la que sigue, pero no mezclamos cosas, porque eso lleva al desorden
mental. Una mente disciplinada se ordena y se vuelve lcida.
En el aspecto emocional se transgrede con una mala distribucin de los afectos, al poner
mucho afecto en algo que no lo merece, dejando de lado cosas valiosas y pequeas
cosas que hemos olvidado justamente porque son pequeas, lo que nos va llevando al
desorden. Los sentimientos se ordenan dndole a cada cosa su justo valor y poniendo el
afecto en algo valioso.
Si se desobedece Brahmacharya se transgreden los dems preceptos, ya que el desorden
provoca desarmona, que es contraria a los Yamas. Respetarlo es saber hasta dnde
avanzar pero tambin dnde detenerse, hasta cundo actuar y a partir de qu momento
saber esperar, cunto hablar y a partir de qu punto saber callar. La enseanza
fundamental que nos brinda Brahmacharya es focalizar y utilizar nuestras energas de
acuerdo a la actividad a desarrollar. Actuar en forma moderada y adecuada en todas las
cosas, nos conduce a la eficiencia, a la habilidad de acertar con el camino correcto.
1.5.- Aparigraha: significa no posesividad, y nos conduce a la armona con la Ley
del Altruismo. A veces se piensa que ser altruista es entregar todo a los dems y
quedarse sin nada, o dedicar la vida a otros olvidndose de s mismo, esto es errneo
porque sabemos que no podemos ayudar a otros cuando no hemos hecho nada por
nosotros mismos, no podemos dar aquello que no tenemos. Altruismo es saber
compartir.
Transgredir Aparigraha es un recelo a compartir: siendo muy celoso del propio cuerpo y
no permitiendo el contacto con los dems. Tambin queriendo tener la exclusividad de
conocimientos adquiridos, por ejemplo el profesor que no ensea del todo su profesin
a sus alumnos por temor a que ellos aprendan bien y lo sobrepasen, sin darse cuenta de
que quien ms da ms recibe. Otro caso sera el del temor de hacer alguna pregunta o de
exponer las propias ideas y quedar en evidencia, o de querer saber ms para lucirse. Hay
personas que tienen un conocimiento importante, que puede ser muy vlido, y se apegan
a l creyendo que ese conocimiento es la verdad absoluta y ltima, pero de ser muy
sabios pasan a ser ignorantes, porque no van a querer aprender ms nada nuevo y no se
van a actualizar. Transgrede Aparigraha la persona especuladora, que solamente da
pensando en lo que va a recibir a cambio, perdiendo as la posibilidad de brindarse
generosamente.
Estar en armona con Aparigraha es darse cuenta de que uno disfruta y crece
compartiendo lo que tiene y dando desinteresadamente, dentro de cierta medida. De esta
manera, al considerar que nuestro xito es ayudar al otro, y nuestro crecimiento es el
crecimiento del otro, no tenemos que estar defendindonos ni ocultando nada, as la
mente se relaja y permite que nuestra conciencia profundice en la mente interna,
conectndonos con lo trascendente y obteniendo as sabidura e inspiracin.
2.- NIYAMAS : consisten en 5 preceptos que son potencialidades o capacidades ocultas
que todos poseemos y que generalmente no usamos. Actan como autodisciplinas que al
aplicarlas producen activaciones de la mente interna que nos permiten acceder a leyes
superiores. Al contrario de los Yamas, que son autorrestricciones, los Niyamas nos dicen
qu es lo que s debemos hacer para estar en armona con principios universales.
2.1.- Sauca : es la purificacin, y nos conduce a la armona con la Ley de la Salud. Al
hablar de purificacin nos referimos a eliminar de nuestros cuerpos fsico, mental y
emocional todos aquellos elementos y condiciones que nos impiden alcanzar ese estado
de plenitud y autorrealizacin que llamamos "salud". Como en el caso de los vidrios de
un auto: si estn limpios se ve mejor el paisaje que nos rodea, as Sauca produce esa
purificacin que nos da una visin ms clara de la realidad.
Con respecto al cuerpo fsico, Sauca nos lleva a cuidarlo con una buena higiene,
dndole alimentos sanos y bien balanceados, un buen descanso y ejercicios fsicos y
respiratorios adecuados. Un cuerpo fsico sano se tonifica, refresca y rejuvenece,
aumenta sus defensas y su fuerza vital.
La purificacin mental y emocional se logra excluyendo de la mente todos los
pensamientos y emociones indeseables, reemplazndolos por otros de ndole superior y
ms sutil, tratando de desear sin ansiedad, sin codicia y sin el temor de que lo que
deseamos no se cumpla, seguros de nuestra capacidad de lograr. Esto genera una mente
lcida, serena y profunda, con pensamientos frescos y sanos, y nos permite ver la
presencia del orden csmico en todo lo que nos rodea.
2.2.- Samtosa : es el contentamiento, que nos conduce a la armona con la Ley de la
Alegra Superior. Tiene que ver con estar contento sin tener un motivo especfico, y
disfrutar continuamente de ese estado. Es una caracterstica clsica del practicante del
Yoga o de cualquiera que est en el estudio de alguna rama metafsica, porque percibe
que las cosas que va practicando no slo le dan crecimiento y sabidura, sino que van
haciendo la vida ms fascinante.
La alegra es un estado natural y normal del Ser. Cuando depende de nuestro interior,
independientemente de lo externo, se manifiesta mediante una sonrisa que ilumina el
rostro y que se irradia desde adentro, por los ojos. Es un estado de plenitud y beatitud
que todos tenemos adentro, pero que generalmente est muy tapado por estar atados a
las cosas y situaciones mundanas. Es estar contentos por descubrir nuestros valores
internos y la naturaleza divina que hay dentro nuestro.
Al apartarnos de las leyes naturales generamos conflictos que producen suficiente
interferencia como para olvidar o dejar de ver esta naturaleza divina. Cuando podemos
liberarnos de estos conflictos externos y mundanos, al estar por encima de ellos
desaparece el estado de tensin, y a pesar de lo que pase afuera logramos ese estado de
alegra profunda y felicidad superlativa que nos permite descubrir la belleza oculta en
todas las cosas.
2.3.- Tapas : es la austeridad que nos conduce a armonizarnos con la Ley del
Sacrificio Gozoso. La palabra "sacrificio" (sacro oficio) no significa hacer algo muy
sufrido, sino hacer algo sagrado. Tapas es un sacrificio con alegra, nos esforzamos pero
sabemos que ese esfuerzo nos va a permitir lograr algo, de esa manera lo disfrutamos
porque sabemos que nos va a permitir crecer. Es "quemar la escoria para que aparezca el
oro".
Es el mnimo esfuerzo con la mxima eficiencia, o sea la capacidad de simplificar las
cosas con ms logros. Es saber cundo y dnde actuar, y de qu manera adecuada
hacerlo para conseguir el xito.
Al practicar Tapas conseguimos una mente lcida y con suficiente poder como para
manejar al cuerpo y a las emociones, descubriendo y desarrollando todos aquellos
recursos y posibilidades que no solemos utilizar. Obtenemos un cuerpo hbil, purificado
y sensible, con sus canales de percepcin bien agudizados y subordinado a la mente.
Desarrollamos emociones profundas, donde mente y emociones se enriquecen
mutuamente. Es casi el alineamiento entre cuerpo, mente y emociones para que todo
acte en forma adecuada.
2.4.- Svadhyaya : es el autoconocimiento, y nos armoniza con la Ley del
Conocimiento Profundo. Es saber quines somos, qu necesitamos, cmo conseguirlo y
luego cmo disfrutarlo. Conocernos es conocer el mundo que nos rodea, y conocer el
mundo nos lleva a conocernos a nosotros mismos. Si no tenemos autoconocimiento, si
no sabemos acerca de nosotros mismos, todo lo dems que sabemos no nos sirve de
nada y no podemos vivir bien.
Con respecto al cuerpo fsico, Svadhyaya se da conociendo la anatoma vivencial, es
decir aprendiendo a escucharlo, a sentirlo, entendiendo por qu quiere o rechaza algo.
De esa manera lo convertimos en un instrumento altamente sensible.
Conocer la mente es explorarla para descubrir recursos ocultos y facultades que posee y
que podemos llegar a desarrollar para que se vaya ampliando y expandiendo. De la
misma manera, en el aspecto emocional nos da un conocimiento insospechado de
nuestro esquema afectivo, permitindonos una comunicacin ms profunda con el otro,
de parte interna a parte interna.
Svadhyaya nos da una gran sabidura, llevndonos al conocimiento trascendente de
todas las cosas y a la relacin de ese conocimiento con nuestra propia esencia,
comprendiendo la relacin entre el hombre y el Cosmos.
2.5.- Isvara-Pranidhana : es la devocin a un ideal superior, y nos conduce a estar en
armona con la Ley del Servicio al Plan Csmico o a lo Superior. El Universo no va al
azar, existe un plan csmico por medio del cual va evolucionando hacia una meta,
conducido por una Sabidura Superior. Dentro de ese plan todos tenemos nuestra misin
csmica, que no anula nuestro libre albedro, sino que tiene que ver con nuestra
vocacin, con aquello que al hacerlo nos da alegra de vivir, disfrutamos y aprendemos.
Es nuestra mejor manera de colaborar con el plan csmico.
En el cuerpo fsico significa conectarlo con las vibraciones de lo Superior, que lo van
refrescando, rejuveneciendo y despejando. En el plano mental, encontrar el ideal
superior es descubrir esas cosas importantes que le dan sentido a nuestra vida y que la
vuelven fascinante. Y desde las emociones es sentir el amor de Dios o de lo Superior,
percibir la belleza de todo lo que nos rodea, y cmo lo Trascendente se manifiesta a
travs de ello. Significa irradiar amor universal y tambin amor individual. Darnos
cuenta de que al establecer un canal de afecto hacia lo Superior, por resonancia o
armona vibratoria baja otro canal de afecto que nos da seguridad y alegra de vivir.
Para tener xito en una empresa no hay mejor cosa que "ponerlo de Socio a Dios",
sabiendo encontrar Su Presencia ms all del intelecto y produciendo ese detonante de
"aydate a ti mismo que Dios te ayudar".
3.- ASANA : son posturas que influyen sobre el sistema endcrino y las corrientes
prnicas. Tienden a producir cambios notorios en el cuerpo, y si se practican
correctamente durante un tiempo prolongado favorecen notablemente la salud, haciendo
al cuerpo resistente a la fatiga y a la tensin, y desarrollando el poder de nuestra
voluntad. Un cuerpo saludable y flexible permite una mejor fluencia de las corrientes
energticas, lo que facilita la expansin de la conciencia.
Requisitos esenciales de la prctica de un Asana son la firmeza y comodidad al
permanecer en ella, reducir gradualmente el esfuerzo y mantener la atencin focalizada
en la postura evitando toda distraccin.
4.- PRANAYAMA : (de Prana: energa - Ayama: dirigir, regular) es el control o el
dominio de las energas a travs de la mente. Generalmente se realiza mediante la
prctica de ejercicios respiratorios que regulan la circulacin del Prana por los canales
(nadis) que lo van distribuyendo por todo el cuerpo energtico (doble etrico).
5.- PRATYAHARA : es la abstraccin y el control de los sentidos fsicos. Es retraer la
mente para interponer una persiana entre ella y los rganos sensorios, de modo que
quede completamente aislada del mundo exterior.
Cualquier persona que est absorta en alguna actividad puede desconectarse por
completo del mundo externo, pero esta desconexin es involuntaria, mientras la mente
sigue concentrada en alguna cosa del mundo externo. En Pratyahara la abstraccin es
involuntaria y la mente no est atrada por ningn objeto exterior. Su campo de
actividad est ntegramente dentro de ella misma, y al mundo externo lo mantiene fuera
por pura fuerza de voluntad. De esta manera nos convertimos en dueos de nuestros
sentidos fsicos, pudiendo "apagarlos y encenderlos" a voluntad.
6.- DHARANA : significa concentracin. Equivale a una forma de meditacin parcial e
intermitente. Si se est meditando en un objeto, Dharana es cuando hay una conexin
con una parte de ese objeto, luego con otra parte distinta, no logrando ver el objeto en su
totalidad.
7.- DHYANA : es la meditacin profunda. El que observa, o sea el meditador, y el
observado, o sea el objeto sobre el cual se medita, se fusionan y se hacen uno. All el
objeto se ve completo. Por ejemplo: si estamos observando un cubo, no podemos ver las
seis caras a la vez, pero si estamos en Dhyana vemos simultneamente las seis caras, es
como una visin hologrfica.
Se llega a este estado cuando se logra mantener la mente concentrada todo el tiempo
que se quiera. La diferencia entre Dharana y Dhyana es que en el primero todava
pueden aparecer distracciones ocasionales en la mente.
8.- SAMADHI : es la expansin y ampliacin total de la conciencia iluminada, en
armona y comprensin con el Todo.
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KLESHAS
La palabra snscrita "klesha" significa pena, afliccin o miseria. La filosofa de las
Kleshas es un anlisis de las causas de esa aflicin o miseria, y del modo como se puede
salir de ella. Este anlisis no se basa nicamente en la consideracin de los hechos como
los percibimos por medio de nuestros sentidos. Los Rishis (Sabios) que expusieron esta
filosofa combinaron en s mismos la sabidura racional con la religin y el aspecto
mstico o devocional del amor. Con esta visin ms amplia estudiaron el gran problema
de la vida para encontrar una solucin a los interrogantes del hombre atado a la realidad
del plano fsico.
Las Kleshas se generan por confusiones basadas en reemplazar un valor real por uno
ilusorio. Tal confusin est en la mente interna o subconsciente, que es un lugar adonde
nuestro razonamiento y observacin no suelen llegar. Eso hace que nos sucedan
situaciones adversas que pensamos que vienen de afuera, y como son repetitivas
creemos que hay una especie de mala suerte que nos persigue, y no nos damos cuenta de
que somos nosotros los que las provocamos desde nuestro interior. Mientras no
cambiemos la causa interna, as vayamos a otro lugar del mundo, hagamos lo que
hagamos en el mundo externo, la adversidad no cambia. Y recprocamente, cambiando
la causa interna, cambia automticamente todo el medio que nos rodea. Por eso decimos
que el tema de las Kleshas es una psicologa profunda del Yoga.
Todos tenemos Kleshas. A veces pueden estar en estado latente, o sea muy dbil o
inactivo, pero pueden desarrollarse y tener una actividad mucho ms notoria.
AVIDYA : es la ignorancia o ceguera fundamental que consiste en creer que todo se
reduce al plano fsico, y no ver nada ms all de l.
Patanjali le dedica dos Sutras a Avidya. El Nro. 4 dice: "Avidya es la fuente de las
dems Kleshas, ya estn en condicin latente, atenuada, alternante o desarrollada". Esto
significa que es el Klesha fundamental, el que empieza primero, que est vinculado a los
otros, y que todos los Kleshas forman un solo cuerpo interrelacionados entre s.
El Sutra Nro. 5 dice: "Avidya es el resultado de tomar lo no eterno, impuro, doloroso y
no Atman, como si fuera eterno, puro, bueno y Atman." O sea que surge por confundir a
las situaciones transitorias tomndolas como si fueran eternas, a los elementos
perecederos del plano fsico como si fueran de naturaleza divina como el Atman, y a las
situaciones que producen dolor como si fueran buenas.
Esta confusin se debe a que el Atman, que es ilimitado en sabidura, tiempo y espacio,
tiene que manifestarse a travs de las posibilidades limitadas del cuerpo, y la nica
forma en que puede vibrar en esa frecuencia es "olvidando" todos los conocimientos
superiores que posee, porque no pueden ser expresados ni entendidos por la mente
racional. As se va identificando o fusionando con el cuerpo, va entrando de olvido en
olvido y se va introduciendo cada vez ms en Avidya. Pero llega un momento en que el
Atman empieza a tener algn recuerdo o reminiscencia de su vida superior, entonces
comenzamos a tener alguna inquietud y atractivo por la vida espiritual o metafsica,
empezamos a hacer un trabajo interno, a ampliar nuestra conciencia, y el Atman de
nuevo va creciendo y recuperando toda esa sabidura olvidada, pero ahora integrado a
un cuerpo, mente y emociones, de manera que todo el conjunto evoluciona: el Atman
enseando a la materia a obedecerle, y el cuerpo aprendiendo a asociarse
armnicamente a ese Atman, de modo que poco a poco se va instalando la semilla
divina en el plano fsico y se va expandiendo el nivel del Cosmos.
En muchas personas el Atman est muy adormecido y limitado por la mente racional.
Esta confusin nos lleva a perder de vista el Orden Csmico y todo lo trascendente, as
dejamos de ver el lugar de las causas y de percibir el sentido y la belleza de la vida.
Todo esto trae una prdida de inters por los valores profundos, y genera angustia que se
quiere tapar buscando refugio en la adquisicin de bienes materiales.
ASMITA : deriva de la raz snscrita "asmi", que significa literalmente "yo soy". Es la
identificacin de la conciencia (el conocedor) con el vehculo por medio del cual se
expresa (el vehculo del conocimiento) y con lo que se quiere conocer (lo conocido).
Cuando la conciencia queda atada por las limitaciones de Avidya vamos perdiendo el
contacto con la parte trascendente del mundo que nos rodea. Al ir identificndonos cada
vez ms con la materia, tambin perdemos contacto con la parte superior que tenemos
dentro nuestro. As vamos poniendo nuestra seguridad cada vez ms en las cosas
materiales y comenzamos a suponer que cuantas ms cosas poseemos, ms
posibilidades tenemos de salir de nuestros inconvenientes, entonces acumulamos cosas
materiales a las que les damos mucho valor, impulsados por el dinero y el poder, y nos
vamos aferrando a nuestros bienes hasta que terminan por transformarse en algo
imprescindible.
Al ir avanzando Asmita nos aferramos tambin a las personas, viviendo los afectos de
manera posesiva y considerndolos como una propiedad privada. Es el caso de la
persona que pone excesivos lmites a su esposa e hijos, que no quiere prestar ni
compartir nada por temor a perderlo, porque si pierde algo se siente como si le faltara
una parte de su vida. Todo esto lo va llevando a una terrible dependencia y angustia,
llenndolo de ansiedad y miedos. Asmita se relaciona tambin con el ahogo y la asfixia,
se somatiza con los resfros y las afecciones crnicas de las vas respiratorias.
RAGA : es el excesivo atractivo por los placeres inmediatos, es creer que lo que
deseamos es lo que necesitamos.
Al estar muy enganchados en Maya (la mgica y divina ilusin), muchas veces no nos
damos cuenta de lo que necesitamos, de lo que nos hara sentir bien. Necesidad es lo
que resuelve algn problema en nuestras vidas, es aquello que, si lo tenemos, nos hara
sentir plenos y autorrealizados, favoreciendo nuestra evolucin. Deseo es cualquier cosa
que nos atraiga. No siempre lo que deseamos es lo que necesitamos. Tomemos por
ejemplo el caso de un fumador: l puede tener enormes deseos de fumar, y al estar en
Raga piensa que eso es lo que necesita. Cuando se siente angustiado, al fumar le va a
bajar un poco su angustia, entonces cree que eso le hace bien, pero como no lo va a
satisfacer plenamente porque no es lo que realmente necesita para estar armnico, la
angustia le vuelve otra vez, entonces simplemente vuelve a fumar para sentirse
mnimamente bien, y as se va generando una verdadera adiccin.
La persona que est en Raga suele ser una eterna disconforme, muy acelerada. Busca
cada vez ms cosas y se satisface cada vez menos. Trata de aturdirse con todo lo que
excite intensamente los sentidos y las emociones.
Las satisfacciones por excitacin son compulsivas y rpidas, tienen que ver con el
estmulo de los sentidos, por ejemplo los juegos de azar, correr carreras de autos,
tomarse un vaso de whisky, etc. Son buenas si estn acompaadas de otras cosas
serenas, profundas, como por ejemplo caminar serenamente por un bosque apreciando
la naturaleza, escuchar una buena msica que mueva cosas internas, meditar o disfrutar
profundizando algn estudio o investigacin.
Quien est en Raga slo tiene satisfacciones por excitacin, impaciente y nervioso no
tiene paz de espritu. Al buscar cada vez ms esa excitacin para bajar su angustia,
empieza a entrar en una aceleracin que no le permite detenerse a pensar ni profundizar
en nada, ni compartir una conversacin con un amigo, no puede disfrutar de las
pequeas cosas, as va superficializando cada vez ms su vida.
DVESA : es el excesivo rechazo a personas o cosas. Se manifiesta cuando una persona
desconfa de todos, encuentra defectos en todas las personas que lo rodean, o nadie le
cae bien. Esto sucede porque el aspecto que rechaza en s mismo lo proyecta hacia
afuera, en los dems. Es una confusin que surge por poner afuera aquello que no
aceptamos en nosotros mismos, que se manifiesta de tres maneras distintas:
- Los dems, por su actitud, nos recuerdan aquello que no soportamos en nosotros
mismos.
real, y cmo ir profundizando hacia lo real, hacia el lugar de las causas, vamos entrando
en Viveka. Salir de los Viksepas significa ir de Avidya a Viveka.
Existen dos puntos importantes a trabajar para salir de los Viksepas:
* Traspasar las barreras de Maya, ir saliendo de lo ilusorio.
* Profundizar el autoconocimiento (Svadhyaya).
Patanjali nos da una serie de pautas para salir de los Viksepas, y nos dice que estas
causas de distraccin se atenan de distintas maneras:
- Cultivando algn principio superior o verdad universal: se refiere a encontrar algo
en la vida que para nosotros sea importante. Todos necesitamos tener una gran meta
para darle sentido a la vida, algo que sea nuestra principal causa de entusiasmo. Quien
cultiva cualquier nivel en el campo del conocimiento suele tener armona interior, y rara
vez su vida se torna rutinaria y montona. Muchas personas no saben cul es su meta
elevada o desconocen cmo llegar a ella. Adems el hombre comn generalmente le
dedica muy poco tiempo a la meditacin creativa o reflexiva, que es lo que puede
aportarle inspiracin y creatividad. Al meditar, no slo se descubre esa meta, sino que se
refuerza y clarifica, posibilitndonos avanzar en nuestro objetivo en la vida, y
paralelamente profundizando en nuestra belleza y misterio interior.
- Cultivando actitudes de amistad hacia los felices, compasin hacia los sufrientes,
alegra ante la virtud e indiferencia ante el vicio: este Sutra es casi un tratado de
relaciones humanas. A veces nos molesta la felicidad del otro y tomamos distancia de l.
Atrs de eso se esconde cierta competitividad o envidia. Pero si en lugar de reaccionar
as lo tomamos como maestro o amigo, con humildad y afecto, abrimos canales de
resonancia vibratoria que nos permiten crecer desde el punto de vista yguico, en unin
armnica con la otra persona.
Cuando nos va mal en algo, suele suceder que se lo contamos a algn amigo y, para
nuestra sorpresa, percibimos que siente un cierto placer que de alguna manera lo hace
gozar con nuestra desgracia. Hay una tendencia a sentir cierto desprecio o rechazo hacia
el que sufre, as dicen que "los amigos se ven en los malos momentos". Compasin no
es lstima, sino una especie de tristeza afectiva por el amigo al que le fue mal, con
muchos deseos de que le vaya bien. Con ese afecto autntico que le damos al otro, le
brindamos una enorme potencia para que pueda salir de su situacin negativa. As
entramos en armona vibratoria y no slo ganamos la buena amistad del otro, sino que
su reconocimiento y agradecimiento irradia una armona que empieza a vibrar en
nosotros, de manera que no solamente ayudamos al otro en forma desinteresada, sino
que por aadidura desde la otra persona nos llega una energa que refuerza nuestra
armona.
A los seres humanos nos duele mucho perder dos cosas: la total individualidad y una
sensacin oculta de placer en comprobar que estamos por encima del otro. Patanjali
habla de la virtud diciendo que en lugar de que nos molesten las capacidades que tiene
la otra persona y que nosotros no tenemos, si nos abrimos y trabajamos con un canal de
alegra genuina hacia el otro, ese trabajo se ve potenciado entrando en armona con esa
virtud y desarrollndola con mayor facilidad.
Si alguien cay en el vicio y nos pide ayuda, lo tenemos que ayudar, pero no debemos
tratar de cambiarlo a la fuerza. No deberamos ser indiferentes, pero tampoco podemos
ayudar a quien no quiere ser ayudado. Tanto tratar de cambiar a quien no lo quiere,
como reprobarlo o potenciarle el defecto, no nos sirve ni a nosotros ni al otro. Se debe
actuar con indiferencia y tomar distancia de l. No es insensibilidad, sino comprender
que cualquier cosa que hagamos va a ser peor. Solamente se puede sacar del vicio a
aqul que abiertamente quiere salir, que lo reconoce y pide ayuda.