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Maestra en Filosofa
Seminario Hermenutica
Docente: Tupac Cruz
Presentado por: Vctor Bedoya
Trabajo final
Esbozo sobre el lugar del cuerpo en la filosofa de Merleau-Ponty
Yo estoy siempre del mismo lado de mi cuerpo,
l se me ofrece desde una perspectiva invariable ()
ese escabullirse incesante, () esa impotencia, digo, no es un fracaso.
M. Merleau-Ponty
Introduccin
La mirada fue concebida por el filsofo francs Maurice Merleau-Ponty como el modo directo y
originario en el que accedemos a las cosas y al mundo. Nuestras visiones o percepciones de las
cosas nos son imgenes o reflejos que subsisten en la vida interior de quien percibe y cuyo ser
est disminuido frente a la existencia de las cosas en s mismas, no son simples apariencias tras
las cuales se esconderan las cosas en su verdad, sino que son una apertura a las cosas mismas,
que poseen un ser slido y consistente. La filosofa de Merleau-Ponty es un esfuerzo por
comprender el misterio que implica este acceso directo a las cosas a travs de la percepcin, en el
que las partes, quien percibe y lo percibido, entran en contacto sin verse disminuidos en su ser
slido y consistente, sin que se reabsorban uno a otro o queden escindidos en modos de ser cuya
naturaleza diferenciada hace imposible su unin o su contacto, sin que d lugar al solipsismo.
En ltimo trmino, se trata del misterio de nuestro cuerpo que hace parte de las cosas, es una
cosas ms entre las cosas, y, al mismo tiempo, percibe las cosas, stas pasan en l y l pasa en
ellas, sin que sus respectivos seres se vean disminuidos o alienados uno en otro. Para M-P,
paradjicamente, la puerta de entrada a este misterio es su misma puerta de salida, es decir, es en
virtud de su pertenencia al mundo de las cosas, de su naturaleza visible y sensible, que el cuerpo
puede acceder a otras cosas sensibles y visibles. El cuerpo no es slo vidente, sino que
simultnea e inmediatamente es visible, es un vidente-visible y es en virtud de esta doble
dimensin de su ser que puede entrar en contacto con otros seres sensibles y visibles. Sin
embargo, la naturaleza comn entre vidente y visible, por la cual es posible la visin, implica de
fondo que la condicin de vidente-visible no slo pertenece a mi cuerpo humano, sino tambin a
toda cosa visible. Esto es, a las cosas, en cuanto entidades consistentes y macizas, les pertenece
Es sabido: manos no bastan para tocar, pero decidir por esa sola razn que nuestras
manos no tocan, remitirlas al mundo de los objetos o de los instrumentos, sera,
aceptando as la bifurcacin del sujeto y del objeto, renunciar de antemano a
comprender lo sensible y privarnos de sus luces. (M-P, 2010, p. 124).
Estas concepciones son producto del pensamiento operacional y de la ontologa que le es
inherente a ste. Para el pensamiento operacional, no accede a la verdad de las cosas del mundo
a travs de su experiencia directa, de la percepcin o vivencia de las cosas, sino a travs de la
aplicacin a stas de operaciones instituidas, que pretenden garantizar la posicin imparcial del
observador y la no injerencia de sus prejuicios en la determinacin de la verdad objetiva. Esta
concepcin de la objetividad y la verdad, se sustenta en una ontologa que postula la existencia
de una realidad fsica subsistente y articulada en s misma, de la que un espectador puro puede
obtener un saber absoluto a travs de prcticas metdicas y artificiales sobre sus observaciones,
que suspenden en la determinacin las injerencias indeseables de la relacin entre observador y
observado.
El pensamiento operacional no slo es propio de las llamadas ciencias duras o de la naturaleza,
en las que ha eludido las experiencias que ponen en entredicho su concepcin de lo real como
subsistente en s mismo y absoluto, sino que tuvo, nos dice M-P, una gran influencia en el campo
de las ciencias del hombre. En este terreno, la psique humana fue concebida tambin como un
objeto, cuyas propiedades intrnsecas no son determinables a travs de la introspeccin, sino
de la observacin de sus anlogos externos, de los comportamientos observables y de su
subsuncin metdica en relaciones funcionales establecidas a priori. As, en el terreno particular
de la percepcin, sta no se estudia como visin natural, sino que es traslada a condiciones y
dispositivos artificiales y sus fenmenos se explican a partir de variables y esquemas
funcionales que se suponen universales. Esta situacin no es exclusiva del psiquismo y de la
percepcin, sino que se extiende al resto del cuerpo humano, dando lugar a una ciencia
fisiolgica que, dando por sentado que ste es un objeto puro, () lo descompone en un
entrelazamiento de procesos objetivos () (M-P, 2010, p. 36).
Bajo la influencia del pensamiento operacional, los objetos de estudio de la ciencia, que sta
asume como entidades absolutas, se convierten en constructos elaborados a partir de esquemas y
operaciones previamente determinadas, de modo que el objeto ya no es aquello que se nos abre a
nuestra percepcin tal cual es, sino aquello sobre lo que operamos. Por su parte, el sujeto, tanto
su psiquismo como su cuerpo, queda incluido en ese Gran Objeto postulado por el
pensamiento operacional, sometido a los condicionamientos funcionales definidos para otros
objetos de la naturaleza, que l mismo slo puede conocer y relacionarse renunciando a su
situacin particular en el mundo: Tanto la idea de sujeto como la de objeto transforman en
adecuacin de conocimiento la relacin que tenemos con el mundo y con nosotros (). (M-P,
2010, p. 33).
Aunque an no sea posible evaluar por completo las consecuencias de este pensamiento sobre
nuestra nocin del cuerpo humano, vale la pena aclarar los lmites de la crtica que profiere
M-P. sta no pretende, principalmente ni por adelantado, postular una nueva ontologa o una
nueva lgica, sino poner en entredicho la ontologa del sujeto y del objeto que sirve de
fundamento al pensamiento operacional. No se trata de convertir la ciencia en filosofa, o el
saber cientfico en observacin, que lleve a asumir errneamente que podemos percibir nuestro
cuerpo en su totalidad, sino en devolver a nuestro contacto directo con las cosas, a nuestra
vivencia de las cosas, el lugar legtimo que como fuente primera le corresponde en relacin
con la elaboracin del saber abstracto, con la formulacin de ideas respecto al mundo y a
nosotros mismos, incluido nuestro cuerpo. De modo que, en el fondo, se trata de renunciar a
todo saber asumido como verdadero, a todo prejuicio, para volver a situarnos en la experiencia
original de () habitar el mundo a travs de nuestro cuerpo (), en la fe perceptiva, que debe
ser aclarada en sus antinomias, en su idea de que el mundo es tal cual lo percibo, a pesar de
ser siempre mi percepcin; desde la cual debe ser posible fundar una ciencia del cuerpo ms
autntica.
El cuerpo y la mirada anulados por el pensamiento reflexivo
Para M-P, corresponde a la filosofa explicitar la fe perceptiva, la experiencia de habitar un
mundo y de creer que las cosas que lo componen se me presentan a mi percepcin tal y como
son, sin que esta evidencia se relativice por el carcter situado de mi mirada. Esta antinomia de
la fe perceptiva, de acceder al mundo tal y como es a travs de mi percepcin, que pareciera
poner en entredicho las nociones mismas de lo falso y lo verdadero, busc ser explicada por la
filosofa reflexiva, de cuo cartesiano, a travs de la conversin de la percepcin en pensamiento
y de la reduccin de lo real a su ser espiritual. Esta concepcin de la percepcin como un acto
del espritu, un retorno interior del pensamiento sobre s mismo, me permite seguir hablando de
mi percepcin, al tiempo que sta queda despojada de su carcter relativo, puesto que el s
mismo que percibe y la cosa percibida pertenecen al mismo terreno del ser, nada de la una se le
escapa a la otra ni una pone un velo tras la otra escondindosele; la cosa se me presenta a mi
percepcin tal y como es, puesto que no necesito salir de mi mismo.
Sin embargo, esta concepcin ms que explicitar la antinomia de la percepcin la anula. No slo
traspone la percepcin tal y como se nos presenta de manera efectiva, dirigida hacia un
mundo, arropndola de un manto de duda, sino que le desconoce a las partes su carcter
trascendente, las ana entre s dando lugar a una inmanencia que anula toda interrogacin en
torno a la opacidad y solidez de la cosas percibida, a su exterioridad, as como respecto al
conocimiento y la comunicacin de los otros existentes como yo. La percepcin se convierte
en pensamiento de percepcin y nuestra apertura al mundo se reduce a una adecuacin del
pensamiento consigo mismo; el sujeto y el objeto, encerrados en el mundo de lo inteligible,
slo pueden alcanzar una unidad formal o de significacin, que suspende toda identidad
especfica, numrica o existencial, de las partes que entran en contacto. Igualado todo en el
terreno de la idealidad, la universalidad formal anula la pluralidad, toda particularidad y
especificidad, y con stas desaparecen las preguntas por el mundo de los otros y la
comunicacin entre stos, slo existe un mundo, el del espritu, el de la significacin, que
contiene en s mismo las leyes y propiedades que lo articulan, es decir, su verdad inherente que
es de todos pero no es de nadie:
() si los otros son pensamientos, no estn entonces detrs de su cuerpo, el que yo
veo; no estn, como yo, en ningn lado; como yo, son coextensivos al ser, no hay
problema de encarnacin. Al mismo tiempo que la reflexin nos libera de los falsos
problemas planteados por experiencias bastardas e impensables, las justifica por otra
parte por simple trasposicin del sujeto encarnado en sujeto trascendental, y de la
M-P encuentra que la filosofa reflexiva se funda en prejuicios similares a los del pensamiento
operacional, a pesar de que tomen rumbos distintos. Ambos sustentan las distinciones entre lo
verdadero y lo falso, lo real y lo ilusorio, en la seguridad de estar siempre frente a la misma
cosa, en su slida identidad; sin embargo, no remiten esta seguridad a la experiencia en la que se
origina, a la fe perceptiva de habitar un mundo con mi cuerpo, sino que asumiendo la
indiferencia de la cosas, una mismidad que es falta de especficidad, prefiere el anlisis de las
condiciones universales que hacen posible toda experiencia de las cosas, de donde espera extraer
la fuente ltima de toda determinacin de la verdad. Como en el caso del pensamiento
operativo, se asume que slo nuestros actos son seguros, que son una fuente ms fiable de
verdad que la percepcin a distancia. As, la determinacin de la verdad queda vinculada al uso
de criterios y situaciones de control o controladas, que suspenden la experiencia efectiva y han
sido, ms bien, postulados a priori. En su aclaracin de nuestra apertura al mundo, del sentido en
que existe un mundo y nos abrimos a l, la filosofa reflexiva, en tanto coincidencia consigo
misma, no slo carece de un referente en relacin con el cual est descentrada, sino que termina
en ltimas por postular anticipadamente el resultado de su indagacin y de toda indagacin en
general.
La filosofa reflexiva no slo anula el misterio de nuestra apertura al mundo y a los otros,
sino que con ste tambin la experiencia de nuestro cuerpo, tanto de su percepcin interna
como externa. As como el mundo, si no suponemos su anulacin definitiva, slo puede
subsistir como pensamiento-mundo, esto es, como conjunto cohesionado de pensamientos; el
cuerpo humano, abordado por la percepcin-pensamiento, deviene pensamiento-cuerpo,
reducido a su esencia extensional, pierde cualquier tipo de especificidad existencial y numrica,
es un cuerpo cualquiera, que ya no es percibido efectivamente o que es percibido por
anticipado, en el que slo se encuentra aquello que se ha supuesto desde el principio. Pero no es
slo un cuerpo que ya no tiene nada para decir, sino que tambin ha perdido su lugar particular
dentro de la percepcin, ya no la condiciona, sino que es una fuente ms de razones para poner
en duda nuestra relacin exterior con el mundo, para preferir el retorno a s mismo.
Pero la carnalidad es tambin lo que sostiene la diferencia entre el cuerpo y las cosas, lo que
permite que no se superpongan o confundan por completo. Para M-P, la carnalidad da a las
cosas y al cuerpo una consistencia y una profundidad, que les impide agotarse en sus
presentaciones visibles y sensibles, el ser de las cosas no es su ser-percibido, sino que stas
apuntan a una totalidad que () est siempre detrs, o despus, o entre los aspectos que de l
se ven, no tiene otro acceso que por una experiencia que, como l, est completamente fuera de
s misma. (M-P, 2010, p. 124). Esta profundidad de las cosas y del cuerpo, que es su
carnalidad, debe sostener la distancia y la diferencia entre el vidente y las cosas, entre videntevisible, que en el caso de nuestro cuerpo se manifiesta como la diferencia entre el cuerpo como
sensible y el cuerpo como sintiente o entre cuerpo objetivo y cuerpo fenomnico o
fenomenal; tal y como el propio M-P anota:
Como lo han expresado muchos pintores, yo me siento mirado por las cosas, mi
actividad es idnticamente pasividad lo cual es el sentido segundo y ms profundo
del narcicismo: no ver en el afuera, como ven los dems, el contorno del cuerpo que
uno habita, sino sobre todo ser visto a travs de l, existir en l, emigrar a l, ser
seducido, captado, alienado por el fantasma, de manera que vidente y visible se
remiten el uno al otro, y ya no se sabe quin ve y quien es visto-. Esta Visibilidad,
esa generalidad de lo Sensible en s, ese anonimato innato de Mi-mismo, es lo que
llambamos carne. (M-P, 2010, p. 126).
Sin embargo, la nocin de carnalidad parece, en ltimo trmino, anular la diferencia entre ver y
ser visto y por ende la distancia entre el vidente y las cosas visibles, no se distinguen ya siquiera
como el anverso o el reverso de un mismo cuerpo o como los dos segmentos de un mismo
movimiento circular; la condicin de vidente del cuerpo, parece hundirse en la pasividad y
generalidad de lo Sensible en s. Es necesario preguntarse por aquello que hace al cuerpo
humano un sensible ejemplar, una notable variante de la carnalidad del mundo: en dnde
encuentra lugar la videncia dada la constitucin del cuerpo por una carnalidad que, si bien no
es materia ni espritu, es una cosa general, a medio camino entre el individuo y la idea 2?,
2 M-P define la carnalidad, que de acuerdo al autor no tiene parangn en la
historia de la filosofa, como un elemento, tal y como era usado el trmino en la
antigedad para referirse al agua, la tierra, el aire y el fuego, () es un principio
cmo puede el cuerpo vidente salir de la inmanencia y del anonimato de los Sensible en s?,
implica esto reintroducir un vidente dentro del cuerpo y al cuerpo en el mundo, como la
superposicin de individuos y/o generalidades distintas?, qu ms debe ser la carnalidad del
cuerpo humano para hacerlo un vidente ejemplar?
Ya en su crtica al pensamiento reflexivo, M-P haba anticipado parte de la respuesta a estos
interrogantes. En primer lugar, se debe tomar en cuenta que la actividad filosfica no debe
sustituir nuestra fe perceptiva como experiencia originaria de habitar un mundo, como fuente
ltima de nuestras certezas, por la actividad reflexiva: () la filosofa no es un lxico, no se
interesa en las significaciones de las palabras, no busca un sustituto verbal del mundo que
vemos, no lo transforma en cosa dicha, no se instala en el orden de lo dicho o de lo escrito,
como el estudioso de la lgica en el enunciado, el poeta en la palabra o el msico en la msica.
Son las cosas en s mismas, desde el fondo de su silencio, lo que la filosofa quiere conducir a la
expresin, y a continuacin agrega que se trata de () ajustarse a esos enigmas figurados, la
cosa y el mundo, en los que el ser y la verdad masivos rebosan de detalles incomposibles (M-P,
2010, p. 18). De modo que al introducir las nociones de la carnalidad y del quiasma de la
percepcin, la filosofa no busca explicaciones definitivas, ni las razones o las evidencias de un
mundo, del lazo que nos une a l, del lazo que nos une a los otros y del lazo que nos une
a nosotros o nos constituye como videntes, ya que todas estas certezas y seguridades nos vienen
de la experiencia de habitar un mundo, de nuestra existencia carnal o de la fe perceptiva
misma, que como fe no se adhiere a pruebas, sino que est todo el tiempo atravesada y
amenazada por la incredulidad, por la falta de fe. De modo que nuestra seguridad de poseer un
cuerpo visible, que es mi cuerpo y que comunica con las cosas y los otros seres como yo no nos
viene de la filosofa misma, que slo es aclaracin, sino de la misma experiencia de habitar un
mundo.
encarnado que importa un estilo de ser, en todas partes donde encuentra una
parcela de ser. (M-P, 2010, p. 127). La pregunta que aqu se plantea hace
referencia a la posibilidad de una cierta especificidad de la carne del cuerpo
humano en relacin con la carne de las cosas, qu marca a pesar de su naturaleza
comn la diferencia entre una y otra.
Esta fe perceptiva retorna en el punto ciego de nuestra percepcin, que amenaza nuestra
constitucin como cuerpos videntes-visibles y nuestro descenso al mundo de lo visible, ya que
en el momento mismo en el que trato de captarme a m mismo mirando, de tocar mi mano
tocando y de completarse el movimiento reversivo de mi carnalidad, supuesta fuente de toda
certeza, en ese momento surge una discordancia o incomposibilidad de lo visible. No obstante,
esta falla no es un vaco, sino que nos remite a la experiencia misma de habitar un mundo, de
hacer parte de un mundo que, en cuanto constituido por la carnalidad, en su consistencia y
profundidad, no se reduce a sus recortes de visibilidad ni de inteligibilidad, sino que es aquello
que hace posible todo hecho y toda experiencia de sentido, es decir, que posee un tejido carnal
que une a las cosas con mi cuerpo, pero que tambin que las cierra y se cierra como mundo,
como horizonte, en su propia consistencia y profundidad.
La filosofa no debe aspirar a explicar exhaustivamente esta paradoja, as como la paradoja de
un cuerpo que es como el de las cosas, que est hecho de lo mismo, pero que tambin es un
vidente ejemplar, que habla; sino que simplemente debe ver y escuchar estas experiencias para
reanudad su expresin, para tratar de comprender cada vez mejor su sentido:
Antes de la ciencia del cuerpo que implica la relacin con otros-, la experiencia de
mi carne como coraza de mi percepcin me ense que la percepcin no nace de
cualquier parte, que emerge del refugio de un cuerpo. Los otros hombres que ven
como nosotros, a quienes vemos viendo y nos ven viendo, no nos ofrecen ms que
una amplificacin de la misma paradoja. (M-P, 2010, p. 22).
Conclusin
La mencionada incomposibilidad no slo sostiene la distincin o diferencia entre lo vidente y lo
visible, entre quien percibe y la cosa percibida, sino tambin, o simultneamente, entre mi
cuerpo como sintiente o fenomenal y mi cuerpo como sensible u objetivo, impidiendo que
ambos rasgos de mi ser corporal se fusionen y den lugar a una sola perspectiva o que deje de
haber perspectiva en absoluto, es decir, es la incomposibilidad la que impide que mi cuerpo
quede reducido a una objetividad subsistente en s, articulado en un orden inmanente, cuerpo
del que ya no puedo o no tengo nada que decir o en relacin con el cual ya toda enunciacin
est presumida; pero tambin impide que quede reducido a mi actividad sintiente que se hunda