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Anatomia de Canais Principais e Colaterais

Prof. Fillipe Assis

Anatomia de Canais Principais e Colaterais Energticos

Prof. Fillipe Assis

I.

Definio: (Jing-Luo)

II.

Funo:

III.

Classificao:

Canais Principais (Jing Mai) 12


Canais Tendineos- Musculares (Jing Jin) 12
Canais de Ligao ou Conexo (Luo Mai)
Lo transversal - 12
Lo longitudina - 15/16
Canais Extraordinrios ou Vasos Maravilhosos (Jing Ba Mai) 8
Canais Divergentes ou Distintos (Jing Bie) 12 formando em pares 6

Os 14 canais mais importantes:


12 canais principais
2 vasos maravilhosos

12 Canais Principais: (grande circulao de energia

atinge os

membros e visa adaptao do organismo aos fatores externos)

3 canais Yin da mo (SHOU)


3 canais Yang da mo (SHOU)

3 canais Yang do p (ZU)


3 canais Yin do p (ZU)

2 Vasos Maravilhosos: (pequena circulao de energia


aspectos homeostticos do prprio homem).

Vaso do Governo (DU MAI)


Vaso da Concepo (REN MAI)

Os demais canais so ramos complementares do Canal Principal.

IV.

Direo do Fluxo Energtico nos Canais Principais

Homem x macrocosmo
Cu x terra
Yang x Yin
Centrfugo x centrpeto

Canais Yin ascendem


Canais Yang descendem

Os canais Yin dos MMII se dirigem dos ps (extremidades) ao trax =


centrpeto.
Os canais Yin dos MMSS se dirigem do trax as mos (extremidades) =
centrfugo.

Os Grandes Canais Yin formam um trajeto que inicia nos ps e termina nas
mos, passando pelo trax.

Os canais Yang dos MMSS se dirigem das mos (extremidades) para a


cabea = centrpeto.
Os canais Yang dos MMII se dirigem da cabea para os ps (extremidades) =
centrfugo.
Os Grandes Canais Yang formam um trajeto que inicia nas mos e termina
nos ps, passando pela cabea.

V.

Nveis Energticos

ZU (P)

Exterior

SHOU(MO)

FU

(PANGGUANG) B - TAE YANG

- ID (XIOCHANG)

(Visceras)

(DAN)

VB

- SHAO YANG

- TA (SANJAIO)

(WEI)

- YANG MING

- IG (DACHANG)

ZANG

(PI)

BP

- TAE YIN

- P (FEI)

(rgos)

(GAN)

JUE YIN

- CS (XIOBAO)

(SHEN)

SHAO YIN

- C (XIN)

Interior

Fisiologicamente, encontramos correspondncia entre sistema de nveis


e os Zang-Fu. O nvel Yin superior TAE YIN mais externo, representando uma
situao de abertura e contato com o meio exterior, dado pelos rgos/canais
que os compem. Pulmo e Bao- Pncreas recebem a energia respiratria (Qi
do ar) e alimentar (Qi dos alimentos), respectivamente.

O nvel intermedirio JUE YIN, por sua posio, contm os canais dos
rgos que tem funo de organizao e integrao: no caso, o fgado
(metabolismo) e a Circulao-Sexualidade (sistema nervoso autnomo).
O nvel inferior, mais profundo SHAO YIN, contem os rgos que tem
relao direta com sangue, abrindo para o interior o sistema de nveis
energticos: o Rim (produo) e o Corao (distribuio).
Com relao aos canais Yang, sua classificao de nveis demonstra o
papel de interao do organismo com o meio e suas influencias nocivas.
O TAE YANG a abertura ao exterior e tambm a primeira barreira a
penetrao dos agentes patognicos. a FRONTEIRA ENTRE A ENERGIA
DO MEIO E A DO HOMEM.
O SHAO YANG tem, por sua posio intermediria, o papel de
dobradia, articulando-se na defesa do organismo, representando um nvel
secundrio quando da penetrao patolgica perversa e tambm assegurando
a integrao e harmonia do todo.
O YANG MING o nvel de abertura ao interior, ltima proteo e
fronteira para a penetrao de energia patognica no interior do organismo.

Distribuio dos canais pelo corpo:

Canal unitrio:

Relao:

Alto/Baixo
Interior/Inferior
Superficial/Profundo

Ciclo Nictemrico

Os seres vivos so regidos, entre outros ciclos, pelo ritmo nictemrico. A


energia que circula nos canais segue uma direo e sentido determinados,
ininterruptamente, estando mais concentrada num canal principal num
determinado momento do dia.
A ordem de circulao da energia durante o dia varia em ciclo (Ch), que
correspondem a duas de nossas horas. A cada perodo, a energia, embora
presente em todos os outros canais, fica localizada num canal, passando a
seguir a outro canal, ficando 4 horas numa mesma polaridade (Yin ou Yang)

ou numa posio do corpo (Mao ou p), ou com uma caracterstica de


elemento (fogo, metal, etc.) dependendo do momento.
Por se tratar de um ciclo, podemos comear a circulao da energia nas
24 horas a partir de qualquer canal por exemplo, o ZU JUE YIN, o canal
do Fgado que d o lan vital do Yang, e responsvel pelo
desencadeamento do trabalho de parto. Seu horrio de mxima energia
de 1 s 3 da madrugada. Entretanto, tradicionalmente, estudamos o ciclo a
partir do Pulmo, talvez porque com o nascimento e a primeira inspirao,
que penetra no organismo pela primeira vez o DA Qi que captado na
inspirao pelos Pulmes. Ele forma, com o Qi da alimentao (GU Qi) e o
ZHONG Qi, cuja atividade essencial dar impulso respirao do sangue
do Corao. O Pulmo, como sabemos, controla o Qi e esse, por sua vez
quem impulsiona o sangue, que a me do Qi, pois serve de veculo sua
circulao. Consideramos, portanto a primeira inspirao o momento do
incio da circulao nos canais principais.
A seguir, a energia est mais prxima ao Yang no nvel SHOU TAE YIN,
(Pulmo de 3 s 5 horas) passa para o YANG MING: inicialmente, SHOU
YANG MING (Intestino Grosso de 5 s 7 horas) e a seguir, para o ZU YANG
MING (Estomago de 7 s 9 horas), coincidindo com a aurora a passagem
para o nvel brilho, ou luz do YANG (YANG MING).
Passa ento, para o nvel ZUTAE YIN, novamente (Bao-Pncreas de 9
s 11 horas). s 11 horas, no auge do Yang do dia, a energia passa ao yin
mais profundo, o SHOU SHAO YIN (Corao de 11 s 13 horas) que,
embora seja yin (numa aparente contradio), corresponde ao movimento
fogo.
A seguir, a energia passa ao SHOU TAE YANG (Intestino Delgado de 13
s 15 horas e ZU TAE YANG (Bexiga de 15 s 17 horas) pela influencia
Yang do dia.
Ao fim do dia s 17 horas,a energia vital vai para o nvel ZU SHAO YIN
(Rim 17 s 19 horas), para passar, a seguir ao nvel SHOU JEU YIN
(Circulao- Sexualidade de 19 s 21 horas) com a noite, para a seguir
voltar a se manifestar o YANG, pelo SHOU SHAO YANG (Triplo-Aquecedor
de 21 s 23 horas) e ZU SHAO YANG (Vescula Biliar de 21 1 hora),
noutra aparente contradio ,talvez para compensar a energia oposta do
ambiente.
Cabe salientar que durante o dia, com o corpo em movimento, as
variaes energticas so mais acentuadas em amplitude que a noite.

VI.

Sistema de Canais X Diversos Tipos de Qi


Canais Principais (JING MAI) veiculam primordialmente

YING Qi

(nurtitivo)
CanaisTendneos-Musculares (JINGJIN) veiculam primordialmente

WEI Qi (defensivo)

Canais extraordinrios (JING BA MAI) veiculam primordialmente

YUAN Qi (ascestral)

VII.

Conexo entre os Canais

YIN

YANG

EXTREMIDADES

YIN

YIN

TRAX

YANG

YANG

CABEA/FACE

VIII.

Circulao YING Qi

A medicina Tradicional Chinesa reconhece 2 vias da circulao energtica


YING Qi.
1) P

IG

BP

ID

CS

TA

VB

2) P

IG

BP

ID

CS

TA

VB

VG
VC
P
(sobe at a narina aonde uma parte vai para o
exterior e outra parte atinge o topo da cabea, desce ao longo da coluna
vertebral at o cccix penetrando o canal de energia DU MAI (Vaso
Governador) dispersando pelos rgos genitais e para o pbis onde une-se ao
canal de energia REN MAI (Vaso Concepo). Por fim, passa pelo umbigo,
pelo esterno e penetra o Pulmo (FEI) e o canal de energia, onde recomea
uma nova circulao de energia).

IX.

Circulao WEI Qi

A energia de defesa, WEI Qi, origina-se da unio da parte YANG da


Essncia alimentar com a parte Yang da energia Celeste. uma forma de
energia altamente Yang, cujas caractersticas so de ter uma circulao rpida,
durante o dia permanecer YANG do corpo, ou seja, circular na superfcie das
estruturas: pele, peritnio, cpsula dos rgos, parede das clulas,
aquecer e regular a temperatura do corpo.
O WEI Qi durante o dia circula nos canais de energias principais de
caracterstica YANG, perfazendo 25 voltas, seguindo o trajeto superfcieprofundidade de acordo com canais de energia unitrios, indo sucessivamente
do TAE YANG para o SHAO YANG e ao YANG MING. Com o incio da noite, o
WEI Qi passa do Canal de energia Principal as Bexiga para o dos Rins,
promovendo a circulao no interior ao nvel dos rgos, realizando 25 voltas
durante a noite seguindo um trajeto que obedece ao principio Ed dominncia
dos 5 Movimentos: Rim Corao- Pulmo Fgado Bao/Pncreas Rim...

Pela manh, o WEI Qi, passa do canal de energia dos Rins para o canal de
energia principal de Bexiga, onde, ao nvel do p, no ponto B62, alcana o
canal de energia Curioso YANG QIAO MAI, seguindo at o B1, iniciando
novamente o ciclo diurno.

X.

Circulao das Energias Perversas

As energias Perversas (Calor, Vento, Frio, Secura e Umidade) so


consideradas fatores causadores de doenas que agridem o Homem som
grande freqncia.
A penetrao dessas energias Perversas no corpo pode ocorrer atravs de
2 vias principais:

As vias areas superiores


A pele

Atravs das vias areas superiores, as energias Perversas atingem


diretamente o Pulmo atravs da pele, seguem um caminho at
alcanarem o interior o Yin os rgos.

Ultrapassada a pele, as energias Perversas se distribuem no tecido


celular subcutneo, onde iniciam uma luta com a energia de defesa
WEI Qi, presente nos lquidos orgnicos (JIN YE). Se a energia Perversa
mais forte, ela reassume seu trajeto a aprofundamento, tendo como
meta atingir os canais de energia principais. Essa penetrao das
energias Perversas nos canais de energias principais pode ocorrer
atravs do ponto TING ou atravs do ponto IU. No ponto IU do canal de
energia principal, o acesso por via direta, atravs do tecido celular
subcutneo e dos lquidos orgnicos.

No ponto TING, o acesso feito atravs dos canais Tendino- Musculares.


De cada ponto Ting parte um canal de energia secundrio mais superficial,
chamado de canal de energia Tendino Muscular. Este na regio subcutnea,
ramifica-se formando uma rede de finos canais que atinge a pele so
chamados Capilares Energticos. Atravs deste sistema, a energia Perversa
que est sob a pele pode penetrar os Capilares Energticos, atingir o canal de
energia Tendino- Muscular e a seguir para o ponto TING do canal de energia
principal.
Os nanais de energias Unitrios YANG: TAE YANG, SHAO YANG e YANG
MING, atuam como, verdadeiras barreiras energticas, protegendo o Interior
(YIN), constitudo pelo TAE YIN, JEU YIN e SHAO YIN. O primeiro canal de
energia Unitrio a ser atingido pela energia Perversa o TAE YANG, composto
pelos canais de energia principais do Intestino delgado e da Bexiga, isto porque
o TAE YANG o mais superficial de todos os canais de energia Unitrios.

A energia Perversa dentro dos canais de energia Unitrios pode tomar


destinos bsicos:
1. Prosseguir o processo de penetrao no sentido do mais superficial at
o mais profundo, perfazendo o trajeto: TAE YANG SHAO YANG YANG MING TAE YIN JUE YIN SHAO YIN, atingindo tambm as
Vsceras e rgos correspondentes a cada canal de energia,
obedecendo a mesma ordem;
2. Instalar-se em um determinado canal de energia Unitrio provocando
bloqueio da circulao energtica;
3. Ser expulsa do corpo.

O que vai determinar qual desses destinos ir ser seguido pela energia
Perversa o confronto desta energia com o Qi correto, presente nos canais de
energia Unitrios.
Via de regra, so esses os caminhos que a energia Perversa segue quando
penetra o corpo humano. No entanto, existem dois outros trajetos qu podem
permitir a penetrao do agente perverso no interior. Um deles seria a
instalao direta de energia no Fgado, que, apesar de estar no interior e ter
seu canal de energia em um nvel profundo (JUE YIN), apresenta a
particularidade de poder, em casos especiais, ser diretamente agredido pelas
energias Perversas; isto faz atravs do ponto IU do canal de energia principal
do Fgado e caracteriza uma condio de gravidade, como ocorre nas grandes
perdas de sangue (hemorragias uterinas, abortamento,..). O outro trajeto
atravs dos canais de energia LUO Transversais: as energias Perversas
podem atingir rapidamente a profundidade por intermdio dos canais de
energias LUO Transversais, que so os canais de energias secundrios que
promovem a conexo entre os Zang FU acoplados, ou seja, entre rgos e
Vsceras pertencentes a um mesmo Movimento: Fgado/Vescula (Madeira);
Rim/Bexiga (gua)...
Os canais de energias LUO Transversais fazem a conexo direta do
exterior/ interior, superficial/ profundo, e vice-versa. Sendo assim, deve-se ter
cautela com o uso desta tcnica, uma vez que, se for mal indicada, pode fazer
com que uma energia Perversa, instalada em um canal de energia mais
superficial, passa de forma direta para o interior.

XI.

Ponto de Acupuntura

1) Fases do desenvolvimento Histrico dos pontos de Acupuntura:

Localizao no especfica

Localizao especfica

2) Classificao

Ponto no canal de energia

Fora do canal ou pontos extras

Pontos ASHI ou pontos de dor

Novos pontos de acupuntura

3) Concepo Oriental:

4) Concepo Ocidental:

XII.

Mtodos para a localizao dos pontos de acupuntura:

1) Referencias Anatmicas Topogrficas

Referncias Fixas ou Regulares

As referncias fixas, que poderamos denominar de regulares, incluem


acidentes anatmicos como os ossos e sua topografia, articulaes, msculos,
pregas cutneas, vasos sanguneos, a configurao dos rgos sensriais,
alinha de implantao do cabelo, sobrancelhas, unhas dos dedos e dos
artelhos, mamilos e a cicatriz umbilical. Por exemplo, VB34 est na depresso
anterior e inferior cabaa da Fbula; IG14 est sobre a insero do msculo
deltide; B2 est na extremidade medial da sobrancelha; Yingtang est no meio

da distancia entre as sobrancelhas; VC17 est no ponto mdio entre os


mamilos.

Referncias Mveis ou Especiais

As referncias mveis, ou especiais, so as fendas, depresses ou


proeminncias aparentes nas articulaes, msculos, tendes e pele em
posies especiais. Por exemplo, ID19 fica entre o trago e a articulao
temporomandibular; IG11 fica na depresso localizada na extremidade cubital
da prega de flexo do cotovelo quando este est flexionado.

Referncias Fixas

As principais referncias anatmicas na superfcie do corpo humano


empregadas na Medicina Tradicional do Oriente esto relacionadas abaixo:
Na cabea:
1) A linha mdia anterior e a linha mdia posterior;
2) A linha de insero dos cabelos anterior e a posterior;
3) A transio entre a regio frontal e a temporal do crnio (no ngulo
antero-lateral da linha de insero do cabelo);
4) O processo mastide;
5) O pavilho auricular.
Na face:
1) As sobrancelhas;
2) A pupila, com o individuo na posio sentada e olhando diretamente
para frente;
3) O ngulo interno e o externo da fenda palpebral;
4) O nariz e a boca;
5) O sulco naso-labial.

No pescoo
1) A protuberncia laringiana
2) Os processos espinhosos das vrtebras cervicais at C6;
3) O msculo esternocleidoocciptomatdeo e o msculo trapzio.

No trax
1) A fossa supra-esternal (na depresso acima da frcula supra-esternal);

2) O ponto mdio da snfise esternoxifide (na juno do esterno com o


processo xifide);
3) Os mamilos (centro do mamilo);
4) A clavcula;
5) Os rebordos intercostais;
6) A extremidade do processo coracide da escpula.

No abdome:
1) A cicatriz umbilical;
2) O pbis e snfise pubiana;
3) Espinha ilaca anterior superior;
4) O msculo reto abdominal.

Na parte lateral do trax e abdome:


1) O fundo da axila (o ponto mais profundo da fossa axilar);
2) A extremidade livre da 11 costela;
3) O rebordo costal;
4) Os espaos intercostais;
5) A crista ilaca.

Na regio dorsal, lombar e sacral:


1) O processo espinhoso da 7 vrtebra cervical at a 5 vrtebra lombar;
2) As cristas sacrais e o cccix;
3) A espinha da escpula, a borda medial da escpula e os ngulos
superiores e inferiores;
4) O ngulo do acrmio;
5) A espinha ilaca posterior superior;
6) A crista ilaca;
7) A extremidade livre da 12 costela.

Nos membros superiores:


1) A prega axilar anterior (a extremidade anterior da prega axilar);
2) A prega axilar posterior (a extremidade posterior da prega axilar);
3) A prega cubital;
4) A ponta do cotovelo (olecrano);
5) As pregas dorsais e palmares do pulso;
6) A epitrclea.

Nos membros inferiores:


1) O trocanter maior do fmur;
2) O epicndilo medial do fmur;
3) O epicndilo medial da tbia;
4) A prega gltea
5) A patela
6) E45, no centro da depresso lateral ao ligamento da patela;
7) A prega popltea;
8) O malolo medial e o malolo lateral.

Unidade de Medida proporcional aproximativa Mensurao com os


dedos
Este mtodo para localizar os pontos emprega a largura ou o
comprimento dos dedos do paciente como unidade de medida. Quando utilizar
este mtodo, o acupuntor deve comparar os seus dedos com os do paciente.

Unidade de Medida proporcional padronizada entre acidentes anatmicos


A distncia entre dois acidentes anatmicos dividida em vrias partes
iguais; cada parte 1 cun e 10 partes so 1 chi. As principais medies
proporcionais padronizadas esto listadas a seguir:

XIII.

Pontos de Comando

1. Definio:

2. Classificao:

Tonificao

Sedao

Fonte (YUAN)

Lo ou Conexo ou Passagem

Alarme

Assentimento ou Back SHU

Acmulo ou Geki ou Xicleft

Influncia

Abertura

SHU Antigos: TING / IONG / IU / KING / HO

Tonificao:
Seu estmulo provoca o aumento do caudal energtico do meridiano, e
tambm a funo do ZANG FU correspondente, intensificando-a.

Sedao:
Seu estmulo provoca a diminuio do caudal de energia do meridiano
e/ou tambm a funo energtica do ZANG FU correspondente. Vai inibir,
dispersar, diminuir, sedar a atividade energtica e o fluxo de energia no canal.

Fonte (YUAN):
1) So aqueles onde a energia fonte dos vrios rgos flui e retida. H 12
pontos Fonte, um para cada sistema yin e yang.
2) O ponto fonte de cada um dos canais de energias yin idntico ao ponto
SHU daquele canal de energia, enquanto que nos canais de energia
Yang est imediatamente prximo do ponto King.
3) um ponto de natureza ambivalente, pois pode aumentar ou diminuir o
caudal de energia do meridiano e/ou a funo energtica do ZANG FU

correspondente. Tonifica ou seda de acordo com a necessidade de cada


organismo. No Ling Shu est referido que os ponto fonte, geralmente,
refletem um excesso ou uma deficincia de Qi nos seus canais de
energias respectivos e so teis para diagnosticar, por meio da
palpao, a presena de distrbios nos rgos associados aos canais
de energia.
4) O Spiritual Axis lista as funes dos pontos Fonte:

Os pontos Fonte esto relacionados com o Qi original;

Eles podem ser usados no diagnstico j que refletem o estado do Qi


original de cada sistema Yin.

Eles so usados no tratamento principalmente para tonificar os


sistemas Yin.

Os pontos Fonte dos sistemas Yin so mais importantes do que dos


sistemas Yang. O Sprritual Axis somente menciona os pontos Fonte
para os sistemas Yin, e ao rim (Shen) em particular. Os pontos Fonte
so, portanto, utilizados principalmente para tonificar os sistemas Yin.

Em contraste, os pontos Fonte dos sistemas Yang no apresentam


uma funo similar e no tonificam os sitemas Yang da mesma forma
que os pontos Fonte Yin tonificam os sitemas Yin. Os pontos fonte
Yang, segundo Maciocia, so principalmente utilizados nos padres
de Excesso para expelir os fatores patognicos. Por exemplo: IG4
utilizado para libertar o Exterior e expelir o Vento-Calor; ID4 pode ser
utilizado para movimentar o Qi estagnado do Fgado (GAN) e
interromper a dor na regio dorsal; B64 pode ser usado para expelir
a Umidade-calor do Aquecedor Inferior; VB40 pode ser utilizado para
estagnao do Qi do Fgado; E42 pode ser utilizado para expelir o
Vento-Frio da face na paralisia facial e TA4 pode ser utilizado para
eliminar o Calor da Vescula /Biliar (DAN).

Naturalmente, os pontos Fonte dos Meridianos Yang podem tambm


ser para tonificar os sistemas Yang, mas esta no a sua principal
utilidade.

5) O Classic of Difficulties tambm relaciona o ponto fonte com o qi original.


Ele diz:
O Qi original a fora motriz situada entre os Rins, sua fonte de
vida e raiz dos doze meridianos. O Triplo Aquecedor (Sanjiao) age como
um embaixador para o Qi original, o qual atravessa os 3 Aquecedores e
espalha-se no Cinco Sistemas Yin e Seis Sistemas Yang (e seus
meridianos). O local onde o Qi original permanece so os pontos Fonte.
Esse capitulo portanto confirma que os pontos fonte esto
relacionados com o Qi original. Em contraste como o capitulo I do
Spiritual Axis, o Classic of difficulties diz que os pontos fonte podem ser
utilizados para tonificar tanto os sistemas yin como o Yang.

Em particular, a regre do Triplo Aquecedor (Sanjiao) como


embaixador ou avenida atravs da qual o Qi original origina-se entre
os dois Rins para se dispersar para os Cinco Sistemas Yin e Seis Yang,
explica o uso especfico do ponto fonte do meridiano do Triplo
Aquecedor (Sanjiao), TA4 pode ser utilizado para tonificar o Qi original
diretamente e ativar sua circulao nos meridianos. Combinados com o
ponto fonte do Estomago (Wei), E42 e TA4 tonificam intensamente o Qi
e o Qi original.
Pontos Fonte
Canal de energia do Pulmo

P9

Canal de energia do Pericrdio

CS7

Canal de energia do corao

C7

Canal
de
Bao/Pncreas

energia

do BP3

Canal de energia do Fgado

F3

Canal de energia dos Rins

R3

Canal de
Grosso
Canal de
Aquecedor
Canal de
Delgado

energia
energia
energia

do

Intestino IG4

do
do

Triplo TA4
Intestino ID4

Canal de energia do Estmago

E42

Canal de energia da Vescula Biliar

VB40

Canal de energia da Bexiga

B64

Lo ou Conexo ou Passagem:
1) deste ponto, localizado nos canais de energia principal, que partem os
canais de conexo (ou Luo), que se ramificam em duas direes,
dividindo o canal em dois: um ramo longitudinal e o outro transversal. Os
canais Luo Transversais conectam-se com o seu meridiano acoplado
(relao yin e Yang), ligando-se a eles nos seus pontos fonte. Os canais
Luo Longitudinais seguem trajetria ascendente separadamente dos
seus Canais principais. Embora haja duas ramificaes para cada
meridiano de conexo, estas no esto inteiramente separadas e ainda
fazem parte do mesmo meridiano.

2) O ponto de Conexo (ou de Passagem) pode ser utilizado em conjunto


com o ponto Fonte do seu meridiano acoplado.
3) Uma vez que cada meridiano de Conexo une-se com seu meridiano
acoplado (por exemplo, o meridiano do Pulmo se une ao meridiano do
Intestino Grosso), o ponto de conexo pode tratar no somente o
meridiano ao qual pertence, mas tambm o seu canal de energia
relacionado interna-externamente.
4) Quando um ponto fonte utilizado para tonificar um dado
meridiano/sistema, o ponto de Conexo do seu meridiano acoplado
pode ser utilizado para fortalecer o tratamento. O ponto de Conexo
desta forma selecionado como um ponto secundrio para reforar a
ao do ponto Fonte. Por exemplo: no caso da Deficincia do Qi do
Pulmo, devemos escolher o ponto fonte do Pulmo, ou seja, o P9, e
reforar sua ao por meio do uso do ponto de Conexo do seu
meridiano acoplado, ou seja, o ponto IG6.
5) O uso dos pontos de Conexo em si mesmos, de acordo com suas
funes energticas particulares, baseado na sintomatologia do cheioVazio de cada canal de Conexo. Os sintomas de cheio e de Vazio dos
meridianos de Conexo so descritos no Spiritual Axis e esto
relacionados na tabela a seguir:

Sinais e sintomas de Cheio e Vazio dos Meridianos de Conexo


Meridiano de Conexo

Vazio

Cheio

Pulmo

Dispnia,
freqncia Calor nas palmas
urinria, enurese

Intestino Grosso

Sensao de frio nos Dor de dente, surdez


dentes, sensao de
aperto no diafragma

Estmago

Flacidez ou atrofia dos Epilepsia,


insanidade,
msculos da perna
dor de garganta e afasia

Bao/Pncreas

Distenso abdominal

Dor abdominal

Corao

Afasia

Diafragma
congestionado

Intestino Delgado

Escabiose

Articulaes
frouxas,
rigidez no cotovelo

Bexiga

Secreo
nasal, Congesto
nasal,
sangramento nasal
cefalia e lombalgia

Rim

Lombalgia

Agitao
depresso

mental,

Pericrdio

Rigidez na cabea

Triplo Aquecedor

Articulao do cotovelo Espasmo do cotovelo


frouxa

Vescula Biliar

Debilidade e flacidez Desfalecimento


dos msculos do p

Fgado

Prurido no pbis

Edema nos testculos,


clica, ereo anormal

Vaso Diretor

Prurido abdominal

Dor na pele do abdome

Vaso Governador

Peso e
cabea

tremor

Dor torcica

na Rigidez na coluna

6) Nas condies de Excesso os pontos de Conexo devem ser sedados, e


nas condies de deficincias devem ser tonificados.
7) Quando so utilizados para tratar alteraes do meridiano, os pontos de
conexo so freqentemente selecionados do lado oposto da alterao,
e no meridiano relacionado interna-externamente. Por exemplo, se h
uma dor no ombro direito ao longo do meridiano do Intestino Grosso e
alguns ponto locais sobre o IG so utilizados sobre o lado direito, P7
sobre o lado esquerdo pode ser adicionado para reforar o tratamento.
8) Eles so tambm freqentemente utilizados na prtica de acordo com
sua ao especfica, independentemente de seus pontos de Conexo.
Por exemplo: o E40 muito utilizado para resolver a Fleuma,
independentemente de este ser o ponto de Conexo do meridiano do
Estmago. TA5 freqentemente utilizado para expelir o Vento-Calor;
CS6 muito utilizado para alteraes torcicas e emocionais; P7 pode
ser utilizado para afeces da cabea, etc.

Catorze pontos de Conexo (Luo)


Canal de energia do Pulmo

P7

Canal de energia do Pericrdio

CS6

Canal de energia do Corao

C5

Canal
de
Bao/Pncreas

energia

do BP4

Canal de energia do Fgado

F5

Canal de energia dos Rins

R4

Canal de energia do Intestino IG6


Grosso
Canal de
Aquecedor

energia

do

Triplo TA5

Canal de energia do Intestino ID7


Delgado
Canal de energia do Estmago

E40

Canal de energia da Vescula Biliar

VB37

Canal de energia da Bexiga

B58

Canal de
Governador

energia

do

Vaso VG1

Canal de
Concepo

energia

do

Vaso VC15

Alarme (MO) ou Coleta Frontal:


1) Se localizam na regio do trax ou abdome, perto do Zang fu
correspondente.
2) Quase nunca esto localizados sobre o meridiano correspondente.
3) Tornam-se dolorosos espontaneamente nos quadros agudos.
4) Estes pontos so utilizados tanto no diagnstico como no tratamento.
Eles so utilizados no diagnstico porque tornam-se macios, tanto sob
presso como espontaneamente, quando o seu sistema relevante
afetado. No tratamento, so utilizados para regularizar os sistemas
internos tanto por meio de tonificao como da sedao.
5) Freqentemente utilizados nas patologias agudas: todavia, eles podem
ser utilizados nos casos crnicos.
6) A combinao dos pontos de Coleta Frontal com os pontos de
Transporte Posterior aumenta os resultados teraputicos e proporciona
um tratamento particular eficiente.

Os pontos de Coleta Frontal


Canal de energia do Pulmo

P1

Canal de energia do Pericrdio

VC17

Canal de energia do Corao

VC14

Canal de energia do Bao/Pncreas

F13

Canal de energia do Fgado

F14

Canal de energia dos Rins

VB25

Canal de energia do Intestino Grosso

E25

Canal de energia do Triplo Aquecedor

VC5

Canal de energia do Intestino Delgado VC4


Canal de energia do Estmago

VC12

Canal de energia da Vescula Biliar

VB24

Canal de energia da Bexiga

VC3

Os principais usos teraputicos destes pontos so:


P1: utilizado para tratar os padres agudos de Excesso do Pulmo, para
eliminar o Calor do Pulmo.
VC17: utilizado para tratar os padres do Corao com ansiedade, acalma a
mente.
F14: utilizado para movimentar o Qi do Fgado quando esse estagnar no
hipocndrio. Harmoniza o Fgado e o Estmago.
VB24: utilizado para eliminar a Umidade-Calor da Vescula Biliar nos padres
agudos de Excesso do Fgado e da Vescula Biliar.
F13: utilizado para movimentar o Qi do Fgado quando este estagnar no
epigstrio ou no baixo abdome causando deficincia do BP. Harmoniza o
Fgado e o Bao.
VC12: amplamente utilizado para tonificar o Qi ou Yin do Estmago e o Qi do
Bao para resolver a Fleuma.
VC5: utilizado nos padres de excesso no Aquecedor Inferior, tais como
Umidade-calor se acumulando no Aquecedor Inferior.
VB25: utilizado nos padres agudados de excesso da Bexiga, para eliminar o
Calor e a Umidade.
E25: utilizado para regular os Intestinos e interromper a diarria e a dor.
VC4: utilizado para regularizar o Intestino delgado. Todavia, este ponto no
muito utilizado nessa posio j que apresenta muitas outras funes
importantes tais como tonificar o Rim e o Qi original.
VC3: utilizado nos padres agudos de excesso da Bexiga, tais como CalorUmidade.

Assentimento ou Back Shu:


1) Esto localizados na regio dorsal do corpo, ao longo do canal de
energia principal da Bexiga, paralelamente a coluna vertebral.
2) H um ponto de Assentimento para cada sistema yin e Yang.
3) Cada um dos pontos de Assentimento est posicionado
aproximadamente no mesmo plano horizontal do seu Zang Fu, assim o
ponto Assentimento dos Rins est no mesmo nvel no dorso que os Rins
anatmicos.
4) No Ling Shu est referido que a presena de um distrbio de um rgo
manifesta-se no seu ponto de Assentimento, servindo isto como
diagnstico. Alguns autores relatam que esses pontos se tornam
espontaneamente dolorosos nas patologias crnicas.
5) um ponto de ao direta sobre os rgos internos, poisd afetam esses
sistemas internos diretamente.
6) Podem ser usados nas condies agudas ou crnicas, sendo mais
freqentemente utilizados nessas ltimas.
7) Na pratica, estes pontos tendem a produzir um efeito mais forte e mais
rpido do que os pontos Alarme. Eles so, portanto muito teis quando o
paciente se sente muito cansado, exausto ou deprimido. Nestes casos,
se o Estomago e o Bao so deficientes, o uso do B20 e do B21 produz
um efeito forte de tonificao.
8) Embora os pontos de transporte Posterior sejam utilizados
principalmente para tonificar os sistemas, podem tambm ser usados
para dominar a rebelio de Qi. Por exemplo:
O ponto B21 pode ser utilizado para dominar a rebelio do Qi do
Estmago no caso de eructao, nusea ou vomito. O ponto B18 pode
ser utilizado para eliminar o fogo do Corao e B13 para estimular a
disperso e a descendncia do Qi do Pulmo e libertar o exterior.
9) Os pontos de transporte Posterior podem ser utilizados para prognostico
diagnstico, uma vez que tornam-se macios sob presso ou mesmo
espontaneamente quando o sistema correspondente afetado.

Pontos de Assentimento do dorso (Shu dorsais)


rgo

Ponto de Assentimento

Pulmo

B13

Pericrdio

B14

Corao

B15

Fgado

B18

Vescula Biliar

B19

Bao/Pncreas

B20

Estmago

B21

Triplo Aquecedor

B22

Rins

B23

Intestino Grosso

B25

Intestino Delgado

B27

Bexiga

B28

Alm destes pontos, h outros que esto situados no meridiano da


Bexiga, bem prximo aos pontos de Transporte Posterior, mas no so
relacionados aos sistemas. Eles esto relacionados as partes do corpo ou
meridianos. Estes so:
Vaso Governador

B16

Diafragma

B17

Sacro

B29

nus

B30

Alm da linha acima dos pontos de Transporte Posterior ao longo do


meridiano da Bexiga, h tambm seis outros pontos sobre a linha externa do
meridiano da Bexiga sobre a regio dorsal os quais so particularmente
importantes. Estes so:
B42

Porta da Alma Corprea

B43

Ponto de transporte do Gaohuang

B44

Hall da Mente

B47

Porta da Alma Etrea

B49

Casa da mente

B52

Sala da Fora de Vontade

Com exceo do Gaohuangshu B43, os outros cinco pontos exercem


um efeito importante sobre o aspecto mental correspondente de cada um dos
cinco Sistemas Yin, ou seja, a Alma Corprea (Pulmo), Mente (Corao), Alma
Etrea (Fgado), Mente (Bao) e Fora da Vontade (Rim). Estes pontos podem,
portanto, ser utilizados em alteraes emocionais e psicolgicas dos sistemas
Yin relevantes.
Por exemplo, B42 pode ser utilizado para alteraes emocionais
profundas relacionadas a tristeza ou lamento afetando o Pulmo; B44 pode ser
utilizado para alteraes emocionais relacionadas ao Corao causando
ansiedade e insnia, em particular se decorrente do Fogo do Corao ou CalorVazio do Corao; B47 pode ser utilizado para auxiliar um pessoa a achar o
sentido de direo na vida. muito til em determinados casos de depresso
quando a pessoa se sente confusa e incapaz de planejar sua vida. Esse ponto
tambm efetivo para tratar outras alteraes emocionais relacionadas ao
Fgado manifestando-se com alteraes de humor, sensao de frustrao,
ressentimento e fria; B49 pode ser utilizado em pacientes que exercem
trabalho mental excessivo; B52 pode ser utilizado para deficincia do Rim
manifestando-se com grande exausto, depresso, ausncia de fora de
vontade e uma sensao de debilidade e desesperana.
A ao destes pontos mais forte se eles forem combinados com os
pontos de Transporte Posterior relevante do sistema Yin correspondente, ou
seja, B23 e B52 para o Rim.
O B43 o ponto de Transporte Posterior para rea abaixo de diafragma
(denominado Gaohuang). Gaohuang indica o local de qualquer patologia
crnica e difcil, se no impossvel, de ser tratada. Esse ponto importante
utilizado nas patologias muito crnicas, particularmente do Pulmo, e
especialmente a deficincia do Yin do Pulmo. Historicamente, ele foi utilizado
para tratar a tuberculose do Pulmo.

Acmulo ou Geki ou Xi-Cleft


1) Esses pontos so cavidades ou fendas (tsubo) localizado nos canais de
energia onde o Qi e o Xue (sangue) convergem e se acumulam durante
a circulao.
2) So os pontos onde o Qi do meridiano se une e so utilizados
principalmente aos padres agudos, especialmente quando h dor.
3) So encontrados em cada um dos canais de energia principais e
tambm nos canais de energia extraordinrios Yin Wei, Vang Wei, yin
Qiao e Yang Qiao.
4) Usados principalmente no tratamento de doenas agudas, pois sedam a
dor.

5) Recurso de diagnstico pela palpao para determinar se a afeco no


canal de energia de deficincia ou de excesso.
Os pontos de Acmulo so:
P6
IG4
E34
BP8
C6
ID6
B63
R5
CS4
TA7
VB36
F6
Por exemplo, P6 freqentemente utilizado para tratar crises agudas de
asma. E34 pode ser utilizado pata tratar dor aguda do epigstrio. BP8 para
dismenorria aguda. B63 e F6 para cistite aguda.
Alm disso, h quatro pontos de Acmulo para quatro Vasos
Extraordinrios, ou seja, os Vasos Yin e Yang do Calcanhar e os Vasos Yin e
Yang de Conexo. Estes so:
B59 para o Vaso Yang do Calcanhar
R8 para o Vaso Yin do Calcanhar
VB35 para o Vaso Yang de Conexo
R9 para o Vaso Yin de Conexo

Influncia:
1) So aqueles que apresentam uma influncia
determinados tecidos, sistemas, Qi ou Sangue.
2) So em nmero de 8 pontos no total.

especial

sobre

3) Eficazes, principalmente, no tratamento de distrbios de determinados


rgos, tecidos, sangue e Qi. Dependendo da natureza do distrbio,
seleciona-se o ponto.
Oito pontos de Influncia

rgos Yin

F13

Vsceras Yang

VC12

Qi

VC17

Sangue

B17

Msculos e tendes

VB34

Vasos Sanguneos

P9

Ossos

B11

Medula

VB39

Cada um destes pontos tem uma influncia especial sobre os tecidos,


sistemas, Qi ou Sangue.
F13: utilizado para afetar todos os sistemas Yin, mas em particular o Bao e
utilizado para a deficincia do Bao especialmente se acompanhada de
estagnao do Qi do Fgado.
VC12: muito freqentemente usado para tonificar o Estmago e Bao,
influenciando assim todos os sistemas Yang.
VC17: muito utilizado para tonificar o Pulmo e Corao, sendo
freqentemente combinado com outros pontos para tonificar o Qi. Ele pode ser
tambm utilizado para movimentar o Qi no trax especialmente nas alteraes
emocionais, principalmente preocupao e ansiedade.
B17: utilizado tanto para tonificar o Sangue, se utilizado somente com a
moxa, como para movimentar o sangue, se utilizado com agulhas. Tambm
til para movimentar o Sangue nos arredores para aliviar dores no dorso
superior.
VB34: til para a debilidade ou rigidez das articulaes e artrite.
P9: til para tonificar o Qi do Pulmo particularmente quando todos os pulsos
esto profundos e finos. Tambm estimula a circulao j que influencia as
artrias.

B11: pode ser utilizado para artrite crnica para afetar os ossos e para todas as
patologias sseas; (crianas com retardo de crescimento).
VB39: til para nutrir a Medula e o Yin no caso de AVC. Tambm til com
moxa para prevenir o AVC.

As funes j mencionadas destes pontos so somente aquelas


relacionadas s suas caractersticas particulares como pontos de Unio. Cada
uma delas apresenta vrias outras aes as quais podem ser desvinculadas de
tais caractersticas.

Abertura ou Confluncia dos * Canais Extraordinrios:

Os 8 canais de energia Extra possuem um ponto de Confluncia situado


no membro superior ou inferior e apesar de todos os canais de energia Extras
circularem pelos membros, cada um deles est indiretamente unido a fonte de
Confluncia com um dos 12 canais de energia principais. Estes pontos so
utilizados de acordo com a sintomatologia dos canais de energia Extra e
geralmente, utiliza-se um ponto CE confluncia situado no membro superior
associado com um ponto de confluncia relacionado com o membro inferior.
Por exemplo, BP4 utilizado em combinao com CS6 para tratar os distrbios
do Estmago.
Os pontos de Confluncia dos 8 canais de energia Extras
Canal de energia Ponto
de Canal
de Indicaes
principal
Confluncia energia Extra
Bao/ Pncreas

BP4

Canal
Chomg Distrbios do Corao,
Mai(penetrador)
trax e Estmago

Pericrdio

CS6

Canal Yin Wei

Intestino Delgado

ID3

Canal
Vaso Distrbios de epicanto
Governador
interno
do
olho,
pescoo,
orelha,
ombro, ID e Bexiga.

Bexiga

B62

Canal Yang Qiao

Vescula Biliar

VB41

Canal da Cintura

Distrbios do epicanto
externo do olho, regio
posterior da orelha,
bochecha, pescoo e
ombro.

Triplo Aquecedor

TA5

Canal Yang Wei

Pulmo

P7

Canal
Vaso Distrbios do sistema
Concepo
respiratrio, garganta,
trax e diafragma.

Rins

R6

Canal Yin Qiao

Pontos Shu Antigos

1) So pontos de acupuntura situados nos Canais Principais


2) Constituem a manifestao energtica dos 5 movimentos no corpo, e
representam a verdadeira comunicao do interior com o meio ambiente
e deste com os Zang Fu.
3) Compreendem 5 pontos de acupuntura situados em cada um dos 12
canais de energia principais.
4) Localizam-se abaixo do cotovelo/ joelho indo at as pontas dos dedos
da Mao e p, e so denominados Ting, IONG, SHU (IU?IUNN) ,KING e
HO.
5) Os pontos esto localizados seqencialmente de modo que os Ting so
os mais distantes do centro e os Ho os mais prximos.
6) Os 5 pontos SHU antigos representam o crescimento e o aumento do Qi
nos canais de energias, desde seus ramos pequenos, superficiais e
distantes, iniciando-se extremidades (pontos Ting), at formar canais de
energia longos, grandes, profundos, expansivos, que se seguem pelos
membros.

TING:
Sugere algo que est comeando, de modo que o Qi neste ponto
superficial:
Tem a funo de receber e acumular Qi, como a nascente do rio, iniciar
uma nova circulao energtica.
Representa a raiz dos canais principais, tendo um papel importante na
fisiologia energtica porque promove a formao de Qi prprio do canal
de energia principal.
A estimulao do ponto TING faz aumentar a energia. usado
particularmente quando o Qi do canal ainda imaturo, ou quando a

energia nos canais esta fazia ou deficiente, como acontece nos comas e
desmaios.
A funo energtica do ponto TING de originar o Qi dentro do canal de
energia principal corresponde na realidade a ao de coletar o Qi das
regies adjacentes e direcion-lo ao referido canal principal.
Nos canais de energia Yin, o ponto TING corresponde ao movimento
madeira.
Nos canais de energia Yang, o ponto TING corresponde ao movimento
metal.
IONG:
A energia proveniente do ponto TING trona-se mais intensa e mais forte.
Indica que o Qi comeou a fluir e mais forte.
O Qi esta no seu estado mais instvel, podendo ser rapidamente
influenciado ou modificado.
Corresponde ao movimento Fogo nos canais Yin e o movimento gua
nos canais Yang.
Dessa forma, sua funo aumentar as caractersticas Yin, nos canais
de energia Yang , e as Yang, nos canais de energia Yin.
IU/IUNN/SHU:
Corresponde ao ponto ter nos canais Yin e ao ponto madeira nos
canais Yang.
A partir deste ponto, a energia proveniente do ponto IONG flui como um
rio. O fluxo de Qi rpido o suficiente para transportar outras coisas
com ele.
Fatores patognicos externos podem ser transportados para o interior e
penetrar profundamente no meridiano.
Esse ponto recebe a energia do seu canal acoplado atravs do LUO
transversal; por esse ponto que a energia de defesa WEI QI penetra
os canais principais.
Este ponto tem a funo de fortalecer a energia dos canais principais.
Este ponto uma das vias pelas quais as energias perversas (calor, frio,
vento, secura e umidade), presentes no tecido celular subcutneo,
utilizam para penetrar os canais principais. O estmulo desse ponto alm
de reforar a energia prpria do canal principal, evita a penetrao das
energias perversas.

KING:

Significa passagem, desvio, desembarque. Neste ponto o Qi j circilou uma


grande distncia.
Tem por funo ayivar a circulao de energia do corpo de concentrar a
energia de defesa para combater as energias perversas presentes no
canal.
Fatores externos so desviados em direo as articulaes, ossos e
tendes.
HO:
Significa reunio, juntar ou vir junto, como um crrego que se une
com um lago ou com o oceano.
O Qi no ponto HO vasto e profundo.
o ponto onde o interior e o exterior renem-se. O estmulo desse ponto
promove a unio do profundo com o superficial e do superficial com o
profundo.
A maioria dos pontos Ho est perto do cotovelo ou joelho.

O Qi apresenta movimento centrpeto oposto ao ponto TING que


centrfugo.

Localizao:
TING> ponta dos dedos das mos e ps.
IONG> metacarpo/ metatarso /falangeanas
IU> carpo /tarso
KING> punho / calcanhar
HO> joelho / cotovelo

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