PARASH SHEMOT 5773

CONFERENCIA SEMANAL ZOHAR Y AIN BEIS

Del shiur Ain Beis Parashat Shemot 21 de Tevet 5773, Ierushalaim
Hemos dicho que el nign Menujah Vesimjah tiene un nmero de versiones diferentes.
Este era uno de Nadborna. La prxima semana aprenderemos el nign de Jabad, y es algo
especial que el servicio para la noche de Shabat tenga un nign de Jabad.
Este Shabat lemos la parashat Shemot, comenzamos un nuevo Jumash. Es sabido que
adems de esta parash, hay 6 parshiot que son conocidas por sus acrnimos, Shovavim
( )un tiempo especial para la teshuvah basado en el verso que aparece en
Ieremiahu, , shuvu banim shovavim, retornen hijos traviesos. El
acrnimo est compuesto de las iniciales de las 6 primeras parashot del Jumash de
Shemot, que incluye todo el exilio en Egipto, el xodo y la entrega de la Tor en el monte
Sina. Estn especialmente relacionados a la rectificacin del pacto de la mil. Y, como
dijo el Alter Rebe, el mejor tiempo para rectificar con un corto ayuno es en los meses de
invierno, estas semanas.
Shemot es el nombre de ambos: la parash y el jumash, hay algo especial acerca del
principio: todo sigue al inicio. El comienzo de la rectificacin del pacto es esta semana.
Hay un verso en Malaji, el ltimo profeta, que escribe: , regresa a M
y Yo volver a ti. La palabra , regresar, es igual a 314, el valor del Nombre de Dis
Shakai (- ), el Nombre correspondiente para fundamento, y del que los sabios
interpretan que significa que Dis dijo al mundo suficiente. Como el Rebe RAshab
explica, toda teshuv en el pacto est destinado a frenar y detener la desaparicin de la
verdadera identidad de la persona, la cual es lo que la mancha del pacto quita. Entonces,
estas dos palabras y - son iguales. De hecho, el valor de los dos versos
y tambin son lo mismo, es 776, , , la llegada del Meshiaj,
etc.
Shovavim ( )es igual a 360, el valor de Shechem (), del cual lemos la semana
pasada en la bendicin que Iaacov da a Iosef. El valor del promedio de cada letra en
es 360 dividido entre 6 o 60, el valor de , un recipiente. Hay 6 recipientes que
necesitan ser rectificados. Si escribimos completo , tenemos , o
1926 o 36 al cuadrado (36 es la dcima parte de 360, ), o 6 a la cuarta. Por tanto, el
es capaz de rectificar a todos los sextos, especialmente la sexta sefir: Iesod
(Fundamento). Iosef mismo es un mltiplo de 6, Iosef es igual a seis veces Havaiah
(26).
Regresando al versculo en Malaji, retorna a M y Yo retornar a ti. l promete que si
nosotros hacemos teshuva, l regresar a nosotros. En la Tor, en Likutei Moharan (2
parte) donde l habla sobre este verso, donde el Rebe Nachman lo conecta al principio de
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la parashat Shemot. Trae un remez de las primeras 10 palabras de la parasha:
. Son 11 palabras en el primer verso, pero si
miramos justo hasta las palabras antes de , las letras finales se deletrean
(Tehilim). Las siguientes 5 palabras, sus letras finales deletrean ( teshuva). l
aprende de esto que la segul, la mayor segul para despertar en teshiva es el recitado de
los Tehilim. Uno necesita decir muchos Tehilim. l termina la Tor diciendo que con el
poder de los Tehilim uno puede hacer teshuva. Y nosotros podemos agregar, tal como el
Rebe siempre traa del Rambam, que al final del exilio el pueblo judo est destinado a
hacer teshuva e inmediatamente sern redimidos. Entonces, Cmo hacer mritos teshuva
y salir de Egipto cada exilio es como Egipto, incluyendo nuestro actual exilio en la
tierra de Israel -? Al recitar Tehilim. El trae otro remez de esto del versculo en Crnicas,
, El discurso del hombre que se elev Qu fue lo que elev? El estado de
teshuvah. Este es el Rey David, que no era digno del acto con Batsheva, pero quien lo
soport con el fin de ensearnos a hacer teshuv, con el fin de escribir los Tehilim. l
vino a mostrarnos que cualquiera, en cualquier estado, puede hacer teshuva. En el Tanya
dice que no hay nada en lo absoluto que pueda permanecer en el camino de la teshuva, a
pesar de lo que se dice en los libros sagrados, siempre hay esperanza, uno siempre debe
seguir adelante. Esta es la naturaleza de Iehud, que sin importar qu, l contina
adelante.
Esta idea es una de las ms cntricas en el Pri Tzadik, del Rebe Tzadok Hacohen, quien
escribe que no hay nada que pueda detener la teshuva.
Es interesante quin trae estos tipos de remazim; que hay 10 letras finales que
deletrean ? Yo podra haber esperado que fuera el Bal Haturim. Y si
nosotros abrimos su comentario, vemos todo tipo de palabras que l encuentra en el
primer verso de nuestra parasha. Pero l no menciona los Tehilim ni la teshuva. Esta es
un ejemplo de cmo cada persona que abre la Tor y lee en ella, encuentra exactamente
que sta est conectada a l y a sus necesidades. Aun el Baal Haturim que mir en las
letras finales de este versculo, no vi estas dos palabras, esper por el rebe Nachman. A
travs de los Tehilim uno merece hacer teshuva.
Cul es la conexin con el verso de Malaji? Hashem primero nos est pidiendo que
regresemos a l y, como dijimos conforme al Rambam, l regresar a nosotros, al
traernos la verdad y redencin completa, al Meshiaj. Dice el Rebe Nachman, que as
como slo hay 50 puertas al entendimiento, hay 50 puertas de teshuva. Esto es una cosa
sencilla en el ZHR, que el entendimiento es siempre equivalente con la teshuva.
Algunas veces la teshuva se refiere a la hei inferior regresando () , pero en
cualquier caso, la fuente de ambas, la superior e inferior teshuva, est en el
entendimiento. La teshuva inferior en nuestra parasha es Puah y la teshuva superir en
nuestra parasha es Shifra, las dos comadronas. Todos los milagros y maravillas y toda la
revelacin de Hashem en Shemot est en su mrito. Es bastante explcito aqu, como
dice: . De hecho, ellas eran madre e hija (tal como bina y
maljut la hei superior e inferior). Hay otro dicho de los sabios, que ellas eran Iojeved y
no su hija (Mriram); sino su nuera, Elisheva (la esposa de Aaron). Tal como Leah y Rajel
son la hey mayor y la hey pequea, as Shifrah y Puah son la hey superior e inferior en
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Havaiah. La diferencia es que Leah y Rajel son el servicio de los tzadikim, mienras
Shifrah y Puah son el servicio de los baalei Teshuva.
Al final de su historia se dice que Dis las hizo casas. Pero dice , en forma
masculina. Hasta ahora, la Tor hace un punto para relacionarse con ellas con
pronombres femeninos, cmo es que ahora se vuelven maslculinos? Un comentarista
dice que es porque ellas se sacrificaron a s mismas para salvar a los hombres, como el
Faran les dijo que mataran a los hombres y separaran a las mujeres, pero debido a su
miedo al Cielo, ellas no siguieron sus instrucciones y dejaron con vida a los hombres.
Entonces, en este mrito, ellas mismas recibieron un aspecto masculino. Otra explicacin
en Cabal es que la relacin entre la madre (Ima), quien es an ms influyente que Zeer
Anpin (el partzuf masculino), y su hija es como la de un hombre a una mujer. As, cuando
la hey inferior regresa a la hey superior, ambas son designadas como masculinas. Esto
encaja con lo que encontramos en los sabios, que Shifrah y Puah eran la misma mujer.
Este es un midrash maravilloso. Rav y Shmuel estn en desacuerdo en que ellas eran una
mujer y su hija o una mujer y su nuera. Pero, aqu, ellas son, totalmente, una persona;
siguiendo la idea de regresar desde la hey inferior a la hey superior para volverse en una.
Las palabras son igual a 913. Segn el Tikuneu i Zohar, todo lo que est
relacionado a Bereshit est relacionado al propsito de la creacin del mundo, el .
Lo primero, como dijimos, esque que l las hiso casas () . Rashi dice que estas
casas fueron las casas de sacerdotes y reyes. Otro comentarista dice que estas aluden a la
construccin del tercer templo. Aqu casas indica que el tercer templo contiene las dos
primeras, los dos primeros templos, como el rebe siempre dice que el tercer templo es
triple, pues contiene a los dos primeros.
Entonces, Shifrah y Puah son la hey superior e inferior, pero que se refieren al servicio de
los ba'alei teshuv. Nosotros estamos en exilio en esta parasha, y dijimos que para salir
del exilio, debemos hacer teshuva. Regresa a m, y Yo regresar a ti. Necesitamos estas
dos almas especiales: Shifrah y Puah. Cuando hacemos teshuva Hashem hace teshuva.
Hashem es como nuestra sombra en nuestra mano derecha ()' . El Rebe
dijo lo mismo sobre las campaas: que si realizamos nuestras campaas de forma
correcta, entonces Hashem realizar la Suya, la campaa del Mashaj.
Regresando al Rebe Najman, dijo: as como slo hay 50 portales de entendimiento, hay
50 puertas de teshuv. Las primeras 49 puertas de teshuv corresponden a las 49 letras de
los nombres de las tribus. No lo escribi, pero se refera a cmo las tribus son
mencionadas en el principio de la parash Shemot. Sabemos que sobre las piedras de
Shoham en las vestimentas del Sumo Sacerdote, 6 tribus estaban escritas sobre una piedra
y 6 sobre otra, con 25 letras en cada piedra, indicado en el verso: , dos veces jaf
hei = 25 x 2. En total son 50 letras. El remez (alusin) es las Tribus de -, y cuando
multiplicamos estas dos letras, iud por hei, obtenemos 50.
Cmo entonces, Rebe Najman escribe que hay 49 letras en los nombres de las tribus? El
peshat (literal) es, sin embargo, que se est refiriendo a cmo los nombres de las tribus
estn escritos en el principio de nuestra parash. Ellos no cambiaron sus nombres cuando
estaban en Egipto y cuando observamos sus nombres, vemos aqu que tienen 49 letras;
porque Biniamin est escrito sin una iud, . Rebe Najman escribe que cada judo tiene
una de estas 49 letras, que es su portal personal para hacer teshuv (tal como cada uno
tiene su porta para sus oraciones). l se conecta a ellas con los 49 das de la cuenta de
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Omer. Escribe en otro lugar que cada judo tiene un da especial en la cuenta de Omer
(como Rashbi, lag, 33 del omer). Pero no todos conocen su portal. Como escribe el Alter
Rebe en el principio del Tanya, que no cada persona sabe cul es su porcin en la Tor.
Qu previene la Teshuv? Dice que previene dos cosas. La primera es simple: una
persona est tan inmersa en la maldad de este mundo falso en el que habita, que por ello
no desea hacer teshuv. Pero, existe quien desea hacer teshuv y no puede encontrar el
camino. Cul es el camino?, Cmo debera hacer teshuv? Me siento como una persona
ciega. Tengo un despertar para hacer teshuv, pero no puedo encontrar el camino.
Entonces llega un momento en que me desespero. Pero existe una solucin, una segul
para ambos problemas: recita los salmos (Tehilim). Si ests tan burdo que no puedes
despertar en teshuv, si recitas los salmos podrs despertar. Y a la vez, si ests despierto
pero no puedes encontrar el camino para hacer teshuv, recita los salmos.
Los salmos estn conectados con la enseanza jasdica que durante los primeros 12 das
de Nisan leemos la ofrenda de los sacrificios de cada prncipe de cada una de las doce
tribus, y despus de cada lectura decimos que es por si la raz de nuestra alma pertenece a
esa tribu del da (incluso si somos levitas y no pertenecemos a ninguna de ellas). Durante
la cuenta de Omer vamos ms all y alcanzamos las 49 letras de estas 12 tribus. Si
contamos (Y Hashem cuenta con nosotros) los 49 das de la cuenta de Omer, entonces el
da 50 es cuando Hashem regresa a nosotros. Para encontrar tu da especial en la cuenta
de Omer, para encontrar tu letra en las tribus, recita tehilim. Todo esto es el remez que las
letras finales de las 10 primeras palabras de la parash Shemot deletrean ,
Tehilim Teshuva.
Das atrs en el Haiom Iom lemos que quien lee el Zohar eleva su nefesh (psique), y
quien lee el Midrash eleva su corazn, mientras que quien recita los tehilim con lgrimas,
lava el recipiente. Que mencione a los tres implica que debemos decir los tres. El Rebe
Moharash sola decir que estudiar el Zohar para l era estudiar Jasidut. Y el Zohar eleva
la nefesh.
- , te exhaltar Mi Dios el Rey es la revelacin a travs de la elevacin
() , uno tiene que revelar y traer hacia abajo la revelacin de la
elevacin. Esto significa recuperar nuestra integridad personal ( ) que ha
desaparecido por haber mancillado el pacto. El Rebe Rashab explica que hacemos esto al
estudiar Jasidut, por supuesto de manera que lo podamos entender y darle sentido. Pero,
lo primero es el Zohar, significando Jasidut, que eleva el nefesh. Lo segundo es el
Midrash, en otro lugar dice que las palabras del Midrash dirigen el corazn hacia ellas y
lleva a la persona a conocer a Aquel que cre el mundo. Ms adelante traeremos un
ejemplo de esto.
Entonces, necesitamos elevar el nefesh, despertar el corazn, pero se necesita adems una
tercera cosa: que nuestro recipiente sea limpio y puro. Los nombres Shifrah Puah son una
alusin a la palabra Shefa (), afluencia o abundancia. Cundo pedimos por afluencia,
por gran abundancia, que es como la revelacin de Shifrah y Puah? Slo en una instancia:
justo despus de la cuenta del Omer en el iehi ratzn, sea Su voluntad de cada noche.
La cuenta del Omer es el secreto de Amram, el padre de Mosh Rabeinu. l es la
conexin entre Mosh Rabeinu y el Faran. Mosh es Amram menos 5, y el Faran (
) es Amram ms 5. Entonces, Amram es su promedio. No explicaremos ms por ahora.
Entonces, Shifrah y Puah a travs de su teshuv logran hacer bajar una gran abundancia.
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Acabamos de mencionar al Faran. Las historias de Shemot se inician con su figura.
Existe tambin el Faran en la santidad, refirindose a la desenfrenada revelacin de
todas las luces, como le gustaba decir al Rebe. En el Zohar est dicho que esta es
explcitamente maljut de Atzilut, de donde emanan todas las luces. El Faran de abajo es
el ms grande ego, el orgullo desmedido. Es el enorme cocodrilo que vive en el Nilo.
Mosh Rabeinu de abajo es el miedo al Faran. l puede conectarse slo a travs de su
padre, Amram. Desde el principio de Shemot hasta el nacimiento de Mosh no se
mencionan nombres personales. Aun Shifrah y Puah, en la lectura literal, podran ser sus
posibles nombres, y hasta podran ser justos gentiles, gracias a quienes descendi gran
abundancia.
Lo cierto es que ellas estn relacionadas con la teshuv. El otro nico nombre que es
mencionado es el Faran. Toda la cultura egipcia gira alrededor del Faran. Ahora en
Shifrah y Puah , vemos claramente el nombre Faran, . Hay nombre de
lugares, Pitm y Ramss, , que tambin contienen la palabra , Faran.
Todo es acerca del Faran, concuerda muy bien con Egipto. Pero, de forma interesante,
en ambos casos el nombre est dividido en dos. Estos son los cuatro nombres tan
especiales en el principio de Shemot. Cuando los sumamos tenemos 4 veces ,
Mashaj el hijo de David.
Por qu el faran construy estas ciudades? Estas ciudades eran casas de tesoros, y el
Faran tena la idea por Iosef, una idea residual de que los judos son buenos con el
dinero, con los tesoros, son los mejores para manejar estas cosas. El verso dice:
, adam leamel ieled, la persona nace para esforzarse. Las iniciales de esforzarse,
, deletrean tesoro-ciudades para el Faran ( , arei miskenot lepar).
Nosotros hacemos esto en santidad al reunir y dar todos los tesoros al faran en santidad.
Nosotros necesitamos ambas riquezas, la espiritual y la material. Necesitamos construir
dos ciudades fuertes para contener estos tesoros. Con Pitom y Ramses como trasfondo,
aparecen Shifrah y Puah, como diciendo que ellas salen de estas dos ciudades.
Hay un verso en Iob que dice: , l ocult mi esfuerzo a mis ojos. Quiere
significar que su sufrimiento es su esfuerzo. Pero acabamos de decir que una persona
nace con el objetivo de esforzarse. Sin embargo Iob prefiere no haber nacido, no ver su
labor. Prefiere en cambio que le suceda el decreto del Faran de que cada varn recin
nacido sea matado, morir antes de nacer. Despus la historia de las dos parteras, el
prrafo ( )termina y escuchamos sobre cmo un hombre levita se casa con una mujer
levita, tambin sin nombres personales, y la historia contina hasta el nacimiento de
Mosh Rabeinu.
Otro hermoso remez. Hay otras letras finales en el segundo prrafo, que comienza con
, Y fue un hombre de la casa de los levitas y tom una hija
de los levitas. Las letras finales de de un hombre de la casa de Lev, , y las letras
finales de hija de Levi, las ltimas dos palabras son . El Rogachover escribe que aqu
Amram represent la mitzv del casamiento.
Juntas forman la palabra , una palabra de la que ya hablamos la semana pasada en el
verso . Esta palabra aparece solamente una vez en forma positiva: Beb. Aparece
algunas otras veces en forma negativa: , No tom, como en el caso de Moshe
Rabeinu y de Jan, la madre de Shmuel. La instancia positiva est en el verso del Cantar
de los Canares: , tom mi vino con mi leche,
comieron los compaeros, bebieron y se emborracharon los queridos A qu se refiere
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Tom mi vino? Al principio del Sidur, el libro de rezos, hay una serie de maamarim
sobre este verso, donde est explicado que tom mi vino se refiere a la madre suprema,
, Ima Ila, bin de Atzilut, la meditacin pura en la mente, y yo tom mi
leche corresponde al padre supremo, , aba ila, jojm de Atzilut. Aqu ellos
son Iojeved y Amram, los padres de Mosh. Este es un remez difcil de comprender, y no
habramos llegado a l sin este maamar en Jasidut.
Maamar Ain Beis: La Unin de la luz y los recipientes
Vayamos al Hayom Yom y conectmoslo con el maamar de esta semana en Ain Beis del
Rebe Rashab. Nosotros dijimos que primero necesitamos el Zohar para elevar el nefesh,
luego el Midrash para despertar el corazn y despus los tehilim deben ser dichos con
lgrimas para lavar nuestro recipiente. Claro que estas lgrimas, especialmente en Jabad,
no deben ser falsas ni forzadas. Deben ser lgrimas de teshuv. Cuando yo estudio el
Zohar y ste eleva mi nefesh, esto an no es teshuv. Despertar los corazones es cercano
a la teshuv pero no es teshuv en s misma. Pero los tehilim con lgrimas s son teshuv,
como est dicho que los portales de las lgrimas nunca estn selladas. Y esto lava el
recipiente.
Usualmente el recipiente es el corazn, pero despertar el corazn no es an un corazn
roto. Pero cuando los tehilim lavan el corazn, ste es especficamente un corazn roto
como el dicho de que no hay nada ms entero que un corazn roto. De esto aprendemos
que el hecho de que un corazn no est roto es porque no hay an teshuv, ms bien lavar
este corazn roto con los tehilim con lgrimas. En el maamar del Rebe Rashab explica
que la luz y el recipiente tienen que estar unificados. La naturaleza de la luz es la nada,
para auto anularse ante la voluntad de Dios; mientras que la naturaleza del recipiente es
descender y volverse burdo fsicamente. Ambos tienen que cambiar la direccin con el
fin de conectarse. La luz tiene que descender al reino fsico y quiere conectarse con el
recipiente, y el recipiente tiene que ascender y anular su ser.
Entonces, tenemos luz y recipiente, y la nada y el ser. En adicin est la Tor y la
recitacin de oraciones, rezar. La naturaleza de la Tor es como la luz, para anularse y
regresar a lo alto dentro de Dis. Una persona que no entiende que la naturaleza de la
Tor es la luz, no es el intelecto, aun no tiene la luz de la Tor. La Tor real viene hacia
abajo desde el cielo, nosotros la recibimos del cielo. Por hacer eso, por haber sido dada a
nosotros en el monte Sina, la Tor ya cambi su direccin. Rezar es tomar mi ser, a m
mismo, y elevarlo; cambiando tambin su direccin. Cuando el rezo est conectado de
forma propia con la Tor, eso es la esencia de la rectificacin. La palabra rectificacin es
el lugar donde las direcciones se voltean con el fin de cambiar el caos en rectificacin.
El Maguid explic que la mejor alegora para entender todo en la Tor y el Jasidut es la
del Rebe y su estudiante. El Rebe Rashab no menciona esto aqu. La novedad principal en
este maamar es que si no hay un balance correcto entre la Tor y el rezo, entre el Rebe y
su estudiante, entonces el estudiante se podra anular demasiado y el Rebe podra
descender muy bajo y volverse rudo, burdo.
Nuevamente, no dice que el maestro se vuelve estudiante y el estudiante se vuelve
maestro, en cuyo caso la luz se vuelve un recipiente y el recipiente luz. Esto es como la
inversin de roles, como la terrible situacin actual, en que el hombre quiere volverse
mujer y viceversa, a travs de una operacin, o cosas similares. Esto es como lo que
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mencionamos la semana pasada que la anulacin no debe ser por parte del estudiante, ya
que puede llegar a ir demasiado lejos.
Si usamos la alegora del Rebe y su estudiante, parecera que los roles se intercambiaron.
El Rebe es alguien altruista. Est el estudiante que ha estudiado mucho sobre altruismo, y
piensa que l es el ms grande altruismo. Todo esto es ego. Pero, tambin existe la
situacin opuesta. El Rebe cuando comienza a hablar, a fin de hacer las cosas claras en un
aula, tiene que hacer las cosas concretas. Desde su punto de vista el lenguaje que tiene
que usar es burdo y tosco, pero estas son las nicas palabras que los estudiantes
entienden, o sea que puede ser entendido por ellos. De otra manera, sus palabras no
significaran nada para los estudiantes.
Pero existe la situacin en la que el Rebe habla con ms tosquedad que los estudiantes y
esto es un intercambio de roles, es una situacin terrible. Este es un muy buen ejemplo
para entender cmo, cuando hay un balance apropiado entre la direccin de la luz y la
direccin del recipiente, entonces todo es bueno y est bien. Todo esto est relacionado
con lo que dijimos sobre los tehilim y un corazn roto y las lgrimas producidas porque
el corazn est roto, entonces una persona puede pensar realmente que tiene humildad.
Pero, si no ha lavado esta humildad con lgrimas y tehilim, la humildad puede terminar
en un lugar muy negativo. Slo si tienes las tres cosas juntas puedes ser rectificado, segn
el dicho del Tzemaj Tzedek.
Negarse a Cumplir Ordenes
Las parteras teman a Dios, tenan temor al cielo. Y ellas no hicieron lo que el Faran les
orden hacer, su teshuv fue no hacer lo que se les dijo que hagan, matar a los varones,
de hecho ellas hicieron lo contrario, se hicieron cargo del nio. La adicin es que ellas
hicieron completamente lo opuesto, y mantuvieron al nio vivo y lo cuidaron. Cmo se
llama esto ahora, a este tipo de teshuv, este tipo de teshuv que trae el nacimiento de
Mosh Rabeinu, el xodo, y la entrega de la Tor y la construccin de los Templos? Esto,
hoy, es llamado , reusarse a cumplir la orden. La teshuv es reusarse a cumplir
una orden particular por la mujer, y por ellas fuimos redimidos.
El mrito de las mujeres rectas trae la redencin y en particular esto se refiere al
fortalecimiento de la fe en los nios. Pero aqu vemos otro mrito de las mujeres rectas.
La redencin completa fue en su mrito, que el pueblo judo no cambi jams sus
nombres, ni su apariencia, que no se asimilaron.
Pero en realidad estas son dos cosas diferentes: dar a los nios fe y confianza en Hashem,
pero primero deban dar nacimiento a los nios. En la parash, aun antes ellas fueron
casas est dicho que Dis benefici a las parteras al hacer que la gente se multiplicara y
fuera fructfera. Esto fue porque su todo su propsito era que el pueblo se multiplicara y
fuera fructfero y se incrementara en nmero. Entonces, lo primero es tener muchos hijos
y despus, lo siguiente es educarlos slo en santidad, con santidad pura, y la primera cosa
en este aspecto es que ellos crean en la llegada del Mashaj.
Pero el mrito de tener muchos nios comienza con estar dispuesto a rechazar una orden.
Cmo sabemos que esto es verdad? Porque nuestro pueblo entero comienza con una
negativa para seguir rdenes. Esa es la historia de Abraham. Existen muchas formas de
negarse a seguir rdenes. Una persona que est poco dispuesta a seguir lo que la dicta
cultura, esa persona est negndose a seguir rdenes. El medio ambiente de una persona
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se vuelve como un comandante dicindole qu hacer y si no le obedece y la sociedad lo
encuentra, entonces la persona ser severamente castigada y excluida.
An Mosh Rabeinu, quien fue el ms humilde de todas las personas, su humildad fue
porque el mir en la ltima generacin de la historia y vio que eran judos quienes su
nico esfuerzo en este mundo es no seguir las ordenes de una sociedad que los fuerza a
hacer lo opuesto que Hashem les dijo que hicieran. En el caso de las parteras, todo Egipto
era el Faran. No hacer lo que l dijera era tambin peligroso fsicamente, l poda
matarlas.
El principio de negarse a seguir rdenes se alude en el nombre de Iosef. Tiene las letras
iud y vav, que son las letras de Havai, y las letras samej y pei, las letras iniciales de
negar una orden ( , seruv pekud). Dnde vemos que se neg a cumplir
rdenes? Con la esposa de Potifar. Potifar es tambin un nombre conectado con Faran.
Su negativa a seguir su orden no fue algo pequeo. Ella le dijo que si no haca lo que le
deca tendra que matarlo. La amenaza al final no se cumpli y l slo fue encarcelado.
El hecho de que un judo siempre est negndose a seguir rdenes es la esencia de lo que
significa estar en Tzivot Hashem, que es negarse a seguir rdenes del ietzer, la
inclinacin al mal. La inclinacin al mal es adulta, es 13 aos ms vieja que el alma
Divina y por ello se siente como el adulto responsable. La serpiente yo del Jardn del
Edn tambin se sinti ms grande que Adam y Eva.
En los sabios de bendita memoria, las leyes de negarse a una orden son aprendidas de
Amasa ben Itra el Israelita, l fue el ministro del ejrcito de Iehud. Pero en el Midrash
dice que aprendemos a negarnos a obedecer una orden de Iosef. En el sacrificio de los
prncipes de las tribus, el octavo da es el da en el que Menashe trajo su sacrificio, y ah
los sabios discuten sobre cmo Iosef se neg a cumplir una orden y ellos conectan todo
esto a un verso en Eclesiastes, . Yo, dice el Midrash,
soy como el rey que te ordena. Este es el yo. Este yo del rey, en general porque te
ordena, debes cumplir su orden.
Pero, existe una excepcin, cuando dice: , si lo que te dice es ir en
contra de lo que juraste a Hashem. Hay una larga discusin sobre este verso. La negacin
de Iosef de seguir una orden est conectada con la inclinacin al mal, representada por la
esposa de Potifera. Pero el Rambam escribe que el negarse a seguir una orden est
particularmente relacionado con las rdenes de un rey. Por ejemplo, si el rey te ordena
hacer algo pero ests en medio de realizar alguna mitzv, entonces no ests obligado a
seguir la orden (en cualquier otro caso podras ser hallado culpable). Tanto ms si te
ordena hacer algo que la Tor prohbe. Entonces uno debe negarse a seguir la orden.
En el Talmud aprendemos sobre el negarse a seguir una orden del rey de Amasa Ben
Itra, porque ese fue un caso de negarse a seguir la orden del rey (y no como Iosef que se
neg a la esposa de Potifera). Es ese caso en particular, Amasa dijo que l no tena que
llamar a filas a los soldados porque ellos estaban ahora ocupados en aprender Tor. Este,
por supuesto, no fue un llamado a los soldados necesario para salvar vidas ( ,
pikuaj nefesh), sino una guerra voluntaria, en caso contrario tendra prioridad sobre el
estudio de la Tor. Ioav eventualmente mat a Amasa, pese a que eran primos. Ioav mat
a dos tzadikim, Avner ben Ner y Amasa ben Ieter.
Cmo era Amasa un tzadik y mejor que Ioav quien lo mat? Porque Amasa saba cmo
aprender de las palabras slo y salvo () , pero Ioav a pesar de que saba muy
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bien cmo entender estas palabras, no saba cmo aprender estas palabras de forma
correcta. Qu , qu concepto de salvo Amasa aprendi tan bien? Se dice en el
libro de Iehosha que la gente vena a Iehosha y le deca: Todo el que se niegue a tu
mandato ser asesinado, slo se fuerte y firme ( , rak jazak veematz). La
palabra rak, slo aqu viene a excluir a alguien que se rehsa al mandato del rey (como
Iehosha) porque l escucha a Dios y no a ti. En tal caso l no es culpable y no debe ser
matado.
Los sabios preguntan si hay un maestro y un estudiante, a quin escucharas? Al
maestro. Aludiendo a la historia de la serpiente y Eva, A quin debi haber escuchado
ella? Al maestro, es decir a Dios. Pero el Rambam usa una terminologa diferente. l
dice, entre el amo y el sirviente a quin escucharas? Al amo, porque l desea recalcar
que el rey terrenal es slo un sirviente del verdadero Amo, su Amo, es decir el
Todopoderoso. Cuando el rey no sigue las enseanzas de su Amo, entonces no es siquiera
digno de ser llamado estudiante, l es sencillamente un sirviente y no debe ser escuchado.
Esto es un punto importante. El estudiante tambin tiene que sentir que es un sirviente,
tiene que saber cul es su lugar. Algunas veces, an sentir que eres un estudiante
demuestra falta de refinamiento. Esto est relacionado a lo que los sabios dicen acerca de
que servir a un maestro es an ms grande que aprender de l.
Regresando a nuestro midrash en la parash Nas, en la tribu de Menashe, dice que quien
se cuida de no seguir rdenes ilegales, por l el Todopoderoso establece: el tzadik decreta
y el Todopoderoso lo cumple. Todo su propsito fue hacer la voluntad de Dios, por eso si
existe una situacin en la que el Rey verdadero, el Todopoderoso decreta algo que no es
bueno a nuestros ojos fsicos () , l tendr el poder de anular el decreto de
Dios. Estos dos principios (el tzadik decreta y Dis seguir el decreto; y que Dios decreta
y el tzadik anula el decreto) corresponden a netzaj y hod. Otro importante punto es que no
importa quin es el rey, todo esto se refiere tambin respecto a un rey kosher judo, no
slo si es el Faran o algn otro.
El Gan de Vilna conecta al Rambam con la mitzv de honrar a los padres. Tienes la
responsabilidad de honrarlos y hacer lo que ellos dicen, a menos que te digan que hagas
algo en contra de la Tor. Existen dos casos as: con un rey y con nuestros padres. El
Gan de Vilna escribe que es sencillo entender que uno es ms responsable ante un rey
que ante nuestros padres. No importa si es un rey judo o no. Construiremos un modelo
alrededor de esto. Nuestros padres son la sabidura y el entendimiento; el yo es Zeir
Anpin; el rey, que es ms que los padres es keter, la corona. Pero, dijimos que algunas
veces el rey es judo y otras veces no lo es. Puede ser un rey judo, un estado judo, la
cultura juda, como si fuera, fantasmas judos () . Cmo podramos reflejar
la diferencia entre ellos? El rey no judo es el aspecto externo de keter, Arij. Esto es
voluntad vs. Voluntad, mi voluntad tiene que derrotar su voluntad. Pero, si el rey o la
cultura o el estado es judo, entonces, emana del aspecto interno de keter, la corona, viene
del placer. Por tanto tenemos placer vs. Placer. Hay un placer en seguir los decretos del
estado judo, especialmente de alguien que cree que el estado representa el comienzo de
nuestra redencin. Existe un gran placer entonces en seguir las rdenes del estado. Y para
no seguir sus rdenes, uno debe tener un placer tremendo en la santidad para levantarse
frente a ellos.
Lo que obtenemos de esto es que para desobedecer a nuestros padres cuando nos dicen
por ejemplo no respetar el Shabat, necesitamos despertar nuestro poder de anulacin para
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anular lo que ellos dicen. Pero como el poder del reino judo viene del aspecto interno de
Keter, si ordenan algo prohibido ese aspecto interno de keter est apagado y
equivocado. El arquetipo de desobedecer rdenes son Shifra y Pua. Qu es Dios en este
modelo? l es la Radla, la cabeza incognoscible. El rey judo es Atik. El rey no judo es
Arij, y los padres son Aba veIma. Y el yo es Zeir Anpin, y si soy mujer, entonces el
yo es maljut (no Zeir Anpin).
Otro remez. Cmo s que las letras samej y pei en Iosef estn relacionadas con
desobedecer rdenes y que los nios nacen en mrito suyo? Porque estas dos letras en el
nombre aluden a tener otro nio: Mi Dios me ha agregado otro hijo, fueron las palabras
que Rajel dijo cuando le dio a Iosef su nombre. Pero la primera palabra en la Tor que
tiene las dos letras samej y pei juntas es cuando Eva dio a luz a Abel:
, y agreg dando a luz a su hermano, a Hevel. Probando que estas dos letras estn
relacionadas con tener ms hijos.
A cunto equivale , seruv pekud, reusar una orden? Es igual a ,
tevun, inteligencia, el partzuf inferior de bina, entendimiento. Tevun en relacin a bin
representa a la relacin de los baalei teshuv respecto a los tzadikim.
El servicio inapropiado a Dios es descrito como , el
tonto que no busca tevun, sino la revelacin de su corazn. Todo lo que hace es buscar
el favor ante los ojos de los dems. Tevun es unificarse con , Israel Saba, que
puede ser traducido como el autntico espritu judo. Una mujer que desea casarse con
Israel Saba, el autntico espritu judo, tiene que desobedecer rdenes ilegales.
Entre los sabios tanaicos , desobedecer rdenes es igual a Rab Meir (
). Tenemos que buscar historias sobre l desobedeciendo rdenes. Sus contemporneos
no entendan sus opiniones.
La Historia de Shifra y Pua: 7 personajes
Shifrah y Puah ( ) es igual a Shemot (). Ellas son las responsables de todos
los nombres (shemot) que bajaron a Egipto.
Despus de todo esto entramos a su historia. En ella encontramos 7 personajes: estn
Shifrah y Puah, las mujeres judas y las mujeres egipcias con quienes se comparan, pero
las mujeres judas no son como las egipcias; despus estn los hombres y las mujeres, el
hijo y la hija que nacen; Y finalmente est el Faran. Si queremos hacer una
representacin teatral se necesitan estos 7 personajes. El argumento gira alrededor de la
orden del Faran que ellos desobedecieron, con el mrito de las ciudades del tesoro, y el
tesoro es el temor a Dios.
Hay algo que no terminamos antes. Dijimos lo que Iob dijo sobre esfuerzo (). El
Baal Haturim escribe que la palabra , vaister, y ocult, aparece slo dos veces en
el Tanaj. Una vez en este verso en Iov, y otra en nuestra parash, cuando Mosh oculta
sus ojos, no por ver la zarza ardiente, sino por temor a ver a Dios. Cul es la conexin
entre ellos? El Baal Haturim explica, existe una disputa entre los sabios si fue algo
bueno que Mosh Rabeinu ocultara sus ojos y no deseara ver en la zarza ardiente (ms
tarde le pide a Dios verlo, pero Dios le dijo: perdiste tu oportunidad en la zarza
ardiente). Slo por ver la Shejin, la Presencia Divina, es ciertamente algo negativo;
pero dice el Baal Haturim, si hubiera mirado y rezado a Dios que redimiera al pueblo
judo, eso hubiera sido positivo. Como dijo el Rebe: para traer la redencin, para pedir
por el Mashaj ahora, uno tiene que ver directamente la Presencia Divina y pedir por el
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Mashaj ya. Si pidiramos as por el Mashaj, y si esta hubiera sido la manera en que
Mosh hubiera mirado en la zarza ardiente, entonces hubiramos sido salvados de todas
las dificultadas de todos los exilios despus de Egipto.
Iov estaba en desgracia, por eso le pidi a Dios que oculte su esfuerzo, o sea, en primer
lugar, que no lo hubiera hecho nacer. Pero en el caso de Mosh, podra haber sido
liberado de todos los exilios. Y ocult ( )es de guematria 676, el cuadrado de 26
(Havai). En nuestro verso en Shemot: - , y ocult
Mosh su rostro porque temi ver a Dios, y en el verso de Iob: , oculta el
esfuerzo a mis ojos, juntos suman 1296, y rpidamente vemos que es 36 al cuadrado o 6
a la cuarta potencia.
Ahora, dijimos que son 7 personajes en la historia de Shifrah y Puah. Si son 7, deben
corresponder a las 7 sefirot inferiores. Colocamos al Faran en correspondencia con
Maljut, el reino. En esta parasha (), encontramos que algunas veces le dice Faran y
otras veces slo lo llama el rey de Egipto () . Los 7 personajes estn hablando de
nuestro servicio a Dis. As, hasta las mujeres egipcias representan algo en el servicio
Divino. Qu representan realmente? En Jasidut est explicado que una mujer Egipcia es
alguien que sirve a Dios con el propsito de recibir una gratificacin personal de su
trabajo. Shifrah y Puah le daban agua y comida a otros. Ellas gratificaban a otros.
Alguien que trabaja con el fin de gratificarse a s mismo, es alguien que sirve a Dis con
un sentimiento de s mismo, siente que l ama a Dios, que l teme a Dis, que l est
aprendiendo Tor. Recibe l una gratificacin de todo esto.
Esto es una mujer egipcia. Este es el tipo de servicio a Dis que las mujeres egipcias
representan. Esto produce una cortina que cae entre los mundos. Una cortina es una
contraccin que no permite a la luz pasar entre los mundos, porque ciertamente la
distancia entre ellos es infinita. La cortina es una mujer egipcia. Si una persona busca
gratificacin, esto presenta la forma de Luz Divina descendiendo al mundo inferior. Esto
crea contracciones a lo largo del orden de evolucin de los mundos ( , seder
hahistalshelut). Tal como cada mitzv crea un ngel bueno, cada acto que tiene como
objetivo proporcionarnos gratificacin, crea una cortina que esconde la luz que desciende.
Qu hay sobre las mujeres judas? Ellas representan lo opuesto. Ellas realmente son
llamadas mujeres hebreas, y la palabra hebrea surge del verbo que significa atravesar
(). Esto permite pasar a la luz que desciende aun sin vestimenta, no permitiendo que
sea escondida por las mujeres egipcias, por cortinas. Si las mujeres hebreas daban a luz
antes que lleguen las parteras, para qu eran necesarias las parteras? Porque ellas asisten a
la luz para que pase a travs de la cortina puesta all por las mujeres egipcias.
Ellas pueden hacer esto porque su origen est en la esencia de Dios. Shifrah es el placer
inherente en la meditacin en Hashem, y Puah es la palabra de Dis (') , que se
refiere a toda halaj, profeca, o redencin. Cuando Puah est contenida dentro de Shifrah
eso la vuelve redencin. Pero si permanece como entidad separada de Shifrah, entonces
es Elisheva (la nuera de Iojeved) y se vuelve la palabra de la halaj, de la ley de la Tor.
Pero, si Puah es Miriam, la palabra de Dis que emana de ella se vuelve profeca, pues
Miriam fue una profetiza.
El Faran quera que Sifrah y Puah mataran a los hijos en la matriz. Pero ellas dijeron que
fuera lo que fuera, el nio ya haba sacado su cabeza. En Jasidut est explicado que lo que
ellas dijeron se relaciona al hecho de que el poder de dar a luz viene de una fuente
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superior a Shifrah y Puah, que ellas slo pueden ayudar, o sea que viene de Radla, de la
cabeza incognoscible.
En todo caso, en nuestro realidad es muy difcil encontrar a alguien hoy en da que sea
como las mujeres hebreas y no busquen gratificacin en su trabajo. Tenemos a las
mujeres hebreas, a las mujeres egipcias, y al Faran que en el ltimo da mand a todos
los egipcios a que mataran a todos los nios judos que encuentren.
Las mujeres egipcias corresponden a hod (reconocimiento); ya que .
Las mujeres judas corresponden a victoria como est dicho sobre netzaj:
. El nio y la nia aqu son jesed y guevura. El Faran quiere matar a los
nios porque ellos podran, potencialmente, volverse el redentor. l crey que el redentor
no podra ser una nia. Podra haber estado equivocado respecto a esto. En jasidut est
explicado que el nio es alguien que provee abundancia como parte esencial de su
carcter. Tal persona es como un canal abierto, que no detiene el fluido de la abundancia,
no se sienten. La nia es alguien que recibe, y por tanto siente que ellas han recibido
algo, entonces tienen que contener lo que acaban de recibir (como la mujer tiene que
contener el esperma recibido con el fin de crear un nio) pero en esta contencin, la nia
se siente a s misma. Al Faran le pareci que las nias podran estar hechas para
asimilar. Si todos sirvieran a Dios con el propsito de la auto gratificacin, entonces ellos
podran asimilar. El Faran pens que poda tener a las nias judas incluidas dentro de
las mujeres egipcias.
Ahora nos queda el eje central: tiferet y iesod. Shifrah entonces, claro est, corresponde a
tiferet (belleza eso significa su nombre). Qu hay sobre Puah? Dijimos que todo esto
es una historia de rectificacin del pacto, el fundamento. Primero ella habla con los nios,
tiene una voz interna simple. Habla con los nios, y voz aqu es la sefira de iesod,
fundamento. Existe una unificacin en Cabal entre sonido y dibur, habla. Los sabios
explican que Puah no les hablaba a los nios despus de nacer, sino que antes, durante el
parto su voz provocaba que ste fuera ms rpido. En un sentido interior, su voz tena la
habilidad de dar a luz a la redencin, de traer al exterior la revelacin Divina. La voz aqu
es ms importante que las palabras que realmente dijo. La voz es iesod en Cabal, no
maljut (que es el habla).
Entonces, hemos construido un partzuf completo aqu de las siete sefirot inferiores y los
personajes en la historia de Shifrah y Puah.
Ahora, para los dos versos finales en la historia, dicen: Dios benefici a las dos parteras
y el pueblo se multiplic enormemente. Y fue gracias a que las parteras teman a Dios
que l las hizo casas. En cada ejemplo de verdadero altruismo, la anulacin del ser,
tiene que haber ambos: ir y regresar. El nivel ms elevado de ir es llamado con toda tu
muchedad () . En este caso fue la multiplicacin del pueblo, mientras que el
hecho de que les fueran dadas casas, fue su regresar. Regresar est siempre relacionado
al miedo (porque ellas teman a Dis) mientras que ir, est relacionado al amor.
La palabra , ir, temor aparece dos veces en el verso y , y se
atemorizarn y tendrn temor. Esto corresponde a dos tipos de desobedecer rdenes.
Pasivo y activo. El tipo pasivo es cuando se te da una orden para, por ejemplo, desalojar a
judos de sus casas y t te rehsas y entonces eres puesto en prisin (hay un comentario
que dice que l les hizo casas, significando que l las puso en casas de prisin). Pero
est la desobediencia activa, donde no slo no desalojas a los colonos judos, sino que te
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unes a ellos. Sobre este tipo de desobediencia est dicho que ellos ayudaron a los nios
una vez que ellos haban nacido, .
En Iosef las letras iud y vav se refieren al punto de no desear realizar la orden ilegal. La
vav es adems hacer lo opuesto, pues la vav causa reversin del tiempo, gramaticalmente
() . Normalmente decimos que netzaj y hod son activo y pasivo, pero aqu es la iud
y la vav.
Ahora, el Faran les dijo vean en el vientre de las mujeres, para ver con sus manos, al
tocarlas, si es nio o nia. Dice Jasidut que ellas primero se rehusaron a seguir las
rdenes, se negaron a hacer diferencia entre nios y nias judos. No estoy dispuesto a
decir hay diferencia. Esto es un punto importante para todas las familias: no diferenciar
entre nios y nias, no desear ni nio ni nia, aceptar a ambos por igual. No desear tener
slo nios o slo tener nias. En el servicio Divino esto significa que existe un individuo
que puede servir slo a Hashem en el presente como una nia, alguien que es un receptor.
No le importa siempre y cuando sirva a Dis.
Si medito sobre esto en m mismo para ver si soy un receptor o un dador, que incrementa
su sensacin del yo. Es sencillo adivinar quin dijo esto en Jabad, que la persona no
debe preocuparse por s mismo. As, el primer paso de desobedecer una orden es no
diferenciar entre ser un nio o una nia. Por qu? Porque yo s que al final la nia no
terminar siendo una mujer egipcia, sino que servir a Dios con auto anulacin (no
necesariamente con anulacin del ser). Esta nia puede llegar a sentir su esencia pero al
mismo tiempo sin sentirse a s misma.
Esta no es la anulacin de un tzadik, quien puede anular aun sus sentimientos de ser una
esencia, sino que es todava la anulacin del ser, alcanzable por el beinoni, el intermedio.
Tener una sensacin de nuestra esencia y aun anular el ser, es considerado revelar
realmente la verdadera unicidad de Hashem. Este es el propsito por el cual el mundo fue
creado. Ellas mantuvieron a los nios y a las nias vivos con el entendimiento de que al
final, las nias son realmente el propsito final de toda la creacin la persona que puede
anular su ser pero no puede anular su esencia, pues aun la experimenta como una parte de
Dios.
Revelar esto es la esencia de desobedecer rdenes, este es el propsito final de hacer esto
en primer lugar.
Que merezcamos la experiencia de cmo Dios las hizo casas, de ser el nio en santidad y
ms an la nia en santidad, todo en mrito de las parteras hebreas Shifrah y Puah.
Lejaim, lejaim, que merezcamos la verdadera y completa redencin por el Mashaj,
inmediatamente.

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