Los hechos de la vida Pema Chdrn

El Buddha ense que hay tres caractersticas principales de la existencia humana:

impermanencia, ausencia de yo y sufrimiento o insatisfaccin. Segn el Buddha, la vida de todos
los seres est marcada por estas tres cualidades. Reconocer que estas cualidades son reales y
verdaderas en nuestra propia experiencia nos ayuda a relajarnos con las cosas como son. Cuando
escuch por vez primera esta enseanza me pareca remota y acadmica. Pero cuando estuve
alentada a prestar atencin --por curiosidad acerca de lo que estaba pasando con mi cuerpo y mi
mente-- algo cambi. Desde mi propia experiencia pude observar que nada es esttico. Mi estado
de nimo est cambiando continuamente como el clima. Definitivamente no controlo qu
pensamientos o emociones van a surgir, ni puedo detener su flujo. La quietud es seguida por el
movimiento, los flujos del movimiento vuelven a la quietud. Incluso el ms persistente dolor
fsico, cuando le presto atencin, cambia como las mareas. Siento gratitud hacia el Buddha por
sealar que lo que luchamos contra todo en nuestras vidas puede ser reconocido como
experiencia ordinaria. La vida continuamente va con subidas y bajadas. Las personas y
situaciones son impredecibles, como tambin todo lo dems. Todo el mundo conoce el dolor de

conseguir lo que no queremos: Santos, pecadores, ganadores, perdedores. Me siento agradecida

de que alguien vio la verdad y seal que no sufrimos este tipo de dolor a causa de nuestra
incapacidad personal para hacer bien las cosas. Que nada es esttico o fijo, que todo es fugaz y
efmero, es la primera marca de la existencia. Es la situacin normal de las cosas. Todo est en
proceso. Todo: cada rbol, cada brizna de hierba, todos los animales, insectos, seres humanos,
edificios, lo animado y lo inanimado, est siempre cambiando, momento a momento. No
tenemos que ser msticos o fsicos para saber esto. Sin embargo, en el nivel de experiencia
personal, nos resistimos a este hecho bsico. Significa que la vida no siempre va a seguir segn
nuestro modo. Significa que hay tanto prdida como ganancia. Y no nos gusta esto. Cierta vez
estaba cambiando de trabajos y de casas al mismo tiempo. Me senta insegura, incierta y sin
base. Esperaba que dijera algo que me ayude a trabajar con estos cambios, me quej ante
Trungpa Rinpoche acerca de los problemas con las transiciones. l me mir fijamente y dijo:
"Siempre estamos en transicin". Luego dijo: "Si slo puedes relajarte con eso, no tendrs
ningn problema." Sabemos que todo es impermanente; sabemos que todo se desgasta. Aunque
podemos adquirir intelectualmente esta verdad, emocionalmente tenemos una arraigada aversin
hacia ella. Queremos permanencia; esperamos permanencia. Nuestra tendencia natural es buscar
la seguridad; creemos que la podemos encontrar. Experimentamos la impermanencia a nivel
cotidiano como frustracin. Utilizamos nuestra actividad diaria como un escudo contra la
ambigedad fundamental de nuestra situacin, gastando enormes energas tratando de alejar la
impermanencia y la muerte. No nos gusta que nuestros cuerpos cambien de forma. No nos gusta
envejecer. Estamos temerosos ante las arrugas y la flacidez de la piel. Utilizamos productos de
salud como si en realidad creyramos que nuestra piel, nuestro cabello, nuestros ojos y dientes,
podran de alguna manera escapar milagrosamente a la verdad de la impermanencia. Las
enseanzas budistas aspiran a liberarnos de este limitado modo de relacionarse. Ellas nos animan
a relajarnos gradualmente y de todo corazn en la ordinaria y clara verdad del cambio.
Reconocer esta verdad no significa que buscaremos en el lado oscuro. Lo que esto significa es
que comenzamos a entender que no hay ni uno solo que pueda mantener todo junto. No creemos
ms que haya gente que ha manejado evitar la incertidumbre. La segunda marca de la existencia
es la ausencia de yo. Como seres humanos somos tan efmeros como todo lo dems. Cada clula
en el cuerpo est continuamente cambiando. Los pensamientos y las emociones surgen y
desaparecen sin cesar. Cuando estamos pensando en que somos competentes o que estamos
desesperados; en que nos basamos? En este momento fugaz? En el xito o el fracaso de ayer?
Nos aferramos a una idea fija de qu somos y nos incapacita. Nada ni nadie esta fijado. Si la
realidad del cambio es una fuente de libertad para nosotros o una fuente de ansiedad horrible,
hace una diferencia significativa. Hace que los das de nuestras vidas agreguen ms sufrimiento
o aumenten la capacidad para la alegra? Es una pregunta importante. Algunas veces la ausencia

de yo se denomina no-yo. Estas palabras pueden ser engaosas. El Buddha no implicaba que
desaparezcamos, que podramos borrar nuestra personalidad. Como un estudiante una vez le
pregunt; "No experimentar la ausencia de yo hace a la vida un tipo de grisura?" No es as. El
Buddha sealaba que la idea fija que tenemos sobre nosotros mismos como slidos y separados
entre s est dolorosamente limitndonos. Es posible moverse a travs del drama de nuestras
vidas sin creer tan fervientemente en el personaje que actuamos. Es un problema para nosotros el
que nos tomemos tan en serio a nosotros mismos, que seamos tan absurdamente importantes en
nuestra propia mente. Nos sentimos justificados en estar molestos con todo el mundo. Nos
sentimos justificados en denigrarnos o en sentir que somos ms inteligentes que otras personas.
La auto importancia nos duele, nos limita al estrecho mundo de nuestros gustos y disgustos.
Terminamos muertos de aburrimiento con nosotros mismos y con nuestro mundo. Nunca
acabamos satisfechos. Tenemos dos alternativas: O bien ponemos en duda nuestra creencia de
que no es as. O bien aceptamos nuestras versiones fijas de la realidad, o comenzamos a
desafiarlas. En opinin del Buddha, prepararse en mantenerse abierto y curioso -- entrenarse en
disolver nuestros supuestos y creencias -- es el mejor uso de nuestras vidas humanas. Cuando nos
entrenamos en despertar la bodichitta, estamos nutriendo la flexibilidad de nuestra mente. En los
trminos ms comunes, la ausencia de yo es una identidad flexible. Se manifiesta como
curiosidad, como adaptabilidad, como humor, alegra. Es nuestra capacidad para relajarse con no
saber, no calcular todo lo externo, a no estar en absoluto seguros de que somos - o de que nadie
sea tampoco. El hijo nico de un hombre fue reportado muerto en la batalla. Inconsolable, el
padre se encerr en su casa durante tres semanas, rechazando todo apoyo y bondad. En la cuarta
semana el hogar el hijo regres. Viendo que no estaba muerto, la gente del pueblo estaba
conmovida hasta las lgrimas. Muy contentos, acompaaron al joven a casa de su padre y
tocaron la puerta. "Padre, llam al hijo, estoy de vuelta." Pero el anciano se neg a responder.
"Tu hijo est aqu, no fue muerto," le deca la gente. Pero el anciano no acudi a la puerta.
Vaynse y dejenme hacer el duelo! grit. "S que mi hijo se ha ido para siempre y no puede
engaarme con sus mentiras". As pasa con todos nosotros. Estamos seguros de quines somos y
cmo son los dems y esto nos ciega. Si otra versin de la realidad llama a nuestra puerta,
nuestras ideas fijas nos impiden aceptarlo. Cmo vamos a pasar esta vida breve? Vamos a
fortalecer nuestra capacidad perfeccionada para luchar contra la incertidumbre, o nos vamos a
entrenar en dejar ir? Vamos a aferrarnos tercamente a "yo soy as y t eres as"? O vamos a ir
ms all de esta mente estrecha? Podramos empezar a entrenar como un guerrero, aspirando a
reconectarse con la flexibilidad natural de nuestro ser y ayudar a otros a hacer lo mismo? Si
empezamos a movernos en esta direccin, comenzarn a abrirse posibilidades ilimitadas. La
enseanza sobre la ausencia de yo apunta a nuestra dinmica, a nuestra naturaleza cambiante.
Este cuerpo nunca ha sentido exactamente lo que est sintiendo ahora. Esta mente est pensando

en un pensamiento que, por repetitivo que parezca, no ser nunca estar pensando una y otra vez.
Puedo decir: "No es esto maravilloso?" Pero generalmente no lo experimentamos como
maravilloso; lo experimentamos como desconcertante y peleamos por tenerlo. El Buddha fue lo
suficientemente generoso para mostrarnos una alternativa. No estamos atrapados en la identidad
del xito o fracaso, o en cualquier identidad en absoluto, ni en trminos de cmo otros nos ven ni
en cmo nosotros nos vemos. Cada momento es nico, desconocido, completamente fresco. Para
un guerrero en formacin, la ausencia de yo es una causa de alegra, en lugar de una causa de
temor. La tercera marca de la existencia es el sufrimiento, la insatisfaccin. Como lo dijo Suzuki
Roshi, solo practicando a travs de una sucesin continua de situaciones agradables y
desagradables es cmo adquirimos verdadera fuerza. Aceptar que el dolor es inherente y vivir
nuestras vidas desde esta comprensin es crear las causas y condiciones para la felicidad. Para
decirlo de manera concisa, sufrimos cuando nos resistimos a la verdad noble e irrefutable de la
impermanencia y la muerte. Sufrimos, no porque somos bsicamente malos o merecemos ser
castigados, sino por tres malentendidos trgicos. En primer lugar, esperamos que lo que est
cambiando siempre debe ser abarcable y predecible. Nacemos con un deseo por la resolucin y la
seguridad que gobierna nuestros pensamientos, palabras y acciones. Somos como personas en un
barco que se est cayendo a pedazos, tratando de mantenerlo a flote. La dinmica, la energtica y
el flujo natural del universo no es aceptable para la mente convencional. Nuestros prejuicios y
adicciones son patrones que surgen del miedo a un mundo fluido. Sufrimos, porque tomamos
equivocadamente como permanente lo que siempre est cambiando. En segundo lugar,
procedemos como si estuviramos separados de todo lo dems, como si furamos una identidad
fija, cuando nuestra realidad es carente de yo. Insistimos en ser un yo, con Y mayscula.
Tenemos seguridad de definirnos a s mismos como intiles o dignos, superiores o inferiores.
Perdemos tiempo precioso exagerando o idealizando o menosprecindonos con una seguridad
complaciente que s, que es lo que somos. Confundimos la apertura de nuestro ser - el asombro
inherente y la sorpresa de cada momento por un yo slido, irrefutable. Sufrimos, a causa de
este malentendido. En tercer lugar, buscamos felicidad en todos los lugares equivocados. El
Buddha llam a este hbito "tomar errneamente el sufrimiento por felicidad," como una polilla
volando hacia la llama. Como sabemos, las polillas no son los nicos que se destruyen a s
mismas con el fin de encontrar alivio temporal. En cuanto buscamos la felicidad, todos estamos
como el alcohlico que bebe para detener la depresin que se intensifica con cada trago, o el
drogadicto que se sobrepasa para conseguir alivio al sufrimiento que aumenta con cada dosis. Un
amigo que siempre est en una dieta, indica que esta enseanza sera ms fcil de seguir si
nuestras adicciones no ofrecieran alivio temporal. Debido a que experimentamos satisfaccin
efmera con ellas, nos mantenemos enganchados. En nuestra bsqueda repetida de gratificacin
instantnea, perseguimos todo tipo de adicciones - algunas aparentemente benignas, algunas

obviamente letales para continuar reforzando los viejos patrones de sufrimiento. Fortalecemos
los patrones disfuncionales. As nos volvemos menos capaces de vivir con hasta la ms fugaz
inquietud o malestar. Nos habituamos a alcanzar algo para aliviar el nerviosismo del momento.
Lo que comienza como un leve cambio de energa -- una tension menor de nuestro estmago,
una sensacin vaga, indefinible de que algo malo est a punto de pasar -- se intensifica en la
adiccin. Esta es nuestra manera de intentar hacer la vida predecible. Porque confundimos
siempre lo que resulta en sufrimiento como lo que nos traer felicidad, seguimos atrapados en el
hbito repetitivo de incrementar nuestra insatisfaccin. En la terminologa budista este crculo
vicioso se llama samsara. Cuando empiezo a dudar de que tengo todo lo necesario para estar
presente con la impermanencia, la ausencia de yo y sufriendo, me animo a recordar la
advertencia cariosa de Trungpa Rinpoche de que no existe remedio para el calor y el fro. De
que no hay remedio para los hechos de la vida. Esta enseanza sobre las tres marcas de
existencia puede motivarnos a dejar de luchar una y otra vez contra la naturaleza de la realidad.
Podemos dejar de daar a otros y a nosotros mismos en nuestro esfuerzo por escapar de la
alternancia de placer y dolor. Podemos relajarnos y estar completamente presentes en nuestras
vidas.
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