UNIVERSIDAD NACIONAL SAN CRISTOBAL DE HUAMANGA

FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES

ESCUELA DE FORMACIÓN PROFESIONAL DE
ANTROPOLOGÍA SOCIAL

MINISTERIO
PÚBLICO

“MITOLOGÍA DEL ÁRBOL: INTERPRETACIÓN

ESTRUCTURAL DEL MITO FUNDACIONAL DE HUANCAPI”

Lic. Francisco Prado Mendoza

AYACUCHO - 2007
Copyright©2005 by apukiskis
Publisher by Francisco Prado Mendoza
Huancapi/Fajardo/Ayacucho/Peru

Wankapi llaqtapi qillqasqa

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del-mito-estudio-antropologico-del-mito-fundacional-de-huancapi

40
La tarde del 21 de julio de 1995, las autoridades ediles del pueblo de Huancapi
influenciados por la remodelación de la plaza Sucre de Ayacucho, decidieron
iniciar el Proyecto Municipal denominado: “Remodelación de la Plaza principal”.
El Proyecto consistió en cambiar la estructura de la plaza. Esto implicaba, en
consecuencia, cortar el añejo árbol ubicado al centro de la plaza de Huancapi.
Una minoría de regidores vetó la ejecución de este Proyecto por el descontento y
protesta de los pobladores. Los problemas eran a nivel de concepción mítica,
mágica y religiosa, pero nadie entendió las posibles consecuencias de talar el
árbol ubicado en la plaza principal del pueblo; porque este árbol del cedro tiene
connotaciones mágicas míticas religiosas para el poblador de Huancapi por ser
considerado como el bastón de San Luís IX, Rey de Francia.

Llegado el día de la ejecución del árbol, día D-, las autoridades estaban escoltadas
por policías y militares; mientras, los trabajadores municipales, temerosos,
dotados de filudas hachas y motosierras comenzaron a cortar por las ramas
principales del histórico árbol. A la luz del alba, cuando apenas las herramientas
empezaron a sonar, la señora Rayda enterada del siniestro plan municipal alertó a
los pobladores para defender el árbol. Muchos compoblanos, indignados y
consternados por el aviso de esta humilde madre de familia se unieron a la noble
causa para impedir la tala del cedro. “No creo que sea cierto, ¿cómo van a cortar el cedro?
serían unos locos” manifestaba el señor Santiago antes de cerciorarse
personalmente.

La turba indignada se vio impedida de ingresar por los militares que se

encontraba atrincherados en las cuatro esquinas de la plaza. La señora Rayda no
pudo contener sus lágrimas al ver caer uno de los ramales del árbol, diciendo que
eran unos “judíos del pueblo” los que ejecutaban dicho mandato. Sin importar
sus vidas rompieron la valla militar lapidando a los “hijos no gratos del pueblo” para
evitar la tala del sagrado árbol. “Balanwanchu mancharachiwasunchik, sipiwachumpas
imataq vidayqa, llapanchik qarkasunchik San Luispa sachanta.” (Acaso con la bala nos
asustarán, aunque sea que me maten porque mi vida no vale como el árbol, pero,
todos tenemos que defender el árbol porque es el bastón de San Luís). La turba
indignada hizo lo mismo en defensa del árbol. La señora Cirila tocó las campanas
del templo para llamar a toda la población; mientras que un grupo de
huancapinos sacaron la imagen de San Luís a la puerta del templo.

41
Este hecho, único en su género, fue filmado por un morador, el cual, se proyectó
en el Programa Dominical PANORAMA. Este importante noticiario de
cobertura nacional de Panamericana Televisión elogiaba la defensa del árbol por
parte de los huancapinos, desde el punto de vista ecológico, más no así, por el
significado mítico, mágico y religioso que entrañaba a raíz del mito fundacional
del pueblo.

Para muchos televidentes, este gesto fue considerado como una anacronía sin
significado alguno porque no concebían que el Santo Patrón San Luís IX, rey de
Francia, haya venido al nuevo mundo antes que Cristóbal Colón porque este
Santo vivió durante el siglo XIII y participó en las cruzadas religiosas; sin
embargo, diversos grupos ecologistas del mundo vieron con agrado esta
manifestación elogiando la valerosa defensa que hicieron los pobladores de
Huancapi.

El problema de la investigación nace a raíz del mencionado hecho social

observado el año 1995; fecha en que el pueblo unido de Huancapi defendió la no
tala del árbol. Este acto fue valorado por la prensa nacional como una defensa
ecológica sin considerar las connotaciones simbólicas del árbol por ser elemento
importante del mito fundacional del pueblo.

El presente informe es resultado del trabajo de campo y gabinete. Debo el

agradecimiento, durante el trabajo de campo, a mi señor padre Bartolomé Prado
Fernández y señora madre Celsa Mendoza Campos quienes me inculcaron los
valores significantes del mito cuando era pequeño, a mis compoblanos de
Huancapi por apoyarme en la obtención de la información pertinente para el
análisis del mito; también, debo el agradecimiento a mis profesores y compañeros
del pregrado y post-grado de la Universidad Nacional San Cristóbal de
Huamanga, quienes me brindaron la formación y sugerencias necesarias para la
conclusión del presente trabajo; todo esto, en el esmero y empeño de dejar por
escrito las vivencias de mi tierra dentro del mar de las investigaciones
antropológicas.

FRANCISCO PRADO MENDOZA

Ayacucho, mayo del 2007

42
 HERMENÉUTICA DEL MITO

Performance1 del Mito

Las versiones referentes al mito fundacional fueron recabadas en tres

espacios de investigación: Huancapi, Huancaraylla y Colca. Los pobladores de los

distritos señalados refieren la presencia de tres personajes del santoral cristiano

como los fundadores de los pueblos referidos. Por cuestiones de sistematización

de la información presentamos dos versiones del mito en esta primera parte del

trabajo y las demás las consignamos en el anexo Nº 1 del presente informe;

porque no existe una versión verdadera, original, auténtica y fiel del mito.

Debemos entender que el mito está constituido por el conjunto de versiones que

transmiten el mismo mensaje; en este caso, el mensaje es de la fundación de los

pueblos de Huancapi, Huancaraylla y Colca. “… un mito está constituido por el

conjunto de sus versiones, un conjunto que por definición está siempre incompleto porqué es una

serie abierta que nunca se cierra” (Taipe, 2000:59).

Las versiones del mito en la comunidad de Huancapi son una selva de

símbolos como Túrner los denominó a los rituales Ndembu por estar

entretejidos elementos del mito con los rituales practicados por la población. A

continuación presento una primera versión del mito recabada en la comunidad

de Huancapi en mayo del año 2006. La señora Clotilde señala que esta historia le

contó su abuelo cuando era pequeña:

“Fueron tres hermanos los que vinieron a esta zona desde España:

San Francisco, San Luís y Santo Domingo. Estos hermanos

1 Es una categoría utilizada por Víctor Túrner para referir a la presentación de los rituales.

43
vinieron montados en caballo de color blanco. Llegados a una

encrucijada del camino, Santo Domingo se despidió de sus

hermanos diciendo: –“hermanos hemos sido enviados a fundar pueblos y yo

debo irme por esta división” – y se fue hacia el actual pueblo de

Huancaraylla; mientras San Luís y San Francisco continuaron el

viaje. San Luís como hermano mayor del grupo caminaba con

bastón en mano. Cansados por el largo viaje, estos dos hermanos

llegaron a las orillas de una laguna en los bajeos del cerro Antapi

donde descansaron bajo la sombra del molle. – (Cuando era

pequeña, mi abuelita me hizo ver el molle donde durmió San Luís y

dice que lloraba sangre cada vez que querían cortarlo.) Al despertar,

San Francisco se fue por la quebrada del cerro Tinka hacia el

pueblo de Colca; San Luís se quedó en Huancapi y como ya no le

servía el bastón lo plantó al medio de la laguna donde floreció y

creció en la planta del cedro.

Los antiguos pobladores de Huancapi vivían al frente, en el lugar

denominado Puca-pucara. Los pobladores al ver al santo a orillas de

la laguna decidieron llevarlo a Puca-pucará pero San Luís no se

“acostumbraba” y volvía en forma de paloma a orillas de la lagunita

donde permanecía en las ramas del molle. Los pobladores

intentaron llevarlo hasta por tres oportunidades pero la última vez

no pudieron porque la imagen pesaba mucho. Esto ha hecho que

los pobladores del antiguo Huancapi se trasladaran junto al Santo

44
 Patrón. (Informante: Clotilde Tinco Ramírez de 38 años, natural de

Huancapi, Provincia de Fajardo-Ayacucho, 2006).

Esta segunda versión del mito fundacional fue recabada durante el trabajo

de campo en el distrito de Colca el año 2005.

A mí me contaron de San Luis: en tiempos fundacionales vinieron

y llegaron del viejo continente tres santos a nuestro pueblo. Dentro

de ellos venían: San Luís IX, San Francisco y Santo Domingo; ellos

al llegar a Killachaka se dividieron: uno se fue hacia Huancaraylla,

otro hacia Colca y el otro hacia Huancapi. San Luís llegó a

Huancapi y descansó debajo de un molle donde colocó su bastón

en un mojadla porque había una lagunita y ahí, pues, puso su

bastoncito y se quedó dormido. Al despertar, el bastón había

retoñado con unas hojitas. Eso era una señal para que San Luis se

quedara en Huancapi. Ha tenido que fundar ahí el pueblo de

Huancapi y se tiene el cedro como referencia. (Informante:

Alejandro Mendoza Alca de 56 años, natural del distrito de Colca,

provincia de Fajardo-Ayacucho, 2005).

UNIDADES MÍNIMAS DE SIGNIFICADO EN EL MITO

Santos fundadores Características del los Espacios fundados Características del lugar

personajes

San Luís IX Rey /bastón Huancapi (Ayacucho) Laguna y molle

San Francisco Santos hermanos Colca (Ayacucho) ---------------------

Santo Domingo Huancaraylla (Ayacucho) ----------------------

Cuadro Nº 08 © Elaboración propia, 2007

45
Presencia franciscana en Huancapi a partir del mito

“Fueron tres hermanos los que vinieron a esta zona

desde España: San Francisco, San Luís y Santo
Domingo” (Informante: Clotilde, 2006).

La referencia de San Luis, San Francisco y Santo Domingo en las

versiones del mito nos indica la presencia de dos instituciones religiosas muy

importantes en la población de Huancapi: la orden de los Dominicos y

Franciscanos.

Los dominicos, con el santo patrón Domingo de Guzmán fundador de la

orden religiosa de los predicadores en Francia de 1214 fueron los primeros en

llegar al Perú en 1531 con la histórica presencia de Fr. Vicente Valverde en la

captura del inca Atao Wallpa en Cajamarca y que posteriormente fue nombrado

obispo de la prelatura de Cuzco en marzo de 1534 y se apoderó del templo de

Coricancha en favor de los dominicos cuya posesión duraría hasta el día de hoy.

Los dominicos fueron los segundos religiosos que llegaron a la ciudad de

Ayacucho y fundaron el convento de Santo Domingo el año 1548. “Los

mercedarios llegaron con la fundación de la ciudad en 1541, y disponen de ocho capellanías en

1586; los Dominicos se establecieron en 1548 y cuentan también con seis capellanías en 1586;

por último, los Franciscanos, operando desde 1552, administraban cinco capellanías en 1586”

(Gonzáles, 39:1995).

Los franciscanos, Orden religiosa fundada por Francisco de Asís en 1208,

es la segunda institución religiosa que llegó al Perú con el Fraile Marcos de Niza

en 1532. Los franciscanos estuvieron presentes en el adoctrinamiento de

46
Atahualpa en el rescate. “Algunos franciscanos llegaron a Cajamarca antes de la ejecución

del inca en julio de 1533, donde pudieron haber ayudado a instruir y confortar al soberano

antes de su muerte” (Herras, 1992:29). Además, son los terceros después de

mercedarios y dominicos en fundar el convento de San Francisco de Asís en la

ciudad de Ayacucho en 1552.

Si, Dominicos y Franciscanos fueron las primeras instituciones religiosas

en llegar al Perú y a la ciudad de Ayacucho ¿Por qué no habría de ser los

primeros en llegar a la zona de Fajardo tal como refieren los pobladores de

Huancaraylla, Huancapi y Colca?, al contar la historia fundacional de éstos

pueblos.

Es importante entender que los misioneros religiosos al emprender la

ardua tarea de evangelizar a poblaciones “nativas” pusieron como santos patrones

a imágenes veneradas por la institución religiosa a la que pertenecieron. Era una

tendencia generalizada de los misioneros poner un santo patrón en los poblados

evangelizados. Es así, que los dominicos difundieron la veneración a Santo

Domingo de Guzmán; los Franciscanos promovieron la veneración a San

Francisco de Asís, los Jesuitas a San Ignacio de Loyola, los de Opus Dei a

Josemaría Escrivá de Balaguer en los últimos tiempos.

Por esta premisa, es posible que los franciscanos hayan llevado la imagen

de San Luis hacia la localidad de Huancapi porque según fuentes históricas San

Luis IX, rey de Francia (1226 - 1270) perteneció a la Orden Franciscana Seglar,

es decir fue franciscano en la línea laical de la iglesia católica. “Fray Pacífico entró en

contacto con Luis y le contagió su entusiasmo hacia el dulce Santo de Asís; su admiración del

47
adolescente Luis por Francisco le transformó, se asoció a la Orden Franciscana Seglar, estaba

dispuesto a abandonar el trono para hacerse franciscano pero, Dios y su esposa se lo

impidieron.” (Santos, 2003:41).

Referencias históricas que acreditan la presencia franciscana en Huancapi

señalan que a inicios de la evangelización, la ciudad de Ayacucho perteneció al

obispado de Guamanga2. Tiempo en el cual, los misioneros franciscanos

realizaban salidas periódicas a los distintos poblados con el único objetivo de

instruir a los indios de la zona sur de Ayacucho. Estos misioneros eran típicos

“vagabundos” santos que tenían licencia para evangelizar e iban de un pueblo a

otro construyendo iglesias y bautizando indios; de tiempo en tiempo volvían al

templo de San Francisco para descansar y renovar su espíritu misionero

franciscano.

La evidencia histórica de mayor contundencia sobre la presencia de

franciscanos en la provincia de Fajardo son los hijos del acaudalado Antonio

Oré3, propietario de la mina Canaria en 1568 a 1586, quienes se hicieron

religiosos y religiosas de la institución religiosa de los franciscanos.

Antonio Oré pasó la mayor parte de su vida en el obraje de Chincheros,

provincia de Fajardo, a lado de sus once hijos de los cuales cuatro varones se

hicieron religiosos franciscanos “De esta ciudad de Ayacucho salieron los hermanos

franciscanos Oré, todos celosos misioneros y tan célebres como el P. Luis Jerónimo de Oré,

2 El Perú por aquel entonces, estuvo dividido en cuatro obispados: Trujillo, Guamanga, Cusco y Arequipa.

Esta división del territorio en Obispados subsistió hasta el año de 1783, cambiándose luego a Intendencias a
partir de 1784.
3 Antonio Oré fue corregidor de Huamanga y Vilcashuamán; propietario de los obrajes de Macachacra,

Yucay, Chupas, Chincheros, Ccaccamarca y Pomacocha; primer dueño de la mina de Catalina Huanca en
Canarias, provincia de Fajardo.

48
después obispo de Chile.”4; y cinco mujeres se hicieron religiosas de la orden de Santa

Clara de Asís. Es por ello, que Antonio Oré construye el templo de Santa Clara

de Ayacucho en el 1568, por encontrarse sus hijas en dicho convento.

El árbol de Huancapi: ¿Bastón de San Luis?

“Al despertar, su bastoncito había retoñado con unas

hojitas. Eso era una señal de que iba quedarse ahí”
(Informante: Alejandro, 2005).

El distrito Huancapi tiene como monumento principal el árbol de Cedro

que se encuentra al centro de la plaza. Este árbol se relaciona con el mito

fundacional del pueblo, por señalar que San Luis plantó el árbol al introducir el

bastón al centro de la laguna; este al germinar secó las aguas convirtiendo la

explanada en la plaza principal de Huancapi.

VISTA PANORÁMICA DE LA PLAZA DE HUANCAPI

Foto Nº 05 © Santos González, 2003

4Francisco de Oré tuvo once hijos, seis varones y cinco mujeres. De los cuales“los cuatro son religiosos de la
orden del Seráfico San Francisco. En Descripción del Perú, Madrit, Historia 16, p.168. Herras, 1992: 134.

49
 El árbol denominado cedro (cedros), pertenece a la familia de las abietáceas

que alcanza los cuarenta metros de altura y tiene un tronco grueso con ramales

horizontales. Al principio, sus flores son rojas cuando recién abre los pétalos y

luego se vuelven amarillas. El cedro en los meses de agosto y setiembre sus copas

se visten de hojas y coincide con la fiesta patronal, reafirmando así la concepción

y relación del mito con los ritos a San Luis.

La información oral de los antiguos hombres del pueblo refiere que el

precedente del cedro fue un molle. El molle al igual que el cedro fue objeto de

tala por los habitantes de la época “Cuando era chiquita, mi abuelita me hizo ver el molle

donde durmió San Luís y dice que ‘lloraba Sangre’ cada vez que querían cortarlo.”

(Informante: Clotilde, 2006). El senema “llorar sangre” es una característica de

los objetos sagrados que refiere el mito para no ser transgredido o talado;

además, en esta parte del relato, el mito fundacional adquiere connotaciones

ecológicas y evidencia procesos de sustitución: el molle por el cedro.

Desaparecido el molle, aparece la nueva figura simbólica del Cedro. No se

sabe con exactitud quién plantó el árbol al centro de la plaza; pero el mito señala

que fue San Luis. “San Luís llegó a Huancapi y descansó al pie de un molle donde colocó su

bastón en un mojadal porque había una lagunita y ahí, pues, puso su bastón y se quedó

dormido. Al despertar, su bastoncito había retoñado con unas hojitas. Eso era una señal de que

iba quedarse ahí. Y eso es el cedro. (Informante: Exalatación, 2006). Esta información

mítica tiene homología con la referencia bíblica del Antiguo Testamento que

señala: “Al día siguiente, cuando Moisés entró en la Tienda del Testimonio, la varilla de la

tribu de Leví presentada por Aarón había florecido: le habían aparecido yemas, había botones

50
de flores y las almendras habían madurado.”(Núm 17,23). Esta homología entre el mito

fundacional de Huancapi y el relato bíblico constituye una característica universal

del mito por estar relacionado con la Biblia; al igual que las aldeas sumergidas de

Morote Best (1988).

La relación existente entre el mito fundacional con las referencias bíblicas

no es mera coincidencia histórica; por tanto, considero que es una introducción

que hicieron los misioneros franciscanos presentes en la comunidad de Huancapi

para perpetuar el culto a San Luis. No olvidemos que los ritos sirven para

actualizar los mitos. “…, existen mitos que se corresponden con los ritos, hay mitos que no

tienen contrapartida en los ritos, pero no existe ritos sin mitos” (Taipe, 2000:55).

Desde el punto de vista semiótico, la versión del mito señala que San Luis

descansó a orillas de la laguna donde puso el bastón en contacto con el agua. El

agua en contacto con el suelo hizo germinar el bastón; por tanto, agua y tierra

son elementos que generan vida en abundancia; además, fue el lugar ideal para la

fundación de asentamientos humanos prósperos por la existencia del recurso

hídrico.

Las indagaciones sobre el cedro refieren que durante su crecimiento tuvo

varios intentos de tala por parte de las personas “progresistas” del pueblo. Los

informantes refieren que en la década del sesenta, ochenta y noventa quisieron

cortar, pero todas fracasaron por distintos motivos “mágicos”. Una de las

explicaciones que dan los lugareños es que San Luis castiga a todos aquellos que

intente talar el árbol y por lo general caen en desgracia. “En 1960 aproximadamente

quisieron cortarlo pero la persona quien desafió enfermó sorprendentemente. En 1980 igual,

51
también quisieron cortarlo pero también murió con su familia en un accidente de carro. En esta

última, cuado fui alcalde, dicen que el motosierrista que cortó uno de los ramales también murió

al retirarse del pueblo” (Informante: Chipana, 2006).

La defensa del árbol por parte de los Huancapinos adquiere dos

connotaciones. La primera referida por los lugareños al señalar que el árbol es un

elemento importante del mito fundacional y tiene relación con la vida religiosa

del pueblo. La segunda es la interpretación ofrecida por los extraños que

consideran al árbol como un monumento a la ecología por la defensa que

hicieron los huancapinos respecto al intento de tala. Cuando Alejandro

Guerrero5 transmitió las imágenes de esta defensa del árbol, los diversos grupos

ecologistas de mundo vieron con agrado este gesto y consideraron al distrito de

Huancapi como “Ciudad Ecológica del Mundo”. Los procesos históricos

hicieron que el mito fundacional de Huancapi cambie de mito fundacional a mito

ecológico.

Simbolismo del bastón o báculo

“San Luís como hermano mayor del grupo

caminaba con bastón en mano” (Informante:
Clotilde, 2006).

Las versiones del relato refieren algunas características indumentarias de

San Luis como el portador del bastón. El bastón es ahora el cedro de la plaza

principal de Huancapi. Semánticamente, la presencia imponente del histórico

5Reportero del Programa Televisivo “Panorama” que se transmite los días domingos en el canal 5 por
Panamericana Televisión.

52
árbol de cedro en la plaza principal de Huancapi simboliza el poder y mando de

San Luis, como una forma de imposición de la religión católica en Huancapi.

El uso del bastón se remonta al proceso evolutivo del hombre como

instrumento que facilitó en un principio a las adaptaciones fisiológicas al medio.

Las pinturas rupestres del “viejo” continente muestran el uso del dardo como el

instrumento valioso y antiguo de caza. Las iconografías egipcias muestran a

Horus, cabeza de halcón, portando el báculo. (Figura: Nº 02). En el año 605-562

antes de Cristo se tiene la iconografía de Nabucodonosor portando la barra.

(Figura Nº 04). En el libro sagrado de los cristianos y judíos encontramos

muchas referencias textuales sobre el uso del bastón; Aarón, el hermano de

Moisés utiliza el bastón para sacar aguas de las rocas. “Toma tu varilla y junto con tu

hermano Aarón reúne a toda la comunidad. Y a la vista de todos le dirás a la roca que dé

agua. Harás que brote para ellos agua de la roca y se la darás a beber a la comunidad y a su

ganado” (Núm 20, 8). Posteriormente, el uso del bastón fue generalizado por los

gobernantes de Europa. ORUS, DIOS EGIPCIO DEL

CIELO, LA LUZ Y LA BONDAD

RAMSÉS III
GOBERNANTE
EGIPCIO

Figura Nº 01 © Comercio, 2006. Figura Nº 02 © Comercio, 2006

53
 DARÍO I NABUCODONOSOR II
GOBERNANTE DE GOBERNANTE DE
PERSIA BABILONIA

Figura Nº 03 © Comercio, 2006. Figura Nº 04 © Comercio, 2006.

LUIS VII, REY SAN BONIFACIO JUAN PABLO II

DE FRANCIA 672-724 EN AREQUIPA

Figura Nº 05 © Comercio, 2006. Figura Nº 06 © Comercio, 2006. Foto Nº 06 © Biblia, 1995.

54
 A comienzos de la era cristiana, los sucesores de Cristo comenzaron a

utilizar el báculo como un símbolo distintivo de jerarquía y alta embestidura. En

la edad media el uso del bastón se generalizó en la tradición monárquica europea.

El rey, título por lo común vitalicio y hereditario, era el portador del báculo. San

Luis IX rey de Francia en los años 1226 al 1270 llevó el báculo al igual que su

predecesor Luis VII (Figura Nº 05). El uso del bastón fue generalizado por los

gobernantes de Europa como un símbolo de jerarquía o de mando.

El uso del bastón en la cultura andina se remonta a épocas prehispánicas.

La evidencia lítica sobre el dios de los báculos se encontraría simbolizada en el

Obelisco Tello; pero la evidencia relevante se tiene en la Portada del Sol, templo

de Kalasasaya de Tihuanaku donde se aprecia al Dios de los báculos bellamente

tallada. (fig. 15). Apu Tiksi Wiracocha Pachayachachi fue el nombre completo de

esta divinidad panandina según el cronista Pachacuti Yamki Sallqamaywa.

EL DIOS DE LOS BÁCULOS

Figura Nº 07 © Comercio, 2006 Foto Nº 07 © Comercio, 2006

55
 En la actualidad, continuando con la tradición, los altos dignatarios de la

iglesia católica, ortodoxa y anglicana llevan el báculo como señal de poder y

mando de Dios en la tierra. Un ejemplo acentuado del uso del báculo se percibe

en los rituales del Cónclave donde los cardenales del mundo se reúnen en Roma

para elegir al nuevo Papa. (Foto Nº 03). El uso del báculo no sólo es propio de

las autoridades religiosas sino de autoridades civiles como ministros de justicia,

alcaldes y teniente alcaldes que llevan el báculo como signo de autoridad.

El cronista Inca Garcilazo de la Vega en su obra máxima “Los Comentarios

Reales” relata el origen del estado Inca a partir de la figura de Manco Cápac y

Mama Ocllo, personajes que salieron de la laguna del Titicaca para fundar la

capital del nuevo estado Inca en la ciudad del Cuzco. Este mito hace referencia al

uso del bastón como un instrumento importante para encontrar tierra buena. La

tradición del incanato está asociada al uso del bastón.

Cuando laboré en la provincia de Parinacochas encontré un mito

relacionado al uso del bastón por el Inca Manco Capac. El relato señala que el

Inca en travesía del Titikaka al Cuzco se maravilló por la explanada de la Laguna

de Parincochas. Para verificar si era tierra buena y apropiada para fundar la

capital del nuevo estado, decide lanzar la vara de oro desde las cimas del nevado

del Sara-sara. La vara comenzó a hundirse pero al mismo tiempo empezó a

brotar agua salada. Manco Capac muy triste continuó el camino hacia el Cuzco

porque comprendió que era una señal negativa.

56
 En la figura siguiente, el lienzo anómino de la escuela cuzqueña ubicada

en la catedral de la ciudad de Lima muestra la sucesión de mando entre los

gobernantes Incas hacia los vireyes en forma armónica.

LIENZO DE LA SUCESIÓN DE LOS GOBERNANTES INCAS A VIRREYES

Figura Nº 08 © El Comercio, 2006

El sistema colonial introdujo sin mayores problemas el uso del bastón

entre las autoridades indígenas del nuevo mundo por existir una relación con el

Dios de los Báculos, la figura del Inca, los Virreyes de la Colonia y los actuales

varayoq6de muchas comunidades del país.

6Varaqoq “(autoridad impuesta en la colonia, con vigencia legal hasta los años veinte del presente siglo, y que
se mantienen en muchas comunidades campesinas del centro y del sur del Perú)” (García: 1997:54).

57
 EL VIRREY
PORTANDO EL AUTORIDAD TRACICIONAL
BÁCULO PORTANDO EL BÁCULO

Figura Nº 09 © Comercio, 2006 Figura Nº 10 © Comercio, 2006

AUTORIDADES POLÍTICAS Y TRADICIONALES

Foto Nº 08 © Comercio, 2006

En tiempos contemporáneos, encontramos autoridades tradicionales en

muchas comunidades del ande que portan una vara. V.gr. Sarhua, Quispillacta y

en muchas comunidades del ande.

58
 A modo de conclusión de esta segunda parte, se deduce que existe

analogía en cuanto al significado del báculo tanto para la cultura occidental y el

mundo andino. En occidente el poder viene de Dios; de la misma forma, en el

mundo andino el poder viene del Sol cuando Manco Capac recibe la vara para

fundar la capital del imperio.

EL ÁRBOL DEL CEDRO EN LA PLAZA DE HUANCAPI

Foto Nº 09 © Francisco Prado, 2007

59
Reconfiguración del espacio a partir del mito

San Luís se quedó en Huancapi y como ya no le servía

el bastón lo plantó al medio de la laguna donde floreció
y creció en la planta del cedro. (Informante:
Exaltación, 2006).

En cuanto a la división social del espacio, antiguamente, Huancapi estuvo

dividida en dos mitades llamadas Hanan Chillqe7 y Luren Chillqe; estos espacios

se ubican actualmente en la zona sur y norte del pueblo de Huancapi siendo el

punto divisorio el actual jirón Lima. (Gráfico Nº 4).

DIVISIÓN ESPACIAL DE LA POBLACIÓN DE HUANCAPI EN

DOS MITADES

Gráfico Nº 3 © Elaboración propia, 2007.

Es una característica constante de los pueblos andinos la división del

espacio en dos mitades: opuestos complementarios. Históricamente los Hanan y

Luren Chillqes fueron etnias provientes del Collao (Puno) aliados de los incas en

tiempos de la consolidación del estado. Según Ton Zuidema (1964:59), esta etnia

habitó en el barrio del Cayao del Cusco y gran parte de los Chillqes fueron

7 La escritura del quechua está escrita tal como suena. La vocal ‘i’ suena como la ‘e’.

60
enviados como mitmakunas a las provincias de Fajardo y Vilcashuamán. Los

Chillqes se caracterizaron por tener tradición textilera que reflotaron los obrajes

de Chincheros (Fajardo) y Qaqamarka (Ayacucho) en tiempos de la colonia. “Los

Hanan Y Urin Chillques vivían hacia 1600 en los pueblos de Canaria, Colca, Cayara y

Huancapi en Vilcashuamán; y en Sancos, Ayancas y Huaucas en Lucanas” (Salas,

1979:22).

A esta forma de división espacial en dos parcialidades Levi Strauss lo

denominó estructura diametral por tener la organización espacial del tipo dual.

Recordemos que la ciudad del Cuzco estuvo dividido en hanan y hurin. “La

unanimidad de las fuentes señalan que el Indicancha o templo del Sol como el lugar donde

vivieron todos los Incas de Hurin; mientras los de Hanan habitaron diversos palacios o

cancha.”(Rostworoswki, 2002: 131).

Por el paso del tiempo y con el crecimiento urbano, cada una de estas

mitades se subdividió en dos barrios formando una cuatripartición. Actualmente,

la población de Huancapi se encuentra dividida en cuatro barrios: Progreso, San

Luis, Carmen Alto y Túpac Amaru; siendo el punto central y divisorio las

intersecciones de las calles Francia y Lima. Esta intersección de calles es el

referente que utiliza el poblador de Huancapi para ubicar al barrio al cual

pertenece y además constituye el centro simbólico primigenio del pueblo. En el

gráfico siguiente se tiene el plano urbano de Huancapi donde se consigna con

líneas imaginarias la división de las cuatro parcialidades teniendo como centro la

intersección de las calles Francia y Lima.

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 DIVISIÓN ESPACIAL DE LA POBLACIÓN DE HUANCAPI EN
CUATRO BARRIOS SEGÚN REFERENTE PREHISPÁNICO

Gráfico Nº 4 © Elaboración propia, 2007

Esta forma de organización espacial es una pauta de asentamiento que se

viene practicando desde tiempos prehispánicos; al igual que la división territorial

que tuvo el estado inca en cuatro suyus: Chinchaysuyu, Collasuyu, Antisuyu y

Contisuyo.

DIVISIÓN CARDINAL Y ESPACIAL DE HUANCAPI EN

CUATRO BARRIOS

Gráfico Nº 5 © Elaboración propia, 2007.

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 Con la presencia española se instaura un nuevo centro simbólico de

Huancapi. El mito nos ayuda a comprender este proceso denominado sustitución

del espacio cuando señala que “San Luís se quedó en Huancapi y como ya no le servía el

bastón lo plantó al medio de la laguna donde floreció y creció en la planta del cedro”. A

partir de este hecho mítico existe un nuevo centro referencial que sigue patrones

de asentamiento del tipo occidental al igual que el tablero de ajedrez.

Evidenciándose así, el proceso de sustitución del molle por el cedro. El molle

que simboliza lo nuestro y el cedro la refundación española implantando un

nuevo centro referencial del pueblo.

DIVISIÓN ESPACIAL DE LA POBLACIÓN DE HUANCAPI EN

CUATRO BARRIOS SEGÚN REFERENTE OCCIDENTAL

Gráfico Nº 6 © Elaboración propia, 2007.

De esta manera, el árbol del cedro constituye en el nuevo imaginario

central y divisorio del espacio en la población de Huancapi por estar al centro de

la plaza principal; sin embargo, los pobladores siguen utilizando el antiguo centro

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como una forma de división social del espacio. Esto evidencia la postura teórica

de Mircea Eliade cuando señala que las sociedades de mentalidad mítica tienen

como referente el centro; por ser el punto axial y soporte fundamental del

mundo.

Tríada de santos fundadores

Los relatos del presente documento hacen alusión al término trinitas por

la presencia de tres santos fundadores. “…dice que en tiempos inmemoriales vinieron y

llegaron, del viejo continente, tres santos a nuestro pueblo” (Segunda versión: Colca)

“…tres mestizos...” (Cuarta versión: Huancapi).

Según la teología cristiana, el número tres tiene connotaciones doctrinarias

por afirmar la existencia de Dios en tres personas: /Padre/, /Hijo/ y /Espíritu

Santo/. El Dios trino les hace uno, por tanto, son iguales de condición; pero,

existe una cierta primacía del Padre con respecto al Hijo y al Espíritu Santo.

DIAGRAMA DEL DIOS TRINO

Gráfico Nº 7 © Elaboración propia, 2007

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 De la misma forma en los santos fundadores del mito existe cierta

primacía por el título personal que tuvieron en vida, pues, dentro del triángulo de

santos fundadores hay un Rey y dos hermanos de la plebe. San Luís (rey-

monarca), Santo Domingo (siervo-plebe) y San Francisco (siervo-plebe); todos

ellos, con la denominación de “San” que les hace iguales; es decir santos de la

misma jerarquía eclesial al igual que la trinidad, pero existe una cierta primacía de

San Luis con respecto a San Francisco y Santo Domingo por ser rey.

JERARQUÍA EN TRÍADA DE SANTOS FUNDADORES

Gráfico Nº 8 © Elaboración propia, 2007

Utilizando el cuadrante de Greimas8 se tiene los clasemas de

Superioridad/Inferioridad, siendo el metasenema Jerarquía. El rey se encuentra

representado por el sema “superioridad”, siendo la relación de contradicción el

sema “inferioridad” donde se ubican los hermanos Francisco y Domingo.

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Algirdas Julián Greimas es lingüista francés de origen lituano. Inició su carrera como lexicográfico. Es
fundador de los estudios de semiótica estructural. Sus obras fundamentales son Semántica estructural
(1966), Sobre el Sentido (1970), Semiótica y Ciencias Sociales (1976) yMitología Lituana (1979) .

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 Según el cuadrante de Greimas, la relación que se opone a “superioridad”

es “inferioridad”; por tanto, el pueblo fundado por San Luis será superior a los

pueblos fundados por Francisco y Domingo. La configuración política de estos

pueblos demuestra la validez de esta inferencia lógica porque Huancapi es capital

de la provincial de Fajardo siendo Huancaraylla y Colca sus distritos.

CUADRANTE DE GREIMAS SOBRE JERARQUÍA

Gráfico Nº 9 © Elaboración propia, 2007.

Características de los fundadores

Las versiones del relato no refieren las características indumentarias de los

santos fundadores pero si refieren al sema “caballo blanco” como medio de

transporte y al uso del bastón. En la /1ra versión del mito fundacional

encontramos: …estos hermanos vinieron montados en caballo de color blanco/. Utilizando

el código histórico para la figura simbólica de San Luís encontramos que fue rey

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de Francia en 1226 y gobernó hasta 1270 donde muere víctima de una peste. El

rey en vida participó de la séptima Cruzada y llegó hasta Tierra Santa. Como rey

utilizó el caballo blanco como medio de transporte y en señal de su alta

envestidura.

En el relato encontramos que son los tres santos quienes utilizan este

medio de transportes, otras versiones refieren que sólo San Luís utilizó este

medio. Por tanto, siguiendo con la analogía del cuadrante de Greimas tenemos:

CUADRANTE DE GREIMAS SOBRE CUALIDAD

Gráfico Nº 10 © Elaboración propia, 2007.

El término blanco significa pureza; siendo la relación de oposición el

término ausente de “impuro”. La pureza se asocia con virginidad y la doncellez

de una persona. En este caso, es una cualidad que alcanzaron algunas personas

dentro de la iglesia católica y que por hoy son reconocidos como santos, es decir,

los santos son modelos de vida. El Rey San Luís utilizó el caballo blanco como

medio de transporte y fue un símbolo de diferenciación entre un jerarca y la

plebe.

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