Discursos Sathya Sai

Venkatagiri (Vekaagr), 10,4-1965

Fuente: sss05.29
Traduccin digital corregida y con transliteracin sanscrita IAST

Sai con el arco de Rama

29. Lo inmortal gua a la inmortalidad

En estos das cuando la ansiedad proyecta su sombra sobre la tierra, el
recuerdo del nacimiento y las hazaas de Rma acta como una armadura
para la mente agitada. Rma es en verdad los Veda-s personificado. l es el
Veda-dharma (dharma de los vedas) en forma humana. Hoy da, no solo se
celebra el nacimiento del hijo de Daaratha, llamado Rma, sino el
nacimiento del Dharma mismo. Deben ser ms felices pensado eso; se trata
de un doble cumpleaos. Cuando el Dharma declina, y la alegra de
practicarlo, vivirlo y de saturar los pensamientos y acciones con l, ya no se
buscan, cuando esa alegra se olvida e incluso es negada, el Seor encarna,
de acuerdo con la promesa de que l ha concedido. Ese es el camino del
Seor.
29. The immortal guide to immortality
These days when anxiety casts its shadow over the land, the recollection of the birth and
achievements of Raama acts as armour to the agitated mind. Raama is in truth the Vedhas
personified. He is Vedhadharma in human form. Today, what you celebrate is not the birth of the
son of Dasharatha, called Raama, but of the birth of Dharma itself. You must be happier at that
thought; it is a double birthday. When Dharma declines, and the joy of practising it and living it
and saturating thoughts and deeds with it, is no longer sought after, when that joy is forgotten
and even denied, the Lord incarnates, according to the assurance He has vouchsafed. That is the
way of the Lord.

La arena de la vida se levanta sobre cuatro pilares "Dharma, Artha, Kma y

Moka (Justicia, Riqueza, Deseo y Liberacin). Ellos sostienen y apoyan.
Cuando la arena pierde dos de ellos y lucha por permanecer en los dos
restantes, a saber, artha y kma, naturalmente, la ansiedad, la pretensin, la
pena y la codicia afligen a la humanidad. Cada pilar debe cooperar y
complementar las otras tres partes del juego. El Dharma (moral) debe
sublimar a artha (riqueza), es decir, slo a travs de medios morales se
deben obtener los medios de vida. Artha (la riqueza) debe ser ganada a
travs del dharma y ser utiliza para el dharma (bien). Kma (deseo) debe
ser principalmente por Moka (liberacin); es decir, el deseo debe ser
dirigido hacia la liberacin de la esclavitud, no al forjamiento de nuevas
cadenas o la adicin de otros eslabones a la cadena de nacimientos y
muerte.
The arena of life is raised on four pillars' Dharma, Artha, Kaama and Moksha (Righteousness,
Wealth, Desire and Liberation). They sustain and support. When the arena loses two and
struggles to stand on the remaining two, viz., artha and kaama, naturally, anxiety, pretence, grief
and greed afflict mankind. Each pillar must co-operate and complement the parts that the other
three play. Dharma must sublimate artha, that is to say, through moral means alone should the
means of living be obtained. Artha must be won through dharma and used in dharma. Kaama
must be primarily for moksha; that is to say, desire must be directed to liberation from bondage,
not to the forging of new chains or the addition of further links in the chain of birth and death.

El primero de los cuatro, Dharma, debe interpenetrar y fortalecer los dos

siguientes, de modo que el cuarto pueda ser alcanzado. Desprovista del
primero y el ltimo, la humanidad se reduce al nivel de las bestias y las
aves.
The first of the four, Dharma, must interpenetrate and strengthen the next two, so that the fourth
may be attained. Devoid of the first and the last, mankind is reduced to the level of beasts and
birds.

El Dharma (principio moral) abarca todas las etapas de la vida

Artha y Kma (riqueza y deseo) no deben ser buscados, de forma aislada.
El hecho de que hoy en da haya miedo y ansiedad en todos los sectores de
la poblacin y en todas las etapas de la vida, muestra que los hombres
persiguen slo artha y Kma descuidando Dharma y Moka. Alguna vez
fue el orgullo de la India que esta fuera una tierra de paz y ausencia de
miedo, del esfuerzo y la aventura espiritual, que garantizaba el contento
social e individual. Ahora, los Indios deben dedicarse de nuevo a la
reactivacin de esa forma de vivir, del Dharma (conducta correcta) que
abarca todas las etapas de la vida. En esta campaa, es el deber de todo
persona el unirse con entusiasmo, sin distincin de casta, credo, sexo o
cantidad de posesiones o aprendizajes. Esto le viene muy natural al Indio,
ya que ha extrado lo mejor de l durante siglos y las ansias por ello est en
su sangre.
Dharma subsumes all stages of life
Artha and kaama should not be sought after, in isolation. The fact that today there is fear and
anxiety in all sections of the people and in all stages of life, shows that men are pursuing only
artha and kaama and neglecting dharma and moksha. It was once the pride of India that it was a
land of peace and fearlessness, of spiritual effort and adventure, which guaranteed social and
individual content. Now, Indians must again dedicate themselves to the revival of that way of
living, of Dharma which subsumes all the stages of life. In this campaign, it is the duty of every

individual, irrespective of caste, creed, sex or extent of possessions or learning, to join

enthusiastically. For, it comes quite naturally to an Indian since it has drawn out the best in him
for centuries and the yearning for it is in his blood.

Cmo hacen para adoptar el Dharma en el proceso de vivir? Esto est

establecido por los Avatra-s como Rma. Ese es el propsito de su venida.
Daaratha (Rey de Ayodhy) tena cuatro hijos de los cuales Rma estaba
ante todo. Ellos representan los cuatro Pururtha-s (afanes antes
mencionados), siendo el Dharma el ms importante; los otros tres sirven
(a) y se fortalecen por Rma, quien se describe como Vigrahavn
Dharma: la imagen del Dharma.
How are you to adopt Dharma in the process of living? That is laid down by the Avathaaras like
Raama. That is the purpose of His coming. Dasharatha had four sons of whom Raama was the
foremost. They represent the four Purushaarthas, Dharma being the foremost; the other three
serve and are strengthened by Raama, who is described as Vigrahavaan Dharmah: the very
image of Dharma.

La diferencia entre el hombre y demonio (Mnava y dnava), es slo sta:

Mnava o el hombre tiene o debera tener dharma, dama y day --moralidad, autocontrol y compasin. Los dnava-s o demonios no tienen
estas ni las consideran como cualidades deseables. Las desprecian y no
prestan atencin a sus exhortaciones. Estos tres DA son los componentes
esenciales de humanidad. Hay tantos tipos de Mnava-tvam (lo humano)
que se dirigen hacia Mdhava-tvam (lo divino) como hay corazones; pues,
todos son peregrinos que van desde dnava-tvam o lo demoniaco hacia
Mnava-tvam o lo humano y de all, a Mdhava-tvam o lo divino. Los
peregrinos se mueven a su propio ritmo y con el nombre-forma que les
inspira.
The difference between man and demon (maanava and daanava), is just this' Maanava or man
has or ought to have dharma, dhama and dhaya---morality, self-control and charity. The
daanava or demon does not have these nor does he consider them as desirable qualifications. He
spurns them and pays no heed to their promptings. These three Dha's are essential components of
humanness. There are as many stages of maanavathwam proceeding towards Maadhavathwam
as there are hearts; for, all are pilgrims from daanavathwam or demonhood to maanavathwam or
humanhood and thence, to Maadhavathwam or Godhood. The pilgrims move at their own speed
and with the Name-Form that inspires them.

La religin es un estado de la mente

Hay algunos que hablan de las religiones unificadas; pero la religin es un
estado de la mente y hay tantas religiones como hay mentes. Si pudieran
unificar la mente, podran unificar las religiones; pero, esto es una tarea
imposible. A menos que los altares de todos los corazones estuvieran
hechos uniformemente, este intento est condenado al fracaso.
Religion is a mode of the mind
There are some who talk of unifying religions; but religion is a mode of the mind and there are as
many religions as there are minds. If you can unify minds, you can unify religions; but, it is an
impossible task. Unless the altars of all hearts are made uniform, this attempt is bound to fail.

Y no vale la pena. Jvo-Deva Santanam (el Yo y Dios son eternos), dijo

ahora el Pandita (erudito). S. El Brahma-tat-tvam o principio universal es
nirmala y Nicala (puro e inmutable), pero el Deva (dios) imagina ser el

Jva (individuo). El Brahman (inmanente) siente un laso con un NombreForma y as, tiene que recuperar la conciencia perdida. Esto se hace a
travs del Dharma.
And it is not worthwhile. Jeevo devassanaathanam (the self and God are eternal), said the
Pandit, now. Yes. The Brahmathathwam or the Universal Principle is nirmala and nischala (pure
and immovable) but the Deva imagines itself to be the Jeeva. Brahman feels bound to NameForm and so, it has to regain the lost awareness. This is done through Dharma.

Samartha Rmads apareci ante ivj, con su habitual peticin de

limosna: Bhavati Bhik Dehi. ivj se dio cuenta de que el Guru es
Dios; as, escribi algo en un pedazo de papel y lo deposit reverentemente
en la bolsa de limosnas de Rmads. "Para el alivio del hambre, cmo
puede ser suficiente el papel?", pregunt Rmads. ivj le rogo que
leyera el papel. El papel registraba como regalo todo el reino y todo lo que
ivj posea para el Guru. Samartha Rmads respondi: "No, Mi dharma
es Dharma-bodha, la enseanza del dharma, instruyendo con esto a la
gente de la manera correcta de vivir; Katriya-s como tu deben seguir el
dharma de gobernar la tierra, garantizando la paz y el contento de los
millones bajo tu cuidado. El sabio Yjavalkya tambin una vez se neg a
un reino, porque l se preocupaba ms por el Reino de Moka, el reino de
la libertad eterna. Se dice que el Sabio Vsiha tambin renunci a un
reino, que le fue ofrecido por Rma.
Samartha Raamadas appeared before Shivaji, with his usual call for alms: Bhavathi Bhikshaam
Dehi. Shivaji realised that the Guru is God; so, he wrote something on a piece of paper and
deposited it reverentially in the alms bag of Raamadas. "For the relief of hunger how can paper
suffice?" asked Raamadas. Shivaji prayed that the paper may be read. The paper recorded a gift
of the entire kingdom and all that Sivaji owned to the Guru. Samartha Raamadas replied: "No,
My dharma is Dharmabodha, the teaching of dharma, instructing the people in the right way of
life; Kshatriyas like you must follow the dharma of ruling the land, ensuring peace and content
to the millions under your care." Sage Yaajnavalkya too once refused a kingdom, because he
cared more for the Kingdom of Moksha, the realm of eternal freedom. Sage Vasishta is also said
to have renounced a kingdom, offered him by Raama.

Ese fue el ideal en el pasado; es slo ahora que los hombres persiguen
caminos que los alejan del Dharma. Han permitido que el tesoro que los
sabios les dieron se caiga de sus manos. Aunque la raz medicinal que tanto
necesitan est creciendo en medio de su camino y ha seguido sus pasos,
ustedes no tienen ojos para reconocerla y darse cuenta de su valor. Qu
lstima, esto! Miren la forma en que Rma se neg a aceptar el reino al que
voluntariamente haba llegado, para llevar a cabo el deseo de su madre, y la
palabra empeada de su padre, cuando Bhrata le suplic lastimosamente
que lo tomara. Rma ense que artha y Kma (riqueza y deseo) no deben
ponerse sobre las reglas del dharma y la disciplina de moka (liberacin).
Pues, fundamentalmente, los objetos del mundo son incapaces de conferir
alegra.
That was the ideal in the past; it is only now that men pursue paths that lead them away from
Dharma. You have allowed the treasure that the sages gave you to drop from your grasp. Though
the medicinal root that you so badly need is lying across your path and has actually tripped your
step, you have no eyes to recognise it and realise the value. What a pity, this!
Look at the way Raama refused to accept the kingdom out of which he had willingly come, to
carry out the wish of his mother, and the plighted word of his father, when Bharatha entreated
him piteously to take it from him. Raama taught that artha and kaama should not be allowed to

over-rule dharma and the discipline of moksha. For, fundamentally, the objects of the world are
incapable of conferring joy.

Las buenas obras acaban con los trazos del mal

Una vez, cuando Nrada se diriga a Vaikuha, la morada del Seor,
divis un yogui que llevaba a cabo severas prcticas ascticas. El yogui le
rog a Nrada que de regreso le trajera una informacin de Vaikuha
acerca de la fecha de su llegada (al cielo). Nrada le prometi hacerlo.
Cuando este estuvo en la presencia de Dios, habl en nombre del yogui y le
pidi si poda ser informado de la fecha. El Seor le respondi: "Dile que
vendr aqu despus de tantos nacimientos, como hojas hay en el rbol bajo
el cual l est haciendo penitencia".
Nrada se sinti triste y desanimado cuando pens en la tristeza en que el
yogui se vera envuelto al or esta noticia descorazonadora. Pero reuni
coraje para dar cuenta de ello, sin embargo, el yogui insisti en escuchar la
noticia de que le haba prometido traer.
Good deeds will wipe out the tracising of bad
Once when Naarada was proceeding to Vaikuntha, the abode of the Lord, he espied a yogi who
was engaged in severe ascetic practices. The yogi prayed to Naarada to bring back from
Vaikuntha information about the date of his becoming entitled to entry there-into. Naarada
promised to do so. When he stood in the presence of God, he pleaded on behalf of the yogi and
asked that he may be informed of the date. The Lord replied, "Tell him that he will be coming
here after as many more births as there are leaves on the tree under which he is doing penance."
Naarada felt sad and dispirited when he thought of the grief into which the yogi would be
thrown on hearing this disheartening news. But he mustered courage to announce it nevertheless,
for, the yogi insisted on hearning the news that he had promised to bring.

Cuando Nrada por ltimo le dio la noticia, el yogui qued transportado

por el gozo; no estaba desanimado de ninguna manera. Saltaba y bailaba de
alegra. Estaba perdido en la emocin de la esperanza de estar tan cerca de
la plenitud.
Toda conciencia del mundo desapareci de su mente llena de gozo. Por lo
tanto, el Seor mismo apareci ante l y le ofreci Vaikuha (cielo)
inmediatamente. Pero, el yogui dijo, que iba a esperar su tiempo, porque,
no le gustara que la palabra del Seor, que Nrada haba trado, fuera
torcida! El Seor tuvo que convencerlo de que las buenas acciones,
pensamientos y sentimientos acabaron con los trazados de mal; as fue, por
su entusiasta aceptacin de la voluntad del Seor, como super las
consecuencias de las acciones pasadas.
La ley del karma no es una ley de hierro; por la dedicacin, por la
purificacin, que invita a la bendicin, su efectos pueden ser modificados,
y su rigor mitigado. No se desesperen; no se desanimen. Cuando los vicios
ondean sobre su corazn este se torna descompuesto y hollnoso. Las
llamas de Kma, krodha y lobha (Deseo, la ira y la codicia) carbonizan el
corazn. La gracia se evidencia por la extincin de estas llamas. La Gracia

confiere nandam (dicha), que Kma, krodha y lobha nunca podrn

conferir.
When at last Naarada broke the news, the yogi was transported with joy; he was not dispirited at
all. He jumped and danced in glee. He was lost in the thrill of his hope being so near fulfilment.
All consciousness of the world disappeared from his joy-filled mind. So, the Lord himself
appeared before Him and offered him Vaikuntha immediately. But, the Yogi said, he would bide
his time, for, he did not like the Lord's word, which Naarada had brought, to be falsified! The
Lord had to convince him that good deeds and thoughts and feelings will wipe out the tracings of
bad; so, he had by his enthusiastic acceptance of the Lord's will got over the consequences of
past actions.
The law of karma is not an iron law; by dedication, by purification, which invites benediction, its
effects can be modified, and its rigour mitigated. Do not despair; do not lose heart. When vices
hold sway over your heart it becomes foul and sooty. The flames of kaama, krodha and lobha
(desire, anger and greed) char the heart. Grace is proved by the quenching of these flames. Grace
confers aanandam, which kaama, krodha and lobha can never confer.

Practiquen la disciplina establecida por Rma. La palabra misma Rma

indica nandam (bienaventuranza). Rma es nanda-svarpa (la
encarnacin de la bienaventuranza). En cada ser, l es la nanda (dicha) en
el ncleo ms ntimo, el tm-rma (alma divina). Entonces, cmo es que
estn siendo afectados por el dolor? Debido a que se ignora el ncleo, se
identifican a s mismos con la cscara, el cuerpo. Hoy, el da santo de
Rma-navam (festival de rama), deben sumergirse en el tma como
Dharma-svarpa (encarnacin del dharma), como el motivador de la vida
moral. No hay lugar donde Rma no este; ni ser a quien l le niegue la
Gracia. l no llega ni se va; l es inmanente, eterno. As que, celebrar un
Da como el da en que l naci, es en s un sacrilegio.
Practise the discipline laid down by Raama
The word Raama itself indicates Aanandam. Raama is Aanandaswaruupa. In every being, He is
the Aananda in the innermost core, the Aathmaaraama. How then are you being affected by
grief? Because you ignore the core, you identify yourselves with the shell, the body. Today, the
holy day of Raamanavami, you should immerse yourself in the Aathma as Dharmaswaruupa, as
the motivator of the moral life. There is no place where Raama is not; no being to whom He
denies Grace. He does not arrive or depart; He is immanent, eternal. So, to celebrate a Day as
the day on which He was born, is itself a sacrilege.

Para ustedes Rma debe significar el Camino que l recorri, el Ideal que
l sostena en alto, la Ordenanza que l puso en prctica. El Camino, el
Ideal y la Ordenanza son eternos, atemporales. Sigan el Camino, adhiranse
al Ideal, obedezcan la Ordenanza --- esa es la verdadera celebracin. Solo
entonces su vida se convertir en fructfera. Ahora, ustedes adoran Su
Forma, repiten su nombre; pero, ignoran sus rdenes. Esto no es Prema
(amor) verdadero en absoluto. Sin la prctica de la disciplina establecida
por el Seor para purificar la mente para que l pueda reflejarse en ella,
todo lo dems es mero espectculo, ritual vaco.
Raama for you should mean the Path He trod, the Ideal He held aloft, the Ordinance He laid
down. The path, the ideal and the ordinance are eternal, timeless. Follow the Path, stick to the
Ideal, obey the Ordinance---that is the true celebration. Then alone does your life become
fruitful. Now, you worship His Form, you repeat His Name; but, you ignore His Orders. This is
no real Prema at all. Without actual practice of the discipline laid down by the Lord to purify the
mind so that He may be reflected therein, all else is mere show, empty ritual.

La Divinidad se puede lograr y ser realizada (consiente)

Corriendo tras la alegra momentnea, la gente se exilia del reino de Dios.
El valor del nacimiento humano consiste en esto; es slo con humanidad

que la Divinidad puede lograrse y ser realizada (vislumbrada). Contemplen

en esta buena suerte nica de hoy, senla no para festejar, sino que para
planificar su futuro de manera que se alcance rpidamente la meta. Estos
das se deben dedicar plenamente a los pensamientos de Dios,
pensamientos que eleven e inspiren. La gente pasa los das sagrados como
vacaciones, deleitndose con picnics y caminatas, viendo pelculas,
practicando juegos y disputando una partida de cartas. Esto esta totalmente
mal. Das como Gokula-aam, ivratri, etc., deben ser bienvenidos
como oportunidades para ampliar el corazn, profundizar la fe y ampliar la
simpata con otros seres. El empaarlos con el disfrute de los placeres
sensoriales es insultar la tradicin venerable.
Godhood can be reached and realised
Running after momentary joy, people exile themselves from the Kingdom of God. The value of
human birth consists in this; it is only from humanhood that Godhood can be reached and
realised. Contemplate on this unique good luck today, use it not for feasting but plan your future
so that the goal is quickly attained. Such days must be fully dedicated to thoughts of God,
thoughts that elevate and inspire. People spend holy days as holidays, when they revel in picnics
and hikes, watch films, play games, gamble and quarrel over a game of cards. This is entirely
wrong. Days like Gokulaashtami, Shivaraathri, etc., must be welcomed as opportunities to
broaden the heart, deepen faith and enlarge sympathy with fellow beings. To tarnish them by
indulging in sensory pleasures is to insult the hoary tradition.

He odo a muchos que se quejan de que es difcil lograr ekgrat

(concentracin en un solo punto); incluso algunos de los asi-llamados
grandes hombres me han dicho esto. Pero la culpa no esta en el tiempo, esta
en ellos mismos; no tienen el rddha adecuado --- fe y firmeza. La
constancia que demuestran para la bsqueda de los bienes terrenales y
comodidad mundana no se igualan a la bsqueda de la paz interior. Se
quejan de la falta de tiempo, como si todas sus horas de vigilia fueran ahora
utilizadas para fines que valgan la pena!
Tambin debo condenar la falta de gratitud, que es predominante hoy en
da. La ingratitud es el sello de las bestias salvajes, no del hombre. El
hombre de hoy es todo humildad, todo obediencia mientras su deseo es
cumplido. Una vez que est satisfecho, intenta incluso la ruina de la
persona que le ayud a darse cuenta de ello. Esto no es propio del hombre.
l debera ser consciente de los beneficios obtenidos y estar deseoso de
pagar la deuda, o por lo menos, deseoso de evitar causar dao a la persona
que lo salv, mientras estaba en angustia. Manava significa "un individuo
sin dejar rastro de ignorancia." Pero, hombre por su pompa y orgullo, su
egosmo y vanidad revela que es ignorante de su realidad y, por tanto, no
merece ese nombre.
I have heard many complain that it is difficult to achieve ekaagratha (one-pointedness); even
some so-called great men have told me so. But the fault is not with the times, it is in themselves;
they have no adequate shraddha---faith and steadiness. The steadiness they exhibit in the pursuit
of worldly goods and worldly comfort they do not transfer to the pursuit of inner calm. They
complain of lack of time, as if all their waking hours are now utilised for worthwhile purposes!
I must also condemn the absence of gratitude, which is rampant today. Ingratitude is the hallmark
of wild beasts, not of man. Man today is all humility, all obedience until his wish is
fulfilled. Once it is satisfied, he tries even to ruin the person who helped him realise it. This does
not befit man. He must be conscious of benefits derived and eager to repay the debt, or at least,
eager to avoid causing harm to the person who saved him while in distress. Maanava means "an

individual without a trace of ignorance." But, man by his pomp and pride, his egoism and conceit
reveals that he is ignorant of his reality and therefore undeserving of that name.

La ingratitud no es propia de hombre

En cuanto puedan en su poder, hagan el bien a los dems. No siembren el
miedo en los corazones de los dems; no inflijan dolor a los dems; no
promueven la ansiedad o el dolor. Si adquieren placer con el dolor de los
dems, esto slo ocultar la divinidad en ustedes y sacar a la luz la
naturaleza demonaca.
"vara-sarva-bhtn" --- El Seor reside en todos. l est en ustedes
tanto como en el "otro" a quien intentan hacerle dao. Sepan esto y
renuncien a todos los esfuerzos por arruinar otros. No pueden ayudar a
otros; slo se pueden ayudarse a s mismos por ese acto; no daen a otros,
se hacen dao a ustedes mismos por ese acto malvado. Los apegos son
diferentes; pero la realidad interna es la misma en ustedes y los "otros".
Entendern esto cuando distingan los valores, el valor de viaya-indriya
nandam y Viva-Ivara nandam, es decir, la alegra derivable de los
sentidos y de los objetos y la alegra derivable de la contemplacin de la
gloria y de la gracia de Dios.
Ingratitude does not befit man
As far as lies in your power, do good to others. Do not sow fear in others' hearts; do not inflict
pain on others; do not promote anxiety or grief. If you take pleasure in the pain of others, you
only scotch the divinity in you and bring to light the demonic nature.
"Ishwarassarvabhoothaanaam"---the Lord resides in all. He is in you as much as in the 'other'
whom you try to harm. Know this and give up all efforts to ruin others. You cannot help another;
you can only help yourself by that act; you do not harm another, you harm yourself by that
wicked act. The attachments are different; but the inner reality is the same in you and "other."
You will understand this when you distinguish values, the value of vishaya indriya aanandam
and Vtshweshwara Aanandam, that is to say, the joy derivable from senses and objects and the
joy derivable from the contemplation of the glory and the grace of God.

Rma se esforz por mantener Satya (verdad) como el principal puntal del
dharma. Cualquiera fuera el problema, por muy dificil que fuera el trabajo,
l no abandon la Verdad. Satyam es Dharmam. Dharmam es Satyam --los dos estn irrevocablemente entrelazados. Satyam Vada, Dharmam Cara
(di la verdad, practica la rectitud), dicen los Upaniad-s. Rma ser
recordado tanto tiempo como las montaas levantan la cabeza y existen los
ocanos, debido a esta estricta adhesin a Satyam y Dharmam. Si l
hubiera argumentado, "Por qu debera estar obligado por la palabra de mi
padre?", no habra obtenido esta Inmortalidad. El Inmortal lleg en forma
de Rma para mostrar el camino a la inmortalidad.
Raama strove to uphold Sathya as the main plank of dharma. Whatever the trial, however hard
the travail, He did not give up Truth. Sathyam is Dharmam. Dharmam is Sathyam---the two are
irrevocably intertwined. Sathyam Vadha, Dharmam Chara, say the Upanishads. Raama will be
remembered so long as mountains raise their heads and the oceans exist, because of this strict
adherence to Sathyam and Dharmam. If he had argued, "Why should I be bound by the word of
my father?" he would not have earned this Immortality. The Immortal had come in the form of
Raama to show the way to Immortality.

Sta tambin mantuvo el Dharma de las mujeres. Ella se neg a regresar a

Rma en los hombros de Hanumn porque dijo que por su propia voluntad
notendra contacto con otro hombre; ni iba a negar a Rma la oportunidad
de probar su destreza mediante la destruccin de la persona malvada que
escondidamente la separ de Su consorte. Ese es el dharma de una
pativrat (mujer casta). Estos ideales ahora estn debilitados; tanto las
mujeres como los hombres tienen tal tentacin de ceder a la conveniencia
del momento; que no dan importancia a las profundas aguas de la justicia.
Sombra de rbol o tienda de campaa, lo que quiero es dormir, parecen
decir. El fin justifica los medios, es la filosofa. Buen fin a travs de
medios sucios, cmo puede ser esto cierto? El que tiene que instalar a
Rma en su corazn est protegiendo a una bestia en el mismo. Qu
tragedia!
Seetha too kept up the Dharma of women. She declined to return to Raama on the shoulders of
Hanumaan for she said, she would not of her own will contact another male; nor would she deny
Raama the chance of proving his prowess by destroying the wicked person who stealthily carried
away His Consort. That is the dharma of a pathivratha (chaste woman). These ideals have
weakened now; women as well as men are tempted to yield to the convenience of the moment;
they do not attach importance to the deeper springs of righteousness. Tree shade or tent, what we
want is sleep, they seem to say. The end justifies the means, that is the philosophy. Fair ends
through foul means, how can this be right? He who has to instal Raama in his heart is sheltering
a beast therein. What a tragedy!

Los rasgos que el hombre debe aprender de Rma

Kausaly aconsej a Rma en el inicio de su exilio en el bosque, "El
dharma que T ests observando tan escrupulosamente te proteger." Esa
fue la despedida que ella le dio, no un banquete de sabrosos los platos.
Rvaa, el de diez cabezas que atrapaba a los Dioses con cadenas no pudo
hacer frente a Rma, quien tena al dharma como su espada y escudo.
Rma estaba feliz cuando los dems estaban contentos. Lloraba cuando
otros estaban en duelo. Ese es el rasgo que l quera que el hombre
aprendiera. As, mientras evitan el dolor a los dems, estn atentos para no
causar dolor a los dems, tambin. Entonces, atraern la gracia del Seor,
no cuando se idea mediante trucos el daar a otros, o deleitarse con la
miseria de los dems, o concentrarse en su propia felicidad y progreso,
independiente de la lesin que causan a los dems.
El dolor que causan a los dems les sofocar despus de haberse
endurecido en el odio. Este se devolver en su propia cabeza, con una
fuerza de diez veces mas. Si estn establecidos en tma-tat-Tvam (Realidad
de Ser), no tienen que temer. Por supuesto, deben tener miedo de mal, de la
injusticia, de la crueldad, del pecado.
Pero por qu temer cuando se tiene la garanta otorgada por Satyam,
Dharmam, Nyyam y Premam --- verdad, la rectitud, la justicia y el amor?
No tena ninguna intencin de hablar hoy, pero me presionarn para que
hablara durante cinco minutos por lo menos. He hablado por cincuenta!

Ahora voy a darles una oportunidad de cantar algunos Nmval-s

(nombres divinos).
Vekaagr, 10,4-1965
Trait which man should learn from Raama
Kausalya counselled Raama at the start of his exile in the forest, 'The dharma which you are so
scrupulously observing will guard you." That was the farewell she gave, not a banquet of tasty
dishes. The ten-headed Raavana who held the Gods in chains could not stand up to Raama, who
had dharma as His sword and shield. Raama was happy when others were happy. He grieved
when others were in grief. That is the trait which He wanted man to learn. So, while avoiding
pain from others, be vigilant not to cause pain to others, too. Then, you attract the Grace of the
Lord, not when you contrive by tricks to harm others, or revel in the misery of others, or
concentrate on your own happiness and progress, irrespective of the injury you cause to others.
The grief you cause to others will suffocate you after getting hardened into hatred. It will recoil
on your own head, with tenfold force. If you are established in Aathmatha-thwam (Reality of
Self), you need not fear. Of course you must be afraid of wrong, of injustice, of cruelty, of sin.
But why fear when you have the security granted by Sathyam, Dharmam, Nyaayam and
Premam---Truth, Righteousness, Justice and Love?
I had no intention to speak today, but I was pressed to speak for five minutes at least. I have
spoken for fifty! I shall now give you a chance to sing a few Naamaavalis (divine names).
Venkatagiri, 10,4-1965

La oscuridad y la luz no pueden

existir al mismo tiempo
y en el mismo lugar;
no pueden continuar juntas,
Dhanam (riquezas) y Daivam (Dios)
no pueden ser ideales conjuntos.
Cuando se buscan las riquezas
Dios no puede ser alcanzado.
Si ambos son buscados por el hombre
lo que va a lograr,
no ser ni Dhanam ni Daivam
sin que el mal.
SHRI SATHYA SAI
Darkness and light cannot
exist at the same time
and in the same place;
they cannot continue together,
Dhanam (riches) and Daivam (God)
cannot be joint ideals.
When riches are sought
God cannot be achieved.
If both are sought by man
what he will achieve,
will be neither Dhanam nor Daivam
but the Devil.
SHRI SATHYA SAI