A experincia oblqua: o pensamento

mstico de Evelyn Underhill

Oblique experience:
the mystical thought of Evelyn Underhill
La de experiencia oblicua:
el pensamiento mstico de Evelyn Underhill

Jaci Maraschin

Em preparao.
Palavras-chave: Em preparao.
ABSTRACT
In preparation.
Keywords: In preparation.
RESUMEN
En preparacin.
Palabras clave: En preparacin.

32

[Edio original pgina 47]

Introduo
Comecei a ler as cartas de Evelyn
Underhill quando freqentei o Seminrio Geral da Igreja Episcopal
dos Estados Unidos, na cidade de
Nova York, em setembro de 1954,
portanto, h mais de quarenta anos. Essa cartas pareciam ser dirigidas a mim, muito embora os destinatrios fossem ingleses e vivessem em ambientes culturais muito
diferentes do meu. Estudando Teologia num dos principais centros do
Primeiro Mundo, logo percebi que
minha religio no era dogmtica
nem autoritria. No foi sem razo
que minha dissertao de mestrado
concentrou-se no movimento modernista da primeira dcada do sculo vinte procurando compreender
a f crist a partir dos escritos de
James Franklin Bethune-Baker. Os
debates norte-americanos e europeus da poca no produziram nenhum impacto no acanhado mundo
teolgico brasileiro. Os grandes
temas giravam em torno da relao
entre f e razo em face dos desafios propostos por novas formas de
conhecimento e de compreenso da
realidade como, por exemplo, a
psicanlise e a psicologia profunda,
de um lado, e o desenvolvimento
dos estudos de crtica das escrituras, de outro. Pensadores como
George Tyrrell, Loisy, von Hgel e
os anglicanos que contriburam para a edio de Lux Mundi achavam
que era possvel viver o cristianismo de maneira mais inteligente e
aberta do que a mera aceitao
servil dos dogmas. Percy Gardner,
por exemplo, achava que a crtica
bblica era inconsistente em face de
qualquer esquema intelectual de
religio absoluta, ou de formas de
religio

[Edio original pgina 47/48]

reduzidas a frmulas inquestionveis1. O modernismo parecia a

muitos catlicos romanos e anglicanos o caminho mais vivel para a
interpretao e a vivncia da f
crist. As autoridades romanas, no
entanto, estavam atentas ao fenmeno e temiam que o menosprezo
pelos dogmas e pelas doutrinas da
Igreja ameaasse a estabilidade da
ordem eclesistica e ferisse a unidade da Igreja. Muitos anglicanos
sentiam-se atrados pelos esplendores da Igreja Catlica e pensavam que seria possvel usufruir da
liberdade que tinham em sua igreja
na universalidade da Igreja de Roma. Outros, ainda indefinidos eclesiasticamente, como era o caso de
Evelyn Underhill, sentiam-se atrados pela riqueza simblica do ritual
litrgico da missa catlica.
Essas esperanas foram destrudas
de um s golpe. Em 8 de setembro
de 1907 o Papa Pio X publicou a
encclica Pascendi Dominici Gregis.
Tratava-se de muito bem elaborado
documento na forma de estrito sistema onde o movimento modernista era condenado definitivamente.
A encclica fechou as portas de Roma para Evelyn Underhill. Nem por
isso decidiu filiar-se ao anglicanismo. Seu amor ferido por Roma levava-a a considerar qualquer filiao institucional como se fosse traio.2 E assim viveu, convidada para
dirigir retiros espirituais, proferir
palestras e aconselhar os que buscavam sua orientao. Tambm
muito escreveu. Sentia falta, entretanto, de pertencer comunidade
crist e, por isso, depois de muita
meditao, acabou sendo recebida
sem estardalhaos na Igreja Angli1
2

Modernism in the English Church, p. 23. London, Methuen & Co. Ltyd., 1926.
Letters, London, Longmans, 1951, 343 p.

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33

cana onde, na infncia, havia sido

batizada e, na adolescncia, confirmada.
Os que conviveram com Evelyn Underhill do testemunho de algum
que teria vivido a f crist de maneira criativa e amorosa. Seus muitos livros e ensaios tornaram-na
conhecida na Europa da poca. Foi
a primeira mulher a fazer conferncias na Universidade de Oxford,
tendo recebido da Universidade de
Aberdeen um grau de doutorado
honoris causa. Estudou botnica, filosofia, linguagem e histria no
Kings College de Londres. Amiga
do grande poeta T. S. Eliot levou-o
a escrever o seguinte comentrio
sobre sua obra:
[Edio original pgina 48/49]

Seus estudos tm a inspirao no

primeiramente do especialista ou
dos campees dos gnios esquecidos, mas da conscincia da grave
necessidade do elemento contemplativo no mundo moderno.3

Henri Bergson considerou notvel o seu trabalho.4 Escreveu e

publicou 39 livros e 350 artigos.
Trabalhou como editora de revistas
teolgicas especializadas e dedicou
boa parte de sua vida direo de
retiros espirituais na Inglaterra.
Casou-se com Hubert Stuart Moore
e no teve filhos. Nasceu em 6 de
dezembro de 1875 e morreu no
domingo 15 de junho de 1941. Est
sepultada no cemitrio da parquia
de So Joo em Hampstead.
Meu interesse em Evelyn Underhill
desenvolveu-se ao longo de muitos
anos e se fortaleceu depois de minhas leituras das obras de Heidegger, principalmente de sua ltima
fase. Nelas ele constata o fim da fi-

losofia ensinando-nos que restam

dois luminosos caminhos para o
pensamento contemporneo: misticismo e arte. Evelyn Underhill parece
nos ter precedido nessa jornada
quando afirma: O mais profundo
desejo humano contemplar o amor, isto , Deus e, depois, experimentar a vida como resposta a
esse amor.5 No seu romance, The
Grey World, afirma o seguinte:
Parece to mais fcil hoje em dia
viver mais moralmente do que viver
de maneira bela. So inmeros os
que conseguem viver anos a fio sem
pecar contra a sociedade, mas pecam contra a beleza em todas as
horas do dia. O crime o mesmo.6

Achava que a beleza era a nica

coisa digna de ser cultivada7 porque , na verdade, era o lado visual
da bondade8.
[Edio original pgina 49/50]

Minha apresentao do pensamento

de Evelyn Underhill pretende examinar os seguintes temas que me
parecem centrais para a recepo
hoje de sua contribuio ao que ainda chamamos de vida crist: 1)
vida espiritual ou vida no esprito,
2) misticismo e conscincia espiritual, 3) caminhos do misticismo,
4) misticismo e adorao, para
terminar 5) com consideraes sobre as relaes de seu pensamento
com a nossa tarefa num curso de
Cincias da Religio nesta passagem de milnio.

5
3

Citao de H. GARDINER in The Composition

of the Four Quartets, London, Faber & Faber,
1978, p. 67.
Cf. Two Sources of Morality and Religion,
Garden City, N. York, 1935, p. 216.

34

6
7
8

Cf. Evelyn Underhill Artist of the Infinite Life, Dana Greene, p. 6, New york, Crossroad,
1990.
P. 332, Londres, William HEINEMANN, 1902.
Idem, p. 93.
Idem, p. 332.

Jaci MARASCHIN. A experincia oblqua: o pensamento mstico de Evelyn Underhill

1. Vida espiritual ou vida

no esprito
Pessoalmente, se eu no considerasse
que a totalidade da vida fosse obra do
Esprito Santo,
eu abandonaria tudo. Ele o centro do
meu credo: to vvido
que as coisas que nos parecem desagradveis, cruis e injustas coisas que
no nego no conseguem nos separar
dele.9

Tanto nos dias de Evelyn Underhill

como nos nossos o termo vida espiritual tem diversas conotaes.
Em geral se pensa que as pessoas
que vivem espiritualmente afastam-se dos afazeres da vida diria
e se retiram para regies misteriosas da alma. Alguns imaginam que
essa vida deva ser concentrada no
servio da igreja e que se revela
mais em negatividade do que em
afirmao. Sero assim espirituais
os que no fazem isto ou aquilo
(no fumam, no bebem, no danam, por exemplo) abstendo-se do
que se chama em geral de prazeres deste mundo. H os que pensam que espiritualidade signifique
vida sacrificial expressa em auto
flagelao e privaes materiais.
Poderia talvez ser ainda a vida que
est dentro de ns e que chamamos, s vezes, de vida interior. Ou,
quem sabe, algo indefinido, muito
difcil de ser alcanado mas, sem
dvida, santo e especial10. Seria
enorme a lista de tipos de vida espiritual segundo o entendimento e
a vivncia de pensadores, msticos
e religiosos.
[Edio original pgina 50/51]

Para Evelyn Underhill, no entanto,

vida espiritual qualidade de vi-

da que nada tem a ver com quantidade. A essncia da vida espiritual no desejar nem ter e fazer,
mas ser11. Experimentamos nossa
vida diria entre aborrecimentos,
tdio e algumas alegrias. Os filsofos diriam que se trata do vazio ou
do nada a nos perseguir. Quando
Underhill fala de ser est dando nfase possibilidade de transcendncia em relao ao tdio. Enquanto mstica crist essa plenitude
do ser encontra-se em Deus e em
nada mais. por isso que ela no
acredita que vida espiritual seja
algo especializado ou intenso capaz
de nos elevar do vazio do cotidiano
s alturas do esprito por meio de
muitas atividades.12 No se trata do
cultivo da alma individual nem da
busca de virtudes.13
A vida espiritual a mesma vida
prtica de cada dia sob a iluminao de Deus.
Se Deus tudo e sua Palavra para
ns tudo, significa que ele a realidade e o fator controlador de todas
as situaes, sejam religiosas ou
seculares, e que tudo existe apenas
para a sua glria e para o seu propsito criador. Portanto, nossas favoritas distines entre vida espiritual e vida prtica falsa. No podemos dividir a vida. Uma afeta a
outra todo o tempo: somos criaturas de sentidos e de esprito e devemos viver uma vida anfbia.14

Essa vida no se confina a formas

de devoo ou piedade. , antes,
a vida plena e real para qual fomos
feitos, orgnica e social, essencialmente livre...15. Segundo a autora,
essa vida plena envolve, naturalmente, nosso corpo. por isso que
numa de suas cartas adverte seu
interlocutor para que no tenha
medo de interesses que esto na
11
12

9
10

Letters, p. 143.
The Spiritual Life, p. 11, London, Harper &
Br., 1937, 142 p.

13
14
15

Idem,
Idem,
Idem,
Idem,
Idem,

p.
p.
p.
p.
p.

15.
17.
25.
32.
41.

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35

superfcie16. que no reino do esprito as coisas acontecem, digamos, sem planejamento. A luz
vem quando vem, de repente e de
modo estranho, diz ela. Nosso esforo para v-la no nos ajuda a
[Edio original pgina 51/52]

ver. como se apaixonar: coisa

que no acontece quando buscamos que acontea17. Seu pensamento mstico tende mais para a
biologia do que para a histria. Foi
para demonstrar essa idia que ela
escreveu o livro The Life of the Spirit and the Life of Today.18 Percebese a o repdio que sempre demonstrou em sua vida pelo emocionalismo fcil to em voga em
boa parte da piedade popular de
muitas igrejas. Muitos cristos preocupam-se em sentir em seus coraes a presena de Deus como se
a vida espiritual dependesse das
emoes. Adverte outro interlocutor, numa das cartas, voc tem
muitos sentimentos mas quase nenhum amor19. E noutra, No se
preocupe se no sentir as coisas
emocionalmente. O foco da religio
a vontade e no o sentimento,
no ?20 Chamava a ateno para
o fato de que Deus age sempre,
tenhamos sensaes espirituais ou
no21 ao acentuar a importncia
da biologia referia-se vida fsica.
Numa de suas cartas afirmou sem
rodeios que devemos ser suficientemente fortes para usar nossos
sentidos sem lhes permitir que prejudiquem nossas almas uma vez
que devemos usufruir deles sem
jamais nos esquecer da profunda e

16
17
18
19
20
21

Idem, p. 98.
Letters, p. 51.
The Life of the Spirit and the Life of Today, p.
1.
Leters, p. 97.
Idem, p. 183.
Idem, p. 184.

36

deslumbrante escurido22. Referiase, naturalmente, aos escritos e

experincias de So Joo da Cruz.
Insta seus leitores a jamais se retirarem da vida fsica. A vida espiritual apenas complemento dessa
vida. No outra vida. Evelyn Underhill cita a mstica inglesa, Juliana de Norwich que ouvia Deus lhe
dizendo : Veja! Eu estou em todas
as coisas! Veja! Eu jamais retirarei
minha mo de minhas obras, jamais23.
O pensamento de Underhill aproxima-se da poesia medida que se
distancia das formulaes dogmticas da teologia oficial da Igreja. Parecia-lhe que o telogo profissional
falsifica freqentemente a histria.
Achava que a teologia nos fora
muitas vezes a escolher entre a
histria e a poesia. Mas ambas so
necessrias se
[Edio original pgina 52/53]

quisermos alcanar os smbolos adequados da verdade. Mas imperativo apreci-las separadamente.

Quando o telogo opta pela histria
em detrimento da poesia comete
um pecado imperdovel contra a
luz24.
Frei Beto, em inteligente artigo, parece situar-se no mesmo caminho
de Underhill quando escreve:
Deus est na morada. Coraes e
mentes so atrados pela experincia do mistrio da f, esse dom que
nos permite ver o invisvel, acreditar naquilo que se espera e desfrutar o transcendente como amor... A
sadia experincia da f nada tem de
fuga do mundo ou do misticismo
espiritualista que faz da religio mero antdoto para angstias individuais. Nela se articulam contemplao

22
23
24

Idem, p. 79.
Revelations of Divine Love, captulo 2, London, 1902.
Letters, p. 145.

Jaci MARASCHIN. A experincia oblqua: o pensamento mstico de Evelyn Underhill

e servio ao prximo, orao e vida,

alegria e justia.25

2. Misticismo e conscincia espiritual

Os msticos sempre dizem que Deus habita o fundamento da
Alma debaixo do nvel da conscincia
cotidiana,
de forma completamente distinta, contudo mais presente a ns
do que ns mesmos. Alguns acham fcil
sair do mundo e
encontr-lo em suas almas enquanto outros voltam-se
para ele como se fosse o sol: as duas
posies so
verdadeiras embora inadequadas.26

Seria possvel percorrer o caminho

da teoria do conhecimento para se
entender o significado e os mecanismos do que chamamos de misticismo. Hume, por exemplo, entendeu que nosso conhecimento vem
das impresses que a realidade objetiva imprime em nossa mente.
Em geral, os filsofos estabelecem
dois elementos fundamentais para
a apreenso da realidade: a sensibilidade e a razo. Evelyn Underhill
entende, no entanto, que o misticismo percorre
[Edio original pgina 53/54]

outras avenidas. Parte do postulado

da existncia do absoluto e tem a
pretenso de provar sua existncia
por meio do testemunho de pessoas consideradas iniciadas. Atestam
no apenas a existncia do Absoluto, mas tambm esta ligao: a
possibilidade de conhec-lo e , finalmente, a de entrar em contato
com ele27. Com isso, os msticos
25
26
27

O Estado de So Paulo, Caderno A, p. 2, 26

de janeiro de 2000.
Letters, p. 245.
Mysticism, p. 23. New York, Image Books,
1990, 519 p.

negam que o conhecimento se limite s impresses sensoriais, aos

processos intelectuais ou ao desdobramento dos contedos da conscincia. A base do mtodo do conhecimento mstico no se encontra na
lgica, mas na vida. Eles acreditam
descobrir na existncia a centelha
real do verdadeiro capaz de lhes
conduzir unio com o divino.
Em linguagem teolgica, argumenta Underhill, sua teoria do conhecimento afirma que o esprito humano, essencialmente divino por natureza, capaz de comunho imediata
com Deus, a realidade una.28

Evelyn tem conscincia de que o

conceito da unio com Deus muito antigo. Ela o situa, pelo menos
na Europa, nas experincias de
conscincia religiosa nos Mistrios
rficos da Grcia e do sul da Itlia.
Aqui tambm, como em Kant, existe um aparato mental disposio
do eu com a possibilidade de nos
levar ao conhecimento consciente
da realidade supra-sensvel. No
mbito do conhecimento, mesmo
transcendental, h duas vlvulas de
escape, por assim dizer: o desejo
de conhecer mais e o de amar ainda mais.29 O resultado do primeiro
desejo se v no progresso da cincia e da tecnologia onde a filosofia
serve de orientao; o desejo de
amar e de manifestar o amor gera
a poesia, as artes em geral e, muitas vezes, a religio.
Evelyn Underhill acredita que as
pessoas vivem aprisionadas nas celas do conhecimento cientfico embora percebam pontos vulnerveis
nas paredes desse edifcio. Seguindo os achados da psicologia de seu
tempo, Underhill relembra a aceitao da libido (ou desejo cheio de

28
29

Idem, p. 24.
Mysticism, p. 28.

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37

religio vem de Deus para

ns e no vai de ns
para Deus.32

energia) como fator preponderante

da vida. A psique
[Edio original pgina 54/55]

sedenta quer mais amor. O intelecto faminto quer mais conhecimento. Relembremos agora o diagrama
de Dionsio Areopagita que divide
os anjos entre os serafins e os querubins. Para ele os querubins estavam cheios de olhos (voltados para
o conhecimento), enquanto os serafins eram cheios de asas para representar o impulso do amor na direo do absoluto.30 Pode-se dizer
que os querubins tambm desejam
o que vem, unindo-se aos serafins
na odissia do amor. No entanto, a
caracterstica do amor ao. Suas
asas so ativas. por isso que os
msticos dizem que a busca do conhecimento s tem valor medida
que nos leva ao amor. Se ficssemos apenas no conhecimento jamais nos perderamos na adorao.
O puro conhecimento se satisfaz
sem o relacionamento amoroso entre o sujeito e o objeto. Tende a ser
interesseiro. A reciprocidade de
sentimentos s se d nos intercmbios do amor. Assim, o simples conhecimento questo de recepo, no de ao; de olhos, no
de asas31.
Quando o conhecimento se une ao
amor a conscincia humana est
pronta para a experincia da comunho com o transcendente. Conhecimento e amor se confundem
na contemplao.

3. Caminhos do misticismo
Voc precisa aprender que
o primeiro movimento da

Segundo Evelyn Underhill h dois

modos para se tratar do desconhecido: o caminho da magia e o do
misticismo. Eles so basicamente
diferentes. O caminho da magia
busca possuir o objeto de sua busca; o do misticismo quer dar. Apesar disso, ambos pretendem oferecer aos iniciados poderes extraordinrios e desconhecidos. Mas suas
razes e fins no so as mesmas.
[Edio original pgina 55/56]

No misticismo a vontade une-se s

emoes no desejo apaixonado de
transcender o mundo dos sentidos
para que o eu se junte por amor ao
objeto supremo e eterno do amor,
cuja existncia intuitivamente
percebida pelo que costumamos
chamar de alma, e que mais fcil
de se chamar de sentido csmico
ou transcendental.

Underhill prossegue dizendo que

se trata do temperamento potico
e religioso agindo sobre o plano da
realidade.33 O misticismo
na sua forma pura a cincia das
ltimas coisas, a cincia da unio
com o Absoluto, e nada mais, e o
mstico a pessoa que alcana essa
unio e no a que fala a esse respeito. A verdadeira marca do iniciado no consiste em saber a respeito, mas em ser.34

O caminho do misticismo longo e

construdo por sries de graus. O
alvo dessa jornada o que muitos
chamam de escurido. O absoluto
tambm denominado de abismo
da divindade ou de luz no criada,
muito embora a unio com ele seja
consciente, pessoal e completa.
Segundo So Joo da Cruz, o msti32

30
31

De Caelesti Ierarchia, VI. 2 e VII.1.

Mysticism, p. 46.

38

33
34

Letters, 242.
Idem, p. 7.
Idem, p. 72.

Jaci MARASCHIN. A experincia oblqua: o pensamento mstico de Evelyn Underhill

co frui de certo contato com a divindade e, na verdade, Deus que

provado e sentido35. H certa
correspondncia entre o mstico e o
artista. A intuio do real na prpria constituio do mundo visvel,
... est presente de forma modificada nas artes: talvez fosse melhor
dizer, corrige-se Underhill, que deve
estar presente se as artes quiserem
se justificar enquanto formas elevadas da experincia. isso que lhes
d vitalidade peculiar, estranho poder de comunicar tremendas emoes, feitas de meio tormento e de
meia alegria sempre desconcertando os intrpretes racionais.36

Entretanto, a arte no segue os

mesmos caminhos do misticismo.

Mas o que o artista consegue

transmitir muito pouco em face
da extenso do que viveu e vive. A
mesma coisa se passa com o mstico. Ele quer contar o seu segredo
ao mundo. Suas dificuldades so
enormes.
Em primeiro lugar temos a imensa
disparidade entre a experincia inexprimvel que tem e a linguagem
que se mostra incapaz para isso. Em
seguida, h enorme distncia entre
sua mente e a mente do mundo.39

O caminho mstico pressupe trs

disposies do eu que expressam a
inquietao profunda do ser humano. Em primeiro lugar ele se transforma num peregrino.

O artista tem o dever de expressar

algo do que percebe. Est amarrado
ao seu amor. No seu culto da beleza
perfeita a f precisa ser equilibrada
com as obras. Por meio de

Tem o desejo de sair de seu mundo

normal na busca do lar perdido ou
da terra melhor: talvez o Eldorado,
Sarras, ou Sio celestial. Busca depois o outro corao, a alma gmea
que o transforma num amante. Por
fim, deseja a pureza interior e a
perfeio, que o transforma em asceta e, no fim de tudo, em santo.40

[Edio original pgina 56/57]

vus e smbolos ele interpreta sua

viso livre, seu vislumbre da sara
ardente, aos outros seres humanos.
o mediador entre seus irmos e o
divino, pois a arte a ligao entre
a aparncia e a realidade.37

Por sua vez, o mstico no dispensa

o smbolo nem a imagem por mais
inadequadas que sejam sua viso. Ele quer expressar a experincia que tem. mais ou menos como o poeta que vai alm do sentido
unvoco das palavras para transmitir por meio delas o que elas no
conseguem transmitir sem sua ajuda. Para Underhill;
O artista terreno, porque a percepo envolve a busca imperativa da
expresso, tenta nos dar na cor, no
som ou nas palavras indicaes de
seu xtase, do seu vislumbre da
verdade.38

35
36
37
38

Llama de amor viva, II.26.

Mysticism, p. 74.
Idem, p. 75.
Idem, p. 76.

[Edio original pgina 57/58]

O caminho mstico no ser descrito como se fosse uma viagem, mas

a alterao da personalidade capaz
de transformar a nossa vida e o
nosso ser terrenos em ser celestial.
A idia de peregrinao repete-se
ao longo da histria. Busca-se o
Santo Graal, percorre-se o caminho
de Santiago de Compostela, passase por vales para buscar amor,
contemplao, xtase, deslumbramento e, por fim, o aniquilamento
do eu.
O caminho mstico como a procisso para o altar onde a alma se
une a Deus como num casamento.
H cinco estgios no caminho para
a unio com o transcendente. O
primeiro o despertar do eu para a
conscincia da realidade divina.
39
40

Idem.
Idem, p. 127.

Revista Caminhando, v.6, n. 1 [8], p.32-42, 2010 [2 ed. on-line 2010; 1 ed. 2001]

39

Trata-se de experincia abrupta e

marcante. Esse momento vem acompanhado de sentimentos de alegria e exaltao. O segundo estgio consiste na percepo da finitude e da imperfeio do eu. Trata-se
de momento de purgao e dor. O
postulante vida mstica descobre
que precisa se esforar. O terceiro
momento representa o desinteresse
pelas coisas dos sentidos. preciso
olhar para fora e para cima onde
brilha o sol e onde as coisas se iluminam. importante neste estgio
o senso da presena divina muito
embora ainda no signifique a unio final. O ltimo estgio desse
caminho a unio da alma com
Deus. Santa Teresa advertia s irms de seu convento da seguinte
maneira:
Vocs podem pensar, minhas filhas,
que a alma no estado de unio deveria estar de tal maneira absorvida
que chegasse a no se ocupar com
coisa alguma. Mas vocs se enganam. A alma volta-se com facilidade
e mais ardor do que antes s coisas
pertencentes ao servio de Deus.41

Evelyn Underhill reconhece que

todos os relatos sobre misticismo
no Ocidente so de suprema atividade humana42.
[Edio original pgina 58/59]

4. Misticismo e adorao
Enquanto fonte de toda luz,
o sol mais difcil de ser
visto do que qualquer outra
coisa, mas se trata de mistrio benfico para deixar
que as coisas sejam vistas
em sua verdadeira natureza,

enquanto ele (o sol) permanece apenas visvel obliquamente.43

A adorao que se presta a Deus
a resposta das criaturas ao criador.
A vida do universo ato de adorao. Trata-se de ato desinteressado
e puro. Conta-se que So Joo da
Cruz perguntou certa vez a um de
seus penitentes: Como sua orao? E teve como resposta: Minha orao consiste em considerar
a beleza de Deus e de me alegrar
porque ele tem essa beleza44. Na
verdade, orao e adorao no
so a mesma coisa. Segundo Evelyn Underhill:
A adorao essencialmente desinteressada significa apenas Deus
enquanto a orao s desinteressada num certo sentido. A adorao
oferece, a orao suplica.

Na adorao no buscamos Deus

porque precisamos dele. Chegamonos a ele para adorar seu esplendor
em pura contemplao perante sua
glria. Esto a as sementes da vida mstica.45 Na adorao o ser
humano reconhece sua dependncia da livre ao de Deus imanente
e transcendente.
Vamos examinar o lugar da contemplao na adorao. resultado
de recolhimento e silncio. Quando
entramos no estado de contemplao desinteressamo-nos de tudo o
que nos pode afastar de Deus e nos
sentimos livres e em paz. O sujeito
abandona a multiplicidade e diviso
de sua conscincia no ato do recolhimento. O adorador torna-se
consciente de estar em relao imediata com Deus. O mstico tem
mais e mais a impresso de ser o
43
44

41
42

El castillo interior: moradas stimas, cap. 1.

Mysticism, p. 173.

40

45

After Writing, C. Pickstock, p. 11.

Worship, p. 5, New York, Harper & Br., 1957,
350p.
Idem, p. 9.

Jaci MARASCHIN. A experincia oblqua: o pensamento mstico de Evelyn Underhill

que conhece, e de conhecer o que

ele 46. Os msticos acreditam que
a experincia da
[Edio original pgina 59/60]

contemplao dada e s alcanada mediante participao. No se

chega a esse estado por meio de
observao.
J nos referimos expresso noite
da alma neste ensaio. Meditemos
um pouco em seu significado. Underhill afirma que o termo significa
que Deus no conhecido em sua
absoluta realidade essa realidade
escura pelo nosso intelecto47.
Em outras palavras, ela quer dizer
que nossas categorias no se aplicam a esse tipo de conhecimento.
por isso que a razo, perante Deus,
acha-se no escuro. No se v Deus
por meio da razo. Assim, Deus
nunca ser conhecido pelo corao
enquanto no desistirmos de tentar
conhec-lo pela mente.
Ora, o culto da igreja o lugar onde o caminho da vida mstica comea. A pura contemplao s
alcanada depois de muita experincia e treinamento. O culto empregar smbolos, formas artsticas
e sons numa espcie de auxlio ao
peregrino em sua jornada para a
unio com Deus. por isso que
Underhill afirma que:
A resposta humilde e gradual do ser
humano finito auto-revelao generosa e gradual do Deus infinito,
requer alm de tudo o carter inerente em nossa condio de seres
criados. Isto , o culto precisa de
expresso concreta e de forma.48

46
47
48

Mysticism, p. 330.
Idem, p. 348.
Worship, p. 13.

5. Consideraes finais
Eu acho que, aquela senhora idosa que
percebe no sacramento a presena de
Jesus quando exclama meu Jesus, est
muito mais adiantada espiritualmente do
que os telogos que discutem a seu respeito.49

Acho muito significativo o fato de

estarmos realizando, em 2001, um
colquio para alunos do programa
de doutorado sobre misticismo. Em
primeiro lugar porque nos abre
perspectivas alternativas aos estudos tradicionais de teologia tanto
sistemtica como dogmti[Edio original pgina 60/61]

ca. A ps-modernidade est demonstrando que h novas maneiras

de comunicao em nosso mundo
que vo alm da racionalidade dos
juzos e das categorias. Em segundo lugar, porque o rigorismo tcnico das teorias do conhecimento ainda em voga na Universidade comea a dar lugar para experincias
que vo desde as percepes da
arte at aceitao de novas formas de religiosidade. Em terceiro
lugar porque o ideal iluminista do
mundo globalizado, apoiado por
fortes instituies financeiras, avassala as culturas locais e quer
acabar com as diferenas ainda existentes.
O misticismo um dos caminhos
deixados para o pensamento capaz
de fazer desabroch-lo de maneira
que o racionalismo jamais permitiu.
O misticismo no se enquadra nas
teorias filosficas existentes nem
nos sistemas teolgicos conhecidos.
fonte de criatividade e de amor.
O movimento vem das religies orientais e do judasmo e penetra na

49

Letters, p. 182.

Revista Caminhando, v.6, n. 1 [8], p.32-42, 2010 [2 ed. on-line 2010; 1 ed. 2001]

41

Igreja. As cartas paulinas esto

cheias de testemunho mstico principalmente porque Paulo no conheceu Jesus na carne. verdade
que o neoplatonismo exerceu forte
influncia nos sculos segundo e
terceiro e se manifestou por meio
de escritores como Clemente de Alexandria e Orgenes. No sculo
quarto com o desenvolvimento do
monasticismo e com a experincia
dos eremitas, principalmente no Egito, o misticismo cristo acentuou
a renncia do mundo e a contemplao. Agostinho, entre os sculos
quarto e quinto, foi grande mstico
natural. Dionsio Areopagita, nos
fins do sculo quinto, deixou importante legado que se tornaria conhecido no Ocidente no sculo nono
quando Joo Escoto traduziu seus
escritos do grego para o latim. Ele
chamava Deus de ser alm do ser,
existncia incriada. Na Idade Mdia, inmeros msticos enriqueceram a literatura devocional como
Santa Hildegarda, Elizabeth de Schonau, Santa Gertrude Magna, Ricardo de So Vtor, So Bernardo,
Francisco de Assis, Jacopone da
Todi, Meister Eckhart, Ruysbroeck,
Tauler, Catarina de Siena, Catarina
de Gnova, Santo Incio de Loyola,
So Pedro de Alcntara, Santa Teresa dvila e So Joo da Cruz.
Houve msticos importantes no protestantismo como Jac Boehme, e
George Fox, logo depois da Reforma. Entre os msticos modernos
Evelyn

mo e a arte. Muito embora saibamos que pensar o misticismo e

passar pela experincia mstica sejam coisas diferentes, compete
academia pensar as experincias
vitais do esprito, como a religio e
a arte. Talvez, a partir da reflexo
venhamos a sentir o desejo de ir
alm do pensamento para o mergulho na experincia.

[Edio original pgina 61/62]

Underhill ocupa importante lugar

tanto pela erudio de seus escritos
como pelo exemplo de vida que
deixou.
Segundo Heidegger, como j vimos, os caminhos deixados para o
pensamento depois do fim da filosofia so precisamente o misticis42

Jaci MARASCHIN. A experincia oblqua: o pensamento mstico de Evelyn Underhill