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BHAGAVAN RAMANA

Por
T. M. P. MAHADEVAN, M. A., Ph. D.
Profesor de Filosofa, Universidad de Madras

BHAGAVAN RAMANA

PREFACIO
El ensayo presente se escribi originalmente para un libro sobre The Saints; y
aparece como Introduccin General en una obra sobre Bhagavan titulada Ramana
Maharshi y Su Filosofa de la Existencia. Como se considera que este ensayo puede ser
de inters para los lectores en general, se ha editado por separado tambin en forma de
un folleto.
Qu Bhagavan acepte esta ofrenda!
Da de Aradhana T. M. P. MAHADEVAN, 5 de mayo de 1959.

INVOCACIN
Oh Vinayaka!, que escribi en un pergamino (en las laderas del Monte Meru) las
palabras del Gran Sabio (es decir, Vyasa) y que preside la victoriosa Arunachala,
elimina la desazn (es decir, maya), que es la causa de repetidos nacimientos, y protege
graciosamente la gran Fe Noble (la filosofa y religin de las Upanishads) que rebosa
con la miel del S mismo.
sta es una oracin al Seor Ganesa, el Eliminador de todos los obstculos,
compuesta por Bhagavan Sri Ramana. Hace referencia a la historia de los Puranas en
que Ganesa sirvi como escriba a Vyasa y transcribi el Mahabharata, y aqu se invoca
Su Gracia para la proteccin de la filosofa Vedanta. El verso impreso en tamil es un
facsmil de un manuscrito del propio Bhagavan.

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Las Escrituras nos dicen que es tan difcil rastrear la va que sigue un sabio como
trazar una lnea que marque el curso que sigue un pjaro en el aire mientras vuela. La
mayora de los humanos tienen que contentarse con un viaje lento y laborioso hacia la
meta. Pero unos pocos nacen como adeptos al vuelo sin detencin hacia el hogar comn
de todos los seres el supremo S mismo. La generalidad de la humanidad toma aliento
cuando aparece un tal sabio. Aunque es incapaz de seguirle el paso, se siente elevada en
su presencia, y tiene un goce anticipado de la felicidad, comparado con el cual los
placeres del mundo palidecen en nada. Incontables gentes que fueron a Tiruvannamalai
durante la vida de Maharshi Sri Ramana, tuvieron esta experiencia. Vieron en l a un
sabio sin el menor toque de mundanalidad, un santo de pureza incomparable, un
presenciador de la verdad eterna del Vedanta. No es muy a menudo que un genio
espiritual de la magnitud de Sri Ramana visita esta tierra. Pero cuando tal
acontecimiento sucede, la humanidad entera se beneficia y una nueva era de esperanza
se abre ante ella.
Cerca de treinta millas al sur de Madurai hay una aldea, de nombre Tirucculi, que
tiene un antiguo templo de Siva acerca del cual han cantando alabanzas dos de los ms
grandes santos tamiles, Sundaramurti y Manikkavacakar. En esta sagrada aldea vivi, en
la ltima parte del siglo diecinueve, un abogado sin titulacin, Sundaram Aiyar, con su
esposa Alagammal. La piedad, devocin y caridad caracterizaban a esta pareja ideal.
Sundaram Aiyar era generoso por encima de sus posibilidades. Alagammal fue una
esposa hind ideal. De esta pareja naci Venkataraman que posteriormente lleg a ser
conocido en el mundo como Ramana Maharshi el 30 de diciembre de 1879. Era en un
da auspicioso para los hindes, el da de Ardra-darsanam. En este da todos los aos se
saca de los templos, en procesin, la imagen del Siva danzarn, Nataraja, para celebrar
la gracia divina del Seor, que Le hizo aparecer ante santos tales como Gautama,
Patanjali, Vyaghrapada y Manikkavacaka. En el ao 1879, el da de Ardra, se sac la
Imagen de Nataraja del templo de Tirucculi con todas las ceremonias acompaantes, y
justo en el momento en que se iba a meter de nuevo, naci Venkataraman. No hubo
nada marcadamente distintivo en los primeros aos de la vida de Venkataraman. Creci
como un muchacho comn. Asisti a una escuela primaria en Tirucculi, y despus a otra
en Dindigul para recibir un ao de educacin. Cuando tena doce aos, su padre muri.
Esto provoc la necesidad de que volviese a Madurai junto con su familia, y se quedase

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a vivir con su to paterno Subbaiyar. All asisti a la Escuela Secundaria de Scott y


luego a la Escuela Superior de la Misin Americana. Era un estudiante indiferente, y
que no se tomaba en serio sus estudios. Pero era un muchacho sano y fuerte. Sus
compaeros de escuela y otros teman su fuerza. Si alguno de ellos tena algn tipo de
agravio contra l en cualquier momento, slo se atreva a hacerle travesuras cuando
estaba dormido. En esto l era ms bien inusual: no saba nada de lo que le ocurra
durante el sueo profundo. Se le poda trasladar de un sitio a otro, o incluso golpear, sin
que se despertase en el proceso.
Aparentemente por accidente Ventaramam oy algo sobre Arunachala cuando tena
diecisis aos de edad. Un da, un pariente visit a la familia en Madurai. El muchacho
le pregunt que de dnde haba venido. El pariente respondi: de Arunachala. El
mismo nombre de Arunachala actu como un encanto mgico en Venkataraman, y
con una excitacin evidente, le hizo una pregunta ms al caballero: Qu!, de
Arunachala!, Dnde est? Y obtuvo la respuesta de que Tiruvannamalai era
Arunachala.
Refirindose a este incidente, el Sabio dice despus en uno de sus himnos a
Arunachala: Oh, gran maravilla! Se levanta como una colina insenciente. Su accin es
difcil de comprender para cualquiera. Desde mi niez apareci a mi inteligencia que
Arunachala era algo muy grande. Pero incluso cuando llegu a saber, a travs de otro,
que era lo mismo que Tiruvannamalai, no comprend su significado. Cuando,
aquietando mi mente, me atrajo hasta ella, y me acerqu, encontr que era lo
Inmutable.
Muy poco tiempo despus del incidente que atrajo la atencin de Venkataraman a
Arunachala, hubo otro acontecimiento que contribuy tambin al giro de la mente del
muchacho hacia los valores ms profundos de la espiritualidad. Sucedi que cay en sus
manos una copia del Periyapuranam de Sekkilar, que cuenta las vidas de los santos
Saivas. Ley el libro y qued subyugado por l. sta fue la primera obra de literatura
religiosa que ley. El ejemplo de los santos le fascin; y en lo ms recndito de su
corazn encontr algo que responda favorablemente. Sin ninguna aparente preparacin
anterior, surgi en l un anhelo de emular el espritu de renunciacin y de devocin que
constitua la esencia de la vida santa.
La experiencia espiritual que ahora, devotamente, deseaba tener Venkataraman,
vino a l con prontitud, y de manera completamente inesperada. Fue a mediados del ao

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1896; Venkataraman tena entonces diecisiete aos. Un da estaba sentando solo en el


primer piso de la casa de su to, y en perfectas condiciones de salud. No tena ningn
malestar. Pero un repentino e inconfundible miedo de la muerte se apoder de l. Sinti
que iba a morir. l no saba porque le haba venido esta sensacin. Sin embargo, la
sensacin de la muerte inminente no le enerv. Pens con calma sobre lo que deba
hacer. Se dijo a s mismo: Ahora, ha llegado la muerte. Qu significa? Qu es eso
que est muriendo? Este cuerpo muere. Inmediatamente despus se acost extendiendo
sus miembros y dejndolos rgidos, como si se hubiera producido el rigor mortis.
Contuvo la respiracin y mantuvo sus labios fuertemente cerrados, de modo que bajo
todas las apariencias exteriores su cuerpo pareciera un cadver. Qu ocurrira ahora?
Esto fue lo qu pens: Bien, ahora este cuerpo est muerto. Ser llevado al campo de
cremacin, y all ser quemado y reducido a cenizas. Pero con la muerte de este cuerpo,
estoy yo muerto? Es el cuerpo yo? Este cuerpo est silencioso e inerte. Pero yo siento
toda la fuerza de mi personalidad e incluso la voz del yo dentro de m, aparte de l.
As pues, yo soy el espritu que transciende el cuerpo. El cuerpo muere, pero el Espritu
que le transciende no puede ser tocado por la muerte. Eso significa que yo soy el
Espritu inmortal. Tal como Bhagavan Sri Ramana cont esta experiencia
posteriormente para beneficio de sus devotos, pareca como si esto fuera un proceso de
razonamiento. Pero puso mucho cuidado en explicar que esto no fue as. La realizacin
vino a l como un relmpago. Percibi la verdad directamente. Yo era algo muy real,
la nica cosa real. El miedo de la muerte se haba desvanecido para siempre. Desde
entonces en adelante, yo continu como la nota sruti fundamental, que subyace y se
mezcla con todas las dems notas. As pues, el joven Venkataraman se encontr en la
cima de la espiritualidad sin ninguna sadhana ardua o prolongada. El ego se perdi en
la inundacin de la consciencia del S mismo. De repente, el muchacho que sola ser
llamado Venkataraman, haba florecido como un sabio y santo.
Se not un cambio completo en la vida del joven sabio. Todo aquello que haba
valorado anteriormente, ahora haba perdido su valor. Los valores espirituales que haba
ignorado hasta entonces, devinieron los nicos objetos de atencin. Los estudios de la
escuela, los amigos, las relaciones nada de esto tena ahora ninguna significacin para
l. Se volvi totalmente indiferente a su entorno. La humildad, la mansedumbre, la noresistencia y dems virtudes devinieron su adorno. Evitando la compaa, prefera
sentarse solo, totalmente absorbido en la concentracin en el S mismo. Iba al templo de
Minaksi todos los das, y experimentaba una gran exaltacin cada vez que se pona
delante de las imgenes de los dioses y los santos. Las lgrimas manaban de sus ojos

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profusamente. La nueva visin estaba constantemente con l. La suya era la vida


transfigurada.
El hermano mayor de Venkataraman observ el gran cambio que le haba
sobrevenido. En varias ocasiones reproch al muchacho su comportamiento indiferente
y semejante al de los yoguis. Cerca de seis semanas despus de la gran experiencia, se
produjo la crisis. Fue el 29 de agosto de 1896. El maestro de ingls de Venkataraman le
haba pedido, como castigo por su indiferencia en los estudios, que copiara una leccin
de la Gramtica de Bain tres veces. El muchacho la copi dos veces, pero se detuvo ah,
al darse cuenta de la completa futilidad de aquella tarea. Arrojando el libro y los
papeles, se sent con la espalda recta, cerr sus ojos, y se volvi hacia adentro en
meditacin. El hermano mayor, que estaba observando el comportamiento de
Venkataraman todo el tiempo, se acerco a l y dijo: Cul es la utilidad de todo esto
para el que es as? Esto era obviamente un reproche hacia las maneras no mundanas de
Venkataraman, que incluan el descuido de sus estudios. Venkataraman no dio ninguna
respuesta. Se admiti a s mismo que no serva para nada pretender estudiar y ser su
antiguo s mismo. Decidi abandonar su hogar, y record que haba un lugar donde ir, a
saber, Tiruvannamalai. Pero si expresaba su intencin a sus mayores, ellos no le
dejaran ir. As pues, tuvo que usar una estratagema. Dijo a su hermano que tena que ir
a la escuela para asistir a una clase especial ese medioda. Por consiguiente, el hermano
le pidi que cogiese cinco rupias de la caja, y que pagase sus honorarios en el colegio
donde estaba estudiando. Venkataraman baj las escaleras; su ta le sirvi la comida, y
le dio las cinco rupias. Sac un mapa que haba en la casa, y advirti que la estacin de
ferrocarril ms cercana a Tiruvannamalai era Tindivanam. Sin embargo, se haba
construido una ramificacin de la lnea hasta el mismo Tiruvannamalai. El mapa era
antiguo, de manera que esto no vena reflejado all. Calculando que tres rupias seran
suficiente para el viaje, Venkataraman tom esa cantidad y dej el resto junto con una
carta en un lugar de la casa donde su hermano pudiera encontrarlos fcilmente, y
emprendi su viaje hacia Tiruvannamalai. Esto fue lo que escribi en aquella carta: He
partido en busca de mi Padre, de acuerdo con su mandato. Esto (refirindose a su
persona) solo se ha embarcado en una empresa virtuosa. Por consiguiente, nadie debe
apenarse por este acto. Y no hay que gastar ningn dinero en la bsqueda de esto. Los
honorarios del colegio de esto no se han pagado. Junto con esto, dos rupias.
Haba una maldicin en la familia de Venkataraman en verdad, era una
bendicin de que uno de cada generacin se convertira en un mendicante. Esta
maldicin fue pronunciada por un asceta errante que, se dice, pidi limosna en casa de

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unos antepasados de Venkataraman, y fue rechazado. Un to paterno de Sundaram Aiyar


devino un sannyasin; lo mismo hizo el hermano mayor de Sundaram Aiyar. Ahora, era
el turno de Venkataraman, aunque nadie poda haber previsto que la maldicin se
llevara a cabo de esta manera. El desapasionamiento encontr refugio en el corazn de
Venkataraman, y l devino un parivrajaka.
El viaje que hizo Venkataraman de Madurai a Tiruvannamalai fue pico. Alrededor
del medioda, abandon la casa de su to. Camin hasta la estacin de ferrocarril, que
estaba a una milla de distancia. Afortunadamente, el tren llevaba retraso aquel da, de lo
contrario, lo habra perdido. Mir la lista de precios, y supo que el importe del billete de
tercera clase a Tindivanam era de dos rupias y trece annas. Compr el billete, y guard
el cambio, que era de tres annas. Si hubiera sabido que haba una lnea de ferrocarril
hasta el mismo Tiruvannamalai, y si hubiera consultado la lista de precios, se hubiera
dado cuenta de que costaba exactamente tres rupias. Cuando lleg el tren, se subi
tranquilamente y tom su asiento. Un maulvi que tambin estaba viajando, entabl
conversacin con Venkataraman, y le dijo que haba un servicio de tren a
Tiruvannamalai, y que no haba necesidad de ir a Tindivanam, pero que poda cambiar
de tren en Viluppuram. Era una informacin de gran utilidad. Era noche cerrada cuando
el tren lleg a Tiruccirappalli. Venkataraman estaba hambriento; compr dos peras por
media anna, y sorprendentemente con el primer bocado su hambre se aplac. A las tres
de la maana aproximadamente, el tren lleg a Viluppuram. All, Venkataraman baj
del tren con la intencin de completar el resto del viaje hasta Tiruvannamalai a pie.
Al alba entr en la ciudad, y se puso a buscar la sealizacin a Tiruvannamalai. Vio
una sealizacin que deca Mambalappattu, pero entonces no saba que
Mambalappattu estaba en el itinerario a Tiruvannamalai. Antes de hacer ms esfuerzos
para averiguar qu camino tena que tomar, quiso descansar un poco, porque se
encontraba cansado y hambriento. Se acerc a un hotel, y pidi alimento. Tuvo que
esperar hasta medioda para que la comida estuviera lista. Despus de comer, ofreci
dos annas como pago. El propietario del hotel le pregunt cunto dinero tena. Cuando
Venkataraman le dijo que slo tena dos annas y media, declin aceptar el pago. Gracias
a l, Venkataraman pudo saber que Mambalappattu era un lugar que se encontraba de
camino a Tiruvannamalai. Venkataraman regres a la estacin de Viluppuram y compr
un billete a Mambalappattu para cuyo destino resultaba suficiente el dinero que tena.
Venkataraman lleg en tren a Mambalappattu poco despus del medioda. Desde
all se encamin hacia Tiruvannamalai. Anduvo unos veinticinco kilmetros

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aproximadamente, hasta bien entrada la tarde. En las cercanas estaba el templo de


Arayaninallur, construido sobre una gran roca. Se dirigi all, esper a que abrieran las
puertas, entr y se sent en la sala de las columnas. All tuvo una visin una visin de
luz brillante que envolva todo el lugar. No se trataba de luz fsica. Brill por algn
tiempo, y luego desapareci. Venkataraman continu sentado en un nimo de
meditacin profunda, hasta que fue despertado por los sacerdotes del templo que
queran cerrar las puertas e ir a otro templo que estaba en Kilur, a un kilmetro y medio
de distancia, para asistir al servicio religioso. Venkataraman les sigui, y mientras se
hallaba dentro del templo, se perdi de nuevo en samadhi. Despus de acabar sus
deberes, los sacerdotes le despertaron, pero no le dieron ningn alimento. El tamborilero
del templo, que haba estado observando el rudo comportamiento de los sacerdotes, les
implor que dieran su parte de la comida del templo al extrao joven. Cuando
Venkataraman pidi un poco de agua para beber, le dijeron que se dirigiera a la casa de
un tal Sastri, que se encontraba a cierta distancia. Mientras se encontraba en esa casa, se
desmay y cay al suelo. Algunos minutos despus, volvi en s, y vio un pequeo
cuervo que le miraba con curiosidad. Bebi agua, tomo algo de alimento y se ech a
dormir.
A la maana siguiente, se despert. Era el 31 de agosto de 1896, Gokulastami, el
da de nacimiento de Sri Krishna. Venkataraman reanud su viaje y camin durante
bastante tiempo. Senta hambre y cansancio. De modo que, primero, comera algo, y
luego ira a Tiruvannamalai, en tren si fuera posible. Se le ocurri que podra vender los
pendientes de oro que llevaba y conseguir el dinero que necesitaba. Pero cmo iba a
conseguirlo? Se detuvo en el exterior de una casa que result pertenecer a un tal
Muthukrishna Bhagavatar. Pidi alimento al Bhagavatar, quien le envi a la ama de
casa. La piadosa mujer se vio complacida por recibir al joven sadhu, y le aliment en el
auspicioso da del nacimiento de Sri Krishna. Despus de comer, Venkataraman se
dirigi de nuevo al Bhagavatar y le dijo que quera empear sus pendientes por cuatro
rupias para poder completar su peregrinaje. Los anillos valan unas veinte rupias, pero
Venkataraman no necesitaba tanto dinero. El Bhagavatar examin los pendientes, dio a
Venkataraman el dinero que haba pedido, y en un pedazo de papel anot la direccin
del joven, as como la suya propia, dicindole que poda recuperar los anillos en
cualquier momento. Venkataraman almorz en casa del Bhagavatar. La piadosa mujer
le dio un paquete de dulces que haba preparado para Gokulastami. Venkataraman se
despidi de la pareja, rompi la direccin que le haba dado el Bhagavatar ya que no
tena intencin de recuperar los pendientes y se dirigi a la estacin de ferrocarril.
Como no haba tren hasta la maana siguiente, pas all la noche. En la maana del 1 de

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septiembre de 1896, tom el tren a Tiruvannamalai. El viaje dur poco tiempo. Al


apearse del tren, se apresur para llegar al gran templo de Arunacalesvara. Todas las
puertas estaban abiertas de par en par incluso las del santuario interior. El templo
estaba entonces vaco de gente incluso de sacerdotes. Venkataraman entr en el
sanctum sanctorum, y al ponerse delante de su Padre Arunacalesvara, experiment un
gran xtasis, y una alegra indescriptible. La jornada pica haba finalizado. El barco
haba llegado salvo a puerto.
El resto de lo que consideramos como la vida de Ramana as es como le
llamaremos de aqu en adelante la pas en Tiruvannamalai. Ramana no fue iniciado
formalmente en el sannyasa. Cuando sali del templo y camin por las calles de la
ciudad, alguien le llam y le pregunt si quera que le afeitaran la cabeza. Dio su
consentimiento, y le llevaron hasta el estanque de Ayyankulam, donde un barbero le
afeit la cabeza. Luego, permaneciendo de pie en los escalones del estanque, lanz al
agua el dinero que le quedaba. Tambin desech el paquete de dulces que le haba dado
la esposa del Bhagavatar. Lo siguiente fue el cordn sagrado que haba estado usando.
Al volver al templo se preguntaba por qu debera dar a su cuerpo el lujo de un bao,
cuando la lluvia ya le haba empapado.
El primer lugar de residencia de Ramana en Tiruvannamalai fue el gran templo.
Durante algunas semanas permaneci en la sala de los mil pilares. Pero haba algunos
granujillas que le molestaban tirndole piedras cuando meditaba. Se traslad a lugares
sombros, e incluso a una cueva subterrnea conocida como Patala-lingam.
Imperturbable, sola pasar varios das en profunda absorcin. Sin moverse, se sentaba en
samadhi, sin ser consciente ni siquiera de los mordiscos de bichos e insectos. Pero los
traviesos nios pronto descubrieron su retiro y dieron paso al pasatiempo de tirar
cascotes al joven Swami. En aquella poca haba en Tiruvannamalai un Swami
importante de nombre Seshadri. Los que no le conocan le tomaban por un loco. A
veces custodiaba al joven Swami, y echaba a los gamberros. Al final, los devotos le
sacaron de la cueva sin que l fuese consciente de ello, y le depositaron cerca de un
santuario de Subrahmanya. Desde entonces en adelante, siempre haba alguien que
cuidase de Ramana. El lugar de residencia tena que cambiarse frecuentemente. Se
escogieron jardines, arboledas y santuarios para refugiar al Swami. El Swami no
hablaba nunca. No era porque hubiese hecho voto alguno de silencio, sino porque no
tena ninguna inclinacin a hablar. A veces, se sola recitarle textos como el Vasistham
y Kaivalyanavanitam.

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Poco menos de seis meses despus de su llegada a Tiruvannamalai, Ramana cambi


su residencia a una santuario llamado Gurumurtam a peticin sincera de su guarda, un
tal Tambiranswami. Segn iban pasando los das y se iba extendiendo la fama de
Ramana, un nmero cada vez mayor de peregrinos y visitantes venan a verle. Despus
de una estancia de un ao aproximadamente en Gurumurtam, el Swami en la
localidad se le conoca como Brahmana-swami se mud a un huerto de mangos
cercano. Fue aqu hasta donde le sigui la pista uno de sus tos, Nelliyappa Aiyar, que
era abogado asistente en Manamadurai. Al saber por medio un amigo que
Venkataraman era entonces un Sadhu reverenciado en Tiruvannamalai, fue all a verle.
Hizo todo lo que pudo para llevarse a Ramana con l a Manamadurai. Pero el joven
sabio no respondi. No mostr signo alguno de inters por el visitante. As pues,
Nelliyappa Aiyar regres decepcionado a Manamadurai. Sin embargo, llev la noticia a
Alagammal, madre de Ramana, quien se dirigi a Tiruvannamalai acompaada del hijo
mayor.
Ramana viva entonces en Pavalakkunru, una de las estribaciones orientales de
Arunachala. Con lgrimas en los ojos, Alagammal suplic a Ramana que regresara con
ella, pero en lo que al sabio se refiere, ya no haba vuelta atrs. Nada le conmovi ni
siquiera los lamentos y llantos de su madre. Se mantuvo callado sin dar respuesta
alguna. Un devoto que haba estado observando el esfuerzo realizado por la madre
durante varios das, pidi a Ramana que, al menos, escribiera lo que tuviera que decir.
El sabio escribi en un pedazo de papel, de una manera bastante impersonal, lo
siguiente: De acuerdo con el prarabdha de cada uno, Aquel cuya funcin es mandar,
hace actuar a todos. Lo que no tiene que ocurrir, nunca ocurrir, por mucho empeo que
se ponga. Y lo que tiene que ocurrir, no dejar de hacerlo, por mucho que se haga para
impedirlo. Esto es seguro. La verdadera sabidura, por lo tanto, es permanecer quieto.
Decepcionada y con el corazn pesaroso, la madre volvi a Manamadurai. Un
tiempo despus de este evento, Ramana subi a la colina de Arunachala y empez a
vivir en una cueva llamada Virupaksa, en honor de un santo que vivi y fue enterrado
all. Aqu tambin vino la multitud, en la cual haba algunos buscadores serios que,
posteriormente, solan hacerle preguntas respecto a la experiencia espiritual o traan
libros sagrados para que les explicara algunos aspectos. Ramana escriba a veces sus
respuestas y explicaciones. Uno de los libros que le trajeron durante este perodo fue el
Vivekacudamani de Sankara, que ms tarde tradujo en prosa tamil. Tambin algunas
personas sencillas sin cultura se acercaban a l para buscar consuelo y gua espiritual,
como Echammal que, habiendo perdido a su marido, a su hijo e hija, estaba

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desconsolada, hasta que el Destino le gui a la presencia de Ramana. Tom la


resolucin de visitar al Swami todos los das, y asumi la tarea de llevar alimento tanto a
l como a aquellos que vivan con l.
En 1903 lleg a Tiruvannamalai un gran erudito de snscrito y sabio, Ganapati
Sastri, conocido tambin como Ganapati Muni, debido a las austeridades que haba
estado observando. Tena el ttulo de Kavya-kantha, (el que tiene poesa en su garganta),
y sus discpulos se dirigan a l como nayana (padre). Era un especialista en la
adoracin de la Divina Madre. Visit a Ramana en la cueva de Virupaksa bastantes
veces. En una ocasin en 1907 le asaltaron ciertas dudas respecto a sus propias prcticas
espirituales. Subi a la colina, vio a Ramana sentado solo en la cueva, y se expres de la
siguiente manera: He ledo todo lo que hay que leer; incluso he comprendido
totalmente el Vedanta sastra; he hecho japa hasta la saciedad, pero hasta ahora no he
comprendido lo que es tapas. Por consiguiente, he buscado refugio en sus pies. Por
favor, ilumneme en cuanto a la naturaleza de tapas. Ramana respondi, ahora
mediante palabras: Si uno observa de dnde surge la nocin yo, la mente se absorbe
ah; eso es tapas. Cuando se repite un mantra, si uno observa de dnde surge ese sonido
del mantra, la mente se absorbe ah; eso es tapas. Estas palabras fueron como una
revelacin para el erudito; sinti que la gracia del sabio le envolva. l fue quien
proclam que Ramana era Maharshi y Bhagavan. Compuso himnos en snscrito en
alabanza del sabio, y tambin escribi el Ramana-gita explicando sus enseanzas.
La madre de Ramana, Alagammal, despus de regresar a Manamadurai, perdi a su
hijo mayor. Dos aos despus, su hijo menor, Nagasundaram hizo una breve visita a
Tiruvannamalai, adonde ella misma tambin acudi una vez, a su regreso de un
peregrinaje a Varanasi, y de nuevo durante una visita a Tirupati. En esta ocasin cay
enferma y sufri durante varias semanas sntomas de tifoidea. Ramana mostr una gran
solicitud en cuidarla y hacer que recuperase la salud. Hasta compuso un himno en tamil
rogando al Seor Arunachala que le curarse de su enfermedad. El primer verso del
himno dice lo siguiente: Oh Medicina en forma de una Colina que surgi para curar la
enfermedad de todos los nacimientos que vienen en sucesin como las olas! Oh Seor!,
es Tu deber salvar a mi madre que considera Tus pies como su nico refugio, curndole
la fiebre. Tambin or para que se le otorgase a su madre la visin divina, y se liberara
de la mundanalidad. Es innecesario decir que ambas oraciones fueron atendidas.
Alagammal se recuper, y volvi a Manamadurai, pero poco tiempo despus regres a
Tiruvannamalai; a continuacin le sigui su hijo menor, Nagasundaram, que entretanto
haba perdido a su esposa, con quien tena un hijo. La madre vino a comienzos de 1916,

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y decidi pasar el resto de su vida con Ramana. Poco despus de la llegada de su madre,
Ramana se traslad de Virupaksa a Skandasramam, que estaba un poco ms arriba en la
colina. La madre recibi instruccin en la intensa vida espiritual. Se puso la tnica ocre,
y se encarg de la cocina del Asrama. Nagasundaram se hizo tambin sannyasin, con el
nombre de Niranjanananda. Entre los devotos de Ramana lleg a ser conocido
popularmente como Chinnaswami (el Swami ms joven). En 1920 se debilit la salud de
la madre y tuvo los achaques propios de la vejez. Ramana la cuid con solicitud y
afecto, y pas noches enteras sin dormir sentado con ella. El fin lleg el 19 de mayo de
1922, que es el da de Bahulanavami, en el mes de Vaisakha. El cuerpo de la madre se
baj de la colina para enterrarlo. El lugar elegido estaba en el punto ms meridional,
entre el estanque de Palitirtham y el Daksinamurti Mantapam. Mientras se realizaban las
ceremonias, Ramana mismo permaneci observando en silencio. Niranjanananda
Swami fij su residencia cerca de la tumba. Ramana, que segua viviendo en
Skandasramam visitaba la tumba todos los das. Despus de unos seis meses
aproximadamente vino a quedarse all, como dijo ms tarde, no por propia voluntad,
sino en obediencia a la Voluntad Divina. As se fund el Ramanasramam. Se construy
un templo sobre la tumba y se consagr en 1949. Segn fueron pasando los aos, el
Asramam sigui creciendo, y la gente no slo de la India, sino de todos los continentes
del mundo, vino a ver al sabio y a recibir ayuda en su bsqueda espiritual.
El primer devoto occidental de Ramana fue F. H. Humphrys. Lleg a la India en
1911 para ocupar un puesto en el servicio de Polica de Vellore. Muy dado a la prctica
del ocultismo, fue en busca de un Mahatma. Su tutor de telugu le present a Ganapati
Sastri, y ste le llev a Ramana. El ingls qued grandemente impresionado.
Escribiendo acerca de su primera visita al sabio en la Gaceta Squica Internacional
(International Psychic Gazette), dijo: Al llegar a la cueva nos sentamos ante l, a sus
pies, y no dijo nada. Nos sentamos as durante mucho tiempo, y me sent elevado fuera
de m mismo. Durante media hora no dej de observar los ojos del Maharshi, que nunca
cambiaron su expresin de contemplacin profunda El Maharshi es un hombre ms
all de toda descripcin en su expresin de dignidad, gentileza, autocontrol y tranquila
fuerza de conviccin. Las ideas de Humphrys sobre la espiritualidad cambiaron para
mejor como resultado del contacto con Ramana. Repiti sus visitas al sabio. Reflej sus
impresiones en sus cartas a un amigo de Inglaterra, que se publicaron en la Gaceta
mencionada anteriormente. En una de ellas escribi: No se puede imaginar nada ms
bello que su sonrisa. Y tambin: Es extrao qu cambio se opera en uno por haber
estado en su Presencia!

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No toda la gente que iba al Asrama era buena. A veces tambin venan malos
incluso sadhus malos. Dos veces en el ao 1924 los ladrones asaltaron el Asrama en
busca de un botn. En la segunda ocasin, hasta golpearon al Maharshi, al darse cuenta
de que haba muy poco para llevarse. Cuando uno de los devotos pidi permiso al sabio
para castigar a los ladrones, ste se lo prohibi, diciendo: Ellos tienen su dharma, y
nosotros el nuestro. Tenemos que soportar y contenernos. No interfiramos en su
actuacin. Cuando uno de los ladrones le golpe en la pierna izquierda, le dijo: Si no
est satisfecho tambin me puede golpear en la otra. Cuando se hubieron ido los
ladrones, un devoto pregunt sobre la paliza. El sabio observ: Tambin he recibido
alguna puja, haciendo un juego de palabras, puesto que esta palabra significa
adoracin, y tambin golpes.
El espritu de no violencia que rodeaba al sabio y a su entorno, haca que incluso los
pjaros y los animales entablasen amistad con l. Les mostraba la misma consideracin
que a los humanos que venan a verle. Cuando se refera a alguno de ellos, utilizaba el
tratamiento l o ella en lugar del neutro ello. Los pjaros y las ardillas construan
sus nidos en torno suyo. Las vacas, los perros y monos encontraban asilo en el Asrama.
Todos ellos se comportaban de una manera inteligente en especial la vaca Laksmi.
Ramana conoca sus maneras muy ntimamente. Se preocupaba de que se les alimentara
adecuadamente y bien, y cuando alguno de ellos mora, se les enterraba con la debida
ceremonia. La vida en el Asrama flua dulcemente. Con el paso del tiempo cada vez
venan ms visitantes algunos para una corta estancia y otros por perodos de tiempo
ms prolongados. Las dimensiones del Asrama aumentaron, y se aadieron nuevos
caractersticas y departamentos un hogar para el ganado, una escuela para el estudio
de los Vedas, un departamento de publicaciones, el templo de la Madre con un culto
regulador, etc. Ramana se sentaba la mayor parte del tiempo en la sala que se haba
construido para este fin como el presenciador de todo lo que ocurra a su alrededor. No
estaba nunca inactivo. Sola coser hojas para hacer platos, cocinar verduras, leer las
pruebas que le enviaban de la imprenta, ver peridicos y libros, sugerir respuestas a las
cartas recibidas, etc.; y sin embargo, era bastante evidente que estaba aparte de todo.
Recibi numerosas invitaciones para emprender viajes, pero nunca se movi de
Tiruvannamalai, y, en aos posteriores, del Asrama. La mayor parte del tiempo, a
diario, la gente se sentaba ante l en silencio. A veces, algunos le formulaban preguntas,
y a veces las responda. Era una gran experiencia sentarse ante l y mirar sus ojos
brillantes. Muchos experimentaron que el tiempo se detena, y tambin una quietud y
una paz ms all de toda descripcin.

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BHAGAVAN RAMANA

El jubileo de oro para conmemorar la llegada de Ramana a Tiruvannamalai se


celebr en 1946. En 1947 su salud comenz a resentirse. Todava no tena setenta aos,
pero pareca mucho mayor. Hacia finales de 1948 un pequeo ndulo apareci debajo
del codo de su brazo izquierdo. Como segua aumentando de tamao, el doctor a cargo
del dispensario del Asrama lo cort. Pero en el plazo de un mes reapareci. Se llam a
algunos cirujanos de Madrs, que le operaron. La herida no se cur, y el tumor
reapareci. En posteriores exmenes se diagnostic que la afeccin era un caso de
sarcoma. Los mdicos sugirieron amputar el brazo por encima de la parte afectada.
Ramana respondi con una sonrisa: No hay necesidad de alarmarse. El cuerpo mismo
es una enfermedad. Qu tenga su fin natural! Por qu mutilarlo? Bastar con el simple
vendaje de la parte afectada. Se tuvo que proceder a realizar dos operaciones ms, pero
el tumor apareci de nuevo. Tambin se intent con los sistemas de medicina
tradicional, as como con homeopata. La enfermedad no ceda al tratamiento. El sabio
se mantena completamente despreocupado, y era supremamente indiferente al
sufrimiento. Se sentaba como un espectador observando cmo la enfermedad consuma
el cuerpo. Pero sus ojos brillaban tanto como siempre, y su gracia flua hacia todos los
seres. Las multitudes llegaban en gran nmero. Ramana insista en que deberan dejarles
recibir su darsana. Los devotos deseaban ardientemente que el sabio curase su cuerpo a
travs de un ejercicio de poderes sobrenaturales. Algunos imaginaban que ellos mismos
se haban beneficiado de estos poderes que atribuan a Ramana. l, por su parte, se
compadeca de aquellos que se lamentaban por su sufrimiento, y trataba de
reconfortarles recordndoles la verdad de que Bhagavan no era el cuerpo: Dan por
hecho que este cuerpo es Bhagavan y le atribuyen el sufrimiento. Qu pena! Se
desesperan porque Bhagavan va a dejarles y a partir pero dnde puede ir, y cmo?
El final lleg el 14 de abril de 1950. Esa tarde el sabio estaba dando darsana a los
devotos que llegaron. Todos los presentes en el Asrama saban que el fin estaba cerca.
Se sentaron cantando el himno de Ramana a Arunachala con el estribillo ArunachalaSiva. El sabio pidi a sus asistentes que le sentaran. Abri sus ojos luminosos y
bondadosos durante un breve espacio de tiempo. Tena una cierta sonrisa. Una lgrima
de felicidad brot del borde exterior de sus ojos, y a las 8:47 la respiracin se detuvo.
No hubo ninguna agona, ningn espasmo, ninguno de los signos de muerte. En ese
mismo momento, un cometa se desliz lentamente por el cielo, alcanz la cumbre de la
colina sagrada, Arunachala, y desapareci tras ella.
Ramana Maharshi escriba muy rara vez; y lo poco que escribi en prosa o verso
fue escrito para cubrir las demandas especficas de sus devotos. l mismo declar una

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BHAGAVAN RAMANA

vez: Por una razn u otra, nunca me viene escribir un libro o componer poemas. Todos
los poemas que he hecho fueron a peticin de uno u otro en relacin con algn
acontecimiento particular. Su obra ms importante es Los Cuarenta Versos sobre la
Realidad. En el Upadesa Saram, que es tambin un poema, se expone la quintaesencia
del Vedanta. El sabio compuso cinco himnos a Arunachala. Tradujo al tamil parte de las
obras de Sankara, como el Vivekacudamani y el Atma-bodha. La mayora de sus
escritos estn en tamil, pero tambin escribi en snscrito, telugu y malayalam.
La filosofa de Sri Ramana que es la misma que la del Vedanta Advaita tiene
como meta la Realizacin del S mismo. La va central enseada en esta filosofa es la
indagacin en la naturaleza del S mismo, el contenido de la nocin yo.
Ordinariamente, la esfera del yo vara y cubre una multiplicidad de factores. Pero
stos no son realmente el yo. Por ejemplo, nosotros hablamos del cuerpo fsico como
yo; decimos, yo estoy gordo, yo estoy delgado, etc. No llevar mucho tiempo
descubrir que ste es un uso errneo. El cuerpo mismo no puede decir yo, puesto que
es inerte. Incluso el hombre ms ignorante comprende la implicacin de la expresin
mi cuerpo. Sin embargo, no es fcil disolver la identidad equivocada del yo con la
egoidad (ahankara). Esto se debe a que la mente que indaga es el ego, y para eliminar la
identificacin falsa tiene que extender una sentencia de muerte, por as decir, sobre s
mismo. Esto no es en modo alguno una cosa simple. La ofrenda del ego en el fuego de
la sabidura, es la forma ms grande de sacrificio.
La discriminacin entre el S mismo y l, decimos, no es fcil. Pero no es
imposible. Todos nosotros tenemos esta discriminacin si reflexionamos sobre la
implicacin de nuestra experiencia del sueo profundo. En el sueo profundo, nosotros
somos, aunque el ego ha desaparecido. El ego no funciona ah. Sin embargo, hay el
yo que presencia tanto la ausencia del ego como de los objetos. Si el yo no
estuviera ah, uno no se acordara al despertar de su propia experiencia de sueo
profundo, ni dira: He dormido felizmente. Yo no saba nada. As pues, tenemos dos
yo el seudo-yo, que es el ego, y el verdadero yo, que es el S mismo. La
identificacin del yo con el ego es tan fuerte, que muy rara vez vemos al ego sin su
mscara. Y lo que es ms, toda nuestra experiencia relativa gira en torno al ego. Con la
aparicin del ego al despertar del sueo profundo, el mundo entero aparece con l. Por
consiguiente, el ego parece muy importante e inaprehensible.
Pero esto es realmente como una fortaleza hecha de naipes. Una vez que el proceso
de indagacin comienza, se encontrar que el ego se desmorona y se disuelve. Para

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BHAGAVAN RAMANA

emprender este proceso de indagacin, uno debe tener una mente aguda mucho ms
aguda que la que se requiere para desentraar los misterios de la materia. Para ver la
verdad, se necesita un intelecto concentrado (drsyate tu agraya buddhya). Es cierto que
incluso el intelecto tendr que disolverse antes de que amanezca la sabidura final. Pero
hasta entonces, tiene que indagar e indagar incansablemente. La sabidura,
ciertamente, no es para el indolente!
La indagacin Quin soy yo? no debe considerarse como un esfuerzo mental
para comprender la naturaleza de la mente. Su propsito principal es enfocar toda la
mente en su fuente. La fuente del seudo-yo, es el S mismo. Lo que uno hace en la
Auto-indagacin, es ir contra la corriente de la mente, en vez de correr con ella, y
transcender finalmente la esfera de las modificaciones mentales. Cuando el seudo-yo
es rastreado hasta su fuente, se desvanece. Entonces el S mismo brilla en todo su
esplendor, y a este brillo se le llama realizacin y liberacin.
La cesacin o no cesacin del cuerpo no tiene nada que ver con la liberacin. El
cuerpo puede continuar existiendo, y el mundo puede continuar apareciendo, como en el
caso del Maharshi. Eso no constituye ninguna diferencia para el S mismo que ha sido
realizado. En verdad, para l no hay ni cuerpo ni mundo; hay solamente el S mismo, la
Existencia eterna (sat), la Inteligencia (chit), y la felicidad insuperable (ananda). Esta
experiencia no es totalmente extraa para nosotros. Nosotros la tenemos en el sueo
profundo, donde no somos conscientes ni del mundo externo de las cosas, ni del mundo
interno de los sueos. Pero esa experiencia est bajo la cubierta de la ignorancia. Por
eso retornamos a las fantasas del sueo con sueos y del mundo de vigilia. El no
retorno a la dualidad es posible slo cuando la nesciencia ha sido eliminada. Hacer
posible esto es la meta del Vedanta. Inspirar incluso al ms humilde de nosotros con
esperanza, y ayudarnos a salir del Fango del Desaliento, es la significacin suprema de
ejemplares tan ilustres como el Maharshi.

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