Practicar Directamente la No-Mente

Por el maestro Chan Sheng Yen

Un extracto de una conferencia impartida por el maestro Chan Sheng Yen al sangha
monstico en la Montaa Tambor del Dharma, Taiwn, el 17 de junio de 2007. Traducida
por el venerable Chang Wen y editada por Antonio Hsieh.
Hoy, me gustara presentar a todos ustedes cmo podemos practicar el Chan en la vida
cotidiana. La prctica de la concentracin meditativa (chan ding, en chino) puede
dividirse en cuatro etapas: uno comienza teniendo una mente dispersa, y pasa a una
mente concentrada, luego a una mente unificada, y por ltimo a la no-mente. Sin
embargo, el mtodo de la escuela Chan china radica en realizar un esfuerzo e ir
directamente a la cuarta etapa. No importa si uno previamente tena una mente
concentrada, o una mente unificada; uno comienza directamente con la no-mente.
Todos sabemos que una mente dispersa es cuando hay muchos pensamientos
vagabundos. Comenzamos la prctica desde esta mente dispersa, y luego salteamos las
etapas intermedias de la mente concentrada y unificada, hasta entrar directamente en
la no-mente. Esto es llamado el Chan de la iluminacin repentina.
Cmo es posible alcanzar la no-mente a travs de saltear los estados de la mente
concentrada y la mente unificada? Los antiguos meritorios (los maestros Chan de la
dinasta Tang, hasta el venerable maestro Xuyun) todos hablaron de esta manera y
abogaban por este mtodo.
El mtodo puede dividirse en dos niveles; el primero es un estado de la mente
dispersa. En este estado nuestra mente es simplemente engaosa. Podramos pensar
que no estamos trabajando sobre el mtodo, o que no somos capaces de adquirir
ninguna fortaleza del mtodo. En este momento, qu deberamos hacer? Incluso una
persona que sea incapaz de contar la respiracin, simplemente incapaz de calmar la
mente, podra practicar directamente la no-mente. Esto se refiere a:
Cuando surgen los pensamientos, simplemente estte conciente de ellos, con la
conciencia de los pensamientos, estos desaparecen.*
*Esta cita puede verse en varios lugares dentro de los registros Chan. Algunos de los
notables textos son: Los Tres Principios del Chan por el Maestro Zongmi,
Contemplando la Mente por el Maestro Hanshan, y Una Gua al Chan Sentado por el
Maestro Changlu. Todos tienen el mismo significado general (con ligeras variaciones en
las palabras): con la conciencia de pensamientos [engaosos], estos pensamientos
desaparecen instantneamente.
En todo momento, uno puede practicar de esta manera. Cul es el significado de
cuando surgen los pensamientos? Ahora mismo, tu mente dispersa es la mente
engaosa, la cual es solo pensamientos vagabundos. Estos pensamientos aumentan y
disminuyen en un frenes mental, ya que estas pensando de una manera muy al azar y
catica. A esto le llamamos pensamientos vagabundos volando en el desorden. En
este estado, no estamos conscientes de que son pensamientos vagabundos; slo
sabemos que no somos capaces de asentar nuestra mente.
Deberamos estar conscientes de que son pensamientos vagabundos, conscientes de

cmo surgen o aparecen. Ponemos atencin a los pensamientos vagabundos y sabemos

lo que estamos pensando. Cuando no estamos poniendo atencin, cuando no nos
preocupamos de ellos, estos pensamientos vagabundos continan por siempre. Sin
embargo, una vez que somos conscientes de cmo los pensamientos surgen y qu tipo
de pensamientos son, se detienen inmediatamente. Esto es a lo que se refiere con la
conciencia de los pensamientos, estos desaparecen.
Cuando surgen los pensamientos, simplemente estate consciente de ellos se refiere a
estar consciente de que hay pensamientos vagabundos. Cuando estemos conscientes de
que hay pensamientos vagabundos, inmediatamente nos habremos apartado de ellos, y
entonces, en ese momento, ya no existirn. Deberamos practicar de esta manera en
todo momento. Sin embargo, no es posible que tan pronto como practiquemos
alcancemos la iluminacin. Ms bien, deberamos practicar incesantemente. Cuando
haya pensamientos vagabundos, slo saber que los hay y no molestarse con ello.
Cuando surja el pensamiento siguiente, slo deberamos decir nuevamente, s que
estos son pensamientos vagabundos y no voy a seguirlos. De esta manera, te habrs
alejado de estos pensamientos vagabundos, y los habrs dejado atrs.
Al momento siguiente, si los pensamientos vagabundos an surgieran, deberas
continuar usando este mtodo de cuando surgen los pensamientos, simplemente
estate consciente de ellos. Saber que estos son pensamientos vagabundos, y luego
inmediatamente dejarlos atrs. Si cuando tienes pensamientos vagabundos ests
continuamente regodendote en ellos, ni queriendo estar consciente de ellos ni
queriendo alejarte de ellos, luego estars por siempre en medio de estos pensamientos
vagabundos, sin esperanza de dejarlos atrs! De manera que cuando haya
pensamientos vagabundos, deberamos practicar cuando surgen los pensamientos,
simplemente estar consciente de ellos; con la consciencia de ellos, desaparecen. Este
es el primer nivel.
El segundo nivel es apartarse de todos los pensamientos, y dejar ir toda condicin de
enredo. Puesto que en todo momento ests consciente de estos pensamientos
vagabundos y los dejas ir, no deberas encontrarte envuelto en ellos o arrastrado por
ellos. Esto es Cuando surgen los pensamientos, simplemente estar consciente de ellos.
Despus de estar consciente de ellos, no deberamos involucrarnos en ellos pensando:
En qu estaba pensando justo ahora? Me pregunto si lo pensar nuevamente... No te
molestes con nada de esto, slo deja de lado los pensamientos vagabundos. En este
momento, slo dejar ir todas las condiciones de enredo; deja que todas las
circunstancias interiores y exteriores existan. De esta manera, entrars muy rpido en
el estado de no-mente.
Puesto que ya has dejado de lado todas las condiciones, eres capaz de no generar
pensamientos vagabundos; sin generar pensamientos vagabundos, eres capaz de dejar
de lado todas las condiciones. De manera que los pensamientos que anteriormente
estaban en la mente han desaparecido, y no se genera la mente aferradora. Puesto que
no hay pensamientos vagabundos o aferramiento, el siguiente pensamiento no surgir.
En este momento, uno estara en un estado de no-mente.
En esta condicin de no-mente, la mente previa no existe y la mente siguiente no
surgir; no hay pensamientos (ni pensamientos dispersos ni pensamientos
vagabundos). Esta condicin es un estado superficial de no-mente.
Bueno, esto es prctica repentina, iluminacin repentina! Todos esperaban poder

alcanzar la iluminacin repentina a travs de la prctica repentina, pero no saban que

existe tal puerta del Dharma. Normalmente, estamos regodendonos en nuestros
muchos pensamientos vagabundos; ignorndolos completamente, y no deseamos
apartarnos de ellos. En ese caso, no hay esperanza de iluminacin.
Cuando ni surge el pensamiento previo ni se genera el siguiente, esto es no-mente.
Esto slo significa que cuando el pensamiento previo no surge, ni se generan
pensamientos vagabundos, entonces dejas de lado todas las condiciones de modo que
no se generan pensamientos vagabundos. El venerable maestro Xuyun le dio un nombre
a este estado, llamndolo Sin que surja ni un solo pensamiento, dejar de lado todas las
condiciones. Cuando ni siquiera un solo pensamiento surge, nuevamente has dejado de
lado todas las condiciones.
Todas las condiciones significa que en el momento siguiente empiezas otra vez a
pensar en esto y aquello, y aparecen nuevamente otros pensamientos. De manera que
si los pensamientos aparecen nuevamente, qu deberamos hacer? Simplemente
empezamos otra vez desde el primer nivel, Cuando surgen los pensamientos,
simplemente estar consciente de ellos; estando consciente de ellos, desaparecen.
Luego sigues con Sin que surja ni un solo pensamiento, dejar de lado todas las
condiciones. Incesantemente, continuamente utilizas estos dos niveles de prctica.
Cuando hay pensamientos vagabundos, no podemos decir que esto es Sin que surja ni
un solo pensamiento, puesto que los pensamientos ya han aparecido. Sin embargo,
cuando uno es capaz de descubrir que hay pensamientos vagabundos, estos
pensamientos desaparecen inmediatamente. Por ejemplo, cuando vemos la oscuridad,
quizs no sabemos que es oscuridad. Sin embargo, cuando encendemos la luz, sabemos
inmediatamente lo que son la oscuridad y la luz. Tan pronto como la luz aparece, la
oscuridad desaparece; esto significa estando consciente de ellos, desaparecen.
Cuando surgen los pensamientos, simplemente estate consciente de ellos, estando
consciente de los pensamientos, desaparecen. Sin surgir ni un solo pensamiento, dejar
de lado todas las condiciones.
Si practicamos as continuamente e incesantemente en nuestra vida cotidiana,
estaremos practicando el Chan.
Al practicar la concentracin meditativa (de etapas graduales) hay un cierto proceso. El
Chan es el mtodo repentino a la iluminacin; sin embargo, no hay mencin de ningn
mtodo para cultivar la concentracin meditativa. Por ejemplo, los niveles de la mente
dispersa, la mente concentrada, la mente unificada, y la no-mente, son etapas que
yo las he designado as. Los maestros ancestrales de la antigua China no hablaban de
ningn mtodo en donde uno progresa por niveles. Sin embargo, he descubierto que la
cultivacin de estos eminentes maestros realmente no carece de niveles.
Los niveles de prctica comenzaba con Cuando surgen los pensamientos, simplemente
estate consciente de ellos, con la conciencia de los pensamientos, estos desaparecen.
Despus, cuando los pensamientos surjan nuevamente, inmediatamente estate
consciente de ellos. Luego, cesarn. Cuando no hay ningn pensamiento en tu mente,
como en sin surgir ni un solo pensamiento, simplemente no des lugar a ningn otro
pensamiento. En este momento, no ests aferrndote a nada ni a ninguna condicin, ya
que tan pronto como te aferras a alguna condicin, surgen los pensamientos. Este es el
mtodo con el cual los maestros, desde los tiempos antiguos hasta el venerable maestro

Xuyun, enseaban a las personas.

Ahora quiero decirles a todos ustedes: esto es lo que deberamos esforzarnos por
practicar en la vida cotidiana. Sin embargo, para practicar esto, no siempre tenemos
que estar sentados en el cojn en la Sala del Chan.
Sabemos que a lo largo de su vida, el venerable maestro Xuyun no dedicaba mucho
tiempo en la Sala del Chan. Puesto que emprendi el camino espiritual, dedic la
mayora de su tiempo a practicar austeridades, viajando a pie, reconstruyendo
monasterios y liberando extensamente a los seres sensibles. No hay muchos registros
de l residiendo en la Sala del Chan. Tambin est el maestro Laiguo del Monasterio
Gaomin en Yangzhou, quien dedic su vida a construir monasterios y mantener lugares
de prctica, todo por el bien de los seres sensibles. El maestro Chan Baizhang propuso
Un da sin trabajo es un da sin comida.
Para practicar el Chan, no tenemos que estar continuamente haciendo la meditacin
sentada, todo el da y toda la noche, o todo el ao. En el Sutra de Vimalakirti, cuando
Shariputra se encontraba tan oculto en el bosque sentado pacficamente en meditacin,
el Bodhisattva Vimalakirti le rega diciendo: Tu meditacin es inltil. En la historia de
la escuela Chan, este tipo de relato ha estado evolucionando desde entonces, como en
los perodos anterior y posterior al maestro Chan Mazu Daoyi, en donde hubo muchos
ejemplos donde las personas fueron regaadas por sentarse en meditacin. Sin
embargo, el ejemplo en el Sutra de Vimalakirti es el mejor.
Escuchen todos ustedes, no piensen que no tienen suficiente tiempo para pasar en
meditacin sentada. Podran pensar que estn ocupados todo el da, haciendo esto y
aquello, y no tienen ningn tiempo para practicar. En realidad, sus mentes deberan
estar unificadas con el trabajo que realizan. Cualquier cosa que estn haciendo, la
mente slo est hacindola (sin ningn pensamiento vagabundo o disperso). Si pueden
hacer esto, entonces estaran practicando el Chan. Si por otro lado, estn haciendo una
cosa, y sus mentes estn haciendo otra cosa (pensando en todo tipo de cosas de una
manera casual y catica) entonces ciertamente no estaran practicando.
Cuando comemos, slo comemos; esto es prctica. Cuando estamos trabajando, esto
tambin es prctica. Es como lo que dijo el maestro Chan Baizhang: Un da sin trabajo
es un da sin comida. Cuando estamos durmiendo, esto tambin es prctica. Dentro de
las veinticuatro horas del da, no hay ningn momento que no se considere prctica.
Si estamos habitualmente llenos de aflicciones e irritables en nuestra vida cotidiana,
siempre pensando que hay algo de malo en otras personas, y que hay algo de malo en
esto y aquello, o que los dems siempre estn aprovechndose de nosotros, y que otras
personas estn en conflicto con nosotros. Nos sentiramos increblemente infelices, casi
como si estuviramos en el infierno. Esto es porque no estaramos practicando. Si
estuviramos practicando, no importa lo que estuviramos viendo, sera agradable para
los ojos, agradable para los odos, agradable para la mente (estaramos muy felices). De
esta manera, estaramos realmente practicando, si no, pensaramos que siempre hay
algn tipo de contradiccin, o molestias, infelicidad y sentimiento de estar restringidos.
De esta manera, nos encontraramos en un lo terrible.
El Bodhisattva Avalokitesvara tiene otro nombre llamado Contemplando la Libertad
(Guan Zizai, en chino). Aunque ella est increblemente ocupada, siempre a la bsqueda
de los seres sensibles que estn sufriendo y respondiendo a sus necesidades, ella an

est tan a gusto, y de ah el nombre Libertad que se le da. Para aquellos monsticos
quienes realmente saben cmo practicar, estn verdaderamente felices, libres, a gusto y
llenos de alegra del Dharma; tomando la felicidad del Chan como nutriente. Por lo
tanto, todos ustedes deberan tener confianza en que el Chan se encuentra en la vida
cotidiana.