Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri

Warisan Ilmu
Tok Kenali Kelantan
Jangan
Sampai Terlihat
Adanya Diri
Oleh
Hj. Shaari Mohd Yusof Cik Wook
Muka 1
JANGAN SAMPAI TERLIHAT

ADANYA DIRI
Penerbit
TUJUH LIKUR ENTERPRISE
168-01-12 Sentu1 Utara iii, Sentu1
51000 Kuala Lumpur
ISBN 978-967-0513-06-5
Cetakan Ke-duabelas July2015
KaryaAsal
HJ. MOHD YUSOF CIK WOOK
NO.JLK 35A132I SE Kg. Jelakong Tok Samad,
JIn. Gual Ipoh, Batang Merbau
17500 Tanah Merah, Ke1antan
Penyunting
Hj. Shaari bin Hj.Mohd Yusof
Blog : makrifattokkena1i.com
No Hlp: 019-4444713,017-910 6011
Susun Atur oleh:
Khairu1 Annuar
Di Tulis/diketik/dicetak ulang di Pekanbaru
Pada 28hb April 2015
Guna Pemakaian kalangan sendiri Oleh :
Kamal Arifin
Kamaruzaman
Kaharuzaman
Kemas Kamrus
Kemas Kamrizal
bin Mahmudun ibnu Abdullah Sani ibnu Mohd. Toyib
HAKCIPTA TERPELIHARA. Tidak dibenarkan menge1uar u1ang
mana-mana bahagian rencana, gambar, i1ustrasi dan isi kandungan
buku ini da1am apa jua bentuk dan dengan apa cara juapun samada
secara e1ektronik, fotokopi, mekanik, rakaman atau cara lain
sebe1um mendapat izin bertu1is daripada Tujuh Likur Enterprise.
Dicetak di Malaysia oleh:

Litmus Print
Shah Alam, Selangor.
Muka 2
Haji Mohd Yusoff Ahmad ( Tok Kenali )

Lahir di Kg. Kenali, Kubang Kerian Kota Bharu Tahun 1287H/1870M
Muka 3
KANDUNGAN
ALIF LAM MIM ............................................. ........
MENTAUHIDKAN ALLAH.....................................
APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD
ALLAH MELIPUTI .................................................
GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR
LUKISAN ORANG ..................................................
MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT ........
ILMU MAKRIFAT ITU HANYA ILMU UNTUK
DIDENGAR BUKAN ILMU UNTUK DIFAHAM ..
APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT ........
TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI ....................
APA MAKSUD PERKATAAN HAMPIR MATI
MENGIKUT SULUHAN MAKRIFAT ....................
BERPISAHKAH ATAU BERSATUKAH ALLAH
DENGAN HAMBA
............................................
UNTUK MENJADIKAN ALLAH ITU BENAR
BENAR ESA
.......................................................
CARA CARA MELIHAT ALLAH
....................
BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN
LAUTAN ...................................................................
SIAPAKAH
YANG
LEBIH
BERKUASA
ANTARA ALLAH DENGAN SYAITAN
........
CARA BERITIKAD KEPADA TAKDIR BURUK
DAN BAIK
.......................................................
PANDANG YANG SATU KEPADA YANG
BANYAK DAN PANDANG YANG BANYAK
KEPADA YANG SATU ............................................
MAKRIFAT ITU ADALAH JALAN ILMU YANG
SUDAH TIDAK LAGI MEMAKAI DALIL ........
PENGHUJUNG MAKRIFAT ITU KEMBALI
SEMULA KEPADA SYARIAT ...............................
APAKAH KOSONGKAN GELAS FEQAH
SUPAYA
AIR
MAKRIFAT
DAPAT
MENGAMBIL TEMPAT
...............................
KETEPIKAN PEGANGAN TORIKAT ....................
Muka 4
BAB 1
BAB 2
1
11
BAB 3
17
BAB 4
BAB 5
21
31
BAB 6
BAB 7
BAB 8
35
37
53
BAB 9
73
BAB 10
85
BAB 11
BAB 12
89
95
BAB 13
101
BAB 14
105
BAB 15
113
BAB 16
117
BAB 17
119
BAB 18
123
BAB 19
BAB 20
125
127
MENGENAL DIRI ITU SETELAH KEHILANGAN

KEWUJUDAN DIRI
............................................ BAB 21
MAKRIFAT
DARI
PANDANGAN
IMAM
GHAZALI
....................................................... BAB 22
ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH ..... BAB 23
KAEDAH
ULAMAK
MAKRIFAT
MENYATAKAN ALLAH
................................ BAB 24
LAFAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID ....... BAB 25
MAKRIFAT DALAM IHYA ULUMUDDIN ........ BAB 26
MANDI JUNUB ........................................................ BAB 27
DIMANAKAH HARAMNYA ANJING
........ BAB 28
DIMANAKAH HARAMNYA ARAK 181
BAB 29
BAGAIMANA MULA MULA DITENTUKAN
HARI ITU HARI JUMAT
............................... BAB 30
BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN
DILAUTAN
....................................................... BAB 31
MINYAK WANGI
............................................ BAB 32
DIMANAKAH MAKRIFAT DARI PANDANGAN
IMAM GHAZALI
............................................ BAB 33
ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH ..... BAB 34
KAEDAH ULAMAK MENYATAKAN ALLAH .... BAB 35
LAPAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID ....... BAB 36
MARTABAT TUJUH ............................................ BAB 37
ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH
TUJUH ................................................................... BAB 38
KAEDAH TUJUH ADALAH KAEDAH GURU
TERDAHULU MANGAJAR MAKRIFAT
........ BAB 39
YANG
TERSEMBUNYI
DISEBALIK
KELAZATAN MAKAM MAKRIFAT .................... BAB 40
YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI
RAYA PUASA ........................................................ BAB 41
HAJI ITU MENGENAL HATI DAN MENGENAL
QALBU ATAU MENGENAL ROH
.................... BAB 42
YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI
RAYA KORBAN
............................................ BAB 43
YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK PERKARA
MEMBAYAR ZAKAT DAN FITRAH TAFSIRAN
ZAKAT MELALUI HUKUM FEQAH .................... BAB 44
YANG CARA UNTUK MENGHIDUPKAN IMAN
BAGAIMANA DIKATAKAN IMAN YANG
HIDUP ..................................................................
BAB 45
P E N U T U P ....................................................... TAMAT
Muka 5
131
137
145
157
169
179
183
189
195
199
203
207
229
237
249
261
271
301
333
343
345
369
379
403
415
425
ama sebenar tokoh pendidik yang dilahirkan di Kg. Kenali Kubang Kerian Kota
Bharu pada 1287H/1870M ini ialah Mohd Yusof Ahmad Menuntut di Mekah selama
22 tahun (1305H 1327H). Sangat Alim dalam Ilmu Tata Bahasa Arab (Nahu/Soraf).
ok Kenali tidak meninggalkan Karya Tulis yang besar, namun berjaya melahirkan
satu angkatan Ulama pelapis paling berwibawa, bukan sahaja di negeri Kelantan.
ntara murud murud jempolannya termasuklah : Hj. Mat Jebeng (kemenakannya). HJ.
Che Mat-Padang Mengkali. Lebai Deraman-Pasir Mas. Hj.Seman Sering (Syeikh
Oeman Jalaluddin al-Kelantani). Hj.Yaakub lorong gajah mati. Hj.Abdul Kadir Melor.
Hj.Abdullah Tahir Bunut Payong. Hj.Yusuf Padang Bemban. HjAwang Lambor.
DatoHj.Ahmad Maher al-Azhari. Hj. Ali Pulau Pisang. Hj.Abdul Majid Kayu Rendang.
Hj.Mat Pauh. Hj. Awang Serendah. Hj. Daud Bukit Abal. Hj.Awang Beta. Hj. Hamzah
Padang Bemban. Hj. Ismail Perol. DatoHj. Ismail Yusof. Hj. Abdul Rahman Lubok Tapah.
Hj. Hasbullah Bot dan Hj. Nor Bot. Mana kala yang diluar Kelantan tersenarai pula nama
nama seperti Hj. Wan Abdul Latif Jerteh. Hj. Zainal Abidin Dungun. Dato Hj. Hasan
Yunus al-Azhari (Menteri Besar Johor). DatoHj.Abdul Rahim Yunus (Mufti Kerajaan
Johor). Hj.Abdul Wahid Osman sungai udang. Hj.Ibrahim Bongek Rembau. Syeikh Mohd
Idris al-Marbawi al-Azhari Kuala Kangsar. Hj. Osman Bikit Besar. Hj.Abdullah Abbas
Nasution Jitra. Hj.Baharuddin Sumatera Jeneri. Hj.Hasan Lampung. Hj.Yaakub Legor dan
Tok Lata (Patani).
ok Kenali kembali kerahmatullah di kediamannya pada pukul 7.30 pagi. Ahad 2

Syaaban 1352H bertepatan 19 Nopember 1933 dan di kebumikan di Kubang Kerian.
Muka 6
ok Kenali dan Tok Selehong telah lama meninggalkan kita. Sungguhpun begitu,
penghijrahan beliau berdua kealam baqa, beliau sempat menghadiahkan kita dengan
suatu harta yang tidak ternilai harganya. Harta peninggalan beliau itu, bukannya berupa
harta benda atau wang ringgit. Harta yang teramat beharga peninggalan beliau itu, adalah
berupa naskah ilmu makrifat dan naskah ilmu mengenal diri.
emasa hayatnya, Tok Kenali dan Tok Selehong mempunyai ramai anak murid.
Diantara muridnya yang ramai itu, ada terdapat dua atau tiga orang muridnya yang
teristimewa dan yang tersayang. Salah seorang diantaranya adalah Hj. Mohd Yusof cik
Wook.
Tuan Guru Hj. Mohd Yusof Cik Wook

Allah yang bernama Mohd Yusof Cik Wook itu, seorang budak murid yang rajin
Hamba
berbakti kepada guru-gurunya. Sementara anak murid yang lain semuanya telah balik
dari mengaji, Mohd Yusof masih tetap berrdammpingan dengan gurunya. Beliau urut tubuh
gurunya hampir setiap malam. Sebelum balik dari mengaji, beliau tidak pernah
meninggalkan kolah air gurunya kosong. Selagi tidak penuh kolah air, beliau tidak akan
balik. Air kolah itu, seemata-mata bertujuan untuk bekal gurunya manndi dan mengambil
air sembahyang.
alam pada murit yang lain telah kembali kekediaman masing-masing, Mohd Yusof
Cik Wook, tetap berdamping dengan gurunya. Dengan cara memicit (mengurut)
tubuh gurunya yang sekali-kali terasa lenguh, di situlah kelebihan Hj.Mohd Yusof
berbanding dari murid yang lain. Disitulah rupa-rupanya dengan cara tidak sengaja, terluah
dari bibir mulut sang guru, meluahkan segala rahsia ilmu, disebalik ilmu (rahsia disebalik
rahsia) yang sulit-sulit.
Muka 7
ikala orang lain nyeyak tidur, Mohd Yusof masih tetap urut tubuh Tok kenali, yang
mana Tok Kenali diketika itu sudah hampir-hampir mengantuk, disaat Tok Kenali
hampir-hampir dibuai mimpi, sesungguhnya disitulah bibir Tok Kenali terlafas (terccerita)
barang ilmu yang tinggi-tinggi dan ilmu yang sulit-sulit. Rupa-rupanya dalam keadaan
sebeginilah kebarangkalian sang guru itu tadi, tercerita atau terlafas (dalamm keadaan tak
senggaja mungkin, ilmu yang sulit-sulit itu terlafas dari mulluut guru.
alam keadaan separuh sedar (keadaan sedar denngan tidak sedar), kebarangkalian Tok
Kenali sendiripun juga berkemungkinan dengan tidak sengaja atau mungkin juga
dalam keadaan yang disengajakan, telah mengungkap kalimah batin (ilmu makroifat)
kepada muridnya yang bernama Mohd Yusof Cik Wook. Dikesempatan keemasan itu juga,
cuping telinga Mohd Yusof ditadahnya dengan penuh cermat dan berhati-hati. Setiap patah
perkataan yang terkeluar dari bibir Tok kenali itu, disalin semula kedalamm buku catatan
setibanya dipondok (sekembalinya kepondok).
egitulah rutin hidup Mohd Yusof Cik Wook dizaman remajanya. Sejaran sebenarnya
asal mulanya Mohd Yusof Cik Wook, mendapat pendedahan ilmu asas makrifat itu,
adalah dari Tuan Guru Tok Selehong. Rumah serta kampong orang tua Mohd Yusof
berasal dari kampong dalam Rhu, Tumpat yang bersebelahan dengan kampong Selehong.
Nama asal Tok Selehong adalah Abdul Rahman, dikeranakan beliau tingggal dikampong
selehong, maka orang dahulu lebih dikenali melalui kampongnya berbanding namanya
sendiri.
elepas berguru dengan Tuan Guru Tok Selehong, Tuan Guru Mohd Yusof Cik
Woook, kemudiannya melanjutkan pula pelajarannya dengan Tuan Guru Tok Kenali.
Namun ternyata kedua-dua gurunya itu, mempunyai persamaan ilmu. Maklumlah Tok
kenalil dan Tok Selehong itu telah mendapat pendidikan ilmu makrifat dari guru yang
sama.
utir permata yang indah itu, selalunya terdapat dan bertempat di tengah lautan yang
dalam, tempat yang jarang dikunjungi dan tempat yang susah didekati). Tempat yang
tidak ramai dikunjungi orang dan tempat yang jauh dari kunjunggan orang ramai, pada
kebiasaanya disitulah seelalunya terdapat dan terbitnya mutiara yang indah-indah.
egitulah juga dengan nasib Mohd Yusof Cik Wook. Beliau tidak terkenal dan tidak
dikenali ramai, tidak tersohor sebagaimana nama-nama besar yang tercatat dalam
lipatan akhbar. Beliau hanya dikenali oleh murid-muridnya melalui lipatan sejaran hati
mereka -mereka yang terdekat. yang paling dekat dan rapat mengenali diri dan hati budi
ilmu makrifat Tuan Guru Hj.Mohd Yusof Cik Wook itu, ternyata tidak lain dan tidak bukan
adalah anak kandungnya sendiri, yang bernama Hj.Shaari Mohd Yusof.
uan-tuan dan puan-puan yang budiman seekalian, ingat dan ketahuilah bahawasanya
ilmu Allah itu, bukannya sebagaimana harta pusaka, yang boleh diageh-ageh atau
yang boleh dibahagi-bahagikan kepada anak cucu. Harta dunia boleh dijadikan pusaka,
manakala ilmu Allah itu, hanya kepada sesiapa yang dikehendaki Allah Taala. Barang siapa
yang tidak dikehendaki atau barang mereka yang tidak mendapat petunjuk Allah Taala,
biarpun ia belajar dengan 13 guru dan berpindah kepada 30 buah sekolah pondok sekalipun,
mereka tidak akan mendapat ilmu Allah.
Muka 8
egitulah takdir yang terdapat pada batang tubuh Hj. Tuan Guru Mohd Yusof dan
anaknya Hj.Shaari Mohd Yusof. Berlakunya semua itu, adalah dengan tidak sengaja
dan tidak diketahui langsung oleh sang murid. Itu semua adalah pemberian dan anugerah
Allah Taala.
mulanya anak kepada Tuan Guru Hj Mohd Yusof Cik Wook yang bernama Hj
Pada
Shaari Mohd Yusof, seekali-kali tidak menduga yang beliau itu juga pada suatu harri
nanti, berkemungkinan akan menerima titah harta peningalan Tok Kenali oleh
ayahndanya!. Sungguhpun begitu, bagi ayahndanya beliau, ianya sudah dapat menduga
yang suatu harri nanti anaknya yang bernama Shaari, akan dapat mewarisi serta dapat
mengganti tempanya, sebaggaimana beliau dapat menganti tempat Tok kenali dan Tok
selehoong.
Yusof Cik Wook, adalah seorang guru yang tidak terkenal sebagaimana orang
Hj.Mohd
lain, yang menempah nama dalam suratan akhbar. Tuan Guru Hj.Mohd Yusof cik
Wook, sekaddar tercattat dalam lipatan sejarah hati para mukmin yang mengenal Allah.
aya mewakili Tuan Guru Hj. Mohd Yusof cik wook, berdoa kepada Allah Taala, agar
dibuka pintu hati tuan-tuan, supaya dapat memahami kitab-kitab peningalannya.
Untuk itu kiranya tuan-tuan berminat untuk mendalami dan menghayati ilmu makkrifat
secara sebenar dan secara hakiki, milikilah kitab yang berjudul :
1. ILMU MENGENAL ALLAH (Tok Kenalil Kelanttan)
2. ILMU MENGENAL DIRI (Tok Kenalil Kelantan)
Tuan Guru Hj. Shaari Mohd Yusof Cik Wook
Muka 9
itab ini adalah Ilmu peninggalan Arwah Tok Kenali dan

Peninggalan Arwah Tok Selehong Kelantan, yang dipelajari
dari Syeikh Daud Al Fatani, yang ditinggalkan pula kepada
satu satunya murid beliau yaitu Tuan Guru Hj. Mohd Yusuf Cik Wook,
Bangol Chica pasir mas Kelantan, kemudian diturunkan pula kepada
anakandanya Haji Shaari Mohd Yusof.
itab Tok Kenali ini mengajak kita menyeberangi sempadan

lautan harian dan melewati batasan akal, Membicara Rahsia
Ilmu yang tersembunyi disebalik huruf dan Ilmu yang
terselindung disebalik penghujung rasa. Menyingkap Tabir Rahasia
Allah yang tenggelam di lautan Ghaib.
itab Makrifat adalah pengembaraan Ilmu Kalam, menuju

binasa, fana, baqa, zuk dan pengembaraan kalam menuju
Ilmu Rasa. Ilmu rasa adalah ilmu penamat segala
pencarian. Ilmu rasa adalah ilmu penyuluh kalbu, yang membawa
makrifat kepada Allah.
akrifat adalah ilmu penyuluh didalam terang, seumpama

mata mencari kening, api mencari cahaya, masin mencari
garam dan ilmu pencarian barang yang tidak hilang.
Sungguhpun tidak hilang, dikejar semakin jauh, dipanggil semakin
sayup, digali semakin dalam, dilihat semakin ghaib yang akhirnya
lemah akal dari berkata kata.
eninggalan Tok Kenali ini, adalah ilmu yang mudah difaham

oleh semua golongan masyarakat dan semua peringkat
umur. Makrifat tok kenali itu adalah ilmu segala rahsia tujuh
petala langit tujuh petala bumi yang terkandung didalam diri sendiri.
Carilah disana,.....................
Muka
10
UNIVERSITI QALBU MUKMIN

Saya tidak punya tanah untuk menapakkan bangunan Universiti,
saya tidak punya wang untuk menawarkan jawatan pensayarah!.
Untuk itu, saya tubuhlah Universiti sendiri yang bertapak
didalam Qalbu mukmin dan berpensyarah kepada diri saya
sendiri!. Jadi tidak perlu kepada tanah atau wang untuk bayar gaji
pensyarah!. Bagi sesiapa yang sudi melanjutkan ilmu, sila daftar
hati tuan-tuan kedalam kampus website makrifattokkenali.com
Bidang ilmu : Hanya dua, iaitu ilmu hakikat dan ilmu makrifat!
Lokasi Universiti atau alamat Universiti Qalbu: Qalbu Para
Mukmin, kg. jalan mati sebelum mati, Daerah ilmu hakikat dan
makrifat, Negeri Baqo Billah, pos kod kosong,
000000
Kelantan Darul Naim !. Inilah alamat surat menyurat yang pasti
sampai.
Bayaran masuk: Hendaklah dibayar dengan hati yang ikhlas!.
(tak perlu wang pendaftaran masuk). Tuan-tuan tak perlu bawa
wang ringgit atau mas perak untuk masuk Universiti saya, cukup
hanya sekadar bawa hati Ikhlas.
Fakulti atau bidang ilmu: hanya ada tiga bidang ilmu :
1) Pelajaran awal: Mengenal diri
2) Pelajaran akhir: Mengenal Allah
3) Pelajaran penutup: Jangan sampai terlihat adanya diri!.
Tarikh Tutup: Tidak ada tarikh tutup !.
Marilah kita beramai-ramai mendaftar diri kedalam Universiti
Qalbu Mukmin, Universiti sepanjang hayat hj Shaari. Kita juga
tak lama lagi, akan menubuhkan sebuah hospital rawatan.
Hospital khas bagi tujuan rawatan untuk mempercepatkan mati
iaitu (mati sebelum mati!). Kepada sesiapa yang rasa-rasa
berhajat kepada mati sebelum mati, bolehlah masuk hospital
saya. Alamat hospital ini, adalah juga sama dengan alamat
Universiti, iaitu hospital Qalbu Mukmin. Maaf, sekadar
melawak dengan tuan-tuan. drp hj Shaari
Muka
11
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri | Ilmu Peninggalan Tok Kenali Kelantan
BAB 1
ALIF LAM MIM
1.
Terjemahan huruf alif
Huruf Alif itu, adalah sesuatu yang melambang, menerang,

mengambar, merujuk atau kiasan bagi menterjemahkan Allah!.
Alif itu, adalah bangsa, bahasa atau suatu kiasan gambaran bagi
Allah!.
Bagi huruf-huruf didalam Al-Quraan, huruf apa lagi yang boleh
mengambaran Allah selain daripada huruf Alif?. Kerana huruf
alif itu, adalah huruf yang menegak, huruf yang berdiri, huruf
yang mula-mula dan huruf yang pertama.
Berdiri tegaknya huruf alif itu, adalah seumpama berdiri tegak
semasa bersolat. Berdiri tegak sembahyang itu, adalah bagi
mengambarkan berdirinya huruf alif. Menegakkan huruf alif itu,
adalah seumpama menegakkan Allah!. Huruf yang pertama itu,
adalah melambangkan Allah, sebab Allahlah yang pertama, yang
mula-mula dan terawal. Huruf Alif itu adalah huruf yang awal
dan yang awal itu, adalah mengambarkan Allah.
Banyak-banyak huruf dalam Al-Quraan itu, hanya huruf alif
bertulisan secara lurus dan tegak, yang mana tegak dan lurus itu,
adalah merujuk kepada Allah. Huruf-huruf lain, semuanya tidak
berdiri, tidak tegak dan tidak lurus. Seumpama huruf lam, huruf
lam tidak tegak, huruf lam bercangkuk seumpama mata kail.
Satu-satunya huruf yang lurus dan berdiri tegak itu, adalah hanya
huruf alif. Itu makanya huruf alif itu, dibangsa, dilambang,
ditafsirkan atau dikias kepada Allah.
Sebut sahaja huruf alif, huruf itu, adalah huruf yang
melambangkan kiasa berdiri. Sesungguhnya huruf tegak dan
lurus yang berdiri sendiri itu, adalah hanya Allah!. Itulah
makanya dipermulaan Al-Quraan kita baca huruf alif, lam, mim.
Alif itu, adalah merujuk kepada pengertian Allah!
Hj.Shaari Mohd Yusof | ALIF
LAM MIM
Untuk itulah makanya Allah swt. tekankan supaya kita baca

huruf alif, lam, mim sebelum membaca Quraan, pastinya ada
hikmah dan rahsia yang besar disebaliknya!. Apakah rahsia
disebalik huruf alif, rahsia disebalik huruf lam dan apakah rahsia
disebalik huruf mim itu?.
Apakah gambaran maksud yang hendak ditafsirkan atas huruf
alif?. Huruf alif itu, adalah huruf tauhid!. Semasa bacaan tahayat
didalam ibadah sembahyang, huruf alif ada digambarkan melalui
cara kita menggerak-gerak atau kita tegakkan jari telunjuk
semasa membaca kalimah syahadah!. Itu tanda huruf alif atau
huruf tauhid bagi mengambarkan satu, ke Esaan atau ketunggalan
Allah!. Itu makanya kita lihat selalu orang mengerak atau
menegakkan jari telunjuk semasa sembahyang bagi mengambar
dan bagi menunjukkan huruf alif, huruf tegak, huruf satu (esa),
huruf tauhid melalui jari telunjuk!.
Huruf alif meggambarkan anggka satu, anggka Esa, anggka
tunggal dan anggka tauhid. Siapakah yang yang dimaksudkan
dengan perkara satu?, siapakah yang dimaksudkan dengan
perkara Esa dan siapakah yang dimaksudkan dengan anggka
tunggal?, jika tidak Allah!. Itu makanya huruf alif itu,
diisayaratkan kepada Allah
Huruf alif itu, bagi mengisyaratkan kepada Allah. Alif itu, bagi
menunjuk, merujuk dan bagi mentafsirkan Allah. Yang satu itu
Allah, yang tunggal itu Allah, yang permulaan itu Allah, yang
berdiri sendiri itu Allah, yang lurus itu Allah dan yang Esa itu
Allah.Alif itu, adalah merujuk kepada Allah.
Dari kiasan huruf alif itu, hendaklah kita bawa kepada diri kita!.
Bermulalah bacaan kita itu, dengan Allah!. Bermulalah kata-kata
kita itu, dengan Allah. Bermulalah melihat kita itu, dengan Allah.
Bermulah mendengar kita itu, dengan Allah. Bermulalah tidur,
bangun, hidup dan mati kita itu dengan Allah!. Jangan terlihat
kepada selain Allah dan jangan tertilik kepada selain Allah.
Setelah kita nyata Allah dalam pandangan serta dalam tilikan,
maka ayoh mari kita sama-sama baca Al-Quraan, sama-sama kita
dirikan solat dengan ingat Allah!. Dirikanlah solat dan bacalah
2
ALIF LAM MIM | Hj.Shaari Mohd Yusof
Quraan dengan berkeadaan tiada lain selain AllahItulah

maksud, erti atau makna huruf Alif.
Bermula alam dengan huruf alif, bermula kiamat dengan huruf
alif dan bermula segala yang bermula itu, adalah dengan huruf
alif. Setelah kita kenal huruf alif, maka kenallah kita akan Allah.
Bermula dengan huruf aliflah yang membuatkan huruf-huruf lain.
Bermula dengan Allahlah yang membuatkan seluruh makhluk
alam!.
Bermula dengan huruf alif (Allah)lah terjadinya diri kita. Tanpa
alif (Allah), diri kita tidak akan terjadi!. Setelah terjadinya diri
kita dan sertelah terjadinya alam dan setelah terjadinya segala
macam 6666 ayat didalam Al-Quraan itu, hendaklah jangan kita
tidur, terlena dan terleka dengan bunyi merdu suara yang
mengalunkan ayat-ayat suci!. Jangan kita leka dengan kemerduan
suara bacaan. Disebalik kelunakkan suara dan disebalik
kelunakan merdunya suara bacaan Quraan itu, Allah suruh kita
lihat, pandang dan tilik Allah disebaliknya!. Bacalah apapun
hendaklah kita kias kepada Allah.
Sebutlah apapun, hendaklah tertlihat Allah disebaliknya. Allah
bukan sesuatu, tetapi Allah nyata pada tiap-tiap sesuatu!.Jadi
lihat. pandang dan tiliklah Allah pada setiap patah ayat yang kita
baca. Baca syurga, syurga itu syurga Allah. Baca saja neraka,
neraka itu adalah neraka Allah. Sebut sahaja malaikat, hari
kiamat, soal kubur, titian, seksa kubur, pertanyaan kubur dan
malahan sebutlah apapun yang tersebut dalam ayat-ayar suci AlQuraan itu, segala-galanya adalah kalam Allah. Bilamanana
kalam Allah, kalam Allah itu tidak lain dari Allah jua. jadi
sebutlah apapun hendaklah tidak terhijab Allah disebaliknya,
malahan Allahlah segala-galanya disebalik setiap ayat yang
dibaca !.
Berkatalah apa yang hendak kita katakan, sesungguhnya Allahlah
disebalik kata mu!. Sebutlah apa sahaja yang hendak kita sebut,
sesungguhnya Allahlah disebalik sebutan mu!. Bergeraklah
apapun yang hendak kita gerakkan, sesungguhnya Allahlah
disebalik gerak mu!. Buatlah apa sekalipun yang hendak kita
LAM MIM
perbuat, sesungguhnya Allahlah disebalik perbuatan mu!. Itulah

makanya huruf alif itu, diletak dan dibaca dipermulaan AlQuraan. Kerana dari huruf alif itu, boleh menjadikan huruf-huruf
yang lain.
Sebab apa Allah letak huruf alif,lam, mim dipermulaan segala
bacaan Quraan, sebabnya adalah kerana Allah mahu kita tahu,
Allah mahu kita mengerti dan faham bahawa disetiap apa yang
kita sebut dan yang kita baca itu, adalah Allah. Allah nak kita
lihat Allah, pandang Allah dan tilik Allah. Lihat Allah disetiap
apa yang kita kata. Allah nak kita lihat, nak kita tahu dan Allah
nak bagi kita mengerti bahawa disetiap apa yang kita sebut itu,
itulah AKU!. Bagi menunjukkan bahawa disetiap apa yang kita
katakan itu, itulah Allah dan itulah AKU!.
Apa yang kamu sebut itu, itulah AKU!. Apa yang kamu kata itu,
itulah AKU. Apa yang kamu buat itu, itulah Aku!. Setelah kita
nampak Allah, maka bacalah apapun dan sebutlah apapun 6666
ayat itu, itulah Allah, Allah, Allah
2) Apakah maksud Huruf Lam ()
Huruf lam itu, adalah bagi membawa maksud la (nafi). Huruf
lam itu, adalah bagi gambaran, tafsiran dan kiasan kepada
perkara nafi atau menolak!. Lam itu bermaksud la. Perkataan
la itu, adalah bahasa Arab, manakala maksud, erti dan makna
la dalam terjemahan bahasa melayu pula, adalah membawa erti
nafi (tolak) atau buang.
Setelah huruf alif pada permulaannya, manakala huruf yang
keduanya, adalah huruf lam. Setelah kita belajat yag alif itu
merujuk kepada Allah dan lam pula merujuk kepada nafi, tidak
atau buang. Persoalannya disini, apakah yang hendak kita tolak,
apakah yang hendak kita buang dan apakah yang hendak kita
nafikan?.
Lam bermaksud untuk menyuruh kita tolak, buang atau nafi.
permasalahannya disini, apakah yang hendak kita tolak?. Yang
hendak kita tolak itu, ada terkandung didalam huruh mim ( ).
4
Bahasa Arab kata la, bahasa kita kata nafi. apakah yang
hendak kita nafi?. Untuk tahu apakah yang hendak kita nafi, mari
kita ikuti kupasan huruf mim!.
3) Apakah Maksud Atau Pengertian Huruf Mim?
Huruf mim itu, adalah huruf yang memberi pengertian kepada
maksud maujud (yang dijadikan) iaitu maujud Nur Mohamad.
Mim itu, untuk memberi faham kepada kita bahawa yang hendak
kita nafi, yang hendak kita buang dan yang hendak kita tolak itu,
adalah perkara maujud (perkara yang dijadikan).
Apa-apa yang maujud atau apa-apa yang dijadikanitu, hendaklah
kita buanng, kita nafi dan hendaklah kita tolak. Biar Allah sahaja
yang ujud, wujud dan maujud!. Segala selain Allah itu,
hendaklah kita sucikan, bersihkan, buangkan dan perhilangkan
dari pandangan atau buang dari iktikad !.
Dengan bahasa lain, hendaklah kita buang segala bayang
(maujud) biar yang tinggal itu, adalah semata-mata tuan yang
empunya bayang. Sekalipun kita terlihat bayang, sesungguhnya
bayang itu, tidak boleh berdiri sendiri tanpa tuan yang empunnya
bayang. Bayang (maujud) sebenarnya tidak ada, yang ada itu, itu
adalah juga tuan yang empunya bayang!. Mim itu, adalah
membawa maksud makhluk (maujud).
Setelah kita nampak Allah (huruf alif) dan setelah kita nampak la
atau nafi (huruf lam). Mari kita lihat huruf mim, iaitu yang
membawa maksud maujud. Apa yang hendak kita buang atau
yang hendak kita nafikan dalam huruf min itu, adalah membuang
segala yang maujud ia itu membuang atau menolak segala
makhluk!. Itulah maksud atau pengertian huruf mim.
4) Bilamana Kita Gabungkan Ketiga-tiga Huruf !.
Bilamana kita gabungkan ketiga-tiga huruf alif, lam, mim bererti
kita gabungkan perkataan Allah, la dan maujud dan jika kita
LAM MIM
terjemahkan lagi perkataan Allah, perkataan la dan perkataan

maujud, maka jadilah perkataan itu seperti berikut;
Allah itu, tidak ada maujud yang lain selan Allah!. Jika kita
tinggikan sikit lagi maksud alim, lam, mim, ianya membawa
maksud, La Maujud Bil Haqqki Ilallah (tidak ada yang maujud
selain Allah).
Bilamana kita tahu yang tidak ada lain selain Allah, jadi barulah
kita boleh mulai baca ayat-ayat suci Al-Quraan, kerana pada
setiap patah ayat yang kita baca itu, jangan sampai tertilik kepada
selain Allah!. Sedari awal lagi Allah telah memberi peringatan
kepada kita semua bahawa, bilamana kita membaca ayat atau
kalam Allah (Al-Quraan) hendaklah jangan sampai kamu terlihat
kepada yang lain selan Aku (Allah).
La maujud bilhaqqki ilallah, jangan kita pandang ujud yang lain
selain ujud Allah. Setelah kita nampak segala-galanya adalah
Allah, barulah kita boleh baca Al-Quraan!. Selepas kita tahu
segala-galanya itu adalah Allah, makanya sebutlah, katakanlah,
dan lafaskanlah apa yang hendak kita sebut, apayang hendak kita
kata dan lafaslah apa-apa yang hendak kita lafas, sesungguhnya
semua apa yang kamu kata, kamu ucap dan segala apa yang
kamu lafaskan itu, itulah Aku (Allah). Setelah segala-gala ayat
itu menjadi Allah, maka itulah Allah dan itulah kalamNya!. Allah
dan kalam Nya itu, tidak lain dari Allah jua. Seumpama yang
menilik itu, adalah juga tuan dengan yang ditilik!. Begitulah
ayat-ayat atau kata-kata Allah itu, tidak lain dari Allah jua. Untuk
itu, bacalah apapun isi kandungan didalam quraan itu, itulah
Allah, Allah dan Allah.
Bermulalah dengan huruf alim, lam, mim iaitu bermulalah
dengan Allah, nafi, maujud. Setelah kita menafikan sekalian yang
maujud (sekalian yang dijadikan), maka disitulah akan kita
terlihat, terpandang dan tertilik Allah pada setiap ayat yang kita
baca. Untuk itu bacalah, bacalah dan bacalah, bahawa setiap apa
yang kamu baca itu, itulah Aku, Allah, Allah dan Allah
LA MAUJUD BILHAQQKI ILALLAH ingat itu, itulah
maksud, erti dan makna huruf alif, lam, mim
6
5) Sebelumnya Mari Kita Belajar Erti Ingat kepada Allah

Dalam menterjemah kalimah alif, kita tidak boleh lari dari
megentahui konsep ingat. Jika tuan-tuan tidak tahu untuk
menterjemah perkara ingat kepada Allah, maka tidaklah tuantuan akan dapat menterjemah perkara alif. Sebelum saya
menghuraikan persoalan bab kalimah alif, saya minta tuan benarbenar tahu, faham, mengerti dan betul-betul menghayati perkara
ingat!. Kiranya kita tidak faham konsep ingat kepada Allah,
tidaklah dapat kita mentafsir kalimah alif. Alif itu, adalah
bertujuan bagi menterjemah perkara ingat kepada Allah.
Ingat kepada Allah itu, setelah tidak lagi ingat selain dari Allah.
Setelah tidak lagi ingat kepada selain Allah, barulah kita itu,
dikatakan ingat kepada Allah.
Setelah ingat kepada Allah, barulah dibolehkan untuk kita
membaca 6666 ayat-ayat Allah. Itu sebabnya bermula ayat AlQuraan itu dengan huruf alif, lam, mim!..
Persoalan disini, bagaimana nak ingat Allah?. Barang siapa yang
tidak tahu cara-cara untuk ingat kepada Allah, maka tidaklah
mereka itu tahu untuk mentafsir alif, lam mim dan bilamana tidak
tahu mentafsir huruf alif, lam, min, maka tidaklah dikatakan
ingat kepada Allah!.
Sembahyang, hendalah ingat Allah. membaca Quraan, hendaklah
ingat Allah. Syahadah, hendaklah ingat Allah, Begitu juga
semasa kita mengerjakan ibadah puasa, zakat, haji, umrah,
sedekah, zikir, bekerja, dan sebagainya itu, hendaklah kita dalam
keadaan ingat Allah!. Samaada dalam keadaan sedang melangkah
berjalan, berfikir, tengah makan, sesudah makan, menonton
talivesion, pekerjaan jual beli, belajar, buat kerja dan samaada
didalam waktu sedang tidur sekalipun, kita hendaklah ingat
kepada Allah. Sekiranya sedang sembahyang dan sedang
membaca Al-Quraanpun kita tidak boleh ingat kepada Allah,
apalah erti sembahyang dan apalah erti membaca Quraan?
Apakah maksud lam?..
LAM MIM
Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan muslimah yang dirahmati

Allah sekalian. Pada permulaan surah Al-Quraan, kita ada terlihat
huruf ALIF LAM MIM. Menurut tafsiran ilmu feqah, maksud
huruf alif lam mim itu, adalah bererti hanya Allah sahaja yang
megentahui.
Jika hanya Allah sahaja yang megentahui maksuh huruf alif lam
mim itu, maka timbullah satu kemuskilan atau pertanyaan di hati
kecil kita yang jahil ini, apakah huruf itu untuk diketahui oleh
Allah sahaja?. Jika untuk Allah sahaja, kenapa diperturunkan
tulisan itu?. Jika huruf itu sahaja yang Allah ketahui, apakah
huruf-huruf lain itu, Allah tidak megentahuinya dan apakah huruf
alif lam mim sahaja yang Allah ketahui?.
Sebelum dibenarkan kita membaca dan melafaskan ayat-ayat suci
yang lain, kita dikehendaki melafaskan terlebih dahulu perkataan
alif lam mim, kenapa, kenapa dan kenapa.
Itulah makanya didalam kitab Mengenal Diri Tok kenali, ada
terdapat tulisan huruf alif lam mim di muka surat yang mulamula!. Misti ada maksud, mesti ada makna dan mesti ada erti
besar yang tersembunyi disebaliknya!. Ayahnda Mohd Yusof Cik
Wook, mendapat ilmu ini dari mulut tuan guru Tok Selehongn
dan dari mulut tuan guru Tok kenali sendiri.
Apakah maksud, apakah makna dan apakah ertinya huruf alif lam
mim, sehingga di tulis pada permulaan surah, sudah barang pasti
meyimpan maksud besar yang tersirat disebaliknya, apakah
maksud itu?
Barang siapa yang megetahui tiga huruf itu, seumpama mereka
sudah megetahui seluruh 6666 ayat didalam Al-Quraan. Barang
siapa yang megetahui tiga huruf itu, seluruh alam termasuk 7
petala bumi dan 7 petala langit itu, seumpama telah dan sedang
bersujud dibawah tapak kaki kita!. Akan hancur segala isi bumi
dan akan lebur segala isi langit.
Bilamana kita tahu erti huruf alif lam mim, lidah kita akan jadi
kelu untuk meneruskan bacaan isi Al-Quraan, kerana sudah
terkandung seluruh 6666 ayat itu didalam lipatan lidahnya!
8
Perbetulkan sikit tentang huruf mim. Mim itu bermaksud atau

merujuk kepada nur muhamad (muhamad), manakala nur
muhamad itu, adalah mrujuk makhluk dan makhuk itu pula,
bermakna atau merujuk kepada maujud!. Untuk lebih fatonah
dan untuk lebih manis, huruf mim itu, adalah bermakna,
bermaksud dan bererti maujud.
Yang lain-lain itu, teramat benar dan betul. cuma perbetulkan
huruf mim shj. Jika kita gabungkan ketiga-tiga huruf itu,
bunyinya adalah La maujud Bil haqqki Iallah atau (Allah la
maujud).Allah La Maujud, itulah tafsiran alif lam mim. Sy tak
buka jawapan ini kpd org lain. amin hj shaari.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.....................................................................................................
LAM MIM
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
10
MENTAUHIDKAN ALLAH | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 2
MENTAUHIDKAN ALLAH
Cara menyatakan Allah itu ada, Bagaimana cara menyatakan
sebenar benarnya Allah itu ada, Bagaimana cara menyatakan
wujud Allah itu ada, kita mengatakan Allah itu ada, mana Allah?
Terangnya cahaya matahari, terang lagi Allah, kenapa tuan tuan
sampai tak nampak Allah? dekatnya putih dengan hitamnya mata
dekat lagi Allah, kenapa sampai tak nampak? Allah tak ada hijap,
Allah tak ada dinding, tak ada tembok, kenapa sampai tak
nampak Allah? Allah itu meliputi sekalian alam, maknanya tiada
tempat yang tiada Allah, cubalah tilik pada diri, dimana tempat
yang tidak ada Allah, tapi kenapa tak nampak Allah? dimanapun
kita berada, dimana tempat yang tidak ada Allah? tapi kenapa
kita tak boleh nampak Allah? ayat Qur'an ada mengatakan,
artinya dimana saja kamu hadapkan mukamu, disitulah,.. bukan
kata wajah,.. disitulah AKU itu, bukan setakat wajah itu, Allah
itu, tapi kenapa sampai kita tak nampak Allah? Tidak ada dalam
dunia ini yang paling terang, paling jelas,paling dekat, paling
nyata selain pada Allah. tak payah sebut perkataan istilah
Wahdatul wujud wahdatul shuhud, mana bendanya? Hu Ha Hua,
mana bendanya? Allah tak bersifat, Allah bukan putih, Allah
bukan empat persegi, Allah itu nama saja, kalau kita sebut,
sampai kiamat pun tak habis, mana bendanya?
Bagaimana kita menyatakan Allah itu ada, tidakkah tuan tuan
tau, Allah jadikan sesuatu itu berpasang pasangan, putih adanya
hitam, rendah adanya tinggi, ada lawannya tidak ada, barang
siapa ingin mengetahui yang ada, musti mengetahui yang tidak
ada. bagaimana tau susah jika tak pernah senang, bagaimana tau
sakit jika tak pernah sihat, bagaimana tau hitam jika tak
mengenal yang putih, bagai mana nak mengenal yang ada jika
tak mengenal benda yang tidak ada. sebelum kita mengenal yang
ada, terlebih dahulu hendaklah kita mengenal yang tidak ada.
Hj.Shaari Mohd Yusof | MENTAUHIDKAN ALLAH
11
bagaimana tau tinggi jika tidak ada rendah? makanya Allah

jadikan sesuatu itu berpasang pasangan, Jikalau nak tau Aku itu
ada, hendaklah kau kenal yang tidak ada, Allah itu ada, taukah
kamu apa yang tidak ada? "Aku ciptakan Mahluk, Aku ciptakan
kamu, untuk menyatakan bahwa mahluk itu tidak ada, untuk
menyatakan yang kamu itu tidak ada". setelah kenal yang tidak
ada, siapa yang tidak ada? sebenarnya mahluk itu tidak ada, kita
ini tidak ada, setelah kita kenal yang tidak ada, maka taulah kita,
siapa yang ada. inilah tujuan kita (mahluk) dicipta. untuk
menyatakan bahwa kita (mahluk) itu tidak ada, yang ada itu
hanya Allah.
Setelah kita mengenal yang tidak ada itu tidak ada, maka barulah
kita kenal yang ada itu ada. setelah yang tidak ada itu tidak ada,
barulah yang ada itu ada. yang tidak ada itu tetap tidak ada. yang
ada itu tetap ada.
Kita belajar, mati sebelum mati, kita belajar jangan terlihat
adanya diri, kita belajar berserah diri, bagaiman kita menyatakan
yang kita ini tidak ada? yang ada ada ini apa? yang ada ini siapa?
kata mahluk, mahluk tidak ada, kata Allah, tak boleh, sebap kita
bersifat, Allah tak bersifat, kita kata La Maujud Baihaqqi Ilallah,
tiada yang ujud melainkan Allah, kita mahluk ini tidak ada, tapi
sekarang yang ada ada ini apa? kalau kita tidak ada, kalau kita
mati sebelum mati, berserah diri, artinya kita dah mati, habis
siapa yang kawin? siapa yang makan minum? siapa yang sakit?
kalau kita tidak ada. barang siapa kata kita ada Allah ada
hukumnya adalah Syirik, menduakan wujud, ada aku ada Allah.
kata kita tidak ada, ini yang ada ini, yang lagi cakap ini siapa?
Cuba bayangkan, satu mayat di pembaringan dalam satu bilik, ini
bagi nak tau siapa yang makan minum. cuba letak makanan yang
lazat lazat dekat mayat kemudian kunci bilik 30 minit, lepas tu
buka bilik, adakah makanan tadi luak/berkurang? jawabnya tentu
tidak, kerana mayat itu sudah mati, yang perlukan makanan dan
minuman itu adalah bagi yang hidup, yang makan itu bagi yang
hidup.
Lagi bagi nak tau siapa yang kawin, belaki, beranak. sekarang
kita kena pergi kecowket bawa pompuan/pelacur, bayar sesuai
12
tarip bawa masuk bilik mayat tadi, suruh dia buka pakaian, suruh
dia pusing disekitar mayat, kemudian kunci bilik itu selama 30
minit, setelah itu buka bilik, adakah kita dapati mayat tadi
bernafsu? jawabnya tentu tidak, sebab mayat dah mati mana ada
nafsu, makanya yang bernafsu itu bagi yang hidup, yang nikah
kahwin, beranak, belaki tiu bagi yang hidup. kerna hiduplah
bernafsu, kerna hiduplah perlu makan minum.
Lagi, bagi nak tau mana akal kita, mana fikiran kita, mana usaha
mana ikhtiar, sekarang kita bawakan pada mayat tadi, semua
tagihan yang ia kena bayar, semisal bil air, bil api, bil talipon,
letak dekat kepala mayat tadi, kemudian tutup bilik tadi selama
20/30 minit. lepas itu kita buka bilik tadi, tengok, adakah mayat
tadi ada buat kira kira, menghitung jumlah yang harus ia
bayarkan? sekali lagi tentu saja tidak, tetapi kenapa tidak? kan
sebelumnya dia ada akal, ada fikran, ada usaha ada ikhtiar? itu
semasa hidup. makanya dari itu, yang membuat usaha ikhtiar itu
ada kerana hidup.
Sedarlah kita, sebab apa kita makan? sebab hidup, sebap apa kita
kawin? sebab hidup. sebab apa kita sakit? sebab kita hidup. sebap
apa ada usaha ikhtiar? sebap hidup. lantas siapa kita ini? adanya
kita ini kerana Hayat, jika hayat tidak ada bolehkah kita hidup?
makanya kita hidup ini diatas sifat hayat. melihat kita kerna kita
hidup, mendengar kerna kita hidup, boleh berjalan kerna kita
hidup, jadi semua sifat itu menumpang atas sifat hidup. hidup
artinya Hayat, Hayat itu sifat Allah. Bila kita kata Roh, Roh itu
masih mahluk, Roh artinya Hayat, Hayat artinya hidup, hidup
artinya Allah. ingat, kita tak boleh terus kata kita ini Allah, kita
ini jasad, kita kata Roh, Roh itu mahluk. Roh itu Hayat, Hayat itu
Hidup Hidup itu Allah.
Seumpama Diri, didalam pokok kelapa itu, mana kelapa? begitu
juga diri kita, mana kita? sebelum mana kita, eloknya jawab
mana kelapa? kata pokok kelapa itu ada, coba tunjuk mana
kelapa? Buah..? buah kelapa, kelapanya mana? batang..? batang
kelapa, kelapanya mana? adakah tidak kelapa? begitu juga diri,
kata diri itu ada, coba tunjuk mana diri? mana kelapa? sebenar
13
kelapa itu hanya istilah, nak sebut buah, buah kelapa, sebut
santan, santan kelapa, sebut minyak, minyak kelapa,....
Siapa Kita ini..?
Adanya kita ini umpama barang mati, malah bukan umapama
lagi, kalau boleh mengakulah bahwa kita ini sebenarnya mati,
seperti kata "Mutu Qabla anta Mautu" matikan dirimu sebelum
mati. misalkan, kita ambil mata kita dan letak atas meja,
bolehkah mata kita itu melihat? jawabnya sudah tentu tidak, ini
menandakan mata itu barang mati, lagi misalkan kita potong
tangan kita dan letak atas meja, boleh kah tangan kita itu angkat
sesuatu atau bergerak? bermaknanya tangan kita itu barang mati.
begitu juga telinga, letak atas meja, bolehkah ia mendengar?
letak juga kaki atas meja, boleh kah ia berlari? jawabnya tentu
saja tidak, kalau dah macamtu, siapa yang berlari? siapa yang
melihat, siapa yang mendengar, jawabnya, yang berlari itu adalah
sifat hidup, melihat, mendengar, bergerak dan seterusnya adalah
diatas sifat hidup. Lawan sifat hidup adalah mati, sifat hidup itu
adalah sifat Allah, sifat mahluk mati, dari itu mengakulah kamu,
bahwa kita ini bersifat mati.
Kita ini barang mati, barang mati tak berguna, dulu istri kita
cantik, suami kita segak, apabila jadi mayat. dah tak guna.
anggaplah kita ini tak berharga, usah kata kita berilmu, kita kaya,
kita hebat, tinggi. sebab yang berilmu itu Allah, yang kaya itu
Allah dan yang ada itu hanya Allah. adapun kita ini adalah
barang mati.
Selepas ini, jangan sekali kali bercakap benda yang kita tak tau,
jangan guna bahasa bahasa istilah, bahasa istilah ini sedap
didengar, lunak ditelinga, luluh, cair dijiwa dengan bahasa
istilah, Seumpama Wahdatul Wujud, Nafas, tanafas itu cuma
istilah, bendanya mana? kalau pun nak becakap boleh dengan
bukti, buktikan apa yang disebut, sekarang ini, bagaimana kita
nak buktikan Allah itu ada, kata Allah meliputi, kata dimana kau
hadap disitu wajah Allah? bagaimana menyatakan Allah, biar
benar benar menjadi Realiti, budak kecik pun tau itu Allah, orang
buta pun tau itu Allah, orang pekak pun tau itu Allah, orang
14
bisupun tau itu Allah, Buktikan..! belajar ilmu biar buktikan,

jangan cakap Allah Allah, itu nama saja, mana tuan yang
ampunya nama? cuba buktikan.! Letak atas meja biar kita
tengok..! tak nak nama, tak nak sifat, taknak zat, Allah sebenar
benar yang punya nama,sifat,af'al,dan zat. Ini ilmu Ma'rifat,
Allah ini biar diletak biar nyata, biar terang, orang buta boleh
celik, orang pekak boleh dengar, orang bisu boleh becakap, tapi
ingat, barang siapa menempatkan Allah didalam diri adalah Kafir
lagi Zindik.
Barang siapa bertanya mana Allah, kita sebagai orang islam, kita
berpandu pada sifat 2o, jangan lari dari sifat 20. umpama sifat
bashar, artinya melihat, melihat itu adalah sifat Allah, sifat
mahluk buta. kita melihat Traficligh, ada hijau ada kuning ada
merah, ayat qur'an ada mengatakan :
"Barang kemana kamu menghadap,

disitu wajah Allah"
Al-Baqarah: 115
Bagaimanakah traficligh itu supaya jadi Allah? umapa lagi kita

bawa kereta, tiba tiba lembu lintas depan kita, bagaimana nak
menyatakan lembu itu Allah, sdangkan lembu ada kaki ada
tanduk ada ekor, bagaimana nak menyatakan traficligh dan
lembu itu wajah Allah? kita melihat traficligh, traficligh itu
bukan Allah, dan mata ini bukan Allah, MELIHAT itu Allah.
sekarang mana Allah? melihat itulah Allah.
Katakanlah mata itu buta, tapi kita boleh dengar lagu P Ramli di
telepisen, Telepisen bukan Allah, P Ramli bukan Allah, telinga
bukan Allah, MENDENGAR itulah Allah. Kenapa Tuan tuan
susah sangat nak menyatakan Allah. katakanlah telinga kita
pekak, boleh kah kita becakap? bolehkan, mulut bukan Allah,
suara bukan Allah, BERKATA KATA itu Allah. katakanlah kita
tidur, atau kita pengsan/koma, bagaimana nak menyatakan
Allah? tidur, pengsan, koma itu hidupkan? hidup itu sifat Allah,
15
orang pengsan pun nyata Allah, nyatanya Allah itu biarpun

pengsan, biarpun koma biarpun tidur.
Katakanlah kita mati, bagaimana nak menyatakan Allah jika
mati? mati tentu ada jenazahkan? jenazah itu bukan Allah, ADA
nya itulah Allah. begitu juga lembu, kita bukan tengok kakinya,
tanduknya lembu itu, lembu itu bukan Allah, tapi HIDUP nya itu
Allah, katakanlah lembu itu mati, adakan bangkainyakan? bukan
bangkai itu Allah, tapi ADA nya itulah Allah. ada itu Wujud,
Wujud itu sifat Allah.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
........................................................................................................
16
APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH MELIPUTI | Hj.Shaari Mohd

Yusof
BAB 3
APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH MELIPUTI
Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian, sesudah
sekian lama kita membicarakan soal mengenal, memandang,
menilik dan melilhat Allah Taala, ternyata kita masih lagi tidak
dapat untuk menyatakannya. Ramai lagi di luar sana yang masih
lagi tidak dapat untuk menghayati dan tidak dapat untuk
memahami kaedah-kaedah atau cara-cara bagaimana untuk
memandang Allah. Biarpun dikatakan Allah itu terang dan jelas,
namun itu hanya satu ungkapan istilah sahaja, pada realiti dan
pada hakikatnya, ramai di kalangan kita yang masih lagi tidak
dapat untuk membenarkan ungkapan bahawa Allah itu nyata,
terang, hampir dan jelas. Sekali lagi dinyatakan di sini bahawa
terang cahaya matahari, sesungguhnya terang lagi Allah. Dekat
atau hampirnya antara mata hitam dengan mata putih ternyata
dekat dan hampir lagi Allah.
Persoalannya di sini, kenapa kita masih lagi tidak terlihat atau
terpandang Allah. Tidakkah kita semua tahu yang bahawasanya
Allah itu meliputi sekalian alam? Bilamana Allah meliputi
sekalian alam, kenapa masih lagi tidak terlihat, tertilik dan
kenapa masih lagi tidak terpandang Allah. Semua tahu dan
semua mengaku yang bahawasanya Allah itu meliputi sekalian
alam tetapi kenapa, kenapa dan kenapa masih lagi tidak terlihat
Allah pada sekalian alam?
Tuan-tuan tahukah apa erti meliputi? Meliputi itu, ertinya semua
sekali iaitu bermaksud tidak ada lain selainnya. Sekarang jika
tuan-tuan dan puan-puan mahu tahu Allah, masih mahu kenal
Allah, masih mahu lihat, pandang, tilik dan masih mahu tengok
Allah, sekarang saya minta tuan masuk ke ruangan dapur dan
ambil sebiji gelas kaca (gelas yang cerah).
Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH
MELIPUTI
17
Sekarang berhenti membaca kitab dan sila masuk ke ruangan

dapur dan ambil sebiji gelas (gelas cerah), sebagaimana yang
saya sarankan (jika benar tuan ingin mendapat barokah guru, sila
buat apa yang saya sarankan). Sesudah gelasnya diambil dan
pegang gelas itu dengan tangan tuan-tuan. Apakah sudah
dipegang gelasnya? Jika sudah dipegang diminta tuan-tuan tilik,
tengok dan pandang betul-betul kepada gelas kaca tersebut.
Apakah gelas itu, kaca, besi, tanah atau gelas tembaga? Jika
benar-benar gelas itu gelas kaca, maka tiliklah baik-baik dengan
mata hati.
Pastikan betul-betul bahawa gelas yang dipegang itu, diperbuat
dari kaca, tidak ada unsur lain selain kaca. Sebagaimana yang
kita tahu, gelas adalah diperbuat dari kaca manakala kacanya
pula tidak bercampur dengan besi, tidak bercampur dengan api,
tidak bercampur dengan batu dan tidak bercampur dengan selain
kaca. Gelas itu adalah gelas yang mutlaknya diperbuat
sepenuhnya dari kaca. Kacalah yang meliputi gelas tersebut. Saya
mahu tuan-tuan ambil gelas yang benar-benar diperbuat dari
kaca, yang tidak sedikitpun bercampur unsur-unsur selain kaca.
Setelah ianya benar-benar gelas kaca, saya ingin bertanya kepada
tuan-tuan sekalian. Ada atau tidak gelas itu bercampur atau
bersalut selain dari kaca? Jika jawapannya benar-benar diperbuat
dari kaca, bermakna di sini, gelas tersebut adalah meliputi kaca
sepenuhnya.
Pertanyaan yang kedua, apakah erti meliputi? Seumpama
meliputinya kaca pada gelas? Jika jawapannya kaca meliputi
gelas, bererti perkataan meliputi itu, adalah membawa maksud
semua sekali. Gelas itu, semua sekali adalah kaca (itulah
maksud atau erti meliputi). Bilamana semua sekali gelas itu
meliputi kaca, bererti gelas itu semua sekali kaca.
Ambil pehatian kepada perkataan meliputi dan perkataan
semua sekali. Erti, makna atau maksud meliputi di sini, adalah
merujuk kepada maksud semua sekali. Semua sekali gelas itu,
adalah kaca, iaitu kaca yang tidak ada sedikitpun bercampur
dengan yang lain selain kaca. Apakah benar semua sekali gelas
18
APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH MELIPUTI | Hj.Shaari Mohd

Yusof
itu kaca? Sila jawab? Jika benar dengan apa yang dikata itu, mari
kita ikuti langkah selanjutnya.
Setelah benar-benar kaca meliputi sekalian gelas, bererti tidak
ada lain gelas itu adalah kaca, iaitu kaca sepenuhnya yang tidak
sedikitpun bercampur dengan yang lain selain kaca. Apakah
maksud meliputi? Adapun erti atau makna perkataan meliputi
di situ adalah membawa maksud semua sekali. Meliputi itu
bermaksud semua sekali. Ertinya gelas itu semua sekalinya
kaca.
Berbalik kita kepada perkara percaya kepada Allah Taala. Untuk
menentukan keyakinan dan untuk menentukan kepercayaan kita,
kita kena pastikan terlebih dahulu bahawa perkataan meliputinya
Allah itu adalah bermaksud semua sekali Allah. Allah Taala itu
meliputi sekalian alam (meliputi ertinya semua sekali). Jika
meliputi itu bererti semua sekali, berertinya di sini semua
sekalian alam ini adalah meliputi Allah (semua sekali Allah).
Allah meliputi sekalian alam, bererti semua sekali alam ini
adalah Allah (Allah semua sekali). Meliputi di sini bermaksud
Allah semua sekali. Kaca meliputi gelas ertinya gelas itu semua
sekali adalah kaca. Allah meliputi alam, ertinya alam itu semua
sekali Allah. Tidak ada ruang di alam ini untuk tidak ada Allah
(inilah erti meliputi).
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH
MELIPUTI
19
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
20
GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN ORANG | Hj.Shaari Mohd

Yusof
BAB 4
GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN ORANG
Cuba tuan-tuan perhatikan kiasan gambaran di atas baik-baik
dengan penglihatan yang jernih. Semua gelas itu adalah diliputi,
diselimuti atau meliputinya kaca (semua sekali kaca) dan
kemudian saya minta tuan-tuan lihat pula kepada gambar
manusia. Tidakkah manusia itu diliputi, diselimuti atau yang
meliputinya Allah (semua sekali Allah). Cuba perhatikan, di
manakah di atas diri kita itu, yang tidak ada Allah, cuba jawab?
Allah telah dikatakan meliputi diri kita. Seluruh jasad kita telah
Allah liputi, setelah Allah meliputi diri kita, bermakna di sini,
tubuh kita itu, tidak ada ruang yang tidak ada Allah. Di dalam
jasad, di luar jasad, di kiri kanan jasad, di atas bawah jasad dan di
tengah tepi jasad kita itu, adalah telah meliputi Allah. Tidak ada
ruang untuk adanya jasad diri kita melainkan yang ada itu, itulah
Allah. Bilamana Allah meliputi diri kita, sudah tentu sifat
makhluk itu pasti binasa. Dalam kulit dan di luar kulit, di dalam
daging dan di luar daging kita itu, telah meliputinya Allah.
Sehingga tidak ada ruangan untuk adanya kulit, tidak ada ruang
untuk adanya daging, tidak ada ruang untuk adanya diri kita,
melainkan Allahlah yang meliputi segalanya. (Allahlah segalagalanya atau Allahlah semua sekali). Jika Allah sudah
menyelimuti atau meliputi diri kita, sudah tentu tidak ada ruang
untuk adanya sifat-sifat yang lain, selain Allah Taala.
Semua dan malah boleh dikatakan seluruh jasad kita ini,
sesungguhnya telah di liputi Allah sehingga tidak ada peluang
langsung untuk tumbuh sifat-sifat daging, tulang, kulit, urat,
jantung, hati, darah malahan tidak ada ruang atau tidak peluang
sama sekali untuk tumbuh atau terbentuk diri kita. Tidak akan
ada peluang untuk ada yang lain, bilamana Allah sudah meliputi
diri kita. Sebagaimana meliputinya kaca pada seluruh gelas,
sebegitulah meliputinya Allah pada seluruh jasad diri kita. Bila
Hj.Shaari Mohd Yusof | GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN
ORANG
21
kaca meliputi seluruh gelas, tentunya gelas sudah tidak kelihatan

lagi, bilamana Allah meiputi diri kita, diri kita tidak akan
kelihatan lagi, melainkan kita ini, hanya tinggal pada panggilpanggilan nama yang sesungguhnya tidak ada.
Saya mahu tuan-tuan pegang gelas, sekarang sudah tuan-tuan
pegang gelasnya? Jika gelas sudah dipegang, inginlah saya
ajukan satu pertanyaan kepada tuan-tuan, manakah yang
dikatakan gelas? Sekarang saya mahu tuan-tuan tunjuk, manakah
yang dikatakan gelas? Sedangkan yang tuan-tuan pegang itu,
adalah kaca, yang tuan-tuan pegang itu, adalah kaca, manakah
yang dikatakan gelas? Jika tuan-tuan kata tuan-tuan pegang itu
gelas, cuba tunjuk, manakah yang dikatakan gelas. Cuba tunjuk,
mana yang dikatakan gelas? Yang dipegang itu, adalah kaca,
yang ditunjuk itu, adalah kaca dan yang dilihat itu, adalah kaca,
mana yang dikatakan gelas? Inilah yang dikatakan bahawa
meliputinya kaca pada gelas, sehingga tidak lagi tertilik gelas,
setelah tidak lagi tertilik gelas, maka meliputilah kaca pada gelas
itu.
Kemudian cuba alihkan perhatian tuan kepada diri tuan-tuan
sendiri. Sekarang cuba jawab pertanyaan saya. Sekarang saya
mahu tanya tuan-tuan dan harap tuan jawab, biarpun sekadar
jawapan di dalam hati. Siapakah nama tuan? Sekarang jawab.
Seandainya diri tuan-tuan bernama Abdullah, sekarang saya
minta tunjukkan, mana yang dikatakan Abdullah atas diri tuantuan. Yang tuan-tuan sebut itu mulut, yang tuan-tuan tunjuk itu
dada dan yang tuan-tuan angkat itu tangan, manakah yang
dikatakan Abdullah? Saya minta tunjukkan Abdullah di atas diri
tuan-tuan itu di mana? Cuba tunjuk, mana Abdullah? Inilah yang
menggambarkan bahawa sebenar-benar diri kita tidak ada. Yang
bersifat dengan sifat ada itu, adalah hanya Allah Taala (Allah
Taala sahaja yang bersifat dengan sifat wujud atau yang bersifat
dengan sifat ada).
Dengan yang demikian, saya dengan rasa rendah diri, memohon
kepada sidang pembaca dan pendengar yang dirahmati Allah
sekalian, bermula dari hari ini, ketika ini, saat ini dan detik ini,
22

Yusof
marilah kita semua sama-sama mengaku dengan sepenuh percaya

dan dengan sepenuh yakin, bahawa Allah itu meliputi sekalian
alam dan sesungguhnya Allah itu meliputi sekalian jasad diri
kita. Oleh itu, bilamana Allah meliputi sekalian alam dan
meliputi sekalian jasad diri kita, bermakna leburlah sekalian
jasad. Setelah jasad terlebur, maka sesungguhnya yang terlihat
itu, itulah Allah, yang terpandang itu, itulah Allah, yang tertilik
itu, itulah Allah Taala (dengan syarat jangan sampai terlihat
adanya diri), barulah boleh terlihat nyata adanya Allah Taala.
Lihat gelas sekali lagi, sesungguhnya gelas itu adalah kaca dan
alihkan pandangan tuan-tuan kepada diri tuan-tuan sekali lagi,
sesungguhnya diri tuan-tuan itu, sesungguh dan sebenarbenarnya tidak ada. Sebenar-benar diri pada hakikanya adalah
tidak ada, yang bersifat dengan sifat ada (wujud) itu, adalah
hanya Allah Taala.
Cuba lihat di atas langit, sekarang saya mahu tuan-tuan dongak
muka kalian ke arah langit. Benar atau tidak yang Allah itu
meliputi langit. Bererti Allah di atas langit dan Allah juga di
bawah langit, kerana Allah itu meliputi. Lihat pula bumi yang
kalian pijak ini, benar atau tidak yang Allah itu di dalam bumi
dan Allah juga di luar bumi?
Cuba pula tuan-tuan dan puan-puan tilik kepada diri tuan-tuan
sendiri. Cuba lihat betul-betul. Benar atau tidak yang Allah itu
meliputi diri kita? Cuba tuan-tuan cari di manakah dalam diri kita
ini yang tidak ada Allah? Cari tempat yang tidak ada Allah dalam
diri kita. Melainkan Allahlah yang meliputi diri kita, yang
sehinggakan tidak ada ruang di dalam atau di luar diri kita yang
tidak ada Allah (melainkan Allah itu meliputi sekalilan alam).
Cari di dalam diri kita masing-masing, manakah tempatnya yang
tidak ada Allah! Di dalam lidah dan di luar lidah, wujud dan ada
Allah. Di dalam mulut dan di luar mulut, wujud dan ada Allah.
Di dalam tangan dan di luar tangan, wujud dan ada Allah. Di
dalam kepala dan di luar kepala, wujud dan ada Allah. Di luar
jasad dan di dalam jasad, wujud dan ada Allah. Di dalam darah
ORANG
23
dan di luar darah, wujud dan ada Allah. Di dalam daging dan di
luar daging, ada Allah. Tidak ada ruang di dalam diri kita yang
tidak ada Allah Taala. Tidakkah Allah itu meliputi sekalian alam
dan meliputi sekalian diri kita. Di dalam dan di luar diri kita itu
diliputi dan dipenuhi oleh Allah sehingga tidak ada unsur lain
selain Allah yang meliputi diri kita. Malahan keseluruhan (semua
sekali) diri kita ini, diliputi dan dipenuhi oleh Allah Taala.
Bilamana Allah Taala sudah meliputi, memenuhi, merangkumi
dan menepati sekalian alam diri kita, bererti diri kita ini
semuanya dipenuhi Allah. Bilamana Allah sudah memenuhi dan
sudah meliputi diri kita sepenuhnya, apakah tuan-tuan masih lagi
tidak tertilik dan tidak mempercayai wujudnya Allah? Bilamana
Allah sudah memenuhi atau sudah meliputi sekalian ruang,
segala masa, segala rongga, segala tempat, segala jarak dan
segala waktu, apakah masih terlihat lagi selain Allah?
Memenuhi itu ertinya meliputi dan meliputi itu pula adalah
bererti memenuhi. Meliputi dan memenuhi Allah itu, akan segala
waktu, segala tempat, segala ruang dan segala jarak. Sesudah
meliputinya Allah pada sekalian alam dan pada sekalian diri,
apakah masih lagi terlihat selain Allah? Sebagaimana
perumpamaan kaca yang meliputi gelas, begitulah meliputinya
Allah Taala atas diri kita. Meliputinya Allah itu, sehingga tidak
ada yang lain lagi selain Allah. Sebagaimana kaca meliputi gelas,
begitulah meliputinya Allah atas diri kita sehingga tidak
terpandang lagi kepada yang lain selain kaca pada gelas dan
sebegitu jugalah tidak tertilik lagi penglihatan kita kepada diri,
melainkan terpandang, tertilik, terlihat dan ternampak Allah.
Perhatikan sekali lagi terhadap sifat gelas, semua sekali gelas itu,
adalah bersifat dengan sifat kaca. Perumpamaan gelas kaca itu,
hendaklah tuan-tuan kiaskan kepada diri tuan-tuan. Bilamana
semua sekali gelas meliputi kaca, begitu jugalah diri kita. Diri
kita itu, sesungguhnya meliputinya Allah (Allah semua sekali).
Bila semua sekali Allah, ertinya diri kita hanyalah sekadar nama
sebut-sebutan sebagai sebutan nama gelas. Meliputi itu bererti
semua sekali. Bila Allah meliputi diri kita ertinya Allahlah semua
24

Yusof
sekali. Bilamana Allah meliputi alam, bererti Allahlah semua

sekali alam (semua sekali diri kita dan semua sekali alam itu,
adalah Allah meliputinya), itulah ertinya Allah itu meliputi
sekalian alam.
Dalam kita melihat, memandang atau menilik Allah, hendaklah
memandang, melihat dan menilik dengan yakin dan dengan
percaya. Percaya dan yakinlah yang Allah itu meliputi sekalian
alam (semua sekali Allah). FirmanNya:
Barang ke mana kamu hadapkan mukamu, di situlah wajah
Aku
Firman di atas, sudah memang jelas sejelas-jelasnya bahawa
Allah Taala itu meliputi (semua sekali). Tidak ada arah yang
tidak tertilik Allah. Pandang dalam batang tubuh ada Allah dan
pandang di luar tubuh ada Allah, kenapa masih lagi tuan-tuan
tidak ternampak Allah? Tilik alam, tidakkah Allah itu meliputi
(semua sekali), kenapa masih lagi tidak tertilik Allah? Yakin dan
percayalah bahawa sesungguhnya tidak ada ruang yang tidak ada
Allah, kenapa masih lagi tidak terlihat Allah.
Di alam ini, sesunguhnya tidak ada tempat yang tidak ada Allah,
kerana Allah memenuhi ruang, memenuhi waktu dan memenuhi
tempat, kenapa tuan-tuan masih lagi tidak terpandang Allah. Nak
nyata, nak terang dan nak jelas yang bagaimanakah lagi Allah
itu? Sedangkan terangnya cahaya matahari, sesungguhnya terang
lagi Allah dan dekatnya di antara mata putih dengan mata hitam,
sesungguhnya dekat dan hampir lagi Allah, kenapa sampai tuan
tidak tertilik, tidak terlihat dan tuan-tuan tidak ternampak Allah?
Tambahan pula Allah itu meliputi sekalian alam, kenapa masih
tidak tertilik, kenapa masih tidak terlihat dan kenapa masih tidak
terpandang Allah? Cuba tuan-tuan tanya kepada diri sendiri
kenapa, kenapa dan kenapa?
Pengajaran sudah sampai dengan jelas dan dengan nyata di depan
mata, sayangnya kenapa masih juga tidak faham-faham? Apakah
salah penyampaian ilmu atau salah kefahaman tuan-tuan? Saya
kira penyampaian ilmu oleh guru-guru terdahulu sudah lebih dari
ORANG
25
cukup dan terang serta teramat-amat jelas. Untuk mendapat

barokah kefahaman dalam bidang ilmu makrifat itu, seharusnya
tuan-tuan ikut saranan guru. Dalam menimba ilmu Allah itu,
harus ada adab dan kaedahnya yang tersendiri.
Untuk mendapat faham dalam bidang ilmu makrifat itu, harus
ada cara, jalan, kaedah dan adab. Adapun adab atau caranya
adalah, tuan-tuan mesti ikut dan patuh kepada saranan guru.
Bilamana guru suruh tuan-tuan masuk ke halaman dapur ambil
gelas kaca, hendaklah tuan ikut dan patuh. Bila guru suruh
pegang gelas dan tilik, hendaklah tuan-tuan benar-benar pegang
gelas dan tilik, barulah ilmu guru itu menjadi barokah (berkat)
dan barulah kefahaman ilmu itu boleh meresap masuk ke dalam
jantung kalbu! Sayangnya, bila disuruh berbuat begitu, tuan tidak
endah dan tidak patuh kepada saranan guru, itulah makanya tuantuan tidak mendapat kefahaman dalam menuntut. Allah tidak
jauh dan Allah tidak terdinding (terhijab), kenapa masih tidak
percaya kepada Allah Taala?
Meliputinya Allah itu, seumpama kiasan kepada ombak, kepada
gelora atau kepada buih di lautan. Seandainya tuan-tuan dan
puan-puan mempunyai kelapangan masa di hujung minggu,
sambil berjalan bersama keluarga, anak isteri, sudi kiranya
mampir buat seketika ke tepi pantai. Untuk mempercayai Allah,
untuk menyakini Allah, lepaskan pandangan ke arah lautan yang
luas. Di situ, hendaklah tumpukan pandangan ke arah gelombang
lautan itu, lepaskan pandangan ke arah ombak dan lepaskan
pandangan ke arah buih-buih di lautan. Dengan melihat tanda
ombak dan buih, yakinlah, di dalam hati masing-masing
bahawasanya ombak, gelombang dan buih itu, sesungguhnya
hanyalah zahir pada panggilan nama ataupun zahir pada
tanggapan akal. Sesungguhnya, gelombang, ombak dan buih itu,
pada hakikatnya adalah lautan AIR.
Begitulah, meliputinya lautan air pada ombak dan gelombang,
pada pandangan mata kasar kelihatan seumpama ombak,
sesungguhnya pada pandangan hakiki ianya adalah lautan AIR.
Tandanya di sini bahawasanya meliputinya air laut di dalam
26

Yusof
ombak, meliputinya air laut di dalam gelombang dan meliputi air

di dalam buih, itulah tandanya gelombang tidak ada, gelora tidak
ada. Ombak tidak ada, buih tidak ada, yang ada hanyalah lautan
AIR.
Begitulah hendaknya kita semua insaf dan ambillah iktibar
daripada lautan air itu, ditafsirkan meliputinya Allah itu atas diri
kita dan meliputinya Allah pada sekalian alam. Bilamana
meliputi air laut pada ombak, meliputinya air laut pada
gelombang, begitulah meliputinya Allah pada diri kita sendiri
iaitu meliputinya Allah pada tangan, meliputinya Allah pada
mata, meliputinya Allah pada seluruh tubuh, meliputinya Allah
pada diri sendiri dan meliputinya Allah pada seru sekalian alam.
Tidak ada ruang pada ombak untuk tidak adanya air laut. Tidak
ada ruang pada gelombang untuk tidak adanya air laut dan tidak
adanya ruang pada buih untuk tiadanya air laut. Begitu juga tidak
ada ruang pada tangan untuk tidak adanya Allah. Tidak ada ruang
pada kaki untuk tidak adanya Allah. Begitulah juga seluruh
anggota jasad diri kita dan seluruh 7 petala langit, 7 petala bumi
alam ini. Allah itu meliputi sekalian alam dan meliputi diri kita.
Tidak ada ruang yang tidak ada Allah. Tidak ada tempat yang
tidak ada Allah. Tidak ada masa yang tidak ada Allah. Tidak ada
ruang yang tidak ada Allah. Tidak ada penjuru yang tidak ada
Allah. Tidak ada sudut yang tidak ada Allah. Allah meliputi
setiap ruang, setiap sudut, setiap masa, setiap detik, setiap saat,
setiap segala sesuatu.
Oleh itu, percayalah, yakinlah, bilamana tuan-tuan melihat
tempat. Sesungguhnya bukan tempat yang tuan-tuan lihat.
Sepatutnya Allahlah yang tuan-tuan lihat pada tempat. Allahlah
yang tuantuan lihat pada masa. Allahlah sepatutnya tuan-tuan
lihat pada penjuru. Allahlah yang tuan-tuan lihat pada sekalian
Allah. Allahlah seru sekalian Alah. Sebegitulah tuan-tuan melihat
sebagaimana meliputinya air laut pada ombak, pada gelombang,
sebegitulah tuan-tuan melihat Allah pada seluruh jasad anggota
diri dan seluruh seru sekalian alam.
ORANG
27
Pada hari ini, pada masa ini dan pada saat ini, saya menyeru
kepada tuan-tuan dan menyeru kepada diri saya sendiri, bilamana
melihat tempat, sesungguhnya tempat itulah Allah. Bilamana
tuan-tuan melihat masa, sesungguhnya masa itulah Allah.
Bilamana tuan-tuan melihat bentuk, bentuk itulah Allah.
Bilamana tuan-tuan melihat ruang, ruang itulah Allah. Bilamana
tuan-tuan melihat penjuru, sudut atau ruang, maka sudut, penjuru
dan ruang itulah Allah. Itulah tandanya meliputinya Allah itu
pada seru sekalian Allah. Tempat bukan Allah. Penjuru, sudut,
masa bukan Allah. Ruangan bukan Allah tetapi itu tanda
meliputinya Allah pada sekalian yang wujud dan pada sekalian
yang ujud dan pada sekalian yang maujud.
Kepada para sahabat, dan kepada sidang pembaca yang budiman,
seandainya ada kelapangan waktu, sudilah kiranya bawa diri
tuan-tuan ke tepi pantai. Lihatlah, tengoklah, tiliklah lautan.
Lautan di tepi pantai dan lepaskanlah pandangan tuan ke arah
persisiran pantai. Dengan penghayatan mata hati, insyaalah
kehadiran tuan-tuan untuk melihat lautan, mudah-mudahan
tafsiran atau kiasan lautan itu boleh dibawa dan boleh dikiaskan
pula pada diri kita sendiri. Ingat, ingat dan ingatlah,
sesungguhnya, sebagaimana meliputinya air laut pada ombak,
pada gelombang dan buih itu, sebegitulah meliputinya Allah pada
diri kita sendiri.
Oleh itu, mulai pada hari ini, pada jam ini, pada saat ini, leburlah
tanganmu, leburlah kakimu, leburlah dirimu dari hujung rambut
sehingga ke hujung kaki kerana meliputinya Allah atas dirimu.
Sesunguhnya dirimu itu tidak ada. Yang ada hanya Allah (itulah
ertinya Allah itu meliputi).
Sungguhnya Allah itu terang, nyata dan jelas, melata di semerata
pelusuk alam dan itulah ertinya meliputi (meliputi Allah itu, di
sekalian alam). Lihat masa akan terpandang Allah. Lihat tempat,
akan tertilik Allah dan pandang ruang akan ternampak Allah.
Tidak ada ruang yang tidak ada Allah, tidak ada tempat yang
tidak ada Allah dan tidak ada masa yang tidak ada Allah.
Meliputi dan memenuhinya Allah pada segenap ruang, pada
28

Yusof
segenap tempat dan segenap masa. Allah memenuhi dan Allah

meliputi langit dan bumi. Kenapa tuan-tuan masih lagi tidak
terlihat, terpandang dan kenapa masih lagi tidak tertilik Allah?
Allah itu kenyataan sekalian alam, kenapa masih tidak
terpandang Allah? (Dengan kata lain, kenyataan alam inilah
Allah). Kenapa kita masih tidak nampak Allah? Untuk
mempercayai Allah dan untuk meyakini Alllah, terlebih dahulu
hendaklah Allah itu dikenal dan nyata, barulah kita benar-benar
boleh percaya dan yakin kepada Allah.
Kenal dan ingat Allah itu, bukan hanya setakat cerita
perkhabaran atau cerita ilusi atau angan-angan khayalan akal.
Kenal dan lihat Allah itu hendaklah dengan kenyataan sebenarbenar nyata. Kenal dengan cara dilihat, dipandang dan kenal
dengan cara ditilik dengan sebenar-benar penglihatan yang jelas.
Barulah Allah itu boleh dan dapat dipercayai dan diyakini dengan
sungguh-sungguh. Sungguhpun Allah itu bukan sesuatu tetapi
sesungguhnya Allah itu sebenar-benar nyata pada tiap sesuatu
(Allah bukan sesuatu tetapi nyata pada tiap sesuatu).
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
ORANG
29
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
30
MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 5
MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT
Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Untuk
menghayati penceritaan meliputinya Allah, sudilah kiranya tuantuan mengambil sebatang pen ataupun kalam dan mengambil
sekeping kertas. Hendaklah saranan saya ini, dipatuhi dan diikuti
agar tuan-tuan mendapat barokah dalam penceritaan atau
penghayatan ilmu makrifat.
Sekarang, saya minta tuan-tuan menulis, tulislah apa saja yang
terlintas dihati tuan-tuan. Pada kebiasaanya penulis atau
pengarang sesebuah novel itu hanya tahu sekadar membaca
perkataan demi perkataan, ayat demi ayat, perenggan demi
perenggan, tetapi tidak ramai yang memandang di sebalik ayat
dan di sebalik perenggan itu adalah dakwat. Sekarang saya
dengan hormatnya memohon agar tuan menulis perkataan ini,
Saya sudah melihat Allah, Saya sudah mengenal Allah, Saya
sudah menyembah Allah. Sudahkah tuan-tuan tulis?
Jika belum ditulis, saya mohon jangan diteruskan kitab ini
dibaca. Bagi sesiapa yang belum berbuat demikian hendaklah
masuk ke bilik, cari sekeping kertas dan sebatang pen. Buat apa
yang saya sarankan. Inilah kaedah, cara atau jalan guru-guru
terdahulu mengajar muridnya. Itulah makanya, pelajaran guruguru terdahulu mendapat penghayatan dari pembelajarannya,
sehingga meresap, terpaku, terkunci, terpahat dan tersemat ilmu
ini selama-lamanya ke lubuk hati membawa sampai ke mati.
Sesudah ditulis apa yang disarankan itu, tiliklah, lihatlah,
pandanglah, perhatikanlah dan bacalah baris-baris tulisan yang
ditulis itu.
Apakah yang tuan-tuan nampak? Nampak hurufkah, nampak
tulisankah, nampak perkataankah, nampak ayatkah, nampak
perenggankah, nampak bariskah, nampak muka suratkah,
nampak kitabkah atau nampak DAKWATKAH, DAKWAT,
Hj.Shaari Mohd Yusof | MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT
31
DAKWAT! Tidakkah semua itu DAKWAT. Itulah ertinya

dakwat itu meliputi sekalian huruf, sekalian tulisan, sekalian
perkataan, sekalian ayat, sekalian perenggan, sekalian baris,
sekalian muka surat, sekalian isi kitab. Sesungguhnya, apa yang
dibaca, apa yang dilihat, apa yang dipandang dan apa yang ditilik
itu tidak lain daripada dakwat.
Begitulah jua meliputinya Allah atas diri kita dan meliputinya
Allah atas seru sekalian alam. Oleh itu, bilamana melihat,
hendaklah tertilik Allah, bilamana melihat, hendaklah terpandang
Allah, bilaman melihat, hendaklah ternampak Allah, kerana
Allah itu meliputi sebagaimana firman Allah:
Fainamatuwallu, fasamma wajhullah
Barang ke mana kamu hadapkan mukamu, di situlah wajah
Allah.
Sekarang, tulis semula perkataan melihat, dengan perkataan
melihat itu kita hanya membayangkan tentang mata. Tulis semula
perkataan mendengar, dengan tulisan mendengar itu kita hanya
dapat membayangkan perkara telinga. Dalam pembelajaran ilmu
makrifat, dalam pembelajaran ilmu percaya dan dalam
pembelajaran ilmu yakin, tuan-tuan hendaklah jangan tumpukan
perhatian pada penglihatan, jangan tumpukan perhatian pada
pendengaran, pada mata, pada telinga. Dalam pengajian ilmu
makrifat, hendaklah memandang di sebalik tulisan telinga, tulisan
mata, tulisan pendengaran dan tulisan penglihatan itu, sebenarbenarnya dakwat.
Dakwatlah sebenar-benar meliputi sekalian tulisan perkataan
mata, tulisan perkataan telinga, tulisan perkataan melihat, tulisan
perkataan pendengaran. Perkataan-perkataan yang tuan-tuan tulis
itu, sebenarnya adalah dakwat. Begitu jua perumpamaan
meliputinya Allah pada sekalian diri dan pada sekalian alam.
Tidak ada ruang dalam tulisan mata itu yang tidak ada dakwat.
Tidak ada ruang tulisan telinga itu yang tidak ada dakwat. Tidak
ada ruang tulisan penglihatan dan pendengaran itu yang tidak ada
dakwat. Segala-galanya dipenuhi dan diliputi dakwat (segalagalanya dipenuhi dan diliputi Allah).
32
MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT | Hj.Shaari Mohd Yusof
Beginilah caranya guru-guru terdahulu mengajar melihat, menilik

dan memandang Allah pada segenap dan sekalian yang maujud
di alam ini. Tidak ada yang wujud (ada), ujud (diadakan) dan
maujud (mengadakan) itu, melainkan Allah Taala. Itulah
makanya, yang memandang dan yang dipandang itu adalah
dakwat. Yang ditilik dan menilik itu adalah dakwat. Yang dilihat
dan melihat itu adalah dakwat. Yang menyembah dan disembah
itulah dakwat. Yang ingat dan diingati itulah juga dakwat. Inilah
yang dikatakan meliputinya Allah Taala.
Pada hari ini, jam ini, masa ini dan saat ini, yakinlah, percayalah
dan ketahuilah dengan sebenar-benar bahawasanya Allah saja
yang bersifat wujud (ada), ujud (diadakan) dan maujud
(mengadakan sekalian yang ada). Inilah kaedah, cara dan jalan
percaya kepada Allah Taala. ITULAH ALLAH.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
Hj.Shaari Mohd Yusof | MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT
33
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
34
ILMU MAKRIFAT ITU HANYA ILMU UNTUK DIDENGAR BUKAN ILMU

UNTUK DIFAHAM | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 6
ILMU MAKRIFAT ITU HANYA ILMU UNTUK DIDENGAR
BUKAN ILMU UNTUK DIFAHAM
Bermulanya ceramah ilmu Tok Kenali itu, beliau selalu
mengingatkan murid-muridnya agar, jangan sekali-kali
mengambil faham atas ilmu yang diajar. Beliau tidak benar anak
muridnya mengambil faham, akan ilmu yang diajar. Kata beliau,
tugas seorang guru itu, hanyalah sekadar mengajar atau
menyampaikannya sahaja. Sedangkan yang memberi faham itu
adalah Allah. Yang memberi faham itu, bukan kuasa guru atau
cikgu.
Tugas seorang cikgu itu, adalah hanya sekadar mengajar,
sesungguhnya yang memberi faham itu, adalah Allah.
HanyaAllah Taala sahaja yang berhak atau yang boleh memberi
faham kepada sesiapa yang dikehendakiNya.
Sebagairnana Tuan Guru Tok Kenali, sebegitu juga saya. Saya
tidak boleh memberi tuau-tuau faham, sesungguhnya yang
memberi faham atas ucapan atau tulisan saya itu, adalah Allah
Taala.
Soal: Siapa Yang Memberi Faham Itu, Adalah Allah
Jawab: Sungguhpun ada segelintir yang tidak faham, namun
masih terdapat ramai yang faham, sesungguhnya "ilmu faham itu
milik Allah ", bukan milik pembaca bukan milik pengarang.
Seumpama kita semasa dibangku se'kolah dahulu, kita samasama belajar dalam satu tingkatan (satu darjah).
Pelajaran yang kita belajar adalah sama, subjek yang sarna, buku
yang sama, kelas yang sarna dan cikgu pun sama. Kenapa
bilamana ujian atau peperiksaan, tuan dapat nombor satu dan
saya pula dapat nombor 13? Sedangkan semuanya dari sumber
yang sama.
Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU MAKRIFAT ITU HANYA ILMU UNTUK DIDENGAR
BUKAN ILMU UNTUK DIFAHAM
35
Inilah bagi menggambarkan kepada kita semua bahawa yang

memberi faham itu adalah Allah. Oleh itu, bilamana terjumpa
fakta yang tidak kita faham, jangan cepat melatah dan jangan
cepat menuduh sesat atau salah. Cuba terlebih dahulu cermin dan
tilik diri sendiri.
Untuk mendapat faham itu, ianya perlu diulang baca, cuba lagi
dan cuba lagi membaca, mudah mudahan dengan berulang kali
itu, dengan izin Allah, insyaallah kita akan beroleh faham. Tuantuau dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Tugas dan
tanggung jawab saya, adalah menyampai dan menerangkan ilmu
dengan sebaik mungkin.
Sekiranya masih ada lagi tuan-tuau dan puan-puan, muslimin dan
muslimah yang tidak faham. saya mohon berbanyak maaf. Bukan
kuasa saya untuk memberi tuan-tuan faham, sesungguhnya yang
memberi faham itu, adalah Allah.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
36
APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 7
APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT
Soal: Apakah maksud taubat pada pengertian feqah?
Jawab: Maksud taubat pada pengertian feqah itu, adalah
memohon diampunkan Allah akan dosa dan semoga kita tidak
mengulangi lagi dosa-dosa lama.
Soal: Apalcah maksud taubat pada pengertian ilinu makrifat?
Jawab: Maksud taubat pada pengertian ilmu makrifat itu, adalah
membawa pengertian "kembali". Terjemahan taubat dalam
bahasa Arab ke dalam bahasa Melayu itu, adalah membawa
malcsud "kembali".
1) Maqam Taubat
Perkara taubat itu, bukan sahaja diajar oleh agama Al-Quran,
malahan diajar juga oleh agama-agama Injil, Taurat dan Zabur.
Semua empat buah kitab terdahulu memulakan ilmu dengan
upacara taubat. Maqam taubat terbahagi kepada dua golongan
iaitu taubat golongan orang awam dan taubat golongan orang
makrifat.
2) Taubat Orang Awam
Taubat bagi golongan orang awam itu, adalah dengan melafazkan
ucapan penyesalan. Sesal kerana pelanggaran atau
ketidakpatuhan kepada perintah Allah. Mereka berjanji serta,
bersumpah tidak akan mengulangi dosa yang telah mereka
lakukan. Tetapi, bilamana gagal memenuhi sumpahnya, lalu
mereka memohon ampun lagi kepada Tuhan. Taubat orang awam
sebanyak 67 kali satu had, namun mengulangi perbuatan dosa
sebanyak 167 kali satu hari. Bertaubat lagi dan buat lagi. Ini
taubat golongan orang awam. Mereka hanya menghentikan
"seketika" perkara-perkara yang mendatangkan dosa.
Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT
37
3) Taubat Orang Makrifat

Taubat bagi golongan mereka-mereka yang berilmu makrifat atau
yang berilmu hakikat itu, adalah dengan cara mengembalikan
diri zahir kepada diri yang batin dan mengembalikan diri yang
batin kepada Allah Taala
Taubat itu, adalah jangan sampai lalai atau jangan sampai lupa
untuk mengembalikan diri kepada tuan yang empunya diri
(Allah). Dengan kata lain, taubat itu adalah bermaksud jangan
sampai kita lupa menyerah diri kepada Allah.
Kerana kelalaian menyerah did kepada Allah., telah dipandang
sebagai berdosa besar. Lalai atau alpa menyerah diri kepada
Allah walaupun sesaat, itu adalah termasuk dosa besar bagi
golongan makrifat. Taubat orang makrifat itu, adalah bermaksud
seperti mengalami "mati di dalam hidup" Mereka mematikan
cara hidup lama yang sering lalai kepada Allah dan mereka
menukar kepada cara hidup baru yang ternsmenerus ingat kepada
Allah dalam apa jua keadaan sekali pun.
Taubat orang makrifat itu, juga bererti membuang atau
menghilangkan rasa keberadaan diri. Mereka tidak lagi bertujuan
taubat itu, adalah untuk menghapuskan dosa. Bagi sesiapa yang
bertaubat dengan bertujuan untuk menghapuskan dosa,
sesungguhnya itu, adalah tabir tebal yang penyekat manusia
daripada mengingati Allah. Barang siapa yang masih berasa
keberadaan dir sesungguhnya itu adalah berdosa. Bahkan ianya
adalah termasuk dosa yang paling awal dan besar dari segala
dosa. Apabila diri sudah tidak ada, maka dosa pun sudah tidak
lagi boleh berlaku. Berlakunya dosa itu, adalah di atas sebab
adanya diri. Oleh itu, binasakan diri, kembalikan did atau
matikan diri di dalam hidup, itulah taubat.
4) Dari Mana Asal Datangnya Dosa, Sehingga Memaksa Kita
Bertaubat?
Dosa bukanlah sesuatu perkara yang barn dan bukan juga
pendatang yang terjadi kernudian. Sesungguhnya, dosa atau
38
pahala itu, sesungguhnya datang secara semulajadi bersamasarna

dengan diri kita sejak azali lagi.
Segala perbuatan yang rnendatangkan dosa atau pahala, adalah
datangnya dari ketetapan Allah. Untuk membuang atau
mendatangkan dosa itu, bukannya kerja makhluk, itu adalah kerja
ketetapan luh hulmahfuz Allah sedari azali.
Kita sebagai selaku makhluk yang dijadikan oleh Allah,
sesungguhnya sedikit pun tidak berdaya untuk mendatangkan
atau membuangkan dosa. Oleh itu, marilah kita bersama-sama
berserah diri kepada Allah, agar diri kita terhindar dari dosa.
Bukan hanya pahala, dosa, syurga, neraka atau amal ibadah
sahaja yang datangya dari Allah tetapi taubat juga adalah
datangnya daripada Allah. Taubat, dosa atau pahala itu, adalah
datangnya dari anugerah dan kurniaan Allah. Datangnya taubat
itu, sesungguhnya adalah juga dari Allah dan bukan datangnya
dari manusia. Saya ingin bertanya kepada tuantuan, siapakah
yang menjadikan kita dan siapakah yang menjadikan perbuatan
kita? Sedang dalam Firman Allah Taala, ada mengatakan bahawa
"Wallah huKholakokum, Wamatakmalun"
(Aku jadi kan kamu dan apa-apa kamu perbuat).
Sesungguhnya taubat itu, adalah juga datangnya dari Allah,
bukan datangnya dari diri kita, tetapi datangnya dari Allah.
Taubat yang datangnyadari kudrat dan iradat Allah itulah, yang
dikatakan sebenar-benar taubat.
Taubat yang datangnya dari diri kita sendiri itu, kebanyakannya
akan berulang kembali. Biar pun 67 kali bertaubat, ada yang
masih melakukan dan mengulangi perbuatan sarna. Kadangkadang ada yang banyak mengulangi perbuatan lama dari yang
bertaubat.
Taubat itu, adalah bererti, bermaksud dan bermakna "kembali".
Oleh itu, kembalilah kita kejalan yang telah ditetapkan Allah,
iaitu dengan jalan berserah diri sepenuhnya .kepada Allah,
itulahjalan yang sebenar-benar lurus.
39
Setelah kita faham yang bahawasa segala-galanya datang dari

Allah, jangan pula kita jadikannya alasan untuk berbuat dosa.
Yang haram, tetap haram dan yang halal, tetap hala!. Jangan pula
yang haran dihalalkan dan yang halal di haramkan. Kefahaman
orang awam dengan kefahaman orang makrifat itu, selalunya
bercanggkah dalam banyak hal. Begitu juga dengan perkara
taubat, taubat orang makrifat itu, adalah setelah kita berserah
segala diri kepada Allah. Manakala taubat orang awam itu,
adalah meminta ampun dari Allah.
Kefahaman orang makrifat itu, teramat yakin dan teramat
percaya bahawa sebelum dicipta makhluk, sesungguhnya Allah
sudah siap mencipta kelakuan, perangai perbuatan, gerak atau
diamnya kita. Apa yang berlaku di alam ini, adalah
sesungguhnya sudah sedia ditetapkan Allah sejak azali, sarnada
perbuatan kita itu yang baik mahupun yang buruk.
Allah tidak bekerja dua kali, kerja Allah itu hanya sekali, iaitu
dengan hanya berkata dengan perkataan "kun" maka jadilah
(fayakunlah) Setelah segalanya sudah sedia dicipta sedari awal
(sebelum kejadian kita) ini mengambarkan kepada kita bahawa
taubat itu sendiri, adalah bagi menyatakan Allah jua. Untuk itu,
kembalilah kepada Allah dengan sebenar-benar berserah diri.
Itulah taubat
5) Untuk Rasa Nikmat Tauhat Kepada Yang Tidak Berhuruf
Dan yang Tidak Bersuara Itu, Tidak Payah Dan Tidak Mudah
Untuk sampai kepada tahap "rasa nikmat" mengenal Allah yang
tidak berhuruf dan tidak bersuara itu, tidak payah dan tidak
susah, bagi mereka-mereka yang mendapat bimbingan Allah.
Sungguhpun ianya bukan payah dan bukan susah, tetaJ~i ianya
menjadi payah dan menjadi tidak mudah bagi yang baru bermula
atau bagi yang baru-baru untuk berjinak-jinank dalam bidang
ilmu makrifat. Sungguhpun susah tetapi mudah dan nak kata
mudah pun payah. Inilah seninya ilmu makrifat.
Bagi yang baru berhajat dan bagi yang baru bermula untuk
berjinak-jinak dalam ilmu makrifat itu, terlebih dahulu hendaklah
melalui proses. Proses yang harus dilalui itu, adalah proses.
40
sebagaimana yang dilalui oleh ulamak-ulamak terdahulu, iaitu

melalui proses bertaubat.
Untuk sampai kepada tuan yang empunya diri, yang tidak
berhuruf dan tidak bersuara itu, hendaklah kita lalui terlebih
dahulu proses bertaubat (kembali). Iaitu dengan megembalikan
segala sifat anggota tubuh badan kita kepada Allah Taala. Taubat
(kembali) adalah kunci untuk sampai, kepada Allah, yang
sebagaimana diamalkan juga oleh agama agama lain. Kita akan
dapat merasa nikmat biIamana kita telah berjaya megembalikan
sifat tangan kepada Allah. Setelah kita berjaya mengembalikan
sifat tangan, kaki, mulut, mata, telinga, hidung dan anggota perut
kepada Allah, kita akan dapat rasai bahawa diri kita ini seolaholah kosong, rasa ringan, rasa terlepas dari beban, rasa lega, rasa
terlepas dari hutang dan rasa seolah-olah diri ini sudah suci dari
dosa.
Dosa itu bermula dari anggota tangan, kini tangan kita telah kita
kembali (taubat) kepada Allah. Dosa kita bermula dari kaki, kini
kaki kita telah kita kembali kepada Allah. Dosa kita bermula dari
mata, telinga, mulut, hidung atau anggota perut kini telah kita
kembali (taubat) kepada Allah. Inilah yang menjadikan did kita
ini, seolah-olah sudah suci dan terlepas dari dosa.
Punca yang mendatangkan segala dosa itu, adalah dari anggota
tujuh, setelah kita mengembali (taubat) segala anggota tubuh
kepada Allah, dari mana lagi datangnya dosa?
Punca datangnya dosa itu, adalah dad anggota tujuh. Setelah
segala anggota tujuh telah terserah (kembali atau bertaubat)
kepada Allah, dari mana lagi datangnya dosa? Segala ariggota
tclah menjadi milik Allah, bagaimana mungkin milik Allah boleh
melakukan dosa. Sebagaimana yang berlaku kepada anggota
tangan Nabi Allah Khidir semasa memegalkan kepala kanakkanak yang masih kecil.
Jika sekali imbas atau sekali pandang, tergamakah seorang Nabi
memengalkan kepala seorang budak kecil yang tidak berdosa.
41
Setelah kita faham dan mengerti bahawa anggota tangan yang

memenggal kepala kanak-kanak itu, adalah milik Allah dan
bukannya milik Nabi Khaidir, maka jadilah segala perbuatan itu,
adalah gerak dari Allah. Maka terhindarlah ia dari dosa, itulah
pengertian taubat (kembali).
Begitu juga yang berlaku kepada Baginda Rasulullah semasa
baginda memanah atau melontar. "Tidaklah engkau yang
melontar itu, ya Muhamad melqinkan Akulan yang melontar dan
tidaklah engkau yang memanah itu, ya Muhamad, melainkan
Akulah yang memanah itu" kata Allah.
Untuk itu, marilah kita sarna-sarna bertaubat (kembali) kepada
Allah, semoga segala gerak anggota tubuh jasad kita itu, adalah
menjadi gerak dari keizinan dan ketentuan Allah yang mencipta
kita dan apa-apa yang kita perbuat.
Barulah hidup kita ini, ditemani dengan rasa nikrnat yang amat
sangat terhadap Allah Taala. Barulah hidup kita ini dipenuhi
dengan rasa nikmat syukur dan nikrnat redha. Barulah kita dapat
rasakan yang bahawasanya berjalannya kita itu, adalah dengan
langkah nikmat Allah, bercakapnya kita itu, adalah dengan rasa
nikmat kata-kata Allah, melihatnya kita itu, adalah dengan rasa
nikmat penglihatan Allah, mendengarnya kita itu adalah dengan
rasa nikrnat pendengaran Allah dan sebagainya, kerana segalagalanya telah menjadi milik Allah Taala.
Nikmat taubat (kembali) itu, barulah benar-benar kita dapat rasai
dengan hati yang limpah. Tidak sebagaimana taubat yang sudahsudah, taubat yang sudah-sudah itu, hanya taubat yang lahir dari
kedua anggota bibir mulut, bukanya taubat yang datang dari
keinsafan mutlak.
Mari kita sarna-sama mengenal tuan yang empunya anggota
jasad dan setelah mengenal taun yang empunya jasad, lalu
anggota jasad kita itu, kita kembalikan (taubat) kepada Allah
selurunya, itulah pengertian taubat mengikut suluhan ilmu
makrifat.
42
6) Merdekakan Diri Kepada Allah Melalui Jalan Taubat.

Bertaubat mengikut bahasa feqah, adalah memohon ampun atas
dosa-dosa silam. Mengikut kefahaman atau suluhan melalui kaca
mata ilmu makrifat, bertaubat itu, "bukan sahaja" memohon
ampun di atas dosa-dosa silam.
Segala dosa atau segala pekerjaan keji, buruk dan pekerjaan jahat
yang kita kerjakan itu, bukan dari kehendak, keinginan atau
ketetapan kita, sebelum kita perbuat sesuatu itu, sesungguhnya
ketetapan buruk atau ketetapan baik itu, adalah datangnya dari
tulisan dan karangan Allah.
Jadi,. mengikut fahaman ilmu makrifat, bertaubat itu bukan
sahaja memohon ampun segala dosa-dosa. Adapun erti taubat
mengikut suluhan ilmu makrifat itu, adalah bertujuan bagi
"menggembalikan hak kepada yang berhak". Membersihkan did
dengan menyerah semula segala pekerjaan, segala kelakuan,
segala amal dan segala baik buruk kepada tuan empunya
(tuannya yang asal).
Bertaubat mengikut suluhan ilmu makrifat itu, bukan menyesal
atas perbuatan lama dan bukan kerana tidak ingin mengulangi
lagi perbuatan maksiat atau keterlanjuran yang sudah-sudah.
Biarpun dari perbuatan sengaja, tidak sengaja, terlanjur atau
keterlanjuran yang sudah-sudah, mengikut fahaman ilmu
makrifat itu, itu adalah sudah dari ketentuan dan sudah dari
ketetapan Allah keatas kita, yang tidak sedikitpun dapat kita elak
dari berlaku. Memang segalanya sudah dari kctetapan Allah sejak
azali.
Setelah kita benar-benar bertaubat (kembali), kita akan dapat
rasai yang bahawasanya did kita ini seolah-olah merdeka, bebas,
suci dari dosa seperti budak yang bam lahir dan seumpama kain
yang masih putih.
Melalui taubat (kembali), kita akan dapati did kita ini tidak
memiliki apa-apa. Namun harus diingat!, sungguhpun did kita
seolah-olah tidak memiliki apa-apa dengan pendekatan ini,
43
jpngan pula dijadikan alasan untuk kita berbuat kejahatan atau

menjadi malas untuk berusaha.
Bilamana segala tujuh. anggota telah menjadi milik Allah,
masakan Allah berbuat jahat atau malas untuk berusaha. Malahan
setelah diri kita telah menjadi milik Allah sepenuhnya, ini
membuatkan diri kita menjadi lebih gigih dan lebih tekun
berusaha.
Gigih, rajin, patuh, taat dan berusahanya kita, akan bertambah
setelah berserah diri (taubat) kepada Allah. Setelah berserah diri
kepada Allah, membuatkan did kita akan bekerja dalam keadaan
yang amat luar biasa rajinnya dan amat luar biasa usahanya. Jika
dulu kita bekerja dengan hanya ditemani oleh anggota tubuh
badan manakala sekarang setelah berserah diri kepada Allah, kita
akan berkerja dengan lebih rajin kerana telah ditemani Allah.
Itulah yang mebuatkan kita bekerja dengan lebih gagah, taat,
rajin, tepati masa, tidak perlu diawasi dan yakin kepada diri
sendiri untuk terus berusaha.
Diri akan menjadi merdeka setelah berjaya berserah diri (taubat)
kepada Allah. Diri dan anggota tubuh jasad kita tidakij lagi perlu
diawasi, dijaga atau dipantau bilamana berkerja berseorangan.
Jika dulu kita perlu diawasi bilamana bekerja tetapi sekarang
cukuplah Allah mengawasi kita. Biarpun tidak dipantau, kita
akan tetap berkerja dengan jujur dan ikhlas (tanpa curi wang atau
menipu), kerana diri kita sudah merdeka (merdeka dalam erti
kata sebenar-benar merdeka).
7) Bertaubat Itu, Adalah Rasa Tidak Berdaya.
Kita bersifat "la khaulawala Kuuwataila Billah Hilali yilazim"
(tiada daya upaya kita untuk bergerak atau menahan). "La
tataharoku Illa biiznillah" (tidak bergerak sebesar zarah, jika
tidak izin Allah). Segala buruk atau baik itu, sesungguhnya
adalah kepunyaan serta keizinan Allah. Jadi, bertaubat mengikut
kefahaman ilmu makrifat itu, adalah mengembalikan baik, buruk
dan mengembalikan awal dan akhir kepada Allah.
44
Rasa diri kita ini, tidak lagi berdaya upaya. Mana mungkin diri
kita ini masih lagi berdaya upaya, sedangkan seluruh anggota
jasad kita itu, adalah telah menjadi milik Allah. Seumpama untuk
anggkat tangan, tangan sudah tidak milik kita, untuk Anggkat
kaki, kaki sudah bukan milik kita dan untuk menggerakan
seluruh anggota tubuhpun sudah tidak berdaya, kerana segalanya
sudah menjadi milik Allah. Biar Allahlah yang menggerakkan
hakNya, kita sudah tidak berdaya.
Serasa diri ini sudah tidak lagi berdaya upaya, melainkan milik
Allahlah segala daya dan upaya, usaha mahupun ikhtiar kita. Biar
Allahlah yang menggerakan hak milikNya. Biarlah Allah yang
anggkat kaki kita untuk berjalan dan biarlah Allah menggerakan
tangan kita untuk berkerja. SetelahAllah yang menggerakan
seluruh anggota tubuh kita, itulah yang membuatkan kita menjadi
lebih gagah, lebih gigih, lebih rajin, lebih berusaha, lebih
berusaha dan lebih berikhtiar.
Dalam keadaan diri kita rasa tidak berdaya itu sesungguhnya kita
menjadi bertambah gagah, rajin, dan kuat, bilamana digerakan
oleh kudrat Allah Taala.
Segala anggota telah terserah kepada Allah (taubat), jadi flpa lagi
yang tinggal pada kita selain Allah, Allah, Allah dan
kepunyaanNyalah segala-galanya.
8) Bertaubat Orang Makrifat
Bertaubat orang makrifat itu, adalah membawa maksud.
megembalikan untung baik dan untung buruk kepada pemilik
buruk dan baik. Setelah Allah tempatkan (menempatkan) sifat
baik buruk itu diatas kita, kemudian hendaklah kita
mengembalikannya semula sifat baik atau buruk itu kepada
pencipta baik buruk. Setelah mengembalikan segalanya kepada
pencipta baik buruk, maka terlihatlah Allah dalam perkara baik
dan terlihatlah Allah dalam perkara buruk.
Perkara yang elok itu, selalunya dipandang baik sedangkan
perkara yang buruk itu, selalunyan dipandang buruk. Pada
suluhan Hmu makrifat, perkara baik mahupun buruk itu,
45
sesungguh dan sebenarnya adalah baik disisi Allah. Segala

kejadian Allah itu, sesungguhnya tidak ada yang buruk, semua
kejadian Allah itu, baik belaka, sekalipun ianya perkara buruk.
Tidak perkara yang baik sahaja kita katakan datangnya daripada
Allah, malahan dalam perkara jahat, buruk atau keji sekalipun,
adalah juga datangnya dari Allah. Yang baik itu, kita selalu
katakan datangnya dari Allah. Adakah yang buruk itu, datangnya
dari Allah yang lain? Tidakkah buruk dan baik itu, datangnya
dari Allah yang sama?
Lalang dikatakan buruk oleh petani, kerana menganggu
tanaman. Lalang itu buruk bagi kita, manakala bagi Allah, ianya
adalah baik bagi mengawal tanah dari runtuh. Lalat itu buruk
bagi manusia, manakala bagi Allah lalat itu adalah baik kerana
boleh mereputkan bangkai. Buruk: dan baik itu, adalah sangkaan
makhluk. Adapun bagi Allah, setiap kejadian itu, adalah baik
belaka bagiNya.
Baik dari Allah dan perkara buruk juga adalah asal datangnya
dari Allah yang sama. Tidak ada Allah lain uang mencipta jahat
dan tidak ada Allah lain yang mencipta baik. Itulah makanya
orang makrifat itu, hati mereka adalah hati yang hanya nampak
Allah disebalik baik mahupun disebalik yang keji. Jadi taubat
bagi orang makrifat itu, adalah bertaubat ulltuk mengembalilkan
segalanya kepada Allah. Bagi orang yang berilmu makrifat, apa
sahaja perbuatan yang telah, sedang dan yang akan dikerjakan
itu, tidak pemah tersasar atau lari dari ketetapan Allah. Sarna ada
pekerjaan kita itu baik mahupun buruk, adalah dari ketetapanNya
9) Bertaubat Itu, Setelah Yakin Segala Sesuatu Itu, Datangnya
Dari Ketetapan Allah melalui Kitab Luh Hul Mahfuz
Apa sahaja kelakuan yang kita lakukan itu, adalah datangnya dari
ketetapan Allah melalui kitabNya, Luh Hulmahfuz. Kita tidak
berkuasa melakukan perbuatan amal baik atau amal jahat,
sekiranya tidak datangnya dari ketetapan Allah. Kita perlu
menyakini rukun Iman tentang qada dan qadar Allah (untung
baik dan untung jahat).
46
Gerak Iblis sekalipun bukan datangnya dari. kehendak atau

kernahuan Iblis sendiri, malahan gerak atau kelakuan Iblis atau
syaitan itu, adalah juga datangnya dari ketentuan dan ketetapan
Allah sedari azali. Iblis dan syaitan tidak sekali-kali boleh
menggoda, menganggu atau menghasut kita, melainkan atas izin
Allah Taala. Jadi, buat apa takutkan iblis. Marilah kita bersanlasarna takut kepada Allah berbanding takut kepada Iblis.
Bertaubat itu, bilamana kita mengaku dengan sebenar-benar
yakin bahawa jika itulahkehendak Allah, jika itulah perjalanan
takdir, jika itulah tulisan nasib dan jika itulah yang telah
ditetapkan Allah, maka kita redha, kita terima dan kita ambilnya
dengan hati yang berserah diri kepada Allah Taala. Bukannya
bertaubat itu, dengan berkehendakkan Allah mengubah ketetapan
nasib yang telah sedia tercatat diLuh Hul Mahfuz, dari buruk
kepada baik.
Taubat yang sebenar-benar taubat itu, bukannya minta Allah
ubah takdir, kerana takdir atau ketetapan yang sudah Allah
tetapkan itu, sudah termaktub dan tidak boleh berubah lagi. Kita
bertaubat mohon kepada Allah supaya samaada perkara buruk,
perkara keji atau perkara mungkar yang sudah dan yang telah
kita lakukan itu "tidak berulang".
Mengikut kefahaman ilmu makrifat, berulang atau tidaknya
perkara buruk, keji atau mungkar itu, adalah bukan urusan atau
ketetapan kita, itu adalah urusan atau ketetapan azali Allah, yang
sudah siap tercatat Taubat untuk tidak mahu mengulangi lagi
kejahatan lama itu, bukan semestinya tidak berulang.
Perkara berulang atau tidaknya sesuatu kejahatan itu, bukan atas
kehendak kita, tetapi ianya adalah kehendak dan ketetapan Allah
yang sudah tertulis dan sudah siap tercatat. Samaada kita minta
agar tidak berulang kejahatan lama, itu adalah urusan Allah. Kita
seboleh-boleh tidak mahu mengulangi kejahatan lama, namun
kiranya Allah tetapkan juga untuk kita mengulanginya, tidak ada
siapa yang tahu dan tidak ada siapa yang dapat menahan atau
mengubah ketetapan yang sudah siap tercatat.
47
Begitu juga dengan dosa-dosa.lama yang telah kita lakukan.

Dosa lama yang sudah kita lakukan, samaada dosa yang dengan
sengaja kita lakukan atau kejahatan yang dikerjakan tanpa
disedari, sesungguhnya berjalannya semua itu, adalah juga
mengikut kepada yang sudah sedia tertulis. Apa juga perkara
yang sudah berlaku, sedang berlaku dan yang berlaku akan
datang itu, semuanya diatas ketetapan Allah Taala. Kejahatan,
keburukan, kealpaan dan kemaksiatan yang telah kita kerjakan
sebelum ini, adalah sesuatu yang bukan pekerjaan baru atau
bukan ketetapan yang baru Allah buat.
Sebelum terjadinya kemungkaran dan keburukan itu, Allah sudah
terlebih tahu sedari awaI. Kerana baik dan buruk itu, adalah
ciptaan dari yang Maha Esa (Allah). Perkataan taubat pada sudut
pandang ilmu makrifat itu, ianya bukanlah bertujuan untuk
meminta arnpun atau meminta maaf tetapi lebih kepada
pengembalian diri kepada Allah. Taubat itu, adalah "tahu buat",
iaitu hanya Allah sahaja yang tahu berbuat, sedangkall makhluk
manusia itu, sedikitpun tidak tahu untuk berbuat. Baik atau buruk
"Kul Kullun Minindillah" (baik dan buruk itu, adalah
sesungguhnya datang dari Allah). Hanya Allah sahaja yang tahu
berbuat, manakala kita, adalah bersifat dengan sifat yang tidak
tahu berbuat, itulah taubat.
IO) Bertauhat (kembali) Itu, Setelah Tidak Takutnya Kepada
Iblis Atau Syaitan
Bagi orang makrifat itu, adalah mereka-mereka yang tidak takut
kepada iblis. Kenapa kita harns takut kepada iblis atau syaitan?
Iblis atau syaitan itu, tidak sekali-kali akan mampu atau tidak
sekali-kali akan berani untuk menganggu atau mengoda kita,
sekiranya tidak mendapat keizinan-dari Allah Taala.
Geraknya syaitan atau gerak iblis untuk menganggu atau.
mengoda kita itu, adalah juga dari ketetapan dan keizinan Allah.
Iblis atau syaitan itu, tidak berdaya untuk bergerak atau untuk
mengoda kita, melainkan gerak iblis syaitan itu, adalah juga dari
gerak yang telah diizinkan oleh Allah, yang telah ditetapkan
48
sedari azali. Jadi kenapa perlu takut atau kenapa harus takut
kepada syaitan, iblis, jin atau jembalang.
Sekiranya kita tidak perlu takut kepada jin, syaitan, iblis atau
hantu jembalang, kepada siapakah yang barns kita takut? Hendak
kata kita takut kepada Allah, kita tidak perlu takut kepada Allah,
kerana Allah itu teramat baik, teramat penyayang, terarnat
pemurah dan teramat maha mengasihan oleh itu kenapa harus
takut kepada Allah.
Dalam pengajian ilmu makrifat, kita tidak perlu takut kepada jin,
jembalang, hantu, syaitan, iblis dan apa lagi kepada Allah. Kita
juga tidak harus dan tidak perlu takut kepada Allah. Buat apa kita
nak takut kepada Allah, sedangkan Allah itu baik. Allah itu,
Maha Pengampun dan Maha Pengasih lagi Penyayang. Allah
bukan Jahat dan Dia juga bukan garang. Jadi kenapa perlu takut
kepadaNya? Orang makrifat itu, tidak takut kepada iblis, hantu
syaitan dan tidak juga takut kepada Allah.
Yang paling ditakuti oleh orang makrifat itu, adalah bilamana
lalai dari ingat kepada Allah. Yang ditakuti oleh orang makrifat
itu, adalah apabila tidak berkesampaian untuk "berserahdiri
kepada Allah". Takut untuk mengaku diri itu ada dan takut untuk
mengatakan diri itu wujud.
Para ulamak terdahulu, yang paling mereka takut adalah
bilamana lalai hatinya dari ingat kepada Allah dan doa orang
makrifat terdahulu adalah hanya satu, iaitu doa jangan sampai
hatinya lalai dari ingat kepada Allah. Oleh itu, kita tidak perlu
takut apa-apa. Mari kita sarna-sarna berserah diri kepada Allah,
supaya apa yang kita takut selama ini, akan hilang
11) Pengertian Taubat
1) Soal: Apakah tujuan kita bertaubat?
Jawab: Taubat pada pengertian kita orang awam itu, adalah
memohon arnpun dan maaf kepada Allah, atas kesalahan dan
kesilapan kita yang telah lalu.
Bilamana kita melihat taubat dari sudut pandang ilmu makrifat,
taubat dari sudut pandang ilmu makrifat itu, adalah bukan
49
bertujuan untuk kita memohon ampun (pelepasan dosa), kepada

segala dosa-dosa kita yang lampau, sekarang dan dosa-dosa kita
yang akan datang.
2. Soal: Apakah perbuatan baik atau buruk itu, suatu perkara
baru?
Jawab: Tentang dosa atau pahala yang kita lakukan, baik yang
sudah lepas, yang sekarang dan yang akan datang, pada pegertian
ilmu makrifat itu, bukan suatu perkara baru (bukanperkara yang
barn kita lakukan), adapun segala I'erbuatan baik atau bUruk
yang kita lakukan itu, adalah suatu perkara yang sudah lama,
iaitu suatu perkara yang sudah lama Allah tetapkan (sedari azali).
Berlakunya sesuatu perkara, samada ianya perkara baik mahupun
perkara buruk itu, adalah mengikut ketetapan, mengikut garisan,
mengikut catatan, mengikut tulisan dan mengikut kehendak yang
sedia termaktub di dalam ilmu Allah (Luh Hul Mahfu)
Apa yang berlaku (apa perkara yang kita buat itu), adalah perkara
yang telah tercatat oleh Allah. Allah Taala telah sedia
menetapkan karanganNya sedari dulu dan mengikut apa yang
dikehendaki Allah yang sedia tercatat di dalam kalam Alah di
Luh Mahfuz sedari azali. Perkara baik, jahat, amar makruf, nahi
mungkar, buruk atau elok itu, adalah sesuatu perkara yang sudah
lama diketahui Allah, selaku pencipta buruk dan baik hambahambaNya. Selaku makhluk manusia yang bersifat dengan sifat
baharu itu, manalah kita ada kuasa untuk menahan, menolak,
menegah atau mengubah apa yang telah tercatat oleh tangan
Allah sendiri.
3) Soal: Apakah ketetapan Allah itu, boleh diubah-ubah atau
dipadam-padamkan catatannya?
Jawab: Tidak layak bagi kita untuk meminta Allah memadam
atau mengubah kembali apa yang sudah sedia ditetapkan.
Sekiranya Allah selalu menukar-nukar atau sentiasa mengubahubah dengan apa yang telah ditetapkan, seolaholah Allah itu buat
kerja dua kali, seolah-olah Allah itu, tidak tahu apa yang
dikehendaki oleh hambaNya dan tidak pandai untuk buat kerja
hanya sekali. Jika sekiranya Allah itu selalu meminda-minda apa
50
catatan yang telah dibuat, Allah itu kena patuh, kena akur dan
kena taat kepada keinginan, kemahuan atau mengikut apa sahaja
hajat makhluk manusia. Sepatutnya kita selaku makhluk manusia
yang sepatutnya patuh, taat dan akur kepada ketetapan Allah dan
bukan sebaliknya Allah pula yang patuh dan yang mengikut
kehendak kita. Kita memohon supaya Allah mengubah ketetapan
baik buruk kita, seolah-olah Allah itu tidak konsisten (tetap)
dalam menentukan atau mengagak perkara akan datang yang
akan berlaku dikemudian hari sehingga memaksa Allah bertindak
untuk menukar, mengubah, meminda dan memadam kembali
ketetapanNya yang sudah sedia ada dan yang sudah sedia
tercatat, untuk diganti dengan ketetapan barn, solah-olah Allah
itu, tidak mengetahui perkara yang akan berlaku.
Allah itu, seolah-olah kena tunggu makhluk meminta, barn Allah
tahu akan hajat makhluk. Sekiranya makhluk tidak meminta,
seolah-olah Allah tidak tahu hajat kita (adakah setelah kita
meminta, baru Allah tahu). Apakah setelah lahirnya makhluk ke
dunia atau apakah setelah berlaku sesuatu kejahatan atau
kebaikan, baru Allah tahu kehendak dan keinginan kita?
Apakah tulisan terdahulu Allah itu, tidak lagi relevan (tidak
boleh diguna pakai) lagi untuk masa-masa yang akan datang,
sehingga memaksa Allah mengubah ketetapan lama kepada
ketetapan barn. Apakah Allah itu, tidak Maha Mengetahui?
Apakah Allah itu seolah-olah tiada komitmen (ketidak
tangunjawaban) diatas ketetapan yang telah ditetapkanNya
sendiri? Sila jawab pertanyaan ini .
4) Soal: Apakah maksud, makna dan erti taubat?
Jawab: Taubat mengikut suluhan kacamata ilmu makrifat itu,
adalah bermaksud, bermakna dan bererti "kembali" (penyerahan).
Sekali lagi saya catatkan bahawa erti taubat itu, adalah "kembali"
Perkataan taubat itu, adalah bahasa Arab. Manakala dalam
bahasa Melayu, taubat itu adalah bermakna, bermaksud atau
bererti "kembali". Bahasa Arab menyebut taubat manakala
bahasa Melayu menyebut "kembali". Tafsiran maksud atau
tafsiran makna tersebut, bukan saya yang buat-buat ikut pandai
51
saya. Maksud, makna dan erti perkataan itu, adalah dari

terjemahan bahasa Arab yang betul. Tuan-tuan boleh rujuk
kepada pakal' bahasa Arab dan tuan-tuan boleh rujuk sendiri
kepada bahagian penyelidikan bahasa.
Mengikut suluhan dari sudut pandang i1mu makrifat, erti,
maksud atau makna taubat itu, bukanya bererti meminta dosa
diampun Allah. Ingat itu!.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
52
TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 8
TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI
Tuan-tuan tidak akan yakin dan tidak akan percaya kepada katakata saya, kerana saya bukan orang yang berbangsa Arab. Tetapi
percaya dan yakinlah bahawa iainya adalah mengikut terjemahan
bahasa Arab yang sebenar. Berkebetulan pada tanggal 27hb Julai
2013, saya pergi ke Ipoh Perak. Pada jam lebih kurang 5.00
petang, saya berhenti disebuah restoren (berhadapan dengan
Mahkamah Syariah Ipoh}. Saya duduk direstoran tersebut sambil
menunggu seseorang. Sambil itu, saya terlihat ada surat khabar
Sinar. Sementara menunggu, adalah lebih baik saya baca surat
khabar tersebut.
Apa yang diperkhabarkan oleh ayahanda Mohd Yusof Cik Wook
dan guru-guru terdahulu (Tok Kenali) itu, memang benar,
bahawa taubat itu, adalah bermaksud "kembali". Dalam Akhbar
Sinar diruangan agama, saya terbaca ruangan agama. Disitu saya
terjumpa terjemahan taubat oleh seorang penyelidik dan
pensyarah yang berpendidikan Arab, yang telah mentafsirkan
bahawa taubat itu, adalah bererti kembali. Tuan-tuan boleh layari
internet dan cari Surat Khabar Sinar bertarikh tersebut.
1) Soal: Apakah yang hendak dikembalikan?
Jawab: Adapun maksud kembali itu, adalah penyerahan diri
(penyerahan buruk dan baik) kepada Allah Taala. Itulah
makanya, didalam mempelajari ilmu makrifat ( lmu rohani), kita
hendaklah terlebih dahulu benar-benar memahami erti, makna
dan maksud sebenar taubat. Pengertian taubat yang sebenar-benar
mengikut penterjemahan Jakim dan sebenarbenar terjemahan
maksud bahasa arab itu, adalah ertinya dan maknanya, adalah
'kembaIi'. Ingat pesan saya. Sila rujuk maksud taubat yang
sebenar-benar dalam bahasa Arab, yang mana ianya membawa
erti kembali atau penyerahan.
Hj.Shaari Mohd Yusof | TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI
53
Kebanyakan orang awam itu, mentafsir perkara taubat itu,

sebagai memohon Allah mengubah ketetapan yang telah Allah
buat (taubat). Solah-olah memohon Allah memadam, menukar,
membatal (cancel) tulisan yang sedia azali kepada tulisan baru
buruk (mungkar) kepada baik (makruf). Sedangkan ketahuilah
wahai pembaca yang budiman sekalian, maksud sebenar taubat
itu, adalah penyerahan (inilah maksud bahasa Arab yang
sebenar), Sila rujuk kepada Jabatan Bahasa. Begitu juga dengan
maksud Iqra. Iqra' mengikut tafsiran orang awam itu, adalah
bererti baca. Adapun mengikut terjemahan bahasa Arab, erti
makna, maksud perkataan iqra itu, adalah 'pengakuan'. Sila rujuk.
kepada Jabatan Bahasa.
Begitu juga dengan maksud langit (isra' mikraj baginda
Rasulullah). Maksud tafsiran orang. awam, Rasulullah berjumpa
Allah di langit. Dilangit yang diatas kepala, di langit yang diatas
awan, dilangit yang diatas matahari dilangit yang diatas angkasa.
Adapun maksud terjemahan bahasa Arab yang sebenar itu,
adalah bererti 'ketinggian' Barulah tanggapan kita selama ini
yang Baginda Rasullulah pergi berjumpa Allah diatas langit itu,
bukanlah langit yang diatas angkasa, tetapi 'langit ketinggian'
(ketinggian ilmu). Dengan itu, tidaklah lagi kita beriktiqad Allah
itu berada dilangit. Tidak lagi beriktiqad Allah itu bertempat.
Bilamana kita mengetahui maksud bahasa arab yang sebenar,
terhindarlah kita daripada beriktiqad bahawa Allah itu berada di
atas langit (atas awan biru atau diatas kepala kita). Sesiapa yang
beriktiqad bahawa Allah itu bertempat, maka hukumnya kafir.
Dengan mengetahui terjemahan bahasa arab yang sebenar,
barulah kita terhindar daripada kafir, sebagaimana tafsiran yang
dibuat oleh hukum feqah (mengatakan Allah itu diatas langit,
langit yang diatas kepala). Begitu juga dengan perkataan Buraq.
Buraq dalam terjemahan feqah, dimengertikan sebagai kuda putih
yang bersayap. Mengikut terjemahan bahasa arab yang sebenar,
buraq itu ertinya kilat. Manakala pengertian mengikut ilmu
makrifat, buraq itu ertinya kilat.Manakala kilat pula ertinya
pantas, laju, cepat (buraq itu adalah ertinya kepantasan).
54
Adapun yang dimaksud dengan kepantasan itu, bukanlah kuda

putih yang bersayap. Kepantasan yang mengikut ilmu makrifat
itu, adalah kepantasan ilmunya. Kecepatan ilmunya. Kelajuan
ilmunya Baginda Rasullulah, bukannya sebagaimanan kelajuan
kuda.
Begitulah pengertian taubat mengikut suluhan ilmu makrifat.
Taubat dalam suluhan ilmu makrifat itu, bukan bermaksud taubat
yang tidak mengulangi kesalahan-kesalahan lama. Bukan bererti
taubat yang menyesal kesalahan-kesalahan lepas, dosa-dosa lalu.
Tidak bermaksud taubat itu, untuk tidak mengulangi kejahankejahatan lampau. Taubat itu, tidak bermaksud berjanji untuk
tidak mengulangi kesalahankesalahan terdahulu. Adapun taubat
yang sebenar-benar taubat mengikut suluhan kacamata ilmu
makrifat dari makna bahasa arab yang sebenar itu, adalah
kembali, iaitu kembali kepada Allah Taala..
2) Soal: Persoalannnya disini apakah yang hendak dikembalikan
(taubat)?
Jawab: Yang tidak dikembalikan itu, adalah berupa sebarang sifat
milik Allah, segala afaal milik Allah, segala asma' milik Allah
dan segala zat milik Allah.
3) Soal: Apakah perkara yang menjadi milik Allah?
Jawab: Adapun perkara asma', afaal, sifat dan perkara zat yang
menjadi milik Allah itu, seumpama mengembalikan sifat mata
berserta pandangan, mengembalikan sifat telinga berserta
pendengaran, mengembalikan sifat tangan berserta kekuatan
mengembalikan sifat mulut berserta ucapan kata, mengembalikan
sifat akal berserta ilmu, mengembalikan sifat nyawa berserta roh,
mengembalikan zahir dan batin, awal dan akhir kepada ketentuan
Allah yang telah ditetapkan sedari azali. Itulah sebenar-benarnya
pengertian taubat.
Bilamana kita belajar maksud terjemahan taubat
disitulah ianya akan membawa kita kepada
kesedaran diri yang bahawasanya kita itu, tidak
apa semuanya terserah bulat-bulat secara total
yang sebenar,
suatu kaedah
memiliki apakepada Allah
55
Taala. Iaitu suatu tahap penyerahan secara keinsafan diri yang,

benar-benar insaf. Insaf (penafian) atau taubat yang
megembalikan secara mutlak terhadap membinasakan
keberadaan sifat diri kepada Allah swt. Bukan memohon dosanya
di ampun.
Dengan mempelajari ilmu taubat mengikut terjemahan yang
betul, ia bukan sahaja dapat membawa kita kepada tahap
"megembali" (penyerahan) diri, ia juga akan membawa kita
kepada suatu tahap mengenal Allah Taala.
Pengetahuan tentang taubat, sebenarnya adalah bertujuan untuk
membawa kita kepada satu kesedaran, penyesalan dan keinsafan
tahap yang teramat tinggi di dalam diri hamba untuk kembali
(mengembalikan diri) kepada Allah TaaIa. Cara ini juga,
mengajar dan menyedarkan kita mana sempadan hak Allah dan
mana sempadan hak kitat. Dengan cara itu, akan membawa diri
kita kepada jalan fana' (binasa diri) dan jalan baqa' akan diri kita
sendiri kepada wajah Allah. Bertaubat itu hendaklah sampai
kepada tahap "mengembali" atau (berserah) segala afa'al
(perbuatan) kepada afa'al Allah atau perbuatan Allah. Bilamana
segala perbuatan diri dan segala afa'al diri, telah binasa dan telah
dikembalikan kepada Allah, bererti dan bermakna segala
perbuatan dan afa'al kita itu, sudah terserah, diserah dan sudah di
kembal kepada Allah, maka jadilah gerak kita itu, adalah gerak
Allah dan jadilah afa'al kita itu, adalah afaal Allah, itulah
ertinyataubat atau taubat afaal.
Bermaknanya disini, segala perbuatan atau afaal diri kita sudah
binasa dalam perbuatan Allah atau dalam afaal Allah.
Bermaknanya disini, segala afaal diri itu, sudah binasa dalam
afaal Allah dan segala perbuatan diri itu, sudah binasa dalam
perbuatan. Allah, itulah yang dikatakan taubat atau taubat
perbuatan (taubat afa'al). Taubat itu, ertinya kembali.
Maksud kembali itu pula, adalah megembalikan hak Allah
kepada Allah. Jika kita tidak boleh menyerahkan sepenuhnya
atau jika kita tidak boleh megembalikan sepenuhnya (sampai
kepada tahap mati) hak Allah, menyerah (megembali)
56
separuhpun boleh. Jika kita tidak mampu menyerah (taubat)

sampai kepada tahap mati, menyerah (taubat) sampai kepada
tahap separuh mati atau sampai kepada tahap hampir-hampir mati
pun boleh, jikakita tidak boleh menyerah (bertaubat) diri
sepenuhnya, sekurang-kurangnya menyerah atau megembali
(bertaubat) sebahagian pun jadilah.
Firman:
"Tidak (diterima) taubat mereka yang mengerjakan

kejahatan, sehingga apabila seorang di antara mereka
hampirmati" | An-Nisa' : 18
Terjemahan Firman Allah disini, bukan bermaksud hanya
diterima taubat itu, seketika hampir-hampir mahu mati (diketika
hampir-hampir nazak). Hampir mati disini, adalah membawa
maksud iaitu, sekiranya kita tidakboleh hertaubat sampai kepada
tahap keseluruhan, setidak-tidaknya sebahagianpun jadilah.
Hampir mati disini, bukan bermaksud nazak. Hampir mati disini,
adalah bermaksud, jika tidak boleh sampai kepada tahap berserah
diri sepenuhnya, maka setidak tidaknya sampai kepada tahap
separuh atau sebahagian darinya pun jadilah.
4) Soal: Apakah maksud hampir mati dan apakah maksud mati
sepenuhnya?
Jawab: Mati yang separuh, separuh mati atau hampir mati itu,
bermaksud menyerahan diri yang belum putus (tidak keseluruhan
ataun tidak sepenuhnya) atau tidak total. Ertinya penyerahan
anggota tujuh, seperti anggota mata, hidung, telinga, mulut,
tangan, kaki, kepala, perut belum keseluruhan kepada Allah.
Adapun maksud mati penuh itu, adalah pegembalian atau
penyerahan sifat diri batin secara total atau secara keseluruhan
sehingga sampai kepada tahap megembalikan (menyerahkan)
nyawa atau roh.
57
Inilah yang dimaksudkan dengan perkataan hampir mati.

Bukanya perkataan hampir mati itu, bermaksud saat nazak atau
diketika nazak. Hampir mati disini, adalah bermaksud, jika kita
tidak boleh menyerah roh kepada Allah, menyerah tujuh anggota
pun jadilah. Setidak-tidaknya kita menyerahkan diri zahir
(anggota tujuh). Tidak boleh sampai kepada tahap penyerahan
nyawa, sampai kepada tahap penyerahan sifat diri zahir (sifat
anggota tujuh pun jadilah).
Erti, makna atau maksud taubat itu, adalah menyerah diri kepada
Allah. Setelah kita berjaya sampai kepada tahap menyerah diri
zahirdan seterusnya diri batin kepada. Allah, itulah yang
dikatakan "taubatan nasuha". ltulah erti, maksud atau makna
terjemahan perkataan hampir mati. Hampir mati di sini, adalah
bermaksud mati sebelum mati atau tahap penyerahan anggota
zahir (bukannya bererti nazak diketika hendak mati).
Setelah kita berserah anggota tujuh kepada Allah setidaktidaknya
dan jika boleh atau jika mampu sampai kepada tahap penyerahan
roh (penyerahan batin), itulah taubat nasuha yang diterima Allah.
Perkataan taubat itu, adalah bahasa Arab, adapun taubat dalam
bahasa bahasa Melayu itu, adalah bermaksud "kembali".
Manakala maksud kembali itu pula, adalah bermaksud
mengembalikan roh (penyerahan nyawa) kepada Allah. Itulah
ertinya taubat.
5) Soal: Apakah itu erti hampir mati (nazak?)
Jawab: Nazak mengikut pengertian orang awam, adalah
bermaksud orang yang sedang bertarung nyawa diketika saatsaat
kedatangan maut. lni sahajalah ilmu yang kita tabu tentang
nazak, yang pernah kita dengar selama ini.
Kita diajar bahawa keadaan orang yang hampir mati, nazak atau
orang yang sedang hendak dicabut nyawanya, seseorang itu, telah
dibutakan mata, dibisukan mulut, dipekakkan telinga dan
dilupakan ingatannya. lnilah ilmu orang awam, yang selalu kita
dengar dan yang diajar kepada kita selama ini. Apakah benar
begitu?
58
Jika begitulah keadaan kefahaman kita, kenapa kebanyakan dari

kalangan kita masih lagi mengajar orang mengucap diketika
orang sedang nazak? Tidak kah orang yang sedang nazak itu,
dipekakkan telinganya, bilamana telinganya sudah dituli
(dipekakkan), mana mungkin boleh mendengar? Jika orang nazak
tidak boleh mendengar, kenapa masih lagi kita mengajar mereka
mengucap? Setahu kita, kebanyakan saudara mara kita yang
sedang nazak atau yang sedang hampir mati (sedang hendak
meninggal dunia), masih boleh bercakap, masih boleh kenaI
saudara-mara yang datang menziarahi dan masih boleh dengar
apa yang kita cakap. Ada kalanya masih boleh pesan-memesan
(wasiat), tidakpun buta, pekak, tuli kelu atau bisu. Sedangkan
kita diajar oleh ilmu feqah, bahawa orang yang hampir mati
(nazak) itu, ditarik pendengaran, penglihatan dan ditarik dari
berkata-kataL Apakah sebenarnya rahsia yang tersembunyi di
sebalik perkataan nazak (hampir mati)?
6) Soal: Apakah maksud atau pengertian sebenar perkataan
nazak?
Jawab: Maksud sebenar nazak (hampir mati) itu, bukannya
ditarik sifat mendengar dari telinga (tuli), bukan ditarik sifat
melihat dari mata (buta) dan bukan ditarik sifat bercakap dari
mulut (bisu).
Adapun maksud sebenar perkataan nazak (hampir mati) itu,
adalah hampir kembalmya sifat lidah (mulut) dengan suaranya,
hampir kembalinya sifat mata dengan penglihatan dan hampir
kembalinya sifat telinga dengan pendengaran kepada Allah.
Orang nazak itu, bukannya bererti mata buta tidak boleh melihat,
telinga tuli (pekak) tidak boleh mendengar dan bukanya bererti
mulut bisu tidak boleh berkata-kata. Maksud sebenar nazak itu,
adalah bermula kembalinya kata-kata dari mulut kepada Allah,
pendengaran dari telinga dan mengembalikan pandangan dari
mata kepada Allah.
Diantara kita ada yang mentafsir hampir mati atau nazak itu,
bilamana Allah tarik mulut supaya tidak boleh bercakap. Adapun
maksud dari suluhan atau menurut tafsiran ilmu makrifat itu,
59
nazak itu, bukan bererti mulut tidak boleh bercakap semasa saatsaat mahu mati (nazak). Nazak ertinya bermulanya Allah
menarik kembali sifatNya dan hakNya.
Seumpama kembalinya sifat berkata-kata dari mulut, sifat
melihat dari mata dan sifat mendengar dari telinga, yang akan
kembali kepada Allah Taala. Ketujuh-tujuh sifat anggota kita itu,
yang selama ini kita tidak mahu serah kepada Allah dan sifat
yang selama ini kita mengaku menjadi hak milik kita itu, kini
akan Allah tarik batik dan akan kembali semula kepada Allah,
sarna secara rela atau tidak.
Cuba kita lihat orang atau saudara mara kita yang hampir mati
(nazak), mereka boleh lagi bercakap, boleh mendengar, boleh
menangis, boleh kenaI anak isteri, boleh mengucap dua kalimah
syahadah dan boleh pesan memesan. Nazak (hampir mati itu)
bukan bererti pekak, buta atau bisu, tetapi bererti akan kembali
kepada Allah. Perkara nazak itu, boleh disabitkan dengan perkara
taubat (kembali).
Nazak bagi orang makrifat (mengenal Allah) itu, bukan pekak,
bisu atau buta, tetapi bererti penyerahan diri atau megembalikan
diri sepenuhnya kepada Allah. Bukan taubat (kembali) separuhseparuh, sebahagiari-sebahagian atau bukan lagi menyerah
sekerat--sekerat, sebenarnya mereka orangorang makrifat itu,
adalah mereka-mereka yang telah berserah diri sepenuhnya
(taubatan nasuha) atau kembali yang sepenuhnya.
Matinya mereka orang-orang makrifat itu, adalah mati diketika
hidup (mati sebelum mati). Kembali atau menyerah diri sebelum
berpisahnya nyawa dari badan, itulah yang dikatakan taubat
nasuha dan itulah juga yang dikatakan nazak (hampir mati).
taubat (kembali) orang-orang makrifat dan itulah yang dikatakan
sebenar-benar taubat (kembali).
Selagi diri masih kekal dengan afa'al diri, sifat diri, asma diri dan
zat diri, selagi itulah kita tidak dikatakan bertaubat (kembali).
Perkara taubat (kembali) akan berlaku setelah segala sifat afa'al,
segala sifat asma' dan segala sifat zat dikembali kepada Allah,
barulah dikatakan bertaubat.
60
Dari perbuatan taubat itu sahaja, boleh membawa kita kepada

mengenal diri. Tetapi bagi yang buta mata hatinya, biar apapun
disebut dan biar apapun yang diperkatakan ianya tetap , tidak
akan mendatangkan apa-apa kesan dan tidak akan mendatangkan
apa-apa bekas dalam hatinya, malahan sanggup menabur fitnah
terhadap orang makrifat.
Bagi yang berilmu makrifat, hanya dengan bertaubat, sudah
gugur segala jasad, gugur segala sifat tubuhnya, nama dirinya,
perbuatan atau tingkah laku dirinya kerana kembali kepada
Allah.
7) Soal: Bilakah masanya kita perIu mengulangi taubat?
Jawab: Taubat bibir boleh berubah-ubah dan boleh berlaku pada
kesekian kalinya, terus dan seterusnya akan berIaku dengan
berulang kali. Namun taubat makrifat, berIakunya hanya sekali,
selagi berakal waras dan selagi kita mengingati dan mengenal
Allah, selama itulah juga kita dalam berkeadaan taubat (kembali).
Jika sekiranya ingatan kita gugur dari mengingati Allah, di situ
terbatal taubat dan perIu kembali bertaubat. Namun jika ingatan
kita tetap kekal selamanya dengan Allah, selagi itulah dan selama
itu juga kaedah taubat itu kekal. Jika taubat bibir, ia boleh disebut
pada bila-bila masa dan pada sebarang tempat, dengan mengucap
perkataan "Astaghfrrullah Hal Azim".
Dengan hanya mengucap perkataan Astaghfrrullah Hal Azim
sahaja, ianya telah dikatakan bertaubat. Mengikut fahaman feqah,
dikatakan sudah berlaku perkara taubat, kiranya mulut kita
menyebut perkataan Astaghfirullah Hal Azim. Biarpun kesalahan
yang sama akan berulang kesekian kali.
Namun bagi taubat yang sebenar itu, bukan sahaja pada sebutan
bibir mulut yang selalu pandai menipu, tetapi taubat itu, setelah
penyerahan perbuatan, asma', afa'al dan penyerahan zat kepada
Allah. Bertaubat itu, adalah bilamana berlakunya penyerahan diri
zahir dan diri batin, barulah dikira bertaubat nasuha. Serah sifat
zahir sahaja, itu dikatakan taubat manakala serah sifat zahir dan
batin itu, barulah dikatakan taubat nasuha, itulah taubat atau
61
penyerahan diri sebenarsebenar kembali (taubat) mengikut sudut

suluhan kaca mata ilmu makrifat.
Taubat itu, boleh membawa kita kepada perkara mati sebelum
mati. Bilamana kita sudah sampai kepada tahap mati sebelum
mati, itulah tandanya kita sampai kepada tahap taubat. Bila
berlakunya perkara taubat, maka akan dengan sendirinya berlaku
perkara penyerahan diri (kembali atau taubat). Bilamana
menyerah diri dan bilamana bertaubat (kembali sifat diri zahir
dan batin), itulah yang dikatakan mengenal diri.
Bilamana mengenal diri, itulah tandanya kita telah benarbenar
bertaubat. Bilamana bertaubat (kembali), itulah tandanya kita
benar-benar mengenal Allah. Setelah kita benarbenar mengenal
Allah, itulah dikatakan makrifatullah. Taubat atas perbuatan
buruk atau taubat atas kesalahan jahat yang telah kita lakukan itu,
adalah taubat bibir mulut. Taubat bibirmulut itu, adalah taubat
yang belum tentu ianya tidak berulang. Entah-entah setelah
selesai bibir bertaubat, ianya masih mengulanginya lagi
kesalahan dan kesilapan lama
Setelah tidak ada lagi perbuatan (afaal), asma' sifat dan zat dari
diri, itulah tandanya kita telah bertaubat nasuha!. Perbuatan baik
atau buruk kita itu, adalah datangnya dari sifat anggota tujuh.
Bilamana anggota tujuh kita sudah tergadai, sudah terlelong,
sudah mati, sudah kembali dan sudah terserah kepada Allah.
Setelah segala anggota tujuh sudah tergadai dan terjual kepada
Allah, apa bolehkah lagi kita berkelakuan?
Tidakkah kelakuan kita itu datangnya dari anggota, bagaimana
mungkin kita berkelakuan samaada baik: atau buruk, sedangkan
anggota kita sudah tidak ada!. Perbuatan keji itu, selalunya
datang dari pergerakan anggota, bagaimana mungkin kita boleh
melakukan kejahatan lagi, sedangkan anggota tujuh kita sudah
terjual kepada Allah (kita sudah tidak bersifat), Setelah kita
tidak bersifat,bagaimana mungkin kita boleh melakukan
kejahatan. Setelah tidak lagi dapat melakuan kejahatan, itulah
yang dikatakan taubat nasuhaYang boleh kita lakukan sedangkan
anggota kita semuanya sudah tidak ada. Selagi diri itu masih ada,
62
selagi itulah kita berafa'al. Selagi kita berafaal, biar tidak banyak,
lambat laun sedikitpun kita akan melakukan kejahatan. Lainlah
kiranya kita tidak memiliki afaal!. Selagi ada afaal, selagi itulah
proses taubat tidak akan pemah berhenti. Taubat (kembali) atau
hampir mati (nazak) itu, adalah taubat yang menjurus kepada
kaedah mengenal diri.
Mereka yang mengenal diri itu, adalah mereka-mereka yang
menyerahkan kelakuan, perbuatan, tingkah laku, fe'el perangal
dan afa'al kepada Allah, itulah hakikat sebenar taubat. Taubat itu,
adalah setelah segala-galanya telah terserflh kepada perbuatan
dan gerak dari Allah Taala, yang mana segala afa'al atau segala
perbuatan kita itu, adalah gerak dari . perbuatan afa'al Allah
Taala.
Sebagai hamba makhluk, kita tidak sedikit pun ada daya supaya
untuk bergerak, melainkan gerak atau perbuatan Allah Taala.
Firman:
"Hendaklah kamu katakan yang semua itu datangnya daripada

Allah" | An-Nisa' : 78
Maksud mati bagi orang makrifat itu, adalah bennakna fana'kan
diri, binasa dan lebur diri dalam wajah Allah. Maksud hampir
mati mengikut terjemahan ilmu makrifat adalah orang yang
berserah diri kepada Allah (itulah maksud mati). Perkataan
"hampir mati itu", adalah hanya satu kiasan dan satu gambaran
simbolik, bagi menerang dan menggambarkan tahap orang yang
menyerah diri kepada Allah, iaitu tahap orang yang menjuruskan
dirinya bagi menyerahkan jiwa dan raganya kepada Allah. Inilah
tahap penyesalan, keinsafan dan taubat orang yang berdampingan
dan yang menghampiri dengan mati, iaitu merujuk kepada
hampir dengan Allah. Tanda tahap orang yang merapatkan diri
dengan taubat itu , apabila orang itu merapatkan diri dengan
mengenal dirinya sendiri dan merapatkan diri dengan mengenal
Allah.
63
Taubat adalah salah satu cara penyerahan atau pemulangan

semula sifat diri kepada Allah, iaitu dengan mengembalikan
semula segala sifat dirinya kepada Allah. Tahap orang yang
hampir mati itu, adalah bagi menggambarkan tahap hampimya
diri dengan Allah. Menghampirkan diri dengan konsep
penyerahan dan konsep pemulangan anggota zahir dan batin
kepada Allah Taala, itulah maksud hampir mati mengikut
pandangan ilmu makrifat.
Orang yang benar-benar hampir dengan mati itu, adalah orang
yang kembali (taubat) atau orang yang berserah diri dan
bertawakal kepadaAllah. Orang yang hilang nafsu kepada dunia,
orang yang nafsunya bukan lagi untuk kepentingan diri. Inilah
pengertian perkataan "hampir mati "menurut pandangan ilmu
makrifat dari Finnan Allah tersebut. Bukannya hampir mati itu
merujuk kepada keadaan "nazak". Hampir dengan mati itu,
adalah merujuk kepada orang yang mati dahulu sebelum mati.
Taubat dan penyesalan yang diterima Allah itu, adalah taubat
yang apabila hati, nafsu, kemahuan dan kehendak kita tidak lagi
mengatasi ketetapan dan ketentuan Allah. Matikan sifat makhluk,
matikan nama makhluk, matikan perangai makhluk dan matikan
zat makhluk.
Semuaituhendaknyadikembalikankepadayangempunya, sebagai
tuan asal yang mutlak. Mati diri kita secara keseluruhannya zahir
dan batin, serta berserahlah sepenuhnya kepada Allah. Inilah
konsep mati dan konsep berserah diri, konsep menghampiri mati
dan konsep mati sebelum mati. Yang boleh membukajalan
makrifat kepada Allah (jalan mengenal Allah).
Orang yang hampir mati atau nazak itu, Allah Taala telah
menarik darinya empat perkara. Pertama penglihatannya, kedua
pendengarannya, ketiga tutur katanya (lidah) dan keempat adalah
penciumannya (melibatkan deria bau). Orang yang hampir mati
atau nazak, telinganya akan menjadi tuli, matanya akan menjadi
kabur atau buta, mulutnya akan menjadi kelu dan penciumannya
(deria hidu) akan menjadi lemah. Bagaimana taubat akan
64
diterima Allah, sedangkan pintu taubat di ketika itu sudah pun

tertutup.
Pintu taubat yang tidak pemah ditutup dan pintu taubat yang
sentiasa terbuka adalah pintu taubat dari orang-orang yang
menyerah diri kepada Allah. Iaitu orang yang benar-benar
bertawakkal kepada Allah. Inilah yang dimaksudkan dengan
perkataan hampir mati menurut tafsiran dari kaca mata ilmu
makrifat.
Hampir mati menurut pandangan ilmu makrifat itu, adalah diri
kita ini seolah-olah berkeadaan tidak berdaya-upaya melainkan
daya dan upayaAllah, diri kita ini seolah-olah berkeadaan tidak
berkuasa walau untuk berkelip, jika bukannya dengan kuasa dan
izin Allah. Kuasa, kudrat dan iradat serta upaya diri kita itu,
sebenamya telah lama hilang, pupus dan telah lamfl tidak
berfungsi. Yang membolehkan kita terus hidup dan terns
berfungsi ini, adalah kerana daya hidup dari Allah.
Dengan kata lain, diri kita ini, sebenamya sudah hampir mati,
malah lebih tepat lagi jika kita gunakan bahasa bahawa
sebenamya diri kita ini bukan sahaja setakat hampir mati, tetapi
sebenamya diri kita ini, telah benar-benar mati (binasa). Setelah
segala makhluk bersifat dengan sifat mati dan binasa, maka
hanya Allah sahaja yang bersifat dengan sifat hidup. Yang
bemyawa itu adalah Allah, yang bemafas itu adalah Allah, yang
melihat itu adalah Allah, yang mendengar itu adalah Allah, yang
berdiri itu adalah Allah, yang berkata-kata itu adalah Allah dan
yang hidup itu adalah Allah, Allah, Allah
Bagi sesiapayangberakal,penerangandiatas sudahcukupkuatuntuk
menemukan kita dengan diri kita yang asal dan menemukan kita
dengan Allah. Dari penerangan dan cerita-cerita di atas,
sepatutnya sudah cukup kuat untuk membawa kita kepada
mengenal diri dan mengenal Allah. Diri yang kita bawa kesana
kemari ini, sebenamya telah binasa (fana') dan telah pun merasai
mati. Yang tetap hidup dan yang tidak mati itu, adalah wajah
Allah. Itulah maksud sebenarbenar taubat (kembali).
65
Dntuk merasai perkara taubat dan merasai perkara berserah diri,

marilah sama":sama kita bawa akal dan fikiran kita, untuk cuba
membayangkan bagaimana perasaan taubat bagi orang yang
karam , sedang terapung-apung di tengah lautan luas atau cuba
bawa hati kita untuk menyelami perasaan taubat orang yang pada
hari esoknya akan mati di tali gantung dan cuba bayangkan
perasaan taubat orang yang mengalami sakit yang membawa
mati.
Sebagai seorang yang beragama Islam, sudah tentu yang kita
ingat disaat itu, hanyalah bertaubat (kembali) kepada Allah.
Kuasa makhluk di ketika itu, tidak lagi dapat menyelamatkan
diri. Di saat dan ketika itu, yang kita ingat dan yang kita harap
hanya Allah. Anak, isteri, ibu, bapa dan sanak saudara, tidak lagi
dapat membantu . bila hukuman mati telah dijatuhkan atau bila
karam seorang diri di tengah-tengah lautan. Cuba bayangkan
taubat mereka.
Seandainya kita dapat menyelami dan merasai apa yang mereka
rasa di saat itu, sudah tentu ianya akan membawa kita kepada
suasana taubat yang sebenar-benar taubat (kembali) kepada Allah
Taala, iaitu perasaan berserah yang tidak pemah kita rasa
sebe1umnya. Di situ barulah tahu betapa diri kita ini teramat
kecil, lemah, tidak berdaya upaya, tidak bertenaga, tidak
berteman dan di ketika hampir mati itu, barn kita tahu bahawa
Allah itulah Yang Maha Besar dan Maha bermakna bagi kita.
Membuatkan hati kita di ketika itu terlalu hampir dan terlalu
dekat dengan Allah. Merasakan diri kita ini telah diserah dan
terserah kepadaAllah (taubat). Kiranya rasa penyerahan dan
penyesalan yang amat sangat seumpama itu, yang dapat kita
se1ami, alangkah dekat dan hampimya kita dengan Allah.
Suasana taubat (kembali)sebeginilah yang hendak kita cuba rasa
dan yang hendak kita cuba cari. Suasana, kaedah dan cara
penyerahan atau taubat sebeginilah yang sedang kita cuba
wujudkan ke dalam diri masing-masing. Penyerahan atau taubat
(kembali) yang seumpama itulah, kaedah taubat atau cara
penyerahan diri yang sebenar, yang cuba kita hayati dan yang
cuba kita rasai di ketika ini, melalui firman yang bererti "hampir
66
mati". Hampir mati itu, bukannya bermaksud nazak, tetapi ianya

bermaksud berserah diri zahir dan batin kepada Allah. Dengan
menjiwai keadaan orang yang berada pada kedudukan hampir
mati, mudah-mudahan dapat membuka kefahaman kita,dalam
memahami konsep berserah diri atau taubat kepada Allah,
sebagaimana berserahnya orang yang hampir mati. Suasana
penyerahan yang seumpama itulah, yang sedang kita cuba
ketengahkan sekarang ini, supaya ditauladani dan difahami dalam
mencari jalan kaedah berserah diri kepada Allah yang sebenar.
Walaupun kita tidak benar-benar lemas di tengah lautan dan tidak
benar-benar dikenakan hukuman gantung tetapi penyerahan yang
seumpama itulah yang cuba kita selami melalui cerita di atas.
Suasana penyerahan seumpama orang yang hampir mati itulah
yang hendak kita terapkan ke dalam hati kita mulai sekarang.
Pada saat ini dan di ketika ini, marilah kita sarna-sarna menuju ke
jalan berserah diri kepadaAllah, sebagaimana berserahnya orang
yang hampir mati lemas atau yang hampir mati di tali gantung
keesokkan harinya. Jika tidak kepadaAllah, kepada siapa lagi
hendak kita serahkanjiwa dan raga kita, apakah masih ada Tuhan
lain selain Allah untuk kita serah dan bergantung harap!
Cuba kita bayangkan sekali lagi, seandainya kita berada di
tempat mereka di saat itu, kepada siapa lagi hendak kita taruhkan
harapan dan kepada siapa lagi hendak kita berserah. Dalam
keadaan hampir mati, kita Cuma ada Allah. Biarpun umur kita
masih panjang, tetapi marilah kita anggap yang diri kita ini sudah
hampir mati, bila kita letakkan diri kita pada keadaan itu, barulah
suasana penyerahan itu dapat kita rasa. Itulah gambaran kaedah
penyerahan hakiki yang cuba disampaikan kepada kalian.
Walaupun kita tidak betul-betul lemas, sekurang-kurangnya kita
dapat selami dan gambarkan kaedah penyerahan diri kepada
Allah. Seumpama penyerahan diri orang yang hampir mati.
Hanya kepada Allah sahaja tempat kita berserah dan menyerah
diri. Begitulah apa yang berlaku kepada Firaun semasa hampir
lemas di lautan ketika mengejar Nabi Musa. Walaupun dia telah
menganggap dirinya sebagai tuhan, tetapi bila tiba saat hampir
67
mati, kepada Allah juga dia berserah, tetapi penyerahan dia sudah
terlambat. Inilah gambaran sebenaryang hendak di ketengahkan
bagi dijadikan contoh mengenai kaedah atau cara penyerahan diri
yang sebenar.
lnilah keadaan dan suasana yang dimaksudkan oleh ilmu
makrifat dalam hal berserah diri (taubat) kepada Allah. Cerita di
atas adalah semata-mata bagi menunjuk cara dan kaedah taubat
(menyerah diri kepada Allah, iaitu seumpama kaedah orang
yang dalam keadaan hampir mati (menyerah setakat diri zahir
yang tidak termasuk roh). Walaupun kita tidak karam sebagai
karamnya mereka di lautan luas, setidak-tidaknya kita cuba
karamkan diri kita ke dalam wajah Allah. I.tulah cara pemikiran
orang makrifat, dalam memberi takrif taubat (penyerahan, fana',
lemas, binasa atau tafsiran karamkan) diri ke dalam wajah Allah,
yang lebih baik dari karam di laut.
Cuba bawakan diri kita supaya dapat dikaramkan ke dalam lautan
wajah Allah. Apabila semuanya telah karam ke dalam lautan
wajah Allah, semua anggota sudah tidak lagi bergerak, kerana
segala gerak telah dikembalikan kepada afa'al Allah. Segala
nama tidak lagi terpanggil, kerana segala yang terpanggil itu,
telah kembali dengan terpanggil asma' Allah. Akal sudah tidak
lagi berfungsi kerana telah dipulangkan kepada qalam Allah. Zat
(roh) tidak lagi bemyawa kerana sudah berada di alam fana'.
Yang tinggal dan yang tersisa buat kita, adalah wajah Allah.
Inilah konsep taubat dan konsep berserah diri kepada Allah
melalui taubat ilmu makrifat.
Begitu juga dengan kaedah menyerah daya upaya, rupa paras dan
termasuk juga semua sifat diri kita, ianya seolah-olah sudah lebur
musnali, hilang ghaib dan hancur binasa seluruh sifat keakuan
(sifat diri) kerana telah terjual kepada Allah.
Sifat diri sudah tidak ada, yang ada, yang ujud dan yang nyata,
bukan lagi diri kita,jasad kita dan daya-upaya kita lagi, tetapi
semua yang ada ini, adalah kerana adanya Allah, ujud Allah,
nyata Allah, maujud Allah dan Allahlah semata-mata yang
terzahir di sekalian Alam.
68
Taubat itu, setelah sifat kita telah kembali kepada diri yang asal,
iaitu kembali ke alam kosong, ke alam ghaib dan ke alam binasa,
yang ada pada kita sekarang ini, hanyalah wajah Allah Taala.
Keinsafan, penyesalan dan kesedaran sebeginilah yang dikatakan
taubat. Penyerahan akal dalam bertaubat juga hendaklah diserah
secara muktamad, total dan penyerahan pada tahap yang mutlak.
Andaikata kita bertaubat untuk tidak melakukan pekerjaan
mencuri, belum tentu kita bertaubat untuk tidak membunuh.
Andainya kita bertaubat untuk tidak membunuh, belum tentu kita
bertaubat untuk tidak mengumpat. Jika kita bertaubat untuk tidak
mengumpat, belum tentu lagi kita bertaubat untuk berperasaan
buruk sangka. Malahan jika seribu satu benda yang kita taubat,
kita tetap masih ada berjuta satu perkara lagi, yang belum
ditaubatkan.
Tetapi jika segala diri telah kita serah dan telah kita kembalikan
kepada Allah, bermakna kita telah bertaubat segala-galanya
kepada Allah Taala. Segala sifat, afaal, asma' dan zat kita, telah
kita serah kepada Allah. Ini bermakna kita tidak lagi perlu
menghitung apa yang hendak diserah. Jika kita bertaubat
(kembali) atau berserah diri sepenuhnya kepada Allah Taala,
bermakna kita tidak lagi perlu berserah satu persatu. Malahan
segala macam penyerahan sudah terkandung dalam satu
penyerahan sahaja.
Itulah cara bertaubat atau penyerahan diri yang sebenar. Setelah
kita benar-benar berserah diri kepada Allah, ianya sudah cukup
dengansekali lafaz. Dengan sekali lafaz, pendek kata, taubat atau
konsep penyerahan diri kita itu, sudah difahami oleh Allah,
kerana Allah itu maha mengetahui.
Kiranya kita serah diri atau bertaubat kepada Allah secara satu
persatu, bila hendak selesai (tamat)? Kiranya dihitung kesalahan
dan kejahatan yang telah kita lakukan selama kita hidup di atas
muka bumi ini, saya kira ianya tidak terhitung dan tidak akan
habis-habis. Dengan konsep bertaubat dan matikan diri sebelum
mati, ianya akan memberi ruang kepada kita untuk bertaubat
secara keseluruhan (secara sekaligus).
69
Dengan cara menjual diri secara keseluruhan (sekaligus), bererti

kita juga telah bertaubat secara semua sekali. Dengan yang
demikian, menjadikan diri kita seorang yang tidak lagi memiliki
apa-apa sifat atau anggota untuk melakukan segala perbuatan
(afa'al). Bila nnggota kita sudah tidak ada (sudah terjual), dengan
anggota mana lagikah, untuk kita berbuat kemungkaran
seterusnya? Jika kaki dan tangan, jika mulut dan telinga, jika
mata dan akal sudah tidak ada, dengan anggota mana lagikah
hendak kita lakukan kejahatan? Cuba jawab?
Untuk bertaubat secara keseluruhan (sekaligus) atau secara total,
hendaklah melalui proses penyerahan diri dan proses penyerahan
anggota pancaindera kepada Allah secara total. Setelah ke semua
sifat diri, telah dikembalikan kepadaAllah, ini membuatkan diri
kita tinggal kosong. Setelah semuanya kosong, dengan anggota
apa dan dengan anggota mana lagi hendak kita bawa untuk pergi
mencuri, merompak merogol, menfitnah, membunuh,
mengumpat dan untuk menuduh orang makrifat itu sesat atau
salah?
Setelah kita serah diri, diri kita akan menjadi kosong. Tempat
yang ditingalkan kosong itu akan diganti dan akan diisi dengan
sifat penyerahan. Bila diri kita telah diisi dengan sifat
penyerahan, ianya akan di kuti dan dipenuhi pula dengan sifat
tawakal, takwa, taat, redha, berserah diri, rendah diri, malu, tidak
sampai hati, perasaan belas kasihan dan dipenuhi pula dengan
sifat bertimbang rasa. Inilah yang dikatakan konsep taubat, yang
pada akhimya membawa kita kepada konsep mengenal diri dan
seterusnya membawa kita kepada melihat, memandang, menilik,
menatap wajah dan mengenal Allah.
InsyaAllah apabila diri telah terjual (berserah) dan diterima beli
pula oleh Allah dengan harga tunai yang mahal. Itulah yang
membuatkan diri kita menjadi kosong atau mati sebelum mati.
Apabila proses jual beli kita telah diterima Allah, secara rasmi
dan secara serta merta dosa diri kita akan hangus terbakar
(binasa) dalam wajah Allah. Terbakamya diri kita di ketika itu,
bukan dengan kerana api. Terbakamya diri kita di ketika itu,
adalah dengan kerana fana' dan baqo' dalam wajah Allah. Bila
70
diri telah sampai kepada tahap perkara rasa, biarpun tidak ada
hujan, namun pipi kita akan tetap ditimpa basah dengan linangan
air mata.
Di sinijuga hujan air mata mula berguguran membasahi
permukaan pipi kita, tanda lazat, lunak, cair perasaan kita diulik
asyik dan zuk kepada Allah. Setelah kita bertaubat, semua diri
kita di dapati mati. Setelah diri kita kosong atau mati, di situlah
perkara rasa kehadiran wajah Allah akan mendatangi dan
memenuhi jiwa kita. Apabila perkara rasa telah menjiwai,
memenuhi dan melimpah ke dalam 'i' jiwa kita, di situlah wajah
Allah akan dapat kita lihat dan pandang.
Kita akan dapat rasa bahawa wajah Allah dengan wajah diri kita,
bersatu tidak dan bercerai tiada. Inilah perumpamaan taubat yang
tidak berpisah dengan perkara penyerahan diri zahir dan
penyerahan diri batin atau nyawa (roh kepada Allah).
Apabila diri telah bertaubat, membuatkan timbulnya perasaan
menyesal, takut, rendah diri, khusyuk, diri ini kecil, murah hati,
kurang marah kepada orang, sayang menyayangi sesama
makhluk Allah, terbitnya perasaan pemurah, suka menolong
orang dengan tenaganya, lazat dalamberibadat, sayang
kepadaAllah dan RasulNya dan berbagai-bagai lagi sifat terpuji.
Bermula dari biji benih yang mati, ianya bercambah menjadi
pokok yang besar.
Dari pokok taubat yang hidup segar, akhimya mati dan tumbang
menyembah bumi. Begitu juga dengan diri kita, sebelum kita
menyembah bumi, marilah sarna-sarna kita terlebih dahulu
kembali kepada Allah dengan berkeadaan taubat (kembali),
sebelum mati sebenar datang menjemput.
Inilah yang dikatakan konsep taubat. Mari kita sarna-sarna
semaikan pokok yakin, daripada pokok yakin, nantinya akan
mengeluarkan buah berserah diri, dari pada buah berserah diri,
akan mengeluarkan bunga tawakal, daripada bunga tawakal, akan
mengeluarkan haruman dan wangian cahaya wajah Allah yang
tidak terperi terang dan indahnya.
71
Mekar semerbak bunga-bunga taubat, menghiasi taman-taman

hati orang makrifat, tidak akan pemah padam wanginya,
walaupun hidung dan matanya ditutup. Berbekalkan dengan buah
berserah dan bunga tawakal, ianya akan mengeluarkan pula
haruman zuk, wangian cinta dan khusyuk kepada Allah. Di
sinilah kita akan mejadi mabuk, karam dan tenggelam dalam
lautan wajah Allah yang tidak bertepi. Sekali lagi lautan Allah
dilimpahi dengan air mata, yang berguguran jatuh melalui
kelopak mata anak Adam yang mengenal melalui taubat
(kembali).
Dari air mata yang mengalir ini, mudah-mudahan akan dapat
membasuh pennukaan bumi diri yang selama ini lupa kepada
Allah. Dengan air mata ini juga, membawa diri kita lebur dan
karam dalam wajah Allah. Leburnya diri orang makrifat itu,
bukan kerana dibakar dengan api, leburnya diri anak Adam yang
mengenal Allah itu, kerana dibakar oleh air mata taubat
(kembali). Apabila ayat-ayat ini ditulis dan dibaca dengan
linangan air mata zuk taubat (kembali) kepada Allah,
membuatkan diri menjadi binasa, binasa segalagalanya, dalam
wangian wajah Allah yang harum dan gemilang. Dari itu,
sungguhpun diri kita ini hidup dengan penuh miskin dari segi
harta benda dan wang ringgit, namun hati kita di kala ini, tetap
merasa kaya, bahagia, selesa dan aman dengan sifat tawakal di
dalam dakapan dan pelukan wajah Allah Yang Maha Agung.
Orang makrifat itu, sedikit dalam berkata-kata tetapi banyak
dalam menangis zuk kepada Allah. Inilah maksud taubat,
kembali, penyerahan diri zahir (penyerahan sifat anggota tujuh)
dan diri batin (penyerahan diri batin atau roh) secara total kepada
Allah Taala. Disini saya tamatkan bab taubat, semoga Allah
memberkati ilmu kita amin
.........................................................................................................
...................................................................................................
72
APA MAKSUD PERKATAAN HAMPIR MATI MENGIKUT SULUHAN

MAKRIFAT | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 9
APA MAKSUD PERKATAAN HAMPIR MATI MENGIKUT
SULUHAN MAKRIFAT
Firman:
"Tidak (diterima) taubat mereka yang mengerjakan kejahatan,

sehingga apabila seorang di antara mereka hampir mati",
| An-Nisa' : 18
Tidak (diterima) taubat mereka yang mengerjakan kejahatan,
sehingga apabila seorang di antara mereka hampir mati. Bukan
menggambarkan keadaan semasa nazak (hampir berpisah nyawa
dengan badan). Perkataan "hampir mati" mengikut suluhan kaca
mata ilmu makrifat itu, adalah bermaksud orang yang
menghampiri kepada fana (binasa). Orang yang menghampiri
tahap binasa diri atau tahap berserah diri.
Bagi mereka yang berilmu makrifat, tidak ada istilah mati. Mati
baginya adalah bermaksud fana' (binasa). Istilah mati kepastian
atau mati berpisah nyawa dengan jasad, bagi orang makrifat
bermaksud berehat atau berpindah alamo Mati berpisah nyawa
dengan jasad, bukan bermaksud mati bagi orang makrifat, Cuma
berpindah alam. Maksud mati bagi orang makrifat itu, adalah
bermakna fana'kan diri, binasa dan lebur diri dalam wajah Allah.
Maksud hampir mati mengikut terjemahan ilmu makrifat adalah
orang yang berserah diri kepada Allah (itulah maksud mati).
Perkataan "hampir mati itu", adalah hanya satu kiasan dan satu
gambaran simbolik, bagi menerang dan) menggambarkan tahap
orang yang menyerah diri kepada Allah, iaitu tahap orang yang
Hj.Shaari Mohd Yusof | APA MAKSUD PERKATAAN HAMPIR MATI MENGIKUT
SULUHAN MAKRIFAT
73
menjuruskan dirinya bagi menyerahkan jiwa dan raganya kepada

Allah. Inilah tahap penyesalan, keinsafan dan taubat orang yang
berdampingan dan yang menghampiri dengan mati, iaitu merujuk
kepada hampir dengan Allah. Tanda tahap orang yang
merapatkan diri dengan taubat itu apabila orang itu merapatkan
diri dengan mengenal diririya sendiri dan merapatkan diri dengan
mengenal Allah.
Taubat adalah salah satu cara penyerahan atau pemulangan
semula sifat diri kepada Allah, iaitu dengan mengembalikan
semula segala sifat dirinya kepada Allah. Tabap orang yang
hampir mati itu, adalah bagi menggambarkan tahap hampirnya
diri dengan Allah. Menghampirkan diri dengan konsep
penyerahan dan konsep pemulangan anggota zahir dan batin
kepada Allah Taala, itulah maksud hampir mati mengikut
pandangan ilmu makrifat. Orang yang benar-benar hampir
dengan mati itu, adalah orang yang kembali (taubat) atau orang
yang berserah diri dan bertawakal kepada Allah. Orang yang
hHang nafsu kepada dunia, orang yang nafsunya bukan lagi
untuk kepentingan diri. lnilah pengertian perkataan hampir mati
menurut pandangan ilmu makrifat dari Firman Allah tersebut.
Bukannya hampir mati itu merujuk kepada keadaan "nazak".
Hampir dengan mati itu, adalah merujuk kepada orang yang mati
dahulu sebelum mati.
Taubat dan penyesalan yang diterima Allah itu, adalah taubat
yang apabila hati, nafsu, kemahuan dan kehendak kita tidak lagi
mengatasi ketetapan dan ketentuan Allah. Matikan sifat makhluk,
matikan nama makhluk, matikan perangai makhluk dan matikan
zat makhluk. Semua itu hendaknya dikembalikan kepada yang
empunya, sebagai tuan asal yang mutlak. Mati diri kita secara
keseluruhannya zahir dan batin, serta berserahlah sepenuhnya
kepada Allah. lnilah konsep mati dan konsep berserah diri,
konsep menghampiri mati dan konsep mati sebelum mati. Yang
boleh membuka jalan makrifat kepada Allah Galan mengenal
Allah).
74

Orang yang hampir mati atau nazak: itu, Allah Taala telah
menarik darinya empat perkara. Pertama penglihatannya, kedua
pendengarannya, ketiga tutur katanya (lidah) dan keempat adalah
penciumannya (melibatkan deria bau). Orang yang hampir mati
atau nazak, telinganya akan menjadi tuIi, matanya akan menjadi
kabur atau buta, mulutnya akan menjadi kelu dan penciumannya
(derita hidup) akan menjadi lemah. Bagaimana taubat akan
diterima Allah, sedangkan pintu taubat di ketika itu sudah pun
tertutup.
Pintu taubat yang tidak pemah ditutup dan pintu taubat yang
sentiasa terbuka adalah pintu taubat dari orang-orang yang
menyerah diri kepada Allah. Iaitu orang yang benar-benar
bertawakkal kepada Allah. Inilah yang dimaksudkan deng an
perkataan hampirmati menurut tafsiran dari kaca mata ilmu
makrifat.
Hampir mati menurut pandangan ilmu makrifat itu, adalah diri
kita ini seolah-olah berkeadaan tidak berdaya-upaya melainkan
daya dan upaya Allah, diri kita ini seolah-olah berkeadaan tidak
berkuasa walau untuk berkelip, jika bukannya dengan kuasa dan
izin Allah.. Kuasa, kudrat dan kadat serta upaya diri kita itu,
sebenarnya telah lama hilang, pupus dan telah lama tidak
berfungsi. Yang membolehkan kita terus hidup dan terus
berfungsi ini, adalah kerana daya hidup dari Allah.
Dengan kata lain, did kita ini, sebenarnya sudah harnpir mati,
malah lebih tepat lagi jika kita gunakan bahasa bahawa
sebenarnya diri kita ini bukan sahaja setakat hampir mati, tetapi
sebenarnya diri kita ini, telah benar-benar mati (binasa). Setelah
segala makhluk bersifat dengan sifat mati dan binasa, maka
hanya Allah sahaja yang bersifat dengan sifat hidup. Yang
bernyawa itu adalah Allah, .yang bernafas itu adalah Allah, yang
melihat itu adalah Allah, yang mendengar itu adalah Allah, yang
berdiri itu adalah Allah, yang berkata-kata itu adalah Allah dan
yang hidup itu adalah Allah, Allah, Allah ..
SULUHAN MAKRIFAT
75
Bagi sesiapa yang berakal, penerangan di atas sudah cukup kuat

untuk menemukan kita dengan diri kita yang asal dan
menemukan kita dengan Allah. Dari penerangan dan ceritacerita
di atas, sepatutnya sudah cukup kuat untuk membawa kita
kepada mengenal diri dan mengenal Allah. Diri yang kita bawa
kesana kemari ini, sebenarnya telah binasa (fana') dan telah pun
merasai mati. Yang tetap hidup dan yang tidak mati itu, adalah
wajah Allah. Itulah maksud sebenar-benar taubat (kembali).
Untuk merasai perkara taubat dan merasai perkara berserah diri,
niarilah sarna-sarna kita bawa akal dan fIkiran kita, untuk cuba
membayangkan bagaimana perasaan taubat bagi orang yang
karam, sedang terapung-apung di tengah lautan luas atau cuba
bawa hati kita untuk menyelami perasaan taubat orang yang pada
had esoknya akan mati di tali gantung dan cuba bayangkan
perasaan taubat orang yang mengalami sakit yang membawa
mati.
Sebagai seorang yang beragama Islam, sudah tentu yang kita
ingat disaat itu, hanyalah bertaubat (kembali) kepada Allah.
Kuasa makhluk di ketika itu, tidak lagi dapat menyelamatkan
diri. Di saat dan ketika itu, yang kita ingat dan yang kita harap
hanya Allah. Anak, isteri, ibu, bapa dan sanak saudara, tidak lagi
dapat membantu bila hukuman mati telah dijatuhkan atau bila
karam seorang diri di tengah-tengah lautan. Cuba bayangkan
taubat mereka.
Seandainya kita dapat menyelami dan merasai apa yang mereka
rasa di saat itu, sudah tentu ianya akan membawa kita kepada
suasanataubat yang sebenar-benar taubat (kembali) kepada Allah
Taala, iaitu perasaan berserah yang tidak pernah kita rasa
sebelumnya. Di situ barulah tahu betapa diri kita ini teramat
kecH, lemah, tidak berdaya upaya, tidak bertenaga, tidak
berteman dan di ketika hampir mati itu, baru kita tahu bahawa
Allah itulah Yang Maha Besar dan Maha bermakna bagi kita.
Membuatkan hati kita di ketika itu terlalu hampir dan terlalu
dekat dengan Allah. Merasakan diri kita ini telah diserah dan
terserah kepada Allah (taubat). Kiranya rasa penyerahan dan
76

penyesalan yang amat sangat seumpama itu, yang dapat kita

selami, alangkah dekat dan hampirnya kital dengan Allah.
Suasana taubat (kembali)sebeginilah yang hendak kita cuba rasa
dan yang hendak kita cuba cari. Suasana, kaedah dan cara
penyerahan atau taubat sebeginilah yang sedang kita cuba
wujudkan ke dalam diri masing-masing. Penyerahan atau taubat
(kembali) yang seumpama itulah, kaedah taubat atau carapenyerahan diri yang sebenar, yang cuba kita hayati dan yang
cuba kita rasai di ketika ini, melalui fIrman yang bererti "hampir
mati". Hampir mati itu, bukannya bermaksud naiak, tetapi ianya
bermaksud berserah diri zahir dan batin kepada Allah.
Dengan menjiwai keadaan orang yang berada pada kedudukan
hampir mati, mudah-mudahan dapat membuka kefahaman kita,
dalam memahami konsep berserah diri atau taubat kepada Allah,
sebagaimana berserahnya orang yang hampir mati. Suasana
penyerahan yang seumpama itulah, yang sedang kita cuba
ketengahkan sekarang ini, supaya ditauladani dan difahami dalam
mencari jalan kaedah, berserah diri kepada Allah yang sebenar.
Walaupun kita tidak benar-benar lemas di tengah lautan dan tidak
benar-benar dikenakan hukuman gantung tetapi penyerahan yang
seumpama itulah yang cuba kita selami melalui cerita di atas.
Suasana penyerahan seumpama orang yang hampir mati itulah
yang hendak kita terapkan ke dalam hati kita mulai sekarang.
Pada saat ini dan di ketika ini, marilah kita sama-sama menuju ke
jalan berserah diri kepada Allah, sebagaimana berserahnya orang
yang hampir mati lemas atau yang hampir mati di tali gantung
keesokkan harinya. Jika tidak kepada Allah, kepada siapa lagi
hendak kita serahkan jiwa dan raga kita, apakah masih ada Tuhan
lain selain Allah untuk kita serah dan bergantung harap!.
Cuba kita bayangkan sekali lagi, seandainya kita berada di
tempat mereka di saat itu, kepada siapa lagi hendak kita taruhkan
harapan dan kepada siapa lagi hendak kita berserah. Dalam
keadaan hampir mati, kita Cuma ada Allah. Biarpun umur kita
masih panjang, tetapi marilah kita anggap yang diri kita ini sudah
SULUHAN MAKRIFAT
77
hampir mati, bila kita letakkan diri kita pada keadaan itu, barulah
suasana penyerahan itu dapat kita rasa. Itulah gambaran kaedah
penyerahan hakiki yang cuba disampaikan kepada kalian.
Walaupun kita tidak betul-betul lemas, sekurang-kurangnya kita
dapat selami dan gambarkan kaedah penyerahan diri kepada
Allah. Seumpama penyerahan diri orang yang hampir mati.
Hanya kepada Allah sahaja tempat kita berserah dan menyerah
diri. Begitulah apa yang berlaku kepada Firaun semasa hampir
lemas di lautan ketika mengejar Nabi Musa. Walaupun dia telah
menganggap dirinya sebagai tuhan, tetapi bila tiba saat hampir
mati kepada Allah juga dia berserah, tetapi penyerahan dia sudah
terlambat. lnilah gambaran sebenar yang hendak di ketengahkan
bagi dijadikan contoh mengenai kaedah atau cara penyerahan diri
yang sebenar.
Inilah keadaan dan suasana yang dimaksudkan oleh ilmul
makrifat dalam hal berserah diri (taubat) kepada Allah. Cerita di
atas adalah semata-mata bagi menunjuk cara dan kaedah taubat
(menyerah diri) kepada Allah iaitu seumpama kaedahj orang
yang dalam keadaan hampir mati (menyerah setakat diri zahir
yang tidak termasuk roh). Walaupun kita tidak karam sebagai
karamnya mereka di lautan luas, setidak-tidaknya kita cuba
karamkan did kita ke dalam wajah Allah. ltulah carai pemikiran
orang makrifat dalam memberi takrif taubat (penyerahan, fana'
lemas, binasa atau tafsiran karamkan) diri ke dalamwajah Allah,
yang lebih baik dari karam di laut.
Cuba bawakan diri kita supaya dapat dikaramkan ke dalam lautan
wajah Allah. Apabila semuanya telah karam ke dalam . lautan
wajah Allah, semua anggota sudah tidak lagi bergerak, kerana
segala gerak telah dikembalikan kepada afa'al Allah., Segala
nama tidak lagi terpanggil, kerana segala yang terpanggil itu,
te1ah kembali dengan terpanggil asma' Allah. Akal sudah tidak
lagi berfungsi kerana telah dipulangkan kepada qalam Allah. Zat
(roh) tidak lagi bernyawa kerana sudah berada di alam fana'.
Yang tinggal dan yang tersisa buat kita, adalah wajah Allah.
78

inilah konsep taubat dan konsep berserah diri kepada Allah

melalui taubat ilmu makrifat.
Begitu juga dengan kaedah menyerah daya upaya, rupa paras dan
termasuk juga semua sifat diri kita, ianya seolah-olah sudah lebur
musnah, hilang ghaib dan hancur binasa se1uruh sifat keakuan
(sifat diri) kerana telah terjual kepada Allah.
Sifat diri sudah tidak ada, yang ada, yang ujud dan yang nyata,
bukan lagi diri kita, jasad kita dan daya-upaya kita lagi, tetapi
semua yang ada ini, adalah kerana adanya Allah, ujud Allah,
nyata Allah, maujud Allah dan Allahlah semata-mata yang
terzahir di sekalian Alam.
Taubat itu, setelah sifat kita telah kembali kepada diri yang asal,
iaitu kembali ke alam kosong, ke alam ghaib dan ke alam binasa,
yang ada pada kita sekarang ini, hanyalah wajah Allah Taala.
Keinsafan, penyesalan dan kesedaran sebeginilah yang dikatakan
taubat. Penyerahan akal dalam bertaubat juga hendaklah diserah
secara muktamad, total dan penyerahan pada tahap yang mutlak.
Andaikata kita bertaubat untuk tidak melakukan pekerjaan
mencuri, belum tentu kita bertaubat untuk tidak membunuh.
Andainya kita bertaubat untuk tidak membunuh, belum tentu kita
bertaubat untuk tidak mengumpat. Jika kita bertaubat untuk tidak
mengumpat, belum tentu lagi kita bertaubat untuk berperasaan
buruk sangka. Malahan jika seribu satu benda yang kita taubat,
kita tetap masih ada berjuta satu perkara lagi, yang belum
ditaubatkan.
Tetapi jika segala diri telah kita serah dan telah kita kembalikan
kepada Allah, bermakna kita telah bertaubat segala-galanya
kepada Allah Taala. Segala sifat, afaal, asma' dan zat kita, telah
kita serah kepada Allah. Ini bermakna kita tidak lagi perlu
menghitung apa yang hendak diserah. Jika kita bertaubat
(kembali) atau berserah dii sepenuhnya kepada Allah Taala,
bermakna kita tidak lagi perlu berserah satu persatu. Malahan
segala macam penyerahan sudah terkandung dalam satu
penyerahan sahaja.
SULUHAN MAKRIFAT
79
Itulah cara bertaubat atau penyerahan diri yang sebenar. Setelah

kita benar-benar berserah diri kepada Allah, ianya sudah cukup
dengan sekali lafaz. Dengan sekali lafaz, pendek kata, taubat atau
konsep penyerahan diri kita itu, sudah difahami oleh Allah,
kerana Allah itu maha mengetahui.
Kiranya kita serah diri atau bertaubat kepada Allah secara satu
persatu, bila hendak selesai (tamat) Kiranya dihitung kesalahan
dan kejahatan yang telah kita lakukan selama kita hidup di atas
muka bumi ini, Saya kira ianya tidak terhitlmg dan tidak akan
habis-habis. Dengan konsep bertaubat dan , matikan diri sebelum
mati, ianya akan memberi ruang kepada kita untuk bertaubat
secara keseluruhan (secara sekaligus).
Dengan cara menjual diri secara keseluruhan (sekaligus) bererti
kita juga telah bertaubat secara semua sekali. Dengan yang
demikian, menjadikan diri kita seorang yang tidak lagi memiliki
apa-apa sifat atau anggota untuk melakukan segala perbuatan
(afa'al). Bila anggota kita sudah tidak ada (sudah terjual) dengan
anggota mana lagikah, untuk kita berbuat kemungkaran
seterusnya? Jika kaki dan tangan, jika mulut dan telinga, jika
mata dan akal sudah tidak ada, dengan anggota mana lagikah
hendak kita lakukan kejahatan? Cuba . jawab?
Untuk bertaubat secara keseluruhan (sekaligus) atau secara total,
hendaklah melalui proses penyerahan diri dan proses penyerahan
anggota pancaindera kepada Allah secara total. Setelah ke semua
sifat diri, telah dikembalikan kepada Allah, ini membuatkan diri
kita tinggal kosong. Setelah semuanya kosong, dengan anggota
apa dan dengan anggota mana lagi hendak kita bawa untuk pergi
mencuri, merompak merogol, menfitnah, membunuh,
mengumpat dan untuk menuduh orang makrifat itu sesat atau
salah?
Setelah kita serah diri, diri kitaakan menjadi kosong. Tempat
yang ditingalkan kosong itu akan diganti dan akan diisi dengan
sifat penyerahan. Bila diri kita telah diisi dengan sifat
penyerahan, ianya akan di kuti dan dipenuhi pula dengan sifat
80

tawakal, takwa, taat, redha, berserah diri, rendah diri, malu, tidak
sampai hati, perasaan belas kasihan dan dipenuhi pula dengan
sifat bertimbang rasa. lnilah yang dikatakan konsep taubat, yang
pada akhirnya membawa kita kepada konsep mengenal diri dan
seterusnya membawa kita kepada melihat, memandang, menilik,
menatap wajah dan mengenal Allah.
InsyaAllah apabila diri telah terjual (berserah) dan diterima beli
pula oleh Allah dengan harga tunai yang mahal. Itulah yang
membuatkan diri kita menjadi kosong atau mati sebelum ma~i.
Apabila proses jual beli kita telah diterirna Allah, secara rasmi
dan secara serta merta dosa diri kita akan hangus terbakar
(binasa) dalam wajah Allah. Terbakarnya diri kita di ketika itu,
bukan dengan kerana apr. Terbakarnya diri kita di ketika itu,
adalah dengan kerana fana' dan baqo' dalam wajah
Allah. Bila diri telah sampai kepada tahap perkara rasa, biarpun
tidak ada hujan, namun pipi kita akan tetap ditimpa basah dengan
linangan air mata.
Di sini juga hujan air mata mula berguguran membasahi
permukaan pipi kita, tanda lazat, lunak, cair perasaan kita diulik
asyik dan zuk kepada Allah. Setelah kita bertaubat, semua diri
kita di dapati mati. Sete1ah diri kita kosong ataul mati, di situlah
perkara rasa kehadiran wajah Allah akanj mendatangi dan
memenuhi jiwa kita. Apabila perkara rasa telah menjiwai,
memenuhi dan melimpah ke dalam jiwa kita di situlah wajah
Allah akan dapat kita lihat dan pandang. Kita akan dapat rasa
bahawa wajah Allah dengan wajah diri kita, bersatu tidak dan
bercerai tiada. lnilah perumpamaan tatlbat yang tidak berpisah
dengan perkara penyerahan diri zahir dan penyerahan diri batin
atau nyawa (roh kepada Allah).
Apabila diri telah bertaubat, membuatkan timbulnya perasaan
menyesal, takut, rendah diri, khusyuk, diri ini keeil, murah hati,
kurang marah kepada orang, sayang menyayangi sesama
makhluk Allah, terbitnya perasaan pemurah, suka menolong
orang dengan tenaganya, lazat dalam beribadat, sayang kepada
SULUHAN MAKRIFAT
81
Allah dan RasulNya dan berbagai-bagai lagi sifat terpuji.

Bermula dari biji benih yang mat~ ianya bereambah menjadi
pokok yang besar.
Dari pokok taubat yang hidup segar, akhirnya mati dan tumbang
menyembah bumi. Begitu juga dengan diri kita, sebelum kita
menyembah bumi, marilah sarna-sarna kita terlebih dahulu
kembali kepada Allah dengan berkeadaan taubat (kembali),
sebelum mati sebenar datang menjemput.
Inilah yang dikatakan konsep taubat. Mari kita sarna-sarna
semaikan pokok yakin, daripada pokok yakin, nantinya akan
mengeluarkan buah berserah diri, dari pada buah berserah diri,
akan mengeluarkan bunga tawakal, daripada bunga tawakal, akan
mengeluarkan haruman dan wangian cahaya wajah Allah yang
tidak terperi terang dan indahnya.
Mekar semerbak bunga-bunga taubat, menghiasi taman-taman
hati orang makrifat, tidak akan pernah padam wanginya,
walaupun hidung dan matanya ditutup. Berbekalkan dengan buah
berserah dan bunga tawakal, ianya akan mengeluarkan pula
haruman zuk, wangian cinta dan khusyuk kepada Allah. Di
sinilah kita akan mejadi mabuk, karam dan tenggelam dalam
lautan wajah Allah yang tidak bertepi. Sekali lagi lautan Allah
dilimpahi dengan air mata, yang berguguran jatuh melalui
kelopak mata anak Adam yang mengenal melalui taubat
(kembali).
Dari air mata yang mengalir ini, mudah-mudahan akan dapat
membasuh permukaan bumi diri yang selama ini lupa kepada
Allah. Dengan air mata ini juga, membawa diri kita lebur dan
karam dalam wajah Allah. Leburnya diri orang makrifat itu,
bukan kerana dibakar dengan apa leburnya diri anak Adam yang
mengenal Allah itu, kerana dibakar oleh air mata taubat
(kembali). Apabila ayat-ayat ini ditulis dan dibaca dengan
linangan air mata zuk taubat (kembali) kepada Allah,
membuatkan diri menjadi binasa, binasa segala-galanya, dalam
wangian wajah Allah yang harum dan gemilang. Dari itu,
82

sungguhpun diri kita ini hidup dengan penuh miskin dari segi
harta benda dan wang ringgit, namun hati kita di kala ini tetap
merasa kaya bahagia selesa dan aman dengan sifat tawakal di
dalam dakapan dan pelukan wajah Allah Yang Maha Agung.
Orang makrifat itu, sedikit dalam berkata-kata tetapi banyak
dalam menangis zuk kepada Allah.
Inilah maksud taubat, kembali, penyerahan diri zahir (penyerahan
sifat anggota tujuh) dan diri batin (penyerahan diri batin atau roh)
secara total kepada Allah Taala. Disini saya tamatkan bab taubat,
semoga Allah memberkati ilmu kita amin.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
SULUHAN MAKRIFAT
83
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
84
BERPISAHKAH ATAU BERSATUKAH ALLAH DENGAN HAMBA | Hj.Shaari

Mohd Yusof
BAB 10
BERPISAHKAH ATAU BERSATUKAH ALLAH DENGAN
HAMBA
Apakah Nafi Dan isbat itu, Bercerai Atau Bersekutu?
Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Ramai
dikalangan kita tidak tabu apa itu nafi dan tidak tabu apa itu
isbat? Barang siapa yang tidak tahu nafi dan isbat, tidaklah dia
bersyahadah, melainkan syahadahnya seumpama seekor burung
tiung.
Adakah Islam seekor burung tiung itu, bilamana ia bersyahadah?
Cuba tuan-tuan jawab pertanyaan saya. Sekiranya jawapan tuantuan memihak kepada tidak, bererti sesiapa diantara kita yang
bersyahadah tanpa mengetabui akan nafi dan isbat, merekamereka itu tidak ubah syahadahnya seperti seekor burung tiung.
Jika syahadah seekor burung tiung itu tidak boleh mengislamkan
dirinya, maka sedemikianlah juga syahadah kita yang tidak tabu
perkara nafi dan isbat. Barang siapa diantara kita yang tidaki tahu
nafi dan isbat, ianya belum tentu boleh mengislamkan kita.
Sekiranya syahadah kita tidak boleh mengislamkan diri kita,
apakah agama bagi kita yang seumpama itu? Cuba tuan tuan
Jawab.
Nafi dan isbat itu, seumpama warna dan baju yang tuan-tuan
pakai sekarang. Baiklah, sekarang jawab lagi soalan saya.
Apakah warna baju yang tuan-tuan pakai sekarang?
Sekiranya baju yang tuan-tuan palcai kini berwarna merah, saya
mahu tuan-tuan gunting atau kita koyakkan dua. Adakah warna
merah pada baju yang kita koyakan itu, boleh bercerai atau
berpisah? Seandainya kain dan warna kain itu, tidak boleh
berpisah, sebegitu juga kita dengan Allah. Kita dengan Allah,
tidak boleh berpisah.
Hj.Shaari Mohd Yusof | BERPISAHKAH ATAU BERSATUKAH ALLAH DENGAN
HAMBA
85
Merah itu, adalah baju dan baju itu pula, adalah juga merah (baju
adalah merah dan merah itu adalah baju, jadilah ia baju merah).
Tetapi harus diingat bahawa merah itu bukan baju dan baju pula
bukan merah. Merah itu, adalah warna, manakala baju itu pula,
adalah kain, mana mungkin warna dengan kain itu sarna.
Mustahil baju dengan warna merah itu sarna. Sekiranya tidak
sama, kenapa tidak bercerai dan tidak berpisah? Bilamana
dikoyak atau digunting, antara kain dengan warna, tidakkah
kedua-duanya turut tergunting atau turut terkoyak? Bilamana
kedua-duanya turut terkoyak atau turut tergunting, adakah boleh
ianya dikatakan bersatu dan adakah boleh ianya dikatakan
berasing? Cuba jawab .
Barang siapa yang tahu akan jawapan itu, maka fahamlah mereka
akan makna nafi dan makna isbat. Dengan sendirinya juga, akan
fahamlah mereka, siapa hamba dan siapa itu Allah. Inilah yang
dikatakan bahawasanya antara hamba dengan Allah itu, bercerai
tidak berpisah tiada. Setinggi manapun kita, tidak mungkin
tingginya kita itu, menjadi Allah dan serendah manapun Allah
itu, tidak akan mungkin rendahnya Dia itu, menjadi hamba.
Bilamana kita sebut perkataan "hamba Allah", perkataan sifat
hamba (kita) itu, tidak sekali-kali memungkinkan kita menjadi
Allah. Bilamana kita sebut "Allah hamba", ianya juga sekali-kali
tidak memungkinkan Allah menjadi hamba.
Dalam halini, warna tidak mungkin menjadi kain dan kain pula
tidak mungkin menjadi warna. Tidak akan bertukar antara kain
dengan warna. aleh itu, sebutlah serendah manapun Allah,
seburuk mana atau sejahat manapun Allah, namun tidak mungkin
Allah bertukar menjadi serendah hamba. Allah tidak terbi,nasa
dan Allah tidak berkurangan kerajaanNya dengan sebutan mulut
makhluk manusia dan dengan perbuatan makhluk manusia. Allah
tetap utuh selamanya, walau seluruh alam memburuk-burukkan
Allah. Allah tidak mengambil faedah dari pekerjaan atau dari
sebutan mulut makhluk.
Sekalipun kita menyebut narnaNya Allah dan sekalipun kita
bakar tulisan yang bertulis dengan perkataan Allah, ianya tidak
86
BERPISAHKAH ATAU BERSATUKAH ALLAH DENGAN HAMBA | Hj.Shaari

Mohd Yusof
memberi bekas kepada Allah Taala, kerana apa, kerana Allah itu
Allah.
Sungguhpun kita tidak mahu mengenal Allah, sesungguhnya
Allah tetap memperkenalkan diriNya kepada kita. Sungguhpun
kita tidak mahu memandang Allah, sesungguhnya kita tetap
terpandang Allah. Beban yang tuan sangka masih dibawah,
sesungguhnya sudahpun berada diatas bahu tuan-tuan. Nafi dan
isbat itu, tidak akan pernah berpisah dan tidak akan pernah
bercerai. Hanya kita selaku makhluk, sering terlepas pandang .
Kain dengan warna, gararn dengan masin, api dengan asap,
cahaya dengan matahari dan Allah dengan makhluk (hamba) itu,
tidak selamanya akan bercerai dan tidak juga selamanya akan
bersatu.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
Hj.Shaari Mohd Yusof | BERPISAHKAH ATAU BERSATUKAH ALLAH DENGAN
HAMBA
87
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
88
UNTUK MENJADIKAN ALLAH ITU BENAR BENAR ESA | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 11
UNTUK MENJADIKAN ALLAH ITU BENAR BENAR ESA
Cuba Sebut Perkataan Hamba Allah
Mari kita sarna-sarna lafaz dan sarna-sarna sebut perkataan
"hamba Allah". Sekarang saya minta, tuan-tuan dan puanpuan
semua menyebut perkataan "hamba Allah" Sampai kepada
perkataan "aku", saya mahu tuan-tuan panjangkan sedikit sebutan
perkataan aku, supaya jadi akuuuuuuuu dan diikuti dengan
perkataan Allah, (sekarang sebut).
Kemudian, saya minta tuan sebut nama tuan-tuan sendiri.
Seumpama tuan-tuan bernama Ghazali saya mahu tuan-tuan
sebut perkataan "akuuuuu ghazali" atau tuan-tuan bernama
Hamzah, saya mahu tuan-tuan sebut perkataan "akuuuuu
Hamzah", dan sebagainya. Nama tuan-tuan itu, hendaklah
digandingkan dengan perkataan "aku".
Saya mahu tuan-tuan sebut perkataan duniaaaaaa Allah,
syurgaaaaaa Allah, nerakaaaaaaaa Allah, akhiratttttttt Allah dan
sebagainya, tetapi belakangnya hendaklah disebut atau diadakan
perkataan Allah.
Sekarang saya mahu tuan-tuan sebut lagi sekali perkataan
"hambaaaaaa Allah" ataupun sebut perkataan "Akuuuuu dan
diiringi dengan nama tuan-tuan masing-masing. Setelah disebut
dengan, saya ingin bertanya setakat mana kefahaman tuan-tuan
dalam menjiwai perkataan yang saya sarankan itu.
Sekarang saya mahu tuan-tuan sebut lagi sekali perkataan
"hambaaaaaa Allah" ataupun sebut perkataan "Akuuuuu dan
diiringi dengan nama tuan-tuan masing-masing. Setelah disebut
dengan, saya ingin bertanya setakat mana kefahaman tuan-tuan
dalam menjiwai perkataan yang saya sarankan itu.
Sekarang saya minta tuan-tuan jawab pertanyaan saya, berapa
diri yang sebenar-benar wujud? sekali lagi saya mahu tuantuan
Hj.Shaari Mohd Yusof | UNTUK MENJADIKAN ALLAH ITU BENAR BENAR ESA
89
sebut perkataan "akuuuuuu dan diikuti dengan nama tuan-tuan".

Ada berapa wujud?, sekali lagi saya ingin bertanya kepada tuantuan para pembaca yang budiman sekalian, setelah tuan-tuan
menyebut perkataan akuquuu ........(diikuti dengan nama sendiri),
saya ingin bertanya, sebenarnya diri tuan-tuan sekarang
kelihatannya ada berapa orang atau tuan-tuan sekarang ada
berapa diri? Setelah menyebut hambaaaaaa Allah.............. tuantuan sekarang ada berapa wujud?
Pertamanya tuan-tuan menyebut perkataan aku dan yang
keduanya tuan-tuan menyebut perkataan nama diri. sendiri.
Bermakna disini, tuan-tuan sudah mengadakan dua wujud.
Pertama wujud aku dan keduanya wujud nama tuan-tuan. Begitu
juga dengan sebutan perkataan "hambaaaaaaaa Allah".
Perkataan "hambaaaaaa Allah" itu, sebenarnya tuan-tuan telah
menyebut atau memanggil orang yang sama (satu).
Jika diikut kepada perkataan, memang
dua orang, iaitu satu perkataan "aku"
nama kita. Sebenarnya cuba tuan-tuan
nada yang perlahan-lahan perkataan
Allah".
kelihatannya seperti ada

dan satu lagi perkataan
sebut lagi sekali dengan
"Hambaaaaaaaaaaaaaaaa
Setelah menyebutnya perkataan "hambaaaaaaaaaa Allah" dengan

perlahan-lahan, apakah masih lagi kelihatan dua wujud?
Sekarang saya hendak bertanya, masihkah lagi tuantuan terlihat
adanya diri?
Jika kelihatan seperti ada dua wujud, saya mahu tuan-tuan ulang
semula menyebut perkataan Hambaaaaaaa Allah, sehingga
kelihatan perkataan hamba dan Allah itu, tidak lagi kelihatan dua
(sehingga kelihatan yang wujud itu, hanya satu).
Perkataan hamba dengan perkataan Allah itu, biarlah kelihatan
satu wujud, biarkelihatan satu!. Yang kelihatan seumpama dua
wujud itu, hanyalah pada sebutan suara. Pada hakikat sebenar,
nama-nama yang tuan-tuan sebut itu, adalah dari suara yang satu,
dari suara mulut yang sarna. Harnba dengan Allah itu, seumpama
perkara nafi dengan perkara isbat, yang sama sekali tidak boleh
90
dipisahkan (bercerai tidak dan bersekutu tiada). Jika sudah

kelihatan satu, sekarang sebutlahh apa sahaja yang tuan-tuan nak
sebut, tetapi dibelakangnya jangan sekali-kali di tinggalkan
perkataan Allah. Seumpama bukit Allah, keretaaaaaa Allah,
lembuuuuuuu Allah, panasssssss Allah, sejukkkkkk Allah,'
masinnnnn Allah, manisssss Allah, syurgaaaaaa Allah,
nerakaaaaa Allah, anak, isteri, wang ringgit, rumah, kereta, harta
dan lain-Iainnya itu, adalah Allah (belakangnya, hendaklah
disebut perkataan Allah).
Dalam menghayati atau dalam mempelajari ilmu makrifat dan
ilmu mengEsakan Allah (tauhid), kita tidak boleh, mewujudkan
dua perkara wujud Uangan sekali-kali mengadakan dua wujud).
Jangan ada aku, jangan ada syurga, janga ada neraka, sebutan
yang kita Iafaz itu, biar terlihat, terpandang dan tertilik satu, yang
ada itu hanya "satu". Perkataan hambaaaa Allah itu, sebenarnya
satu (tid.ik ada wujudnya aku, aku dan Allah itu, satu. Satunya
AHah dan aku itu, setelah kita fana' dan setelah sifat aku itu,
sudah dan telah dikaramkan kedalam wajah Allah).
Pesanan kepada ahli feqah dan ahli syariaat, jangan cepat melatah
dan jangan pula cepat menuduh kitab ini berfahaman wahdatul
wujud. Kitab ini bukan suruh kita bersatu, bercantum atau suruh
kita masuk dalam Allah. Kitab ini menyaran dan mengajarkan
kita supaya kita mentauhidkan Allah, supaya menjadikan Allah
itu benar-benar Esa, benarbenar jadi satu, benar-benar jadi
wahdah, bukannya untuk menjadi Allah itu jarnak atau bukan
untuk menjadikan Allah itu dua (dua wujud).
Kitab ini bukan suruh kita jadi Allah, tetapi kitab ini, menyuruh
kita meniadakan diri, setelah diri tidak ada, barulah Allah itu ada.
Jika ada diri (ada aku) dan adanya Allah, bermakna tuan-tuan
sudah menduakan wujud Allah.
Kepada ahli feqah dan ahli ilmu syariaat, kenapa membuat
tuduhan melulu dan memandang hanya selapis? Untuk itu,
supaya tidak berulang kepada penerbit-penerbit yang lain,
jadikanlah kisah saya ini, satu pengajaran. Jika kita tidak arif
dalam sesuatu bidang, jangan cuba-cuba hendak menyalahkan
91
ilmu orang lain. Jika kail panjang sejengkaI, jangan lautan

hendak diukur. Mandi biar basah barn tahu sejuk atau panasnya
air, rninum dulu air, baru tahu manis atau masin.
Berbalik kepada perkara mengEsakan Allah, untuk mengesakan
Allah itu, jangan sampai wujudnya sifat hamba (jangan sampai
terlihat adanya diri) tetapi jangan pula sampai mengaku Allah.
Dalam' mempelajari ilmu makrifat, pertamanya hendaklah yakin.
Hendaklah kita yakin bahawa yang bersifat wujud itu, adalah
hanya Allah semata-mata. Katakanlah AHAD (Allah itu ahad).
Sebut dan lafazkan bahawa hamba Allah (Hamba itu, Allah),
iaitu wujud yang satu. Sebut dunia Allah (dunia itu, Allah),
wujud yang satu. Sebut syurga Allah (syurga itu, Allah. Iaitu
wujud yang satu. Sebut lagi neraka Allah, (neraka itu, Allah).
Akhirat Allah, aku Allah, hamba Allah, bukit Allah, Alam Allah,
syurga Allah, neraka Allah, Awal akhir, zahir dan batinJ itu,
Allah, Allah, Allah, ahad, ahad," ahad ..
Biar kita bermula dengan Allah dan berakhir juga dengan Allah,
Allah dahulu, Allah sekarang, dan Allahlah selama lamanya.
Sungguhpun perkataan hamba dan perkataan Allah itu, jangan
digandingkan, jangan dikahwinkan atau jangan didudukkan
sekali, biarkan Allah itu, adalah Allah seAllah-Allahnya.
Perkataan "hamba Allah" yang kita sebut itu, adalah
menggambarkan ketinggian bagi Allah dan buK:annya
ketinggian makhluk. Ketinggian hamba di situ, tidak sedikitpun
memungkinkan hamba bertukar menjadi Allah. Mari sama-sama
kita menyebut perkataan "Allah hamba". Perkataan "Allah
hamba" di situ, tidak sedikitpun memungkinkan atau merubah
Allah menjadi hamba. Seumpama kita menyebut perkataan
Allahhhhh sakit, Allahhhhhh cantik, Allahhhhh panas, Allahhhhh
berat, Allahhhhhh tinggi dan sebagainya.
Sebutlah apa sahaja, namun Allah itu, tetap Allah, yang tidak
sekali-kali boleh berubah darjat ketinggianNya dan tidak boleh
dipisahkan atau disatukan. Serendah manapun sesuatu, itulah
Allah dan setinggi rnanapun sesuatu, itulah juga Allah
92
Dia tidak boleh berpisah dan Dia juga tidak boleh bersatu.
Sesungguhnya berpisah itu Dia dan bersatu itu juga, adalah Dia.
Nafi dan isbat itu, berpisah tidak bersatu tiada. Antara hamba dan
Allah pun sedernikian juga adanya. Barang siapa faham apa itu
oafi dan faham apa itu isbat, maka fahamlah mana diri dan mana
khalik. Dan itulah baru benar-benar bersyahadah. Seumpama
tidak boleh berpisah dan tidak berpadu antara rnalam dengan
siang.
Setelah kita berjaya mengEsa dan mentauhidkan Allah, barulah
kita boleh melihat Allah, memandang Allah dan menilik Allah
dengan terang lagi nyata. Kita akan pasti dapat melihat Allah
semasa didunia ini, dengan syarat, kita berjaya mengEsakan
Allah terlebih dahulu. Mari kita sarna-sarna belajar
bagairnanakah cara-cara ilmu untuk melihat Allah.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
93
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
94
CARA CARA MELIHAT ALLAH | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 12
CARA CARA MELIHAT ALLAH
1) Golongan Pandang Makhluk terliltat Makhluk
Kebanyakan dari kalangan kita, malahan jika tidak keterlaluan,
boleh dikatakan hampir keseluruhan masyarakat kita sekarang
ini, beriktikad, beranggapan, berpandangan atau berpegang
kepada istilah "makhluk yang memandang dan makhluk yang
meIihat".
Bilamana makhluk yang memandang, pastinya yang terlihat itu,
adalah juga makhluk. Sifat makhluk itu, hanya akan dapat
melihat makhluk. Sifat makhluk, mana mungkin dapat melihat
Allah.. Allah itu, hanya dapat dilihat melaluiNya sendiri. Hailya
Allah yang boleh melihat Allah dan hanya Allah yang dapat
melihat Allah.
Sifat makhluk adalah nyata, mana mungkin dapat melihat yang
ghaib. Zahir memandang hanya kepada yang zahir . manakala
hanya batin boleh memandang zahir dan batin. Kita masih lagi
beranggapan bahawa yang melihat itu, adalah mata kita, yang
mengangkat berat itu, adalah tangan kita, yangbercakap itu,
adalah kata-kata yang keluar dari mulut kita dan ang mendengar
itu, adalah telinga kita. Bilamana mata diri . kita bersifat melihat
itu makhluk, maka yang terlihat dan yang terpandang itu, adalah
juga makhluk. Maka jadilah makhluk melihat makhluk. Bilamana
makhluk melihat makhluk maka yang terpandang itu, pastinya
adalah makhluk.
Seumpama mata memandang pokok. Bilamana mata memandang
pokok, maka pokoklah yang kita lihat. Mana mungkin melihat
pokok terpandang bukit dan mana mungkin memandang bukit,
terlihat pokok. Pada hukum akal, apa yang terpandang, itulah
yang terlihat dan apa yang terlihat, itulah yang terpandang.
Hj.Shaari Mohd Yusof | CARA CARA MELIHAT ALLAH
95
Tahap ini, adalah tahap kita memandang kita atau tahap

makhluk memandang makhluk. Tahap ini, adalah tahap makhluk
manusia yang belum mengenal diri dan tahap diri yang belum
sampai kepada penyerahan diri. Tahap di mana makhluk manusia
tidak pernah memandang bahawasanya kelakuan, pergerakan
atau afa'al yang kita laksanakan itu, adalah milik Allah.
1).Soal: Golongan mahluk memandang, tertilik mahluk.?
Jawab: Cara menilai mereka yang memandang makhluk tertilik
makhluk, adalah dengan cara melihat perbuatannya. Merekamereka ini, adalah mereka-mereka yang masih lagi melihat,
memandang dan menyangka yang bahawasanya segala, rajin,
segala taat, segala amal dan segala perbuatan yang diri kita
lakukan atau kerjakan itu, adalah datangnya dari keupayaan,
usaha, kehendak dan diatas kemampuan dari did kita sendiri dan
bukan datangnya dari Allah Taala.
Golongan ini, adalah gologan mereka-mereka yang melihat;
perbuatan taat dalam bersolat, patuh dalam berpuasa dan alim .
dalam beribadah itu, adalah datangnya daripada usaha kerajinan
atau ketakwaan dari diri mereka sendiri. Mengaku diri kitalah
yang alim, diri kita yang lebai, diri kita yang berusaha, diri kita
yang berikhtiar dan atas diri kitalah yang mengerjakan segala
amal ibadah.
Mereka-mereka dari golongan ini, adalah golongan-golongan
yang tidak dapat melihat yang bahawasanya segala ketaatan,
kerajinan, ketaqwaan dan kepatuhan mereka dalam mengerjakan
segala kelakuan ibadah dan segala kelakuan perbuatan itu, adalah
datangnya dari ketetapan Allah. Rajinnya kita, taatnya kita,
patuhnya kita, alimnya kita dan taqwanya kita itu, sebenarnya
adalah datangnya dari ketetapan aiali Allah. Allah sudah terlebih
dahulu mencipta taat sebelum kita taat. Allah sudah terlebih
dahulu mencipta taqwa sebelum kita taqwa dan Allah sudah
terlebih dahulu mencipta sembahyang, puasa, beribadah, beramal
dan berperbuatan sebelum kita diciptakan. Apa-apa yang kita
perbuat dan apa-apa yang kita kerjakan itu, adalah perbuatan dan
96
pekerjaanyang sudah Allah sediakan untuk kita sedari duhulu,

sebelum kejadian kita dan sebelum kita lahir ke dunia.
Dengan itu, tirnbulah rasa riak, perasaan sombong dan tangapan
angkuh, dari itu tirnbulah perasaan ingin menunjuknunjuk alim,
mempertontonkan ketakwaan kepada khalayak ramai. Dari itu
tirnbulah perasaan minta dipuji, dipuja dan mulalah datangnya
perasaan tinggi diri, minta disanjung dan minta dihormati akan
segala amal yang dikerjakan.
Mulalah tirnbul perasaan menuduh orang lain jahil, orang lain
kurang beramal dan mulalah tirnbul tuduhan yang orang lain
semuanya tidak alim. Mulalah mereka ini menjauhi
merekamereka yang jahil dan tirnbul perasaan' untuk bercampur
dan hanya mahu. ber,kawan dengan golongan-golongan mereka
sahaja. Lalu menyisihkan golongan yang tidak sealiran dengan
mereka.
Golongan ini, adalah golongan yang tidak ada perasaan belas
kasihan dan golongan tidak ada perasaan sirnpati dalam hatinya.
Bilamana melihat kucing atau anjing kelaparan tidak ada
perasaaIi belas kasihan di dalam hatinya. Bilamana melihat orang
miskin, tidak tirnbul perasaan untuk membantu dan sebagainya.
Golongan yang tidak ada perasaan hormat kepada kedua ibu
bapa, saudara mara, sahabat handai dan tidak ada perasaan
hormat kepada makhluk binatang. Contoh atau perumpamaan
orang yang melihat makhluk tertilik makhluk itu, tidak sahaja
perlu dilihat dari segi amalan ibadatnya, cukup dengan hanya
melihat sifat seharian.
Golongan yang tidak berilmu makrifat itu, adalah golongan yang
tidak pandai untuk menjaga kebersihan diri, dengan membiarkan
batang tubuhnya berbau, gigi dan mulutnya berbau, kasutnya
berbau, tandas rumahnya kotor, dapur rumahnya berselerak,
membiarkan tilam anak berbau hancing, janggut dan misai terbiar
tanpa digunting rapi, bulu hidung terjulur keluar, lubang telinga
tidak berkorek, tilam atau bantal anak-anak tidak pernah berlapik
cadar, yang kelihatan hitam yang tebal dan tempat tidurnya tidak
pernah rapi serta rumah tangganya berselerak.
97
Tidak peduli dan tidak pernah bertanya khabar samaada adik

beradik susah, tidak kunjung megunjung kenduri kendara saudara
mara dan sahabat handai. Tidak peduli kepada masyarakat
sekeliling. Golongan ini, adalah golongan yang hanya
mementingkan kepada diri sendiri.
Inilah diantara contoh-contoh yang dapat kita liliat, bagi
menentukan orang yang memandang adanya makhluk dan orang
yang masih terlihat adanya makhluk. Mereka tidak tahu yang
bahawasanya segalanya itu, adalah penzahiran wajah wajah Allah
melalui makhluk. Jika kita melihat penzahiran atau kenyataan
Allah melalui makhluk, pasti kita ada perasaan belas kasihan,
timbang rasa dan perasaan cintakan sesama makhluk, tanda cinta
kepada Allah.
Dengan perasaan cintakan Allah, lnaka timbulah perasaan belas
kasihan, tinlbang rasa, rukun damai, harmoni dan perasaan
cintakan makhluk.
2) Soal: Golongan melihat makhluk, terpandang Allah?
Jawab: Setelah kita lihat cara untuk menilai orang yang
memandang makhluk tertilik makhluk, mari kita belajar pula
bagaimana cara menilai golongan yang memandang makhluk
tetapi tertilik Allah?
Untuk menilai golongan mereka-mereka yang melihat makhluk
tertilik Allah itu,. adalah mereka-mereka yang berperasaan belas
kasihan kepada sesarna makhluk. Golongan ini, tidak sarna sekali
sanggup untuk bunuh-membunuh sesama makhluk manusia
dengan alasan berselindung disebalik berjihad kononnya. Born
sana born sini, bunuh sana bunuh sini, keji sana keji sini, umpat
sana umpat sini dan tuduhsana tuduh sini.
Yang diumpat itu siapa? yang dibunuh itu siapa? yang dikeji itu
siapa? dan yang dibom itu siapa? tidakkah yang diumpat, dikeji
dicela, dibunuh dan yang dibom itu, adalah makhluk? ciptaan
Allah. Susah payah Allah mencipta dan menjadikan manusia,
kita sewenang-wenangnya bom sana bam sini dan bunuh sana
bunuh sini.
98
Tidakah kita tertilik yang bahawasanya ciptaan Allah itu,j adalah

yang terbaik bagiNya, kenapa pula kita memandai-iJ mandai
untuk menidakkan ciptaan Allah?
Siapa yang mencipta alim dan siapa yang mencipta jahil?, cuba
tanya kepada diri kita sendiri. Siapa yang mencipta , anjing dan
siapa yang mencipta kucing? Siapa yang mencipta" baik dan
siapa yang mencipta buruk? tidakkah itu milik Allah Taala bagi
mencipta segala sesuatu?, kenapa kita pula hendak menidakkan
ciptaan Allah, dengan benci membenci, bunuh membunuh, born
mengebom, keji mengeji, tuduh menuduh dan umpat
mengumpat.
Orang yang melihat makhluk terlihat Allah, adalah mereka
mereka yang tidak sanggup membiarkan kucing dibawah meja
mengiau-giau kelaparan, sedangkan kita sedap-sedap makan
diatas meja, dengan lauk pauk yang enak-enak, tuan-tuan suap
makanan masuk ke mulut sendiri, tanpa langsung ada rasa belas
kasihan terhadap kucing yang mengiau-giau dibawah meja.
Dihati kita, tidak ada langsung terfikir kepada kucing, malahan
menendang atau memukul kucing itu.
Larilah kucing yang sedang kelaparan itu kemeja makan
bersebelahan, begitu juga orang dirneja sebelah, langsung tidak
memandang kucing tersebut. Kita melihat kucing yang
mengiyau-giyau, cuba kita bayangkan jika yang mengiau-giau itu
kita?
Cuba terbalikkan cerita itu, letak kucing itu ditempat kita, cuba
bayangkan bilamana kita pula yang merayu-rayu orang besar
supaya bagi kita projek, merayu-rayu orang supaya bagi kita
kerja dan merayu-rayu orang supaya membeli barang jualan kita.
Bagaimana jika orang tidak membeli barang jualan kita dan
bagaimana jika orang tolak permohonan kita? Apa yang kita
rasa?, cuba jawab? .
Kita tidak letak kesusahan atau kepayahan itu pada diri kita, kita
hanya nampak dan letak kesusahan atau kepayahan itu atas did
orang dan atas kucing, cuba sekali-kali letak kesusahan dan
kepayahan itu atas diri kita, apa yang kita rasa? Sebagaimana kita
99
rasa dan sebagaimana kucing rasa, sebegitulah orang rasa. Untuk

itu, bersimpatilah terhadap sesama makhluk. Inilah cara, jalan
atau kaedah memandang makhluk terlihat Allah. Tidak perlu kita
melihat jauh-jauh, seumpama melihat melalui perbuatan
sembahyang atau ibadatnya.
Untuk menilai seseorang samaada bertaraf pandang makhluk
tertilik makWuk atau pandang makhluk tertilik Allah, cukup
dengan menilai dari segi itu, tidak perlu tilikjauh-jauh. Lihat
dari segi itupun kita sudah dapat membezakannya. Itu belum ,~
lagi saya cerita melihat Allah tertilik Allah ..
Soal: Bagaimana cara melihat Inakhluk, supaya terlihat dan
terpandang Allah itu, adalah begini;
Seumpama tuan-tuan sedang ingat Allah (berzikir), tiba-tiba
terlihat lembu yang lalu dihadapan tuan-tuan, bagaimana untuk
kita melihat lembu itu supaya terlihat atau tertilik Allah? Orang
makrifat itu, bukan terpandang pada kaki lembu, bukan
terpandang mata, telinga, mulut, hidung atau tanduk lembu.
Melihat orang makrifat itu, adalah kepadasifat hidupnya lembu
atau sifat hayatnya lembu itu.
Tidakkah hidup (hayat) itu, sifat Allah? Orang makrifat itu,
memandang kepada sifat hidup (hayat) nya lembu itu. Tidakkah
sifat hidup (hayat) itu, adalah sifat Allah. Dengn memandang,
melihat atau menilik kepada hidup, itulah eara kita memandang
lembu supaya tertilik Allah.
Walaupun kita terlihat seketul batu. Batu itupun juga hidup. Cuba
tuan-tuan golekkan batu di atas jalan, tidakah batu itu bergolek
dan bergoleh itulah, bererti hidup,tidakkah yang hidup itu hanya
Allah? Batu itupun juga akan tertilik Allah. lnilah eara atau
kaedah orang makrifat memandang makhluk tertilik Allah.
.........................................................................................................
...................................................................................................
100
BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN LAUTAN | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 12
BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN LAUTAN
Pengalaman Berada Ditanah Seberang (Indonesia)
Syukur kepada Allah, kerana masih diberi kesempatan olehNya,
untuk saya terus berkarya. Bermula dari 28 Disember 2012
sehingga 27 Januari 2013 lalu, saya berada di kota Indonesia.
Saya berada di sana, meninggalkan anak dan ) isteri, bukan
bertujuan untuk berhibur atau makan angin, tetapi datangnya
saya ke kota tersebut, adalah bertujuan bagi menyiapkan kitab
Tok Kenali Kelantan yang seterusnya.
Bersama-sama dengan dua orang sahabat dari Indonesia, saya
mentelaah dan mengkaji tulisan yang ada, diperbaiki manamana
yang kurang baik. Di bilik yang berukuran sekadar 10 x 12 kaki
sahaja, kami bersama-sama mentelaah dan berbincang, agar ayatayat tersebut tidak mengelirukan para pembaca. Untuk
mengarang sesebuah kitab, bukannya mudah sebagaimana
mengarang novel. Salah sepatah, sudah cukup untuk
mensyirikkan pembaca. Penulisan perlu lengkap dengan fakta
yang sarna sekali tidak bercanggah dengan sunnah dan AI-Quran.
Tuan-tuan dan puan-puan sekalian, sebelum saya mengajar caracara mengenal diri, menyerah dan mematikan diri sendiri, ingin
saya ajukan satu persoalan.
1) Soal: Kenapa ikan tidak masin sewaktu berada di dalam laut?
Jawab: Cuba tuan-tuan perhatikan baik-baik ikan di daIam lautan
masin, kenapa ikannya tidak masin, biarpun bertahuntahun
berendam dalam lautan masin? Sebenamya, untuk menjadikan
ikan itu masin, hendakIah "dimatikannya" terIebih dahulu.
SeteIah ikan itu mati, barulah ikan itu rnasin dan baruIah masin
itu dapat meresap ke daIam tubuhnya.
Hj.Shaari Mohd Yusof | BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN LAUTAN
101
Begitu juga dengan diri kita, untuk menyatakan Allah itu nyata,
hendakIah kita matikan terIebih dahuIu akan diri kita. Setelah
diri kita mati, barulah Allah.(masin) itu nyata atas diri kita.
MakhIuk, seIagi bernama makhluk dan seIagi bersifat makhIuk,
kita tidak akan dapat sarna sekali untuk menyatakan Allah.
Sebagaimana ikan tidak dapat untuk menyatakan masin, seIagi
ikani1ya beIum mati, sebegitu juga diri kita. Setelah ikan itu mati
barulah masin dapat menyatakan dirinya. SeIagi ikan tidak mati,
biarpun bertahun ikan berendam dalam lautan masin, masin tetap
tidak akan dapat menghadirkan dirinya kecuali setelah ikan itu
mati, barulahi masin boleh mengambil tempat.
Begitu juga dengan diri kita. Selagi kita tidak mematikan diri kita
sebelum kita mati, sesungguhnya kita tidak akan dapat sarna
sekali untuk menyatakan Allah, biarpun Allah itu sudah sedia
nyata sejak dari sediakala. Bagi menyatakan Allah itu hendaklah
terlebih dahulu, kita matikan diri kita sebagaimana perumpamaan
ikan di lautan masin. Hidup tidak boleh untuk menyatakan masin.
Hanya mati sahaja yang dapat menyatakan masinnya ikan.
2) Soal: Bagaimanakah caranya untuk dahulukan masin sebelum
masin?
Jawab: Jadi, bagi menyatakan Allah, hendaklah diri kita ini,
dirnatikan terlebih dahulu. Setelah diri kita dirnatikan, di situlah
baru dikatakan hidup yang akan tidak ada matinya lagi!. Yang
tiada mati itu, adalah merujuk kepada hanya Allah. Setelah kita
nyata kepada diri yang tidak mati (iaitu Allah), maka itulah
tandanya ikan sudah berjumpa masin, iaitu tandanya makhluk
sudah berjumpa Allah!.
Selagi bersifat dan selagi bernama makhluk, kita sarna sekali
tidak boleh dan tidak layak untuk menyatakan Allah. Setelah kita
mati (mati sebelum mati), barulah Allah itu nyata " (tidak lagi
bersifat ikan), barulah masin dan barulah Allah itu dapat
dinyatakan. Oleh itu, mari kita sarna-sarna matikan diri sebelum
mati, sebagaimana ikan menyatakan masin. Hanya mati sahaja
yang boleh menyatakan Allah. Selagi tidak mati diri, selagi itulah
Allah tidak akan dapat dinyatakan.
102
BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN LAUTAN | Hj.Shaari Mohd Yusof
Selagi kita boleh menyatakan diri kita, masih ada dan masih
hidup, selagi itulah kita tidak akan sesekali dapat menyatakan
Allah. Untuk menyatakan Allah, hendaklah kita tidak lagi
rnenyatakan diri. Setelah tidak lagi nyata akan diri sendiri,
barulah Allah itu dapat kita nyatakan senyata-nyatanya.
Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian.
Sebenar-benarnya, jika kita belajar ilmu makrifat dengan lebih
dalam dan lebih tinggi, kita sarna sekali tidak boleh dan sudah
tidak layak lagi untuk "menyata atau untuk menzahirkan Allah".
Allah itu, tidak perlu dan tidak boleh lagi untuk dinyatanyatakan. Mengapa kita tidak perlu untuk menyata dan
menzahirkan Allah? Kerana Allah itu, sememangnya sudah sedia
nyata dan sudah sedia terzahir.
3) Soal: Siapa yang layak menyatakan Allah?
Jawab: Siapa kita untuk menyatakan Allah? Jika kita boleh
menyatakan Allah dan boleh menzahirkanNya, bererti kita lebih
besar" dari Dia. Untuk menyatakan did sendiri pun tidak mampu,
apa lagi untuk menyata, menghadir atau menzahirkan.] Allah.
Sesungguhnya Allah itu sudah sedia terzahir dan sUdah'! sedia
ternyata, bilamana kita mati sebelum mati.
Jika kita berhajat untuk menyata atau untuk memperzahirkan
Allah, bererti seumpama ikan belum mati atau bererti diri belum
mati. Jika ikan belum mati, bagaimana masin boleh nyatakan
sifat masinnya pada tubuh ikan? Masin boleh nyata setelah ikan
mati. Jadi, berbalik kepada diri kita, setelah kita . mati barulah
Allah itu nyata. Selagi kita hidup, Allah tidak akan dapat kita
nyatakan. Setelah kita mati, barulah Allah itu hidup dengan
nyata. Bilamana kita mati, kita tidak lagi berhajat kepada nyata.
Kerana nyata itu sememangnya sudah nyata. Nyatanya Allah itu,
bilamana kita hidup. Setelah kita mati, kita tidak lagi perlu
kepada nyata, kerana nyatanya Allah itu, sudah sememangnya
nyata. Setelah mati, apalagi yang hendak dinyatakan lagi kerana
segalanya sudah sedia nyata sebelum mati.
Hj.Shaari Mohd Yusof | BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN LAUTAN
103
Bagi menyatakan yang sedia nyata itu, hendaklah terlebih dahulu

mati Setelah mati barulah yang nyata itu benar-benar nyata hutu
yang tidak perlu lagi kepada kenyataan. Kita tidak perlu lagi
kepada dalil untuk menyatakan Allah kerana Allah telah
nyatakan diriNya sendiri. Allah tidak perlu kepada makhluk
manusia untuk menyatakan diriNya!.
Siapa kita untuk menyatakan Allah? Kita tidak berkuasa untuk
menyatakan Allah. Allah menyatakan diriNya sendiri, setelah
tidak adanya diri kita. Yang bersifat ada itu, pastinya Allah, maka
Allah-lah yang berdaya untuk mengada dan menyatakan diriNya
sendiri. Kita sarna sekali tidak boleh menzahir atau menyatakan
Allah, kerana diri kita sudah tidak ada. Setelah diri kita tidak ada,
itulah yang dikatakan yang benar-benar bersifat ada itu, adalah
hanya Allah.
Selagi kita masih kelihatan bahawa diri kita ini hidup, tentunya
kita tidak akan dapat menyatakan yang Allah itu hidup.
Seumpama ikan. hidup yang belum bertemu mati. Sekiranya ikan
masih hidup, selagi itulah belum bertemu ia dengan masin.
Seumpama ketulan garam. Selagi garam masih berketul, selagi
itulah ianya tidak dipanggil masin. Sedangkan, yang hendak kita
beli itu masin. Saya ingin bertanya kepada tuan-tuan semua,
pernahkah kita dengar orang minta beli masin.
Kebiasaanya kita dengar orang beli garam, tidak ada orang beli
masin, tetapi yang hendak dirasa itu masinnya bukan garamnya.
Adakah pemah kita dengar orang mengatakan masinnya garam?
Biasanya kita dengal', masinnya ikan, masinnya lauk, masinnya
budu, masinnya sayur dan sebagainya. Tidak pernah kita dengar
orang mengatakan masitmya garam. Yang kita beli itu adalah
berkehendak kepada masin, bukan garamnya. Seumpama kita
beli minyak wangi, yang dibeli itu, adalah wanginya, bukan
minyak atau airnya.
.........................................................................................................
...................................................................................................
104
SIAPAKAH YANG LEBIH BERKUASA ANTARA ALLAH DENGAN SYAITAN |

Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 13
SIAPAKAH YANG LEBIH BERKUASA ANTARA ALLAH
DENGAN SYAITAN
Dari segi percakapan seharian yang terkeluar dari kedua bibir
mulut (lidah atau halkum), memang tidak ada siapa yang
menafIkan kuasa Allah. Tidak ada siapa yang meyanggkal
bahawa Allahlah yang berkuasa, tetapi pada kenyataan dan pada
hakikat sebenarnya, kita lebih mempercayai syaitan berbanding
Allah
Kita lebih takut kepada makhluk berbanding takut kepa~a Allah.
Kita lebih takut hantu, lebih kita takut jembalang, takut miskin,
takut rugi, takut dibuang kerja, takut didakwa, takut diturunkan
pangkat, takut kepada buatan orang dan kita Iebih takut kepada
syaitan berbanding Allah. Pada kebanyakan masyarakat kita,
mulut kata takut kepada Allah tetapi dalam masa yang sarna, hati
membilang takut kepada syaitan.
Jika benar tuan-tuan takut Allah berbanding hantu syaitan, cuba
ukur kepada diri tuan-tuan sendiri. Beranikah tuan-tuan duduk
atas kubur secara berseorang diri? Beranikah tuan-tuan
menyebarkan ilmu makrifat secara terang-terangan? Beranikah
tuan-tuan berhadapan bilamana ditembak dengan pistol, dicaci
dikeji dan dituduh sesat dan beranikah tuan-tuan menghadapi
mati? Cuba jawab? ..
Pada rialiti atau pada kenyataan sebenar, sudah tentu kita lebih,
takut makhluk berbanding Allah. Jika kita lebih takutkan
makhluk (syaitan) berbanding Allah, disini inginlah saya ajukan
satu pertanyaan, mana lebih berkuasa antara makhluk (syitan)
berbanding Allah?
Kita selalu minta berlindung dari Allah dari godaan syaitan yang
direjam, tahukah kita bahawasanya gerak syaitan itu dari siapa?
Gerak syaitan juga adalah dari Allah Taala. Allah Taala yang
Hj.Shaari Mohd Yusof | SIAPAKAH YANG LEBIH BERKUASA ANTARA ALLAH
DENGAN SYAITAN
105
mengerakkan syaitan untuk bergerak mengoda kita. Tanpa gerak

dan tanpa izin Allah, tidak mungkin syaitan boleh bergerak untuk
menggoda kita, biar sebesar zarah. Untuk itu, kenapa kita takut
kepada syaitan .
1) Soal: Antara Allah dengan syaitan, siapakah lebih berkuasa?
Jawab: Nak kata Allah lebih berkuasa, ramai dikalangan kita
lebih nampak kepada kuasa syaitan berbanding kuasa Allah.
Seumpama bilamana kita ingin jadi kaya, kita minta kekayaan
kepada Allah (memberi kita wang), namun tidak pernah kita
nampak Allah campakan wang dari langit untuk kita. Seumpama
kita berhajat kepada seorang perempuan cantik, kita minta
dengan Allah supaya perempuan itu gilakan kita, namun ada
kalanya sebelah matapun perempuan tersebut tidak memandang
kita. Cuba kita minta wang dari syaitan dengan merompak bank,
dengan pekerjaan ragut, pecah rumah, curi, tipu dan dengan
menggunakan ilmu hitam untuk berkahwin dengan perempuan
cantik (perempuan yang pada mulanya tidak menyukai kita, akan
bertukar menjadi suka dan gilakan kita, bila kita gunakan jampi
serapah dan bilamana kita guna ilmu hitam atau minyak
senyoyong).
Dengan meminta Allah jadikan kita kebal, supaya ditembak tidak
meletup dan apabila ditetak tidak lut, adalah amat sukar, itu
makanya lebih ramai yang memilih guna kuasa syaitan untuk
dijadikan tempat meminta supaya jadi kebal, tembak tak meletup
dan tetak tak lut, tambahan pula kesanya boleh berlaku secara
cepat dan segera. Inilah sebabnya orang zaman sekarang lebih
memilih kuasa syaitan berbanding kuasa Allah.
Sebelum mengenal Allah, ada baiknya terlebih dahulu kita
mengenal syaitan. Dengan mengenal syaitan, akan menjadi lebih
mudah untuk kita mengenal Allah. Susah dan payah untuk kita
mengajak orang ramai mengtmal Allah, ada kalanya pula
membantah dan menuduh kita sesat dan salah. Lebih mudah
mengajak orang ramai melakukan kemaksiatan atau
kemungkaran berbanding mengajak orang ramai mengenal Allah.
Lebih senang mengajak masyarakat mengenal syaitan berbanding
106

mengajak orang ramai mengenal Allah, inilah konsep orang

zaman sekarang.
2) Soal: Bagaimanakah cara untuk mengenal syaitan?
Jawab: Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan muslirnah yangj
dirahmati Allah sekalian. Mari sarna-sarna kita mengenall
syaitan, mudah-mudahan dengan mengenal syaitan, lebih
memudahkan kita mengenal Allah. Sepatutnya kita terlebihii
dahulu mengenal Allah, kerana ilmu mengenal Allah itu,i adalah
ilmu yang paling senang dan ilmu yang paling mudah, sebaliknya
tidak begitu bagi orang zaman sekarang. Orangt zaman sekarang
lebih kenaI syaitan berbanding Allah, maka,1 mari kita sarnasarna mengenal syaitan, mudah-mudahan dengan mengenal
syaitan, dapat pula kita mengenal Allahi\ dengan lebih mudah
melaluinya.
Siapa syaitan?, syaitan itu, asalnya adalah dari sifat ingkar Azazil
itu, adalah ketua atau guru kepada sekalian malaikat-malaikat
yang lain. Azazil itu, asalnya Malaikat yang baik dan patuh
tambahan pula menjadi selaku guru kepada Malaikat-Malaikat
yang lain. Malaikat telah bertukar menjadi sifat syaitan, bilarnana
ingkar perintah Allah. Bagaimana pUlal sekiranya kita yang
ingkar kepada perintah Allah? Bertukarnya dari sifat Malaikat
kepada sifat iblis atau sifat syaitan itu, adalah kerana
mengengkari perintah Allah
Definasi kepada istilah Iblis itu, adalah ingkar. Ingkarlah
makanya dari bersifat Malaikat bertukar menjadi sifat iblis
(syaitan). Jangan dikaitkan iblis dengan batang tubuhnya
Malaikat Azazil, tetapi hendaklah dirujuk kepada sifat ingkar,
sifat ingkar, itulah iblis.
Jangan sebut lagi perkataan Iblis, mari kita sebut perkataan
ingkar. Ibarat seumpama tepong yang bertukar menjadi roti.
Setelah menjadi roti, kemana perginya tepong? Bertukar hanya
pada kedudukkan, bukan bertukar pada sifat. Jika asal tepong
tidak .akan menjadi roti. Hanya sekadar bertukar jawatan atau
bertukar tempat duduk.
DENGAN SYAITAN
107
Dalam mahkamah dipanggil majestrik, dalam hospital dipanggil

dokter dan dalam pasukan dipanggil polis, pada hakikat sebenar
orang sarna juga. Bertukar hanya pada istilah bahasa. Asal
kejadian Malaikat pun dari Allah dan asal kejadian Syaitan pun
dari Allah. Kedua-dua nama tersebut, adalah sarna-sarna
digerakan oleh Allah, tanpa sedikit pun keduanya berkuasa
bergerak biar sekecil zarah, melainkan digerakan oleh Allah
Taala.
Jika asalnya benih rambutan, tidak akan berubah menjadi pokok
durian. Jika hendak mendalami lagi pelajaran ilmu makrifat, cuba
tuan fIkirkan, asal mula kejadian kita datangnya dari mana? jika
rnalaikat, syaitan, iblis dan jika segala makhluk termasuk kita
kembali kepada benih asal, iaitu asal dari Allah, apakah lagi
tersebut selain Allah. Kita asalnya dari Allah, maka akan kembali
juga kepada Allah, tidakkira apa nama ge]aran kita.
Asalnya iblis atau syaitan itu, adalah dari Allah, asaL
malaikatpun dari Allah, asalnya kita dan seluruh alam inipun
adalah datangnyadari Allah, apa lagi yang hendak kita
pertikaikan siapa salah atau siapa benar? Pekerjaan iblis' samaada
berjaya mengoda kita atau tidak berjaya itu, bukan asal
datangnya dari kehendak atau kemahuan iblis atau syaitan itu
sendiri. Punca datangnya gerak itu, adalah juga datangnya dari
keizinan Allah. Yang telah Allah persetujui sedari alam Luh Hul
Mahfuz lagi.
Buruk baik itu, bukannya datang dari kehendak atau kemahuan
iblis, syaitan atau rnalaikat, punca datangnya baik buruk itu,
adalah dari ketetapan Allah sedari perkataan "kun"i. Allah sedari
azali. Perkara baik dan perkara buruk, samaada digoda syaitan
ataupun tidak, adalah datangnya seiring, sama sekali atau datang
secara semula jadi, serentak dengan "kun" Allah.
Perkara buruk dan baik angkara syaitan atau bersabitan. dengan
iblis itu, adalah datangnya bersekali, datang bersamasarna,
seiring dan datangnya secara semula jadi atau datangnya kejadian
buruk dan baik itu, adalah bersarna-sama atau sarna semulajadi
dengan "kun" Allah. Tidak lebih dan tidak kurang walau seinci.
108

Ketetapan Allah, tidak pernah berubah atau bertambah. Allah

sudah mengizinkan iblis atau syaitan menggoda kita, sedari
sebelum kelahiran kita ke dunia lagi. Godaan syaitan atau iblis
kepada kita itu, bukan perkerjaan atau bukan perbuatan baru,
segalanya sudah lama tercatat, terpahat, terpaku, termaktub,
tersedia dan sudah sedia .terlipat dilipatan kitab Luh hul mahfuz.
Pekerjaan goda mengoda itu, bukan terbitnya dari kehendak atau
keinginan syaitan atau iblis. Untuk menentukan atau menetapkan
berbuatan baik atau buruk itu, adalah suatu pekerjaan yang sudah
diputuskan, diluluskan oleh Allah Taala sedari azali. Jika Allah
tidak meluluskan, jika Allah tidak memutuskannya sedari dulu,
masakan iblis boleh bergerak untuk mengoda kita, sedangkan
pemerintahan Allah itu, adalah diatas kerajaan "Tidak bergerak
biar sebesar zarah jika tidak dari izinnya Allah" (La tataharroku
Zarratul Ilabiiznih).
Jika iblis dan syaitan pandai-pandai memperlakukan mengikut
kehendak atau mengikut keinginan iblis dan syaitan sendiri,
bererti syaitan dan iblis itu, ada Tuhan yang lain selain Allah,
yang lebih berkuasa dari Allah sebenarL Bererti Allah kita tidak
tahu apa yang akan terjadi, apakah setelah iblis lakukan baru
Allah tahu? Apakah Allah tidak mengetahu sebelum iblis perbuat
dan apakah Allah tidak mengetahui apa yang akan iblis perbuat?
Apakah Allah tidak tahu sebelum iblis perbuat? Cubajawab
Dalam bahasa akal yang bodoh ini, tentu sekali kita tertanyatanya, jika Allah berkuasa kenapa Allah tidak matikan syaitanj
itu sedari dahulu? Setelah Allah mengetahui bahawa syaitan itu
ingkar, kenapa Allah jadikan juga syaitan? Bukankah Allah sedia
tahu bahawa syaitan itu, mengajak makhluk manusia supaya
tidak bertuhan dan tidak menyembahNya? Jadi, kenapa Allah
membiarkan syaitan bermaharajalela di atas muka bumi ini,
seolah-olah Allah akur dengan apa yang dikerjakan oleh syaitan?
Tidak mampukah Allah untuk mematikan syaitan? Sedangkan
seorang bomoh kampung pun boleh mematikan syaitan dan
memenjarakan jin atau syaitan dengan mengurungnya di dalam
botol. Tetapi, kenapa Allah tidak boleh mematahkan atau
DENGAN SYAITAN
109
memenjarakan syaitan? Tidakkah tertanya-tanya dibenak fikiran

tuan-tuan? Jangan takut dalam menuntut ilmu. Dalam menuntut
ilmu kita kena berani. Memang bermula dengan salah dahulu,
kemudian barulah ianya jadi lurus dan betul.
Berjalannya kita ini bermula dengan jatuh bangun, kemudian
barulah boleh berjalan sebagaimana sekarang. Salah dalam
menuntut ilmu, diambil kira oleh Allah akan balasan baik.
Kenapa Allah tidak boleh menghalang iblis atau syaitan? Kurang
berkuasakah Allah itu? Saya mendapat komen dari salah seorang
pembaca blog, yang menuduh saya melebihi syaitan dari Allah.
Sebagai orang islam, kita hendaklah mempercayai bahawa Allahlah yang berkuasa. Berkuasanya
Allah itu, hendaklah kita yakini sebagai penganut agama islam,
bahawasanya Allah itu, melebihi makhluk ciptaanNya. Saya
tirnbulkan persoalan ini, adalah bertujuan supaya tuantuan
mengenal siapa syaitan atau iblis dengan senyatanyatanya.
Dengan mengenal iblis, ianya akan membawa kita agar tidak
terkeliru, mana satu gerak Allah dan mana satu gerak syaitan.
Sekiranya kita tidak belajar dan tidak tahu syaitan itu dengan
sebenar-benar kenaI, tirnbul pula kebimbangan tuan-tuan tertukar
antara Allah dengan iblis. Mari kita belajar mengenal siapa iblis,
supaya kita dapat pasti dan dapat membezakan yang mana dari
Allah dan yang mana dari iblis.
3) Soal: Siapakah sebenarnya iblis?
Jawab: Iblis itu, asalnya setelah dia engkar kepada perintah
Allah, maka jadilah dia Iblis.
4) Soal: Siapa yang mengarah, menetap atau memerintahkan iblis
supaya jadi engkar?
Jawab: Iblis tidak memiliki apa-apa kuasa walau sebesar zarah
bagi bertindak sendiri untuk ingkar perintah Iblis juga bergerak
atau bertindak, adalah mengikut kehendak yang sudah siap
tertulis oleh Allah sedari azali. Ingkar atau patuhnya iblis itu,
adalah sudah ditetap dan sudah ditentukan oleh Allah. Yang
110

menetapkan iblis itu tidak sujud dan tidak patuh kepada arahan
Allah itu, adalah Allah itu sendiri) Bukannya atas kehendak iblis.
Iblis itu, adalah sarong parang (keris) yang dicipta oleh parang
(keris). Mana mungkin sarong parang ada kuasa, menentukan
bentuk rupa sarong, melainkanl keris atau paranglah yang
menentukan ianya menjadi sarong dan menentukan bentuk
sarong.
Iblis atau syaitan itu, adalah sarong parang dan parang itu adalah
pencipta sarong. Yang menetukan sarong itu, adalah parang atau
yang menetukan iblis syaitan itu, adalah pencipta syaitan dan
iblis, iaitu Allah. Yang menentukan iblis atau) syaitan itu, adalah
Allah sendiri. Mana mungkin sarong menentukan parang,
melainkan paranglah yang menentu danl yang membentuk
sarong. Yang menetukan iblis dan syaitan
itu, adalah
penciptanya, iaitu Allah.
Jadi yang menentukan iblis dan syaitan tidak patuh dan tidak
tunduk kepada Allah itu, adalah Allah itu sendiri dan diatas
kehendak, kemahuan dan ketetapan Allahlah makanya syaitan
dan iblis tidak tunduk dan tidak patuh kepada Allah. Engkarnya
iblis itu, adalah mengikut tulisan Allah, ketetapan Allah dan
mengikut catatan yang sudah Allah tulis dan yang sudah Allah
tetapkan sebelum ciptaan Iblis. Allah sudahl tetapkan ketetapan
iblis atau syaitan itu, semasa sebelum kejadian syaitan dan iblis.
Sebelum kejadian atau sebelum terciptanya iblis dan syaitan,
Allah sudah tulis, sudah sedia tetapkan ketetapan iblis dan
syaitan. Sujud, patuh atau engkarnya syaitan dan iblis itu, sudah
Allah tetapkan sedari azali. Allah sudah catat dan sudah siap tulis
bahawa sekian masa, sekian jam, sekian tempat dan sekian
keadaan iblis akan engkar. Yang mencipta iblils itu engkar,
adalah Allah itu sendiri melalui tulisanNya di Luh hul mahfuz
dan bukannya pilihan iblis atau kehendak syaitan.
Segala gerak iblis itu, adalah telah ditentukan dan telah
ditetapkan oleh Allah Taala sedari azali. Iblis juga bergerak
melalui gerak yang diizinkan oleh Allah. Iblis tidak boleh
bergerak berseorangan tanpa izin Allah. Iblis atau syaitan, tidak
DENGAN SYAITAN
111
boleh bertindak atau bergerak sendiri untuk mengoda kita,

melainkan sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Allah. Jadi
segala gerak atau segala diamnya iblis atau syaitan itu, adalah
atas perintah Allah. Iblis dan syaitan tidak ada kuasa walau
sebesar zarah untuk bergerak.
Setelah kita kenaI syaitan dan kenaI iblis, bererti syaitan dan iblis
itu sekarang ini, sebenarnya bukan siapa-siapa dan bukan apaapa. Oleh itu, jangan kita kisah lagi kepada iblis atau syaitan.
Apa ada pada iblis atau syaitan. rblis atau syaitan itu, sarna
seperti kejadian kita, yang tidak ada daya upaya. Jangan kita
ambil kisah tentang iblis atau syaitan.
Iblis dan syaitan bukan apa-apa dan tiada sesiapa. mari kita'
beralih pula kepada kisah tentang Allah, dari ambit kisah tentang
syaitan atau iblis yang sama tarafnya dengan kita, adalah lebih
baik kita ambit tahu menggenai Allah (mengenal Allah)
berbanding mengenal iblis atau syaitan. Kenapa kita perlu takut
kepada iblis, syaitan, jembalang, hantu, pocong, hantu pari,
hantu raya dan gangguan makhluk halus, tidakkah itu semua
sarong. Jika mereka adalah selaku sarong, kita juga adalah
sarong, buat apa hendak takut kepada sesama sarong? Marilah
kita mengenal pemilik sarong atau pencipta sarong. Bu:at apa
mengenal sesama sarong, sarong tidak boleh. memberi apa-apa
bekas kepada kita. Hantu syaitan atau iblis,. tidak boleh
mendatangkan apa-apa bekas kepada kita. Yang memberi bekas
kepada kita itu, adalah Allah. Setelah kita tahu dan kenaI iblis
dan. syaitan (yang tidak memiliki apa-apa kuasa), mari kita tilik
pula kuasa Allah. Maxi kita mengenal Allah dan jangan ambit
kisah Gangan peduli) lagi tentang iblis atau syaitan. Untuk itu,
mari kita mengenal Allah melalui perkara "noktah atau titik".
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
112
CARA BERITIKAD KEPADA TAKDIR BURUK DAN BAIK | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 14
CARA BERITIKAD KEPADA TAKDIR BURUK DAN BAIK
Ada seorang sahabat bertanyakan soalan. Pertanyaannya
berbunyi, "Salam ustaz Shaari, boleh ustaz tulis tentang takdir,
saya ni asyik mengeluh jer tentang takdir. Boleh ustaz tolong?".
Tergerak hati saya untuk menjawab pertanyaan itu melalui laman
blog saya. Tidak terbendung ilmu di dada saya untuk melimpah
keluar. Seumpama mengalirnya air sungai, biarpun dibendung, ia
tetap akan melimpah juga. Begitulah ilmu yang ada dalam dada
saya ini, bilamana ia mahu keluar, ianya tidak boleh dibendung
lagi.
Memandangkan ketiadaan line internet di kawasan itu, lalu saya
saya keluar mencari sebuah restoran mamak untuk melimpahkan
air sungai ini. Mudah-mudahan ianya sampai ke muara hati tuantuan di samping menjawab pertanyaan sahabat. Tuan-tuan dan
puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Sudah sekian lama kita
membicarakan soal takdir buruk dan baik. Malahan, ini adalah
termasuk dalam rukun iman yang keenam.
Dalam bahasa Arab, ianya berbunyi mempercayai qada' dan
qadar. Dalam bahasa Melayu pula, ianya berbunyi mempercayai
ketentuan Allah, sarna ada untung buruk ataupun untung baik.
Sebelum itu, bagi menjawab soal untung baik dan untung buruk
ini, saya minta tuan-tuan potong benang kira kira sejengkal.
Dengan hormatnya, saya minta tuan-tuan letakan benang, secara
lurus di atas sehelai kertas putih seumpama huruf alif.
Kemudian, dengan menggunakan benang yang sama, saya mahu
tuan-tuan buat pula bentuk hurub ba. Sesudah huruf ba. buat pula
fa dan begitulah seterusnya sampailah kepada huruf ya.
Dengan berbuat demikian, akan terjawablah segala persoalan
untung baik dan untung buruk yang selama ini diperdebatkan
Hj.Shaari Mohd Yusof | CARA BERITIKAD KEPADA TAKDIR BURUK DAN BAIK
113
sedari zaman dahulu sarnpai sekarang dan sehinggalah ke hari

kiamat, tidak akan berkesudahan.
Biarpun kiarnat dunia ini sebanyak 67 kali sekalipun, persoalan
ini tidak akan tamat, tidak akan terjawab dan tidak akan ada
penyUdahnya. Sepertimana perumpamaan, mana! dahulu di
antara telur ayarn dengan ibu ayam. Namun, pada hari ini, ilmu
Tok Kenali ini akan menamatkan pencarian tuan-tuan. Tuan-tuan
tidak perlu tunggu dunia ini kiamat untuk menjawab soalan
tersebut. Jawapan kepada pertanyaan atau soalan tersebut, hanya
melalui sejengkal benang.
Soal untung baik dan untung buruk dan soal takdir baik dan
takdir buruk atau soal ketentuan Allah sarna ada baik mahupun
buruk atas diri kita itu, akan saya jawab hanya melalui sejengkal
benang.
Barang siapa diantara tuan-tuan yang ada jawapan dan faham
perumpamaan benang, tuan-tuan boleh kemukan jawapan fuantuan untuk dikongsi bersama. Barang siapa yang mengetahui
rahsia disebalik benang, dengan sendirinya akan hilang rasa
resah, rasa tidak puas hati, rasa kecewa dan rasa tidak tenang.
Malahan, barang siapa yang mengetahui tentang rahsia disebalik
benang ini, disitulah tuan-tuan akan jumpa pengertian sebenar
perkataan ikhlas, redha dan sabar.
Ada salah seorang pembaca yang mengajukan soalan. Begini
bunyinya, "Kiranya baik buruk dari Allah, bagaimanakah
sekiranya adik beradik saya kena rogol? Apakah saya katakan
yang ianya juga baik?"
Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah. Inilah payalmya
bilamana kita berhadapan dengan orang awam. Tahunya hanya
menghukurn, itu salah dan ini tidak benar. Cuba tuan-tuan jawab
pertanyaan saya. Bilamana berlakunya perkara baik, semua di
kalangan kita, akan mengatakan bahawa ianya datang dari Allah.
Bilamana berlaku perkara: buruk, adakah ada Allah lain? Apakah
ada Allah lain yanng:i mencipta sesuatu keburukan?
114
CARA BERITIKAD KEPADA TAKDIR BURUK DAN BAIK | Hj.Shaari Mohd Yusof
Ayat Al-Quran ada mengatakan bahawa "Kul Kullun.

Minindillah" (buruk dan baik itu, dari Allah). Baik dari Allah,
dan adakah buruk itu, ada Allah lain yang buat?
Sebenarnya, Allah tidak menyuruh kita melihat perkara buruk
dan baik. Buruk dan baik itu, telah Dia cipta dan karang skripnya
sedari alarn Luh Hul Mahfuz lagi. Apa-apa yang berlaku itu,
adalah hasil dari karangan yang sudah siap Allah cipta.
Apa yang Allah kehendaki kita tilik dan lihat itu, bukan buruk
atau baiknya, tetapi Dia menyuruh kita lihat kepada " titik yang
disebalik huruf (lihat Allah disebalik buruk baik). Cuba baca atau
ingat kembali karangan saya mengenai mengenal Allah melalui
sejengkal benang dan kenaI Allah melalui titik noktah.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
Hj.Shaari Mohd Yusof | CARA BERITIKAD KEPADA TAKDIR BURUK DAN BAIK
115
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
116
PANDANG YANG SATU KEPADA YANG BANYAK DAN PANDANG YANG

BANYAK KEPADA YANG SATU | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 15
PANDANG YANG SATU KEPADA YANG BANYAK DAN
PANDANG YANG BANYAK KEPADA YANG SATU
Penyerahan diri kepada Allah hendaklah bulat dan padu. Bulat
atau padunya penyerahan diri kepada Allah itu, hendaklah
seumpama besi bilatnana dibakar api, tetapi tidak pernah diambil
iktibat darinya. Kamil itu ertinya tidak kelihatan lagi sifat-sifat
diri yang terdahulu. Segala-galanya telah menjadi satu,
sebagairnana leburnya besi didalam api.. Begitulah juga konsep
penyerahan diri kepada Allah. Kita jangan menyerahkan
sebahagian dan sebahagiannya pula kita pakai. Seumparna kita
serah anggota tubuh kepada Allah, dalarn masa yang sarna kita.
masih beranggapan bahawa akal flkiran itu, kita yang punya. Kita
masih beranggapan bahawasanya akal fIkiran, ikhtiar dan usaha
itu, milik kita. Itu bererti, penyerahan yang tidak habis (serah
sebahagian dan sebahagiannya tidak). Penyerahan seumpama ini,
adalah penyerahan yang tidak bulat, tidak putus dan tidak padu.
lnilah yang dikatakan suatu penyerahan yang tidak sud dan tidak
ikhlas. Kita mendakwa bahawa kita sudah berserah diri kepada
Allah, tetapi dalam rnasa yang sarna, kita masih mengada atau
masih mewujudkan sifat diri. Seumpama kita masih beranggapan
il' yang bahawasanya kejayaan kita itu, adalah hasil dari\i
pencarian ikhtiar dan usaha kita. lni semua memberil gambaran
kepada kita bahawasanya, penyerahan kita itu, belum cukup
sempurna putus dan belum cukup lengkap. Masih ada lagi
sebahagian berserah kepada Allah dan~ sebahagiannya lagi
masih bergantung harap kepada usaha dan ikhtiar kita. Merekamereka sebegini, adalah orang-orang yang belum bertaraf
berserah diri. Seumpama besi belum sepenuhnya Iebur didalam
api. Masih berada pada tahap tidak nampak yang satu. Pandangan
seumpama itu, bukan suatu pandangan yang satu. Pandangan
yang putus itu, adalah pandang yang banyak kepada yang satu
dan pandang yang satu kepada yang banyak
Hj.Shaari Mohd Yusof | PANDANG YANG SATU KEPADA YANG BANYAK DAN
PANDANG YANG BANYAK KEPADA YANG SATU
117
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
118
MAKRIFAT ITU ADALAH JALAN ILMU YANG SUDAH TIDAK LAGI MEMAKAI
DALIL | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 16
MAKRIFAT ITU ADALAH JALAN ILMU YANG SUDAH TIDAK
LAGI MEMAKAI DALIL
Hum hakikat atau makrifat itu, adalah jalan yang selalu dituduh
sesat oleh sesetengah golongan, iaitu telah menyamai ilmu
makrifat itu dengan jalan ilmu hulul, shyek Siti Jenar, Ilmu AIHalah atau dituduh berilmu wahdatul wujud. Bilamana ulamak
makrifat dituduh sesat itu, mereka tidak ada kaedah atau tidak
ada jalan untuk mempertahankan diri, kerana jalan ilmu hakikat
itu, adalah Hmu yang tidak memakai dalil dan jalan yang tidak
memakai hukum.
Dalil atau hukum ilmu makrifat itu, adalah percaya dan yakin,
iaitu yakin dan percaya melalui dalil "rasa" Sedangkan ilmu rasa
itu, tidak dinikmati atau tidak diperolihi oleh golongan orang
awam. Orang awam (golongan yang berilmu feqah dan syariat,
tidak akan sekali-kali menikmati ilmu rasa sekiranya tidak
bermakrifat kepada Allah, sebagaimana rasa ulamak makrifat.
Jalan makrifat itu, adalah jalan yang tidak perlu kepada dalil atau
bukti, kerana Allah Taala itu, teramat terang, jelas dan teramat
nyata daripada sekalian yang nyata" Untuk apa lagi hendak
berdalil dan untuk apa lagi perlu kepada bukti. Hal inilah yang
menyebabkan ilmu makrifat itu, selalu dipandang serong dan
dituduh sesat oleh golongan orang awam, iaitu dengan
melemparkan tuduhan hulul atap wahdatul wujud.
Dengan tuduhan seumpama itu, mereka-mereka yang berilmu
makrifat dan yang berilmu hakikat itu, tidak ada kaedah ataui
tidak ada jalan untuk mempertahankan diri, kerana jalan ilmu
makrifat itu, adalah jalan ilmu yang tidak ada dalil, bukti dan
tidak ada hukum. Dalil ilmu makrifat itu, adalah percaya dan
yakin melalui dalil "rasa". Sedangkan ilmu rasa itu, tidak dirasai
oleh golongan syariat atau golongan ormg yang berilmu feqah
Hj.Shaari Mohd Yusof | MAKRIFAT ITU ADALAH JALAN ILMU YANG SUDAH
TIDAK LAGI MEMAKAI DALIL
119
(orang awam), sebagaimana yang dirasai oleh golongan yang

berilmu makrifat sebenar
Bagaimana para guru makrifat hendak bercerita atau hendak
berdalil pengalaman rasa kepada orang yang tidak pernah rasa
sebagaimana rasanya orang makrifat. Malahan bilamana
diceritakan, akan dituduh sesat dan salah. Melainkan yang ghaib
sahaja yang mengenal ghaib, yang batin saja yang mengenal
batin dan yang halus sahaja yang mengenal halus. Bagaimana
sekalipun kita aju dan bagaimana sekalipun kita . terangkan
kepada mereka, sekiranya mereka tidak pernah rasa sebagaimana
kita rasa, mereka-mereka itu tidak akan pemah untuk percaya dan
tidak akan pernah mereka yakin. Maka meneballah fahaman
orang syariat dengan syariatnya dan meneballah fahaman orang
feqah dengan feqahnya, se1amalamanya sampai bila-bila.
Dalil dan hukum ilmu hakikat atau ilmu makrifat itu, adalah
dengan perkara yakin, perkara percaya, perkara fana' (binasa) dan
percaya golongan hakikat dan makrifat itu, adalah hanya dengan
perkara baqo' (kekal) kepada Allah secara mutlak.
Jalan yakin, jalan fana', jalan berserah did, jalan mati sebelum
mati dan jalan bertawakal kepada Allah S.W.t itu, adalah jalan
yang tidak ada daHl. Jalan yang tidak berdalil dengan hukum
akal dan tidak berdalil dengan hukum fakta. Jalan yang tidak
boleh dimengerti oleh hukum akal. Tidak boleh diadili oleh
mahkamah hakikat atau hukum hakikat.
Di dunia ini hanya ada hukum syariat dan hanya ada mahkamah
syariah. Di dunia ini, tidak ada menjalani hukum hakikat dan
tidak ada diadili oleh mahkamah hakikat. llmu hakikat dan ilmu
makrifat itu ada (malahan diwajibkan atau difardhukan atau
fardhu ain), tetapi kenapa hukum hakikat dan hukum makrifat
tidak ada, sebagaimana adanya hukum syariat. llmu syariat itu,
adalah ilmu wajib, bilamana ilmu syariat itu wajib, maka lahirlah
hukum syariat dan mahkamah syariah. Yang menjadi
kemusykilan kita, kenapaj tidak ada undang-undang hakikat dan
tidak ada mahkamah makrifat sebagaimana adanya undang120
MAKRIFAT ITU ADALAH JALAN ILMU YANG SUDAH TIDAK LAGI MEMAKAI
DALIL | Hj.Shaari Mohd Yusof
undang syariat dan mahkamah syariah, sedangkan ilmu syariat

dan ilmu hakakat;i atau makrifat itu, adalah sama-sama wajib dan
sama-sama fardhu?
Yang ada di dunia sekarang, adalah hukum syariat dan
mahkamah syariah. Itu makanya ilmu hakikat dan ilmu makrifat
itu, tidak boleh untuk mempertahankan diri bilamana dituduh
sesat atau salah. Sebab apa tidak boleh untuk mempertahankan
diri, sebabnya adalah kerana tidak ada undang-undang hakikat,
tidak ada undang-undang makrifat dan, tidak ada mahkamah
hakikat dan tidak ada mahkamah" makrifat.
Itulah maka ulamak hakikat dan ulaniak makrifat itu, tidak boleh
untuk mempertahankan diri bilamana dituduh sesat dan tidak
boleh untuk mempertahankan diri bilamana diminta
mengeluarkan dalil atau nas. Itulah sebabnya masyarakat
sekarang tidak mahu mempelajari atau mendekati ilmu makrifat,
lantaran itu terpinggirlah ilmu makrifat di persada dunia
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
Hj.Shaari Mohd Yusof | MAKRIFAT ITU ADALAH JALAN ILMU YANG SUDAH
TIDAK LAGI MEMAKAI DALIL
121
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
122
PENGHUJUNG MAKRIFAT ITU KEMBALI SEMULA KEPADA SYARIAT |

BAB 17
PENGHUJUNG MAKRIFAT ITU KEMBALI SEMULA KEPADA
SYARIAT
Sekiranya tuan-tuan tidak dapat mencapai tahap ilmu Makrifat,
nasihat saya kepada tuan-tuan semua, agar lebih baik tuantuan
berpatah balik semula kepangkuan ilmu feqah. Jangan dipaksa,
kerana ilmu makrifat itu, adalah ilmu ikhlas bukannya ilmu
paksaan.
Sekiranya didapati ilmu makrifat itu, susah, payah, sulit dan
keliru, kembalilah semula kepada jalan ilmu yang mengirangira
amal, menghitung-hitung pahala dan jalan yang hanya melihat
balasan syurga.
Kembalilah kepada jalan menghitung-hitung dan mengira
mengira
zikir
menggunakan
bilangan
buah
tasbih.
Sembahyanglah dengan membilang-bilang banyaknya rakaat.
Berpuasalah dengan menghitung-hitung jumlah hari, itu adalah
terlebih baik dan selamat dari tercela oleh feqah. Jalan itu, adalah
jalan yang terselamat dari fitnah dan tersisih dari tohmahan
masyarakat. Jalan yang mengejar pahala, jalan yang mengejar
syurga, mengejar pujian bila memakai jubah jalan meminta
sanjungan bila bergelar ustaz, menghalalkan cara dengan
berpegang kepada kelulusan dari pusat-pusat pengajian tinggi,
seperti kelulusan dari AI-Azhar Mesir dan sebagainya itu, bukan
jalan makrifat, itu adalah perjalanan ilmu feqah.
Jalan ilmu feqah itu, adalah jalan yang selamat dari dituduhf
sesat, tidak sebagaimana jalan makrifat. Adapun jalan feqah itu,
adalah jalan ilmu yang diminati dan jalan yang disukai ramai itu
jalan yang menjanjikan balasan dan ganjaran syurga, bidadari,
taman-taman syurga yang mengalir air dibawahnya dan yang
menjanjikan ganjaran pahala kepada
sesiapa yang
mengamalkannya. Buatlah jalan yang tuan-tuan fIkir yakin,
Hj.Shaari Mohd Yusof | PENGHUJUNG MAKRIFAT ITU KEMBALI SEMULA
KEPADA SYARIAT
123
kerana itu adalah juga jalan yang sudah ditentu dan yang sudah
ditetapkan Allah terhadap tuan-tuan.
Sekiranya kita tidak sampai kepada tahap ilmu makrifat, jangan
hendaknya cuba-cuba untuk bercakap dalam bahasa makrifat
(duduk dalam feqah tetapi hendak bercakap dalam ilmu
makrifat). Bahasa makrifat itu, tidak sarna dengan bahasa syariat
atau bahasa feqah. Inilah sebabnya yang menyebabkan ilmu
makrifat itu, dituduh sesat atau dipandang serong oleh
kebanyakan masyarakat. Inilah sebab dan puncanya banyak
ulamak makrifat yang dituduh sesat. Sesat dan salahnya ilmu
makrifat itu, kebanyakannya bukan dari kalangan ulamak
makrifat. Yang menjadi sesatnya ilmu makrifat itu,
kebanyakannya adalah ilmu yang dibawa oleh golongan ulamak
yang sekerat feqah dan sekerat makrifat (duduk dalam ilmu
syariat (feqah) tetapi hendak bercakap dalam bahasa makrifat).
Inilah punca rosak dan punahnya ilmu makrifat!.
Jika sekiranya kita tidak sampai kepada tahap ilmu makrifat, saya
sarankan kepada tuan-tuan sekalian supaya tetapkanlah iman dan
pegangan kita atas ilmu syariat, sebagaimana yang disaran dan
yang ditetapkanoleh hukum feqah. Itulah sebagaimana yang
dianjur dan sebagaimana yang disarankan oleh jalan sunnah
Rasulullah.
Itulah sebaik-ba.ik. jalan selamat, jalan yang diminati dan jalan
yang disukai ramai. Buat dan berpeganglah diatas jalan yang kita
tikir yakin, kerana itu juga adalah jalan yang sudah ditentu dan
yang sudah ditetapkan oleh Allah terhadap tuantuan.
124
APAKAH KOSONGKAN GELAS FEQAH SUPAYA AIR MAKRIFAT DAPAT

MENGAMBIL TEMPAT | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 18
APAKAH KOSONGKAN GELAS FEQAH SUPAYA AIR
MAKRIFAT DAPAT MENGAMBIL TEMPAT
(Keluar dari Kepompong)
Syarat pertama untuk masuk dan mempelajari bidang i1mu
makrifat ini, hendaklah terlebih dahulu menanggal dan
meninggalkan gelaran atau pangkat. Tinggal dan tanggalkan
dahulu jawatan atau panggilan ulamak, ustaz, guru, kadi, Dato',
imam dan buang segala siji atau ijazah. Jadikan diri kita seolaholah dalam berkeadaan tidak berilmu, bodoh, dungu dan cetek
aka!.
Seumpamanya, air yang sedia ada di dalam balang atau gelas,
hendaklah terlebih dahulu dikosongkan, supaya air baru boleh .
masuk ke dalam gelas. Sekiranya tuan-tuan membawa gelas
yang-penuh berisi air feqah, air dalil dan air hukum, air ustaz, air
ulamak, air sijil atau air ijazah Al-Azhar, mana mungkin air
makrifat boleh masuk ke dalam gelas tuan-tuan. Gelas yang
sudah penuh, tidak mungkin termuat lagi dengan air " yang lain
bilamana ditambah. Harus diingat, bukannya disuruh
meninggalkan syariat, tetapi disarankan supaya keluar dari
kepompong syariat untuk melangkah ke alam ilmu makrifat.
Bilamana kita meletakan keadaan diri kita dalam keadaan gelas
yang kosong dan dalam keadaan ilmu yang paling rendah,
barulah kita dapat meneroka bidang ilmu yang bam dan bidang
ilmu yang lebih tinggi. Selagi kita berperasaan atau beranggapan
bahawa hanya ilmu kita sahaja yang lebih atau ilmu kita sahaja
yang tinggi, selagi itulah akal dan hati tuan-tuan tidak akan dapat
diisi dengan ilmu makrifat.
Selagi ada gelaran pangkat besar, selagi itulah kita tidak akan
dapat menerima ilmu daripada orang lain. Gelas yang sudah
penuh berisi air, mana mungkin akan terisi dengan air yang lain.
Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH KOSONGKAN GELAS FEQAH SUPAYA AIR
MAKRIFAT DAPAT MENGAMBIL TEMPAT
125
Dituang sekalipun air ke dalam gelasnya, ianya akan melimpah

keluar dan akhirnya air yang melimpah tersebut akan mencemari
orang lain. Membuatkan timbulnya fitnah dihati dan menghasut
orang lain pula bagi menghindari ilmu makrifat.
Oleh kerana tuan-tuan berperasaan bahawa ilmu tuan-tuan itu
lebih tinggi berbanding. ilmu orang lain, maka tuan-tuan
merasakan sudah berada di dalam zon selamat yang tidak perlu
lagi kepada bimbingan ilmu orang lain. Kebanyakan kita
berperasaan sebegitu. Beranggapan bahawa ilmu di dada! sudah
cukup alim dan sudah cukup berilmu, maka apa-apaj yang diajar
oleh orang lain itu, akan dianggapnya rendah. Dil situlah
nantinya timbul penolakan, tuduhan dan dakwaan' fitnah, kerana
merasa riak dengan ilmu yang sudah ada di dada.
Setelah semua bidang ilmu dibuang atau dikosongkan, maka
jadilah diri kita seorang yang kosong. Setelah ianya menjadi
kosong, baharulah ilmu makrifat dapat mengambil tempat.
Kitab ini adalah sebuah kitab untuk tatapan, bacaan dan kajian,
semua agama. Sekiranya tidak keterlaluan, bagi yang ingin
mengenal makrifat dan mengenal Allah melalui kitab ilmu Tok
Kenali, disaran dan dinasihatkan' supaya
mengenepikan
pegangan atau aliran masing-masing setelah semua dikosongkan
barulah ilmu makrifat itu dapat didiami didalam hati.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.......................................................................................................
126
KETEPIKAN PEGANGAN TORIKAT | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 19
KETEPIKAN PEGANGAN TORIKAT
Tuan-tuan dan puan-puan sekalian, kosong dan ketepikan dahulu
soal bertorikat. Torikat mana dan torikat apapun kita, kita tetap
bertuhankan Allah (Tuhan Adam). Sekiranya kita berpecah dan
masing-masing mahu menegak pegangan masing-masing, sampai
bila kita boleh bersatu? Selepas kita sama-sama mengenal Allah
s.w.t, barulah masing-masing berpegang, berpaut, bergantung
dan bertorikat kepada apa-apa torikat yang disukai. Asalkan
sahaja, kita dahului sesuatu torikat itu, dengan perkara ilmu
mengenal Allah.
Setelah mengenal Allah, bertorikatlah apapun, ianya adalah benar
belaka (asal sahaja kita mengenal Allah). Setelah kita mengenal
diri dan mengenal Allah, torikat yang sebenar-benar torikat akan
menyusul sendiri dan akan mengatasi torikat yang berbagai-bagai
itu. Semua torikat di muka bumi Allah s.w.t ini, adalah menuju
kepada pengenalan pada tuhan yang satu. Tuhan yang satu itu,
adalah merujuk kepada Tuhan Adam (Allah) bagi semua agama,
semua kaum dan semua torikat. Sebenarnya kita ini
sesungguhnya berasal daripada Tuhan yang satu. Tuhan yang
satu itu, adalah Tuhan yang mula-mula dan tuhan yang pertama.
Oleh itu, kenapa hendak bergaduh sesarna sendiri mengenaii soal
torikat (soal ranting) Bagi mengenal tuhan yang satu tuhan yang
pertarna dan tuhan yang mula-mula itu, salah satui caranya
adalah dengan melalui jalan ilmu inakrifatullah. Jalan ilmu
makrifat itu, adalah satu-satunya jalan yang dikatakanj boleh
membawa kita kepada mengenal diri dan mengenall Allah Yang
Esa (satu).
Sungguhpun begitu, bidang ilmu makrifatullah (mengenal Allah)
itu, bukannya boleh di pelajari melalui guru dan bukan juga
boleh dipelajari melalui pembacaan seribu buah kitab tasawuf
(walaupun tuan-tuan baca kitab ini). Jalan ilmu makrifat itu, tidak
Hj.Shaari Mohd Yusof | KETEPIKAN PEGANGAN TORIKAT
127
terdapat melalui ijazah universiti, sekolah, pondok atau melalui

kaedah berguru. lanya adalah bidang ilmu yang akan hanya diberi
kepada sesiapa yang dikehendaki Allah. Guru atau kitab itu,
adalah hanya sekadar penyuluh atau~ sekadar pembantu, iaitu
sekadar bertujuan mencari kaedah,
faharn. Selebihnya
terpulanglah kepada Allah Taala, untuk mengurniakan ilmuNya
kepada sesiapa yang dikehendakiNya.
Tidak rarnai yang arif dalam bidang makrifat, sekalipun berge1ar
ustaz dari ke1ulusan AI-Azhar. Oleh itu, sekali lagi saya minta
kosongkan minda tuan-tuan dari agama akal" kerana kita akan
mengharungi bidang agama melalui lautan1 ilmu rohani (qalbu).
Suka dimaklumkan disini bahawa, ilmu makrifat yang akan
disajikan dari kitab ini, sama sekali jauh dari fahaman wahdatul
wujud, hulul, Syhek Siti Jenar, AI-Halaj, ilmu bungkus atau
fahaman mana-mana torikat.
Bagi yang berhajat untuk menye1arni lautan makrifat Tok
Kenali, disaran dan dinasihatkan supaya jauhilah dari fahaman
torikat sebagaimana tersebut di atas. lni bukannya ilmu AIHalaj, Ibnu Arabi, Al-Palimbani, Syaikh Nuridin ArRaniri atau
mana-mana torikat naksyabandi, satariah, kodarian, jabariah,
syiah, sunni, wahbi dan bukannya ajaran kaum tua atau kaum
muda.
Sungguhpun kita berfaharnan ahli sunnah waljamaah, kita tidak
boleh sarna sekali menyalahi fahaman orang lain. Begitu juga
fahaman orang lain, tidak boleh sarna sekali menyalahi fahaman
ahli sunah waljamaah. Kita tidak boleh sekali-kali menyalahi
torikat orang lain. Bertorikatlah apa sahaja yang tuan-tuan ftkir
yakin, asal sahaja ianya membawa dan menuju kepada Allah
Yang Satu. Jangan asyik salah-menyalahi torikat orang lain,
dengan mengatakan yang torikat orang itu salah, torikat orang ini
tidak betul, serta mendakwa bahawa torikat dan pegangan kita
sahaja yang betul dan benar.
Syarat pertama bagi mendekati ilmu makrifat Tok Kenali
Kelantan ini, adalah dengan menjauhi dari bertorikat
sebagaimana di atas. lImu makrifat ajaran Tok Kenali, tidak ada
128
KETEPIKAN PEGANGAN TORIKAT | Hj.Shaari Mohd Yusof
torikat, sernua torikat itu, adalah benar dan betul belaka, asalkan
ianya menuju kepada Allah yang satu. Marilah sarnasama kita
bertorikat (berjalan), di atas jalan Allah yang lurus iaitu jalan
"Ihdinas sirotolmustakin" (iaitu jalan yang telah ditetapkan oleh
Allah s.w.t). lhdinasiro tolmustakim itu, bukan sahaja rnerujuk
kepada erti jalan yang lurus.
Sebenar-benar erti, maksud atau tafsiran lhdinassiroto lmustakim
itu, adalah rnerujuk kepada makna, erti dan tafsiran "jalan yang
telah ditetapkan oleh Allah s.w.t sedari azali".
Ikutlah sebenar-benar jalan yang lurus. Jalan yang lurus itu,
bukannya jalan yang kita ternpah atau jalan yang kita pilih. Jalan
yang lurus itu, adalah jalan yang telah dipilih oleh Allah sedari
azali untuk kita. Jalan atau torikat yang benar-benar lurus itu,
adalah "jalan yang telah ditetapkan" oleh Allah.
Sejak akhir-akhir ini, cahaya makrifat telah mula kembali
mendapat tempat di hati masyarakat sebagaimana masyarakat
terdahulu Masyarakat kini telah mula sedar betapa pentingnya
kehadiran ilmu makrifat. Hanya melalui ilmu makrifatullah (ilmu
mengenal Allah) sahaja, rnenjadi penentu penyatuan ummah dan
penghindar yang utuh lagi kukuh bagi menjauhi gejala sosial
yang semakin menjadi-jadi tanpa dapat dibendung oleh ilmu
masa kini. Ilmu makrifat akan mendapat tempat, sekiranya kita
mahu mengenal Allah. Kenallah Allah secaralangsung melalui
jalan ilmu makrifatullah. Sebenar-benar ilmu makrifat itu, adalah
ilmu yang datangnya secara langsung atau ilmu yang datang
secara sendiri tanpa perlu dicari, yang datangnya melalui qalbu
kita masing-masing, iaitu melalui sinar qalbu dari dalam diri
sendiri.
Ilmu makrifat ini, akan membawa kita tenggelam, karam, fana
dan baqa' dalam keEsaan Allah S.w.t yang mutlak, sehinggakan
yang terpandang, terlihat dan yang tertilik itu hanyalah Dia
sahaja.
Setelah segalanya tenggelam dan karam di tengah lautan yang
dalam, apakah lagi yang kelihatan oleh pandangan mata? setelah
segalanya tenggelam, tenggelarnnya sifat mata, tenggelamnya
Hj.Shaari Mohd Yusof | KETEPIKAN PEGANGAN TORIKAT
129
sifat akal dan tenggelam segala sifat daya upaya, apakah lagi
yang tinggal pada diri kita? Semuanya sudah tidak berfungsi apaapa lagi.
Setelah akal hilang fungsi kerana tenggelam di lautan makrifat,
bagairnana mungkin mengenal Allah s.W.t melalui akal? Tuhan
itu bukan hanya dapat dikenali melalui dalil akal, malahan bagi
yang mendapat kesedaran qalbu, yang layak baginya untuk
mendapat petunjuk, tuhan itu dapat dikenal melalui pengalaman
dalam qalbu diri kita sendiri. Diri yang mendapat makrifatullah
secara langsung dari Allah, itulah yang dikatakan i1mu makrifat.
Pengenalan tuhan secara langsung melalui pengalaman qalbu diri
sendiri itu, adalah makrifat yang sebenar. Makrifat yang sebenar
itu, adalah peringkat makrifat mengenal diri sendiri melalui
qalbu, bukannya mengenal makrifat melalui akal.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
130
MENGENAL DIRI ITU SETELAH KEHILANGAN KEWUJUDAN DIRI | Hj.Shaari

Mohd Yusof
BAB 20
MENGENAL DIRI ITU SETELAH KEHILANGAN KEWUJUDAN
DIRI
Sebenar-benar pengertian mengenal diri itu, adalah setelah
kehilangan kewujudan diri. Wujud diri yang mengenal itu,
dengan sendirinya akan hilang setelah dileburkan dalam wujud
yang dikenal, yang mengenal itu, adalah kita dan yang dikenal
itu, adalah Allah s. w.t.
Wujud yang dikenal (Allah) itu, akan dengan sendirinya wujud,
setelah terlebur wujud diri yang mengenaL Pandangan qalbu.
bagi yang mengenal itu, akan sampai kepada tahap sudah tidak
lagi terpandang dan terlihat di alam ini, selain yang dikenal
(Allah). Setelah mengenal yang dikenal (Allah), maka lebur dan
fana'lah diri yang mengenal
Mengenal Allah itu, setelah sampai kepada tahap tidak lagi
terpandang selain yang dikenaL Tidak lagi terpandang kepada
adanya diri, adanya alam dan sudah tidak lagi terpandang adanya
wujud selain Allah Selagi qalbu kita, terpandang kepada selain
Allah ertinya kita belum dapat menyatakan bahawa yang ada itu
Allah.
Setelah kita berjaya menfana' atau menghilangkan diri dan alam
sejagat, disitulah nantinya terlihat dan terpandang yang dilihat
dan yang melihat itu, adalah tidak lain dari Allah S.W.t
jua. Setelah tilikan kepada Tuhan mendapat tempat, tilikan
kepada makhluk akan dengan sendirinya terfana' (hilang atau
binasa).
Setelah terfana' atau terhilang pandangan kepada sifat makhluk,
maka akan bertempatlah sifat Allah S.W.t. Disitulah sifat Allah
s.W.t mengambil tempat bagi mengantikan tempat makhluk yang
telah dikosongkan.
Hj.Shaari Mohd Yusof | MENGENAL DIRI ITU SETELAH KEHILANGAN
KEWUJUDAN DIRI
131
Maqam atau tingkatan ilmu yang berjaya sampai kepada tahap

itu, ertinya itulah maqam atau tingkatan ilmu kerohanian
makrifat yang tertinggi. Tahap atau maqam inilah tujuan
pencarian ilmu makrifat yang penghabisan dan terakhir. Inilah
pencarian di penghujung tujuan. Inilah ucapan, perasaan atau .
pengakuan qalbu yang .meluap, pecah dan meletup
dipenghujung kata, iaitu selain dari ucapan "la haulawala'!
kuuwatailla billahhilaliyilazim" (tiada daya upaya kita,
melainkan segalanya dari Allah).
Perkataan yang lahir dari pandangan qalbu itu, tidak lagi bo leh
menurut pengertian akal Maka, lahirlah perkataan "aku tidak
ada". Bahasa pengakuan hati atau bahasa pengakuan qalbu
makrifat itu, tidak lagi boleh berdalil atau bergantung lagi pada
akal. Segala akal, ikhtiar dan usaha diri itu, sudah binasa, kerana
tenggelam dalam lautan makrifat Allah.
Sekiranya tuan-tuan lalu di tepi sungai, saya minta tuan-tuan
kutip seketul batu dan campakkan ia ke dalam sungai. Setelah
batu itu dicampakkan ke dalam sungai, apakah lagi yang tuantuan
nampak dan apakah lagi yang terlihat? Begitulah dalil dan
contohnya bilamana diri kita ini, kita tenggelamkan atau
campakkan ke dalam dasar lautan makrifat.
Makrifatullah (mengenal Tuhan) itu, adalah ilmu tauhid. Ilmu
tauhid itu, adalah hijrah akal menuju qalbu. Hijrah akal -menuju
qalbu, itulah intipati ilmu makrifatullah, yang sebahagian di
antara kita tidak mengerti. Ini perbicaraan bati dan ketukan suara
qalbu para arifin billah. Tahap atau maqam qalbu inilah yang
menyebabkan arifin billah seperti Dzunnum AI-Misri, AI-Junaid
AI-Baghdadi dan AI-Halaj dihukum bunuh.
Tidak kurang pula di tuduh ilmu salah, kafrr, sesat dan zindik
(tidak percaya akan agama Allah yang sebenarnya). Bahasa qalbu
atau bahasa "rasa" yang mereka lafazkan itu, tidak dapat dibaca
oleh akal orang awam. Pada keseluruhannya kebanyakan dari
kita tidak pernah menuntut dan tidak pernah sekali-kali
didedahkan dengan pengajian ilmu makrifat (ilmu rohani).
Bagaimana mereka boleh menghukum ilmu ini sesatf: atau salah?
132

Mohd Yusof
Jika kita memiliki kepakaran dalarn bidang ilmu makrifat, tidak

mungkin kita menghukum sesat atau salah.
Tidak ada sebuah sekalah, pondok atau pusat-pusat pengajian
tinggi yang mengajar ilmu makrifat?
Apakah adil bilamana dengan berbekalkan ilmu syariat, ilmu
feqah atau ilmu akal, mereka menuduh, menangkap dan
menghukum galongan makrifat, sebagaimana yang berlaku
kepada pentadbiran-pentadbiran terdahulu?
Sekiranya kita tidak sarnpai kepada tahap ilmu makrifat, jangan
hendaknya cuba-cuba untuk bercakap dalam bahasa makrifat
(duduk dalam feqah tetapi hendak bercakap dalam " ilmu
makrifat). Bahasa makrifat itu, tidak sama dengan bahasa syariat
atau bahasa feqah. Inilah sebabnya yang menyebabkan ilmu
makrifat itu, dituduh sesat atau dipandang serong oleh
kebanyakan masyarakat. Inilah sebab dan puncanya banyak
ulamak makrifat yang dituduh sesat.
Sesat dan saIahnya ilmu makrifat itu, kebanyakannya bukan dari
kalangan ulamak makrifat. Yang menjadi sesatnya ilmu makrifat
itu, kebanyakannya adalah ilmu yang dibawa oIeh' golongan
ulamak yang separuh feqah dan separuh makrifat (duduk dalam
ilmu syariat (feqah) tetapi hendak bercakap dalam bahasa
makrifat). Inilah punca rosak dan punahnya ilmu makrifat.
Jika sekiranya kita tidak sampai kepada tahap ilmu makrifat, saya
sarankan kepada masyarakat sekalian supaya tetapkanlah iman
dan pegangan kita atas ilmu syariat, sebagaimana yang disaran
dan yang ditetapkan oleh hukum feqah. Itulah sebagaimana yang
dianjur dan sebagaimana yang disarankan oleh jalan sunnall
Rasulullah.
Itulah sebaik-baik jalan selarnat, jalan yang diminati dan jalan
yang disukai rarnai. Buat dan berpeganglah diatas jalan yang kita
f!kir yakin, kerana itu juga adalah jalan yang sudah ditentu dan
yang sudah ditetapkan oleh Allah terhadap kita.
KEWUJUDAN DIRI
133
Oleh yang demikian, pesan dan nasihat saya kepada para arifin
hillah sekaliall yang ada, yang memperjuangkan ilmu makrifat,
hadapilah kenyataan duma hari ini dengan tabah dan jangan
sekali-kali putus asa. Kayu ukur, tanda aras atau cara melihat
dunia hari ini. adalah hanya dari sudut kenyataan zahir, iaitu
melalui kayu pengukur akal, yang hanya bergantung harap
kepada bacaan ilmu akal sebagaimana yang dipelajari di sekolahsekolah dan di pusat-pusat pengajian tinggi tetapi tidak melihat
melalui sudut rahani.
Tanpa sekali-kali memandang pada ilmu "rasa" (ilmu rohani atau
ilmu qalbu). Sedangkan dari ilmu rasa itu, akan menghasilkan
diri yang fana'. Dari did yang fana' itu, menghasilkan pula orang
makrifat. Pelajaran duma hari ini tidak ada yang menghasilkan
ulamak yang berunsurkan ilmu . rasa. Bilamana tidak ada ilmu
rasa, mana mungkin terzahir graduan-graduan ilmuan makrifat.
Berbekalkan ilmu akal adakah layak menghukum ulamak yang
berilmu makrifat dengan menuduh, menangkap, menghukum dan
melabel ulamak-ulamak yang mengajar ilmu makrifat itu dengan
tuduhan ajaran sesat, salah atau terpesong dari akidah islam
sebenar.
Sedangkan ilmu rohani (ilmu rasa), ilmu hati, ilmu jiwa, ilmu
qalbu atau ilmu makrifat, tidak pernah mereka pelajari dan tidak
pernah mereka tuntut, mana mungkin untuk menghukum orang
yang berilmu makrifat? Sesungguhnya bidang ilmu makrifat ini,
adalah cabang ilmu rohani (mantik) yang tidak memungkinkan
difahami oleh penjawat awam yang kebanyakannya berilmu
feqah dan juga graduan-graduan keluaran dari pusat pengajian
tinggi.
Namun, siapa yang akan peduli dan siapakah yang akan faham
luahan hati .orang-orang makrifat. Namun begitu, kita tidak
boleh sekali-kali memandang rendahii atau menyalahkan orang
awam dalam hal ini. Mereka-mereka itu telah terasuh dan telah
terdidik dengan ilmu feqah tanpa didedahkan dengan ilmu
makrifat. Peraturan atau garis panduan yang dibuat oleh syara'
itu, ada baiknya, basgi membendung gejala ajaran sesat yang
134

Mohd Yusof
benar-bena! sesat. Peraturan syara' itu adalah bagi

mendatangakan kebaikan, bukannya untuk mengongkong manamana pihak (terutaman ulamak makrifat), ingat itu.
Tanpa mereka atau tanpa penjawat awam (pihak berwajib) sudah
tentu gejala ilmu yang benar-benar sesat akan bermaharajalela
dan memenuhi ruang negara kita jika tidak terkawal).
Sekurang-kurangnya jabatan agama serta pemerintah kita, sudah
sedaya-upaya mempertahankan kesucian agama Islam yang suci
ini, supaya ianya terkawal, terpelihara dan terbela dengan baik
mengikut pandangan serta perundangan negara. Konsep ilmu
ketuhanan orang arifin billah yang berilmu makrifat itu, adalah
konsep ilmu yang melewati khayalan akal nyata.
Konsep ilmu ketuhanan para-para arifin billah yang berilmu
makrifat itu, adalah berlandaskan jalan "hanya Allah yang wujud,
yang ujud dan yang maujud", iaitu yang sudah tenggelam akal
fIkirannya dalam lautan makrifat kepada Allah (sebagaimana
batu yang telah dicampak ke dalam dasar sungai).
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
KEWUJUDAN DIRI
135
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
136
MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 21
MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI
Makrifat yang sempurna itu, adalah sebagaimana makrifat, Imam
Ghazali. Makrifat yang ditanam dan yang disemai olehi! Imam
Ghazali itu, adalah makrifat yang sempurna Sempurnanya
makrifat Imam Ghazali itu, adalah denganJ meletakkan iktikad,
pegangan, kepercayaan dan keyakinan, kepada perkara "nati dan
perkara isbat". Imam Ghazali meletakkan garis panduan bahawa
perkara nati dan isbat itu, sama sekali tidakboleh dipisahkan dan
tidak boleh disatukan.
Nafl Dan fsbat ftu, Tidak Bercerai Dan Tidak Bole"" Bersatu,
iaitu tidak boleh untuk membezakan antara wujud, ujud dan
maujud. Kerapa apa?, kerana ianya adalah perlctrra yang satu
pada hakikat sebenarnya (cuma berbeza bilamana dilafaz dalam
bentuk istilah bahasa).
Pendapat serta fahaman "wujud mutlak" seumpama itu, adalah
datangnya dari Imam AI-Ghazali sendiri. Namun tidak ramai
yang mendalami, menyelami dan memahaminya. Konsep inilah
yang menunjang dan memasak ke jantung qalbu para arifin
billah. Inilah tauhid dan maqam (tahap) yang merupakan inti
kepada ilmu makrifat dan ini merupakan maqam tertinggi para
arifin billah.
Sesungguhnya ilmu makrifat yang sebenar itu, tidak sedikitpun
menjadi percangahan atau berlawanan dengan konsep Ahli
Sunnah Waljamaah. Hanya yang tidak arif ilmu makrifat sahaja
yang mengasingkan syariat dan makrifat. Dengan memandang
bahawa Tuhan dan makhluk itu, wujud dengan dua perkara yang
berbeza, iaitu ada dua yang bersifat wujud!. Mereka-mereka yang
tidak faham ilmu makrifat itu, telah menduakan sifat wujud.
Mereka-mereka yang tidak faham ilmu makrifat, mereka
mendakwa bahawa ada dua sifat wujud, iaitu wujud Allah dan
wujud makhluk. Bermaknanya di sini bahawa sudah ada dua sifat
Hj.Shaari Mohd Yusof | MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI
137
wujud, sedangkan dalam islam, mengajar kita supaya

mempercayai bahawa yang bersifat wujud (ada) itu, hanya Allah.
Dari kaca mata ilmu makrifat, barangsiapa yang memandang
bahawa ada wujud Tuhan dan ada wujud makhluk (alam), iaitu
suatu wujud yang berbeza, berasing atau berpisah (berpisahnya
nafi dan isbat), maka terputuslah seluruh kesedaran batinnya
terhadap Allah dan terputus juga kesedaran rohaninya terhadap
makhluk. Sedangkan, sifat wujud itu, adalah hanya sifat bagi
Allah sahaja. Manakala makhluk itu, adalah bersifat dengan sifat
yang tidak wujud (tidak ada). lni bukan bertujuan untuk menerap
nilai-nilai hulul atau unsur-unsur wahdatul wujud. Selama ini kita
selalu menuduh fahaman ilmu makrifat itu sesat, salah, bilamana
ulamak makrifat mentafsir hubungan wujud Allah dengan
wujudnya makhluk. Oleh kerana terkeliru dengan perkara itu,
lalu mendakwa dan menuduh fahaman ilmu makrifat itu,
mengamalkan ajaran wahdatul wujud atau hulul dan sebagainya.
Konsep ilmu makrifatullah itu, adalah berkonsepkan "Ahad atau
Wahdah", sebagaimana Bilal bin Rabbah, Abu Yazid dan
Rabiyatul Adawiah. Ia berbeza dengan konsep wahdatul wujud
atau hulul, yang mana ianya itu, berkonsepkan dengan konsep
"bersatu dengan Allah", sedangkan di dalam ilmu makrifat Tok
Kenali itu, adalah ilmu yang tidak bertujuan kepada bersatu,
bercantum, berkongsi atau bersyarikat dengan Allah.
Ilmu makrifat Tok Kenali adalah bertujuan untuk mentauhid dan
mengAhadkan Allah, iaitu dengan membinasakan sekaIian yang
selain dari Allah. Bagi menolak salah faham yang selama ini
berakar umbi sedari dahulu sehingga sekarang, di antara ulamak
feqah dengan ulamak tasawuf, mari kita sarna-sarna selami
kiasan yang akan saya tamsilkan atau umpamakan di bawah ini.
Anggaplah kita ini sebagai seorang yang baru belajar dan
jadikanlah diri kita ini seumpama orang yang tidak berilmu.
Timbangkan hujah dan usul yang akan disampaikan ini dengan
hati yang terbuka, baru kita dapat membezakan hubungan Tuhan
dengan kita dan hubungan kita dengan Tuhan.
138
Sebelum itu, anggaplah drri tuan-tuan itu dalam keadaan yang

tidak memihak atau tidak condong kepada mana-mana torikat.
Tuan-tuan masuk ke bilik, ambil sekeping cermin dan tuantuan
tilik gambaran wajah diri tuan-tuan di dalam cermin. Lalu, tuan
ambil sekeping kertas, jawab soalan yang akan saya tanya di
bawah dengan hati yang jujur dan ikhlas.
Soalan 1: Setelah tllan~tuan menilik cermin, apa yang tuantuan
nampak?
Soalan 2: Apa yang ada di dalam cermin itu? Tidakkah wajah di
dalam cermin itu merupakan wajah sebagaimana wajah diri tuantuan yang di luar cermin?
Soalan 3: Setelah menilik cermin, wajah tuan-tuan sekarang ada
berapa'? Apakah wajah yang di dalam cermin itu, berlainan dari
wajah tuan-tuan yang asli? Sekiranya wajah tuan-tuan itu sama
dengan wajah yang di dalam cermin, berapakah wajah diri tuantuan yang sebenarnya?
Soalan 4: Wajah siapa yang terzahir di permukaan cermin?
Apakah wajah tuan-tuan yang as1i itu berbeza dengan wajah
tuan-tuan yang terzahir di permukaan .? cermin ..
Soalan 5: Cuba gerak-gerak atau geleng-gelengkan kepala, kelipkelipkan mata dan angkat kedua-dua belah tangan tuan-tuan.
Tidakkah gambar: yang di da1am cermin juga, turut bergerak?
Jadi, siapakah yang sebenarnya bergerak?
Adakah wajah tuan-tuan yang di dalam cermin atau wajah tuantuan yang di luar cermin yang bergerak? Kemudian, cuba tuantuan padankan atau rujukan kepada hubungan gerak Allah S.W.t
dengan gerak kita. Siapa sebenarnya yang bergerak? Cuba jawab.
Soalan 6: Mana dahulu dan mana yang terkemudian, antara
wajah asli dengan wajah yang dalam cermin? Mana dahulu
antara bayang dengan tuan yang empunya bayang'? Jika tidak ada
tuan yang empunya bayang, apakah bayang boleh wujud sendiri?
Apa kuasa bayang dan apakah kuasa diri kita?
Soalan 7: Sila tuan-tuan lihat biji mata tuan-tuan yang di dalam
cermin, siapa yang melihat siapa? Tuan-tuan melihat cermin atau
139
cermin melihat tuan-tuan? Atau adakah sarna-sama rnelihat?

Siapa yang menilik siapa? Tuan-tuan menilikkah atau cermin
yang rnenilik.? Atau apakah yang ditilik itu, adalah juga yang
menilik? Jadi apakah dan siapakah sebenarnya diri kita, bilamana
sifat tilik dan sifat menilik itu, diiktibar atau dirujuk kepada diri
dan bilamana kita rujuk antara wujudnya diri kita dengan
wujudnya Allah s.w.t?
Oleh itu, siapakah yang sebenarnya bersifat "ada" (wujud)? Yang
sebenar-benarnya bersifat wujud (ada) itu, sama ada bayangkah
atau tuan yang empunya bayang? Yang sebenar benar bersifat
wujud itu, adakah kita atau Allah? Apakah keduanya-duanya
bersifat wujud, iaitu wujud Allah dan wujud kita?
Saya ingin bertanya, sebenar-benar yang bersifat wujud itu siapa?
Jika kita kata Allah S.W.t sahaja yang bersifat wujud, kemana
kita hendak campakkan wujudnya diri kita? Kemana diri kita
yang kasar ini hendak kita buang? Kita katakan bahawasanya
Allah S.w.t sahaja yang bersifat wujud," manakala diri kita pun
juga bersifat wujud.
Sekarang, sudah menjadi dua yang bersifat wujud? Hendak kata
wujud itu hanya satu, ianya semacam dua, hendak katakan ada
dua wujud, akan menyebabkan kita menjadi kafrr, kerana
menduakan sifat Allah s.w.t? Jadinya sekarang, mana satu tempat
hendak kita duduk untuk dijadikan pegangan iktikad yang putus?
'Adakah sekadar duduk di awang-awangan? Di tepi tidak dan di
tengah pun tidak? Jika di tengah tidak dan di tepi pun tidak, apa
sudah jadi dengan iktikad serta pegangan kita? Berertinya kita
beriktikad dengan iktikad yang tidak putus..
1) Sebenar dan sebetul-betulnya diri kita sekarang ada berapa
wajah?
2) Siapakah yang sebenarnya bergerak? Yang bergerak itu
bayang atau yang bergerak itu tuan yang empunya bayang?
3) Siapakah yang menilik dan siapakah sebenarnya yang
ditilik? Siapa yang melihat dan siapa yang dilihat? Siapa
melihat siapa sebenarnya? Yang melihat atau yang menilik
140
itu siapa? Yang menilik atau melihat itu bayang atau tuan
yang empunya bayang?
4) Adakah yang sebenar ada atau yang sebenarbenar wujud
itu, wajah tubuh sebenar atau hanya sekadar bayang tubuh
5) Siapa tuan dan siapa bayang? Siapa taukeh dan siapa kuli,
siapa khalik dan siapa hamba? Jika kita bersifat hamba,
kuli, fakir dan jika kita bersifat hanya sekadar bersifat
bayang, apakah lagi adanya kita? Adakah bayaq.g itu
masih wujud?
Cubajawab pertanyaan saya ini satu persatu dengan jujur dan
padat, rujuk dan tafsirkan ia kepada diri tuan-tuan sendiri.
Saya'mgin bertanya kepada tuan-tuan, tidak kiralah apa agama
tuan-tuan, dari torikat mana dan dari fahaman apa sekalipun tuantuan, sarna ada pelajaran atau kelulusan dari Universiti sekalipun,
saya ingin bertanya. Dimanakah sebenarnya pegangan tuan-tuan
sekarang? Tauhidkah, hu1ulkah, wahdatul wujudkah atau
Ahadkah? Adakah asas yang menjadikan kita menuduh
seseorang itu berfahaman hulul atau berfahaman wahdatul
wujud. Adakah segala fahaman itu, hanya sekadar istilah?
Fahaman kita itu, adakah
hanya duduk pada kefahaman istilah atau duduk pada kefahaman
ilmu? Dengan mudah kita menuduh orang itu'l huIuI dan orang
ini berfahaman wahdatul wujud, apakah asasnya? Cuba bawa
kedudukan soalan itu pada diri tuan-tuan. Apakah Iandasan,
ukuran atau kefahaman tuan-tuan, menuduh orang makrifat itu
berfahaman huIuI atau wahdatul wujud? Hulul atau tidak,
wahdatul wujud atau tidak, apakah terIetak pada istilah bibir
mulut tuan-tuan?
Sekiranya ilmu makrifat itu sesat, manakah jalan mengenal Allah
yang tidak sesat? Semua pendapat, pegangan dan; semua
kepercayaan orang itu tidak betul, mana yang betul? Pendapat
serta pegangan tuan-tuan sahaja yang benar dan betuI? Maka,
sebelum berkata dan sebelum menuduh orangi! lain sesat atau
141
salah, ada baiknya kita ukur terlebih dahulu diri kita sendiri dan
jawab kemusykilan di atas dengan ikhlas.
Tuan-tuan dan puan-puan sekalian. Dimana kita hendak duduk,
hendak letakkan dan hendak kita tetapkan pendirianl iktikad kita?
Apakah hendak duduk tengah-tengah? Iaitu,1 separuh Allah
S.W.t dan separuh lagi makhluk. Jika tuan-tuan, berfahaman
separuh Allah dan separuh makhluk, " bermaknanya iktikad tuantuan belum putus (belum muktamad). Bermaknanya juga tuantuan belum bertauhid. Fahaman hulul atau wahdatul wujud itu,
apakah ada perbezaannya dengan Ahad (satu)?
Semua fahaman di atas hanyalah disebut meIaIui penggunakan
bahasa "istilah" semata-mata!. Bahasa istilah adalah bahasa
sebut-sebutan atau bahasa mulut semata-mata, bukanllya perkara
benar dan bukan perkara tepat. Buat apa kita hendak bergaduh
dan bertengkar' sesama sendiri dikeranakan istilah.
Sekarang saya mahu tuan-tuan sebut perkataan harimau atau
perkataan api. Apakah harimau atau api itu, benar-benar ada di
hadapan mata dan apakah tuan merasa takut atau panas dengan
hanya\menyebut perkataan api atau harimau? Jika tidak panas
dan tidak,.takut, itulah bererti tuan-tuan hanya berbahasa dengan
mengunakan bahasa istilah.
Hulul Wahdatul Wujud atau Ahad itu, hanya pada istilah,
sedangkan semua itu, adalah bagi menunjukan Allah yang Esa,
satu, tunggal dan tidak jamak. Oleh itu, sudah-sudahlah
danJanganlah hendaknya kita dalam keadaan berbalah sesama
sendiri dikeranakan bahasa atau istilah. Banyak lagi perkara
Pokok perkara asas dan perkara dasar yang perIu kita belajar,
kenapa kita asyik bergaduh dalam soal ranting?
Kesemua fahaman di atas meletakan segalallya pada Tuhan dan'
tidak meletakannya ke atas makhluk. Jika tuan-tuan
meletakannya ke atas rnakhluk, cuba kita tanya diri kita, apakah
makhluk itu berkuasa? Apakah makhluk itu ada mempunyai sifat
berkuasa yang boleh menentukan sesuatu. Apakah makhluk itu,
ada kuasa bergerak dan ada daya menjadikan sebab dan
142
musabab? Apakah bezanya antara ketika-tiga fahaman iaitu

antara Hulul, Wahdatul Wujud dengan konsep Ahad?
Jawapan itu, hendaklah berlandaskan kejujuran yang ikhlas.
Cuba tuan-tuan tuang air ke dalam gelas kaca yang jernih. Lihat
dan perhatikanlah baik-baik. Apakah bezanya antara ;i melihat
gelas dengan melihat air? Kita sekarang sedang berhujah
pendapat dan mencari pengertian dalam hal mengenal wajah air,
bukannya bertujuan untuk berhujah dalam soal mengenal sifat
gelas.
Kita hendaklah rnelihat air yang di dalam gelas, jangan tertidur
dengan warna gelas. Jangan terhijab, terlena dan terhenti pada
sifat gelas. Biar apa sekalipun warna gelas, yang menjadi tujuan
cita-cita kita itu, adalah air, bukannya warna gelas. Antara keduadua sifat gelas dengan sifat air mernang berbeza. Sungguhpun
ianya berbeza, tetapi dengan hanya menilik gelas, tidak
sedikitpun rnenghalang kita dari melihat air. Tidak ada apa-apa
yang menghalang kita dari rnelihat air, sungguhpun telah di
dinding oleh gelas atau warna gelas. Lihat melalui gelas pun air
dan lihat di dalam gelas pun juga arr yang sama.
Di dalarn perkara menilik, sudah tidak ada bezanya antara tilikan
melalui luar gelas dengan tilikan melalui dalarn gelas, yang di
luar cermin, tidak ada bezanya dengan apa yang ada di dalam
cermin. Air yang dilihat melalui luar gelas, adalah air yang sama,
bilamana dilihat melalui dalam gelas.
Begitu jugalah dengan diri kita ini. Bilamana kita rnenilik
cerrnin, selalunya kita beranggapan bahawa yang di dalarn
cerrninlah sebenar-benar diri, sedangkan diri yang di luar itulah
sebenar-benarnya diri. Wajah diri yang di dalam dengan wajah
diri yang di luar itu, adalah diri yang sarna, sebagairnana diri
yang di luar, sebegitulah diri yang di dalam. Bila'rnana kita
rneIihat diri yang di luar, jangan pula hendaknya di lupa untuk
tertilik diri yang di dalarn.
Sesumggulmya orang yang berilmu makrifat itu, adalah mereka
yang akan ternarnpak dan orang yang akan terlihat bahawa diri
yang ditilik di dalam cermin itu, adalah juga diri yang menilik
143
diluarnya, yang ditilik itu, sebenarnya adalah diri yang menilik.

Tilik dan menilik itu, adalah sarna tetapi tidak serupa. Ditilik
melalui luar gelas, ia rnerupakan air dan dilihat rnelalui dalam
gelas pun tetap air yang sarna. Diri yang menilik dengan diri
yang ditilik itu, adalah satu jua. Sebagairnana tuan-tuan menilik
melalui cermin, sebegitulah hubungan tuan-tuan dengan Allah,
ingat itu!, tetapi jangan pula sampai rnengaku Allah. llrnu
makrifat itu, bukannya bertujuan untuk menjadi Allah. Jadi,
jangan bergaduh dalam soal istilah. Mari kita mempelajari ilmu
haq. Jangan lagi mempelajari ilmu istilah kerana ilmu istilah itu
adalah ilmu bahasa nahu dan bukannya ilmu haq, melainkan
menambah kekesutan flk.iran.
Seandainya kita berjaya menemui diri yang zahir, jangan sampai
terlupa untuk tertilik diri yang batin. Setelah kedua-duanya
teliilik, makaakan menunjang dan terpasaklah ilmui, makrifat dan
ilmu tauhid ke dalam dada.
Setelah menunjang dan terpasak, maka terkeluarlah perkataan .
ahad, ahad dan ahad. "Yang bersifat ada" itu, hanya Allah, inii
barulah dianggap pencapaian makrifatullah peringkat tertinggi
dalam ilmu mengenal Allah. Bagi yang benar-benar bertauhid
kepada Allah s.w.t, tidaklah memandang sesuatu selain Allah
yang Esa, yang satu, yang mutlak dan lagi yang benar-benar )
Maha Tunggal (Ahad)".
Sayangnya, puncak pengalaman kesufian seumpama itu, tidak
mungkin terungkap melalui kata-kata, melainkan akan dihukum
oleh golongan orang awam sebagai sesat. Jadi, jauhilah dari
beristilah, sekiranya tuan-tuan ingin berjayai sampai ke maqam
makrifatullah. Ilmu feqah itu, adalah ilmu iistilah, bukam1ya
ilmu duduk dan bukan ilmu menetapkan iktikad yang putus.
Harus di ingat, tanpa ilmu feqah, seseorang itu tidak mungkin
sampai kepangkuan ilmu makrifat. Jangan pula kita
memperkecil-kecilkan ilmu feqah.. Nasihat saya, belajarlah ilmu
feqah, tetapi ingatlah jangan sampai terhenti pada feqah. Mari
kita teruskan pengajian kita, sehingga sampai kepada maqam
ilmu makrifat.
144
ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 22
ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH
Semua agama di alam ini, adalah bernama. Ada yang menyebut
dengan nama Tuhan mereka dengan bahasa masing-masing.
Apapun sebutan nama-nama Tuhan, semuanya bagi
menggambarkan kepada yang tertinggi. Yang tertinggi kepadal
yang tinggi itu, adalah Tuhan yang mula-mula dan Tuhan yang
terawal, iaitu Tuhan kepada Adam. Tuhan yang mula-mula dan
Tuhan yang pertama itu, ingin diriNya dikenal oleh sekalian
makhluk. Maka, diperkenal akan diriNya melalui panggilan
nama. Nama Tuhan itu, diperkenal mengikut kepercayaan bahasa
masing-masing. Manakala, terbitnya penzahiran bahasa itu pula,
adalah melalui penzahiran sifat makhluk. Dengan kata lain,
melalui penzahiran sifat makhluk alam semestalah maka
terzahirnya sekalian nama. Namun, wujud sekalian nama dan
wujud sekalian sifat yang hakiki itu, tidak lain dan tidak bukan,
adalah bagi merujuk, menggambar, menunjuk dan bagi;
menyatakan tuan kepada yang empunya nama yang satu.
Nama Tuhan yang hakiki itu, berada dan tersembunyi disebalik
panggilan nama-nama yang dilafaz. Nama yang satu itu,
sebenarnya tersembunyi disebalik panggilan nama-nama yang
banyak. Nama-nama yang banyak itu, sebenarnya adalah bagi
mempernampakkan nama yang satu. Sebutlah apa nama
sekalipun, nama yang banyak itu, adalah asal datangnya dari
nama yang satu jua.
Bagi yang benhati basyirah dan yang berpandangan dalam,
dapatlah dia melihat dan mengenal Tuhan melalui penglihatan
atau panggilan sifat nama (asma'). Hanya melalui sifat nama
(asma') itulah maka terbitnya panggilannama-nama makhluk
alamo Namun, sayangnya bagi yang tidak berpandangan jauh,
mereka tidak nampak wujudnya Allah disebalik nama-nama yang
Hj.Shaari Mohd Yusof | ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH
145
dipanggil dan wujudnya Allah itu disebalik sifat-sifat yang

dilihat.
Sesungguhnya Tuhan atau Allah yang hakiki itu, tetap ada. Biar
nama apa sekalipun yang kita sebut atau yang kita lafazkan itu,
Allah tetap Allah. Ada dan nyatanya Allah itu, bukan pada
sebutan nama. Allah itu nyata dan Allah itu zahir dalam segala
sesuatu, biarpun tanpa menyebut namaNya, Biarpun kita tidak
menyebut nama Allah sesungguhnya Allah itu, adalah meliputi
yang zahir dan batin, Allah ada, Allah nyata pada tiap-tiap suatu
dan pada disebalik sesuatu. Walaupun Allah itu tidak boleh
dilihat dan tidak boleh ditilik meIaIui zatNya, namun meIaIui
sifat-sifat makhIuk dan meIaIui nama-nama makhIuk sekalian
aIam, sesungguhnya kita telah pun menyebut, memanggil dan
mengenal Allah meIaIuinya tetapi tidak ramai yang dapat
menyedari akan .kehadiran Allah dalam hidup mereka.
Bagi meIihat, memandang, menilik dan menyebut namaNya yang
sebenar-benarnya dan untuk merasai kehadiranNya dadi sudut
hakiki dan dari sudut sebenar-benarnya dan bukani meIaIui
istiIah, saya mahu tuan-tuan keluar ke halaman rumah, biarpun
sekejap (sebentar).
Selepas baca perenggan-perenggan di bawah, saya mahu
tuantuan benar-benar keluar dan tinggalkan bacaan kitab.
Tuantuan tumpukan perhatikan ke arah dedaun pokok kayu.
Adakah tuan-tuan nampak yang dedaun pokok kayu di Iuar
halanlan rumah tuan-tuan sedang melambai-lambai? Saya mahu
tanya tuan-tuan, apakah yang melambai-lambai itu daun atau
angin?
Sebetul dan sesungguhnya, yang melambai-lambai atau yang
bergoyang itu, bukannya daun. Sesungguh dan sebenar-benarnya
yang bergoyang dan yang melambai-lambai itu, adalah "angin".
Apakah tuan-tuan boleh nampak angin? Tuan-tuan tidak boleh
nampak angin tetapi angin boleh "dirasa". Dirasai melalui
Iambaian dedaun atau dirasai meIaIui goyangan dahan.
Angin tidak perlu memperzahirkan sifatnya yang asli. Cukup
dengan
sekadar
memperlihat,
mempertonton
dan
146
memperzahirkan sifat dan namanya sahaja, kita sudah dapat

merasai kehadiran atau keberadaan angin. Dari sifatnya sahaja
kita sudah dapat merasai keberadaannya, walaupun dedaun tidak
bergoyang.
Begitu juga dengan Allah kehadiranNya dalam kehidupan kita
itu, bukan dengan cara berebut nama panggil-panggilan. Apa ada
pada nama panggil-panggilan atau apa ada pada sekadar lafaz
sebutan di bibir? Apa ada pada nama, yang kita hendak rebutrebutkan itu, adalah tuan kepada yang empunya nama. Kehadiran
atau kenyataan Allah S.W.t itu, akan hanya dapat "dirasa",
walaupun tidak dapat dilihat atau ditilik oleh orangorang
kebanyakan.
Tilikan serta pandangan kita kepada sifat bergoyangnya daun itu,
membuatkan tafsiran kita akan tersinggah pada pokok. Kita,akan
katakan yang bergoyang itu pokok, yang bergoyang itu dahan
dan yang bergoyang itu daun. Lihat kepada yang bergoyang itu,
akal dan fikiran kita akan tersinggah dan akan terhenti pada sifat
pokok kerana yang bergoyang itu disangkanya pokok.
Tuan-tuan tidak dapat untuk menilik diseballik pokok atau
dedaun yang bergoyang itu, sebenarnya adalah angin. Tilik sifat,
afaal, asma dan tertilik kepada zat makhIuk, seialunya akan
melupakan dan melalaikan kita kepada zat, sifat, afaal dan asma'
tuan asal yang empunya nama, sedangkan bagi orang makrifat
yang sebenar-benar mengenal Allah itu, adalah mereka yang
tidak lagi terduduk, terlena atau tertidur dengan panggilpanggilan nama.
.
Sesungguhnya disebalik apa sekalipun nama yang kita sebut

yang kita lafaz dan yang kita panggil itu, sebenarnya sudah
tersembunyi dan sudah tersimpan nama Allah yang satu. Jadi
sebutlah dan lafazlah apa nama sekalipun orang yang benar-benar
mengenal Allah (makrifatullah) itu, akan ternampak, terpandang
dan akan tertiliklah Allah s. w. t melaluinya. Angin tidak perIu
memperzahirkan rupa parasnya yang asli Cukuplah dengan hanya
memperlihatkan dedaun yang bergoyang. Itulah angin, itulah
angin dan itulah angin.
147
Camkan baik-baik, kata-kata saya yang sedikit itu. Nama Allah

itu, adalah nama rnilik seluruh makhluk alam. Tidak kira apa
bangsa, agama, keturunan, termasuklah spesis binatang
sekalipun. Bahasa itik memanggil anaknya makan dalam bahasa
itik, manakala ayam pula memanggil anaknya makan melalui
bahasa ayam. Semuanya mengajak anaknya makan dan
semuanya datang bila dipanggil.
Bermaknanya di sini, adakah bahasa ayam itu salah dan apakah
bahasa itik itu salah? Walaupun kedua-dua spesis ayam dan itik
itu menggunakan istilah bahasa (istilah bunyi pada bahasa) yang
berbeza, sedangkan yang berbeza itu, hanyalah dari segi nada
istilah nahu atau bahasa, sesungguhnya tujuannya adalah satu,
iaitu untuk memanggil anaknya makan. Buat apa kita hendak
menuduh itik salah dan ayam itu benar atau menuduh ayam itu
salah dan itik itu benar?
Panggillah apa nama yang hendak kita lafazl apa yang kita sebut
dan apa yang kita panggil itu, tanpa disedari, yang sebenarnya
kitn telah menyebut nama Allah. Kita bukan lihat pokok yang
bergoyang, tetapi mari kita lihat yang bergoyang itu, adalah
angin. Apa yang kita sebut itu, bukan lafaz atau bahasa,;tetapi
yang kita sebut itu, adalah Allah, Allah, Allah.
Cuma bersalahan pada sebutan bahasanya sahaja. Seumpama
bahasa itik dengan bahasa ayam atau bahasa dahan pokok
dengan,bahasa angin. Bahasa yang kita sebut itu, sama ada
terduduk atau terhenti pada gelas atau terhenti pada air yang .di
dalam gelas.
"Faainanza Tuwallu Fasamma Wajuhullah" (kemanapun kamu
hadapkan mukamu. disitu akan terlihat.terpandang dan
ternampak wajah Allah). Allah itu dalil sekalian alam dan dalil
sekalian alam itu, adalah Allah. Sungguhpun Allah itu bukan
sesuatu tetapi Dia nyata, zahir dan hadir pada tiaptiap
sesuatu. Kenapa tidak kita lihat dan kenapa tidak kita tilik Allah
S.W.t disebaliknya? Sebagaimana kiasan atau perumpamaan
angin, sebegitulah Dia. Lihat, Iihat dan lihatlah. Pandang,
148
pandang dan pandanglah. Tilik, tilik dan tiliklah wahai hati-hati

insan yang buta (terhijab).
Muslimin dan muslimat sekalian, "pandanglah sesuatu yang' satu
kepada yang banyak dan pandanglah sesuatu yang banyak kepada
yang satu". Melalui tilikan mata basyirah, maka akan terzahir,
terpandang dan terlihatlah Allah s.w.t. Cukup-cukuplah asyik
bergaduh atau bertelagah dalam soal nama, soal bahasa, soal
nahu dan soal bunyi. Mari kita cari bahasa tuan yang empunya
nama. Sebaliknya (dalam masa yang sarna), jangan pula kita rela,
agama lain mempersendakan Allah, sekalipun dengan hanya
meminjam, pakai namaNya.
Sungguhpun begitu, saya juga tidak bersetuju nama Allah itu
digunakan untuk bahasa agama lain. Kita bimbang anak cucu1
kita akan datang yang cetek pengetahuan agamanya menjadi .
keliru. Keliru yang mana satu Allah orang Islam dan yang mana
satu Allah agama lain. Mana mungkin anak cucu kita faham
bahasa itik dengan bahasa ayam, sedangkan bahasa kita sendiri
pun tidak ramai yang faham.
Bahasa seni makrifat ini sungguhpun jelas, sungguhpun terang
dan sungguhpun nyata, tetapi ianya akan tetap mendapat
tentangan hebat'. Saya lihat dan saya perhatikan kebanyakan dari
kalangan kita, seolah-olah ilmu makrifat itu, menjadi satu duri
dalam daging dan menjadi api dalam sekam kepada mereka,
dengan menuduh sesat, bilamana bersuara dalam hal nama Allah.
Itu sebabnya maka terkuburnya ilmu makrifat di persada dunia
kini.
Tidak pernah ada satupun ilmu makrifat dari ulamak hakikat itu,
yang dianggap betul dan tidak pernah ada satu pun yang
dianggap benar. Apa yang diperkatakan oleh ulamak makrifat,
semestinya mendapat tentangan serta bantahan dari kalangan
kita. Dituduhnya makrifat itu ilmu sesat, ilmu salah, jahil, ilmu
bungkus,. ilmu kaum muda, hulul, wahdatul wujud, ilmu Shyek
Siti Jenar, ilmu AI-Halaj, ilmu Harnzah Fansuri, Syiah dan
berbagai-bagai lagi tuduhan, sehingga tidak tertulis oleh tangan
saya disini. Semuanya itu hanya pada istilah bahasa padahal
149
ianya rnenunjuk kepada Allah yang satu. Ayarn menggulfakan

bahasanya. adalah bertujuan untuk memanggil anak makan dan
itik pun menggunakan bahasanya untuk memanggil anak. Sarnasarna memanggil anak makan. Salahkah ayam atau salahkah itik?
Itulah di antara sebab dan punca maka terkuburnya lImu makrifat
Tok Kenali dan semua ilmu makrifat di tanah Melayu kini.
Sepatutnya .kita ini saling membenarkan antara satu dengan yang
lain, tetapi sebaliknya antara feqah dengan makrifat itu, telah
dijadikan suatu sempadan atau batu pemisah yang teramat tebal,
sedangkan feqah dan makrifat itu adalah ilmu yang satu dan tidak
boleh dipisahkan. Tidak hairanlah pada hari ini, ulamak makrifat
atau ulamak tasawuf itu, kebanyakannya telah terkubur dan
tenggelam ditelan zaman.
Itulah makanya susah, payah dan jarang untuk kita jumpa orang
yang berihnu makrifat!. Kalau ada pun, mereka lebih suka
memilih sikap mendiamkan diri. Lama-kelamaan ilmu makrifat
itu boleh terkubur dan hilanglah ulamak makrifat di bumi melayu
ini.
Oleh yang demikian, melata dan bermaharajalelalah ulamak
feqah m.entadbir negara dengan menuduh, mendakwa dan
menangkap ulamak-ulamak makrifat (tasawut) yang tersisa,
sedangkan mereka sendiri tidak boleh untuk memberi definasi
atau kaedah ilmu makrifat.
Namun apakan daya, semua itu telah ketentuan Allah Taala, yang
dengan kehendakNya jua menjadikan terpinggirnya ulamak
makrifat itu dan menjadikan orang makrifat itu selalu menerima
tuduhan, biarpun hanya di atas dasar perkara "istilah".
Padahalnya, perbuatan tingkah laku umat Islam sekarang, yang
lebih dahsyat berbanding penggunaan istilah, tidak menjadi
pertimbangan untuk diambil kira. Ada orang yangtidak
sembahyang, tidak berpuasa, tidak tahu hukum hakam dan tidak
kenaI sempadan haram, halal, sah, batal atau harus, kenapa kita
tidak sarna-sarna diambil tindakan? Yang terangterang
menentang hukum Islam, kenapa tidak kita sama-sama
memperbaikinya?
150
Hanya ulamak makrifat yang mengajar ilmu untuk mengEsakan

Allah sahaja, yang menjadi tempat melepaskan tuduhan huluJ
dan wahdatuJ wujud. Disebabkan kerana kekeliruan mereka atas
dasar "istilah", makanya orang makrifat me11;adi pertaruhan
mereka untuk dituduh. Itulah sebab terkuburnya ilmu makrifat.
Mari saya bawa tuan-tuan untuk memperhati dan mengamati
baik-baik hadis di bawah ini. lni satu hadis soheh daripada lbnu
Umar daripada Iman Bhukhari dan lman Muslim:
Hadis:
"Aku diutus untuk memerangi manusia hingga mereka mengakui.
Bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu utusan
Allah, mendirikan solat, mengeluarkan zakaf. Buat mereka
mengerjakan hal-hal tersebut, terjagalah mereka itu dariku
darah dan hartanya, kecuali sebab hukum Islam. Dan
perhitungan amal mereka adalah terserah kepada Allah"
Mari kita ambil iktibar dari Hadis Baginda Rasulullah!. Baginda
Rasulullah, menyuruh kita memerangi dan menghalalkan darah
bagi orang-orang;
1) Orang yang tidak mengakui Allah dan yang tidak mentaati
Rasul,
2) Orang yang tidak mendirikan solat dan
3) Orang yang tidak mengeluarkan zakat.
Sehingga halal baginya darah dan diperangi. Yang dihalakan
darahnya itu bukannya darah orang makrifat yang mengajak ke
arah mengenal Allah dan mengajar mengEsakan
Mari kita sama-sama memerangi orang-orang yang masih sibuk
melakukan pekerjaan jual beli di pasar-pasar, pejabat- pejabat
dan di toko-toko yang tidak sembahyang semasa panggilan azan.
Anak-anak muda yang berpeleseran tidak pernah basah tubuhnya
dengan air sembahyang. Orang-orang yang berniaga di pasarpasar malam dan pasar-pasar minggu, yang tidak kenal Maghrib
atau Isyak.
151
Anak-anak muda yang berpeleseran di pusat-pusat

membelibelah, di pub dan kelab-kelab malam yang tidak ada lagi
sekatan antara lelaki atau perempuan, kenapa tidak kita
samasama bendung dan haramkan darah mereka-mereka yang
secara terang-terangan memusuhi Allah dan Rasul? Yang secara
terang-terangan mendustai serta melanggar perintah Allah,
Pengamal dan penganut agama islam yang secara terang-terangan
menentang agama melalui perbuatan atau melalui tingkah laku,
kenapa tidak diperangi dan kenapa tidak diambil kisah untuk
sarna-sarna kita cegah?,
Di sana sini orang tidak kisah tentang solat, tidak kisah tentang
puasa dan tidak tahu langsung tentang hukum hakam (sah batal
atau haram halal) serta berleluasanya lelaki perempuan
melakukan maksiat di tempat-tempat terang dan terbuka, kenapa
tidak diambil perhatian!.
Gejala dadah dan gejala anak-anak kecil hisap rokok di tanggaiangga flat dan rumah pangsa, siapa yang ambil pertimbangan,
tetapi, bilamana ada ulamak makrifat cuba bersuara menyeru dan
mengajak masyarakat serta anak-anak muda kita kepada jalan
mel1genal Allah dan jalan mengenal diri itu, dituduh sesat,
ditohmah, difitnah dan dicaci. Kenapa, kenapa dan kenapa ini
masih berlaku? Apa salah dan apakah kurangnya, melainkan
kurangnya ilmu tauhid (kurangnya ilmu makrifat kepada Allah)
Muda-mudi yang berpeluk-pelukkan di khalayak rarnai dan
perbuatan maksiat yang berakar umbi di merata-rata kawasan
perumahan awam, tidak diberi perhatian. Ada yang sudah tidak.
menghampiri serta mendatangi masjid, ada yang masih sibuk
berurusan jual be1i dan mengurus perniagaan di kala azan
berkumandang. Kenapa tidak kita perangi dan kenapa tidak kita
haramkan cara mereka?
Ketika azan Maghrib, orang ramai sibuk dengan jual beli di
pasar-pasar malam Biarpun di sebelah pasar malam itu ada"
masjid atau surau yang lantang melaungkan azan supaya
mendatangi masjid bagi hljuan solat. Ketandusan akhlak di sana
sini, dengan masalah rogal, lepak, rempit, buang bayi,
152
menderhakai kedua ibubapa dan jenayah dadah

bermastautin menjadi penduduk tetap bumi Allah.
sudah
Tidak ada enakmen syariah untuk mendakwa orang yang tidak

menyembah Allah dan tidak ada pendakwaan dari segi hukum
syariah bagi mereka yang menduakan Allah. Namun, ulamak
tasawuf dan ulamak makrifat yang menjalankan kerja-kerja
dakwah yang betul, didakwa, dihukum dan dipersulit, hanya di
atas dasar penggunaan istilah. Sebab itulah dikeluarkan kitab ini,
untuk mendapat pertimbangan akal semua ulamak. Namun,
kebanyakkan bangsa atau masyarakat pada hari ini, sudah mula
sedar akan keperluan ilmu mengenal Allah (makrifatullah) dan
tidak kurang pula yang mendalami ilmu tasawuf ini dengan
begitu mendalam.
Bagi pengamal ilmu tasawuf atau ilmu makrifat, dengan terbitnya
kitab-kitab ilmu Tok Kenali, moga-moga tanggapan yang salah
terhadap ilmu makrfat itu, dapat sedikit demi sedikit kita tangani
dan perbetulkan. Dengan adanya penjelasan kitab ini, harapharap tidak terkuburlah ilmu makrifat. Oleh itu, marilah sarnasarna kita perbetulkan akidah kita, yang selan1a ini terlepas dari
pandangan. Jika dahulunya kita hanya tahu sebut perkataan Allah
atau hanya tahu sebut nama Allahs.w.t. Pada hari ini, jam ini,
waktu .ini dan saat ini, marilah kita sarna-sarna menyebut nama
Allah dengan mengenal tuan yang empunya nama berserta
dengan penuh yakin, ,lancar, jelas dan nyata.
Mari kita sama-sama beranggapan, berkeyakinan dan beriktikad
bahawa Allah S.W.t itu mempernampak, memperlihat dan
memperzahirkan diriNya yang satu (esa) itu, melalui
kepelbagaian ciptaan makhluk alam semesta. "Allah itu bukan
ain, tetapi tidak lain darinya" (Allah bukan sesuatu, tetapi tidak
lain dari sesuatu). Bagi melihat angin itu, lihatlah pokok yang
bergoyang.
Bagi melihat tuan yang empunya bayang itu, lihatlah bayang.
Bagi melihatair itu, lihatlah gelas dan bagi melihat Allah S.W.t
itu, lihatlah sifat-sifat dan afaal-afaal makhluk!. Akhir sekali,
153
bagi melihat Allah S.W.t itu juga, lihatlah kepada diri kita
sendiri.
Allah itu, tidak sekali-kali terbatas pada zatNya, dan tidak
terbatas atas kepelbagaian sifatNya. Dengan kepelbagaian
sifatNya ke atas sesuatu, DiriNya dapat terpandang tanpa batas
atas segala sesuatu. Oleh itu, bagi sesiapa yang ingin me1ihat
atau bagi yang berhajat untuk melihat, memandang dan mengenal
Allah s. w.t, maka lihatlah, pandanglah dan tiliklah a1am
sekeliling dan tiliklah kepada diri kita sendiri Kenyataan Allah
S.W.t itu, dapat dikenal dan dapat dilihat melaluinya. Jangan kita
hanya tabu menyebut namaNya sahaja, Allah S.w.t itu,
hendaklah tabu sampai kepada tahap tuan yang empunya nama.
Barulah kita tidak berebut-rebut untuk memiliki, mendakwa dan
untuk mengaku hak penjagaan nama Allah adalah milik agama
mana.
Kita merasa marah bi1a penganut agama lain hendak
menggunakan perkataan Allah, tetapi secara tidak sedar, kita
sendiri tidak tabu sebenar-benar Allah, melainkan hanya
mengenalNya melalui panggilan nama.
Jika kita naik ke tahap ilmu yang lebih tinggi dan 1ebih
menda1am lagi, untuk mengenal, memandang dan me1ihat Allah
s.W.t itu, kita "tidak perlu lagi kepada adanya sebarang dalil".
Jika Allah S.W.t masih mempergunakan atau mempera1atkan
sebarang dali1 untuk memperkena1kan diriNya, menandakan
Allah S.w.t itu "masih bersifat lemah" dan tidak layak Dia
menjadi Allah, (andainya bersifat Ia dengan sifat lemah).
Untuk melihat, memandang, menilik, menatap dan menyatakan
Allah S.W.t itu, ianya tidak perlu kepada sebarang dalil. .Allah
S.W.t lebih besar dari alam Sekiranya Dia lebih besar dari alam,
kenapa harus kita gunakan a1am untuk meIihatNya? Kenapa
tidak terus sahaja mengenal Allah melalui Allah? Allah itu lebih
besar, lebih terang dan lebih je1as berbanding alam. Kenapa
perlu mencari daIil makhluk untuk mengenalNya? Sebenarnya,
kita tidak perlu untuk menggunakan dalil alam atau dalil
makhluk untuk mengenal Al1ah itu makanya Baginda
154
Rasu1ullah Nabi Besar junjungan kita bersabda "Ana arajiu

Rabbi Birabbi" (Aku mengenal Allah melalui Allah).
Sungguhpun begitu, bagi orang yang sudah mencapai tahap
makrifat yang tinggi, boleh me1ihat, mengena1 dan mendalilkan
Allah melalui alam makhluk, alam diri dan a1am sekeliling, bagi
tujuan untuk mengenal Allah. A1am ini, sebenarnya bukan
setakat dalil, malahan alam inilah kenyataan Allah. Lihat sahaja
alam, lihat sabaja diri dan 1ihatlah apapun saja, itulab Allah dan
inilah Allah. Allah dimana-mana. Allah itu me1iputi seka1ian
nama, meliputi seka1ian sifat, meliputi sekalian afaa1 dan Allah
s.w.t meliputi sekalian zat. Kemana pun jua kamu memandang,
mendengar, memanggil dan kemana pun jua kamu merasa, itulah
Allah dan inilah Allah berserta wajahNya. Fahami dan
camkanlah kata-kata saya yang sedikit itu. Allah itu, bukan sifat
dan Dia juga, bukan makhluk, tetapi Dia, zahir pada tiap-tiap
sesuatu.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
155
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
156
KAEDAH ULAMAK MAKRIFAT MENYATAKAN ALLAH | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 23
KAEDAH ULAMAK MAKRIFAT MENYATAKAN ALLAH
Kaedah untuk Allah dikenal atau untuk dilihat, terpulang dan
bergantung kepada terang atau gelapnya mata hati seseorang.
Seandainya mata hati kita itu gelap, biarpun seterang manapun
Allah.w.t itu pada diri, pada alam dan pada makWuk, ianya tetap
tidak kelihatan baginya.
Manakala bagi yang terang mata hatinya pula, biarpun alam ini
gelap tanpa mentari, biar Jam tidak ada dan biarpun kedua dua
mata zahirnya buta, namun Allah s.w.t itu tetap nyata senyatanyatanya dan Allah S.W.t itu, tetap terang dengan seterangterangnya. Allah s.w.t. mempernampak, memperlihat dan
memperzahirkan sifat wajah diriNya dalam rupa bentuk
makhlukNya (dan rupa bentuk alam semesta).
Walaupun dengan rasa berat hati untuk menerangkan perkara
makrifat kerana banyak sangat menimbulkan fitnah, namun saya
gagahi juga untuk memperjelaskannya.
Sungguhpun cara untuk kita melihat, memandang dan) mengenal
Allah itu tidak perlu kepada dalil, kerana Allah itu terlampau
terang dan dekat. Sungguhpun begitu, bagi mempermudahkan
faham, mari kita mengenal Allah melalui dalil. Dalil untuk
mengenal, melihat dan untuk memandang Allah itu, meliputi
sekalian alam.
Dengan melihat dan memandang kepada dalil alam sekeliling dan
lihat kepada diri sendiri, tuan-tuan akan terlihat, terpandang dan
tertiliklah Allah melaluinya. Rupa bentuk Nabi Adam tidak ubah
sebagaimana rupa bentuk kita. Sebab apa nipa paras Nabi Adam
serupa dengan rupa paras kita?, sebabnya adalah kerana Nabi
Adam itu, adalah datuk nenek keturunan kita. Seandainya Allah
mencipta rupa paras Nabi Adam serupa sebagaimana mpa
parasNya. Begitu juga dengan diri kita.
Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH ULAMAK MAKRIFAT MENYATAKAN ALLAH
157
Rupa paras kita juga sebagaimana rupa paras Nabi Adam,

sehubungan dengan itu, rupa paras kita juga adalah sama dengan
rupa paras Allah. Itulah makanya Hadis Baginda Rasulullah,
menyarankan agar kita terlebih dahulu mengenal diri bam boleh
kita mengenal Allah. Nabi Adam a.s dicipta Allah atas rupa dan
wajah Allah itu sendiri.
"Aku jadikan Adam, dalam bentuk rupaKu"
Pada akhir akhir akhir ini, didapati sudah mula ramai dikalangan
kita.yang boleh menerima dan dapat memahami ilmu makrifat.
Sungguhpun demikian, tidak kurang juga yang menentang
pendekatan ini seperti menentang pendekatan yang dibawa oleh
ulamak Ibnu Taimiyyah, Ibnu Khaldun dan khususnya Ibnullrabi.
Yang menjadi percanggahan, perbalahan, pertelagahan dan
pertentangan di antara ulamak-ulamak kita itu, adalah di atas
perkara furuk (cabang) dan dati segi penggunaan bahasa dan
pcrkara istilah, dalam menterjemah sesuatu pendapat.
Diantara 4 pendapa( ulamak;
1. Ulamak usuluddin mengaku bahawasanya ,"tidak mengaku
adanya Tuhan selain Allah".
2. Ulamak. hulul mengaku bahawasanya "yang ada itu, hanya
Allah"
3. Ulmuak wahdatul wujud mengaku bahawasanya "sifat alam
semest ini adalah bagi mempernampakkan sifat Allah".
4. Ini pula bagi pendapat saya (yang bukan dari" kalangan ulamak).
Ketiga-tiga pendapat di atas ini, tidak berlawanan, tidak
bercanggah dan tidak ada pertentangan antara satu sarna lain.
Ketiga-tiga pendapat itu, adalah sernata-mata bertujuan bagi
rnenggambarkan sifat Allah yang satu, Dari sudut pandangan,
pendapat, sulllhan dan tilikan "saya, yang rnembezakan antara
satu sarna lain itu, adalah hanya dari segi penggunaan istilah dan
hanya dari segi penggunaan bahasa. sahaja. Sedangkan pokok
pangkalnya rnereka itu, adalah sarna-sarna rnenujuk kepada
Allah yang Esa jua.
158
Ketiga-tiga pendapat ulamak itu, hanya berbeza pada sebutan

istilah dan bahasa semata-mata. Ketign-tiga pendapat itu, tidak
satu pun di antaranya bertujuan untuk rnenduakan Allah.
Ketiga-tiga pendapat itu, baik ulamak usuludin, hulul atau
wahhdatul wujud, rata-ratallya pendapat mereka adalah bertujuan
bagi rnenyatakan Allah yang Esa.
Berbezanya mereka itu, adalah cuma pada perkara "furuk"
(cabang) sahaja. Vmat islam, orang islam dan bangsa islam
sanggup bergaduh, berbalah dan berperang sesama sendiri, hanya
dikeranakan perkara cabang (furuk). Sedarlah, sedarlah dan
sedarlah wahai anak bangsaku, kita jangan asyik berga..d.uh
sesama sendiri, Aku tuduh kamu dan kamu tuduh aku. sampai
bila kita hendak hidup dalam keadaan bergaduh sesama sendiri?
Masing-masing ingin menegak dan memenangkan pendapat
sendiri. Marilah kita sama-sarna kembali dan tumpukan kepada
perkara pokok.
Kelemahan' kita zaman sekarang ini, adalah tidak tahu ilmu
pokok dan tidak tahu perkara asas. Dikeranakan tidak tahu
perkara pokok atau tidak tahu perkara asas, jadi masingrnasing.
mahu menunjukkan ekornya. Hendak tunjuk kepala tidakada dan
tidak tahu, lalu masing-masing berebut hendak menunjukkan
ekornya. Itulah sebabnya kita sekarang asyik bertelagah sesama
sendiri.
Sesama jawatan kuasa masjid pun bergaduh. Sesama imam
bergaduh (iman muda bergaduh dengan iman tua) tidak bertegur
sapa. Dikalangan kariah masjid pula, ada yang berpuak puak.
Inikah contah yang terbaik? Saya paparkan ini, bukan bertujuan
untuk rnengaibkan sesiapa, ini adalah perkara benaar) yang
berlaku dalam masyarakat kita sekarang, bukannya perkara
direka-reka. Jika imam sesama imam bergaduh dan bermasam
muka, apa lagi kariah kampung?
Allah,s,w.t itu, adalah satu-satunya Tuhan yang v.ujud di semesta
alam ini, yang tidak pernah diragui. Lantaran itu, sebutlah istilah
apapun, katalah bahasa apapun dan cakaplah usul apapun, Allah
itu adalah Allah, Allah itu adalah Allah dan Allah itu adalah
159
Allah. Jadi kenapa hendak bergaduh soal, penggunaan istilah dan

kenapa hendak bertelagah soal penggunaan bahasa? Kenapa,
kenapa dan kenapa?
Kita sudah tidak ada lagi Tuhan lain selain Allah s. w.t. Jadi
sebutlah, katalah, cakaplah, pandanglah, tengoklah, tiliklah,
lihatlah dan nyatakanlah apapun yang hendak kita lafaz dan
apapun yang hendak kita sebut, bahawasanya segala-galanya, itu
adalah Allah S.W.t. Jadi, kenapa hams salah-menyaIahi antara
satu sarna lain.
Kita semua ini tidak ada lagi Tuhan lain dan tidak ada Allah lain
lagi, selain Allah. Hanya Allah itulah Allah, yang ada di alam
semesta ini, yang tidak ada lain selainNya. Sesungguhnya kita
ini, semuanya menuju, tertuju dan bertujuan bagi
memperjuangkan dan memertabatkan keEsaan Allah S.W.t yang
satu, kenapa asyik tuduh menuduh dan kenapa asyik salah
menyaJahi diantara satu sama lain dan tidak kurang pula ada
yang sanggup bunuh membunuh.
Berdasarkan pendapat ulamak zaman dahulu, masing-masing ada
kaedah dan masing-masing ada eara masing-masing tetapi
semuanya menuju kepada titik yang san1a. Tidak lain dan tidak
bukan, hanya untuk menuju kepada Allah S.W.t yang satu. Untuk
tuan-tuan megambH faham ilmu makrifat dengan sebenar-benar
faham, saya manu tuan-tuan pergi ke dapur dan sila ambil segelas
air. Bagi mendapat keberkatan dalam
pembacaan kitab makrifat hasil buah tangan guru-guru terdahulu
dan sebelum tuan-tuan menyambung baeaan kitab ini, saya minta
dengan hormatnya, tuan-tuan benar-benar pergi ambil air di
dapur dan letakkan air tersebut ke dalam sebiji gelas kaca.
Setelah itu, saya mahu tuan-tuan letak gelas kaca itu dihadapan
'tuan-tuan.
Sayamahu tuan-tuan lihat, tengok dan tilik air yang gelas
tersebut. Apakah yang tuan-tuan nampak? Tuan-tuan nampak
gelaskah atau tuan-tuan nampak air? Apakah tujuan tuan-tuan
ambil air di dalam gelas itu? Bertujuan untuk melihat gelaskah
atau bertujuan untuk melihat air yang di dalam gelaskah?.'
160
Seandainya kila bertujuan untuk melihat air. apakah air itu

terhalang atau terlindung oleh sifat gelas? Terhalangkah mata
kita dari terlihat air, biarpun keberadaan air itu di dalam gelas
Biarpun air berada di dalam. gelas, namun gelas tidak boleh
menghalang kita dari tetilik, terlihat dan terpandang air. Begitu
jugalah dengan Allah s.w.t. Sungguhpun berada di
mana dan kemana pun jua, wajah Allah s.w.t itu, akan tetap
wajahNya jua. Biar bernama dengan panggilan apapun jua,
Allahtetap Allah. Biar dilihat melalui gelas kaea, sifat air tetap
terlihat air. Melalui gelas pun, ianya tetap terlihat air. Kita
jangan terhenti pada sifat gelas tetapi mari kita" samasama
hentikan tilikan kita itu, kepada yang di dalam gelas
Jangan kita tertidur pada sifat gelas. Yang hendak diminum itu
bukannya gelas, tetapi yang hendak di ininum itu, adalah airnya.
Jadi, kenapa menghentikan pandangan kita pacta gelas?
Yang hendak ditilik dan yang hendak dicari itu Allah S.W.t.
Kenapa terhenti pada sifat makhluk dan sifat tubuh anggota
manusia? Bilamana teliilik Allah s.w.t, maka terpadamlah dari
terlihat diri. Bilamana terhenti dari menilik diri, maka akan
terlihatlah sifat Allah s.w.t, walau di mana dan kemanapun jua
kita hadapkan muka penglihatan kita. Allah S.W.t itu bersifat
ada, tidak ada yang ada, melainkan yang ada itu, adalah hanya
Allah.
Kenapa masih lagi tertilik dan terpandang selain Allah s. w. t?
Yang lain selain Allah s. w. t itu, adalah bersifat tidak ada.
Sungguhpun ada diri atau adanya gelas, masakan pandangan kita
itu terhenti pada gelas atau terhenti pada diri? Kenapa tidak
terpandang terus kepada air dan kenapa tidak terpandaI1g terus
kepada Allah s.w.t? Kenapa terhentinya pandangan kepada
gelas? Terhalangkah air dek kerana gelas dan terhalangkah Allah
S.W.t dek kerana tubuh (jasad)?
Adanya Allah S.W.t itu bersifat qadim(sedia), tidak ada sesuatu
yang mendahului adanya Dia. Adanya Allah s. w. t itll bersifat
baqa' (kekal) selama-Jamanya, yang tidak ada Tuhan Jain
sesudahNya. Syiriklah bagi mereka yang mengaku adanya diri,
161
sesudah adanya Allah S.W.t. Setelah nyata adanya Allah maka

tidaklah lagi timbul wujud (ada) sesuatu yang lain sesudahnya.
Yang bersifat ada (wujud) itu, hanya Allah.. Sifat wujud (ada)
pada sifat makhluk itu, sebenarnya tidak boleh wujud dan tidak
boleh ada (sesudah ada dan sesudah 'wujudnya, Allah). Yang
bersifat wujud dan yang bersifatada itu. hanya bagi Allah S.W.t
sahaja. Sifat wujud atau sifat ada itu, bukannya sifat bagi kita dan
bukanya sifat bagi makhluk. Kita, bersifat tidak ada, melainkan
yang ada dan yang wujud itu, adalah Allah s.w.t. Bukan kita yang
ada dan bukan kita yang wujud.
Bagi yang mcngadakan sifat makhluk atau bagi yang
mewujudkan sifat makhluk sesudah adanya Allah s.w.t itu, maka
hukumnya syirik. Syirik kerana telah menduakan sifat Allah s.
w,t dengan sifat makhluk Yang ada itu, adalah hanya Allah s.w.
manakala kita adalah bersifat tidak ada dan tidak
ujud,'Beritikatlah dengan sebenar-benar pengakuan yang
bahawasanya diri kita dan seluruh isi alam ini sebenarbenarnya
tidak ada, dan sebenar-benarnya tidak wujud. Sama sekali Baik
ianya wujud dari segi ujud sifat, nama, afaal dan apa lagi wujud
zat.
Mengakulah dengan sehenar pengakuan yang haqqul yakin dan
beriktikadlah dengan sebenar-benar iktikad yang putus,
bahawasanya isi alam termasuk diri kita, sebenar-benar tidak ada
dan sesunggulmya tidak wujud.
Sesudah segala-galanya tidak wujud dan tidak ada, maka yang
wujud itu Allah S:W.t dan yang ada itu hanya Dia, Sesudah.
segala-galanya Dia, jadi sebutlah apapun dan katalah apapun,
melainkan segala-galanya adalah nama Allah. Oleh itu. jangan
kita asyik salah-menyalahi, tuduh-menuduh, keji-mengeji dan
bergaduh sesama sendiri di atas perkara "furuk" (cabang). Saya
ulangi sekali lagi. Diri kita sebenarnya tidak ada dan tidak
wujud. Yang ada dan yang wujud itu, adalah kebesaran Allah
S.W.t Kita selalu mengaku dan mendakwa bahawa diri kita itu
ada, tetapi dakwaan atau pengakuan bahawa kita itu ada,
sebenarnya silap. Kita telah melakukan suatu kesilapan. besar
162
apabila mengaku adanya diri. Yang ada itu bukan diri kita, tetapi
yang ada itu, adalah kebesaran Allah.
Kita mengaku dan mendakwa bahawa diri kita itu bersifat ada,
sebenarnya yang bersifat ada itu, adalah Allah, S.W.t. Hanya
Dia yang bersifat ada. Adapun sifat makhluk itu.
sebenarbenamya tidak ada. SekaIipun makhluk itu bersifat
dengan sifat ada, hanya1ah semata-mat:a sekadar perumpamaan
bayang dalam cermin. itu makanya saya selalu meminta tuantuan menilik cermin. Adanya bayang didalam cermin itulah
perumpamaan adanya kita. Sebagaimana adanya bayang di
dalam cermin, begitulah adanya kita. Camkan baik baik, kata
yang sedikit itu.
Bukan kita yang .bersitat ada, adanya sifat kita itu, adalah
semata-mata bagi merujuk kepada adanya Allah S.W.t. Sebenarbenar diri kita itu adalah kebesaran Allah s.w.t. Kita ini
sebenarnya bukan kita. Sebenar-benar kita itu, adalah kebesaran
Allah kekayaan Allah dan kesempurnaan Allah. Sebenarbenarnya diri kita. itu, adalah wajah Allah S.W.t. Adanya kita itu,
sebenarnya bagi menunjukan adanya wajahNya.
Sekirannya tidak ada.kita dan tidak adanya makhluk, bagaimana
untuk Allah S.W.t menunjukkan kebesaran, kekayaan dan
kesempurnaan diriNya. Seandainya tidak ada makhluk
bagaimana untuk Dia memperkenal mempamer, memperlihat,
mempernampak dan memperzahirkan diriNya. Supaya Allah
s.w.t itu dikenal, diketahui, dilihat dan dipertontonkan, maka
dijadikkanNya sekalian makhluk.
Dijadikan sekalian makhluk itu, bukan bertujuan Untuk menjadi
tuan atan menjadi kuli. Sebenarnya diciptakan makh1uk itu
adalah bagi menyatakkan diriNya sendiri. Cuba tuan-tuan
bayangkau; sekiranya seorang Raja memerintah sebuah negeri
yang ketiadaan rakyat. Jadi, siapa yang akan menyatakan dia ini
Raja.
Bagi menyatakan yang dia seorang Raja, maka dijadikan dan
diadakan rakyat. Begitu juga dengan Allahs.w.t. Allah S.W.t
hendak tunjuk bahawasanya Dia itu ada maka dijadikan dan
163
diciptakan olehNya makhluk. Dengan itu, makanya makhluk pun

bersaksilah bahawasanya, bumi yang diduduki ini sebenarbenarnya m.ilik Allah S,W.t. Diri atau jasad atau tubuh badan
yang diusung ke hulu dan ke hilir sertake sana ke mari ini, adalah
sebenar-benarnya milik Allah S.w.t.
Segala daya, upaya, usaha, ikhtiar, akal, fIkiran, untung baik
danuntung buruk, dunia dan akhirat itu,adalah milikNya.
Malahan "aku" dan sekalian makhluk ini, sebenar-benarnya tidak
ada. Yang mutlak ada itu, adalah hanya sifat milikmu Ya Allah.
Bagi menunjukkan bahawasanya Allah s.w.t itu bersitat ada,
maka diciptakan kekuasaanNya, Kekuasaan, kekayaan dan
kesempurnaanNya itu, adalah terletak pada diri kita, melalui
adanya sifat diri kita itulah, maka Dia dapat meletak, menempat,
mempamer, memperzahir dan memperkenalkan kekuasaan
diriNya, Kekuasaan Allah S.W.t jtu, seumpama rakyat.
Sekiranya raja tidak ada rakyat, bagaimana raja untuk
memperkatakan dirinya sebagai raja? Jadi, untuk mengatakan
dirinya raja maka dijadikannya rakyat Setelah adanya rakyat,
barulah boleh dikatakan ianya Raja.
Yang dikatakan raja itu harus ada yang memperajakan dia dan
ada yang memperakui dia, Yang dikatakan Tuhan itu, harus ada
yang bertuhankanNya. Apalah besarnya raja sekiranya tidak ada
rakyat? Apalah besarnya Allah S,W.t, sekiranya tidak ada hamba
makhluk. Rakyat itu, adalah lambang bagi menggambarkan
kebesaran raja. Kebesaran Raja itu, terletak pada rakyat. Begitu
juga hubungan Allah s.w.t dengan kita. Kitalah kebesaran Allah.
Untuk lebih memahami sifat wujud dan lebih mengerti sifat ada,
hendaklah kita tukar perkataan diri kepada perkataan
kenyataan, Setelah kita ganti perkataan diri kepada perkataan
kenyataan, barulah kita tahu yang diri kita ini, tidak ada. Dengan
sendirinyasifat. diri kiia itu temari, terpadam, terkeluar dan
terbinasa: Saya mahu tuan-tuan ganti perkataan diri dengan
sebulan perkataan kenyataan, Cuba tuan-tuan. sebut perkataan
"aku Allah". kemudian saya mahu tuan-tuan sebut pula perkataan
"kenyataan Allah", Mana satukah yang lebih betul, .sudah tentu
164
sebutan perkataan "kenyataan Allah" didapati lagi benar

berbanding "aku Allah".
Kita belajar makrifat iiu. bukan bertujuan untuk mengaku kita
untuk menjadi Allah. Kita belajar makrifat itu, adalah bertujuan
uniuk menyatakan Allah. Inilah cara atau kaedah ulamak-ulamak
terdahulu belajar mengenal diri dan mengenal Allah S.W.t.
Setelah diri kita binasa, lebur, hancur, lenyap, karam .dan
digantikan perkataan diri kepada perkataan kenyataan, maka
jadilah diri kita ini kenyataan Allah s. W.t.
Yang dikatakan Ujud dan yang dikatakan ada itu, sebenarnya
bukan diri yang ada tetapi itu, adalah kebesaran Allah s.w.t.
Yang dikatakan diri itu, sebenarnya tidak wujud. Yang wujud
dan yang ada terzahir atas diri kita .itu, ada1ah bagi
menggambar, menzahir dan bagi mcnyatakan kebesaran Allah
s;w.t atas kita. Sekiranya kebesaranNya itu tidak ada, maka tidak
adalah terzahirnya kita. Sebenarnya bukan diri kita yang terzahir
ini. Yang terzahir ini, adalah kebesaran Allah.
Sekalipun diri ini dikatakan ada, namun. ada pun diri ini,
hanyalah sekadar istilah bayang semata-mata. Ada atau wujud
dari sudut istilah wajah Allah s.W.t semata-mata. Adanya sifat
diri kita itu, seull1:pal11a adanya bayang di kaca cermin. Adanya
sifat diri kita di dalam cermin itu, sebenarnya bersifat bayang
(wajah). Bayang tidak boleh berdiri sendiri tanpa tuan yang
empunya bayang. Tuan yang empunya bayang itu, sebenarnya
ada1ah Allah s. w.t. Bi1amana Allah S.W.t yang menilik cermin,
maka bayang yang terzahir di permukaan cermin itu, adalah juga
rnerupakan bayang wajahNya. Tidak mungkin bayang itu, se1ain
dari tuan yang empunya bayang. Tidak mungkin kita yang
menilik, menge1uarkan gambaran wajah bayangan orang lain.
Kita yang menilik, maka wajah kitalah yang terzahir' di
permukaan cermin. Begitu juga dengan Allah s.w.t. Bilamana
Diayang menilik, maka bayangan itu pun juga adalah bayang
wajahNya. jadi kita inilah yang dikatakan bayang wajah Allah
s.w.t. Sebenar-benar yang ada dan yang wujud ini bukan kita.
yang ada dan yang wujud ini, adalah bayang wajah Allah s.w;t.
165
Iaitu sebagai tanda bagi menzahirkan kekuasaanNya. itulah

makanya ulamak tasawuf, beriktikad bahwa hanya Allah S.W.t
sahaja yang wujud dan Dia sahaja yang ada.
Kita ini. sebenarnya tidak ada. Sekiranya ada sekalipun, ianya
adalah merupakan bayang wajahnya. Bayang itu sendiri. tidak
lain dari Allah s.w:t jua. Bila kita yang menilik, maka bayangnya
juga adalah wajah kita. bila Allah sw.t yang meililik, maka yang,
terbayang itu, adalah jua wajahNya. selaku tuan kepada yang
empunya bayang.
Kita ini sebenamya bukan kita, sebenar-benar diri kita ini, adalah
bayang wajah Allah s.w.t. Bilamana Dia bersifat ada dan kita
juga bersifat ada, maka syiriklah hukumnya, kerana telahdikatakan menduakan sifatNya. Oleh yang demikian; untuk
mengelakkan diri kita dari berkeadaan syirik, hendaklah kita,
mengaku dengan sekuat keyakinan bahawa hanya Allah
S.w.t ; sahaja yang sebenar-benar ada (wujud), manakala sifat
diri kita pula sebenar-benamya tidak ada.
Sekiranya Allah S.W.t bersifat ada, manakala kita pun bersifat
ada, jadi yang mana satukah yang sebenar-benar bersifat ada?
Yang sebenar-benar hersifat ada itu siapa? Allah S.W.t atau
kitakah? Atau kedua-duanya bersifal ada? Sebagai umat islam,
kita hendaklah menetapkan mana satu yang sebenar bersifat ada.
Sekiranya Allah s. w.t bersifat ada dan kita juga bersifat ada,
ertinya kita denganNya sama-sama ada, sama ujud, sama wujud,
sama kuat dan sama-sama berkuasa, maka hukumnya syirik.
Tuhan itu hidup, tidak ada kehidupan selain Allah s.w.t.
Bermaknanya, yang hidup itulah ertinya Allah s.w.t dan yang
bersifat mati itu kita. Tuhan itu berkuasa. tidak ada kekuasaan
selain Allah S.W.t. Bermaknanya, yang be.rkuasa itulah ertinya
Allah s.w.t dan yang bersifat lemah itu kita. Syiriklah barang
siapa yang mengaku bahawa diri mereka itu berkuasa untuk
bergerak menentukan baik buruk atau menetapkan sebarang
keputusan.
166
Allah S.W.t itu berkuasa, namun bagaimanakah Dia hendak

menzahirkan sifat kekuasaanNya, jika tidak melalui alam
sebagai bayang wajahnya khususnya melalui diri kita. Allah'
s.w.t menterjemah kuasaNya me1alui diri kita. Allahlah yang
benar-benar berkuasa atas diri kita, sama ada kekuasaanNya itu
berbentuk baik ataupun buruk. Siapa yang menentukan kuku di
jari kita ini semakin hari semakin memanjang?Jika
Ikutkan kehendak atau kemahuan akal kita, kita mahu kuku jari
ini tidak memanjang, supaya tidak lagi perIu dipotong setiap
waktu. Tetapi kuasa Allah s.w. t siapa yang dapat tahan? Siapa
yang dapat tahan dari keluarnya peluh atau air liur? Siapa yang
mengerakan keluarnya najis atau air kencing Semasa ianya
hendak keluar. bila tiba masa untuk membuang air kecil. tidak
terdaya akal untuk menahannya dari keluar. Apabit~ kuasa Allah
S.W.t sudah sampai untuk kita merasai sakit gigi, siapa yang
dapat menahan kekuasaanNya itu?
Siapa yang mengerakan jantung kita dari berdenyut, walaupun
tidak dikawal oleh akal tetapi ianya tetap bergerak, kalau bukan
kerana kekuasaanNya?
Cuba lihat kekuasaan'AlIah S.W.t pada sendi-sendi tulang kita.
Karena kekuasaanNya, mencipta sendi supaya memudahkan kita
menggerakan aaggota. Cuba bayangkan sekiranya kita dilahirkan
tanpa sendi? Allah s.w. t menzahirkan kekuatanNya melalui
tangan, menzahirkan kekuasaanNya melalui mata, . mulut dan
telinga.
Sekiranya tidak ada mata, mulut atau telinga, bagaimana
kekuatan penglihatan, pendengaran dan kalam Allah S.W.t itu
Dapat dizahirkan Melalui sifat-sifat anggota diri kita dan melalui
sifat-sifat alam semestalah kekuasaan Allah s.w.t diperzahirkan
Jadi yakin dan percayalah, bahawa adanya kita ini adalah
tempatNya memperzahirkan sifatNya, bukannya tempat
memperzahirkan sifat kekuasaan diri kita.
Itu makanya bagi orang tasawuf dan raakrifat, cukup dengan
hallya memandang dan mengenal diri, mereka sudah dikatakall
dapatmelihat dan mengenal Allah S.W.t melaluinya. Dimanakah
167
lagi bagi kita ulltuk melihat kekuasaanNya, sekiranya tidak pada

alam atau diri sendiri?
Diri kita inilah sesungguhnya bayang wajah kekuasaan Allah
S.W.t. .Sifat did kita bukannya bagi menunjukkan diri kita,
tetapi, did kita inilah tempat jatuhnya sifat Allah S.W.t untuk
diperzahirkan.Sayangnya tidak ramai yang dapat melihat
melaluinya, dikeranakan buta mata hati mereka.
Dalam mentauhidkan sifat Allah s. w. t dan dalam kaedah
penyerahan diri kepadaNya. jangan pula hendakpya kita terkeliru
atau terlepas pandang antara sifat kadirn dengan sifat baham.
Jangan pula kita mengaku bahawa sifat kita itli serupa dengan
sifat Allah S.W.t. Jangan pula kita mengatakan yang semua sifat
Allah itu baharu atau semuanya kadim belaka.
Sifat-sifat yang lain selain Allah itu, semuanya adalah bersifat
baharu, . hanya Allah sahaja yang bersifat. kadim (kekal). Kadim
(kekal) itu, adalah hanya sifat bagi Allah Sungguhpun
perumpamaan yang telah diutarakan seperti di atas tadi
menunjukkan yang wajah gambar di dalam cermin itu, tidak lain
dari gambar wajah si penilik. Namun, jangan kita lupa bahawa
gambar atau wajah yang terzahir di permukaan cermin itu ada
yang mendakwa bahawa ianya adalah sifat baharu dan ada pula
yang mendakwa bahawasanya ia adalah kadim.
Perkara sifat baharu atau kadim inilah, yang menjadi perdebatan
oleh ulamak-ulamak terdahulu sehingga sekarang. Ada yang
mengatakan ianya baharu dan ada pula yang mengatakan yang
ianya kadim. Masing-masing ada hujah, alasan dan dalil
tersendiri.
..........................................................................................................................
..........................................................................................................................
..........................................................................................................................
..........................................................................................................................
..........................................................................................................................
168
LAFAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 24
LAFAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID
1) Lafaz taulzid golongan syarilt
(Lataz tauhid golongan fasiq, munafik dan syirik)
Kepada sesiapa yang melafazkan kalimah tauhid atau perkataan
dua kalimah 'syahadah, tidak kiralah lafazan bibirnya itu
diimaninya atau" tidak diimani dan samaada kalimah tauhidnya
itu disertai yakin at~u tidak, mereka itu dikira tergolong dalam
golongan mereka-mereka yang bertauhid (dari segi pandangan
ilmu feqahnya). melalui pertimbungan akal, kita tidak dapat
mengukur kedalaman keyakinan tauhid scseorang. Lautan yang
dalam dapat diukur, namun kedalaman ucapan tauhid yang keluar
dari bibir sescorang itu, tidak dapat untuk diagak atau untuk
diukur. Sama ada tauhidnya itu sampai ke hati atau tidak atau
sama ada diimaninya atau tidak, itu tidak perlu kita persoalkan.
AsaI sahaja bertauhid dengan kalimah syahadah, biarpun sekadar
latazan bibir mulut tetap tergolong dikalangan mereka-mereka
yang hertauhid kepada Allah s.w.t.
Namun demikian,sekiranya hati mereka mengingkari Lafazan
bibir mulut (lafazan bibir yang tidak selari dengan lifazan hati),
maka tergolonglah mereka ke dalam golongan orang-orang yang
munafik Semasa pengakuan dicipta melalui kalimah syahadah,
"La ilaha illallah ", jika getaran pintu qalbunya tidak terbuka
untuk yakin, kalimah Tauhidnya itu belum tentu terbuka untuk
sampai ke sana.
Tahap tauhid sebegini, adalah tahap yang berlaku kepada
kebanyakan dari kita sekarang. Baik dari kalangan muda
mahupun dari kalangan yang sudah berumur. Apakah pandangan
tuan-tuan dari apa yang telah saya perkatakan. Apakah ada
kebenarannya..
Hj.Shaari Mohd Yusof | LAFAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID
169
Pada hemat saya itulah yang berlaku kini. Apabila ianya berlaku
kepada siapa hendak dipersalahkan? Bukan kehendak mereka
akan berlakunya .tauhid yang sedemikian. Sebab berlakunya
sedemikian adalah kerana tidak, ada pendedahan dari ulamak
yang benar-benar mursyid dan juga tidak ada asuhan rohani yang
sebenar makrifat. Inilah Yang menyebabapkan ramai dikalangan
kita bertauhid sekadar bibir mulut, apa lagi muda mudi yang
baru-barn berjinak dalam agama.
Ulamak dahulu mengarang bab ini, bertujuan untuk mengukur
taraf kesedaran kita dalam bertauhid. Dimanakah. hati kita ketika
bersyahadah? Syahadah itu bukannya untuk bcrsahaja, malahan
ianya bertujuan untuk diimani serta diyakini dengan penuh
percaya.
Sekiranya kita belum yakin dan belum lagi percaya, itulah
tandanya kita jauh dari Allah s.w.t dan itulah tandanya juga kita
belum sampai kepada tahap mengenalNya. Kerana tidak, ada
ilmu mengenal Allahlah yang membuatkan syahadah kita itu,
tidak ada roh, tidak, ada cahaya dan tidak didatangi zuk.
Bagi mendatangkan rasa ketika bersyahadah, kita hendaklah
terlebih dahulu belajar ilmu makrifat (ilmu mcngenal Allah
s.w.t). Mari kita lihat pula syahadah golongan kedua' dan marilah
sama-sama kita ukur dimanakah tahap kita.
Dalam bahasa kiasan, seseorang yang mengerjakan sawah
bendang di atas ianah sendiri dan menanam padi bagi tujuan diri
sendiri, tanpa berkongsi dengan siapa-siapa , (aku tanam dan aku
makan sendiri). Dalam bahasa ilmu ibadah, golongan ini, adalah
menyangka kemahuan. kekuatan dan usaha ibadah itu ,datang
dari kehendak dan kemahuan diri sendiri dan bertujuan untuk
mendapat pahala dan ganjaran syurga. Ibadahyang dilakukan
adalah bertujuan untuk masuk ;syurga dan "untuk mendapat
pahala bagi dirinya".
Sebagai contoh, "sekiranya aku tidak berkeinginan untuk
sernbahyarng, tidaklah berlakunya sembahyang. Daripada "aku
sepenuhnya yang menentukan sama ada berlaku atau tidaknya
ibadah itu ".
170
Pengakuan. tauhid yang dicipta melalui pintu lalai itu, adalah

ciptaan tauhid orang munafik. Pengakuan tauhid golongan ini
adalah tergolong dalam golongan fasiq, munafik dan syirik".
2) Lafaz tauhid golongan torikat (Masih lagi lafaz golongan
fasiq, Munafik dan syirik)
Lafaz kalimah tauhid oleh golongan di peringkat yang kedua ini,
adalah lafaz yang disertai oleh kefahaman makna Adapun lafaz
golongan pada peringkat pertama di atas tadi, adalah lafaz yang
sekadar hanya tahu menyebut, ,'tanpa tahu apa-apa pengertian
makna, tetapi lafaz atau sebutan kalimah bagi golongan kedua
ini, adalah lafaz yang keluar dari kedua bibir mulut itu, dipenuhi
dengan "pengertian makna".
Bahawasanya kalimah tauhid "fa ilaha WaUah" itu membawa
pengertian makna bahawa tiada yang disembah selain Allah
s.w.t". Bilamana mulut menyebut sambi! disambut oleh qalbu
dengan pengertiannya sekali bennakna kita mengimani lafaz kita
dengan persetujuan qalbu melalui makna. Sebagaimana lafaz
golongan di peringkat pertama, sebegitulah lafaz golongan
peringkat kedua. Syahadah kedua-dua golongan ini boleh terima
pakai. Sungguhpun ianya boleh diterima pakai, tetapi diterima
pakai hanyalah pada peringkat syarat dunia. Syarat dan rukun
mengirnani pengakuan syahadah diperingkat dunia, golongan ini
telah didapati lulus dan telah memenuhi kehendak syarak.
Sungguhpun begitu, golongan ini masih tidak terlepas dan masih
tidak melepasi kehendak hakikat. Menurut ketahaman hakikat,
sebenar golongan ini masih tidak lulus dan masih tidak diterima
disisi Allah S.W.t. Pengakuan tauhid golongan ini, masih lagi
tergolong dalam "golongan fasiq, munafik dan syirik". Masih
tidak terlepas dari fasiq, munafIk dan syirik, biarpun kecil
Jika dibandingkan dengan bahasa iktibar, ibadah tauhid golongan
ini masih beranggapan di dalam hatinya bahawa segala kekuatan
ibadah yang mereka lakukan itu adalah datangnya dari daya
usaha sendiri, datangnya darikehendak dan kekuatan kemahuan
sendiri dan mereka kerjakan ibadah itu bagi tujuan diserahkan
kepada Allah .s.w.t. Seumpama dalam bahasa kiasannya,
171
seseorang yang mengerjakan tanah sawah bendang "milik orang

lain" untuk menanam padi.
Bercucuk tanamlah mereka dengan daya usaha dan kekuatan
yang datangnya dari kekuatan "usaha sendiri" dan "penat lelah
sendiri" bagi menanam padi. Kemudian, hasil dari kerja
menanam padi itu "dikongsi atau dibahagi dua dengan pemilik
tanah.
Dalam bahasa ilmu ibadah, bolehlah dikatakan bahawa ibadah
yang kim kerjakan itu adalah datangnya dari kita dan separuhnya
bertujuan untuk diberi kepada Allah s.w.t.
"Dari aku kepada Allah s.w.t'. Pengakuan seumpama itu adalah
tergolong dalam golongan mereka-mereka yang fasiq, munafIk
dan syirik.
3) Lajaz tauhid golongan hakikat ". (golongan hakikat)(Yang
terlepas darijasiq, yirik dan munafik)
Tahap lafaz tauhid syahadah pada peringkat pertama dan kedua,
ramai dibicara oleh para-para fuqaha, ahli kalam atau ulamakulamak feqah. Manakala tahap tauhid pada tingkatan yang ketiga
ini, tidak ramai para fuqaha yang dapat mentafsirkannya.
Inilah peringkat lafaz tauhid yang menjadi tujuan parapara sufi
dan arifin billah. Iaitu, semasa melafazkan perkataan kalimah
syahadah atau ketika mengeljakan ibadah, selain lidahnya
melafazkan kalimah, sambil hati qalbu mereka juga dibuka dan
terbuka untuk mengetuk pintu-pintu langit ketujuh, bagi melihat,
memandang dan menatap pancaran nul' abadi.
Nul' abadi di antara bumi sehingga sampainya ke langit yang
ketujuh dilihat, dipandang dan ditilik dengan pancaran hati qalbu
untuk mefana'kan yang banyak kepada yang satu dan
menfana'kan yang satu kepada yang hanyak.
Apa-apa yang banyak dari bumi sehingga ke langit ketujuh, telah
berjaya difana'kan mereka ke dalam wajah Allah S.W.t yang satu
dan dalam keadaan yang sarna juga, .mereka memandang yang
172
satu daJam keEsaan wajah Allah S.W.t itu, dibawanya sellingga

terzahir yang banyak.
Bilamana memandang yang banYak, ianya semakin lama
semakin mengucup dan lama kelamaan akan menjadi satu dalam
wajah Allah S.W.t. Sebaliknya bilamana memandang ia kepada
wajah Allah S.W.t yang satu, lamakelamaan akan mengembang,
sehingga terbentang makhluk alam yang bertaburan banyaknya di
muka bumi ini (pandang yang banyak kepada yang satu dan
pandang yang satu kepada yang banyak).
Pandangan api kecintaal1 kepada Allah S.W.t itu, boleh me1ebur
dan membakar seluruh makhluk alam ke dalam satu cahaya
wajahNya. Dalam keasyikan memandang kepada wajahNya yang
satu itu, maka terpancarlah penglihatan seseorang itu kepada
yang banyak. Maka .terlihat dan terpandanglah mereka akan
makhluk alam yang banyak ini dengan segala sifat kekayaan
dan kebesaran Allah s.w.t. Sungguhpun terpandang kepada wajah
makhluk yang banyak, namun sedikitpun tidak terpadam dan
tidak tersinggah hatinya kepada selain Allah s.w.t yang satu.
Pengakuan bibir dan pengakuan hati mereka selari dengan , apa
yang diucap... Dalam bahasa kiasan, seumpama seorang peladang
yang mengerjakan tanah ladang rnilik orang dan setelah tanaman
itu mengeluarkan hasil, hasilnya itu juga, dikembali dan
dipulangkannya semula kepada tuan punya tanah, tidak
mengharap apa-apa balasan upah atau ganjaran.
Dalam bahasa ilmu ibadah pula golongan ini mengerjakan
ibadah, dengan mengaku bahawa ibadah mereka itu
sesungguhnya datang daripada Allah karena Allah dan untuk
Allah Tidaklah mereka merasa letih, penat, jemu dan malas
dalam beribadah, malahan rasa lebih bangga bila dapat
beribadah. Inilah yang dikatakan tahap Iazat dalam beribadah.
Seumpama kita melakukan pekerjaan untuk diri sendiri, kita
tidak ada mengharap apa-apa upah dari did sendiri malahan
makin kuat dan makin rajin berusaha. Itulah tahap "rasa" atau
tahap "zuk" cinta kepada Allah s. w. t dari golongan ini ketika
beribadah kepadaNya.
173
4) Lafaz tauhid golongan makrifat

Iktikad atau pegangan golongan peringkat keempat itu, adalah
dari sudut golongan yang memandang dari yang Mnyak kepada
yang satu dan memandang dari yang satu kepada yang banyak.
Melihat dan memandang yang masih clengan mengunakan
pancaindera diri. Dengan kata lain, ertinya masih ada anggota
diri yang melihat dan masih ada pancaindera diri yang
memandang.
Manakala iktikad atau pegangan lafaz ibadah goJongan keempat
ini, memandang kepada yang banyak dan memandang kepada
yang satu itu, tidak lagi dengan pancaindera mereka dan tidak
lagi dengan anggota jasad mereka.
Tahap atau peringkat keempat ini, memandang dengan
pandangan dan melihat dengan penglihatan. Bukan lagi melihat
dengan mata bukan lagi melafaz dengan bibir, bukan lagi
mendengar dengan telinga dan bukan lagi bergerak dengan
anggota tujuh
Peringkat keempat ini, adalah merupakan peringkat khasyaf,
peringkat zuk dan peringkat fana' mencapai baqa' yang sebenarbenarnya hakiki, iaitu peringkat tertinggi dan teratas sekali, yang
tidak ada lebih atas atau yang lcbih tinggi dari yang tinggi. Tahap
ini yang tidak lagi memandang adanya diri. Jasad tubuh badan
mereka telah terbakar dan karam dalam lautan nm syuhud
(memandang) akan Allah yang Esa. Lebur pandangan (syuhud)
kepada alam .dunia dengan tersyuhudnya nur Allah di alam
wahdah.
Jika diminta pendapat secara lisan sekalipun, tidaklah dapat saya
luahkan, melainkan "Man lam ya zuk wala ya ar'if4 yang
bermaksud, "barangsiapa yang belum menikmatinya, ticlaklah
dia rasa". Barang siapa yang tidak sampai ke sana, tidaklah dia
dapat menceritakannya dan sekifanya tercerita sekalipun,
cer'itanya hanyalah "diam". Cerita kelu dan cerita bisu sahaja
yang akan tuan-tuan clapat, apa lagi melalui coretan mata pena
(kalam). Apabila .sampainya tuan-tuan ke sana, akan terjawablall
segala pertanyaan.
174
Peringkat itu, bukan lagi peringkat bicara melalui mulut, melihat

bukan lagi dengan penglihatan mata dan mendengar bukan lagi
dengan pendengaran telinga. Jadi, bagaimana mungkin dapat
diceritakan? Sekadar bayangannya, dapatlah saya ceritakan
"serba sedikit' tentang keadaan golongan peringkat keempat dan
yang selebihnya tunggulah bilamana tuan-tuan sampai ke sana,
sebagaimana sampainya saya. Wahai sekalian sahabat sahabat,
kawan-kawan dan sanak saudaraku, bila sampainya kamu ke
sana, apa lagi yang kau cari, kerana yang mencari itu adalah juga
yang dicari. Tidak ada lagi mulut untuk berkata-kata. Bagairnana
hendak berkata-kata lagi sedangkan mulut sudah tiada.
Bagaimana hendak tulis bait-bait ayat, sedangkan aku tidak lagi
bertangan kerana tangan ku ini bukan milik ku lagi.
Bagaimana kaki ku boleh berjalan mencari mu, sedangkan kaki
ku ini sudah tiada,juga sudah terjual dan menjadi milik orang.
Dikala aku sedang menulis mi, aku tidak lagi berdaya untuk
sampai kepada mu, baik melalui mulut, tangan, kaki mahu pun
melalui buah tikiran akal.
Sesudah aku tidak lagi berdaya untuk mendatangi mu, melainkan
kamulah yang mendatangi"Nya". Di situ kamu akan
memperolehi aku dan akan dapat memperolehi diri mu sendiri,
dimana disitu juga kita boleh bercerita sepuas-puasnya.
Adapun keadaan golongan yang berada pada peringkat in~ tidak
lagi dengan akal. Mereka tidak melihat dan tidak memandang
akan diri mereka lagi, kerana diri mereka telah karam dalam
syuhud Allah
Akal tidak bo leh membuahkan pertimbangan yang tepat,
melainkan pertimbangan rohanilah keputusan yang tepat lagi
lurus. "La maujud Ilallah" yang bermaksud "Tidak ada lagi
maujud melainkan Allah".
Golongan ulamak pada tahap keempat ini, tidak lagi memandang
alam, malahan tidak lagi memandang adanya diri sendiri
Kewujudan diri sendiri tidak lagi terlihat, melainkan kelihatan
bagi mereka hanyalah wajah Allah S.W.t yang meliputi sekalian
175
alam, tetapi, ini tidak bererti alam itu Allah. Sebagaimana

dakwaan atau tuduhan sesetengah pihak.
Bagi yang tidak mengerti dan tidak pernah duduk pada
anak}tangga peringkat. keempat ini, tidaklah dapat dia mengerti
akan bahasa ini. Bagi yang tidak pernah sampai kepada tahap
makrifat, tidaklah dia mengerti akan bahasabahusa sebagaimana
yang diperkhabarkan ini, melainkan akan didakwa olehnya sesat
atau dituduh berfahaman wahdatul 'wujud, sedangkan golongan
keempat ini, bukallnya memandang alam itu Allah s.w.t, tetapi
memandang alam itu binasa.
Sudah tidak lagi kelihatan, lantaran silau dan terangnya cahaya
Allah S.W.t yang sama sekali membakar alam dan melebur diri
mereka, sehingga semuanya hangus yang tidak lagi kelihatan
alam serta tidak lagi kelihatan adanya diri mereka.
Jangan sesekali kita mendakwa bahawasanya kita te1ah bersatu
dengan Allah s.w.t. Jangan mengisbatkan (meno1ak)
keEsaanNya da1am kewujudan makh1uk.
Jangan mengatakan bahawa kita sebangsa dengan Allah, dan
jangan juga mengatakan bahawa kita ini ada1ah Allah dan
sebagainya.
Pendapat dan fahaman itu, amatlah bertentangan dengan hukum
Allah S.W.t dan syariat islam. Pendapat seumpama itu bukan dari
ajaran tasawuf atau ajaran ilmu makrifat dari golongan tingkatan
keempat.
Kepercayaan, fahaman atau pegangan mereka-mereka yang telah
mencapai makrifat tertinggi itu, iktikad mereka hanya satu iaitu
"yang ada hanya Allah s.w. t". Ini1ah tahap kefahaman makrifat
dan kedudukan golongan yang beriktikad kepada tingkatan
keempat. Inilah tingkatan hidup bermakrifat kepada Allah s. w. t
pada tahap yang tertinggi.
Apa yang membolehkan kita mengaku "yang ada hanya Allah"
itu, akan hanya terhasil sete1ah kita melalui ilmu makrifat. ilmu
makrifat bukan mengajak kita bersatu dengan Allah dan bukan
mengaku itu Allah, tetapi mengajak kita mengEsakanNya.
176
Esanya Allah s.w.t. setelah kita berjaya membawa diri lrita dan
alam itu, binasa. SeteIah alam binasa, bandah kelihatan bahawa
sekalian alamitu fana'. Sete1ah alam menjadi fana', maka itulah
yang dimaksudkan bcrtauhid. kepi:lda Allah. Se1agi kita tidak
berjaya menfana'kan diri, tidaklah kita berjaya da1am
mentauhidkan Allah s.w.t.
Setelah benar-benar bertauhid kepada Allah s.w.t, 1antaran itu
tidak1ah 1agi kelihalan a1am, me1ainkan alam itu 1ebur dan
binasa da1am wajahNya. Maka, baru1ah perkataan. "yang ada itu
hanya Allah" akan ter1afaz dengan beljaya menurut kaedah
tauhid yang sebenar.
Oleh yang demikian, saya menyeru kepada semua, sekiranya kita
tidak arif dan tidak duduk pada tempat yang diduduki oleh
mereka-mereka yang makrifat kepada Allah s. w. t. janganlah
mudah melatah dengan mendakwa dan menuduh sesat atau salah.
Jangan cepat menyalahkan orang. lain. Sesungguhnya golongan
makrifat yang sebenar, semakin berkurangan. jika ada sekalipun,
mereka lebih memilih jalan berdiam kerana ingin menge1ak dari
fitnah, yang ruginya adalah kita semua dan juga negara, kerana
khazanah ilmu makrifat di dada mereka itu amat berharga
Ulamak makrifat kini terpinggir dan teraniaya malah dizalimi
0leh fitnah dad mereka yang tidak arif. Kita kekurangan ahli
makrifat yang berilmu, menyebab1can golongan makrifat itu
kini, semakin terkubur (ditelan fitnah masyarakat).
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
177
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
178
MAKRIFAT DALAM IHYA ULUMUDDIN | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 25
MAKRIFAT DALAM IHYA ULUMUDDIN
Sebagaimana pendapat Imam Ghazali dalam kitab Ihya
Ulumuddin, beliau telah membezakan keyalonan ilmu orang
mengenal Allah S.W.t itu, ada 3 peringkat.
Pertamanya;
Peringkat keyakinan ilmu orang awarn atau peringkat mengenal
Allah S.W.t bagi orang kebanyakan. Keyakinan ilmu mengenal
orang awam itu, di bangunkan atas dasar taklik, iaitu mengikut
pendapat atau mengikut percakapan orang ramai (iaitu meyakini
ilmu melalui perkhabaran).
Keyakinan penuntut ilmu golongan orang kebanyakan (orang
awam). Seumpama kita berhajat untuk menemui seorang tuan
rumah. Dengan mendatangi rumahnya sahaja, kita tclah
menyakini bahawa tuan rumah itu ada di dalam rumah, tanpa
menyelidik atau tanpa di usul periksa terlebih dahulu. Bilamana
orang mengatakannya ada, maka dia juga berkeyakinan ada.
Golongan ini menurut pendapat atau menurut perkhabaran orang.
Inilah kedudukan atau tahap menuntut ilmu mengenal Allah
S.W.t bagi golongan orang awam atau orang seumpama
kebanyakan dari kita sekarang.. Dengan itu, maka berebutrebutlah masing-masing untuk memperbanyakan ibadah dan
mengamalkan zikir (80,000 sehari semalam).
Ada yang memperbanyakan sembahyang sunat, ada yang
berpuasa dan tak kurang pula ada yang meninggalkan
tanggungjawab kepada keluarga dengan keillar berdakwah ke
sana ke mari. lni semua perihal dan perilaku ulama' golongan
mengenal Allah S.W.t melailli kaedah seumpama mendengar
tanda-tanda (seumpama mendengar tanda-tanda suara tuan
rumah).
Hj.Shaari Mohd Yusof | MAKRIFAT DALAM IHYA ULUMUDDIN
179
Hati serta seluruh anggota jasad, akan dengan pasti dapat

melihat, memandang dan menilik Allah. Dengan syarat, melebur,
memfana, dill1 membinasakan diri terlebih dahulu.
Oleh itu, makrifat yang di asas dan yang di tunjangi oleh lman
AI-Ohazali itu, tidak sebagaimana makrifat orang awam atau
l!nakrifat ulama'. Adapun membangunnya makrifat para-para
kekasih Allah ((Arifmbillah) itu, ia di tunjangi dan di bangunkan
oleh rasa zuk, rasa khasyaf dan rasa hati yang hadir kepada hanya
Allah Taala.
Pencapaian ilmu yakin para kekasih Allah dalam makrifat kepada
Allah atau dalam mengenal dan memandang Allah s.w.t itu,
dapat di capai tanpa melalui perantaraan (hijab). Malahan ianya
dapat dilihat, di tatap dan dipandang secara langsung tanpa had,
tanpa batas dan tanpa terdinding oleh sebarang hijab.
Justeru itu, jika para-para Nabi menerima penghayatan ilmu dari
Jibrail melaui wahyu, manakala para sufi (ahli khasyaf),
menerima penghayatan ilmu dari ilham, kedua-duanya jua adalah
datangnya dari Allah s.w. t.
Manakala bagi para-para sufi, para-para arifin billah dan ahli
khasyaf, pendekatan ilmu mereka bukan setakat tahu dan dengar
sahaja, tetapi membangunnya kepercayaan dan keyakinan hati
mereka diatas dasar yang di bina, di tunjangi serta mendasar dan
menunjang atas pandangan rasa (mata hati Mendasar pandangan
mata hati dan mata zahirnya, tidak lagi terhijab atau terdinding
oleh sesuatu dari melihat Allah s.w.t yang terarnat terang dan
nyata.
Golongan ini bukan lagi setakat tahu perkhabaran atau Merekamereka dari golongan para-para sufi itu, boleh memasuki rumah
yang menjadi tujuannya dan melihat sendiri akan rupa paras tuan
rumahnya. Barulah jelas, terang dan nyata tuan rumah itu ada di
dalam rumah.
Makrifat atau suluhan rasa golongan ini, tidak. lagi terhijab oleh
sebarang halangan atau penghadang. Menuntut ilmu mengenal
Allah s.w.t itu, hend'i\klah sehingga sampai ke peringkat makam
180
MAKRIFAT DALAM IHYA ULUMUDDIN | Hj.Shaari Mohd Yusof
melihat Allah.w.t, sebagaimana kita dapat melihat wajah dan

rupa tuan rumah, sebagai mana cerita di atas tadi. Melihat Allah
s.w.t bukan sahaja dengan mata hati. lVlelihat Allah s.w.t itu,
adalab juga dengan pandangan dan rasa mata kepala itu sendiri.
Allah S.W.t itu, bukan sahaja Tuhan bagi hati. Allah s.w.t itu,
sesungguhnya adalah Tuhan kepada sekalian jasad dan Tuhan
kepada seluruh anggota .sifat., Yang melihat dan yang
menyatakan Allah s.w.t itu, bukan sahaja anggota hati, malalian
melalui seluruh anggota diri.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
Hj.Shaari Mohd Yusof | MAKRIFAT DALAM IHYA ULUMUDDIN
181
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
182
MANDI JUNUB | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 26
MANDI JUNUB
Tuan-tuan dan puan yang dirahmati Allah, sebelum itu, saya
ingin mcngajak tuan-tuan dan puan-puan memahami terlebih
konsep yang mensyaratkan kita amalkan dalam permasaalahan
mandi junub. . Konsep asas yang mewajibkan kita mandi junub
itu, adalah dari hadis yang mengatakan bahawa "Bilamana
sesuatu yang terkeluar dari rongga" Bcrdasar atau berlandaskan
dari kenyataan "keluar sesuatu dari rongga", maka dijadikan
hukum supaya mewajibkan kita mandi junub bilamana keluamya
air mani atau bilamana bersama (bersetubuh) Huami isteri. ltu
telah dianggap berhadaslah atau kita dalam keadaan kotor (tidak
suci).
l! Keluar sesuatu dari rongga yang berupa air kencing atau najis
dari dubur itu, dikatakan hadas kecil. Manakala keluamya sesuatu
yang berupa air mani atau darah haid dan nifas dari rongga itu,
dikatakan hadas besar. Berhadas itu, ertinya dalam keadaan kotor
atau dalam keadaan diri yang tidak suci. Asasnya dari hadis
"keluar sesuatu dari rongga", maka timbulah berbagai-bagai
hukum mengikut fahaman mazhab masing-masing. Mazhab itu
begini dan mazhab ini begitu.
Memandangkan air mani, darah haid dan nifas itu, keluamya dari
lubang rongga yang sama, maka dihukumkan wajib mandi junub.
Tidak adil sekiranya keluar air mani sahaja yang perlu mandi
~.
junub, sedangkan air nifas dan haid Juga dari rongga yang sama
itu juga. Jadi, ditetapkanlah kedua-duanya perlu mandi junub.
Mengikut suluhan ilmu makrifat Tok Kenali Kelantan atau
mengikut sudut pendapat dari kaca mata ilmu makrifat, bukan air
mani, bukan air kencing, bukan haid atau bukan nifas yang
menjadi titik persoalan, yang menjadi persoalannya di sini,
adalah perkara yang disebalik itu.
Hj.Shaari Mohd Yusof | MANDI JUNUB
183
Sesuatu yang keluar dari rongga belakang diistilahkan sebagai

hadas kecil dan sesuatu yang terkeluar dari rongga hadapan
dikatakan hadas besar. Hadas itu, ertinya kotor. Oleh itu, inginlah
saya bertanya kepada tuan-tuan sekalian. Mana lebih kotor, lebih
cemar dan mana yang lebih jijik antara sesuatu perkara yang
terkeluar dari rongga hadapan atau sesuatu perkara yang terkeluar
dari rongga belakang?
Mana lebih besar kotornya antara air mani dengan najis tahi?
Bilamana najis tahi itu lebih kotor daripada air mani, kenapa pula
air mani itu pula yang dikatakan hadas besar? Yang teramat kotor
dikatakan hadas kecil dan yang teramat bersih pula dikatakan
hadas besar? Ini menggambarkan bahawa mesti ada tersembunyi
maksud sebenar disebalik itu. Hadas atau najis itu, bukanlah
merujuk kepada air mani atau tahi dan bukan juga merujuk
kepada haid atau nifas.
Sandaran mandi junub itu, bilamana terkeluar air mani, iaitu yang
dimaksudkan dengan terkeluar sesuatu dari ruang rongga. Dari
sudut kaca mata ilmu makrifat, bukan merujuk kepada air mani
yang berupa cecair, yang keluar dari rongga. Yang menjadi
pertimbangan atau perhitungan sudut pandang ilmu makrifat itu,
bukan kerana keluar.sesuatu dari rongga (air mani).
Yang menjadi pertimbangan atau perhitungan ilmu makrifatitu,'
adalah kerana sesuatu yang melalai atau sesuatu yang melupakan
kita kepada Allah. Lupa dan lalainya dari mengingati Allah,
itulah yang dikatakan sebenar-benar junub pada pemahaman ilmu
makrifat, Adapun Junub pada fahaman teqah pula, adalah junub
yang telah disandarkan kepada air mani.
Manakala junub (tidak suci) mengikut fahaman ilmu makrifat itu,
udalahjunub yang disandarkan kepada lupa lalai kepadaAllah
Taala, bukannya disandar kepada air mani.
Perkara lalai kepada Allah itu, bllkan sahaja tertakluk atau terikat
semasa terkeluar sesuatu dari I'Ongga sahaja. Yang menjadi
kotor dan yang menjadi najis bagi Allah, adalah bilamana diri
kita ini, lupa dan lalai kepadaNya. Tidak kiralah lupa kita
kepadaNya itu, semasa waktu keluar air ke atau tidak keluar air.
184
Sebut sahaja lupa atau lalai kepada Allah, maka hukumnya diri
kita ini, adalah berada dalam keadaan kotor dan berjunub.
Semasa terkeluar sesuatu atau semasa tidak terkeluar sesuatu.
Lebih-lebih lagi lalainya kita ini, bilamana terkeluarnya sesuatu
dari rongga semasa bersama suami atau isteri. ltulah yang selalu
berlaku pada kebanyakan kita, yang membuatkan diri kita itu
benar-benar berjunub atau berhadas (diri dalam keadaan kotor).
Kotor bagi Allah itu, bukan kerana najis tahi, air mani atau darah
haid atau nifas. Kotor, najis atau berhadas bagi Allah itu, adalah
bilamana diri kita dalam keadaan lupa dan lalai kepadaNya.
Cuba tuan-tuan ambil kira najis yang berada di dalam perut atau
darah yang berada di dalam daging dan juga najis darah atau
najis tahi yang keluar ataupun yang belum keluar dari
dalamjasad. Keduadua itu, adalah dari jenis darah atau tahi yang
sarna. Kenapa pula bagi Allah itu, hanya nampak najis yang
terkeluar sahaj a, sedangkan najis darah yang belum keluar dari
dalam perut itu, apakah Allah tidak nampak? ingin menyeru
kepada sekalian yang mempelajari ilmu makrifat, cukupcukuplah melihat yang zahir. Mari kita sarna-sarna berubah,
berubah dari hanya melihat perkara zahir kepada melihat perkara
batin (melihat disebalik zahir).
Berbalik kita kepada darah haid yang keluar dari rongga, kiasan
Allah itu, "bukan sahaja" merujuk kepada darah, nifas atau air
mani. la sebenamya merujuk kepada sesuatu yang boleh
membatalkan ingatan kita kepadaAllah. Terutamanya, semasa
terkeluamya sesuatu yang berupa "air mani" semasa bersama
suami isteri. Sesuatu (air mani) itulah yang kebanyakannya yang
boleh terlupa dan terlalai kepada Allah.
Saya mahu tuan-tuan tanya kepada isteri tuan-tuan, adakah
semasa keluamya darah haid itu, adakah isteri kita lupa kepada
Allah dan semasa kita menderma darah, iaitu ketika darah kita
dipam keluar dari badan, adakah kita lupa kepadaAllah?
Setahu saya, ada kalanya isteri atau ibu kita, tidak sedar pun
darah atau haidnya keluar. Ini mengambarkan kepada kita
bahawa Allah hendak menyampaikan masej, berita, gambaran,
185
pesanan atau untuk memberi ingatan kepada kita bahawa di

sebalik cerita atau kiasan haid dan air mani itu, ada tersembunyi
maksud yang tersirat disebaliknya. laitu untuk memberi
penekanan kepada kita supaya tidak sekali-kali lupa dan lalai
kepada Allah, walau ketika mana sekalipun. Biarpun diketika kita
bersama isteri. Tidak ada contoh lain yang lebih tepat untuk
Allah, memberi pengajaran kepada kita supaya kita dapat menilik
maksud disebaliknya.
Perkara yang boleh mendatangkan lalai atau lupanya kita kepada
Allah itu, melainkan perkara yang "terkeluamya sesuatu dari
rongga". Tetapi, bukan sahaja merujuk kepada air mani atau
darah haid. Kiasan dengan sesuatu yang keluar dari rongga itu,
adalah sesuatu yang melalaikan kepada Allah, seumpama kiasan
bilamana kita bersama suami isteri.
Setelah kita lalai kepada Allah, hendaklah kita bawa mandi.
Perkara mandi itupun juga, adalah satu kiasan. Kiasan kepada
perkara mandi itu, adalah merujuk kepada "membersihkan diri".
Membersihkan diri itu pula, bukan bermakna mandi dengan
menggunakan air. Bilamana orang lupa kepada Allah, kenalah
mandi junub dengan melalui proses kembalikan semula ingatan
kepadaNya. Kembalikan ingatan kepada Allah, dan itulah yang
dikatakan air.
Mandi junub itu, bukan sahaja bermaksud mandi dengan
menggunakan air. Maksud disebalik perkara mandi itu adalah
merujuk kepada perkara membersihkan diri dengan
mengembalikan semula daya ingatan kita kepada Allah.
Maksud air itu pula, adalah merujuk kepada air penyerahan diri
kepada Allah. Membersihkan diri daripada lalai dan lupa kepada
Allah. Ltulah maksud mandi junub, iaitumandi dengan air
penyerahan diri dan mengembalikan semula ingatan kita kepada
Allah.
Disebabkan haid dan nifas juga secara kebetulan keluar dari
lubang atau rongga yang sarna, maka pengertian itu juga dikias
kepada junub. Kita jangan pandang kiasan syariatin. Kita
hendaklah melihat disebalik syariatin itu Disebalik hukum
186
syariatin itu, ianya masih ada lagi mempunyai pengertian

hakikotun. Pengertian hakikotun disebalik keluamya sesuatu dari
rongga itu, adalah merujuk kepada perkara-perkara yang boleh
melalai atau melupakan kita terhadap Allah.
Fahamilah apa yang diperkatakan oleh ilmu makrifat itu sebaik
baiknya. ltulah cara suluhan ilrnu hakikat, dalarn rnenentukan
hukum. Marilah kita sarna-sarna cari titik kebenarannya. Saya
sekadar pencetus ungkapan bagi kefaharnan bahasa. Yang
rnenilai itu, adalah diri tuan-tuan sendiri
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
187
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
188
DIMANAKAH HARAMNYA ANJING | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 27
DIMANAKAH HARAMNYA ANJING
Bilarnana rnenyentuh anjing dalarn sarna-sarna berkeadaan
kering, ianya tidak rnendatangkan hararn. Bilarnana salah satu
darinya berkeadaan basah, barulah ianya bertukar rnenjadi
hararn. Adakah haramnya anjing itu disebabkan oleh kerana
bercarnpumya dengan air, rnaka ianya rnenjadi haram?
Pada asalnya, antara anjing dengan kita, boleh saling bersentuhan
bilarnana kedua-duanya berada dalarn keadaan sarna-sarna
kering. Bilarnana salah satunya dalarn berkeadaan basah
(bercarnpur air), barulah ianya rnenjadi hararn. Kering sarna
kering tidak hararn. Bilarnana salah satu darinya basah atau
kedua-duanya basah, ianya akan rnenjadi hararn. Dirnanakah
haramnya? Adakah hararn itu pada kulit tangan, adakah hararn
itu pada kulit anjing atau hararn itu pada air?
Jika haram itu terletak pada anjing, kenapa bilarnana anjing itu
dalarn berkeadaan kering (sarna-sarna kering), ianya tidak
rnenjadi hararn? Bilarnana salah satunya berkedaan basah atau
kedua-duanya dalarn berkeadaan basah, barn dikatakan haram,
sedangkan yang basahpun anjing dan yang keringpun anjing
yang sarna (kenapa bilarnana basah baru dikatakan haram)?
Anjing tetap anjing biarpun dalam keadaan basah atau dalam
berkeadaan kering. Biarpun basah dan biarpun kering, tidakkah
yang dipegang itu tetap seekor anjing dan tidakkah tangan yang
memegang itu, adalah tetap dari tangan yang sarna. Dimanakah
terletak haramnya anjing itu? Adakah pada kulit anjing, adakah
pada tangan kita atau adakah pada air? Bilamana salah satu
dalam berkedaan basah, ianya menjadi haram. Sedangkan
basahpun anjing yang sarna dan keringpun dari anjing yang sarna
(sarna-sarna berasal dari anjing yang sarna).
Sebagai contoh, kita simbah air zam-zam pada anjing, kemudian,
kita sentuh. Jika hendak dikatakan haramnya anjing itu berpunca
Hj.Shaari Mohd Yusof | DIMANAKAH HARAMNYA ANJING
189
dari air, mustahil air zam-zam yang boleh dibuat minum itu,
boleh menjadikan anjing itu haram. Tambahan pula air yang kita
gunakan itu adalah air zam-zam yang boleh dibuat minum dan
yang boleh dibuat air sembahyang.
1. Soal: Dimanakah haramnya anjing?
Jawab: Adapun haramnya anjing itu, adalah terletak pada
"basahnya". Pada suluhan ilmu makrifat, haramnya anjing itu,
bukan terletak pada aimya, bukan terletak pada kulit tangan dan
bukan terletak pada kulit anjing. Haramnya anjing itu, adalah
terletak pada basahnya.
Permasalahannya disini, apakah maksud perkataan "basah"?
Bilamana basah, kita selalu mernjuk kepada perkara air.
Sedangkan mengikut suluhan ilmu makrifat, pengertian basah itu,
bukan mernjuk kepada air! Basah disini adalah mernjuk kepada
maksud "tidak suci" atau "tidak putus" atau "tidak khatam" atau
"tidak habis belajar" atau "pengajian belum tamat" atau
"kepercayaan belum yakin. Basah disini, menggambarkan
sesuatu pengajian ilmu
atau tuntutan ilmu yang belum kering, belum selesai, belum
khatam, belum lulus, belum tamat atau belum putus.
Contoh:
Seumpama kita menulis dengan dakwat basah, pastinya kena
tunggu kering dulu barn boleh dipegang dengan tangan. Tulisan
yang barn ditulis, sekiranya terns di pegang dengan tangan, pasti
tulisan itu akan tercemar dan terpadam. Sekiranya dakwat tulisan
itu sudah kering, peganglah sekuat mana sekalipun tulisan itu
tidak akan tercemar dan tetap utuh sebagaimana asal.
Begitu juga dengan maksud basah. Maksud basah disini, adalah
mernjuk kepada orang yang belum kuat berpegangan kepada
agama, pengajian yang belum putus atau pembelajaran ilmu yang
belum tamat. Yang masih dalam keadaan was-was, percaya atau
tidak percaya itu, masih dalam keadaan sarna berat atau sarna
banyak dan tingkatan ilmu yang masih mentah (belum matang
190
atau belum putus). Itulah maksud, erti dan terjemahan kepada

perkataan basah.
Yang dimaksudkan kepada basah itu, contohnya kita hendak
mengerjakan sembahyang, dalam masa kita hendak mengerjakan
sembahyang, hati kita berada dalam keadaan ragu-ragu, was-was
dan samar-samar samaada ingatan kita kepada Allah itu benarbenar betul atau sebaliknya atau hanya sekadar menyebut nama
atau juga sekadarikut-ikutan. Erti, maknadanmaksudbasahitu,
adalahapabila ingatan kepada Allah berada didalam keadaan waswas atau raguragu Inilah yang dikatakan haram atau basah.
Haram mengerjakan sesuatu yang kita belum pasti atau yang kita
tidak yakin. Inilah yang dikatakan rriaksud, erti atau makna
basah (haram)
Seumpama kita mengerjakan solat, tetapi kita tidak tahu Slapa
yang disernbah, kita tidak tahu siapa tuan yang ernpunya solat
dan tidak tahu siapa pencipta solat. Sekiranya kita tidak tahu dan
tidak kenaI siapa pencipta solat, disinilah yang dikatakan hararn,
iaitu rnengerjakan barang sesuatu yang kita sendiri tidak tahu dan
barang yang kita sendiri tidak yakin. Inilah pengertian kepada
perkataan basah. Adapun erti basah itu, adalah berrnaksud
pengajian atau keyakinan yang tidak putus atau belurn tarnat
(khatarn).
Inilah kiasan atau pengertian hararnnya anjing itu, iaitu pada
basahnya. Inilah rnaksud yang dikatakan hararnnya rneyentuh
anjing diketika salah satu darinya basah atau kedua-duanya
basah. Yang dirnaksudkan dengan perkataan basah itu, adalah
erti tidak kering. Manakala erti, rnaksud atau pengertian
perkataan tidak kering itu pula, adalah berrnaksud rnerujuk
kepada ilrnu yang tidak tarnat, ilrnu yang tidak putus, ilrnu yang
tidak habis dan tidak yakin dengan ilrnu yang diarnal. Seolaholah kita rnengarnal ibadah secara ikut-ikutan dan ibadah yang
tidak ada roh. Iaitu ilrnu yang sarna sekali tidak rnengenal arnal.
Iaitu rnengerjakan ibadah dengan tidak tahu tuan yang ernpunya
ibadah dan rnendirikan ibadah dengan tidak faharn (buat dengan
rnernbabi buta).
191
Sungguhpun begitu, jangan pula anjing disentuh dengan sengaja,

seolah-olah rnernbelakangi hukurn syarak'. Hukurn syarak' itu,
seurnparna sebiji buah, kulit hendaklah kita jaga dan isinya pun
hendaklah juga kita jaga, baru sernpurna berilrnu rnakrifat.
2. Soal: Mana hararnnya babi?
Jawab: Adapun hararnnya babi itu, adalah kiasan kepada babi
yang didalarn hati kita. Babi yang berrnaksud dengki khianat,
busuk hati, rnengurnpat orang, keji rnengeji, cela rnencela orang,
bergaduh dengan jiran, rnarah-rnarah (panas baran), tendang
kucing, curah asid atas belakang lernbu, iri hati kepada kekayaan
jiran, selalu bercakap bohong, tak tepati janji dan sebagainya.
Inilah kiasan kepada perkara hararnnya babi (kinzir), iaitu yang
rnerujuk kepada hararn hati yang ada didalarn dada kita. Hararn
yang ada didalarn dada kita itu, adalah hararn yang rnelebihi
hararn yang ada pada tubuh anjing dan babi.
Jika anjing dan babi itu dikatakan hararn, sedari dulu lagiAllah
tidak jadikan atau tidak ciptakan anjing dan babi. Melainkan
diciptakan anjing dan babi itu, adalah sebagai kiasan, sindiran
atau sebagai garnbaran rnaklurnat kepada hararnnya hati
seseorang yang busuk.
Apa-apapun, jangan pula setelah kita belajar rnaksud sebenar
hararn anjing dan babi itu, berrnakna kita dibolehkan pegang
anjing dan makan daging babi pula. Sebagai orang Islam, kita
tidak boleh meyentuh anjing dalarn berkeadaan basah dan tidak
boleh rnernakan daging babi! Kita kena patuh kepada syariat atau
hukurn feqah. Adapun suluhan dari sudut pandang ilrnu rnakrifat
itu, adalah bagi mengajar kita supaya tahu dirnana hakikat hararn
yang sebenar dan mengajar kita supaya tahu dan sedar bahawa
dimanakah yang dikatakan haramnya anjing dan babi.
Haramnya anJmg itu, adalah kerana ada terslrnpan sifat DU
didalarn dada. Manakala hararnnya rnakan babi itu, adalah
rnerujuk kepada rnelakukan perkara-perkara keji. Hararnnya
anjing itu, adalah kiasan kepada adanya perasaan buruk didalarn
dada hati. Manakala hararnnya babi itu, dikias atau dirujuk
kepada perkara yang terzahir ada perbuatan Kedua-dua perkara
192
itu, adalah hararn. Sarnada niat buruk itu berada didalarn dada,
apa lagi kiranya niat buruk itu diperbuat atau diperzahirkan.
Hararnnya anjing itu, adalah dirnaksudkan kepada niat buruk
yang ada di dalam dada. Manakala haramnya babi itu, adalah
dimaksudkan kepada niat buruk yang ada tersimpan di dalam
dada kita, kita perzahirkan dengan perbuatan (iaitu bilamana sifat
buruk itu, dibuat dengan kelakuan).
Dalam pengajian ilmu makrifat itu, kita tidak boleh menzalimi
anjing mahupun babi, apa lagi kucing. Selepas dan setelah tuantuan belajar ilmu makrifat, hendaknya jangan lagi anjing,
dibaling batu. Anjing juga makhluk Allah kenapa kita hendak
membenci ciptaan 1 Allah. Anjing tidak minta dilahirkan sebagai
anjing. Cuba tuan-tuan bayangkan sekiranya tuan-tuan dicipta
sebagai anjing, mahukah tuan-tuan dibaling batu? Cubajawab? .
Anjing dan babi itu, adalah kiasan atau tamsil Allah kepada kita.
Jika tidak ada anjing dan babi, mana mungkin kita mengenal
haram. Jika tidak ada hitam, mana mungkin kita kenaI putih. Jika
tidak ada anjing dan babi, mana mungkin kita kenaI haram.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
193
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
194
DIMANAKAH HARAMNYA ARAK | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 28
DIMANAKAH HARAMNYA ARAK
Arak itu diperbuat dari anggur yang bercampur dengan air.
Anggur dan air, tidak haram. Anggur boleh dibuat makan dan air
juga boleh dibuat minum. Manakah yang dikatakan anggur atau
air itu haram?
Ada orang yang mengatakan bahawa haram itu, bilamana ianya
diperam. Setahu saya, semasa hayat ibu saya dahulu, dia pun ada
melakukan proses peram untuk menjadikan tempoyak dan budu.
Hendak buat tapai, sarna ada tapai ubi atau tapai beras, juga
diperam. Selepas diperam bam jadi budu, tempoyak atau tapai,
tetapi, kenapa tempoyak, tapai atau budu tidak haram bila
diperam?
Bermaknanya di sini, arak itu haram, bukan pada aimya, bukan
pada anggurnya dan bukan pada peramnya. Jadi, dimanakah
haramnya arak itu?
Adapun yang hendak diketengahkan untuk tatapan semua, iaitu
mengenai perkara lalai, lupa dan alpa kepada Allah, iaitu kepada
yang tidak minum arak itu. Apakah dan bagaimanakah
hukumnya bagi mereka-mereka yang lalai kepada Allah tanpa
minum setitik arak? Sememang dan selayaknya orang yang
minum arak itu lupa kepada Allah. Mereka lupa kepada Allah
kerana bersebab, iaitu sebab minum arak, tetapi yang menjadi
kemusykilannya, bagaimana dengan orang yang tidak minum
arak? Orang yang tidak minum arak boleh sampai lupa Allah,
apakah hukumnya?
Kata kita, solat itu tanda ingat kepada Allah. Sedangkan, ingat itu
hendaklah mendahului solat, bukannya solat mendahului ingat.
Bukannya solat dahulu, bam ingat, tetapi yang sebetulnya ingat
dahulu bamlah solat! Kebanyakan kita ini, bukan sahaja mabuk,
lupa, lalai dan tidak ingat setelah minum arak, tetapi dalam masa
bersolat pun boleh tidak ingat Allah. Apakah hukumnya?
Hj.Shaari Mohd Yusof | DIMANAKAH HARAMNYA ARAK
195
Orang yang minum arak itu, sudah tentu lupa kepada Allah,
tetapi yang menjadi persoalannya di sini, bagaimanakah
hukumnya, jika orang yang sedang mengerjakan sembahyang,
tidak ingat kepada Allah? Satu perkara lagi, bagaimanakah
caranya hendak ingatAllah? Adakah dengan hanya menyebut
namaNya itu, telah dikatakan sudah cukup ingat kepada Allah?
1. Soal: Apakah maksud mabuk dan apakah maksud arak?
Jawab: Mabuk disini, bukan nerujuk kepada anggur, bukan
merujuk kepada air, bukan merujuk kepada peram dan bukan
merujuk kepada minum. Mabuk disini adalah merujuk kepada
lupa dan merujuk kepada lalai kepada Allah Taala.
Lalai dan lupa (tidak ingat) Allah itulah pengertian, makna atau
maksud kepada perkara mabuk. Cuba tuan-tuan bayangkan,
apakah air itu mabuk? .Air tidak memabukkan, anggur tidak
memabukkan dan peram juga tidak memabukkan dan minumpun
tidak memabukkan jika minum itu hanya satu titik.
Permasalahan mabuk disini, bukan merujuk kepada perkara
minumnya arak tetapi mabuk disini adalah merujuk kepada lupa
atau lalai kepada Allah. Arak itu, adalah percampuran diantara
minum air, buah angguir dan peram. Ketiga-tiga itu, adalah
perkara yang dihalalkan dalam islam dan hukum, tetapi yang
menjadi haram pada suluhan ilmu makrifat itu, adalah perkara
lupa dan lalai kepadaAllah Taala. Yang menjadi kita lupa dan
lalai kepada Allah itu, mestilah bersebab dan mestilah berkerana?
Sebab apa kita lupa dan kerana apa kita lupa kepada Allah? Kita
tidak minum arak sekalipun, sesungguhnya kita selalu dalam
berkeadaan lupa kepada Allah. Lupa dan lalai kepada Allah itu,
bukan dikeranakan atau bukan disebabkan minum arak, tetapi
dikeranakan atau disebabkan tidak mengenalnya kita kepada
Allah Taala dan bukannya kerana minum arak. Bila tidak
mengenal Allah, maka semestinya kita lupa kepada Allah. Untuk
tidak lupa kepada Allah, hendaklah kita mengenal Allah.
Cuba tuan-tuan tanya kepada diri tuan-tuan sendiri, apakah
tuantuan ingat kepadaAllah? Sekiranya tuan-tuan tidak
mengenalAllah, bererti tuan-tuan tidak akan ingat kepada Allah.
196
DIMANAKAH HARAMNYA ARAK | Hj.Shaari Mohd Yusof
Bilamana tidak ingat kepada Allah, itulah tandanya mabuk.

Inilah istilah mabuk yang difaham oleh golongan-golongan
arifinbillah tentang arak.
Pengertian
sebenar-benar
mabuk
itu,
adalah
bagi
menggambarkan mereka-mereka yang tidak ingat kepada Allah.
Tidak ingat (mabuk) kepada Allah dalam keadaan tidak minum
arak itu, adalah lebih zalim dari mereka yang benar-benar tidak
ingat (mabuk) kepada Allah semasa dalam keadaan sedang
minum arak.
Untuk mengelak mabuk yang disebabkan oleh kerana tidak
minum arak, hendaklah kita mengenal Allah. Hanya dengan cara
mengenal Allah sahaja, menjadikan kita ingat (tidak mabuk)
selamanya kepada Allah.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
Hj.Shaari Mohd Yusof | DIMANAKAH HARAMNYA ARAK
197
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
198
BAGAIMANA MULA MULA DITENTUKAN HARI ITU HARI JUMAT | Hj.Shaari

Mohd Yusof
BAB 29
BAGAIMANA MULA MULA DITENTUKAN HARI ITU HARI
JUMAT
Alam ini dicipta pada hari jumaat, hari kiamat akan berlaku pada
hari jumaat, AI-Quran pun diturunkan pada hari jumaat dan
banyak lagi perkara yang terjadi pada hari jumaat. Matinya kita
pada hari jumaatjuga dikatakan terlepas dari seksa kubur.
Apakah hari jumaat itu dan bagaimanakah hendak kita tentukan
bahawa ianya hari Jumaat? Ketika mula-mula orang buat
kalendar, bagaimanakah mereka menentukan hari itu adalah hari
jumaat? Apakah dalil atau landasan untuk kita katakan bahawa
hari itu adalah hari jumaat?
Kenapa Allah menjadikan hari jumaat itu sebagai hari kebesaran
dan hari kemuliaan atau penghulu sekalian hari? Mari kita
samasarna cari jawapannya. Tuan-tuan dan puan-puan yang
dirahmati Allah sekalian. Adapun erti jumaat itu, adalah
"jamaah". Erti jamaah itu, bermaksud "jamak". Erti jamak itu,
adalah bermakna "berkumpul". Erti berkumpul itu, adalah
bermaksud dari yang banyak dijadikannya satu. Erti satu itu pula,
adalah merujuk kepada Esa manakala Esa itu pula, adalah Allah.
Jumaat itu, ertinya berkumpul. Hari jumaat itu, ada1ah bereti hari
berkumpul. A1am terjadi pada harijumaat (hari berkumpu1).
Ertinya, a1am ini terjadi daripada berkumpu1nya zat, sifat, afaa1
dan asma'.
Sete1ah berkumpu1 empat sifat itu, maka terjadi1ah a1am.
Berakhimya , a1am ini juga, ada1ah pada hari jumaat (hari
berkumpu1). Sete1ah berkumpu1 zat, sifat, afaa1 dan asma',
maka kemba1i1ah semu1a a1am ini kepada Allah. Sete1ah
kemba1i semua yang berkumpu1 kepada Allah, maka itu1ah
kiamat. Dari yang banyak kepada yang satu dan dari yang satu
Hj.Shaari Mohd Yusof | BAGAIMANA MULA MULA DITENTUKAN HARI ITU
HARI JUMAT
199
kepada yang banyak, iaitu datang dari Allah, dan kemba1i juga
kepadaNya. Dari jumaat kemba1i kepada jumaat. ltu1ah kiamat.
A1-Quran turun pada hari jumaat (hari berkumpu1 yang banyak
kepada yang satu). Dari berkumpu1nya titik yang satu menjadi
huruf-huruf yang banyak. Manaka1a dari huruf yang banyak
pula, kemba1i berkumpu1 menjadi satu. Terjadinya A1-Quran
itu, ada1ah dari berkumpu1nya seka1ian huruf, bercantumnya
seka1ian makna dan berhimpunya seka1ian erti, maka jadi1ah
A1-Quran, sete1ah berkumpu1, bercantum dan berhimpunnya
titik yang satu menjadi hurufyang banyak, maka terjadi1ah A1Quran. ltu1ah erti jumaat.
Kiamat terjadi pada hari jumaat (hari berkumpu1). Bermaknanya
di sini, berkumpu1nya empat anasir (zat, sifat, afaa1 dan asma')
dari diri yang banyak berkumpu1 semu1a kemba1i kepada Allah.
ltu1ah jumaat.
Kenapa orang yang mati pada hari jumaat, dikatakan 1epas dari
seksa kubur? Orang yang terlepas dari seksa kubur itu, ada1ah
orang yang matinya pada hari berkumpu1 (jumaat). Apa yang
hendak dikumpu1? Yang hendak dikumpu1 itu, ada1ah semua
sifat anggota tujuh. Sete1ah kita kumpu1 semua tubuh dari
anggota tujuh itu, dikembalikan semu1a kepada Allah.
Bermakna,itu1ahharijumaat,iaituhariberkumpul.
Sete1ahsega1anya dikumpu1 menjadi satu, dan diserah semu1a
kepada Allah, maka di situ ianya te1ah bertukar tangan, menjadi
mi1ik Allah.
Bi1amana sega1anya sudah menjadi mi1ik dan hak Allah,
ma1aikat mana 1agi yang berani untuk bertanya soa1an? ltu1ah
ertinya mati pada hari jumaat itu, ada1ah terlepas dari seksa
kubur. Mati da1am keadaan berkumpu1 sega1a sifat dan sete1ah
berkumpu1 (sete1ah jumaat) jadi satu, maka kita serahkannya
semu1a kepada Allah. Jika matinya kita da1am keadaan itu,
itu1ah yang dikatakan mati da1am hari jum~at (hari berkumpu1).
Sete1ah dikumpu1 sega1a sifat dan dikemba1ikan semu1a
kepada Allah, bermaknanya di sini, diri kita ini sudah tidak ada,
kerana semuanya sudah menjadi hakNya.
200
BAGAIMANA MULA MULA DITENTUKAN HARI ITU HARI JUMAT | Hj.Shaari

Mohd Yusof
Bi1amana semuanya sudah menjadi hak Allah, mana 1agi diri

kita? Sete1ah diri kita tidak ada, apa 1agi yang hendak ditanya
oleh Ma1aikat Mungkar dan Nangkir, sekiranya semuanya sudah
menjadi milik Allah. Bi1amana sega1anya sudah menjadi milik
Allah, Ma1aikat mana 1agi yang berani menanyakan solan
kepada kita? ltu makanya terlepas kita dari seksa kubur.
Hari jumaat itu, ada1ah hari berkumpu1nya yang banyak kepada
yang satu. Hari penyerahan sega1a sifat kepada Allah yang satu.
Bagi menukar hari-hari lain kepada hari jumaat itu, hendak1ah
tuantuan kumpu1kan segala sifat-sifat yang ada dan
kemba1ikannya kepada Allah. Sete1ah dikumpu1 sega1a yang
banyak kepada yang satu dan dikemba1ikan kepada Allah, maka
itu1ah hari jumaat (hari berkumpu1). Tidak kira1ah tuan-tuan
mati pada hari apa pun, sarna ada tuan-tuan mati hari khamis,
se1asa, ahad, rabu atau sabtu sekalipun, ianya tetap hari
berkumpul (harijumaat). Sekiranya tuantuan kebetulan betulbetul mati pada hari jumaat, tetapi tuan-tuan tidak sempat hendak
mengumpulkan segala tujuh anggota, sekalian nama-nama, sifatsifat, afaal-afaal dan zat untuk dikembalikan kepada Allah,
bererti tuan-tuan bukan mati pada hari berkumpul Gumaat) tetapi
tuan-tuan mati hari jumaat (Friday).
Sekiranyakita benar-benarmati padahari berserah atau mati
padahari berkumpul, maka itulah yang dikatakan sebenarbenamya jumaat. Jumaat itu, adalah berkumpulnya yang banyak
dan dikembalikan kepada yang satu. Ingat itu!
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
Hj.Shaari Mohd Yusof | BAGAIMANA MULA MULA DITENTUKAN HARI ITU
HARI JUMAT
201
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
202
BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN DILAUTAN | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 30
BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN DILAUTAN
Pengalaman Berada Ditanah Seberang (Indonesia)
Syukur kepada Allah, kerana masih diberi kesempatan olehNya,
untuk saya terus berkarya. Bermula dari 28 Disember 2012
sehingga 27 Januari 2013 lalu, saya berada di kota Indonesia.
Saya berada di sana, meninggalkan anak dan isteri, bukan
bertujuan untuk berhibur atau makan angin, tetapi datangnya
saya ke kota tersebut, adalah bertujuan bagi menyiapkan kitab
Tok Kenali Kelantan yang seterusnya.
Bersama-sama dengan dua orang sahabat dari Indonesia, saya
mentelaah dan mengkaji tulisan yang ada, diperbaiki mana-mana
yang kurang baik. Di bilik yang berukuran sekadar lOx 12 kaki
sahaja, kami bersama-sama mentelaah dan berbincang, agar
ayatayat tersebut tidak mengelirukan para pembaca. Untuk
mengarang sesebuah kitab, bukannya mudah sebagaimana
mengarang novel. Salah sepatah, sudah cukup untuk
mensyirikkan pembaca. Penulisan perlu lengkap dengan fakta
yang sarna sekali tidak bercanggah dengan sunnah dan AI-Quran.
Tuan-tuan dan puan-puan sekalian, sebelum saya mengajar caracara mengenal diri, menyerah dan mematikan diri sendiri, ingin
saya ajukan satu persoalan.
1. Soal: Kenapa ikan tidak masin sewaktu berada di dalam laut?
Jawab: Cuba tuan-tuan perhatikan baik-baik ikan di dalam lautan
masin, kenapa ikannya tidak masin, biarpun bertahun-tahun!:
berendam dalam lautan masin? Sebenamya, untuk menjadikan
ikan itu masin, hendaklah "dimatikannya" terlebih dahulu.
Setelah ikan itu mati, barulah ikan itu masin dan barulah masin
itu dapat meresap ke dalam tubuhnya.
Hj.Shaari Mohd Yusof | BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN DILAUTAN
203
Begitu juga dengan diri kita, untuk menyatakan Allah itu nyata,'
hendaklah kita matikan terlebih dahulu akan diri kita. Setelah diri
kita mati, barulah Allah (masin) itu nyata atas diri kita.
Makhluk, selagi bemama makhluk dan selagi bersifat makhluk,
kita tidak akan dapat sarna sekali untuk menyatakanAllah.
Sebagaimana ikan tidak dapat untuk menyatakan masin, selagi
ikannya belum mati, sebegitu juga diri kita. Setelah ikan itu mati,
barulah masin dapat menyatakan dirinya. Selagi ikan tidak mati,
biarpun bertahun ikan berendam dalam lautan masin, masin tetap
tidak akan dapat menghadirkan dirinya kecuali setelah ikan itu
mati, barulah masin boleh mengambil tempat!
Begitu juga dengan diri kita. Selagi kita tidak mematikan diri kita
sebelum kita mati, sesungguhnya kita tidak akan dapat sarna
sekali untuk menyatakan Allah, biarpun Allah itu sudah sedia
nyata sejak dari sediakala. Bagi menyatakan Allah itu, hendaklah
terlebih dahulu, kita matikan diri kita sebagaimana perumpamaan
ikan di lautan masin. Hidup tidak boleh untuk menyatakan masin.
Hanya mati sahaja yang dapat menyatakan masinnya ikan.
2. Soal: Bagaimanakah caranya untuk dahulukan masin sebelum
masin?
Jawab: Jadi, bagi menyatakan Allah, hendaklah diri kita ini,
dimatikan terlebih dahulu. Setelah diri kita dimatikan, di situlah
baru dikatakan hidup yang akan tidak ada matinya lagi! Yang
tiada mati itu, adalah merujuk kepada hanya Allah. Setelah kita
nyata kepada diri yang tidak mati (iaitu Allah), maka itulah
tandanya ikan sudah berjumpa masin, iaitu tandanya makhluk
sudah berjumpa Allah!
Selagi bersifat dan selagi bemama makhluk, kita sarna sekali
tidak boleh dan tidak layak untuk menyatakan Allah. Setelah kita
mati (mati sebelum mati), barulah Allah itu nyata senyatanyatanya. Setelah kita tidak lagi bersifat makhluk (tidak lagi
bersifat ikan), barulah masin dan barulah Allah itu dapat
dinyatakan. Oleh itu, mari kita sarna-sarna matikan diri sebelum
mati, sebagaimana ikan menyatakan masin. Hanya mati sahaja
204
BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN DILAUTAN | Hj.Shaari Mohd Yusof
yang boleh menyatakan Allah. Selagi tidak mati diri, selagi itulah
Allah tidak akan dapat dinyatakan.
Selagi kita boleh menyatakan diri kita, masih ada dan masih
hidup, selagi itulah kita tidak akan sesekali dapat menyatakan
Allah. Untuk menyatakan Allah, hendaklah kita tidak lagi
menyatakan diri. Setelah tidak lagi nyata akan diri sendiri,
barulah Allah itu dapat kita nyatakan senyata-nyatanya.
Tuan-tua dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Sebenar
benamya
Jika kita belajar ilmu makrifat dengan lebih dalam dan lebih
tmggi, kita sarna sekali tidak boleh dan sudah tidak layak lagi
untuk "menyata atau untuk menzahirkan Allah". Allah itu, tidak
perlu dan tidak boleh lagi untuk dinyata-nyatakan. Mengapa kita
tidak perlu untuk menyata dan menzahirkan Allah? Kerana Allah
itu, sememangnya sudah sedia nyata dan sudah sedia terzahir.
3. Soal: Siapa yang layak menyatakan Allah?
Jawab: Siapa kita untuk menyatakan Allah? Jika kita boleh
menyatakanAllah dan boleh menzahirkanNya, bererti kita
lebihbesar dari Dia. Untuk menyatakan diri sendiri pun tidak
mampu, apa lagi untuk menyata, menghadir atau menzahirkan
Allah. Sesungguhnya " Allah itu sudah sedia terzahir dan sudah
sedia temyata, bilamana kita mati sebelum mati!
Jika kita berhajat untuk menyata atau untuk memperzahirkan
Allah, bererti seumpama ikan belum mati atau bererti diri belum
mati. Jika ikan belum mati, bagaimana masin boleh nyatakan
sifat masinnya pada tubuh ikan? Masin boleh nyata setelah ikan
mati. Jadi, berbalik kepada diri kita, setelah kita mati barulah
Allah itu nyata. Selagi , kita hidup, Allah tidak akan dapat kita
nyatakan. Setelah kita mati, barulah Allah itu hidup dengan
nyata.
Bilamana kita mati, kita tidak lagi berhajat kepada nyata. Kerana
nyata itu sememangnya sudah nyata. Nyatanya Allah itu,
bilamana kita hidup. Setelah kita mati, kita tidak lagi perlu
kepada nyata, kerana nyatanyaAllah itu, sudah sememangnya
Hj.Shaari Mohd Yusof | BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN DILAUTAN
205
nyata. Setelah mati, apalagi yang hendak dinyatakan lagi, kerana

segalanya sudah sedia nyata sebelum mati.
Bagi menyatakan yang sedia nyata itu, hendaklah terlebih dahulu
mati!. Setelah mati, barulah yang nyata itu benar-benar nyata
iaitu yang tidak perlu lagi kepada kenyataan. Kita tidak perlu lagi
kepada dalil untuk menyatakan Allah kerana Allah telah
nyatakan diriNya sendiri. Allah tidak perlu kepada makhluk
manusia untuk' menyatakan diriNya!
Siapa kita untuk menyatakan Allah? Kita tidak berkuasa untuk
menyatakan Allah. Allah menyatakan diriNya sendiri, setelah
tidak adanya diri kita. Yang bersifat ada itu, pastinyaAllah,
makaAllah-lah yang berdaya untuk mengada dan menyatakan
diriNya sendiri. Kita sarna sekali tidak boleh menzahir atau
menyatakan Allah, kerana diri kita sudah tidak ada. Setelah diri
kita tidak ada, itulah yang dikatakan yang benar-benar bersifat
ada itu, adalah hanya Allah.
Selagi kita masih kelihatan bahawa diri kita ini hidup, tentunya
kita tidak akan dapat menyatakan yang Allah itu hidup.
Seumpama ikan hidup yang belum bertemu mati. Sekiranya ikan
masih hidup, selagi itulah belum bertemu ia dengan masin.
Seumpama ketulan garam. Selagi garam masih berketul,-selagi
itulah ianya tidak dipanggil masin. Sedangkan, yang hendak kita
beli itu masin. Saya ingin bertanya kepada tuan-tuan semua,
pemahkah kita dengar orang minta beli masin?
Kebiasaanya kita dengar orang beli garam, tidak ada orang beli
masin, tetapi yang hendak dirasa itu masinnya bukan garamnya.
Adakah pemah kita dengar orang mengatakan masinnya garam?
Biasanya kita dengar, masinnya ikan, masinnya lauk, masinnya
budu, masinnya sayur dan sebagainya. Tidak pemah kita dengar
orang mengatakan masinnya garam. Yang kita beli itu adalah
berkehendak kepada masin, bukan garamnya. Seumpama kita
beli minyak wangi, yang dibeli itu, adalah wanginya, bukan
minyak atau aimya.
206
MINYAK WANGI | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 31
MINYAK WANGI
(Tok Kenali)
Membeli Minyak Wangi Itu, Bukan Pada Minyak Atau
Botolnya Tetapi Pada Wanginya.
Dalam kita membeli atau menjual minyak wangi. Sungguhpun
ianya merupakan air (minyak), namun yang dibeli orang itu,
adalah wanginya, bukan pada airnya. Dalam membeli minyak
wangi, kita selalunya berkehendak kepada wangi bukan pada
airnya. Begitu juga dalam hal berguru, dalam kita berguru itu,
kita tidak boleh lihat pada susuk tubuh badan, pakaian atau rupa
parasnya. Lihatlah pada ilmunya. Yang hendak kita tuntut itu,
adalah ilmunya bukan rupa paras atau hartanya.
1. Soal: Bagaimanakah sikap atau cara hidup sebenar orang
makrifat?
Jawab: Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian.
Jika sebelum ini, kita hanya membicarakan soal pokok
(makrifat), pada kesempatan ini, saya ingin mengajak tuan-tuan
dan puanpuan menjadi orang makrifat yang sebenar.
Makrifat itu, bukan sahaja bertujuan untuk mempelajari pelajaran
pokok, pelajaran bunga pun perlu juga diambil berat. Kita selalu
terlepas pandang perkara-perkara kecil. Sedangkan, sekecil-'
kecil perkara itulah yang nantinya akan menjadi perkara besar.
Sekiranya kita tidak pelihara atau tidak menjaga perkara-perkara
kecil, tuan-tuan tidak akan dapat sampai kepada perkara-perkara
besar (makrifat).
Pesan ayahanda saya, Mohd Yusof Cik Wook, yang diterima dari
Tok Kenali kepadanya, kemudian dipesan pula kepada saya,
petua untuk menilai atau untuk melihat atau untuk mengukur
orang yang benar-benar berilmu makrifat itu, hanya satu perkara
Hj.Shaari Mohd Yusof | MINYAK WANGI
207
sahaja. Bukan lihat pada amal ibadatnya dan bukan lihat pada
pakaiannya, tetapi lihatlah pada "sekecil-kecil perbuatannya".
2. Minyak Wangi Tok Kenali Pada Bongkah Batu
Untuk menilai iktikad atau pegangan ilmu makrifat oleh
merekamereka yang bermakrifat (mengenal) kepada Allah itu, ini
adalah diantara contohnya:
Pada sauatu hari berceritalah Tok Kenali kepada murid-muridnya
yang ramai (mengikut apa yang diceritakan oleh Tok Kenali
kepada Tuan Guru Mohd yusof Che Wook). Ada timbunan batu
besar, yang hendak kita pindahkan, cuba tuan-tuan semua fikir,
dalam masa kita punggah timbunan batu, mana yang kita ambil
dahulu?, adakah kita ambil yang tengah-tengah dahulu, yang
berat dahulu atau yang jauh dahulu?
Sudah tentu kita ambil yang bahagian tepinya dahulu?, tentunya
kita ambil yang kecil-kecil dahulu, yang ringan-ringan dahulu,
barulah disusuli dengan yang berat, yang besar dan baru disusuli
dengan yang dibahagian tengah. Kita bermula dengan mengambil
batu-batu yang kecil-kecil (ringan) di bahagian tepi dahulu.
Setelah diambil batu batan yang ringan, yang terdekat dan yang
terdekat, baru boleh diambil timbunan batu yang di bahagian
tengah dan yang besar.
Sekiranya tidak diambil yang tepi dan yang kecil terlebih dahulu,
bagaimana mungkin hendak ambil batu besar yang berada di
bahagian tengah?
Sebagaimana kiasan cerita diatas, sebegitulah kiasannya
bilamana kita hendak menentukan makrifatnya seseorang. Tentu
atau pastikan terlebih dahulu, samada mereka tidak
meninggalkan perkara-perkara yang kecil.
Untuk menentukan seseorang itu mengerjakan yang wajib,
pastikan terlebih dahulu pekerjaannya yang sunat. Berlakunya
yang sunat, selalunya menentukan bedakunya yang wajib.
Sempumanya yang sunat, adalah bagi menentukan
kesempumaannya yang wajib. Seumpama kita melilhat pakaian
seseorang itu kotor, itu mengambarkan kotorlah keperibadianya.
208
Seumppama kita melihat rumahnya bersepah, mengambarkan

bersepahlah keperibadian dirinya. Seumpama seseorang yang
tidak ada kasih sayang kepada sesama makluk, itu tandanya tidak
sayang terhadap Allah. Seumppama seseorang yang tidak
menghormati orang tuan, itu tandanya tidak menghormati Allah.
Seseorang yang buruk tingkahlakunya, tandanya buruklah
terhadap Allah.
Itu makanya orang tua dahulu ada menyatakan bahawa, "zahir
tidak boleh mengambarkan yang batin tetapi yang batin boleh
menggambarkan sehingga kezahir".
3. Minyak Wangi Tok Kenali Pada Amal Yang KeCil
Begitu juga dengan hal ilmu makrifat. Sebelum kita berilmu
makrifat yang besar atau yang tinggi, kita tidak boleh tinggal ~
ilmu-ilmu yang keeil. Ilmu yang keeil itu, bukan merujuk kepada
sembahyang sunat, bukan merujuk kepada sembahyang fardhu,
puasa, zakat atau haji. Perkara seumpama sembahyang, puasa,
haji, zakat dan sebagainya itu, adalah perkara-perkara ilmu yang
besar dan perkara ilmu yang berat.
Yang dimaksudkan perkara ilmu yang keeil-keeil itu adalah
seperti sifat sabar, tawakkal, penyayang, pemurah, pembersih, !
pemaaf, tidak iri hati, jaga tingkahlaku, berbudi pekerti, adat
sopan, hormat orang tua, sayangi kanak-kanak, jaga kebersihan
diri, jaga kebersihan kampung, kebersihan rumah, kebersihan
pakaian dan lain-lain.
Kebanyakan dari kita, hanya mementingkan ilmu-ilmu yang ,
besar, dengan meninggalkan yang kecil. Sedangkan yang keeilah
sebenamya yang menghidupkan yang besar. Seumpama kita
tidak pemah meninggalkan pekerjaan sembahyang lima waktu,
puasa bulan Ramadhan dan puasa sunat. Namun dalam masa
yang sarna sebagai contoh, kita mencari jiran, melakukan zalim
kepada binatang dan sebagainya. Kita sanggup mengata dan
mengeji orang, kita sanggup menzalimi binatang, membuang
sampah merata-rata, melanggar lampu isyarat, memotong
kenderaan di garisan berkembar, tidak bertanya khabar terhadap
adik-beradik atau saudara-mara, tidak menjaga kebersihan
209
pakaian, tidak menggosok gigi, biarkan mulut berbau busuk,

mengeji atau mengata orang dan sebagainya. Meninggalkan yang
keeil untuk mengejar yang besar, itu adalah amalan ilmu yang
tidak sampai kepada makrifat.
Itu semua, tidak diambil kira oleh kebanyakan kita. Kita hanya
mementingkan ilmu yang besar dan ibadah besar, sedangkan
ibadah yang keeil dan ilmu yang keeil, tidak tuan-tuan
perhatikan. Seumpama menjaga kebersihan diri sendiri, menjaga
kebersihan tandas masjid, tandas restoran dan sebagainya.
Pada suatu petang, saya singgah di sebuah masjid di Bentong
Pahang, untuk perhatikan kerenah dan sikap orang-orang yang
mendakwa dirinya beragama islam. Saya lihat dan perhatikan
dengan mata kepala sendiri, seorang lelaki yang berpakaian jubah
labuh, berserban dan membawa kereta yang agak mewah singgah
di masjid mungkin untuk membuang air kecil. Saya lihat beliau
masuk ke dalam tandas masjid tanpa menanggalkan kasut,
sedangkan, di situ telah tertulis perkataan "tanggalkan kasut".
Selipar jepun serta terompah banyak disediakan di hadapan pintu
tandas.
Kebetulan pula, ketika itu datang sebuah kereta milik orang yang
berbangsa Cina. Sebelum orang yang berbangsa Cina dan
anakberanaknya masuk ke tandas, saya lihat mereka masingmasing menanggalkan kasut dan memakai selipar serta terompah
yang disediakan untuk masuk ketandas masjid.
Biarpun anak-anak mereka yang pada perkiraan saya dalam
lingkungan sekolah rendah atau sebaya sekolah menengah, tetapi
mereka pakai selipar yang disediakan untuk masuk ke dalam
tandas masjid tanpa disuruh oleh ibubapa mereka. Berdasarkan
situasi sebegitu, saya begitu terharu melihat sikap orang islam
kita sendiri dan teruja akan sikap orang kafir tersebut.
Dimanakah letaknya nilai-nilai islam oleh orang-orang islam?
4. Minyak Wangi Tok Kenali PadaBenang Sejengkal

210

Mahukah saya ajak tuan-tuan sekalian mengenal Allah? Jika
tuan-tuan ingin mengenal Allah, marilah sarna-sarna kita
menggembara, menggali, mengorek dan menyelam ke dasar
lautan dada Mohd Yusof Cik Wook. Mudah-mudahan, tuan-tuan
akan dapat mengenal Allah.
Jika tuan-tuan sudi, mari ikut mengembara bersama saya
menyelami ilmu mengenal Allah hanya melalui sejengkal benang
dan setitik noktah. Untuk mengenal Allah melalui sejengkal
benang dan setitik noktah, mari ikuti kisah dan cerita ini:
Pada suatu malam yang indah, sekitar tahun awal tahun tujuh
puluhan, rumah saya telah dikunjungi oleh seorang sahabat
ayahanda saya yang bemama Tuan Mat. Saya panggil beliau
Ayah Mat. Beliau berasal dari Kampung Pengkalan Batu Pasir
Mas, Kelantan. Saya pemah dibawa oleh ayahanda Mohd
Yusofke rumah ayahanda Twin Mat di Pengkalan Batu, Pasir
Mas. lsteri beliau adalah seorang peniaga budu dan pembuat
budu di Pengkalan Batu, Pasir Mas. ltulah kali pertama saya
melihat bagaimana orang membuat budu. Di kala itu, umur saya
sekitar tiga belas tahun. Arwah Ayahanda Tuan Mat, dipanggil
dengan gelaran Tuan Mat Pengkalan Batu, sebabnya, pada ketika
itu, ramai yang bemama Tuan Mat. Beliau adalah anak murid
kesayangan ayahanda Mohd Yusof Cik Wook. Beliau meninggal
dunia lebih kurang dua atau tiga tahun yang lepas ., di Kampung
Dangar, Pasir Mas Kelantan. Selepas kepulangan ayahanda saya
ke rahmatullah, saya terputus hubungan dengan beliau kerana
beliau berpindah alamat. Selepas kematian beliau, barulah saya
diperkhabarkan oleh kakak saya bahawa Tuan Mat telah
meninggal dunia.
Kepada anak cucu ayahanda Tuan Mat, yang tidak sempat belajar
dan tidak sempat menuntut ilmu makrifat dari beliau, sekiranya
terbaca risalah saya ini, inilah ilmu makrifat yag dipelajarinya.
Mari kita sambung semula kisah bagaimana cara mengenal Allah
melalui sejengkal benang dan setitik noktah.
211
Semasa kedatangan Tuan Mat Pengkalan Batu ke rumah saya,

ayahanda saya, Mohd Yusof mengarahkan Tuan Mat, mencari
benang yang panjangnya kira-kira sejengkal. Tanpa berfikir
panjang dan tidak menyoal apa-apa, sebagai tanda patuh dan
hormatnya orang dahulu kepada gurunya, lalu terus beliau
bangun dari kerusi, mencari benang. Di ketika itu, saya hanya
memerhatikan sahaja apa yang dibuat oleh ayahanda Tuan Mat.
Bukannya ayahanda saya, Mohd Yusoftidak boleh mencari
benang itu, tetapi beliau menyuruh Tuan Mat sendiri yang
mencarinya. Ini merupakan satu kaedah guru terdahulu mengajar
muridnya menuntut ilmu. Sebab itulah ilmu orang dahulu berkat
(barokah).
Kemudian, Tuan Mat memanggil ibunda saya dengan pal1ggilan
Moh (Halimah). "Moh, tolong carikan ambo benang". Lalu,
ibunda saya dengan segera mencarinya di dalam laci mesin jahit.
Ibunda saya yang saya panggil 'Mek", ketika mudanya, dia
pandai menjahit dan ada sesekali ambil upahjahit baju kurung.
Selain belajar bagaimana cara mengenal Allah melal'ui sejengkal
benang dan setitik noktah, saya juga ingin mengajak tuan-tuan
untuk menyelami, bagaimana cara murid-murid terdahulu
mematuhi gurunya. ltu makanya murid-murid terdahulu berkat
ilmunya. Berkat ilmu pengajian guru-guru terdahulu, adalah
kerana sikap patuhnya kepada perintah guru.
Setelah ibunda saya menghulurkan benang, lalu saya lihat Tuan
Mat memutuskan benang dengan giginya. Sesudah mendapatkan
benang, baru ayahanda Tuan Mat bertanya kepada ayahanda
saya, "Nak buat apa dengan benang ini?". Ayahanda Mohd Yusof
berkata, "Arnbo nok (hendak) demo (tuan Mat) buat ukiran
huruf, berrnula dari huruf! alif sampai ke huruf ya, dengan
menggunakan benang yang sarna".
Berrnaknanyadi sini, ayahanda Mohd Yusof mengarahkan
ayahanda Tuan Mat membentukkan tulisan alif, ba, ta sampai
kepada huruf ya dengan menggunakan benang yang sejengkal itu
(kalau boleh biarlah" benang yang tebal sedikit, supaya mudah
dibentuk). merupakan satu kaedah guru terdahulu mengajar
212
muridnya menuntut ilmu. Sebab itulah ilmu orang dahulu berkat

(barokah).
Lalu, saya melilhat ayahanda Tuan Mat memintal-mintal benang
itu menjadi huruf alif. Selepas itu, dipintalnya pula benang yang
sarna menjadikan hurufba sampai kepada hurufya dengan
menggunakan benangyang sarnadi atas meja. Ayahanda Mohd
Yusof memerhatikan sahaja gelagat ayahanda Tuan Mat, sambil
menghisap rokok dan meneguk air kopi yang dibuatnya sendiri.
Sesudah ayahanda Tuan Mat selesai mengukir huruf sampai
kepada hurufya, ayahanda Mohd Yusof pun bertanya, "Adakah
demo sudah mengenal Allah?". Ayahanda Tuan Mat menjawab,
"kenaI Allah belum tetapi kenaI benang sudah", sambi!
berseloroh dan meneguk kopi sejuk.
Sambung ayahanda Mohd Yusof, sekiranya kita tahu kiasan
benang dan kiasan titik noktah itu, kita akan dapat mengenal
segalagalanya.
o
Mengenal Allah
Mengenal Rasul
Mengenal Nabi
Mengenal Iblis, Syaitan, Jin, Jembalang, Hantu
Mengenal nafsu
Mengenal roh
MengenalMuharnrnad
Mengenal erti ikhlas, sabar, tekun, patuh, alim, redha,

menyerah
Mengenal nama-nama Allah yang banyak (nama yang

tidak terbilang)
Mengenal malaikat, syurga, neraka, Quran, Mengenal Esa,

Ahad
Mengenal seluruh tujuh petala langit dan tujuh petala bumi
213
Hanya dengan sejengkal benang dan setitik noktah sahaja, kita

akan dapat mengenal Allah dan segala-galanya. Mahukah tuantuan belajar ilmu ini? Atau, adakah tuan-tuan sudah ada
jawapannya?
Dari kiasan benang yang dipintal menjadi huruf alif sehingga
huruf ya itu, bukanlah hendak menyuruh kita melihat pintalan
benang menjadi huruf. Maksud kiasan dari pintalan benang itu,
adalah bagi menggambarkan kepada kita bahawa segala burukbaik, jahilalim, taat-ingkar, kafir-islam, hitam-putih, perangdamai, Buddha, Kristian, Hindu, makhluk manusia-makhluk
binatang, malaikat syaitan, Firaun-Rasul, Quran-surat khabar dan
segalanya itu, adalah ' datangnya dari Allah yang SATD.
Benang yang satu itu juga yang menjadikan huruf alif dan
benang yang itu juga, menjadikan sehingga huruf ya. Sebenamya,
maksud benang itu, bukanlahhendak kitamelihatbenang,
bukanhendak suruh kita melihat huruf. Maksud benang itu,
adalah untuk memberitahu i kepada kita bahawasanya alifpun
benang, ba pun benang dan ya pun dari benang yang sarna, cuma
bentuk benang sahaja yang berlainan. Huruf alif, tidak sarna
dengan huruf lam dan huruf lam pula tidak sarna dengan huruf
min, tetapi dati mana datangnya huruf alif, lam atau min, jika
tidak dari benang yang satu?
Adakah huruf alif boleh berbangga dengan cara ia berdiri?
Adakah huruf ba berbangga kerana ia ada titik di bawah? Adakah
huruf min boleh berbangga kerana ia huruf yang bersimpul dan
huruf lam pula boleh berbangga kerana hurufnya seperti mata
pancing? Siapa yang boleh berbangga dengan dirinya yang
berhuruf dari benang yang sarna? Cubajawab .
Bolehkanhurufdal berbangga danbolehkahhurufshimberbangga?
Benang bukan menyuruh kita lihat sifat huruf. Sebenamya,
benang mengajak kita mengenal benang, walaupun dalam bentuk
yang berbagai-bagai.
5. Minyak Wangi Tok Kenali Pada Satu Titik Noktah
214
Ilmu perumpamaan titik noktah ini, adalah ilmu kiasan yang

diberi oleh Tok Kenali kepada muridnya. Bermulanya 6666 ayat
AI-Quran itu, adalah dengan huruf titik dan berakhir juga dengan
huruf titik. Segalamacam hurufyang terkandung atauyang
dipaparkan di dalam AI-Quran itu, bukannya bertujuan untuk
dilihat atau ditilik pada hurufatau perkataannya, tetapi yang
hendak ditilik dan yang hendak dilihat itu, adalah titiknya.
Dengan membaca ayat, terkadang kita lupa untuk melihat titik.
Sebenamya titik telah tersembunyi disebalik ayat atau
tersembunyi disebalik huruf.
Tujuan kita membacaAI-Quran itu, bukanlah menyuruh kita
melihat huruf, tulisan atau bukan menyuruh kita tilik ayatnya,
tetapi untuk kita menilik titik disebalik huruf dan melihat titik
disebalik ayat.
Allah bukan menyuruh lihat huruf atau ayat-ayat tulisan AIQuran. Allah menyuruh kita melihat Dia di setiap huruf, melihat
Dia di setiap perkataan dan melihat Dia di setiap ayat
(kalamNya). Dari satu titik menjadi huruf alif, dati titik yang
sarna menjadikan huruf ba dan dari titik yang sarna juga
menjadikan huruf sampai kepada hurufya. Tertulis perkataan
syurga atau neraka, adalah dari titik yang sarna. Tertulis
perkataan api atau perkataan air pun dari titik kalam yang sarna.
Tertulis jahil dan tertulis alim pun dari titik kalam yang sarna jua.
Tertulisnya perkataan syurga atau perkataan neraka pun, adalah
juga dari titik yang satu. Cuba perhatikan baik-baik kiasan Tok
Kenali kepada anak muridnya, berkata Tok Kenali kepada anak
muridnya, "kita ini tidak ada lebih dan tidak ada kurang
berbanding orang lain, kita asalnya adalah dati titik yang sarna".
Jangan kita mengaku alim, sedangkan alim atau jahil itu, adalah
datangnya dari titik yang sarna. Allah menyuruh kita memandang
Dia disebalik alim dan nampak Dia disebalikjahil. Jangan
berdabik dada mengatakan aku gagah, sedangkan yang lemah
pun datangnya dari Allah. Apa bezanya lemah dengan gagah dan
apa bezanya alim dengan jahil? Apa bezanya anjing dengan
keldai dan apa bezanya kucing dengan lembu? Bezanya cuma
215
pada sifat dan nama, tetapi yang di dalam khinzir, di dalam

anjing, di dalam unta, di dalam lembu atau yang di dalam diri
makhluk manusia itu, adakah berbeza? Adakah itu berlainan,
cuba jawab? ..
Jangan kita pandang keji kepada anakjiran yang mengandung
tanpa bapa. Sebelum anak gadis jiran sebelah rumah itu
mengandung anak luar nikah, siapakah yang menulis,
mengarang, merencana atau menetapkan kisah hidupnya?
Adakah Allah tidak tahu yang perempuan itu akan mengandung
anak luar nikah? Adakah Allah hanya tahu anak halal sahaja?
Adakah Allah tidak tahu yang kita bersembahyang pada hari ini?
Adakah sembahyang kita itu, suatu perkara baru yang Allah tidak
tahu sebelumnya? Adakah Allah itu, hanya pandai mencatat atau
merencana perkara-perkara baik sahaja, sedangkan perkara yang
jahat itu, adakah ada Allah lain yang merencananya. Adakah kita
sekarang ada dua Allah iaitu Allah baik dan Allah jahat?
Bahasa benang dan bahasa titik noktah itu, sudah cukup jelas
menceritakan kepada kita tentang ilmu mengenal, melihat,
memandang dan menilik Allah. Kenapa tuan-tuan masih tidak
sedar?
Ayahanda Mohd Yusof meneruskan lagi ceramahnya kepada
ayahanda Tuan Mat. Katanya lagi, "hidup kita ini jangan
meninggi diri, jangan sombong, jangan tamak, jangan angkuh
dan jangan bersifat takbur. Kerana apa?, kerana asal datangnya
segala hurufitu, adalah dari benang dan dari titik yang sarna itu
juga.
Benang dan titik noktah yang satu jua menulis huruf alif
sampailah ke huruf ya". Setelah kita sedar yang kita ini, tidak ada
lebih berbanding dengan yang lain. Barulah datangnya perasaan
sabar, takwa, ikhlas, tidak mudah marah, tidak pendendam, tidak
iri hati timbulnya sifat jujur, taat, setia dan disitulah timbul
keinsafan tidak mahu menzalimi sesama makhluk dengan akhlak
merendah diri.
216
Sebenarnya kita ini, adalah datangnya dari satu titik noktah yang
sarna. Sebagaimana 6666 ayat itu, adalah cerasal dari satu titik,
kata pepatah Melayu, cubit paha kanan, paha kiri terasa.
Bermaknanya disini, tidak perlu kita bergaduh sesama sendiri,
kerana kita ini, semuanya berasal dari yang satu, iaitu sarna-sarna
bertuhankan TuhanAdam.
6. Mana Lebih Berkuasa Antara Allah Dengan Dbat
Panadol?
Diantara panadol dan Allah, siapakah yang melegakan sakit
kepala? Sudah tentulah sebagai umat islam, jawapan kita itu
memihak kepada Allah!. Sebagai umat islam, sudah pasti kita
akan menjawab bahawasanya Allah-lah yang menyembuh dan
menghilangkan rasa sakit kepala. Jika itulah jawapan serta
keputusan tuan-tuan, saya ingin ajukan satu lagi soalan.
Saya ingin bertanya kepada tuan-tuan yang budiman. Seandainya
tuan-tuan tidak menelan panadol, adakah sakit kepala tuan-tuan
itu, boleh hilang? Setelah menelan ubat panadol, barulah sakit
kepala akanmulaberansurpulih. Hilangnyasakitkepalakitaitu,
disebabkan oleh Allah atau kerana panadol? Cuba jawab secara
jujur dan secara rasionaI. Jika kita tidak menelan panadol, adakah
sakit kepala kita itu boleh hilang? Kenapa setelah kita menelan
panadol atau ubat "pain killer", penyakit atau kesakitan kita itu,
beransur pulih?
Setelah menelan panadol, sakit kepala kita boleh hilang. Setelah
makan nasi, baru kita beroleh kenyang (sedangkan kefahaman
kita dalam islam, yang mengeyangkan itu, adalahAllah),
tetapijika tidak makan nasi, bolehkah kita kenyang?
Adakah hilangnya sakit kepala, kiranya ubat panadol tidak
ditelan. Adakah boleh kenyang perot kita, jika sekiranya nasi
tidak dimakan?
Mengikut hukum akal yang waras, semua orang akan
mengatakan bahawa yang menghilangkan sakit kepala kita,
adalah panadol. Bilamana kita mengatakan panadol yang boleh
217
menyembuhkan sakit kepala, bererti kita sebagai umat islam,

telah membelakangi dan mensyirikkan Allah.
Sekarang kita sedang berada di dua persimpangan. Untuk
mengatakan Allah yang menyembuhkan, temyata yang
menyembuh dan yang menghilangkan penyakit pening kepala
kita itu, adalah panadol. Untuk mengatakan panadol salah dan
tidak mengatakan panadol pun salah. Kita sekarang dalam
keadaan serba salah. Mempercayai panadol mengatasi kuasa
Allah, selaku umat islam, ianya salah dan segi hukum. Jika
hendak kata Allah yang menyembuhkan, jika tidak menelan
panadol, sakit kepala tidak boleh hilang. Sudahnya, kemanakah
pegangan serta iktikad kita?
Sebab apa panadol boleh menyembuhkan sakit kepala, sedangkan
panadol itu, bukan Tuhan dan panadol itu, bukanAllah.
Sungguhpun panadol itu bukan Tuhan dan bukan Allah, tetapi
kuasa yang ada pada panadol itu, sesungguhnya sekarang ini,
boleh mengatasi kuasa Allah. Jadi, mana satu keyakinan yang
hendak kita tunjangi?
Selaku orang islam, kita mengaku bahawa yang menghilangkan
sakit itu, adalah Allah. Biarpun pengakuan kita itu, adalah
pengakuan yang tidak kukuh. Namun, sebagai umat islam, kita
haros mengakui kuasaAllah, biar pun keyakinan kita itu berada
pada taraf yang tidak berapa yakin atau keyakinan yang samarsamar.
Cuba tuan-tuan lihat orang yang menjalani pembedahan.
Sekiranya tidak ada ubat bius, adakah sakit itu boleh hilang?
Hilangnya rasa sakit ketika pembedahan itu, disebabkan oleh
ubat bius atauAllah? Sila jawab secara jujur. Inilah kaedah untuk
kita mengetahui satu nama Allah yang tersembunyi. Tanpa
persoalan sebegini, kita tidak dapat lalui jalan makrifat dengan
mudah.
Jalan makrifat atau jalan ilmu tasawuf itu, bukan mudah untuk
difahami. Sungguhpun ianya bukan mudah atau bukan senang,
saya akan cari jalan penyelesaian dengan kaedah yang mudah
difahami.
218
7. Soal: Apakah ubat bius dan penadol boleh menyembuhkan

pening kepala (menyamai kuasa Allah)?
Jawab: Sebab apa dikatakan ubat bius boleh mengatasi kuasa
Allah dan sebab apa dikatakan penadol boleh menyembuhkan
pening kepala? Pening kepala tidak akan hilang sekiranya
penadol tidak ditelan dan siapakah yang boleh menahan daripada
kesakitan apabila kita tidak dibius semasa pembedahan? Semua
dari kalangan kita, akan mengaku bahawa semuanya adalah
Allah.
Sungguhpunjawapantuan-tuanitubenar, tidak laindari benarbelaka
adanya, tetapi, persoalannya di sini, adakah sembuh sekiranya
tidak menelan panadol, adakah tidak sakit sekiranya tidak dibius
semasa pembedahan dan apakah kenyang itu boleh datang sendiri
tanpa makan nasi? Cubajawab .
Saya hendak ukur kefahaman tuan-tuan. Sekiranya sudah jelas
dan sudah dapat menerima hakikat panadol dan hakikat ubat
bius, barolah kita dapat tahu siapa sebenar-benamya 'yang
berkuasa. Sekiranya hakikat panadol, hakikat ubat bius dan
hakikat batu tenggelam, tidak dapat difahami oleh tuan-tuan, apa
lagi berkenaan Allah, me1ainkan sekadar tahu untuk menyebut
nama Allah, tanpa mengenal tuan yang empunya nama.
Jika hendak mengenal Allah dan kuasaNya, karamkan panadol,
karamkan ubat bius dan fana'kan atau binasakan diri kedalam
wajah Allah. Seumpama karamkan garam kedalam lautan masin.
Karamkan mulut dari berkata-kata, karamkan mata dari melihat,
karamkan telinga dari mendengar, karamkan akal dari berfikir,
dari berusaha atau dari beriktiar dan karamkan se1uruh jasad
kepada kosong. Setelah segala-galanya karam, tenggelam, fana'
dan binasa dalam wajah Allah, apa lagi yang tinggal pada kita?
Yang tinggal pada kita adalah kosong.
Kekosongan yang ditinggalkan oleh jasad itu, nantinya akan diisi
denganwaj ahAllah. WajahAllahlahnantinyayangakanmemenuhi
seluruh ruang rongga anggota tubuh badan kita. Setelah karam
segala anggota tubuh, disitulah pada penglihatan mata, adanya
wajah Allah, pada pendengaran telinga, adanya wajah Allah,
219
pada . akal fikiran, adanya wajah Allah dan pada seluruh anggota
tubuh badan kita akan diselimuti seluruhnya oleh wajah Allah.
Dikala itu, kita bukan lagi kita, penadol bukan lagi penadol, ubat
bius bukan lagi ubat dan batu bukan lagi batu, melainkan segalagalanya wajah Allah, Allah, Allah .
Karamkan batu, karamkan air sungai, karamkan ubat bius,
karamkan penadol dan karamkan segala anggota tubuh badan.
Setelah segalagalanya karam dan tenggelam ke dasar lautan
makrifatullah maka barulah yang timbul dan yang menimbulkan
itu,"satu". Jadilah penadol dan yang menelan penadol itu, "satu".
Jadilah karam dan yang mengaramkan itu, "satu". Jadilah nasi
dan yang memakan nasi itu, satu. Kedua-duanya karam dalam
yang satu. Karam segalanya ke dalam wajahAllah yang "satu".
Yang sembuh dan yang menyembuh, yang kenyang dan yang
mengeyangkan itu, adalah satu, Allah, Allah, Allah .
Bilamana kita pandang batu dan pandang sungai, maka
tenggelamlah batu. Jika sekiranya kita pandang Allah, maka
segala-galanya akan timbul. Jika sekiranya kita pandang sakit,
maka sakitlah jadinya, jika kita pandang Allah, maka sembuhlah
segalanya.
8. Perumpamaan;
Begitujuga perumpamaan orang tua-tua duhulu tentang,
bagaimana hendak mengeluarkan semula air teh susu yang te1ah
kita minum (air teh yang sudah ditelan) itu, dikeluarkan semula
sebagaimana asal.
Kita disuruh minum air teh susu, kemudian mereka suruh kita
keluarkan semula gula, keluarkan semula susu dan keluarkan
semula teh sebagaimana asal. Bagaimana caranya untuk
mengeluarkan susu sebagaimana asal, teh sebagaimana asal dan
gula sebagaimana asal. Tuan-tuan rasa bagaimanakah caranya
untuk mengeluarkan semula? Sebelum tuan-tuan baca
perumpamaan atau kiasan cerita ini selanjutnya, saya minta tuantuan senaraikan terlebih dahulu, apakah cara untuk
mengeluarkannya semula, dengan menggunakan akal tuan
masing-masing. Ada orang yang mengatakan dengan cara
220
memuntahkannya semula (cara memasukkan jari kedalam mulut

dan muntah semula), ada pula yang kata dengan cara operatian
dan bagaimana pula dengan pendapat tuan, sila senaraikan.
Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan muslimah yang dirahmati
Allah sekalian. Jawapan yang betulnya adalah, yang hendak leita
keluarkan itu, bukan tehnya, bukan gulanya dan bukan susunya,
yang hendak kita keluarkannya semula itu, adalah "rasa"nya. Kita
keluarkan susu dengan rasa "lemak", kita keluarkan teh dengan
rasa "kelat" dan kita keluarkan gula dengan rasa "manis"nya.
Kita minum teh itu, adalah bertujuan untuk mendapatkan
"kelat"nya..il Jika tidak berkehendak kepada kelatnya, kenapa
tidak tuan-tuan!!l minum daun kelapa atau daun tembikai bagi
menggantikan daun .. teh? '
Kenapa tidak tuan-tuan minum teh dengan tepung gandum atau
dengan bubur kacang. Kita campur daun teh itu, adalah bertujuan
untuk mendapatkan kelatnya. Kita minum teh itu, bukan
bertujuan untuk minum daun atau untuk minum susu, tetapi kita
berkehendak kepada kelat dan lemaknya. Jadi keluarkan manis,
keluarkan kelat dan keluarkan gulanya, maka itulah yang
dimaksudkan dengan )1 perumpamaan "keluarkan kembali apa
yang leita minum".
Begitu juga dengan mengenal Allah, ingat Allah dan melihat
Allah. Kita bukan disuruh melihat hidung Allah, mata Allah atau
tubuh badan Allah. Dijadikan makhluk itu, adalah bertujuan
supaya kita melihat yang menjadikan hidung, yang menjadikan
mata, yang menjadikan lidah dan yang menjadikan tubuh badan
kita.
Kita buat rekaan rumah yang cantik itu, bukan hendak menyuruh
melihat cantiknya rumah, tetapi untuk melihat pembuat rumah itu
Cerita filem wayang yang kita lihat itu, bukan hendak suruh kita
lihat sedapnya cerita itu, tetapi hendak suruh kita lihat siapakah
pengarah filem itu. Sedapnya filem itu, bukan pada cerita, tetapi
pada pengarahnya. Jika cerita filem, banyak filem yang
ditayangkan tetapi, sedapnya cerita itu, adalah dari kerana
pengarahnya.
221
Hendaklah leita kembalikan sifat batu, sifat panadol, sifat teh,

sifat susu dan sifat makhluk itu kepada penciptanya. Seumpama
Nabi Allah Musa berhasrat untuk melihat wajah Allah, untuk
melihat wajah Allah itu, hendaklah terlebih dahulu
megembalikan sifat Buldt Thursina kepadaAllah Taala. Setelah
semuanya kita kembali, tenggelam, karam, fana' dan baqokan diri
kepada Allah secara total, secara mutlak, apa lagi yang tinggal
pada kita?
Yang tinggal itu, adalah hanya Allah. Allahlah yang timbul, yang
tenggelam, yang manis, yang kelat, yang lemak, yang zahir, yang
batin, yang dahulu (terawal) dan Allahlah yang kemudian
(terakhir).
Kembalikan segalanya kepada Allah. Inilah maksud atau tujuan
ulamak-ulamak terdahulu memberi perumpamaan atau memberi
kiasan seumpama ubat panadol, air teh dan membaling batu ke
dalam sungai, semata-mata bertujuan untuk kita melihat Allah
disebaliknya.
Jika segala-galanya sudah tidak ada, apa lagi yang tinggal untuk
disebut, untuk diucap, untuk dibawa, untuk ditunjuk dan apa lagi
yang hendak diperlihatkan lagi?
Belajar ilmu makrifat itu, biarlah sampai kepada tempat letak
iaitu seumpama parking keteta itu, biar betul-betul pada tempat
petak parkingnya dan belajar itu biar sampai kepada garisan
penamat. Penamatnya ilmu makrifat itu, bilamana karam, lebur,
mati, binasa, ghaib, fana' dan baqo', sehingga lemah akal untuk
menyatakan Allah. Sebagaimana karamnya Bukit Thursina dari
pandangan Nabi Musa a.s, sebegitulah hendaknya karamkan diri
kita. Bukit Thursina itu, tetap bukit sebagaimana berada
ditempatnya sekarang ini. Meletup Bukit Thursina itu, bukan
bermaksud berpindah tempat, hilang atau hancur lebur menjadi
debu. Kiasan perkataan meletup itu, adalah bagi menunjukan
makna meleburkan diri!. Bilamana kita.' sudah lebur dalam
wajah Allah, bolehkah lagi kita berkata-kata?, melainkan katakata kita itu, adalah kata-kataAllah. ltulah makanya turun ayat,
"tidaklah yang memanah itu engkau ya Muhammad, melainkan
222
Aku (Allah) yang memanah diketika memanahnya engkau ya

Muhammad". Kerana apa? Kerana sifat Muhammad itu, sudah
karam, fana' dan baqo dalam wajah Allah.
Di sini bukan bererti bersatu atau bercantum dengan Allah. Di
sini bukan bermakna jabariah, muktazilah, kodariah, hulul atau
wahdatul wujud?
Tidakkah wujud (ada) itu hanya sifatAllah. Bilamana "ada" itu
sifat bagi Allah, bermakna, bermaksud atau bererti, sifat bagi
makhluk manusia itu, "tidak ada". Jika kita sebagai makhluk
manusia itu bersifat dengan sifat tidak ada, siapakah sepatutnya
yang bersifat ada, jika tidak Allah? Yang ada itu, hanya sifat
Allah dan yang bersifat tidak ada itu, adalah sifat diri kita.
Bilamana diri kita sudah .tidak ada (tidak wujud), apa lagi yang
hendak kita "sebut" dan apa lagi yang hendak kita "tengok"? Jika
mata ditutup atau tidak ada, adakah lagi kelihatan adanya sifat
panadol dan adakah lagi kelihatan adanya sifat batu, sarna ada
ianya tenggelam atau timbul?
Yang menjadikan sifat batu itu timbul atau tenggelam dan yang
menjadikan sifat panadol itu menyembuhkan, adalah kerana
tuantuan adakan sifat diri dan tuan-tuan masih tertilik adanya
sifat makhluk. Cuba diri kita ini kita hilangkan, cuba kita
hilangkan sifat batu dan cuba kita hilangkan sifat panadol.
Bilamana diri dan panadol kita hilangkan, leburkan dan
kuburkan, mana lagi ada sifat panadol dan mana lagi ada sifat
menyembuhkan? Mana ada lagi sifat tenggelam dan tidak lagi
ada sifat timbul?
Sesudah diri kita tidak ada, apa lagi yang hendak disembuhkan
oleh panadol dan apa lagi yang hendak ditimbulkan oleh batu?
Cuba jawab. Hendak sembuh dan hendak timbulkan siapa lagi,
jika diri sudah tidak ada? Jika sekiranya diri tidak ada, mana
mungkin adanya sifat panadol dan mana mungkin adanya sifat
batu?
Sesungguhnya,panadol tidak ada, batu tidak ada, benih tidak ada
dan diri pun tidak ada. Yang bersifat ada itu, hanya siapa?
Kefahaman ilmu yang hendak disalinkan ke dalam bentuk ayat,
223
bukanlah perkara mudah dan bukan juga suatu kerja yang senang.
Jika senang, sudah ramai profesor dan pengarang yang
mengarang tentang ilmu makrifat ini. Apatah lagi ilmu makrifat
yang menggunakan bahasa roh, bahasa hati dan bahasa jiwa. Ini
bahasa makrifat atau bahasa rohani yang hanya dimengerti oleh
mereka-mereka yang bermakrifat.
Sebenamya, orang yang menuduh itu adalah orang yang belum
mengenal diri dan orang yang belum karam dalam lautan
makrifat dan juga belum binasa diri. Cuba jawab pertanyaan saya
dengan jujur sebelum mengeluarkan tuduhan.
Jika diri kita sudah tidak ada, apakah ada lagi perkataan hulul,
wahdatul wujud? .Wahdatul wujud, hulul, jabariah atau kodarian
itu, bilamana masih ada diri. Sesudah ketiadaan diri, apa lagi
yang hendak dibahasakan, melainkan itulah yang dikatakan tidak
berhuruf dan tidak bersuara.
Yang dikatakan tidak berhuruf, tidak bersuara, tidak berjisim dan
tidak berjirim itu, setelah ketiadaan diri iaitu lebur, lenyap,
hancur, terkubur, terbakar dan setelah terkaramnya diri kita
dalam wajah Allah. Sesudah terkaram, bolehkan lagi kita
berkata-kata? ltulah maksud PENGSANNYA NABI MUSA.
Pengsan itu, bukan bererti koma atau tidak sedarkan diri, tetapi
pengsan di situ, membawa maksud karam, fana dan baqo Nabi
Musa dalam wajah Allah.
Berulang kali telah dinyatakan bahawa belajar ilmu makrifat ini,
JANGAN SAMPAI TERLIHAT ADANYA DIRI
Jangan sampai terlihat adanya diri, Jadikanlah contoh Nabi Musa
a.s, bilamana Nabi Musa a.s karam, Bukit Thursina tidak lagit
kelihatan dan tidak lagi terpandang. Yang meletup atau pengsan
itu,) adalah kiasan kepada sifat kewujudan diri Nabi Musa,
bukannya bukit. Sedangkan Bukit Thursina itu, masih tetap
berdiri di situ$ sejak dari dahulu sehingga sekarang, tidak pemah
berubah sedikit pun Kemudian kiasan bukit itu, hendaklah kita
bawa kepada diri.!
224
Begitu juga dengan batu yang kita lontarkan ke dalam sungai.

Yang:l, timbul itu Allah, yang tenggelam itu Allah, yang lontar
itu Allah, yang dicampakkan itu adalah juga Allah. Yang zahir
itu Allah,) yang batin itu Allah, yang awal itu Allah dan yang
akhir itu juga: adalah Allah. Setelah segala-galanya Allah, tidak
ada lagi sifati batu, tidak ada lagi sifat panadol dan tidak lagi
adanya sifat Bukit' Thursina. Yang ada awal dan akhir itu adalah
Allah, Allah, Allah dan Allah .
Makanya di sini, terjawablah sudah maksud batu.Yang hendak
ditimbulkan kembali itu, bukan bermaksud menimbulkan sifat
batu, tetapi sebenamya adalah bertujuan bagi menimbulkan sifat
Allah. Menimbulkan batu itu, adalah suatu kiasan bahasa atau
suatu istilah makrifat semata-mata. ltulah cara guru-guru
terdahulu memberi kefahaman kepada anak-anak murid mereka
supaya mereka berfikir. Jika tidak berbuat begitu, anak-anak
murid mereka tidak berfikir. Jadi, dengan cara itu, ilmu ini akan
lebih berkesan, lebih diingati dan lebih tersemat di dalam hati.
ltulah cantik dan fatonahnya guru-guru terdahulu.
Yang
menyembuhkan
ituAllah,
mengapaAllah
yang
menyembuhkan pening setelah kita makan panadol? Sebabnya
adalah kerana "panadol itu pun Allah". ltulah makanya, bilamana
tuan-tuan makan panadol, ianya boleh menyembuhkan sakit
pening kepala kerana sifat panadol itu sendiri, adalah tidak lain
dari Allah jua.
Seperkara lagi, nama Allah itu, bukan sahaja angka I, 10, 99,
100, 1000,3000 atau 5000. Sesungguhnya nama Allah itu tidak
terbilang, terhitung dan tidak terkira, bilangan itu, adalah hanya
untuk menyedap, bagi nampak bersungguh-sungguh dan bagi
menunjukkan bahawa Allah itu nama yang tidak terlafas, tidak
berhuruf dan tidak bersuara, itu makanya diletak atau
dinamakannya yang Allah itu nama yang tersembunyi. Satu nama
Allah yang tersembunyi itu, bagi menggambarkan yang nama
Allah itu sebenar-benamya tidak berhuruf dan tidak bersuara dan
sebenar-benar bersifat "Laisa Kamislihi Syaiun".
225
Sebenamya, nama Allah itu tidak terbilang. Walaupun tujuh

lautan dijadikan tinta dan ditambah lagi tujuh lautan sekalipun
untuk menulis nama Allah itu, sesungguhnya ianya tidak tertulis.
Seperkara lagi yang harus kita ingat, iaitu sekiranya kita ingin
mengenal nama Allah, sifat Allah, zat Allah, Afaal Allah, wajah
Allah samada untuk menyatakan Allah atau untuk menyembah
Allah, jangan sekali-kali bergantung kepada dalil sifat, dalil
asma', dalil afaal atau dalil zat. Selagi kita masih lagi berdalildalil dengan perkara seumpama itu, selagi itulah kita dikatakan
golongan yang tidak mengenal Allah.
Mengenal Allah, ingat Allah dan memandang Allah itu, tidak lagi
perlu kepada dalil. Dalil Allah itu, adalah Allah itu sendiri. ltulah
tanda mereka-mereka yang benar-benar mengenal Allah. Allah
itu, adalah Allah, kenapa perlu lagi kepada dalil? Allah itu, tidak,
lagi perlu kepada dalil. Jika masih berdalil untuk mengingati dan
mengenal Allah melalui ibadah, melalui zikir, melalui puasa,!
melalui alam atau dengan mendalilkan Allah dengan makhluk,
sesungguhnya mereka itu adalah mereka-mereka yang belum
sampai : kepada makam (martabat) makrifatnya.
Sekiranya kita masih lagi mencari dalil untuk ingat kepada Allah,
bererti kita masih meraba-raba, mencari-cari dan masih
bersangka< sangka terhadapNya. Bermakna, tuan-tuan masih
belum pasti, belum yakin dan belum percaya kepada Allah.
Mereka-mereka ini masih di;'dalam peringkat mencari,
sedangkan peringkat mencari itu, adalah'~ bagi mereka yang
belum berjumpa. Seumpama cinein yang hilang. Bilamana sudah
jumpa, masakan masih mahu lagi mencari.
Cincin yang sudah berada di jari, adakah perlu lagi tuan-tuan
cari? Allah berserta sifat dan berserta namaNya tidak
tersembunyi. Maksud atau erti tersembunyi itu, bagi
menggambarkan sesuatu yang tidak berhuruf dan tidak bersuara.
Bukannya perkataan tersembunyi itu, untuk menunjukkan kepada
makna tersembunyi tetapi bagi menunjukkan bahawasanya Allah
itu, tidak berhuru dan bersuara. Anggaplah kita ini, hanya kiasan
kepada batu, kiasan kepada panadol, kiasan kepada air teh susu
226
dan anggaplah kita'; ini, hanya kiasan kepada Bukit Thursina dan
juga yang tidak ada, melainkan yang ada itu hanyalah Allah
sahaja. Mana mungkin nama) Allah itu tersembunyi, sedangkan
Allah itu sendiri tidak tersembunyii: dan masakan namaNya pula
tersembunyi? Bilamana kita lihat alam, . tidakkah terlihat Allah
sebelum alam dan sesudah alam? Bilamana kita lihat makhluk
manusia (termasuk kita), tidakkah kita nampak Allah sebelum
dan sesudah kita?
Bilamana Allah sebelum dan Allah sesudah kita, adakah di
tengahtengah masa itu atau diantaranya kita nampak makhluk
iaitu kita? Jika awal itu Allah, maka akhimya pun hendaklah juga
Allah. Bilamana tidak ada ruang untuk kita di tengah-tengahnya,
bermakna sesungguhnya tidaklah ada. Yang ada awal dan yang
ada akhir itu, adalah hanya Allah.
Jika tidak ada makhluk di awal, tidak ada makhluk di
tengahtengah (di antara kedua-duanya) dan tidak ada makhluk di
akhimya, bermaknanya di sini, tidak ada ruang untuk adanya
makhluk. Oleh itu, mana adanya lagi sifat panadol, batu, bukit
dan kita. Yang ada itu adalah Allah. Oleh yang demikian,
manakah yang dikatakan Allah dan namaNya itu tersembunyi?
Fahami dan camkan baikbaik
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
227
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
228
DIMANAKAH MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI | Hj.Shaari

Mohd Yusof
BAB 32
DIMANAKAH MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI
Makrifat yang sempurna itu, adalah sebagaimana makrifat Imam
Ghazali. Makrifat yang ditanam dan yang disemai oleh Imam
Ghazali itu, adalah makrifat yang sempuma. Sempumanya
makrifat Imam Ghazali itu, adalah dengan meletakkan iktikad,
pegangan, kepercayaan dan keyakinan kepada perkara "naft dan
perkara isbat". Imam Ghazali meletakkan garis panduan
bahawa perkara nafi dan isbat itu, sarna sekali tidak boleh
dipisahkan dan tidak boleh disatukan.
Nafi Dan Isbat Itu, Tidak Bercerai Dan Tidak Boleh Bersatu,
iaitu tidak boleh untuk membezakan antara wujud, ujud dan
maujud. Kerapa apa?, kerana ianya adalah perkara yang satu
pada hakikat sebenamya (cuma berbeza bilamana dilafaz dalam
bentuk istilah bahasa).
Pendapat serta fahaman "wujud mutlak" seumpama itu, adalah
datangnya dari Imam AI-Ghazali sendiri. Namun tidak ramai
yang mendalami, menyelami dan memahaminya. Konsep inilah
yang menunjang dan memasak ke jantung qalbu para arifin
billah. Inilah tauhid dan maqam (tahap) yang merupakan inti
kepada ilmu makrifat dan ini merupakan maqam tertinggi para
arifin billah
Sesungguhnya ilmu makrifat yang sebenar itu, tidak sedikitpuni;
menjadi percangahan atau berlawanan dengan konsep Ahli
Sunnahj Waljamaah. Hanya yang tidak arif ilmu makrifat sahaja
yang mengasingkan syariat dan makrifat. Dengan memandang
bahawa Tuhan dan makhluk itu, wujud dengan dua perkara yang
berbeza, iaitu ada dua yang bersifat wujud. Mereka-mereka yang
tidak faham, ilmu makrifat itu, telah menduakan sifat wujud.
Mereka-mereka yang tidak faham ilmu makrifat, mereka
mendakwa:!i bahawa ada dua sifat wujud, iaitu wujud Allah dan
Hj.Shaari Mohd Yusof | DIMANAKAH MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM
GHAZALI
229
wujud makhluk. Bermaknanya di sini bahawa sudah ada dua

sifat wujud, sedangkan) dalam islam, mengajar kita supaya
mempercayai bahawa yang bersifat wujud (ada) itu, hanyaAllah.
Dari kaca mata ilmu makrifat, barangsiapa yang memandang
bahawai ada wujud Tuhan dan ada wujud makhluk (alam), iaitu
suatu wujud yang berbeza, berasing atau berpisah (berpisahnya
nafi dan isbat) maka terputuslah seluruh kesedaran batinnya
terhadap Allah dan~j terputus juga kesedaran rohaninya terhadap
makhluk. Sedangkan, sifat wujud itu, adalah hanya sifat bagi
Allah sahaja. Manakala? makhluk itu, adalah bersifat dengan
sifat yang tidak wujud (tidak ada) Ini bukan bertujuan untuk
menerap nilai-nilai hulul atau unsur unsur wahdatul wujud.
Selama ini kita selalu menuduh fahaman ilmu makrifat itu sesat,
salah, bilamana ulamak makrifat mentafsir hubungan wujud
Allah dengan wujudnya makhluk. Oleh kerana terkeliru dengan
perkara itu, lalu mendakwa dan menuduh fahaman ilmu makrifat
itu, mengamalkan ajaran wahdatul wujud atau hulul dan
sebagainya.
Konsep ilmu makrifatullah itu, adalah berkonsepkan "Ahad atau
Wahdah", sebagaimana Bilal bin Rabbah, Abu Yazid dan
Rabiyatul Adawiah. la berbeza dengan konsep wahdatul wujud
atau hulul, yang mana ianya itu, berkonsepkan dengan konsep
"bersatu dengan Allah", sedangkan di dalam ilmu makrifat Tok
Kenali itu, adalah ilmu yang tidak bertujuan kepada bersatu,
bercantum, berkongsi atau bersyarikat dengan Allah.
Ilmu makrifat Tok Kenali adalah bertujuan untuk mentauhid dan
mengAhadkan Allah, iaitu dengan membinasakan sekalian yang
selain dari Allah. Bagi menolak salah faham yang selama ini
berakar umbi sedari dahulu sehingga sekarang, di antara ulamak
feqah dengan ulamak tasawuf, mari kita sarna-sarna selami
kiasan yang akan saya tamsilkan atau umpamakan di bawah ini.
Anggaplah kita ini sebagai seorang yang baru belajar
danjadikanlah diri kita ini seumpama orang yang tidak berilmu.
Timbangkan hujah dan usul yang akan disampaikan ini dengan
230

Mohd Yusof
hati yang terbuka, baru kita dapat membezakan hubungan Tuhan

dengan kita dan hubungan kita dengan Tuhan.
Sebelum itu, anggaplah diri tuan-tuan itu dalam keadaan yang
tidak memihak atau tidak condong kepada mana-mana torikat.
Tuan-tuan masuk ke bilik, ambil sekeping cermin dan tuan-tuan
tilik gambaran wajah diri tuan-tuan di dalam cermin. Lalu, tuan
ambil sekeping kertas, jawab soalan yang akan saya tanya di
bawah dengan hati yang jujur dan ikhlas.
Soalan 1: Setelah tuan-tuan menilik cermin, apa yang tuan-tuan
nampak?
Soalan 2: Apa yang ada di dalam cermin itu? Tidakkah wajah di
dalam cermin itu merupakan wajah sebagaimana wajah diri tuantuan yang di luar cermin?
Soalan 3: Sete1ah menilik cennin, wajah tuan-tuan sekarang ada
berapa? Apakah wajah yang di dalam cennin itu, berlainan dari
wajah tuan-tuan yang asli? Sekiranya wajah tuan-tuan itu sarna
dengan wajah yang di dalam. cermin, berapakah wajah diri tuantuan yang sebenarnya?
Soalan 4: Wajah siapa yang terzahir di pennukaan cennin?
Apakah wajah tuan-tuan yang asli itu berbeza dengan wajah
tuantuan yang terzahir di pennukaan cermin?
Soalan 5: Cuba gerak-gerak atau geleng-gelengkan kepala, ke1ip
(kelipkan mata dan angkat kedua-dua belah tangan tuan- tuan.
Tidakkah gambar yang di dalam cennin juga, turut bergerak?
Jadi, siapakah yang sebenarnya bergerak? Adakah wajah tuantuan yang di dalam cennin atau wajah) tuan-tuan yang di luar
cennin yang bergerak? Kemudian cuba tuan-tuan padankan atau
rujukan kepada hubungan gerak Allah S.W.t dengan gerak kita.
Siapa sebenarnya yang bergerak? Cubajawab.!
Soalan 6: Mana dahulu dan mana yang terkemudian, antara
wajah asli dengan wajah yang dalam cennin? Mana dahulu antara
bayang dengan tuan yang empunya bayang? Jika tidak ada tuan
GHAZALI
231
yang empunya bayang, apakah bayang boleh wujud sendiri? Apa

kuasa bayang dan apakah kuasa diri kita?
Soalan 7: Sila tuan-tuan lihat biji mata tuan-tuan yang di dalam
cennin, siapa yang me1ihat siapa? Tuan-tuan melihat cennin atau
cennin melihat tuan-tuan? Atau adakah sarna-sarna melihat?
Siapa yang menilik siapa? Tuan tuan menilikkah atau cennin
yang menilik? Atau apakah yang ditilik itu, adalah juga yang
menilik? Jadi apakah dan siapakah sebenarnya diri kita, bilamana
sifat tilik dan sifat menilik itu, diiktibar atau dirujuk kepada diri
dan bilamana kita rujuk antara wujudnya diri kita dengan
wujudnyaAllah s.w.t?
Oleh itu, siapakah yang sebenarnya bersifat "ada" (wujud)? Yang
sebenar-benarnya bersifat wujud (ada) itu, sarna ada bayangkah
atau tuan yang empunya bayang? Yang sebenar-benar bersifat
wujud itu, adakah kita atau Allah? Apakah keduanya-duanya
bersifat wujud, iaitu wujud Allah dan wujud kita?
Saya ingin bertanya, sebenar-benar yang bersifat wujud itu siapa?
Jika kita kata Allah S.w.t sahaja yang bersifat wujud, kemana
kita hendak campakkan wujudnya diri kita? Kemana diri kita
yang kasar ini hendak kita buang? Kita katakan
bahawasanyaAllah S.W.t sahaja yang bersifat wujud, manakala
diri kita pun juga bersifat wujud.
Sekarang, sudah menjadi dua yang bersifat wujud? Hendak kata
wujud itu hanya satu, ianya semacam dua, hendak katakan ada
dua wujud, akan menyebabkan kita menjadi kafir, kerana
menduakan sifat Allah s.w.t? Jadinya sekarang, mana satu tempat
hendak kita duduk untuk dijadikan pegangan iktikad yang putus?
Adakah sekadar duduk di awang-awangan? Di tepi tidak dan di
tengah pun tidak? Jika di tengah tidak dan di tepi pun tidak, apa
sudah jadi dengan iktikad serta pegangan kita? Berertinya kita
beriktikad dengan iktikad yang tidak putus.
1. Sebenar dan sebetul-betulnya diri kita sekarang ada berapa
wajah?
232

Mohd Yusof
2. Siapakah yang sebenamya bergerak? Yang bergerak itu

bayang atau yang bergerak itu tuan yang empunya bayang?
3. Siapakah yang menilik dan siapakah sebenamya yang ditilik?
Siapa yang melihat dan siapa yang dilihat? Siapa melihat siapa
sebenamya? Yang melihat atau yang menilik itu siapa? Yang
menilik atau melihat itu bayang atau tuan yang empunya bayang?
4. Adakah yang sebenar ada atau yang sebenar-benar wujud itu,
wajah tubuh sebenar atau hanya sekadar bayang tubuh ?
5. Siapa tuan dan siapa bayang? Siapa taukeh dan siapa kuli,
siapai khalik dan siapa hamba? Jika kita bersifat hamba, kuli,
fakir danjika kita bersifat hanya sekadar bersifat bayang, apakah
lagi adanya kita? Adakah bayang itu masih wujud? Cuba jawab
pertanyaan saya ini satu persatu dengan jujur dan padan, rujuk
dan tafsirkan ia kepada diri tuan-tuan sendiri.
Saya ingin bertanya kepada tuan-tuan, tidak kiralah apa agama
tuantuan, dari torikat mana dan dari fahaman apa sekalipun tuantuan" sarna ada pelajaran atau kelulusan dari Universiti
sekalipun, saya inginbertanya. Dimanakah sebenamya pegangan
tuan-tuan sekarang? Tauhidkah, hululkah, wahdatul wujudkah
atau Ahadkah? Adakah asas yang menjadikan kita menuduh
seseorang itu berfahaman hulul atau berfahaman wahdatul
wujud. Adakah segala fahaman itu, hanya sekadar istilah?
Fahaman kita itu, adakah hanya duduk pada kefahaman istilah
atau duduk pada kefahaman ilmu? Dengan mudah kita menuduh
orang itu hulul dan orang ini berfahaman wahdatul wujud,
apakah asasnya? Cuba bawa kedudukan soalan itu pada diri tuantuan. Apakah landasan, ukuran atau kefahaman tuan-tuan,
menuduh orang makrifat itu berfahaman hulul atau wahdatul
wujud? Rulul atau tidak, wahdatul wujud atau tidak, apakah
terletak pada istilah bibir nlUlut tuan-tuan?
Sekiranya ilmu makrifat itu sesat, manakah jalan mengenal Allah
yang tidak sesat?.Semua pendapat, pegangan dan semua
kepereayaan orang itu tidak betul, mana yang betul? Pendapat
serta pegangan tuan-tuan sahaja yang benar dan betul? Maka,
GHAZALI
233
sebelum berkata dan sebelum menuduh orang lain sesat atau

salah, ada baiknya kita ukur terlebih dahulu diri kita sendiri dan
jawab kemusykilan di atas dengan ikhlas.
Tuan-tuan dan puan-puan sekalian. Dimana kita hendak duduk,
hendak letakkan dan hendak kita tetapkan pendirian iktikad kita?
Apakah hendak duduk tengah-tengah? Iaitu separuh Allah S.W.t
dan separuh lagi makhluk. Jika tuan-tuan berfahaman
separuhAllah dan separuh makhluk, bennaknanya iktikad tuantuan belum putus (belum muktamad). Bermaknanya juga tuantuan belum bertauhid. Fahaman hulul atau wahdatul wujud itu,
apakah ada perbezaannya dengan Ahad (satu)?
Semua fahaman di atas hanyalah disebut melalui penggunakan
bahasa "istilah" semata-mata!. Bahasa istilah adalah bahasa
sebutsebutan atau bahasa mulut semata-mata, bukannya perkara
benar dan bukan perkara tepat. Buat apa kita hendak bergaduh
dan bertengkar sesama sendiri dikeranakan istilah. Sekarang saya
mahu tuan-tuan sebut perkataan harimau atau perkataan api.
Apakah harimau atau api itu, benar-benar ada di hadapan mata
dan apakah tuan merasa takut atau panas dengan hanya menyebut
perkataan api atau harimau? Jika tidak panas dan tidak takut,
itulah bererti tuan-tuan hanya berbahasa dengan mengunakan
bahasa istilah
Hulul, Wahdatul Wujud atauAhad itu, hanya pada istilah,
sedangkan semua itu, adalah bagi menunjukan Allah yang Esa,
satu, tunggal dan tidakjamak. Oleh itu, sudah-sudahlah
danjanganlah hendaknya kita dalam keadaan berbalah sesama
sendiri, dikeranakan bahasa atau istilah. Banyak lagi perkara
pokok, perkara asas dan perkara dasar yang perlu kita belajar,
kenapa kita asyik bergaduh dalam soal ranting?
Kesemua fahaman di atas meletakan segalanya pada Tuhan dan
tidak meletakannya ke atas makhluk. Jika tuan-tuan
meletakannya ke atas makhluk, cuba kita tanya diri kita, apakah
makhluk itu berkuasa? Apakah makhluk itu ada mempunyai sifat
berkuasa yang boleh menentukan sesuatu. Apakah makhluk itu,
ada kuasa bergerak dan! ada daya menjadikan sebab dan
234

Mohd Yusof
musabab? Apakah bezanya antara ketika-tiga fahaman iaitu

antara Hulul, Wahdatul Wujud dengan;! konsep Ahad? '
Jawapan itu, hendaklah berlandaskan kejujuran yang ikhlas.
Cuba tuan-tuan tuang air ke dalam gelas kaca yang jemih. Lihat
dan perhatikanlah baik-baik. Apakah bezanya antara melihat
gelas1 dengan melihat air? Kita sekarang sedang berhujah
pendapat dan mencari pengertian dalam hal mengenal wajah air,
bukannya bertujuan untuk berhujah dalam soal mengenal sifat
gelas.
Kita hendaklah melihat air yang di dalam gelas, jangan tertidur il
dengan wama gelas. Jangan terhijab, terlena dan terhenti pada
sifat gelas. Biar apa sekalipun wama gelas, yang menjadi tujuan
cita-cita kita itu, adalah air, bukannya wama gelas. Antara keduadua sifat gelas dengan sifat air memang berbeza. Sungguhpun
ianya berbeza, tetapi dengan hanya menilik gelas, tidak
sedikitpun menghalang kita dari melihat air. Tidak ada apa-apa
yang menghalang kita dari melihat air, sungguhpun telah di
dinding oleh gelas atau wama gelas. Lihat melalui gelas pun air
dan lihat di dalam gelas pun juga air yang sama.
Di dalam perkara menilik, sudah tidak ada bezanya antara tilikan
melalui luar gelas dengan tilikan melalui dalam gelas, yang di
luar cermin, tidak ada bezanya dengan apa yang ada di dalam
cermin. Air yang dilihat melalui luar gelas, adalah air yang sama,
bilamana dilihat melalui dalam gelas.
Begitu jugalah dengan diri kita ini. Bilamana kita menilik
cermin, selalunyakitaberanggapan bahawa yang di dalam
cerminlah sebenarbenar diri, sedangkan diri yang di luar itulah
sebenar-benamya diri. Wajah diri yang di dalam dengan wajah
diri yang di luar itu, adalah diri yang sama, sebagaimana diri
yang di luar, sebegitulah diri yang di dalam. Bilamana kita
melihat diri yang di luar, jangan pula hendaknya di lupa untuk
tertilik diri yang di dalam. Sesungguhnya orang yang berilmu
makrifat itu, adalah mereka yang akan temampak dan orang yang
akan terlihat bahawa diri yang ditilik di dalam cermin itu, adalah
GHAZALI
235
juga diri yang menilik di luamya, yang ditilik itu, sebenarnya

adalah diri yang menilik. Tilik dan menilik itu, adalah sama
tetapi tidak serupa. Ditilik melalui luar gelas, ia merupakan air
dan dilihat melalui dalam gelas pun tetap air yang sama. Diri
yang menilik dengan diri yang ditilik itu, adalah satu jua.
Sebagaimana tuan-tuan menilik melalui cermin, sebegitulah
hubungan tuan-tuan dengan Allah, ingat itu!, tetapi jangan pula
sampai mengaku Allah. Ilmu makrifat itu, bukannya bertujuan
untuk menjadi Allah. Jadi, jangan bergaduh dalam soal istilah.
Mari kita mempelajari ilmu haq. Jangan lagi mempelajari ilmu
istilah kerana ilmu istilah itu adalah ilmu bahasa nahu dan
bukannya ilmu haq, melainkan menambah kekesutan fikiran.
Seandainya kita berjaya menemui diri yang zahir, jangan sampai
terlupa untuk tertilik diri yang batin. Setelah kedua-duanya
tertilik, makaakan menunjang dan terpasaklah ilmu makrifat dan
ilmu tauhid': ke dalam dada.
Setelah menunjang dan terpasak, maka terkeluarlah perkataan
ahad, ahad dan ahad. "Yang bersifat ada" itu, hanya Allah, ini
barulah. dianggap pencapaian makrifatullah peringkat tertinggi
dalam ilmu :" mengenal Allah. Bagi yang benar-benar bertauhid
kepada Allah s.w.t, "tidaklah memandang sesuatu selainAllah
yang Esa, yang satu, yang mutlak dan lagi yang benar-benar
Maha Tunggal (Ahad)".
Sayangnya, puncak pengalaman kesufian seumpama itu, tidak
mungkin terungkap melalui kata-kata, melainkan akan dihukum
oleh golongan orang awam sebagai sesat. Jadi, jauhilah dari
beristilah, sekiranya tuan-tuan ingin berjaya sampai ke maqam
makrifatullah. Ilmu feqah itu, adalah ilmu istilah, bukannya ilmu
duduk dan bukan ilmu rrienetapkan iktikad yang putus. Harus di
ingat, tanpa ilmu feqah, seseorang itu tidak mungkin sampai
kepangkuan ilmu makrifat. Jangan pula kita memperkecilkecilkan ilmu feqah. Nasihat saya, belajarlah ilmu feqah, tetapi
ingatlah jangan sampai terhenti pada feqah. Mari kita teruskan
pengajian kita, sehingga sampai kepada maqam ilmu makrifat
236
BAB 33
ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH
Semua agama di alam ini, adalah bemama. Ada yang menyebut
dengan nama Tuhan mereka dengan bahasa masing-masing.
Apapun sebutan nama-nama Tuhan, semuanya bagi
menggambarkan kepada yang tertinggi. Yang tertinggi kepada
yang tinggi itu, adalah Tuhan yang mula-mula dan Tuhan yang
terawal, iaitu Tuhan kepada Adam.
Tuhan yang mula-mula dan Tuhan yang pertama itu, ingin
diriNya dikenal oleh sekalian makhluk. Maka, diperkenal akan
diriNya melalui panggilan nama. Nama Tuhan itu, diperkenal
mengikut kepercayaan bahasa masing-masing. Manakala,
terbitnya penzahiran bahasa itu pula, adalah melalui penzahiran
sifat makhluk. Dengan kata lain, melalui penzahiran sifat
makhluk alam semestalah maka terzahimya sekalian nama.
Namun, wujud sekalian nama dan wujud sekalian sifat yang
hakiki itu, tidak lain dan tidak bukan, adalah bagi merujuk,
menggambar, menunjuk dan bagi menyatakan tuan kepada
yang empunya nama yang satu.
Nama Tuhan yang hakiki itu, berada dan tersembunyi disebalik
panggilan nama-nama yang dilafaz. Nama yang satu itu,
sebenamya tersembunyi disebalik panggilan nama-nama yang
banyak. Namanama yang banyak itu, sebenamya adalah bagi
mempemampakkan nama yang satu. Sebutlah apa nama
sekalipun, nama yang banyak itu, adalah asal datangnya dari
nama yang satu jua.
Bagi yang berhati basyirah dan yang berpandangan dalam,
dapatlah dia melihat dan mengenal Tuhan melalui penglihatan
atau panggilan sifat nama (asma'). Hanya melalui sifat nama
(asma') itulah maka terbitnya panggilan nama-nama makhluk
alamo Namun, sayangnya bagi yang tidak berpandanganjauh,
mereka tidak nampak wujudnya Allah disebalik nama-nama yang
237
dipanggil dan wujudnya Allah itu disebalik sifat-sifat yang

dilihat.
Sesungguhnya Tuhan atauAllah yang hakiki itu, tetap ada.
Biarnama apa sekalipun yang kita sebut atau yang kita lafazkan
itu, Allah tetap Allah. Ada dan nyatanya Allah itu, bukan pada
sebutan nama. Allah " itu nyata dan Allah itu zahir dalam
segala sesuatu, biarpun tanpa menyebut namaNya. Biarpun
kita tidak menyebut nama Allah sesungguhnya Allah itu, adalah
meliputi yang zahir dan batin, Allah ada, Allah nyata pada tiaptiap suatu dan pada disebalik sesuatu. Walaupun Allah itu tidak
boleh dilihat dan tidak boleh ditilik melalui zatNya, namun
melalui sifat-sifat makhluk dan melalui nama-nama makhluk
sekalian alam, sesungguhnya kita telah pun menyebut,
memanggil dan mengenal Allah melaluinya tetapi tidak ramai
yang dapat menyedari akan kehadiran Allah dalam hidup mereka.
Bagi melihat, memandang, menilik dan menyebut namaNya yang
sebenar-benarnya dan untuk merasai kehadiranNya dari sudut
hakiki dan dari suduH sebenar-benarnya dan bukan melalui
istilah, saya mahu tuan-tuan keluar ke halaman rumah, biarpun
sekejap (sebentar).
Selepas baca perenggan-perenggan di bawah, saya mahu tuan
tuan benar-benar keluar dan tinggalkan bacaan kitab. Tuan-tuan
tumpukan perhatikan ke arah dedaun pokok kayu. Adakah tuantuan nampak yang dedaun pokok kayu di luar halaman rumah
tuan-tuan sedang melambai-Iambai? Saya mahu tanya tuan-tuan,
apakah yang melambai-Iambai itu daun atau angin?
Sebetul dan sesungguhnya, yang melambai-Iambai atau yang
bergoyang itu, bukannya daun. Sesungguh dan sebenar-benarnya
yang bergoyang dan yang melambai-Iambai itu, adalah "angin".
Apakah tuan-tuan boleh nampak angin? Tuan-tuan tidak boleh
nampak angin tetapi angin boleh "dirasa". Dirasai melalui
lambaian dedaun atau dirasai melalui goyangan dahan.
Angin tidak perlu memperzahirkan sifatnya yang asli. Cukup
dengan
sekadar
memperlihat,
mempertonton
dan
memperzahirkan sifat dan namanya sahaja, kita sudah dapat
238
merasai kehadiran atau keberadaan angin. Dari sifatnya sahaja

kita sudah dapat merasai keberadaannya, walaupun dedaun tidak
bergoyang.
Begitu juga dengan Allah kehadiranNya dalam kehidupan kita
itu, bukan dengan cara berebut nama panggil-panggilan. Apa ada
pada nama panggil-panggilan atau apa ada pada sekadar lafaz
sebutan di bibir? Apa ada pada nama, yang kita hendak rebutrebutkan itu, adalah tuan kepada yang empunya nama. Kehadiran
atau kenyataan Allah S.W.t itu, akan hanya dapat "dirasa",
walaupun tidak dapat dilihat atau ditilik oleh orang-orang
kebanyakan.
Tilikan serta pandangan kita kepada sifat bergoyangnya daun itu,
membuatkan tafsiran kita akan tersinggah pada pokok. Kita akan
katakan yang bergoyang itu pokok, yang bergoyang itu dahan
dan yang bergoyang itu daun. Lihat kepada yang bergoyang itu,
akal dan fikiran kita akan tersinggah dan akan terhenti pada sifat
pokok kerana yang bergoyang itu disangkanya pokok. Tuan-tuan
tidak dapat untuk menilik diseballik pokok atau dedaun yang
bergoyang itu, sebenarnya adalah angin. Tilik sifat, afaal, asma
dan tertilik kepada zat makhluk, selalunya akan melupakan dan
melalaikan kita kepada zat, sifat, afaal dan asma' tuan asal yang
empunya nama, sedangkan bagi orang makrifat yang sebenarbenar mengenal Allah itu, adalah mereka yang tidak lagi
terduduk, terlena atau tertidur dengan panggil-panggilan nama.
Sesungguhnya disebalik apa sekalipun nama yang kita sebut
yang kita lafaz dan yang kita panggil itu, sebenarnya sudah
tersembunyi dan sudah tersimpan nama Allah yang satu. Jadi
sebutlah dan lafazlah apa nama sekalipun, orang yang benarbenar mengenal Allah (makrifatullah) itu, akan temampak,
terpandang dan akan tertiliklah Allah S.W.t melaluinya. Angin
tidak perlu memperzahirkan rupa parasnya yang asli. Cukuplah
dengan hanya memperlihatkan dedaun yang bergoyang. Itulah
angin, itulah angin dan itulah angin.
239
Camkan baik-baik, kata-kata saya yang sedikit itu. Nama Allah

itu, adalah nama milik seluruh makhluk alamo Tidak kira apa
bangsa, agama, keturunan, tennasuklah spesis binatang
sekalipun. Bahasa itik memanggil anaknya makan dalam bahasa
itik, manakala ayam pula memanggil anaknya makan melalui
bahasa ayam. Semuanya mengajak anaknya makan dan
semuanya datang bila dipanggil.
Bermaknanya di sini, adakah bahasa ayam itu salah dan apakah
bahasa itik itu salah? Walaupun kedua-dua spesis ayam dan itik
itu menggunakan istilah bahasa (istilah bunyi pada bahasa) yang
berbeza, sedangkan yang berbeza itu, hanyalah dari segi nada
istilah nahu atau bahasa, sesungguhnya tujuannya adalah satu,
iaitu untuk memanggil anaknya makan. Buat apa kita hendak
menuduh itik salah dan ayam itu benar atau menuduh ayam itu
salah dan itik itu benar?
Panggillah apa nama yang hendak kita lafaz, apa yang kita sebut
dan apa yang kita panggil itu, tanpa disedari, yang sebenamya
kita telah menyebut nama Allah. Kita bukan lihat pokok yang
bergoyang, tetapi mari kita lihat yang bergoyang itu, adalah
angin. Apa yang kita sebut itu, bukan lafaz atau bahasa, tetapi
yang kita sebut itu, adalah Allah, Allah, Allah.
Cuma bersalahan pada sebutan bahasanya sahaja. Seumpama
bahasa itik dengan bahasa ayam atau bahasa dahan pokok dengan
bahasa angin. Bahasa yang kita sebut itu, sarna ada terduduk atau
terhenti pada gelas atau terhenti pada air yang di dalam gelas.
"Faainama Tuwallu Fasamma Wajuhullah" (kemanapun kamu
hadapkan mukamu, disitu akan terlihat, terpandang dan
ternampak wajah Allah). Allah itu dalil sekalian alam dan dalil
sekalian alam itu, adalah Allah. Sungguhpun Allah itu bukan
sesuatu tetapi Dia nyata, zahir dan hadir pada tiap-tiap
sesuatu. Kenapa tidak kita lihat dan kenapa tidak kita tilik Allah
S.W.t disebaliknya? Sebagaimana kiasan atau perumpamaan
angin, sebegitulah Dia. Lihat, lihat dan lihatlah. Pandang,
pandang dan pandanglah. Tilik, tilik dan tiliklah wahai hati-hati
insan yang buta (terhijab).
240
Muslimin dan muslimat sekalian, "pandanglah sesuatu yang

satu kepada yang banyak dan pandanglah sesuatu yang
banyak kepada yang satu". Melalui tilikan mata basyirah,
maka akan terzahir, terpandang dan terlihatlah Allah S.W.t.
Cukup-cukuplah asyik bergaduh atau bertelagah dalam soal
nama, soal bahasa, soal nahu dan soal bunyi. Mari kita cari
bahasa tuan yang empunya nama. Sebaliknya (dalam masa yang
sarna), jangan pula kita rela, agama lain mempersendakan Allah,
sekalipun dengan hanya meminjam pakai namaNya
Sungguhpun begitu, saya juga tidak bersetuju nama Allah itu
digunakan untuk bahasa agama lain. Kita bimbang anak cucu kita
akan datang yang cetek pengetahuan agamanya menjadi keliru.
Keliru yang mana satu Allah orang Islam dan yang mana satu
Allah agama lain. Mana mungkin anak cucu kita faham bahasa
itik dengan bahasa ayam, sedangkan bahasa kita sendiri pun tidak
ramai yang faham.
Bahasa seni makrifat ini, sungguhpunjelas, sungguhpun terang
dan sungguhpun nyata, tetapi ianya "akan tetap mendapat
tentangan hebat". Saya lihat dan saya perhatikan kebanyakan dari
kalangan kita, seolah-olah ilmu makrifat itu, menjadi satu duri
dalam daging dan menjadi api dalam sekam kepada mereka,
dengan menuduh sesat, bilamana bersuara dalam hal nama Allah.
ltu sebabnya maka terkubumya ilmu makrifat di persada dunia
kini.
Tidak pemah ada satupun ilmu makrifat dari ulamak hakikat itu,
yang dianggap betul dan tidak pemah ada satu pun yang
dianggap benar. Apa yang diperkatakan oleh ulamak makrifat,
semestinya mendapat tentangan serta bantahan dari kalangan
kita. Dituduhnya makrifat itu ilmu sesat, ilmu salah, jahil, ilmu
bungkus, ilmu kaum muda, hulul, wahdatul wujud, ilmu Shyek
Siti Jenar, ilmu AI-Halaj, ilmu Hamzah Fansuri, Syiah dan
berbagai-bagai lagi tuduhan, sehingga tidak tertulis oleh tangan
saya disini. Semuanya itu hanya pada istilah bahasa padahal
ianya menunjuk kepada Allah yang satu. Ayam menggunakari
bahasanya, adalah bertujuan untuk memanggil anak makan dan
241
itik pun menggunakan bahasanya untuk memanggil anak. Sarnasarna memanggil anak makan. Salahkah ayam atau salahkah itik?
ltulah di antara sebab dan punca maka terkubumya Ilmu makrifat
Tok Kenali dan semua ilmu makrifat di tanah Melayu kini.
Sepatutnyakita ini saling membenarkan antara satu dengan yang
lain, tetapi sebaliknya antara feqah dengan makrifat itu, telah
dijadikan suatu sempadan atau batu pemisah yang teramat tebal,
sedangkan feqah dan makrifat itu adalah ilmu yang satu dan tidak
boleh dipisahkan. Tidak hairanlah pada hari ini, ulamak makrifat
atau ulamak tasawuf itu, kebanyakannya telah terkubur dan
tenggelam ditelan zaman.
ltulah makanya susah, payah dan jarang untuk kita jumpa orang
yang berilmu makrifat!. Kalau ada pun, mereka lebih suka
memilih sikap mendiamkan diri. Lama-kelamaan ilmu makrifat
itu boleh terkubur dan hilanglah ulamak makrifat di bumi melayu
ini.
Oleh yang demikian, melata dan bermaharajalelalah ulamak
feqah mentadbir negara dengan menuduh, mendakwa dan
menangkap ulamak-ulamak makrifat (tasawuf) yang tersisa,
sedangkan mereka sendiri tidak boleh untuk memberi definasi
atau kaedah ilmu makrifat.
Namun apakan daya, semua itu telah ketentuan Allah Taala, yang
dengan kehendakNyajua menjadikan terpinggimya ulamak
makrifat itu dan menjadikan orang makrifat itu selalu menerima
tuduhan, biarpun hanya di atas dasar perkara "istilah".
Padahalnya, perbuatan tingkah laku umat Islam sekarang, yang
lebih dahsyat berbanding penggunaan istilah, tidak menjadi
pertimbangan untuk diambil kira. Ada orang yang tidak
sembahyang, tidak berpuasa, tidak tahu hukum hakam dan tidak
kenaI sempadan haram, halal, sah, batal atau harus, kenapa kita
tidak sarna-sarna diambil tindakan? Yang terang-terang
menentang hukum Islam, kenapa tidak kita sarna-sarna
memperbaikinya?
242
Hanya ulamak makrifat yang mengaj ar ilmu untuk mengEsakan

Allah sahaja, yang menjadi tempat melepaskan tuduhan hulul dan
wahdatul wujud. Disebabkan kerana kekeliruan mereka atas
dasar "istilah", makanya orang makrifat menjadi pertaruhan
mereka untuk dituduh. ltulah sebab terkuburnya ilmu makrifat.
Mari saya bawa tuan-tuan untuk memperhati dan mengamati
baikbaik hadis di bawah ini. Ini satu hadis soheh daripada Ibnu
Vmar daripada Iman Bhukhari dan Iman Muslim:
Hadis:
"Aku diutus untuk memerangi manusia hingga mereka mengakui,
bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu urusan
Allah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat. Buat mereka
mengerjakan hal-hal tersebut, terjagalah mereka itu dariku
darah dan hartanya, kecuali sebab hukum Islam.Dan
perhitungan amal mereka adalah terserah kepada Allah ".
Mari kita ambil iktibar dari Hadis Baginda Rasulullah, Baginda
Rasulullah, menyuruh kita memerangi dan menghalalkan darah
bagi orang-orang;
1.
2.
3.
Orang yang tidak mengakui Allah dan yang tidak mentaati

Rasul,
Orang yang tidak mendirikan solat dan
Orang yang tidak mengeluarkan zakat.
Sehingga halal baginya darah dan diperangi. Yang dihalakan

darahnya itu bukannya darah orang makrifat yang mengajak ke
arah mengenal Allah dan mengajar mengEsakan Allah. Mari kita
sarna-sarna memerangi orang-orang yang masih sibuk melakukan
pekerjaan jual beli di pasar-pasar, pejabat-pejabat dandi tokotoko yang tidak sembahyang semasa panggilan azan. Anakanak
muda yang berpeleseran tidak pemah basah tubuhnya dengan air
sembahyang. Orang-orang yang bemiaga di pasar-pasar malam
dan pasar-pasar minggu, yang tidak kenaI Maghrib atau Isyak.
Anak-anak muda yang berpeleseran di pusat-pusat membelibelah, di pub dan kelab-kelab malam yang tidak ada lagi sekatan
243
antara lelaki atau perempuan, kenapa tidak kita sarna-sarna

bendung dan haramkan darah mereka-mereka yang secara terangterangan memusuhiAllah dan Rasul? Yang secara terangterangan mendustai serta melanggar perintah Allah. Pengamal
dan penganut agama islam yang secara terang-terangan
menentang agama melalui perbuatan atau melalui tingkah laku,
kenapa tidak diperangi dan kenapa tidak diambil kisah untuk
sarna-sarna kita cegah?
Di sana sini orang tidak kisah tentang solat, tidak kisah tentang
puasa dan tidak tahu langsung tentang hukum hakarn (sah batal
atau haram halal) serta berleluasanya lelaki perempuan
melakukan maksiat di tempat-tempat terang dan terbuka, kenapa
tidak diambil perhatian!. Gejala dadah dan gejala anak-anak kecil
hisap rokok di tanggatangga flat dan rumah pangsa, siapa yang
ambil pertimbangan, tetapi, bilamana ada ularnak makrifat cuba
bersuara menyeru dan mengajak masyarakat serta anak-anak
muda kita kepada jalan mengenalAllah danjalan mengenal diri
itu, dituduh sesat, ditohmah, difitnah dan dicaci. Kenapa, kenapa
dan kenapa ini masih berlaku? Apa salah dan apakah kurangnya,
melainkan kurangnya ilmu tauhid (kurangnya ilmu makrifat
kepada Allah)
Muda-mudi yang berpeluk-pelukkan di khalayak ramai dan
perbuatan maksiat yang berakar umbi di merata-rata kawasan
perumahan awam, tidak diberi perhatian. Ada yang sudah tidak
menghampiri serta mendatangi masjid, ada yang masih sibuk
berurusan jual beli dan mengurus pemiagaan di kala azan
berkumandang. Kenapa tidak kita perangi dan kenapa tidak kita
haramkan cara mereka?
Ketika azan Maghrib, orang ramai sibuk dengan jual beIi di
pasarpasar malam. Biarpun di sebelah pasar malam itu ada
masjid atau surau yang lantang melaungkan azan supaya
mendatangi masjid bagi tujuan solat. Ketandusan akhlak di sana
sini, dengan masalah rogol, lepak, rempit, buang bayi,
menderhakai kedua ibubapa dan jenayah
dadah sudah
bermastautin menjadi penduduk tetap bumi Allah.
244
Tidak ada enakmen syariah untuk mendakwa orang yang tidak'

menyembah Allah dan tidak ada pendak waan dari segi hukum
syariah bagi mereka yang menduakan Allah. Namun, ulamak
tasawuf dan ulamak makrifat yang menjalankan kerja-kerja
dakwah yang betul, didakwa, dihukum dan dipersulit, hanya di
atas dasar penggunaan istilah.
Sebab itulah dikeluarkan kitab ini, untuk mendapat pertimbangan
akal semua ulamak. Namun, kebanyakkan bangsa atau
masyarakat pada hari ini, sudah mula sedar akan keperluan ilmu
mengenal Allah (makrifatullah) dan tidak kurang pula yang
mendalami ilmu tasawuf ini dengan begitu mendalam. Bagi
pengamal ilmu tasawuf atau ilmu makrifat, dengan terbitnya
kitab-kitab ilmu Tok Kenali, moga-moga tanggapan yang salah
terhadap ilmu makrfat itu, dapat sedikit demi sedikit kita tangani
dan perbetulkan. Dengan adanya penjelasan kitab ini, harapharap tidak terkuburlah ilmu makrifat.
Oleh itu, marilah sarna-sarna kita perbetulkan akidah kita, yang
selama ini terlepas dari pandangan. Jika dahulunya kita hanya
tahu sebut perkataan Allah atau hanya tahu sebut nama Allah
s.w.t. Pada hari ini, jam ini, waktu ini dan saat ini, marilah kita
sarna-sarna menyebut nama Allah dengan mengenal tuan yang
empunya nama berserta dengan penuh yakin, lancar, jelas dan
nyata.
Mari kita sarna-sarna beranggapan, berkeyakinan dan beriktikad
bahawa Allah S.W.t itu mempemampak, memperlihat dan
memperzahirkan diriNya yang satu (esa) itu, melalui
kepelbagaian ciptaan makhluk alam semesta. "Allah itu bukan
ain, tetapi tidak lain darinya" (Allah bukan sesuatu, tetapi
tidak lain dari sesuatu). Bagi melihat angin itu, lihatlah pokok
yang bergoyang. Bagi melihat tuan yang empunya bayang itu,
lihatlah bayang. Bagi melihat air itu, lihatlah gelas dan bagi
melihatAllah S.W.t itu, lihatlah sifat-sifat dan afaal-afaal
makhluk!. Akhir sekali, bagi melihatAllah S.W.t itujuga, lihatlah
kepada diri kita sendiri.
245
Allah itu, tidak sekali-kali terbatas pada zatNya, dantidak terbatas

atas kepelbagaian sifatNya. Dengan kepelbagaian sifatNya ke
atas sesuatu ain, itulah diriNya. DiriNya dapat terpandang tanpa
batas atas segala sesuatu. Oleh itu, bagi sesiapa yang ingin
melihat atau bagi yang berhajat untuk melihat, memandang dan
mengenal Allah s.w.t, maka lihatlah, pandanglah dan tiliklah
alam sekeliling dan tiliklah kepada diri kita sendiri!. Kenyataan
Allah S.w.t itu, dapat dikenal dan dapat dilihat melaluinya.
Jangan kita hanya tahu menyebut namaNya sahaja, Allah S.W.t
itu, hendaklah tahu sampai kepadatahap tuanyang empunya
nama. Barulah kita tidak berebutrebut untuk memiliki,
mendakwa dan untuk mengaku hak penjagaan nama Allah adalah
milik agama mana.
Kita merasa marah bila penganut agama lain hendak
menggunakan perkataan Allah, tetapi secara tidak sedar, kita
sendiri tidak tahu sebenar-benar Allah, melainkan hanya
mengenal Nya melalui panggilan nama.
Jika kita naik ke tahap ilmu yang lebih tinggi dan lebih
mendalam lagi, untuk mengenal, memandang dan melihat Allah
S.W.t itu, kita "tidak perlu lagi kepada adanya sebarang dalil".
Jika Allah S.W.t masih mempergunakan atau memperalatkan
sebarang dalil untuk memperkenalkan diriNya, menandakanAllah
S.W.t itu "masih bersifat lemah" dantidak layakDiamenjadiAllah,
(andainyabersifat la dengan sifat lemah).
Untuk melihat, memandang, menilik, menatap dan menyatakan
Allah S.W.t itu, ianya tidak perlu kepada sebarang dalil. Allah
S.W.t lebih besar dari alamo Sekiranya Dia lebih besar dari alam,
kenapa hams kita gunakan alam untuk melihatNya? Kenapa tidak
terns sahaja mengenal Allah melalui Allah? Allah itu lebih besar,
lebih terang dan lebihjelas berbanding alamo Kenapa perlu
mencari dalil makhluk untuk mengenalNya? Sebenamya, kita
tidak perlu untuk menggunakan dalil alam atau dalil makhluk
untuk mengenal Allah. ltu makanya BagindaRasulullahNabi
Besarjunjungankita bersabda "Ana araftu Rabbi Birabbi" (Aku
mengenal Allah melalui Allah).
246
Sungguhpun begitu, bagi orang yang sudah mencapai tahap

makrifat yang tinggi, boleh melihat, mengenal dan
mendalilkanAllah melalui alam makhluk, alam diri dan alam
sekeliling, bagi tujuan untuk mengenal Allah. Alam ini,
sebenamya bukan setakat dalil, malahan alam inilah kenyataan
Allah. Lihat sahaja alam, lihat sahaja diri dan lihatlah apapun
saja, itulah Allah dan inilah Allah. Allah dimana-mana. Allah itu
meliputi sekalian nama, meliputi sekalian sifat, meliputi sekalian
afaal dan Allah S.W.t meliputi sekalian zat. Kemana pun jua
kamu memandang, mendengar, memanggil dan kemana pun jua
kamu merasa, itulah Allah dan inilah Allah berserta wajahNya.
Fahami dan camkanlah kata-kata saya yang sedikit itu Allah itu,
bukan sifat dan Dia juga, bukan makhluk, tetapi Dia, zahir pada
tiap-tiap sesuatu.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
247
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
248
KAEDAH ULAMAK MENYATAKAN ALLAH | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 34
KAEDAH ULAMAK MENYATAKAN ALLAH
Kaedah untuk Allah dikenal atau untuk dilihat, terpulang dan
bergantung kepada terang atau gelapnya mata hati seseorang.
Seandainya mata hati kita itu gelap, biarpun seterang manapun
Allah S.W.t itu pada diri, pada alam dan pada makhluk, ianya
tetap tidak kelihatan baginya.
Manakala bagi yang terang mata hatinya pula, biarpun alam ini
gelap tanpa mentari, biar alam tidak ada dan biarpun kedua-dua
mata zahirnya buta, namun Allah S.W.t itu tetap nyata senyatanyatanya dan Allah S.W.t itu, tetap terang dengan seterangterangnya. Allah
s.w.t mempemampak, memperlihat dan memperzahirkan sifat
wajah diriNya dalam rupa bentuk makhlukNya (dan rupa bentuk
alam semesta).
Walaupun dengan rasa berat hati untuk menerangkan perkara
makrifat, kerana banyak sangat menimbulkan fitnah, namun saya
gagahi juga untuk memperje1askannya.
Sungguhpun cara untuk kita melihat, memandang dan mengenal
Allah itu tidak perlu kepada dalil, kerana Allah itu terlampau
terang dan dekat. Sungguhpun begitu, bagi mempermudahkan
faham, mari kita mengenal Allah melalui dalil. Dalil untuk
mengenal, melihatdan untuk memandang Allah itu, meliputi
sekalian alam
Dengan melihat dan memandang kepada dalil alam sekeliling dan
lihat kepada diri sendiri, tuan-tuan akan terlihat, terpandang dan.
tertiliklah Allah melaluinya. Rupa bentuk Nabi Adam tidak ubah
sebagaimana rupa bentuk kita. Sebab apa rupa paras Nabi
Adam',i serupa dengan rupa paras kita?, sebabnya adalah kerana
Nabi Adam(! itu, adalah datuk nenek keturunan kita. Seandainya
Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH ULAMAK MENYATAKAN ALLAH
249
Allah menciptal: rupa paras Nabi Adam serupa sebagaimana rupa

parasNya. Begitu1! juga dengan diri kita.
Rupa paras kita juga sebagaimana rupa paras Nabi Adam,j
sehubungan dengan itu, rupa paras kita juga adalah sama
dengan,~ rupa paras Allah. ltulah makanya Hadis Baginda
Rasulullah, menyarankan agar kita terlebih dahulu mengenal diri
baru boleh~! kita mengenal Allah. Nabi Adam a.s dicipta Allah
atas rupa dani wajah Allah itu sendiri.
"Aku jadikan Adam, dalam bentuk rupaKu"
Padaakhir-akhirini, didapati sudah mularamai dikalangan kita
yang boleh menerima dan dapat memahami ilmu makrifat.
Sungguhpun A demikian, tidak kurang juga yang menentang
pendekatan ini sepertil menentang pendekatan yang dibawa oleh
ulamak Ibnu Taimiyyah, Ibnu Khaldun dan khususnya Ibnul
Arabi.
Yang menjadi percanggahan, perbalahan, pertelagahan
pertentangan di antara ulamak-ulamak kita itu, adalah di atas
perkara furuk (cabang) dan dari segi penggunaan bahasa dan
perkara istilah, dalam menterjemah sesuatu pendapat.
Diantara 4 pendapat ulamak;
1. Ulamak usuluddin mengaku bahawasanya "tidak mengaku
adanya Tuhan selain Allah".
2. Ulamak hulul mengaku bahawasanya "yang ada itu, hanya
Allah".
3. Ulamak wahdatul wujud pula, mengaku bahawasanya "sifat
alam semesta ini, adalah bagi mempernampakkan sifat
Allah".
4. Ini pula bagi pendapat saya (yang bukan dari kalangan
ulamak). Ketiga-tiga pendapat di atas ini, tidak berlawanan,
tidak bercanggah dan tidak ada pertentangan antara satu sama
lain. Ketiga-tiga pendapat itu, adalah semata-mata bertujuan
bagi menggambarkan sifat Allah yang satu.
250
Dari sudut pandangan, pendapat, suluhan dan tilikan saya, yang

membezakan antara satu sama lain itu, adalah hanya dari segi
penggunaan istilah dan hanya dari segi penggunaan bahasa
sahaja. Sedangkan pokok pangkalnya mereka itu, adalah samasama menujuk kepada Allah yang Esa jua.
Ketiga-tiga pendapat ulamak itu, hanya berbeza pada sebutan
istilah dan bahasa semata-mata. Ketiga-tiga pendapat itu, tidak
satu pun di antaranya bertujuan untuk menduakan Allah. Ketigatiga pendapat itu, baik ulamak usuludin, hulul atau wahhdatul
wujud, rata-ratanya pendapat mereka adalah bertujuan bagi
menyatakan Allah yang Esa.
Berbezanya mereka itu, adalah cuma pada perkara "furuk"
(cabang) sahaja. Umat islam, orang islam dan bangsa islam
sanggup bergaduh, berbalah dan berperang sesama sendiri, hanya
dikeranakan perkaraJ cabang (furuk). Sedarlah, sedarlah dan
sedarlah wahai anak,; bangsaku, kita jangan asyik bergaduh
sesama sendiri. Aku tuduh kamu dan kamu tuduh aku. Sampai
bila kita hendak hidup dalam:j keadaan bergaduh sesama sendiri?
Masing-masing ingin menegakj dan memenangkan pendapat
sendiri. Marilah kita sama-sama kembali dan tumpukan kepada
perkara pokok.
Ke1emahan kita zaman sekarang ini, adalah tidak tahu ilmu
pokok dan tidak tahu perkara asas. Dikeranakan tidak tahu
perkara pokok~ atau tidak tahu perkara asas, jadi masing-masing
mahu menunjukkanj ekomya. Hendak tunjuk kepala tidak ada
dan tidak tahu, lalu masing-j masing berebut hendak
menunjukkan ekomya. Itulah sebabnya kita,i sekarang asyik
bertelagah sesama sendiri.
Sesama ahli jawatankuasa masjid pun bergaduh. Sesama imam
bergad:uh (iman muda bergaduh dengan iman tua) tidak berteguti
sapa. Dikalangan kariah masjid pula, ada yangberpuak-puak
Inikah contoh yang terbaik? Saya paparkan ini, bukan bertujuan'
untuk mengaibkan sesiapa, ini adalah perkara benar yang berlaku
dalam masyarakat kita sekarang, bukannya perkara direka-reka.
251
Jika imam sesama imam bergaduh dan bermasam muka, apa lagi
kariahi kampung?
Allah S.W.t itu, adalah satu-satunya Tuhan yang wujud di
semesta alam ini, yang tidak pemah diragui. Lantaran itu,
sebutlah istilaq apapun, katalah bahasa apapun dan cakaplah usul
apapun, Allah itu;i adalah Allah, Allah itu adalah Allah dan
Allah itu adalah Allah. Jadi kenapa hendak bergaduh soal
penggunaan istilah dan kenapa hendak bertelagah soal
penggunaan bahasa? Kenapa, kenapa dan kenapa? Kita sudah
tidak adalagi Tuhan lain selainAllah s.w.t. Jadi sebutlahkatalah,
cakaplah" pandanglah, tengoklah, tiliklah, lihatlah dan
nyatakanlah apapun yang hendak kita lafaz dan apapun yang
hendak kita sebut, bahawasanya segala-galanya itu adalah Allah
S.W.t. Jadi, kenapa harus salah-menyalahi antara satu sama lain.
Kita semua ini tidak ada lagi Tuhan lain dan tidak ada Allah lain
lagi, selain Allah. Hanya Allah itulah Allah, yang ada di alam
semesta ini, yang tidak ada lain se1ainNya. Sesungguhnya kita
ini, semuanya menuju, tertuju dan bertujuan bagi
memperjuangkan dan memertabatkan keEsaan Allah s.w.t yang
satu, kenapa asyik tuduh menuduh dan kenapa asyik salah
menyalahi diantara satu sarna lain dan tidak kurang pula ada
yang sanggup bunuh membunuh. Berdasarkan pendapat ulamak
zaman dahulu, masing-masing ada kaedah dan masing-masing
ada cara masing-masing tetapi semuanya menuju kepada titik
yang sama.
Tidak lain dan tidak bukan, hanya untuk menuju kepada Allah
s.W.t yang satu. Untuk tuan-tuan megambil faham ilmu makrifat
dengan sebenar-benar faham, saya mahu tuan-tuan pergi ke dapur
dan sila ambil segelas air. Bagi mendapat keberkatan dalam
pembacaan kitab makrifat hasil buah tangan guru-guru terdahulu
dan sebelum tuan-tuan menyambung bacaan kitab ini, saya minta
dengan hormatnya, tuan-tuan benarbenar pergi ambil air di dapur
dan letakkan air tersebut ke dalam sebiji gelas kaca. Sete1ah itu,
saya mahu tuan-tuan letak gelas kaca itu di hadapan tuan-tuan.
252
Saya mahu tuan-tuan lihat, tengok dan tilik air yang gelas
tersebut. Apakah yang tuan-tuan nampak? Tuan-tuan nampak
gelaskah atau tuan-tuan nampak air? Apakah tujuan tuan-tuan
ambil air di dalam ge1as itu? Bertujuan untuk melihat ge1askah
atau bertujuan untuk me1ihat air yang di dalam gelaskah?
Seandainya kita bertujuan untuk melihat air, apakah air itu
terhalang atauterlindung olehsifatgelas?.Terhalang kah mata kita
dari terlihat air, biarpun keberadaan air itu di dalam gelas?.
Biarpun air berada di dalam gelas, narnun gelas tidak boleh
menghalang kita dari tertilik, terlihat dan terpandang air. Begitu
jugalah dengan Allah
S.W.t. Sungguhpun berada di mana dan kemana punjua,
wajahAllah S.W.t itu, akan tetap wajahNya jua. Biar bemarna
dengan panggilan apapun jua, Allah tetap Allah. Biar dilihat
melalui gelas kaca, sifat air tetap terlihat air. Melalui gelas pun,
ianya tetap terlihat air. Kita jangan terhenti pada sifat gelas tetapi
mari kita sarna-sarna hentikan tilikan kita itu, kepada yang di
dalam gelas.
Jangan kita tertidur pada sifat gelas. Yang hendak diminum itu
bukannya gelas, tetapi yang hendak di minum itu, adalah aimya.
Jadi, kenapa menghentikan pandangan kita pada gelas?
Yang hendak ditilik dan yang hendak dicari itu Allah S.W.t.
Kenapa terhenti pada sifat makhluk dan sifat tubuh anggota
manusia? Bilamana tertilik Allah s.w.t, maka terpadamlah dari
terlihat diri. Bilamana terhenti dari menilik diri, maka akan
terlihatlah sifat Allah s.w.t, walau di mana dan kemanapunjua
kita hadapkan muka . penglihatan kita. Allah S.W.t itu bersifat
ada, tidak ada yang ada, melainkan yang ada itu, adalah hanya
Allah.
Kenapa masih lagi tertilik dan terpandang selain Allah s.w.t?
Yang lain selain Allah S.W.t itu, adalah bersifat tidak ada.
Sungguhpun ada diri atau adanya gelas, masakan pandangan kita
itu terhenti pada gelas atau terhenti pada diri? Kenapa tidak
terpandang terns kepada air dan kenapa tidak terpandang terns
kepada Allah S.w.t? Kenapa terhentinya pandangan kepada
253
gelas? Terhalangkah air dek kerana !" gelas dan terhalangkah

Allah S.W.t dek kerana tubuh (jasad)?
Adanya Allah S.W.t itu bersifat qadim (sedia), tidak ada sesuatu
yang mendahului adanya Dia. AdanyaAllah S.W.t itu bersifat
baqa' (kekal) selama-Iarnanya, yang tidak ada Tuhan lain
sesudahNya. Syiriklah bagi mereka yang mengaku adanya diri,
sesudah adanya Allah s.w.t Setelah nyata adanya Allah, maka
tidaklah lagi timbul wujud (ada) sesuatu yang lain sesudahNya.
Yang bersifat ada (wujud) itu, hanya Allah. Sifat wujud (ada)
pada sifat makhluk itu, sebenamya tidak boleh wujud dan tidak
boleh ada (sesudah ada dan sesudah wujudnya Allah). Yang
bersifat wujud dan yang bersifat ada itu, hanya bagi Allah S.W.t
sahaja. Sifat wujud atau sifat ada itu, bukannya sifat bagi kita dan
bukannya sifat bagi makhluk. Kita bersifat tidak ada, melainkan
yang ada dan yang wujud itu, adalah Allah S.W.t. Bukan kita
yang ada dan bukan kita yang wujud. Bagi yang mengadakan
sifat makhluk atau bagi yang mewujudkan sifat makhluk sesudah
adanya Allah S.W.t itu, maka hukumnya syirik. Syirik kerana
telah menduakan sifat Allah S.W.t dengan sifat makhluk. Yang
ada itu, adalah hanya Allah s.W.t manakala kita adalah bersifat
tidak ada dan tidak wujud.
Beriktikadlah
dengan
sebenar-benar
pengakuan
yang
bahawasanya diri kita dan seluruh isi alarn ini, sebenar-benamya
tidak ada dan sebenar-benamya tidak wujud sarna sekali. Baik
ianya wujud dari segi ujud sifat, nama afaal dan apa lagi wujud
zat Mengakulah dengan sebenar pengakuan yang haqqul yakin
dan
beriktikadlah dengan sebenar-benariktikadyang putus,
bahawasanya isi alam termasuk diri kita, sebenar-benartidak ada
dan sesungguhnya tidak wujud. Sesudah segala-galanya tidak
wujud dan tidak ada, maka yang wujud itu Allah S.W.t dan yang
ada itu hanya Dia. Sesudah segala galanya Dia, jadi sebutlah
apapun dan katalah apapun, melainkan segala-galanya adalah
nama Allah. Oleh itu, jangan kita asyik salah menyalahi, tuduhmenuduh, keji-mengeji dan bergaduh sesama sendiri, di atas
perkara 'juruk" (cabang). Sayaulangi sekali lagi. Diri 1 kita
sebenarnya tidak ada dan tidak wujud. Yang ada dan yang
254
wujud itu, adalah kebesaran Allah S.W.t. Kita selalu mengaku

dan mendakwa bahawa diri kita itu ada, tetapi dakwaan atau
pengakuan bahawa kita itu ada, sebenamya silap. Kita telah
melakukan suatu kesilapan besar apabila mengaku adanya diri.
Yang ada itu bukan, diri kita, tetapi yang ada itu, adalah
kebesaran Allah.
Kita mengaku dan mendakwa bahawa diri kita itu bersifat ada,
sebenamya yang bersifat ada itu, adalahAllah S.W.t. Hanya Dia
yang. bersifat ada. Adapun sifat makhluk itu, sebenar-benamya
tidak ada. Sekalipun makhluk itu bersifat dengan sifat ada,
hanyalah sematamata sekadar perumpamaan bayang di dalam
cermin. 1tu makanya saya selalu meminta tuan-tuan menilik
cermin. Adanya bayang di dalam cermin, itulah perumpamaan
adanya kita. Sebagaimana adanya bayang di dalam cermin,
begitulah adanya kita. Camkan baik-baik, kata yang sedikit itu.
Bukan kita yang bersifat ada, adanya sifat kita itu, adalah
sematamata bagi merujuk kepada adanya Allah S.W.t. Sebenarbenar diri kita itu, adalah kebesaran Allah S.W.t. Kita ini
sebenamya bukan kita. Sebenar-benar kita itu, adalah kebesaran
Allah, kekayaan Allah dn kesempumaan Allah. Sebenarbenarnya diri kita itu, adalah wajah Allah s.w.t. Adanya kita
itu, sebenamya bagi menunjukan adanya wajahNya.
Sekiranya tidak ada kita dan tidak adanya makhluk, bagaimana
untuk Allah s.w.t menunjukkan kebesaran, kekayaan dan
kesempumaan diriNya. Seandainya tidak ada makhluk,
bagaimana untuk Dia memperkenal, mempamer, memperlihat,
mempemampak dan memperzahirkan diriNya. Supaya Allah
S.W.t itu dikenal, diketahui, dilihat dan dipertontonkan, maka
dijadikkanNya sekalian makhluk
Dijadikan sekalian makhluk itu, bukan bertujuan untuk menjadi
tuan atau menjadi kuli. Sebenamya diciptakan makhluk itu,
adalah bagi menyatakkan diriNya sendiri. Cuba tuan-tuan
bayangkan, sekiranya seorang Raja, memerintah sebuah negeri
yang ketiadaan rakyat. Jadi, siapa yang akan menyatakan dia itu
Raja?
255
Bagi menyatakan yang dia seorang Raja, maka dijadikan dan

diadakan rakyat. Begitu juga dengan Allah S.W.t. Allah S.W.t
hendak tunjuk bahawasanya Dia itu ada, maka dijadikan dan
diciptakan olehNya makhluk. Dengan itu, makanya makhluk pun
bersaksilah bahawasanya, bumi yang diduduki ini sebenarbenamya milik Allah s.w.t. Diri atau jasad atau tubuh badan yang
diusung ke hulu dan ke hilir serta ke sana ke mari ini, adalah
sebenar-benamya milik Allah S.W.t.
Segala daya, upaya, usaha, ikhtiar, akal, fikiran, untung baik dan
untung buruk, dunia dan akhirat itu, adalah milikNya. Malahan
"aku" dan sekalian makhluk ini, sebenar-benamya tidak ada.
Yang mutlak ada itu, adalah hanya sifat milikmu Ya Allah. Bagi
menunjukkan bahawasanya Allah S.W.t itu bersifat ada, maka
diciptakan
kekuasaanNya.
Kekuasaan,
kekayaan
dan
kesempumaanNya itu, adalah terletak pada diri kita. Melalui
adanya sifat diri kita itulah, maka Dia dapat meletak, menempat,
mempamer, memperzahir dan memperkenalkan kekuasaan
diriNya. Kekuasaan Allah S.W.t itu, seumpama rakyat.
Sekiranya raja tidak ada rakyat, bagaimana raja untuk
memperkatakan dirinya sebagai raja? Jadi, untuk mengatakan
dirinya raja maka dijadikannya rakyat. Setelah adanya rakyat,
barulah boleh dikatakan ianya Raja. Yang dikatakan raja itu,
harus ada yang memperajakan dia dan ada yang memperakui dia.
Yang dikatakan Tuhan itu, harus ada yang bertuhankanNya.
Apalah besarnya raja sekiranya tidak ada rakyat? Apalah
besamya Allah s.w.t, sekiranya tidak ada hamba makhluk.
Rakyat itu, adalah lambang bagi menggambarkan kebesaran raja.
Kebesaran Raja itu, terletak pada rakyat. Begitu juga hubungan
Allah S.W.t dengan kita. Kitalah kebesaran Allah.
Untuk lebih memahami sifat wujud dan lebih mengerti sifat ada,
hendaklah kita tukar perkataan diri kepada perkataan kenyataan.
Setelah kita ganti perkataan diri kepada perkataan kenyataan,
barulah kita tahu yang diri kita ini, tidak ada. Dengan sendirinya
sifat diri kita itu temafi, terpadam, terkeluar dan terbinasa. Saya
mahu tuantuan ganti perkataan diri dengan sebutan perkataan
kenyataan. Cuba tuan-tuan sebut perkataan "aku Allah",
256
kemudian saya mahu tuantuan sebut pula perkataan "kenyataan

Allah". Mana satukah yang lebih betul?, sudah tentu sebutan
perkataan "kenyataan Allah" didapati lagi benar berbanding "aku
Allah".
Kita belajar makrifat itu, bukan bertujuan untuk mengaku atau
untuk menjadi Allah. Kita belajar makrifat itu, adalah bertujuan
untuk menyatakanAllah. Inilah cara atau kaedah ulamak-ulamak
terdahulu belajar mengenal diri dan mengenal Allah S.W.t.
Setelah diri kita binasa, lebur, hancur, lenyap, karam dan
digantikan perkataan diri kepada perkataan kenyataan, maka
jadilah diri kita ini kenyataan Allah S.W.t.
Yang dikatakan wujud dan yang dikatakan ada itu, sebenamya
bukan diri yang ada tetapi itu, adalah kebesaran Allah S.W.t.
Yang dikatakan diri itu, sebenarnya tidak wujud. Yang wujud
dan yang ada terzahir atas diri kita itu, adalah bagi menggambar,
menzahir dan bagi menyatakan kebesaran Allah s.w.t atas kita.
Sekiranya kebesaranNya itu tidak ada, maka tidak adalah
terzahimya kita. Sebenarnya bukan diri kita yang terzahir ini.
Yang terzahir ini, adalah kebesaran Allah.
Sekalipun diri ini dikatakan ada, namun ada pun diri ini,
hanyalah sekadar istilah bayang semata-mata. Ada atau wujud
dari sudut istilah wajah Allah S.W.t semata-mata. Adanya sifat
diri kita itu, seumpama adanya bayang di kaca cermin. Adanya
sifat diri kita di dalam cermin itu, sebenamya bersifat bayang
(wajah). Bayang tidak boleh berdiri sendiri tanpa tuan yang
empunya bayang. Tuan yang empunya bayang itu, sebenamya
adalahAllah S.W.t. Bilamana
Allah S.w.t yang menilik cermin, maka bayang yang terzahir di
permukaan cermin itu, adalah juga merupakan bayang wajahNya.
Tidak mungkin bayang itu, selain dari tuan yang empunya
bayang. Tidak mungkin kita yang menilik, mengeluarkan
gambaran wajah bayangan orang lain.
Kita yang menilik, maka wajah kitalah yang terzahir di
permukaan cermin. Begitujuga denganAllah S.W.t. Bilamana Dia
yang menilik, maka bayangan itu pun juga adalah bayang
257
wajahNya. Jadi kita inilah yang dikatakan bayang wajah Allah

S.W.t. Sebenar-benar yang ada dan yang wujud ini bukan kita,
yang ada dan yang wujud ini, adalah bayang wajah Allah s.w.t.
Iaitu sebagai tanda bagi menzahirkan kekuasaanNya. Itulah
makanya ulamak tasawuf, beriktikad bahawa hanya Allah S.W.t
sahaja yang wujud dan Dia sahaja yang ada.
Kita ini, sebenamya tidak ada. Sekiranya ada sekalipun, ianya
adalah merupakan bayang wajahNya. Bayang itu sendiri, tidak
lain dari Allah s.w.tjua. Bila kita yang menilik, maka
bayangnyajuga adalah wajah kita. Bila Allah sW.t yang menilik,
maka yang terbayang itu, adalah jua wajahNya, selaku tuan
kepada yang empunya bayang.
Kita ini sebenamya bukan kita, sebenar-benar diri kita ini, adalah
bayang wajah Allah S.W.t. Bilamana Dia bersifat ada dan kita
juga bersifat ada, maka syiriklah hukumnya, kerana telah
dikatakan menduakan sifatNya. Oleh yang demikian, untuk
mengelakkan diri kita dari berkeadaan syirik, hendaklah kita
mengaku dengan sekuat keyakinan bahawa hanya Allah S.W.t
sahaja yang sebenar-benar ada (wujud), manakala sifat diri kita
pula sebenar-benamya tidak ada.
Sekiranya Allah S.W.t bersifat ada, manakala kita pun bersifat
ada, jadi yang mana satukah yang sebenar-benar bersifat ada?
Yang sebenar-benar bersifat ada itu siapa? Allah S.W.t atau
kitakah? Atau kedua-duanya bersifat ada? Sebagai umat islam,
kita hendaklah menetapkan mana satu yang sebenar bersifat ada.
Sekiranya Allah S.W.t bersifat ada dan kita juga bersifat ada,
ertinya kita denganNya sarna-sarna ada, sarna ujud, sarna wujud,
sarna kuat dan sarna-sarna berkuasa, maka hukumnya syirik.
Tuhan itu hidup, tidak ada kehidupan selain Allah s.w.t.
Bermaknanya, yang hidup itulah ertinya Allah S.W.t dan yang
bersifat mati itu kita. Tuhan itu berkuasa, tidak ada kekuasaan
selain Allah s.w.t.
Bermaknanya, yang berkuasa itulah ertinya Allah S.W.t dan yang
bersifat lemah itu kita. Syiriklah barangsiapa yang mengaku
bahawa ,diri mereka itu berkuasa untuk bergerak, menentukan
258
baik buruk atau menetapkan sebarang keputusan. Allah S.W.t itu

berkuasa, namun bagaimanakah Dia hendak menzahirkan sifat
kekuasaanNya, jika tidak melalui alam sebagai bayang wajahnya,
khususnya melalui diri kita. Allah S.W.t menterjemah kuasaNya
melalui diri kita. Allahlah yang benar-benar berkuasa atas diri
kita, sarna ada kekuasaanNya itu berbentuk baik ataupun buruk.
Siapa yang menentukan kuku dijari kita ini semakin hari semakin
memanjang? Jika ikutkan kehendak atau kemahuan akal kita, kita
mahu kuku jari ini tidak memanjang, supaya tidak lagi perlu
dipotong setiap waktu. Tetapi kuasaAllah S.W.t siapa yang dapat
tahan? Siapa yang dapat tahan dari keluamya peluh atau air liur?
Siapa yang mengerakan keluamya najis atau air kencing semasa
ianya hendak keluar. Bila tiba masa untuk membuang air kecil,
tidak terdaya akal untuk menahannya dari keluar. Apabila kuasa
Allah S.W.t sudah sampai untuk kita merasai sakit gigi, siapa
yang dapat menahan kekuasaanNya itu? Siapa yang mengerakan
jantung kita dari berdenyut, walaupun tidak dikawal oleh akal
tetapi ianya tetap bergerak, kalau bukan kerana kekuasaanNya?
Cuba lihat kekuasaan Allah S.W.t pada sendi-sendi tulang kita.
Kerana kekuasaanNya, mencipta sendi supaya memudahkan kita
mengerakan anggota. Cuba bayangkan sekiranya kita dilahirkan
tanpa sendi? Allah S.W.t menzahirkan kekuatanNya melalui
tangan, menzahirkan kekuasaanNya melalui mata, mulut dan
telinga.
Sekiranya tidak ada mata, mulut atau telinga, bagaimana
kekuatan penglihatan, pendengaran dan kalam Allah S.W.t itu
dapat dizahirkan? Melalui sifat-sifat anggota diri kita dan melalui
sifatsifat alam semestalah kekuasaan Allah S.W.t diperzahirkan.
Jadi yakin dan percayalah, bahawa adanya kita ini adalah
tempatNya memperzahirkan sifatNya, bukannya tempat
memperzahirkan sifat kekuasaan diri kita.
ltu makanya bagi orang tasawuf dan makrifat, cukup dengan
hanya memandang dan mengenal diri, mereka sudah dikatakan
dapat melihat dan mengenal Allah S.W.t melaluinya. Dimanakah
259
lagi bagi kita untuk melihat kekuasaanNya, sekiranya tidak pada

alam atau diri sendiri?
Diri kita inilah sesungguhnya bayang wajah kekuasaan Allah
S.W.t. Sifat diri kita bukannya bagi menunjukkan diri kita, tetapi,
diri kita inilah tempat jatuhnya sifat Allah S.W.t untuk
diperzahirkan. Sayangnya tidak ramai yang dapat melihat
melaluinya, dikeranakan buta mata hati mereka.
Dalam mentauhidkan sifatAllah s.w.t dan dalam kaedah
penyerahan diri kepadaNya, jangan pula hendaknya kita terkeliru
atau terlepas pandang antara sifat kadim dengan sifat baharu.
Jangan pula kita mengaku bahawa sifat kita itu serupa dengan
sifatAllah S.W.t. Jangan pula kita katakan yang semua sifat Allah
itu baharu atau semuanya kadim belaka.
Sifat-sifatyanglainselainAllahitu, semuanyaadalahbersifatbaharu,
hanya Allah sahaja yang bersifat kadim (kekal). Kadim (kekal)
itu, adalah hanya sifat bagi Allah Sungguhpun perumpamaan
yang telah diutarakan seperti di atas tadi menunjukkan yang
wajah gambar di dalam cermin itu, tidak lain dari gambar wajah
si penilik.
Namun, jangan kita lupa bahawa gambar atau wajah yang
terzahir di permukaan cermin itu, ada yang mendakwa bahawa
ianya adalah sifat baharu dan ada pula yang mendakwa
bahawasanya ia adalah . kadim.
Perkara sifat baharu atau kadim inilah, yang menjadi perdebatan
oleh ulamak-ulamak terdahulu sehingga sekarang. Ada yang
mengatakan ianya baharu dan ada pula yang mengatakan yang
ianya kadim. Masing-masing ada hujah, alasan dan dalil
tersendiri.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
260
LAPAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 35
LAPAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID
1. Lafaz tauhid golongan syariat
(Lafaz tauhid gofongan fasiq, munafik dan syirik)
Kepada sesiapa yang melafazkan kalimah tauhid atau perkataan
dua kalimah syahadah, tidak kiralah lafazan bibimya itu
diimaninya atau tidak diimani dan samaada kalimah tauhidnya
itu disertai yakin atau tidak, mereka itu dikira tergolong dalam
golongan mereka-mereka yang bertauhid (dari segi pandangan
ilmu feqahnya).
Melalui pertimbangan akal, kita tidak dapat mengukur kedalaman
keyakinan tauhid seseorang. Lautan yang dalam dapat diukur,
namun kedalaman ucapan tauhid yang keluar dari bibir seseorang
itu, tidak dapat untuk diagak atau untuk diukur. Sama ada
tauhidnya itu sampai ke hati atau tidak atau sama ada diimaninya
atau tidak, itu tidak perlu kita persoalkan. Asal sahaja bertauhid
dengan kalimah syahadah, biarpun sekadar lafazan bibir mulut,
tetap tergolong dikalangan mereka-mereka yang bertauhid
kepadaAllah s.w.t.
Namun demikian, sekiranya hati mereka mengingkari lafazan
bibir mulut (lafazan bibir yang tidak selari dengan lafazan hati),
maka tergolonglah mereka ke dalam golongan orang-orang yang
munafik!. Semasa pengakuan dicipta melalui kalimah syahadah,
"fa ilaha illallah ", jika getaran pintu qalbunya tidak terbuka
untuk yakin kalimah tauhidnya itu, belum tentu terbuka untuk
sampai ke sana.
Tahap tauhid sebegini, adalah tahap yang berlaku kepada
kebanyakan dari kita sekarang. Baik dari kalangan muda
mahupun dari kalangan yang sudah bernmur. Apakah pandangan
tuan-tuan dari apa yang telah saya perkatakan itu? Apakah ada
kebenarannya?
Hj.Shaari Mohd Yusof | LAPAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID
261
Pada hemat saya, itulah yang berlaku kini. Apabila ianya berlaku,
kepada siapa hendak dipersalahkan? Bukan kehendak mereka
akan berlakunya tauhid yang sedemikian. Sebab berlakunya
sedemikian adalah kerana tidak ada pendedahan dari ulamak
yang benar-benar mursyid dan juga tidak ada asuhan rohani yang
sebenar makrifat. Inilah yang menyebabkan ramai dikalangan
kita bertauhid sekadar bibir mulut, apa lagi muda mudi yang
barn-barn berjinak dalam agama.
Ulamak dahulu mengarang bab ini, bertujuan untuk mengukur
taraf kesedaran kita dalam bertauhid. Dimanakah hati kita ketika
bersyahadah? Syahadah itu bukannya untuk bersahaja, malahan
ianya bertujuan untuk diimani serta diyakini dengan penuh
percaya.
Sekiranya kita belum yakin dan belum lagi percaya, itulah
tandanya kitajauh dariAllah s.W.t dan itulah tandanyajuga kita
belum sampai kepada tahap mengenalNya. Kerana tidak ada ilmu
mengenal Allahlah yang membuatkan syahadah kita itu, tidak
ada roh, tidak ada cahaya dan tidak didatangi zuk. Bagi
mendatangkan rasa ketika bersyahadah, kita hendaklah terlebih
dahulu belajar ilmu makrifat (ilmu mengenal Allah s.w.t). Mari
kita lihat pula syahadah golongan kedua dan marilah sarna-sarna
kita ukur dimanakah tahap kita.
Dalam bahasa kiasan, seseorang yang mengerjakan sawah
bendang di atas tanah sendiri dan menanam padi bagi tujuan diri
sendiri, tanpa berkongsi dengan siapa-siapa (aku tanam dan aku
makan sendiri).
Dalam bahasa ilmu ibadah, golongan ini, adalah menyangka
kemahuan, kekuatan dan usaha ibadah itu datang dari kehendak
dan kemahuan diri sendiri dan bertujuan untuk mendapat pahala
dan ganjaran syurga. Ibadah yang dilakukan adalah bertujuan
untuk masuk syurga dan "untuk mendapat pahala bagi dirinya".
Sebagai contoh, "sekiranya aku tidak berkeinginan untuk
sembahyang, tidaklah berlakunya sernbahyang. Daripada aku
sepenuhnya yang menentukan sarna ada berlaku atau tidaknya
ibadah itu". Pengakuan tauhid yang dicipta melalui pintu lalai itu,
262
adalah ciptaan tauhid orang munafik. Pengakuan tauhid golongan

ini adalah tergolong dalarn "golongan fasiq, munafik dan syirik".
2. Lafaz tauhid golongan torikat
(masih lagi lafaz golongan jasiq, munafik dan syirik)
Lafaz kalirnah tauhid oleh golongan di peringkat yang kedua ini,
adalah lafaz yang disertai oleh "kefahaman makna". Adapun
lafaz golongan pada peringkat pertama di atas tadi, adalah lafaz
yang sekadar hanya tahu menyebut, tanpa tahu apa-apa
pengertian makna, tetapi lafaz atau sebutan kalimah bagi
golongan kedua ini, adalah lafaz yang keluar dari kedua bibir
mulut itu, dipenuhi dengan "pengertian makna".
Bahawasanya kalimah tauhid "la ilaha illallah" itu membawa
pengertian makna bahawa "tiada yang disembah selain Allah
s.w.t".
Bilamana mulut menyebut sambil disambut oleh qalbu dengan
pengertiannya sekali bennakna kita mengimani lafaz kita dengan
persetujuan qalbu melalui makna. Sebagaimana lafaz golongan di
peringkat pertama, sebegitulah lafaz golongan peringkat kedua.
Syahadah kedua-dua golongan ini boleh terima pakai.
Sungguhpun ianya boleh diterima pakai, tetapi diterima pakai
hanyalah pada peringkat syarat dunia. Syarat dan rukun
mengimani pengakuan syahadah diperingkat dunia, golongan ini
telah didapati lulus dan telah memenuhi kehendak syarak.
Sungguhpun begitu, golongan ini masih tidak terlepas dan masih
tidak melepasi kehendak hakikat. Menurut kefahaman hakikat,
sebenar golongan ini masih tidak lulus dan masih tidak diterima
disisi Allah S.W.t. Pengakuan tauhid golongan ini, masih lagi
tergolong dalam "golongan fasiq, munafik dan syirik". Masih
tidak terlepas dari fasiq, munafik dan syirik, biatpun keci!.
Jika dibandingkan dengan bahasa iktibar, ibadah tauhid golongan
ini masih beranggapan di dalam hatinya bahawa segala kekuatan
ibadah yang mereka lakukan itu adalah datangnya dari daya
usaha sendiri, datangnya dari kehendak dan kekuatan kemahuan
sendiri dan mereka kerjakan ibadah itu bagi tujuan diserahkan
263
kepada Allah s.w.t. Seumpama dalam bahasa kiasannya,

seseorang yang " mengerjakan tanah sawah bendang "milik orang
lain" untuk menanam padi.
Bercucuk tanamlah mereka dengan daya usaha dan kekuatan
yang datangnya dari kekuatan "usaha sendiri" dan "penat lelah
sendiri" bagi menanam padi. Kemudian, hasil dari kerja
menanam padi itu "dikongsi atau dibahagi dua" dengan pemilik
tanah.
Dalam bahasa ilmu ibadah, bolehlah dikatakan bahawa
ibadahyang kita kerjakan itu adalah datangnya dari kita dan
separuhnya bertujuan untuk diberi kepadaAllah S.W.t. "Dari aku
kepadaAllah s.w.t". Pengakuan seumpama itu adalah tergolong
dalam golongan mereka-mereka yang fasiq, munafik dan syirik.
3. Lafaz tauhid golongan hakikat
(golongan hakikat)(Yang terlepas dari jasiq, syirik dan munafik)
Tahap lafaz tauhid syahadah pada peringkat pertama dan kedua,
ramai dibicara oleh para-para fuqaha, ahli kalam atau
ulamakulamak feqah. Manakala tahap tauhid pada tingkatan yang
ketiga ini, tidak ramai para fuqaha yang dapat mentafsirkannya.
Inilah peringkat lafaz tauhid yang menjadi tujuan para-para sufi
dan arifin billah. Iaitu, semasa melafazkan perkataan kalimah
syahadah
atauketikamengerjakanibadah,
selain
lidahnya
melafazkan kalimah, sambil hati qalbu mereka juga dibuka dan
terbuka untuk mengetuk pintu-pintu langit ketujuh, bagi melihat,
memandang dan menatap pancaran nur abadi.
Nur abadi di antara bumi sehingga sampainya ke langit yang
ketujuh dilihat, dipandang dan ditilik dengan pancaran hati qalbu
untuk mefana'kan yang banyak kepada yang satu dan
menfana'kan yang satu kepada yang banyak.
Apa-apa yang banyak dari bumi sehingga ke langit ketujuh, telah
berjaya difana'kan mereka ke dalam wajah Allah S.w.t yang satu
dan dalam keadaan yang sama juga, mereka memandang yang
satu dalam keEsaan wajah Allah S.W.t itu, dibawanya sehingga
terzahir yang banyak
264
Bilamana memandang yang banyak, ianya semakin lama semakin

mengucup dan lama-kelamaan akan menjadi satu dalam wajah
Allah S.W.t. Sebaliknya bilamana memandang ia kepada wajah
Allah S.W.t yang satu, lama-kelamaan akan mengembang,
sehingga terbentang makhluk alam yang bertaburan banyaknya di
muka bumi ini (pandang yang banyak kepada yang satu dan
pandang yang satu kepada yang banyak).
Pandangan api kecintaan kepada Allah S.W.t itu, boleh melebur
dan membakar seluruh makhluk alam ke dalam satu cahaya
wajahNya. Dalam keasyikan memandang kepada wajahNya yang
satu itu, maka terpancarlah penglihatan seseorang itu kepada
yang banyak. Maka terlihat dan terpandanglah mereka akan
makhluk alam yang banyak ini dengan segala sifat kekayaan dan
kebesaranAllah S.W.t.
Sungguhpun terpandang kepada wajah makhluk yang banyak,
namun sedikitpun tidak terpadam dan tidak tersinggah hatinya
kepada selainAllah S.W.t yang satu. Pengakuan bibir dan
pengakuan hati mereka selari dengan apa yang diucap.
Dalam bahasa kiasan, seumpama seorang peladang yang
mengerjakan tanah ladang milik orang dan setelah tanaman itu
mengeluarkan hasil, hasilnya itu juga, dikembali dan
dipulangkannya semula kepada tuan punya tanah. Tidak
mengharap apa-apa balasan, upah atau ganjaran.
Dalam bahasa ilmu ibadah pula, golongan ini mengerjakan
ibadah, dengan mengaku bahawa ibadah mereka itu,
sesungguhnya datangnya juga dari Allah, kerana Allah dan untuk
Allah. Tidaklah mereka merasa letih, penat, jemu dan malas
dalam beribadah, malahan rasa lebih bangga bila dapat
beribadah. Inilah yang dikatakan tahap lazat dalam beribadah.
Seumpama kita melakukan pekerjaan untuk diri
sendiri, kita tidak ada mengharap apa-apa upah dari diri sendiri
malahan makin kuat dan makin rajin berusaha. ltulah tahap "rasa"
atau tahap "zuk" cinta kepada Allah S.W.t dari golongan ini
ketika beribadah kepadaNya.
265
4. Lafaz tauhid golongan makrifat

Iktikad atau pegangan golongan peringkat keempat itu, adalah
dari sudut golongan yang memandang dari yang banyak kepada
yang satu dan memandang dari yang satu kepada yang banyak.
Melihat dan memandang yang masih dengan mengunakan
pancaindera diri. Dengan kata lain, ertinya masih ada anggota
diri yang melihat dan masih ada pancaindera diri yang
memandang.
Manakala iktikad atau pegangan lafaz ibadah golongan keempat
ini, memandang kepada yang banyak dan memandang kepada
yang satu itu, tidak lagi dengan pancaindera mereka dan tidak
lagi dengan anggota jasad mereka.
Tahap atau peringkat keempat ini, memandang dengan
pandangan dan melihat dengan penglihatan. Bukan lagi melihat
dengan mata, bukan lagi melafaz dengan bibir, bukan lagi
mendengar dengan telinga dan bukan lagi bergerak dengan
anggota tujuh.
Peringkat keempat ini, adalah merupakan peringkat khasyaf,
peringkat zuk dan peringkat fana' mencapai baqa' yang
sebenarbenamya hakiki, iaitu peringkat tertinggi dan teratas
sekali, yang tidak ada lebih atas atau yang lebih tinggi dari yang
tinggi. Tahap ini yang tidak lagi memandang adanya diri. Jasad
tubuh badan mereka telah terbakar dan karam dalam lautan nur
syuhud (memandang) akanAllah yang Esa. Lebur pandangan
(syuhud) kepada alam dunia dengan tersyuhudnya nur Allah di
alam wahdah.
Jika diminta pendapat secara lisan sekalipun, tidaklah dapat saya
luahkan, melainkan "Man lam ya zuk wala ya arif" yang
bermaksud, "barangsiapa yang belum menikmatinya, tidaklah dia
rasa". Barang siapa yang tidak sampai ke sana, tidaklah dia dapat
menceritakannya dan sekiranya tercerita sekalipun, ceritanya
hanyalah "diam".
266
Cerita kelu dan cerita bisu sahaja yang akan tuan-tuan dapat, apa
lagi melalui coretan mata pena (kalam). Apabila sampainya
tuantuan ke sana, akan terjawablah segala pertanyaan.
Peringkat itu, bukan lagi peringkat bicara melalui mulut, melihat
bukan lagi dengan penglihatan mata dan mendengar bukan lagi
dengan pendengaran telinga. Jadi, bagaimana mungkin dapat
diceritakan? Sekadar bayangannya, dapatlah saya ceritakan
"serba sedikit" tentang keadaan golongan peringkat keempat dan
yang selebihnya tunggulah bilamana tuan-tuan sampai ke sana,
sebagaimana sampainya saya. Wahai sekalian sahabat-sahabat,
kawan-kawan dan sanak saudaraku, bila sampainya kamu ke
sana, apa lagi yang kau cari, kerana yang mencari itu adalah juga
yang dicari. Tidak ada lagi mulut untuk berkata-kata. Bagaimana
hendak berkata-kata lagi sedangkan mulut sudah tiada.
Bagaimana hendak tulis bait-bait ayat, sedangkan aku tidak lagi
bertangan kerana tangan ku ini bukan milik ku lagi.
Bagaimana kaki ku boleh berjalan mencari mu, sedangkan kaki
ku ini sudah tiada,juga sudah terjual dan menjadi milik orang.
Dikala aku sedang menulis ini, aku tidak lagi berdaya untuk
sampai kepada mu, baik melalui mulut, tangan, kaki mahu pun
melalui buah fikiran akal.
Sesudah aku tidak lagi berdaya untuk mendatangi mu, melainkan
kamulah yang mendatangi"Nya". Di situ kamu akan
memperolehiaku dan akan dapat memperolehi diri mu sendiri,
dimana disitu juga kita boleh bercerita sepuas-puasnya.
Adapun keadaan golongan yang berada pada peringkat ini, tidak
lagi dengan akal. Mereka tidak melihat dan tidak memandang
akan diri mereka lagi, kerana diri mereka telah karam dalam
syuhud Allah.
Akal tidak boleh membuahkan pertimbangan yang tepat,
melainkan pertimbangan rohanilah keputusan yang tepat lagi
lurns. "La maujudIlallah " yang bermaksud "Tidak ada lagi
maujud melainkan Allah".
267
Golongan ulamak pada tahap keempat ini, tidak lagi memandang

alam, malahan tidak lagi memandang adanya diri sendiri.
Kewujudan diri sendiri tidak lagi terlihat, melainkan kelihatan
bagi mereka hanyalah wajah Allah S.W.t yang meliputi sekalian
alam, tetapi, ini tidak bererti alam itn Allah. Sebagaimana
dakwaan atau tuduhan sesetengah pihak.
Bagi yang tidak mengerti dan tidak pemah duduk pada anak
tangga peringkat keempat ini, tidaklah dapat dia mengerti akan
bahasa ini. Bagi yang tidak pemah sampai kepada tahap makrifat,
tidaklah dia mengerti akan bahasa-bahasa sebagaimana yang
diperkhabarkan ini, melainkan akan didakwa olehnya sesat atau
dituduh berfahaman wahdatul wujud, sedangkan golongan
keempat ini, bnkannya memandang alam itn Allah s.w.t, tetapi
memandang alam itu binasa. Sudah tidak lagi kelihatan, lantaran
silau dan terangnya cahayaAllah S.W.t yang sarna sekali
membakar alam dan melebur diri mereka, sehingga semuanya
hangus yang tidak lagi kelihatan alam serta tidak lagi kelihatan
adanya diri mereka
Jangan sesekali kita mendakwa bahawasanya kita telah bersatu
dengan Allah s.w.t. Jangan mengisbatkan (menolak) keEsaanNya
dalam kewujudan makhluk. Jangan mengatakan bahawa kita
sebangsa dengan Allah, dan jangan juga mengatakan bahawa kita
ini adalah Allah dan sebagainya.
Pendapat dan fahaman itu, amatlah bertentangan dengan hukum
Allah s.w.t dan syariat islam. Pendapat seumpama itu bukan dari
ajaran tasawuf atau ajaran ilmu makrifat dari golongan tingkatan
keempat. Kepercayaan, fahaman atau pegangan mereka-mereka
yang telah mencapai makrifat tertinggi itu, iktikad mereka hanya
satu iaitu "yang ada hanya Allah s.w.t".
Inilah tahap kefahaman makrifat dan kedudukan golongan yang
beriktikad kepada tingkatan keempat. Inilah tingkatan hidup
bermakrifat kepada Allah s.w.t pada tahap yang tertinggi.
Apa yang membolehkan kita mengaku "yang ada hanya Allah"
itu, akan hanya terhasil setelah kita melalui ilmu makrifat. Ilmu
makrifat bukan mengajak kita bersatu denganAllah s.w.t dan
268
bukan mengaku itu Allah, tetapi mengajak kita mengEsakanNya.

Esanya Allah s~w.t itu, setelah kita berjaya membawa diri kita
dan alam itu, binasa. Setelah alam binasa, barulah kelihatan
bahawa sekalian alam itu fana'. Setelah alam menjadi fana', maka
itulah yang dimaksudkan bertauhid kepadaAllah. Selagi kita
tidak berjaya menfana'kan diri, tidaklah kita berjaya dalam
mentauhidkan Allah s.w.t.
Setelah benar-benar bertauhid kepada Allah s.w.t, lantaran itu
tidaklah lagi kelihatan alam, melainkan alam itu lebur dan binasa
dalam wajahNya. Maka, barulah perkataan "yang ada itu hanya
Allah" akan terlafaz dengan berjaya menurut kaedah tauhid yang
sebenar. Oleh yang demikian, saya menyeru kepada semua,
sekiranya kita tidak arifdan tidak dudukpada tempat yang
diduduki oleh merekamerekayang makrifatkepadaAllah s.w.t,
janganlahmudah melatah dengan mendakwa dan menuduh sesat
atau salah. Jangan cepat menyalahkan orang lain. Sesungguhnya,
golongan makrifat yang sebenar, semakin berkurangan.
Jika ada sekalipun, mereka lebih memilih jalan berdiam, kerana
ingin mengelak dari fitnah, yang ruginya adalah kita semua dan
juga negara, kerana khazanah ilmu makrifat di dada mereka itu
amat berharga.
Ulamak makrifat kini terpinggir dan teraniaya malah dizalimi
oleh fitnah dari mereka yang tidak arif. Kita kekurangan ahli
makrifat yang berilmu, menyebabkan golongan makrifat itu kini,
semakin terkubur (ditelan fitnah masyarakat).
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.....................................................................................................
269
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
270
MARTABAT TUJUH | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 36
MARTABAT TUJUH
Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan muslimat yang dirahmati
Allah sekalian. Alhamdulillah kepada Allah kita panjatkan
kesyukuran, dengan kasihNya kitab ini selamat diteIjemah.
Kitab ini, adalah kitab yang membicarakan soal martabat tujuh,
iaitu menyingkap ilmu disebalik ilmu. Kitab ini telah berjaya
membuka dan meyingkap rahsia disebalik rahsia, yang selama ini
tidak didedahkan.
Kitab ini, bukan sahaja menterjemah kulit, tetapi telah
menterjemah sehingga ke isi. Oleh itu, kutiplah dan hayatilah
ilmu di dalamnya. Semoga apa ibadah yang kita kerjakan selama
ini, bukan sahaja lakonan. Kerjalah segala amalan ibadah, dengan
tahu dan dengan yakin bahawa disebalik ilmu itu masih lagi ada
ilmu yang tersirat disebaliknya.
Disebalik syariat, masih ada hakikat, disebalik hakikat masih ada
makrifat. Manakala disebalik makrifat pula, di situlah
terdapatnya faham, disebalik faham terdapatnya tahu dan
disebalik tahu, itulah yang dikatakan mengenal. Mengenallah
sehingga sampai kepada tahap yang mengenal, tidak lagi
mengenal kepada yang dikenal".
Martabat tujuh itu, terdiri dari;
1. Martabat Ahadiyah
2. Martabat Wahdah
3. Martabat Wahidiah
4. Arwah
5. Misal
6. Ajsam
7. Insan
Hj.Shaari Mohd Yusof | MARTABAT TUJUH
271
Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian

Sampailah masanya untuk kita sarna-sarna mempelajari ilmu
dalam bidang "martabat tujuh". Ramai yang bertanyakan ilmu
ini, kerana kelihatannya semacam hebat dan tinggi. Untuk
mengetahui kehebatan dan ketinggianya, mari kita sarna-sarna
menuntutnya.
Ketahuilah oleh mu duhai saudara-saudara seagamaku, bahawa
Allah itu, adalah Allah yang wajibal wujud iaitu Allah yang
meliputi sekalian wujudnya alamo Allah itu, adalah Allah yang
benar-benar ada (wujud) dan benar-benar nyata.
Wujud atau adanyaAllah itu, adalah wujud yang mutlak, iaitu
wujud tanpa bentuk, tanpa sempadan, tanpa suara, tanpa huruf,
tanpa jirim, tanpa jisim dan wujudnya Allah itu, adalah wujud
yang tanpa had. Allah itu, dekat tidak bersentuhan dan jauh tidak
berantara.
Pun begitu, Allah telah menzahirkan diriNya dalam bentuk yang
berbagai, iaitu menzahirkan diriNya dalam bentuk seumpama
pakaian yang berbagai, bermacam-macam dan berbilang-bilang
dalam keEsaan. Seumpama pelangi yang berbagai wama itu, bagi
menzahirkan matahari yang satu. Allah itu berbilang pada
namaNya, dalam AfaalNya, dalam asmaNya dan berbilang dalam
zatNya, namun satu dalam keEsaanNya! (berbilang yang
terhimpun dalam yang satu). ltulah makanya wujud ilmu
martabat tujuh. Allah itu, adalah Allah, yang tidak boleh didalildalilkan oleh pencapaian akal Allah itu adalahAllah, yang tidak
boleh ditanggkap, diungkap, difikir, dilojik, dibayang, dikhayal
atau diraba oleh kebijaksanaan pancaindera aka!. Dalam
karangan kitab-kitab terdahulu, ramai para ulamak yan
menggunakan perkataan "zat Allah" dengan menyebut perkataan
seumpama "Allah bediri dengan zatnya" atau perkataan "Allah
dengan zatnya" dan berbagai-bagai tafsiran yang disebut dengan
perkataan "zat".
Dalam ilmu Tok Kenali Kelantan, perkataan zat Allah, tidak
digalakkan. Kebimbangan menjadi khilaf kita mentafsirkannya
272
Allah bukan sifat, Allah bukan nama, Allah bukan asma' dan
Allah bukan zat. Perkara atau nisbah zat, sifat, afaal dan asma'
itu, adalah tergolong dalam golongan ciptaan Allah, iaitu anasir
yang bersifat atau yang dikatakan makhluk Jika kita bersifat dan
Allah juga bersifat, bererti sudah ada dua sifat. Jika kita berafaal
dan Allah juga berafaal, bererti dua afaa!' Jika kita berasma' dan
Allah juga berasma' bererti dua nama dan bilamana kita berzat
dan Allah juga ada berzat, bererti sudah wujud dua zat. Jika
semuanya ada dua wujud, apa bezanya kita dengan Allah,
bilamana sarna-sarna ada sifat? Jika kita ada zat dan Allah juga
ada zat, apakah bezanya kita dengan Allah? Perkara zat itu,
adalah perkara ciptaan Allah, sebagaimana perkara sifat, afaal
dan asma' .Bilamanakita sebut perkara sifat, kita mengaku
bahawa sifat itu, adalah makhluk. Bilamana kita sebut perkara
asma', kita mengaku yang asma' itu, adalah makhluk. Bilamana
kita sebut perkara afaal, kita mengaku yang asma' itu adalah
bersifat makhluk, tetapi bilamana sampai kepada perkara "zat",
kenapa kita mengatakan yang Allah juga ada zat? Tidakkah 4
anasir (zat, sifat, afaal dan asma) itu, anasir makhluk, . kenapa
sampai kepada zat, kita tamsil kepada Allah, kenapa, kenapa dan
kenapa?, cubajawab? ltulah makanya dalam pengajian ilmu
makrifat Tok Kenali, beliau tidak menggunakan perkataan zat
Allah. Allah itu, adalah Allah, yang sifatnya bersalahan dengan
sifat-sifat yang baham, ingat itu!
Erti atau makna pekataan "zat" itu, adalah bermaksud "suatu
perkara yang tiada iktibar" suatu perkara yang tidak dapat
dijangkau oleh akal, bukannya berati perkataan zat Allah itu
bermaksud Allah, itu ada zat, Allah tidak ada zat. Perkataan zat
Allah yang selalu kita sebut-sebut itu, bukan bererti Allah itu,
ada roh, bukan bererti Allah itu, ada sesuatu didalam diriNya dan
bukan bererti Allah itu, ada megandungi sesuatu dalam tubuhnya.
Dalam diri Allah itu, tidak ada sesuatu, tidak ada sifat, tidak ada
nama, tidak ada afaal dan tidak ada zat. Allah itu, adalah Allah
Adapun pemakaian perkataan zat oleh sesetengah ulamak atau
pengarang-pengarang itu, adalah bagi menggambarkan bahawa
Allah itu, tidak ada iktibar, tidak dapat dijangkau oleh akal, tidak
273
dapat difikir oleh otak, tidak dapat dibayagkan oleh kata-kata'

dan sebagainya, itulah maksud, erti dan makna kepada perkataan
"zat Allah" dan bukannya bilamana disebut perkataan "zat
Allah", ianya bererti Allah itu ada zat. Ingat itu!
Ramai yang tidak memahami maksud perkataan zat. Kita boleh
sebut perkataan zat tetapi jangan pula tersalah tafsir dan jangan
pula tersalah erti. Allah itu adalah Allah, tidak ada sesuatu yang
berdamping denganNya. Allah berdiri dengan sendirinya, tanpa
didatangi, ditumpangi, disertai, diwakili atau dijelmakan oleh
bayangan zat.
Apakah Allah itu masih memerlukan zat untuk Dia hidup atau
apakah Allah itu masih berkehendakkan kepada sesuatu yang lain
bagi menghidupkanNya. ltu makanya Tok Kenali, jarang
menggupakan bahasa zat Allah, kebimbangan tersalah faham dan
tersalah erti. ltulah makanya saya tidak mahu menggunakan
bahasa atau perkataan zat Allah (perkara yang tiada iktibar).
Ingat pesanan itu, ini adalah pesananan para guru-guru terdahulu.
Se1epas kita faham apa itu ertinya zat, baru boleh kita guna
perkataan itu.
Selain dari Allah itu, adalah makhluk yang bersifat baharu,
Setiap sifat yang baharu itu, tidak boleh mengenal dan tidak
boleh mengetahui sesuatu yang baqa' (yang kekal). Segala yang
baru itu, sifatnya adalah binasa. Barang atau perkara yang binasa,
tidak boleh mengenal atau mengapai sesuatu hal yang baqa'.
Yang baharu itu, hanya dapat mengenal atau hanya dapat
menangkap perkara yang baham. Hanya baqa' sahaja yang dapat
mengenal dan yang dapat merasai yang baqa'.
Makhluk adalah suatu yang bersifat baharu, sesuatu perkara yang
bam itu, tidak boleh sarna sekali mengenalAllah yang kekal
(qadim), biarpunAllah itu dekat dan terang. HanyaAllah yang
dapat mengenal Allah!. Barang siapa yang membawa dirinya
untuk mengenal Allah, sesunguhnya itu, adalah suatu pekerjaan
yang sia-sia, bodoh dan suatu perkara yang menghabiskan usia
dan menghabiskan waktu.
274
Diri yang mutlak (qidam dan baqa') itu, ingin sekali memperzahir
dan memperkenal akan diriNya, agar dapat dikenal oleh sekalian
makhukNya, melalui apa yang dikatakan atau lebih dikenali
dengan panggilan bahasa "martabat tujuh".
Pertama : Martabat Ahadiyah
Martabat ahadiyah itu, adalah alam keEsaan Allah. Allah
bersendiri tanpa ada sesuatu atau alam sebelum kejadian, iaitu
alam yang dipanggil dengan nama martabat ahadiyah (martabat
sebelum martabat).
Martabat yang diberi nama dengan panggilan "la ta 'yin" (alam
sebelum kejadian). Maksud, atau makna "la ta'yin" itu, adalah
bererti martabat sebelum kejadian (martabat sebelum adanya
martabat) atau (alam sebelum alam), iaitu martabatAllah sematamata (alamAllah semata-mata), iaitu alam tanpa bercampur
dengan yang lain selain Allah (diketika itu Allah semata-mata
atau semata-mata Allah).
Alam atau martabat diwaktu ini, adalah alam yang dipanggil
dengan nama "alam la ta 'yin atau martabat ahadiyah!". Alam
atau martabat ahadiayah itu, adalah alam keesaan yang mumi
(tunggal), iaitu alam yang tidak bercampur dengan ciptaan lain.
Kedua : Martabat Wahdah
Martabat wahdah itu, adalah kenyataan alam Allah yang awal
(kenyataan alam Allah yang pertama), yang diberi nama dengan
panggilan alam "ta 'yin awal" atau"martabatwahdah" (nyatayang
pertama), iaitu alam "ilmu Allah". Alam dimana ilmu dengan
Allah itu, belum terpisah. Alam dimana seumpamaAllah dengan
ilmuNya yang belum berpisah, iaitu dimasa sebelum Allah
menzahirkan ilmuNya.
Dengan erti kata lain, Allah belum menzahir ke1uar ilmuNya!
(ilmu Allah belum keluar), iaitu dimasa Allah menzahirkan ilmu
dalam dirinya sendiri (dimana semasa itu, ilmu Allah belum
terbit). Alam ilmu yang belum dapat dibeda-bedakan, belum
diasing-asing atau belum dicerai-ceraikan lagi.
275
Kalau boleh saya sebut dengan perkataan martabat "kunhi zat"

(yang ada hanya yang ada). Ada setengahnya mengatakan dengan
menyebut martabat "syu'un zatiyah" (pekeljaan yang tidak dapat
diiktibar). Ada juga yang memanggil martabat ini dengan
panggilan martabat "hakikat muhamadiyah" (Syuhudul wahdah
:til wahdah), iaitu daripada satu kepada yang satu, iaitu
penzahiran ilmu dalam diriNya.
Dalam martabat atau dalam alam ini, segala-galanya sudah zahir
dalam ilmu Allah. Alam martabat "wahdah" ini, sudah ada yang
bemama sifat, sudah ada yang bemama afaal, sudah ada yang
bemama asma dan sudah ada yang bemama zat, bermaknanya di
sini segala itu, tersedia ada di dalam ilmu Allah. Segalanya sudah
wujud (ada) secara ijmal atau ujud secara terhimpun dalam yang
satu (terhimpun di dalam ilmu Allah). Martabat wahdah itu,
adalah alam ilmu Allah yang be1um terpisah, terasing atau belum
bercerai antara satu dengan yang lain.
Maksud tidak terpisah di sini, adalah seumpama tidak
terpisahnya api dengan panasnya, ibarat madu dengan manisnya,
ibarat bunga dengan harumnya, asap dengan apinya, garam
dengan masinnya dan seumpama ibarat Allah dengan Muhamad
(tidak terpisah dan berpisah).
Alam martabat wahdah ini, adalah alam di mana hakikat
sebenarbenar Muhamad yang masih tersimpan dan masih
tersembunyi dalam rahsia Allah, dalam ilmu Allah atau dalam sir
Allah. Alam atau martabat ini juga, ada digambarkan sebagai
"jauhar awal" (cahaya awal). Jauhar itu, ertinya cahaya manakala
awal itu, ertinya pertama. Bilamana perkataan itu digabungkan,
makajadilahjauhar awal itu, ertinya cahaya awal.
Jauhar awal atau cahaya awal di sini, adalah merujuk kepada
maksud "Hakikat Muhamad" (awal muhamad dan akhir
muhamad). Biarpun kenyataan ilmu ini kelihatannya seakan-akan
berat, namun saya terpaksa nyatakannya. Jika ilmu makrifat kita
sembunyi, kita merahsiakan, kita sekat, kita gantung dan kita
larang, sampai bila kita semua boleh sampai kepada makam
makrifat.
276
Tok Kenali, tidak pernah menyembunyi dan tidak pemah

merahsiakan ilmu makrifat dari pengentahuan muridnya. Segala
ilmu Tok Kenali dan Ilmu muridnya Mohd Yusof Cik Wook,
telah dinyatakan dengan terang dan jelas kepada muridnya.
Tinggal lagi terpulanglah kepada tuan-tuan untuk mengambil
faham, kerana yang memberi faham itu, bukan saya, bukan Mohd
Yusof dan bukan Tok kenali, sesunguhnya yang memberi faham
itu, adalah Allah. Saya hanya sekadar meyampaikan (bertablik)
apa yang saya pemah pelajari, manakala sesungguhnya yang
memberi faham itu, adalah kerja Allah.
Martabat wahdah itu, adalah juga dikenali sebagai martabat
"pertama muhamad". Dalam bahasa lain, dikenali juga dengan
perkataan "Muhamad itu, adalah pertamaNya!". Jika tuantuan faham akan maksud perkataan itu, tuan-tuan adalah
tergolong dalam golongan orang-orang yang mengenal muhamad
(awal Muhamad). setelah mengenal awal muhamad, ianya akan
membawa kita kepada mengenal roh.
Setelah mengenal roh (muhamad awal) dengan sendirinya akan
membawa kita kepada mengenal diri yang sebenar-benar diri.
Setelah mengenal sebenar-benar diri, seterusnya akan membawa
kita kepada mengenal Allah dengan nyata senyata-nyata Allah.
Hanya
melalui perkataan
"Muhamad
itu, adalah
pertamaNya", ia akan membawa kita kepada mengenal Allah.
Perkataan itu, adalah perkataan besar, besarnya perkataan itu,
seumpama tujuh petala langit dan tujuh petala bumi.
Jauhar ertinya cahaya, manakala cahaya yang pertama atau
jauhar yang pertama itu, adalah cahaya Muhamad (nur Muhamad
atau jauhar Muhamad). Cahaya atau jauhar atau nur Muhamad
itu, adalah cahaya yang paling suci dan cahaya yang Mahasuci.
Cahaya pertama atau nur muhamad itu, adalah kenyataan
terisinya segala kejadian alam, iaitu bermulanya segala kejadian
dan terjadinya segala kehidupan yang melata di atas alam ini.
Nur Muhamad itu, adalah bermula terjadinya segala sesuatu,
termasuklah kejadian Junjungan Besar kita Nabi Muhamad.
277
Jika boleh saya umpamakan di sini, tangan tuan-tuan yang

menulis itu, seumpama Allah, manakala mata pena itu, adalah
seumpama nur muhamad (perumpamaan ini adalah semata-mata
bagi mempermudahkan faham), bukannya bermaksud tangan itu,
Allah).
Pertama: Contoh tahap martabat ahadiayah itu, seumpama
perkara tangan.
Jika boleh saya umpamakan tahap martabat ahadiyah itu, adalah
seumpama Allah itu tangan tuan-tuan. Tangan tuan-tuan yang
menulis itu, seumpama Allah (perumpamaan ini adalah
perumpamaan semata-mata bagi mempermudahkan faham,
jangan pula disalah ertikan oleh orang feqah, sehingga boleh
menimbulkan fitnah), tangan bukannya bermaksud Allah,
anggota tangan kita itu, hanya sekadar perumpamaan bagi
mempermudahkan faham semata-mata).
Inilah yang dikatakan tahap wahdah. Martabat ahadiyah itu,
seumpama sifat tangan kita yang menulis (tangan sipenulis).
Tangan sipenulis itu, adalah seumpama perumpamaan "tangan
Allah" iaitu disebut dengan sebutan alam "martabat ahadiyah".
Alam tuan yang empunya diri.
Kedua: Contoh tahap martabat wahdah itu, seumpama perkara
titik atau sebutir nokhtah. Perkara titik itu, adalah perumpamaan
alam "martabat wahdah".
Ketiga: Contoh tahap martabat ahadiyah itu, adalah seumpama
sebutir huruf. Huruf atau tulisan itu, adalah contoh alam
"martabat wahidiyah" yang akan kita pelajari selepas ini.
Berbalik kita kepada alam wahdah, alam martabat wahdah itu,
adalah alam wujudnya ilmu Allah dan wujudnya Nur Muhamad
(cahaya Muhamad). Cahaya yang Mahasuci yang diertikan
dengan Ruhhul Quddus. Disinilah bermulanya ciptaan Nur
Muhamad. Alam martabat wahdah itu, adalah alam yang
digambarkan sebagai noktah (titik). Noktah atau titik itulah, asal
bagi segala huruf yang hendak disusun menjadi perkataan. Titik
noktah atau Nur Muhamad itu, adalah berhimpunnya sekalian
278
sifat, terhimpun sekalian asma' , terhimpun sekalian afaal dan

terhimpunnya sekalian zat. Alam di mana ijmalnya sekalian
makhluk (terhimpunnya sekalian makhluk dalam yang satu).
Terhimpunnya huruf di dalam titik, inilah maksud, inilah makna
dan inilah erti ilmu yang bernaung, berpayung dan yang
berselindung di bawah martabat wahdah. Martabat wahdah itu,
adalah seumpama sebiji benih yang belum tumbuh. Setiap benih
ada tersimpa akar, batang, dahan, ranting, daun dan pucuk. Di
mana semua itu, siap terkumpul dan terhimpun di dalam benih
yang belum tumbuh. Benih yang belum tumbuh, belum menzahir
atau belum mengeluarkan tumbuhan. Seumpama ilmu Allah itu,
masih tersimpan didalam benih. Inilah yang di katakan alam atau
martabat "wahdah".
Segala akar, batang, dahan, ranting, daun dan bunga, masih
tersimpan dan masih tersembunyi di dalam biji benih (sedangkan
bijinya tunggal). Inilah juga yang di katakan alam martabat "Nur
Muhamad". Dengan kata lain martabat alam "Nur Muhamad".
Ada juga para ulamak mengatakan yang martabat ini, adalah
martabat "hakikat syahadah". Martabat syahadah yang selalu
disebut-sebut orang, tetapi kebanyakkan ulamak itu, hanya tahu
sebut sahaja, sedangkan tidak tahu apa-apa dari sebutan lafazn a
dan tidak tahu ula dari mana asal datangnya Adapun datangnya
hakikat syahadah itu adalah daripada alam wahdah. Alam
wahdah itu, adalah alam ketuhanan yang tidak terpengaruh dari
mana-mana makhluk
Sudah dengan panjang lebar, saya membicarakan bab ilmu
martabat wahdah, maka habis dan tamatlah sudah perbicaraan
kita dalam memperbahaskan ilmu jajahan takluk martabat
wahdah. Selepas ini, mari kita sarna-sarna pelajari, mengaji,
dalami dan fahami pula martabat wahdiah. Apa yang akan
diperkatakan itu, tidak akan sekali-kali tuan dapat dari manamana kitab sebelum dan selepas ini. Inilah kehebatan makrifat
dan duduknya kekuatan ilmu makrifat Tok Kenali.
Ketiga : Martabat Wahdiyah
279
Martabat wahdiyah itu, adalah alam "ta'yin sani" (kenyataan

kedua), yang juga disebut dengan panggilan nama alam "a'yan
sabitah".
Martabat wahdiah, dinamakan juga oleh sesetengah ulamak
dengan panggilan a'yan sabitah. Alam wahdiah itu, adalah alam
dimana ain-ain itu masih lagi "tetap" di dalam keadaan keesaan
Allah yang qadim lagi azali (tidak bercampur dengan lain selain
Allah). alan dimana Allah bersendirian dengan ilmu Nya.
Seumpama kita sedang merancang untuk pergi bawa anak-anak
pergi berkelah ke suatu tempat, sedangkan rancangan kita itu,
belum lagi kita terlafas oleh lidah untuk diketahui oleh keluarga
kita, cuma sekadar dalam perancangan otak kita!
Alam atau martabat wahdiah ini, adalah diumpamakan
seumpama "huruf'. Jika alam ahadiyah ianya diumpamakan
seumpama tangan yang menulis, alam wahdah pula
diumpamakan seumpama "titik noktah" dan manakala di alam
martabat wahdiyah ini pula, adaah diumpama seumpama "huruf'.
Huruf yang belum berperkataan. Seumpama .huruf alif, ba, ta dan
sebagainya. Huruf yang belum boleh disebut perkataannya
(hurufyang belum dieja).
Satu titik noktah itu, sebenamya sudah terkandung dengan hurf
alif sampai urufya atau dari huruf"A" sampai kepada huruf"Z",
cuma belum terzahir untuk dijadikan berupa patah perkataan
untuk dieja.
Ketiga-tiga alam martabat ahadiayah, wahdalidaiiilaiiiriiarta],at
wahdiyah itu, semuanya adalah alam ketuhanan, iaitu alam qidam
dan alam baqa' Allah. Inilah juga yang dikatakan alam "hakikat
muhamad". Hakikat muhamad itu ,adalah seumpama
perumpamaan satu "titik noktah". Hakikat muhamad itu, adalah
juga dikenali dengan panggilan jauhar awal (cahaya awal) atau
lebih dikenali dengan panggilan "Nur Muhamad". Nur Muhamad
ini, tersangat ingin dirinya dapat dikenali oleh sekalian selainnya.
"Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi, ingin sekali aku
agar dikenal. Maka dengan itu, akan ku jadikan makhluk Dengan
itu, mereka mengenal akan daku"
280
Dari sifat yang bemama nur muhamad dialam wahdiyah itulah,

merupakan tempat lahimya segala sifat. Seumpama sifat, afaal,
asma' dan zat makhluk. Sifat-sifat tersembunyi yang bermula dari
alam ahadiyah, wahdah dan wahdiyah itu, akan terzahir nantinya
oleh jauhar muhamad (nur muhamad) dialam selepas ini. Sifat
sifat yang selama ini terkumpul, akan terzahir, terjawab dan akan
temyata selepas dari 3 martabat ini. Alam wahdiyahlah, alam
yang terciptanya AI-Quran.
Quran, Firman atau kata-kata Allah adalah bermulanya di alam
wahdiyah
Di alam alam martabat wahdiyah, di alam alam martabat a'yan
sabitan, di dalam alam martabat jauhar muhamad atau lebih
dikenali dengan alam martabat Nur Muhamad, inilah terjadinya
"kun" Allah. Di sinilah asal bermulanya kitabbullih (tuturan Kata
Allah). Dad KunNya yang qadin lagi azali, maka jadilah katakata Allah,(maka jjadilah Quran atau firman) yang Maha Suci
lagi azali).
Dengan sekali lafaz pekataan "kun" dalam ilmu Allah, maka
siaplah seluruh sifat-sifat yang akan terzahir dalam alam selepas
martabat ini. Tidak ada lagi kun yang kedua kali (Allah hanya
bekerja sekali atau pekerjaan Allah itu hanya sekali). Tidak ada
lagi kun, kun, kun (sebagaimana tukang rumah mengetok paku).
Allah tidak berkerja dua kali. Pekerjaan atau kata-kata Allah itu,
hanya dengan sekali lafas, iaitu dengan melafaz perkataan "kun",
maka siaplah segala-galanya terjadi dari awal sehingga akhir,
yang tidak akan berubah lagi walau satu titik.
Dengan hanya sekali lafaz perkataan kun, makajadilah
(fayakunlah) segala isi alam, iaitu dengan sekali kata atau dengan
sepatah perkataan "kun" maka siaplah, jadilah dan sempumalah
(fayakunlah), atau hanya dengan sepatah perkataan titik atau
noktah, segala-galanya sudah siap terjadi.
Berbekalkan dengan hanya satu titik (noktah), tuan-tuan boleh
tulis apa sahaja yang terlintas di fikiran. tulislah, lakarlah,
catatlah dan karanglah apa yang terlintas dari fikiran tuan-tuan,
segala-galanya bermula dari titik yang satu, hanya dihujung mata
281
pena yang satu (titikyangsatu). Inilahyangdikatakan"kun"(jadi)

maka"fayakunlah (jadilah). Kun itu, diumpamakan seumpama
titik.
Quran (kata-kata) Allah itu, adalah perkatan yang tidak berbunyi,
tidak ada huruf dan tidak ada suara!. Sekarang saya mahu tuantuan ambil satu keping kertas. Cuba tuan-tuan tulis "titik" pada
sekeping kertas putih. Selepas tuan-tuan tulis "titik", bolehkah
tuan-tuan baca? Bolehkan tuan-tuan baca titik yang belum
berhuruf. Apakah tuan-tuan boleh baca tulisan yang belum
berhuruf alif, belum berhuruf ba, belum berhuruf ta dan
seterusnya belum berhuruf ya. Tentunya tidak boleh disebut apaapa.
ltulah yang dimaksudkan dengan kata-kata Allah, kata-kata Allah
itu, adalah kata-kata yang tidak berhuruf dan kata-kata yang tidak
bersuara. Begitu juga seumpama kehidupan pohon kayu yang ada
di dalam sebiji benih. Cuba tuan-tuan kupas biji benih, apakah
tuan-. tuan nampak akar, dahan, ranting, daun atau bunga di
dalamnya?, sudah tentu tidakkan, begitu juga dengan kata-kata
Allah.
Di dalam biji benih dan di dalam titik itu, sesungguhnya
kehidupan sebatang pohon itu, sudah lengkap dan sudah sedia
ada segalanya. Hanya tinggal untuk dizahirkan dalam benuk
tulisan huruf atau hanya tinggal untuk ditumbuhkan satu persatu
menjadi pohon. ' Bilamana huruf-huruf itu digabungkan, maka
terjadilah perkataan dan terjadilah ayat-ayat sehingga siap sebuah
cerita atau siap sebiji kitab sebagaimana yang tuan-tuan baca ini.
Quran atau kata-kataAllah itu, bukan berupa kertas dan bukan
berupa dakwat. Yang kita baca sekarang itu, adalah dakwat dan
kertas. Kertas dan dakwat itu, bukan kata-kata Allah (bukan
Quraan)!. Mana sebenar-benar Quraan (kata-kata Allah) yang
bukan berupa kertas dan yang bukan berupa dakwat?
Kata-kata Allah itu, tidak bersuara, tidak berbunyi dan tidak
kedengaran melalui lidah atau bibir mulut. Lidah, bibir mulut
atau suara kita itu, bukan kata-kata Allah dan bukan Quran.
Quran bukan berupa lidah, Quran bukan berupa bibir mulut dan
282
Quran itu, bukan berupa suara dari halkum kita. Kata-kata Allah
itu, bersalahan dari sifat makhluk.
Mana Quran? Iaitu Quran yang berupa kata-kata Allah, yang
tidak berbunyi .suara dan tidak bertulisan (berhuruf), Quran yang
tidak berhuruf dan yang tidak berejaan (bertulisan), yang tidak
hangus bila dibakar, yang tidak basah bila direndam, tidak mati
bila dibunuh, tidak tenggelam bila dicampak ke dalam laut, tidak
lut dimakan senjata tajam dan Maha Suci dari sekalian makhluk
yang suci, di mana?
Hadis:
"Seungguhnya Allah menciptakan sebelum sesuatu, adalah Nur
Muhamad dari NurNya".
Hadis:
"Seandainya tidak kerana engkau ya Muhamad (Nur Muhamad),
tidaklah aku jadikan semesta alam ini".
Hadis:
Inilah yang dikatakan "Ana minallahi wal mukminuna minni"
(aku dati Allah dan sekalian mukmin daripada ku).
Ketiga-tiga alam, di martabat alam ketuhanan (ahadiyah,
wahdahl dan wahdiyah) itu, adalah merujuk kepada alam
kebesaran Allah iaitu a~am kes.empurnaan i~mu All~h. Inilah
yang dikatakan bahawa, Allah ltu berslfat dengan slfat salbtah
(kesempurnaan).
Di masa alam ini, iaitu alam yang belum ada waktu, belum ada
masa atau belum ada ruang. Semasa ketiga-tiga martabat ini,
belum lagi terciptanya jarak, belum tercipta masa dan belum
tercipta ruang. Ruang waktu, jarak atau masa, belum lagi ada.
Setelah dikupasan, diterangkan dan disertakan sekali dengan
contoh-contoh bagi mempermudahkan tuan-tuan faham, saya kira
cukuplah dahulu huraian atau kupasan dalam bab maknawiyah
(sifat kebesaran Allah dalam 3 alam martabat). Tidak banyak
yang kita tahu mengenai bab ini, kerana ketiga-tiga bab ini,
adalah bab alam Allah. Yang kita tahu hanya sedikit, itupun
283
barokah dari guru-guru terdahulu meyampaikan kepada kita, jika

tidak, tidaklah kita mengetahauinya!
Dari mulut gurulah, makanya saya panjang-panjangkan untuk
disamppaikan pula kepada tuan-tuan sekalian, mudah-mudahan
mendapat pencerahan. Mari kita beralilh pula dari alam martabat
Allah kepada martabat makhluk, iaitu martabat ke 4 (alam
arwah).
Pengajaran yang dapat dikutip
Ramai yang boleh mentafsir hanya melalui bahasa istilah. Istilah
bahasa sahaja tidak boleh membawa kita kepada faham. Namun
tidak ramai yang boleh membawa cerita ilmu makrifat ini kepada
suatu kenyataan yang nyata (kepada diri sendiri). Sedangkan
cerita atau istilah bahasa itu, sebenarnya adalah suatu iktibar
sahaja, yang pentingnya cerita itu, dapat kita bawa atau letakkan
ia kepada diri kita sendiri. Barulah ilmu itu, adalah ilmu yang
boleh diguna-pakai.
Kebanyakan dari orang, melangit tingginya mempelajari ilmu
makrifat, tetapi kebanyakannya pula, telah bawa dan letak atau
tempatkan ilmu itu, pada tempat yang tidak kena, seumpama
meletakkan (menempatkan) ilmu itu pada langit, pada tanah
mekah (Kaabah), ditempatkannya pada bawah perut bumi dan
sebagainya. Ada pula yang meletakkannya pada neraka, pada
syurga, pada pahala dan pada ibadat, bukan ditempatkannya pada
diri sendiri..
Mereka tidak tahu untuk meletakknnya cerita iktibar itu, kepada
dirinya sendiri. Untuk dijadikan segala istilah atau segala bahasa
kiasan itu sebagai ilmu kenyataan, hendaklah setiap ilmu itu,
diletak atas diri kita. Barulah dikatakan mengaji ilmu makrifat
dan barulah jumpa apa yang kita cari. Barulah ilmu yang kita
perolehi itu berguna dan barulah ilmu itu dikatakan menuju
kepada sasaran yang tepat dan betul.
Dari apa yang kita telah kita pelajari yang bermula dari alam
martabat ahadiah, wahdah dan wahdiyah, apakah pelajaran,
apakah pengajaran dan apakah iktibar, yang boleh kita bawa
284
kepada diri? Apakah kiasan yang dapat kita kutib dan dapat letak
atas diri kita? Cubajawab? Apakah hasil pengajaran dari apa
yang kita pelajari dari ilmu alam martabat ahadiyah, wahdah dan
wahdiyah itu? Hasil yang dapat kita kutib dari mempelajari ilmu
ahadiyah, wahdah dan wahdiyah itu, adalah:
1. Semata-mata bagi mengajar kita supaya kita tahu yang Allah
itu, telah menyedikan segala sesuatu, sebelum berlakunya segala
sesuatu.
2. Allah telah mencipta hakikat Muhamad, sedari mula lagi,
sebelum baginda Rasulullah dilahirkan.
3. Allah telah menyediakan, telah menyimpan, Allah telah reka,
Allah telah cipta dan Allah telah merancang segala kejadian
makhluknya itu, dalam ilmunya sebelum diperzahirkan kepada
meletakkan (menempatkan) ilmu itu pada langit, pada tanah
mekah (Kaabah), ditempatkannya pada bawah perut bumi dan
sebagainya. Ada pula yang meletakkannya pada neraka, pada
syurga, pada pahala dan pada ibadat, bukan ditempatkannya pada
diri sendiri..
Mereka tidak tahu untuk meletakknnya cerita iktibar itu, kepada
dirinya sendiri. Untuk dijadikan segala istilah atau segala bahasa
kiasan itu sebagai ilmu kenyataan, hendaklah setiap ilmu itu,
diletak atas diri kita. Barulah dikatakan mengaji ilmu makrifat
dan barulah jumpa apa yang kita cari. Barulah ilmu yang kita
perolehi itu berguna dan barulah ilmu itu dikatakan menuju
kepada sasaran yang tepat dan betul.
Dari apa yang kita telah kita pelajari yang bermula dari alam
martabat ahadiah, wahdah dan wahdiyah, apakah pelajaran,
apakah pengajaran dan apakah iktibar, yang boleh kita bawa
kepada diri? Apakah kiasan yang dapat kita kutib dan dapat letak
atas diri kita? Cubajawab? Apakah hasil pengajaran dari apa
yang kita pelajari dari ilmu alam martabat ahadiyah, wahdah dan
wahdiyah itu? Hasil yang dapat kita kutib dari mempelajari ilmu
ahadiyah, wahdah dan wahdiyah itu, adalah:
285
1. Semata-mata bagi mengajar kita supaya kita tahu yang Allah

itu, telah menyedikan segala sesuatu, sebelum berlakunya segala
sesuatu.
2. Allah telah mencipta hakikat Muhamad, sedari mula lagi,
sebelum baginda Rasulullah dilahirkan.
3. Allah telah menyediakan, telah menyimpan, Allah telah reka,
Allah telah cipta dan Allah telah merancang segala kejadian
makhluknya itu, dalam ilmunya sebelum diperzahirkan kepada
dan sudah siap tercatat di dalam ilmu Allah.
Pengajaran, pelajaran atau ilmu yang boleh kita kutip atau ilmu
yang hendak disampaikan kepada kita melalui 3 tahap ilmu
martabat tujuh itu, adalah supaya kita sedar, supaya kita insafdan
supaya kita mengambil faham, bahawa segala yang terjadi dan
segala-gala yang berlaku dinatas muka bumi ini, segalanya
menurut dan mengikut ketetapan yang telah ditetapkan oleh
Allah Taala sejak azali.
Oleh itu, sesudah kita faham konsep ini, hendaknya janganlah
kita bergaduh sesama sendiri, dalam merebut sesuatu jawatan,
merebut pangkat atau merebut harta yang belum pasti kita miliki.
Sesungguhnya yang tentu pasti dapat, pasti terjadi dan yang pasti
berlaku itu, adalah ketetapan Allah. Ketetapan atau kepastian
yang kita angan-angan atau yang kita cita-citakan itu, selalunya
tidak tepat, jika berlaku atau jika terjadi sekalipun sebagaimana
yang kita impikan itu, itu hanya secara kebetulan.
Jika sekalipun hutang kita tidak dibayar orang, sekalipun kita
makan ubat, ubat yang kita beli itu tidak menyembuhkan,
sekalipun rumahtangga yang kita bina sekian lama itu runtuh
diseparuh jalan, sekalipun anak-anak kita tidak mempedulikan
kita, sekalipun sanak saudara menyisihkan kita, bagi merekamereka yang mengaji ilmu martabat tujuh ini, hati kita tidak
sedikitpun menjadi marah, sedikitpun tidak merasa kecil hati,
jauh hati, tidak resah dan tidak sampai kepada tahap bergaduh
atau bermasam muka.
286
Kerana apa?, kerana kita telah belajar ilmu dari 3 tahap martabat
tujuh. Martabat tujuh mengajar kita seumpama sebelum orang itu
tidak bayar hutang kita, sesungguhnya yang menjadikan orang itu
tidak bayar hutang kita itu, adalahAllah!. SebenamyaAllahlah
yang terlebih dahulu menetapkannya orang itu supaya tidak
membayar hutang kita.
Punca yang menyebabkan orang itu tidak bayar hutang kita itu,
bukanlah disebabkan dari kehendak atau ketetapan orang itu,
tetapi bermulanya segala sebab dan segala punca itu, adalah
datangnya dari kehendak dan ketetapan Allah Taala. Jika semua
orang sedar akan hal atau perkara ini, saya kira dunia ini akan
aman, tidak ada orang yang bergaduh sesama sendiri. Born sanaborn sini, tunjuk perasaan sana-tunjuk perasaan sini, caci sinicaci sana, tuduh sanatuduh sini, tak puas hati sana dan tak puas
hati sini. Sampai bila boleh berakhir?
Penamat, penyudah atau berakhir sesuatu itu, adalah pada tangan
Allah, dari Allah, kepada Allah dan beserta Allah.
Samada berupa mengejar pangkat, mengejar harta, mengejar
citacita atau mengejar angan-angan. Marilah kita mengejar
kepada perkara berserah diri kepada ketentuan Ilahi (itu lebih
baik bagi kita). Kerana segala-gala yang kita kejar itu, sebenar
dan sebetulnya sudah tercatat dalam ilmu Allah sejak azali. Jadi
bersyukurlah dengan apa yang ada dan berterima kasihlah kepada
Allah dengan apa yang kita ada. Tidak perlu bergaduh,
bertengkar dan bermasam muka sesama sendiri dalam merebut
hak yang'telah ditetapkan oleh Allah. Sekalipun kita berbunuhbunuhan sesama sendiri, ianya tidak akan dapat mengubah
ketetapan Allah Taala.
Jadi marilah kita amalkan cara hidup yang sederhana tetapi
ikhlas. Ikhlas itu, adalah setelah kita redha dan berserah kepada
ketetapan dan ketentuan Ilahi. Mari kita masuk pula ke dalam
bab alam martabat seterusnya, iaitu martabat alam arwah (alam
ruh), saya kira lebih meharik dan lebih hebat dari 3 martabat
diatas.
Keempat: Martabat alam Arwab (Alam Rub)
287
Martabat alam arwah itu, adalah merujuk kepada hakikat roh.

Iaitu bagi menceritakan kepada kita, apakah itu roh 0 yang ata an
anya ltu, se enamya ter mpu dalam roh yang satu. Roh yang
satu itulah, yang dikatakan hakikat roh.
Kejadian.roh itu, adalah bagi membuktikan adanya Allah.
Kejadian roh itu, adalah kejadian di alam ahadiyah, alam wahdah
dan alam wahadiyah. Dengan lain perkataan, roh itu adalah bagi
membukti dan bagi menyatakan adanya alam ahadiyah, wahdah
dan wahdiyah.
Kerana adanya rohlah yang boleh membuktikan yang adanya 3
alam sebelumnya. Alam rohlah yang menyatakan 3 alam
sebelumnya itu ada. Dengan kata lain, rohlah yang membuktikan
kenyataan martabat sebelumnya. Jika tidak ada alam roh, maka 3
alam sebelumnya tidak akan dapat kita buktikan.
Misalnya matahari, bukti adanya matahari itu, adalah kerana
adanya cahaya. Biarpun matahari itu benar-benar ada dan benarbenar wujud, sekiranya tidak ada cahaya, sudah tentu kita tidak
boleh membuktikan adanya matahari. Sudah tentu kita tidak
boleh untuk mengatakan yang matahari itu ada. Dengan adanya
bukti cahaya, maka nyatalah kewujudan matahari itu. Cahaya
matahari itulah menunjukan adanya matahari.
Harus diingat, sesungguhnya cahaya matahari itu, sebenamya
bukan matahari (matahari lain sifatnya manakala cahaya pula lain
sifatnya dan kedua-duanya itu adalah suatu yang tidak sarna).
Wujudnya cahaya matahari itu, adalah semata-mata kerana
adanya matahari. Jika tidak ada matahari, nescaya tidak ada
cahaya matahari. Adapun cahaya matahari itu, hanya wujud
(hanya ada) pada istilah bahasa atau wujud hanya pada "iktibar
makna sahaja".
Matahari bukan cahaya dan cahaya bukan matahari, tetapi tidak
lain dari matahari. Biarpun cahaya tidak ada (tidak wujud),
namun matahari tetap ada dan tetap wujud. Biarpun cahaya
matahari tidak ada tetapi hakikat sebenar matahari itu, tetap ada
dan tetap Wujud.',
288
Kenapa sebabnya bilamana tidak ada cahaya, kita menuduh tidak

ada matahari? Sebabnya adalah kerana cahaya itu, adalah
petunjuk atau petanda atau penyata bagi matahari.
Sebenamya cahaya matahari itu, adalah bagi menyatakan adanya
matahari. Begitu juga dengan roh. Sebenamya adanya roh itu,
adalah bagi menyatakan adanya Allah. Pada hakikatnya cahaya
matahari itu, bukan apa-apa dan tiada apa-apa. Ada atau tidaknya
sifat cahaya matahari, sesungguhnya matahari "tetap ada".
Cahaya atau sifat cahaya itu, hanya sekadar-kadar bermaksud
bagi mengatakan yang adanya matahari! (itu sahaja). Peranan
cahaya, tugas cahaya atau misi yang dibawa oleh sifat cahaya itu,
hanyalah sekadar penyata atau pelengkap kepada mata4ari,
sebagaimana perumpamaan cahaya dengan matahari, sebegitulah
perumpamaan roh dengan Allah.
Hubungan antara roh dengan Allah itu, adalah seumpama waktu
malam dengan waktu siang. Sifat malam itu, adalah sekadar
pelengkap atau penyata kepada siang, manakala waktu siang pula
adalah hanya pelengkap atau penyata bagi malam, sedangkan di
antara siang dan malam itu, pada hakikat sebenamya adalah satu
dan bukan suatu sifat yang berasing atau bukan sifat yang
berceraiberai.
Sebab apa di katakan yang malam dan siang itu satu. Sekarang
saya mahu tuan-tuan lihat dan perhatikan betul-betul saranan
saya. Cuba tuan-tuan lihat, pandang atau perhatikan baik-baik,
kemana perginya siang bilamana datangnya malam dan kemana
perginya malam bila datangnya siang.
Bilamana datangnya siang, kemana perginya malam dan
bilamana datangnya malam kemana perginya siang. Jika
sekiranya malam dan siang itu suatu perkara yang berbeza, sudah
tentu ada jarak dan ada sempadannya. Saya ingin bertanya
kepada tuan-tuan, dimana sempadan siang dan dimana sempadan
malam (mana jarak pemisah antara malam dengan sinag?).
Tambahan pula bilamana mata orangitu buta.
289
Masukkan orang buta ke dalam bilik berhawa dingin pada waktu

malam dan masukkan pula orang buta ke dalam bilik berhawa
dingin pada waktu siang. Sutuh dia bezakan antara siang dan
malam? Suruh dia ukur dari segi cahayanya siang dan cahayanya
malam (bukan suruh ukur suhu panas atau suhu sejuk). Jika
dikira beza panas atau sejuk, memanglah siang itu panas dan
malam itu sejuk. Sebab itu saya suruh dudukkan orang buta itu
ke dalam bilik ekon dan tidak dengan cara berjemur ditengah
panas. Cuba suruh dia ukur, mana siang dan mana malam.
Kiranya malam dan siang itu berbeza, sudah tentu kita dapat
merasa jarak atau sempadannya.
Begitujugahubungan antaramatahari dengancahayadanbegitujuga
hubungan antara roh dengan Allah. Dan begitu jugalah hubungan
3 alam (ahadiyah, wahdah dan alam wahdiyah) dengan alam
arwah (alam roh).
Roh bukan Allah, cahaya bukan matahari, malam bukan siang
dan siang bukan malam. Hanya sekadar-kadar bagi
menyatakannya sahaja. Roh itu menyatakan adanya Allah (Roh
itu adalah penyata Allah), sebagaimana cahaya menjadi penyata
kepada matahari, sebegitulah juga roh menjadi penyata bagi
Allah. Maha suci Allah dari perumpamaan, iktibar atau contoh,
melainkan semata-mata bertujuan bagi mempennudahkan faham.
Martabat alam arwah (alam roh) itu, adalah semata-mata bagi
menyatakan, semata-mata bagi menunjuk dan semata-mata bagi
merujuk kepada perkara "nyawa" (rob itu, adalab nyawa)
Martabat alam arwah itu, adalah alam segala nyawa. Yang terjadi
dibawah kuniyyah kalimah "kun fayakun" semasa dilam martabat
wahdah (iaitu diketika dialam "ta'yin awal atau kejadian
pertama).
Pengajaran ilmu: Bab alam roh
Pengajaran dari mempelajari ilmu martabat arwah itu, adalah
bagi mengajar kita a~an wujudnya perkara roh. Dari perkara
rohlah maka terjadinya sekalian kehidupan alam, sehinggakan
terjadinya sifat atau terjadinya jasad.
290
Roh adalah selaku ketua yang memegang, mentadbir dan yang

memerintah seluruh anggota tubuh badan kita. Untuk itu, mahu
tidak mahu, kita harns mengenal roh, kerana roh itu, adalah raja
kepada sekalian raja dan raja kepada diri kita. Roh juga adalah
sultan tubuh badan kita (sultan kepada jasad kita). Jika kita tidak
mengenal roh, maka kita tidak mengenal raja yang sebemarbenar raja kepada tubuh kita. Bilamana tidak mengenal roh,
dengan sendirinya kita tidak akan dapat mengenal siapa diri kita.
Adapun alam ruh itu, adalah dikenafi juga dengan panggilan
alam ilmu, alam akal, alam otak, alam rohani, alam hati, alam
nafsu dan ini jugalah yang dikatakan alam .tahu, Roh kita itu
sebenarnya sudah mengenal Allah sedari mula. Sebelum
bertajallinya roh ke alam misal dan sebelum roh bertajalli kealam
arwah, sebenamya roh sudah mengenal Allah.
Roh kita sememangnya sudah mengenal Allah semasa dizaman
alam wahdah lagi (iaitu dimasa zaman alam titik atau dimasa
zaman alam la'tayin). Alam roh ini, adalah juga dikenali dengan
alam cahaya (alam nur), iaitu cahaya yang teramat terang lagi
gemilang.
Bilamana menyebut perkataan cahaya, teringat saya kepada salah
seoarang sahabat yang mengatakan cahaya yang bewama merah;
kuning,putihdanhitam. Katanya semasa beliau belajar ilmu
"torikat" dari salah seorang guru dan gurunya menyuruh dia
berzikir. Semasa asyik berzikir (entah berapa puloh ribu), tibatiba beliau terlihat wama (entah wama apa). Lalu dia menyangka
yang bahawasanya wama itulah roh. Katanya lagi wama itulah
Nur Muhamad. Setelah nampak wama, barulah gurunya
meluluskan atau mengiktiraf pengajian ilmu torikatnya.
Bagi sesiapa yang mengamalkan amalan torikat ini, saya
sarankan bawalah banyak-banyak berisytifar (kata orang,
banyak-banyaklah memohon ampun kepada Allah). Saya ingin
bertanya satu soalan, apakah hanya bagi orang yang nampak
cahaya sahaja yang dikatakan mengenal diri, mengenal Allah,
megenal roh dan mengenal nur muhamad?
291
Bagi yang tidak terlihat cahaya kuning, putih, merah dan hitam
semasa berzikir, apakah tidak layak dikatakan mengenal?
Bagaimana dengan orang yang rabun wama dan bagimana pula
dengan orang yang matanya buta, yang langsung tidak tahu rupa
cahaya?
Wama yang sahabat saya nampak diketika ratib itu,
berkemungkinan terpinar matanya dikeranakan banyaknya ratib,
itupun boleh jadi. Dikeranakan terlalu banyak sangat ratib (zikir),
ada kalanya mencecah 80 ribu dalam tempuh satu malam.
Dengan ratib (zikir) yang sebegitu banyak, bermula selepas
insyak membawa sampai ke subuh, berkemungkinan mata beliau
terasa terpinar (letih) oleh banyaknya ratib. Mungkin dikeranakan
terlalu mengantuk, letih dan terlalu penat itu, berkemungkinan
mata beliau terpinar, lalu kerana terpinar itu, beliau seolah-olah
terlihat cahaya (entah cahaya apa), lalu beliau sangggka itulah
nur Muhamad. Cuba tuan-tuan gosok mata (tenyeh mata), dikala
kita tenyeh (gosok) mata, terkadang terlihat cahaya. Untuk
melilhat cahaya, tidak perlu ' kepada ratib atau zikir, cukup hanya
dengan mengosok mata, kita boleh terlihat cahaya, walaupun
ditenyeh atau digosok pada waktu malam.
Tuan-tuan, puan-puan, sahabat-sahabat, muslimin dan muslimat
yang dirahmati Allah sekalian Sebanamya maksud, erti atau
maca aya 1tu, adalah merujuk kepada pengertian "nyata atau
kenyataan". Bukannya bermaksud terang atau gelap dan bukan
bermaksud kuning, putih, merah atau hitam. Kuning, merah,
putih hitam itu, adalah merujuk kepada kejadian diri kita,
bukannya kejadian wama.
Maksud nur itu, ertinya cahaya manakala maksud cahaya itu
pula, adalah ertinya nyata atau kenyatan. Nur Allah, ertinya nyata
Allah dan nur muhamad itu, ertinya nyata muhamad. Bukan
bersabit atau bukan merujuk kepada kuning, putih, merah atau
hitamnya wama.
Adapun maksud wama merah itu, adalah merujuk kepada
kejadian api. Maksud wama kuning itu, adalah merujuk kepada
kejadian angin. Maksud wama putih itu, adalah merujuk kepada
292
kejadian air dan adapun wama hitam itu, adalah merujuk kepada
kejadian tanah., Tanah air, api dan angin itulah anasir
kejadiannya diri tubuh badan kita. Bukannya kuning, hitam, putih
dan merah itu merut kepada warna (kaler) hitam atau putih dan
gelap atau terang. Ianya sekadar perumpamaan dari segi
pengajian ilmu makrifat. Merah, kuning, putih, hitam dan wamawama yang lain itu, tidak sedikitpun kena mengena dengan
pengajian ilmu hakikat atau makrifat.
Dalam irmm makrifat, titik itu perumpamaan kepada Allah, huru
alif sampai huruf yaitu, perumpamaan kepada nur muhamad dan
erkataan atau ayat itu, perumpamaan kepada makhluk Begitu
juga perumpamaan wama merah, hijau, kuning, kelabu, coklat,
hitam dan sebagainya.
Yang langsung tidak ada kena mengenal dengan alam ruh atau
alam hakikat Nur Muhamad, itu sekadar kiasan bagi
mempermudahkan faham semata-mata. Kelima: Martabat alam
misal Alam misal ini, adalah bermaksud alam nama. Dengan kata
lain alam misal itu, adalah dipanggil juga dengan panggilan nama
alam ghaib atau nama alam malakut. Seumpama saya ini bemama
Shaari bin Mohd Yusofbin Cik Wook bin Russin bin Syed Ali.
Yang bemama shaari sehingga kepada nama syedAli itu, hanya
ada pada nama sahaja. Yang sebenar-benar' diri saya itu, mana
(mana diri sebenar saya). Cuba tuan-tuan raba kertas kitab ini
sekarang, tulisan yang mencatat perkataan shaari dalam kertas
dihadapan tuan sekarang, adakah benar-benar saya (shaari),
apakah tuan-tuan boleh sentuhjasad saya, dengan hanya baca
tulisan yang tercatat nama shaari?, sudah tentu tidak boleh bukan.
Jika tidak boleh, itulah menunjukkan kepada kita bahawa alam
misal itu, adalah alam nama semata-mata.
Begitujugabilamanatuan-tuansebutperkataanapi, manapanasnya.
Sebut perkataan harimau mana garangnya, sebut perkataan keris
mana tajamnya, sebut tinggi mana ilmunya dan sebut syurga
mana nikmatnya, sebut neraka mana panasnya, sebut titian
siratulmustakim mana titinya dan sebut malaikat atau jin, mana
293
orangnya. Inilah gambaran yang boleh saya nyatakan kepada

tuan-tuan semua mengenai alam misal.
Mari kita sambung lagi perihal alam misal (misalan), supaya
lebih jelas dan lebih terang. Alam misal itu, adalah alam bagi
nama. Alam misal itu, adalah alam misalan atau alam kalau (alam
khayalan atau alam serba boleh).Seumpama misal atau kalau aku
kaya, misal atau kalau aku cantik, misal atau kalau aku boleh
projek itu, misal atau kalau aku dapat perempuan itu, misal atau
kalau aku boleh jawatan itu dan misal atau kalau aku boleh bayar
hutang itu dan hutang ini.
Alam ini, adalah alam semua selesai atau alam serba boleh, boleh
diselesaikan dalam masa beberapa minit. Ilmu kalau atau ilmu
misal itu, jika ianya boleh dijadikan berupa makanan, seekor
khinzir pun tidak mahu memakannya. Sebab makanan itu, adalah
makanan berupa khayalan atau berupa misalan sahaja. Hanya ada
nama, iaitu nama kaya, nama kuat, nama cantik, nama boleh
sedangkan pada kenyataan sebenamya kita tidak kaya pun, tak
cantik pun, tak boleh pun.
Inilah perumpamaan martabat misal. Alam misal ini, adalah alam
di mana Allah jadikan sekalian nama. Allah jadikan sekalian
bahasa, Allah jadikan sekalian ilmu dan Allah jadikan sekalian
misal. Alam misal ini, seumpama Allah jadikan nama harimau,
tetapi jasad harimau belum ada. Allah jadikan bukit, namun sifat
bukit belum wujud (belum ada). Allah jadikan kaya, tetapi wang
belum ada. Allahjadikan ubat, tetapi sembuhnya belum ada.
Bahasa-bahasa percakapan atau bahasa pertuturan kita seharian
ini, samaada bahasa tamil, orang putih, belanda, jerman, arab,
melayu, siam, burma dan sebagainya itu, adalah Allah yang buat
atau Allah cipta dalam masa zaman alam misal. Begitu juga
bahasa tulisan, bahasa tullisan itu juga telah Allah siapkan sejak
zaman alam misal. Tetapi belum berhurf atau belum berbentuk,
hanya dalam keadaan nama semata-mata.
Sifat-sifat tubuh badan kita itu, telah Allah buat dalam masa alam
misal. Allah bentuk susuk tubuh badan kita itu, adalah dimasa
zaman alam misal, tetapi ingat, Allah bukan buat dalam bentuk
294
sifat tetapi Allah buat dalam bentuk nama panggil-pangggilan.

Sifat kita sebagaimana sifat hari ini, masih belum zahir pada
alam misal, Cuma diadakan dalam bentuk nama (misal) atau
masih dalam bentuk ilmu Allah.
Alam misal ini, adalah alam ilmu yang memberi faham atau alam
ilmu yang mengajar siapa diri kita yang sebenar? Diri kita yang
sebenar itu, adalah sebagai diri di alam misal. Di alam misal, diri
kita sebenamya telah tercipta sifatnya (dalam bentuk nama),
tercipta bentuknya, tercipta rupanya, tercipta perangainya,
tercipta putih hitamnya, tercipta anak berapa dan tercipta' kahwin
dengan siapa dan sebagainya.
Bilamana sampainya kita ke alam martabat insan, alam
kenyataan sebenar diri kita di dunia ini, segalanya akan berlaku
mengikut sebagaimana dinobat, ditulis dan sebagaimana yang
telah ditetapkan di alam martabat misal.
Keenam: Martabat alam ajsam atau alam jasad
Alam ajsam itu, ertinya alam yang telah bersifat. Alam yang telah
memiliki sifat. Pada martabat alam misal di atas tadi, kita hanya
kenaI pada perkara nama, manakala pada martabat alam ajsam,
kita akan mengenal sampai kepada perkara sifat.
Jika dimartabat alam misal kita hanya tahu menyebut perkataan
api, tetapi dimartabat alam ajsam, kita bukan sahaja tahu
menyebut nama api, akan tetapi ianya akan membawa kita
sampai kepada tahap tahu apa itu panas (apa itu sifat panas).
Martabat alam ajsam ini, adalah alam kenyataan sifat. Iaitu alam
ada nama dan ada sifat. Kiranya kita menyebut perkataan kaya,
pasti ada wangnya. Bilamana kita sebut perkataan panas, pasti
ada apinya, kita sebut tinggi, ada langit dan kiranya kita sebut
sejuk ada aisnya.
Ketujuh: Martabat Alam Insan (Alam syahadah)
Martabat alam insan ini, adalah martabat alam kenyataan
kehidupan seharian. Daripada setinggi kejadian, kini kita diletak
pada martabat insan, kita kembali kepada alam yang serendahrendah darjat.
295
" Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dalam bentuk

yang sebaik-baiknya".
Dari sebaik kejadian, bilamana sampai kepada alam insan, kita
kembali kepada martabat alam yang sehina-hina atau
serendahrendah kejadian.
Alam insan, adalah alam yang menerima sakit, lapar, miskin,
susah, ketawa, duka, senang, luka, letih, penat, lelah dan
sebagainya. Diketika di dalam perut ibu, kita tidak pemah merasa
lapar, panas, sejuk, susah atau miskin, manakala di alam insan
ini, kita mengalami rasa sakit, lapar dan derita.
Jika kita menerima sakit, maka hendaklah kita terima dengan hati
yang ikhlas kerana sememangnya alam ini, adalah alam untuk
menerima sakit atau susah.
Terimalah apa saja ketetapanAllah, yang telahAllah tetapkan
sedari azali dengan redha dan ikhlas. Lalui sahaja apa yang
dianugerahkan kepada kita, samada baik mahupun buruk.
Alam Insan itu, Adalah Fitrah Beragama
Agama itu adalah fitrah, yang menjadi asas kehidupan sejak lahir
lagi. Sejak manusia mula dilahirkan ke dunia, fitrah beragama
itu, sudah berakar umbi, bertunjang dan sudah menjiwai sanubari
setiap insan. Semua makhluk manusia itu, naluri atau fitrahnya
adalah untuk beragama. Tidak mungkin bumi Allah ini sunyi dari
agama. Tidak juga mungkin manusia kehilangan naluri
beragama.
Hadis: "Tiap orang yang dilahirkan, dilahirkan dengan fitrah
(naluri beragama)"
Bahkan sebaliknya manusia itu, selalu rindu kepada agama,
kerana agamaitu adalahfitrah (semulajadi). Hidup tanpa
agamaitu, kosong, hampa dan sunyi. Cuma, tinggallagi cara
bagaimana manusia itu memilih jalan beragama.
Kelemahan atau kekurangan sebenar yang dihadapi oleh
golongan ilmuan zaman sekarang, bukan kerana tidak berakal
296
atau bukankerana tidak berpendidikan tinggi. Malahan, tingkat

kecerdasan akal mereka melebihi tingkatan ilmu itu sendiri.
Malangnya kecerdasan. itu, tidak dapat mengimbangi, mendidik
atau tidak dapat mendorong hati mereka ke arah kecintaan
kepada kesempumaan rohani. Ilmu yang dituntut dan dipelajari
itu, tidak dikaji, tidak dibawa dan tidak disampaikan kepada
tahap hakikat ilmu itu sendiri. Dengan kata lain, menuntut ilmu
syariat (kulit) yang tidak sampai kepada ilmu hakikat (ilmu isi).
Akal manusia di zaman ini, cukup mendambakan suatu fitrah
agama yang ilmunya dapat dipercayai dan diyakini keasliannya.
Dapat diyakini dan dapat dirasai bukan sahaja oleh akal zahir,
malahan ianya boleh juga dirasai oleh denyutan jantung rohani.
Kecemerlangan akal manusia kini, tersangat ingin kembali
kepada fitrah, sebagaimana kecemerlangan akal mereka-mereka
semasa di zaman Rasullullah.
Ilmu dalam agama islam itu, adalah ilmu yang bersandarkan
kepada kepuasan hati, iaitu kepuasan yang muktamad, jelas dan
tanpa ragu.
Ilmu kepuasan dan ilmu muktamad itu, hanya akan dapat dicapai
melalui ilmu hakikat, bukannya melalui ilmu syariat. Oleh itu,
marilah kita bersama-sama menuju ke suatu tahap hijrah minda
(perubahan minda), daripada hanya berpelajaran ilmu syariat
kepada minda yang berorientasikan ilmu hakikat (ilmu isi). Ilmu
syariat itu, seumpama ilmu buih, ilmu kulit, ilmu bayang atau
i1mu kabus yang tidak boleh berdiri sendiri dan suatu ilmu yang
akan hilang tanpa kesan atau bekas. Ilmu yang tidak hilang dan
ilmu yang boleh berdiri sendiri itu, hanyalah ilmu hakikat, yang
nantinya akan tinggal kekal dalam lubuk hati tanpa ragu.
Firman:
"Adapun buih itu, akan hUang sebagai yang tidak ada harganya,
apa yang memberi man/aat kepada manusia maka ia tetap
dibumi" | Ar Rad: 17
297
IImu hakikat sahaja satu-satunya kaedah yang membawa kita

kepada suatu tahap kepuasan berkekalan, kepuasan muktamad
dan kepuasan hakiki (mutlak) yang berkekalan. Hakikatlah satusatunya ilmu bagi menghidupkan ilmu dan satu-satunya ilmu
yang menghidupkan jiwa yang beku. Hakikatlah ilmu yang
menyegarkan hati yang lesu dan layu.
Ilmu syariat (ilmu kulit) tidak terlepas dari kecewa,
ketidakpuasan dan tidak terlepas dari lesu dan layu. Manakala
obor yang terus menyalakan apinya, hanyalah melalui ilmu
hakikat (ilmu isi). Oleh itu, marilah kita kembali ke alam 13
tahun pertama Rasulullah S.a.w, sewaktu mengajar dan menanam
tauhid ke dalam hati sahabatsahabatnya.
Dalam 13 tahun pertama, Baginda Rasulullah s.a.w
menghidupkan hati-hati sahabatnya dengan kehidupan ilmu yang
paling bersih, murni dan suci di atas bumi ini, "tanpa dicemari
oleh ilmu syariat".
Pada 13 tahun pertama, Baginda tidak mengajar sembahyang,
puasa haji, zakat atau sebagainya. Selama 13 tahun pertama
perpindahan Baginda dari Kota Mekah ke Kota Madinah, ajaran
Baginda Rasulullah s.a.w, tidak dicemari dengan ilmu syariat.
Sehinggakan sahabat-sahabat seumpama Bilal bin Rabbah, telah
mencapai tahap kesempumaan dan kepuasan ilmu hakikat yang
hakiki, tinggi dan sempuma (tanpa dicampuri syariat)!. Ilmu
syariat yang tidak ditunjangi hakikat itu, akan membawa dan
mengheret kita kepada kelemahan iman yang rendah, tidak
sebagaimana iman orang-orang. terdahulu. Orang-orang sekarang
menanam semaian benih dengan ilmu syariat tanpa didukungi
dan tanpa ditunjangi oleh ilmu hakikat, itu makanya amalan serta
keyakinan mereka kepada Allah s.w.t, tersangat-sangat rendah,
lemah dan kosong.
Benih ilmu yang ditunjangi oleh ilmu hakikat yang hakiki itu,
adalah benih ilmu yang tidak bercampur bayangan syariat. ltu
makanya iman orang-orang di zaman sebelum kedatangan syariat
itu, adalah di antara iman yang teramat tinggi. Sepatutnya,
dengan kedatangan banyaknya syariat itu, boleh menambah dan
298
meninggikan keimanan. Tetapi sebaliknya semakin banyak ilmu

syariat, ternyata semakin jauh, semakin lemah dan semakin
menurun iman kepada Allah s.w.t! .
Sandaran ilmu syariat itu, bersandar kepada akal, manakala
sandaran ilmu hakikat pula, bersandar kepada rohani (roh). ltulah
makanya ramai dikalangan kita yang terlepas pandang untuk
bersandar kepada ilmu hakikat. Mereka hanya tahu bersandar
kepada akal (ilmu syariat).
Sudah tiba masanya untuk kita kembali kepada sunnah
Rasulullah s.a.w. Sunnah Baginda Rasulullah yang pertama itu,
mengutamakan pengajian ilmu pertama dan mengutamakan ilmu
permulaan, iaitu ilmu tauhid atau ilmu makrifatullah (ilmu
mengenal atau ilmu mengEsakanAllah s.w.t). Tidakkah
berpindahnya Baginda dari Kota Mekah ke Kota Madinah itu,
Baginda mengajar ilmu mengenal Allah S.W.t (tauhid)? Kenapa
kita tidak mengikut sunnah itu? Tidakkah itu sunnah yang
permulaan?
Adapun sunnah menunaikan fardhu sembahyang itu, adalah
sunnah yang setelah dan selepas 13tahun Baginda berhijrah.
Sunnah sebelum tahun yang ke 13 itu, adalah ilmu mengenal
Allah S.W.t (tauhid). Kenapa kita tidak ikut? Tidakkah
"awalluddin itu, makrifattullah" (mengenalAllah S.W.t itu, ilmu
agama yang pertama)? Kenapa tidak kita ikut? Cubajawab.
Selepas 13 tahun Baginda mengajar ilmu makrifat (mengenal dan
mentauhidkan Allah s.w.t), barulah turunnya perintah
sembahyang dan sebagainya. Sampailah masanya untuk kita
bersependapat untuk mengembalikan misi sunnah Rasulullah
s.a.w ini secara mutlak, tanpa terselindung dan tersembunyi oleh
ilmu syariat.
Kemajuan teknologi ilmu mengejar kebendaan dan keduniaan
merupakan perkembangan yang merbahaya kerana ianya berakhir
dengan persengketaan, peperangan, permusuhan, kehancuran dan
kemusnahan. Kemajuan yang tidak disertai persepakatan rohani,
menzahirkan gejala-gejala mungkar, sebagaimana yang melanda
umat di zaman ini.
299
Bagi mengembalikan umat sebagaimana 13 tahun pertama

Baginda Rasulullah s.a.w, marilah kita bersama-sama kembali
kepada fitrah persepakatan untuk kembali menuntut ilmu tauhid
(ilmu mengenal Allah s.w.t), supaya ilmu mengenal Allah S.W.t
(tauhid) itu, mendahului ilmu-ilmu lain. Negara telah banyak
membelanjakan sumber kewangan demi membanteras gej ala
sosial yang berleluasa tanpa dapat dibendung.
Ternyata ideologi yang datangnya dari pemikiran akal manusia,
masih belum berhasil menguranginya, malahan bertambah hari
demi hari. Saranan melalui kaedah akal duniawi (akal zahir),
semakin bertambah tahun demi tahun, namun hasilnya amat kecil
dan mengecewakan.
Hanya melalui ilmu hakikat sahaja yang boleh mengubati
gejalagejala sosial sekarang dari terns berlaku!. Hanya batin
dapat mengubah batin, zahir tidak boleh mengubah batin. Untuk
itu mari kita berbalik semula kepada ilmu hakikat dan ilmu
makrifat, agar gejala sosial dapat kita bendung.
Lagi banyak bayangan ilmu syariat, lagi meningkat kemaksiatan
dan kemungkaran!. Jadi, marilah kita sarna-sarna mengubahnya
melalui pengetahuan dan pendedahan ilmu hakikat sedari mula.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
300
ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 36
ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH
1. Soal: Apakah ilmu yang paling mudah dipelajari?
Jawab: Tidak ada ilmu yang paling mudah, paling senang,
paling ringan, paling rendah dan ilmu yang paling nipis di alam
dunia ini, selain dari ilmu mengenal Allah (makrifatullah).
Fitrah bagi semua yang hidup, adalah bertujuan untuk mengenal
Allah. Sayangnya kebanyakan dari kita, tidak tahu bagaimana
mencari ilmu mengenal Allah).
2. Soal: Kenapa ilmu makrifat itu, dikatakan ilmu yang paling
mudah?
Jawab: Ilmu makrifat itu dikatakan ilmu yang paling rendah,
adalah kerana Allah itu teramat terang. Terangnya cahaya
matahari, terang lagi Allah, kenapa tidak kita terlihat?
Allah itu dekat, dekatnya Allah itu, lebih dekat daripada mata
putih dan mata hitam kita sendiri. Allah itu hampir, hampimya
Allah itu, lebih hampir dari urat leher kita sendiri. Kenapa tidak
kita melihat dan kenapa tidak kita mengenalNya?
Ilmu mengenal Allah itu mudah, senang dan satu ilmu yang
paling rendah itu, kerana untuk mengenal dan melihat Allah itu,
suatu ilmu yang tidak mempunyai dalil, tidak mempunyai sebab
dan tidak mempunyai kerana dengan suatu kerana. Allah itu jelas
sejelas-. jelasnya, sehingga tidak lagi perlu kepada dalil.
Dikatakan ilmu mengenal Allah itu adalah suatu ilmu yang
paling . senang, adalah kerana Allah itu, tidak ada hijab, tidak
ada dinding, tidak ada tabir dan tidak ada jarak pemisah di antara
kita. Allah itu berada di mana sahaja kita berada. Sungguhpun
Allah itu bukan sesuatu, namun Allah itu, akan dapat dilihat
melalui sesuatu.
Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH
301
3. Soal: Berapakah jalan, kaedah atau cara mengenal Allah?

Jawab: Diantarajalan yang paling mudah untuk mengenal,
melihat dan memandang Allah itu, hanya ada 5 cara, 5 kaedah
atau 5 jalan.
Saya yakin dengan sebenar-benar yakin dan saya pasti dengan
sebenar-benar pasti, tuan-tuan dan puan-puan akan dapat
mengenal dan melihat Allah dengan kaedah ini. Setelah tuan-tuan
menghayati lima jalan ini, tuan-tuan dan puan-puan akan pasti
mengenal Allah.
Percayadan pegangakan kata-kata sayaInl, inilah satu-satujalan,
satu-satu cara atau satu-satu kaedah ilmu yang paling mudah
untuk mengenal, melihat dan ilmu yang paling ringan untuk
memandang Allah, yang diperturunkan oleh Tok Kenali kepada
kita.
1. Kaedah pertama: Mengenal Allah melalui Allah.
Bagaimanakah caranya mengenal Allah dengan Allah? Tahap
pertama pembelajaran mengenal Allah itu, hendaklah melalui
Allah itu sendiri. Tidak melalui bimbingan guru atau tidak
melalui Al-Quran yang boleh menyampaikan kita kepada tahap
mengenal Allah, melainkan ilmu mengenal Allah itu, adalah
melalui Allah itu sendiri.
Sebagaimana yang dinyatakan di dalam Hadis:
"Ana Araftu Rabbi Birabbi" (aku mengenal Allah dengan Allah).
Persoalanya disini, bagaimanakah caranya untuk kita belajar
mengenal Allah dengan Allah?
Dekatnya Allah itu, tidak bersentuhan dan jauhnya Allah itu,
tidak bersempadan. Dikeranakan Allah itu terlampau hampir dan
terlampau dekat, sehingga kebanyakan dari kita mendakwa tidak
dapat untuk melihatNya, sedangkan Allah itu teramat dekat lagi
nyata.
Mengenal Allah itu, adalah hal keadaan yang tidak dapat untuk
dilihat oleh pandangan mata atau suatu hal yang tidak dapat
diraba dengan anggota tangan. Allah tidak berhuruf sebagaimana
302
huruf (alif lam lam ha), Allah tidak bersuara sebagaimana suara
halkum yang keluar dari kedua bibir mulut. Allah tidak berjirim
mahupun berjisim, mana mungkin dikenali melalui akal.
Perkataan yang keluar dari kedua bibir mulut dengan sebutan
perkataan Allah itu, bukan Allah. Kita sebut perkataan Allah
dengan suara bibir, itu bukan Allah. Suara bukan Allah dan Allah
bukan suara. Adalah menjadi suatu perkara mustahil untuk
mengenal Allah melalui akal, melainkan mengenal Allah itu,
hendaklah melalui Allah itu sendiri.
Akan mendatangkan kepayahan dan akan mengundang kesulitan
untuk mengenal Allah dengan Allah. Dntuk itu, mari kita
tinggalkan dahulu bab ilmu mengenal Allah melalui Allah buat
seketika. Mari kita dahulukan belajar perkara-perkara yang boleh
dilihat dan yang boleh dipandang mata, agar ianya mendatangkan
kemudahan untuk akal mempercayainya.
Disebabkan kita tidak mampu untuk memecah kebuntuan
mengenal Allah melalui Allah, Dntuk menimbulkan keyakinan
penuh dalam perkara mengenal Allah, mari kita mengembara ke
alam "ilmu mengenal Allah melalui diri".
Kita tinggalkan dulu bab mengenal Allah melalui Allah buat
sementara. Dntuk mengenal Allah dengan Allah itu, hendaklah
terlebih dahulu kita lalui ilmu mengenal Allah melalui did.
Setelah melalui turutan mengenal Allah melalui diri, baru kita
boleh mengenal Allah dengan Allah.
Kita tidak boleh terus belajar ilmu mengenal Allah dengan Allah,
tanpa terlebih dahulu kita melalui ilmu mengenal Allah melalui
diri. Setelah kita mengenal Allah melalui diri, baharulah kita
boleh mengenal Allah melalui Allah. Tradisi peraturan atau
tradisi kaedah mengenal Allah itu, tidak boleh kita pecahkan
dengan mudah, sebelum kita pelajari ilmu mengenal diri terlebih
dahulu.
2. Kaedah kedua: Mengenal Allah melalui diri.
Mengenal Allah Melalui Diri. Setelah kita menghayati ilmu
mengenal diri, pelajaran ilmu mengenal Allah itu, akan
303
sendirinya menjadi lebih mudah, jelas, terang, nyata, dan akan

menjadi lebih yakin. Bilamana kita mengenal did dengan rata,
pastinya akan mengenal
Allah dengan nyata. Satu-satunya kaedah atau jalan untuk
mengenal Allah itu, adalah melalui kaedah mengenal diri.
Sebagaimana kata ulamak-ulamak terdahulu "Barang siapa
mengenal diri, maka kenallah ia akan Allah" (Man Arafanassahu
Faqad Arafarabbahu).
Persoalannya disini, bagaimanakah caranya yang dikatakan
sebenarbenar mengenal diri? Ramai dari kalangan kita yang
boleh menyebut perkataan istilah "bilamana mengenal diri, pasti
mengenal Allah", persoalannya disini, bagaimanakah cara atau
kaedahnya untuk kita mengenal diri?
Ramai dikalangan kita diluar sana hanya pandai megungkap
perkataan "mengenal diri, namun rata-rata ulamak diluar sana,
tidak ramai yang boleh mengupas atau menyelesaikan
permasalahan ini. Berbekalkan ilmu yang telah dicurah, dituang
dan dengan keberkatan ilmu yang diisi oleh Tok' Kenali ke dalam
dada Ayahanda Mohd Yusof Cik Wook, pada had ini, saat ini,
ketika dan masa ini, tuantuan dan puan-puan semua akan sarnasarna dapat mengenal diri.
Adapun yang dikatakan sebenar-benar diri itu, bukan merujuk
kepada jasad atau bukan merujuk kepada anggota tubuh badan.
Diri yang sebenar-benar diri itu, adalah merujuk kepada perkara
roh. Roh kita itulah dikatakan diri yang sebenar-benar did.
"Rohlah sebenar-benar diri".
Bilamana para-para guru menyebut tentang perkara ilmu
mengenal did, bererti dan bermakna ianya merujuk kepada "roh".
Dntuk itu, barang siapa berhajat untuk mengenal Allah,
hendaklah terlebih dahulu mempelajari ilmu mengenal roh
(mengenal did), kerana roh kitalah yang dikatakan sebenar-benar
diri. Setelah kita benar-benar mengenal roh, bererti tuan-tuan
akan mengenal diri.
304
Adapun pelajaran atau ilmu mengenal roh itu, adalah ilmu yang
paling sedikit, paling ringkas, paling mudah, paling senang dan
ilmu yang paling ringan. ltu makanya Allah berfirman yang
bunyinya:
"Jika ditanya kepada engkau ya Muhamad tentang rah,
katakanlah rah itu atas urusanKu, Jika Ku beri sekalipun,
melainkan hanya sedikit".
Tidak banyak ilmu yang membicarakan tentang mengenal roh.
Jika ada sekalipun ilmu mengenal roh itu, ianya hanya
mengandungi tiga patah perkataan. Dengan hanya menyebut tiga
patah perkataan, kita akan mengenal roh. Perkara atau ilmu
mengenal roh itu, adalah perkara yang teramat sedikit, iaitu
hanya dengan tiga patah perkataan.
Dikesempatan ini, saya tidak berhajat untuk memperkhabarkan
ilmu mengenal roh, kerana ia akan diperkhabarkan khususs
didalam kitab yang akan datang.
Untuk mengenal roh itu, ilmunya hanya ada lima patah
perkataan. Jika disingkatkan lagi, ianya hanya megandungi tiga
patah perkataan sahaja. Barang siapa yang berhajat untuk
mengetahui Ilmu yang lima patah perkataan itu, sila hubungi
pengarang kitab ini, seandainya semasa tuan-tuan membaca kitab
ini, saya masih hidup.
Untuk tidak melengahkan masa, Mari kita berbalik semula
kepada persoalan kita, iaitu bagaimanakah cara, jalan atau kaedah
untuk mengenal diri.
Satu-satunyajalan dan satu-satunya kaedah untuk mengenal diri
itu, hanyalah melalui cara Hmu mengenal roh. Sekali lagi
sayajelaskan dan saya tekankan disini, bahawa satu-satunya jalan
dan satusatunya kaedah untuk kita mengenal diri itu, adalah
hanya melalui cara "mengenal roh".
Barangsiapaberjaya mengenal roh, maka akan berjayapula
mengenal diri dan barang siapa yang berjaya mengenal diri, tuantuan akan pasti dengan sepasti-pasti berjaya dalam ilmu
mengenal Allah. Jika sekiranya tuan-tuan gagal atau tidak
305
berjaya dalam mengharungi lautan ilmu mengenal diri, jangan

diharap untuk bertemu jalan mengenal Allah.
Untuk mengenal roh atau mengenal diri itu, adalah suatu jalan
yang teramat mudah. Dikeranakan ianya salah satu ilmu yang
teramatamat mudah, sehingga ramai dikalangan kita yang
terlepas pandang dan yang menemui jalan buntu.
Kita boleh bertemu dengan ramai orang dan kita boleh bertemu
dengan ramai diri, tetapi kebanyakan kita gagal untuk bertemu
dengan diri sendiri (kita boleh bertemu dengan diri orang lain,
tetapi kita gagal untuk bertemu dengan diri sendiri).
Cara, kaedah atau jalan untuk bertemu dengan diri dan untuk
mengenal diri sendiri itu, ianya bukan melalui jalan mengenal
diri yang zahir dan bukan dengan kaedah mengenaljasad (tubuh
badan), tetapi melalui jalan, cara atau kaedah mengenal diri
"roh".
Persoalannya di sini, bagaimanakah cara, jalan atau kaedahnya
untuk mengenal roh, sedangkan roh itu, suatu perkara yang tidak
bersifat. Sesuatu yang tidak bersifat itu, semestinya sesuatu yang
tidak dapat untuk dipandang, dilihat atau ditilik oleh pandangan,
bagaimana mungkin untuk dikenali?
Pada awalnya kita mengaku yang bahawasanya diri zahir (jasad
tubuh badan) kita itulah yangdisanggkakan diri. Ternyata
sangkaan kita itu meleset jauh, jasad atau tubuh badan itu,
ternyata bukan diri.
Jasad atau tubuh badan kita itu, bukan diri yang dimaksudkan.
Diri yang dimaksudkan itu, adalah diri yang tidak berhuruf dan
diri yang tidak bersuara. Diri yang tidak berhurufdan diri yang
tidak bersuara itu, itulah diri yang dikatakan sebenar-benar diri,
yang hendak kita kenaI.
Jasad atau tubuh badan kita, adalah suatu benda yang boleh
diraba dengan tangan dan suatu benda yang boleh dilihat dan
boleh dipandang oleh mata kasar. Temyata diri yang selama ini
disangka diri itu, sebenamya bukan diri yang kita cari.
306
Anggapan serta sangkaan kita itu, temyata sarna sekali meleset.

Untuk itu, manakah yang dikatakan sebenar-benar diri? Manakah
diri yang tidak berhuruf dan diri yang tidak bersuara? Manakah
yang dikatakan roh dan manakah yang dikatakan diri?
Berbekalkan ilmu feqah yang dipelajari, belum membolehkan
kita mengenal diri dan belum membolehkan kita mengenal roh,
apa lagi untuk mengenal Allah (jauh sekali).
Yang dikatakan sebenar-sebenar diri itu adalah roh, dimanakan
ilmu yang membolehkan kita mengenal roh? Roh adalah perkara
batin atau makhluk halus. Barang yang kasar lagikan tidak dapat
untuk dikaji atau dikenal, inikan pula barang yang halus. Akal
atau ilmu feqah tidak mampu untuk membawa kita kepada tahap
mengenal diri (roh). Hanya ghaib sahaja yang mengenal ghaib
dan hanya batin sahaja yang mengenal batin. Perkara roh adalah
perkara yang tertakluk di dalam urusan kerajaan Allah. Sekalipun
ianya diberi ilmu, melainkan hanya sedikit.
Sekali lagi kita menemui kepayahan, kesukaran atau kegagalan
menuntut ilmu mengenal Allah melalui diri. Melalui diri atau
melalaui ilmu akal, kita tidak akan dapat sampai untuk
membicarakan soal roh. Roh itu, adalah termasuk kepada perkara
Amar Rabbi (urusan Allah). Setelah gagal untuk mengenal Allah
melalui diri, mari kita tinggalkan dulu buat sementara bab
mengenal Allah melalui diri, mari kita turun kepada anak tangga
ketiga, iaitu "mengenal Allah melalui mati".
3. Kaedah ketiga: Mengenal Allah melalui mati.
Setelah gagal mengenal Allah dengan Allah dalam pelajaran
tahap anak tangga yang pertama dan gagal mengenal Allah
melalui diri (roh) dalam pelajaran tahap anak tangga kedua, mari
kita belajar ilmu mengenal Allah melalui perkara mati (dalam
pelajaran tahap anak tangga yang ketiga).
Berpandukan Hadis "Matikan diri kamu sebelum kamu mati"
(Al-mutu Kablaan Tamautu), akan membawa kita kepada tahap
mengenal Allah Taala.
307
Persoalannya di sini, bagaimanakah caranya untuk mengenal

perkara mati. Untuk mengenal mati itu, hendaklah terlebih
dahulu kita merasai mati, sedangkan kita belum mati dan belum
pemah merasai mati. Orang mati yang sudah pemah merasai
mati, tidak seorangpun yang kembali hidup untuk menceritakan
kepada kita akan perkara-perkara mati. Tidak pemah orang mati
hidup kembali untuk menceritakan perkara mati.
Sekali lagi kita gagal mengenal mati dan sudah tentu gagal untuk
mengenal Allah melalui mati. Kita gagal mengenal Allah melalui
Allah, kita gagal mengenal Allah melalui diri dan kali ini, sekali
lagi kita gagal menemui kaedah mengenal Allah melalui mati.
Kita sudah melewati tiga anak tangga. Namun ketiga-tiga anak
tangga itu, gagal untuk membawa kita kepada mengenal Allah
melaluinya. Tuan-tuan jangan khuatir, kita masih diberi ruang
untuk mengenal Allah melalui perkara tidur.
Kiranya payah, susah atau sukar untuk mengenal Allah melalui
Allah, sukar mengenal Allah melalui did dan sulit untuk
mengenal Allah melalui mati (keranakita belum pernah mati).
Mari kita belajar mengenal Allah melalui tidur. Perkara tidur,
adalah perkara yang pernah dilalui dan selalu di alami oleh
semua orang.
Sekiranya tuan-tuan merasa payah, merasa sukar, merasa susah
dan merasa sulit untuk mengenal Allah melalui Allah, ianya akan
mejadi mudah, menjadi senang dan menjadi ringan sekiranya kita
mengenal Allah melalui tidur.
Allah tidak berhuruf, Allah tidak bersuara, Allah tidak berjirim
dan Allah tida:k berjisim, sememangnya agak sukar untuk
mengenal Allah melalui Allah, tetapi ianya akan menjadi suatu
perkara yang teramat mudah, sekiranya kita mengenal Allah
melalui tidur. Sebab apa saya katakan mengenal Allah melalui
tidur itu suatu perkara yang teramat mudah, di antara sebabnya
adalah kerana semua orang pernah merasai dan pernah
mengalami tidur.
Barang siapa yang benar-benar menghayati dan benar-benar
menyelami perkara tidur, dengan pasti tuan-tuan akan dapat
308
mengenal Allah. Sebabnya adalah kerana setiap hari dan setiap

orang merasai dan mengalami tidur.
Begitulah senang dan mudahnya ilmu mengenal Allah!. Ilmu
mengenal Allah itu, adalah ilmu yang paling mudah, paling
senang, paling rendah dan paling bawah, yang tidak perlu kepada
tenaga, tidak perlu mengeluarkan peluh dan sehingga tidak perlu
kepada akal.
Untuk mengenal Allah melalui tidur itu, tidak perlu belajar
sehingga ke UniversitiAI-Azhar, tidak perlu keJordan, tidak perlu
ke Mesir dan tidak perlu ke gua, kerana semua orang merasai
tidur. Persoalannya disini, bagaimanakah caranya untuk kita
'
mengenal tidur?
Tidur itu mengajar kita bagaimana cara penyerahan diri kepada
Allah secara total. Dalam tidur, kita serah harta, serah anak isteri,
serah rumahtangga dan serah hidup mati kita kepada Allah Taala.
Dalam tidur, kita tidak lagi ingat kepada apa-apa, melainkan
itulah yang dikatakan cara atau kaedah berserah diri kepada
Allah Taala secara total.
Dalam tidur, kita tidak lagi ingat akan diri sendiri, samada ada
atau tidaknya diri kita. Ianya sudah tidak lagi menjadi
perhitungan kita.
Nama kita sendiri pun tidak lagi kita ingat, melainkan itulah cara
atau kaedah berserah diri dan berserah segalanya kepadaAllah
Taala. Itulah pelajaran dari perkara tidur yang dapat kita contohi
dalam mencari kaedah atau mencari cara berserah diri kepada
Allah.
Soal: Apa faedah atau apakah pengajaran dari mempelajari ilmu
mati?
Bagi sesiapa yang menuntut ilmu mati atau ilmu mati sebelum
mati itu, adalah bertujuan supaya kita sedar akan diri. Supaya kita
tidak lupa, siapakah diri kita sebenamya.
Dari pelajaran mati atau mati sebelurn mati itu, kita akan dapat
diasuh, dididik dan diajar supaya kita tahu bahawa diri kita yang
309
sebenamya adalah tidak ada (sudah mati). Cuba tuan-tuan dan

puanpuan bayangkan kiranya diri tuan-tuan itu mati atau melihat
mayat atau jenazah yang sudah meninggal dan terbujur kaku.
Apa ada pada seseorang yang telah mati?
Orang yang mati itu, tidak lagi boleh berkemahuan. Sudah tidak
lagi boleh berangan-angan. Tidak lagi boleh meminta-minta.
Tidak lagi boleh berlari, betjalan dan tidak lagi boleh duduk.
Tidak merasa berkehendak kepada minurn atau makan. Tidak
lagi memikirkan soal bayar hutang kereta, bayar rurnah, bayar bil
api dan air. Orang mati itu, adalah orang yang sudah benar-benar
berserah diri kepada Allah Taala.
Jika dihurnban ke dalam longkang pun ia redha, jika dicincang
lumat pun ia redha, jika dibakar hangus pun dia redha dan jika
digantung sampai kering pun dia redha. Inilah yang hendak diajar
oleh ilmu mati. Ilmu mati itu, mengajar kita erti berserah, erti
redha dan erti ikhlas dengan apa yang telah di tentukan Allah.
Sekarang kita mengecapi hidup, janganlah hendaknya kita lupa
akan diri. Diri kita yang sebenar-benar diri itu, adalah diri yang
redha dan diri yang berserah kepada Allah Taala. Biarpun kita
kelihatan bagaikan seorang manusia yang hidup dan yang
kononnya berkuasa memilih apa yang kita suka, sesunguhnya
kita itu, tidak berkuasa, kita sebenamya mati.Diri kita ini, adalah
barang mati. Setiap barang yang mati itu, sudah tentunya tidak
memiliki apa-apa, yang adaitu, hanyalah berserah.
Seumpama kita berkehendak kepada rumah besar dan kereta
besar. Lalu kita beketja membanting tulang empat kerat dengan
gigih dan bersungguh-sungguh. Pada suatu hari yang tertentu,
temyata ianya membuahkan hasil dengan titik peluh, usaha dan
ikhtiar kita itu, kita benar-benar mendapat apa yang kita hajati.
Pada sepintas pandang, kita dapati yang usaha dan ikhtiar kita
itu, kelihatannya semacam kita yang punya.
Narnun sedarkah kita bahawa apa yang kita perolehi itu, adalah
sesuatu perkara yang sudah siap tertulis di dalam ketentuan
Allah. Kita pada hari ini, kebanyakannya terperasan atau
berprasangka yang usaha, ikhtiar dan kehendak itu, datangnya
310
dari kita sendiri, sedangkan ianya, adalah ciptaan Allah,

bukannya ciptaan usaha kita, bukan ciptaan ikhtiar kita.
Perkara mendapat rumah besar dan mendapat kereta mewah itu,
bukan suatu perkara baru. Perkara mendapat rumah besar dan
kereta mewah itu, sebenamya adalah suatu perkara yang sudah
lama, sudah sedia ada dalam karangan ilmu Allah Taala. Suatu
perkara yang sudah sedia ada sejak azali. Kita ini hanya
merealisasikannya sahaja (kita ini hanya menzahirkannya
sahaja).
Diri kita ini, sebenar-benamya tidak ubah seumpama seorang
pelakon filem, apa yang dizahirkan oleh seorang pelakon itu,
I
adalah penzahiran kehendak, kemahuan, cita rasa dan arahan
dari penerbit, pengarah atau dari tuan yang empunya cerita.
Kelihatan seolah-olah kitalah yang menjadi Raja atau berlakon
menjadi Hang Tuah (hero), Sebenamya yang benar-benar Raja
danbenar-benar Hang Tuah itu, adalah pengarah filem, bukannya
kita.
Kita ini, kuli batak (kata orang Kelantan), hamba melarat hanya
sekadar sampah ditepijalan sahaja. Ingalah,jangan sesekali
sehingga sampai kuli menjadi Raja.
Dalam
hidup
ini,
kelihatan
semacam
kita
yang
mengusahakannya, sebaliknya sebagai orang islam, hendaklah
hams kita peka, hams sedar dan wajib percaya yang bahawasanya
segala sesuatu yang berlaku itu, adalah berlaku di atas landasan
atau garis yang telah Allah tetapkan sedari mula. Ianya bukan
perkara baru.
Biarpun nyawa tuan-tuan dan puan-puan masih dikandung badan,
janganlah kita sombong dan jangan angkuh bilamana berjalan di
bumi Allah. Ingatlah bumi ini milik orang (milik Allah),
bukannya milik kita, jadi jangan anggkuh bila kita berjalan di
atasnya (kita ini hanya seorang kuli). Bilamana kuli, janganlah
hendaknya berlagak Raja.
Tidak perlu berlagak sebagai orang kaya, orang temama, orang
tersohor, orang berpangkat atau ketua besar. Bila sampai masa
311
mati, itu semua tidak boleh dibawa bersama. Biarpun isteri kita
seorang anak dara yang berumur belasan tahun, yang bam tiga
hari kita nikahi, secantik mana dan semuda mana isteri kita,
semua itu akan kita tinggal. Rumah besar yang mengalahkan
istana Raja sekalipun, akan kita tinggal, Harta berbillion di dalam
bank pun, akan kita tinggal dan jasad yang berpangkat pun, akan
kita tinggal, bilamanajasad disemadikan di dalam tanah.
Biar besar manapun kita, jangan sesekali angkuh atau sombong,
bilamana masih berpijak dibumi Allah. Tanah yang kita pijak itu,
adalah milik orang, bukannya milik kita.
Ada setengah dari setengahnya, memiliki harta dan wang yang
menimbun sakannya, namun bilamana minum, mereka terpaksa
!!: minum kopi tanpa gula atau tanpa susu. Apalah rasanya kopi
tanpa gula dan apalah ertinya nasi tanpa lauk ikan yang berperisa
garam (masin).
Kemana perginya kaya kita?, kemana perginya wang dan harta
kita? Orang lain berjalan dengan menggunakan kaki, adapun kita
berjalan dengan menggunakan kayu (setelah kaki dipotong akibat
kencing manis), sedangkan kita, adalah seorang yang bergelar
jutawan.
Apakah wang boleh membeli nyawa atau boleh membeli
kesihatan. Jika wang boleh membeli kesihatan, sudah tentu ramai
orang yang tidak mati. Temyata bilamana jatuh sakit, pergi
bembat sampai keluar negara sekalipun, mati tetap akan mati
juga.
Oleh itu, sedarlah bahawasanya, diri kita ini, tubuh kita ini dan
jasad kita ini, adalah milik orang (kepunyaan yang empunya).
Bila-bila masa sahaja boleh diambil, boleh dirampas dan boleh
ditarik balik.
Ada sesetengahnya, diambil penglihatan matanya, ada yang
diambil pendengaran telinganya, ada yang diambil sebahagian
tubuh dan ada yang diambil akal fikiran dan sebagainya. Mujur
dan bersyukurlah kita kepada Allah Taala, kerana masih diberi
dan dibekalkan oleh Allah, akan akal fikiran yang masih waras,
312
sehingga boleh lagi berkesempatan membaca kitab ini. Dari itu,

buangkanlah jauh-jauh sifat keberadaan dirimu.
Mari kita sarna-sarna memakai dengan pakaian redha dan
pakaian ikhlas. Jangan sampai terpakai pakaian sombong,
angkuh, dengki, khianat, kebesarandiri, tamak harta, tidak
bertegursapa dengan jiran tetangga dan bermusuhan dengan
orang di sana-sini. Sifat kebesaran itu, adalah milik Allah,
serahkanlah sifat itu kepada Allah.
Serah kembali segalanya kepada Allah, sehingga kita jadikan diri
kita ini, seumpama kelihatan sebagai mayat yang hidup. Diri kita
ini tidak ubah seumpama mayat yang hidup. Mayat tidak boleh
hidup dan bergerak sendiri. Hidup dan bergeraknya mayat itu,
adalah di atas bantuan orang. Begitu juga dengan diri kita, hidup
dan bergeraknya diri kita ini, adalah dikeranakan Allah Taala.
Kita boleh berjalan, adapun mayat juga boleh berjalan. Jika
mayat tidak boleh berjalan, masakan ianya boleh sampai ke tanah
perkuburan. Kita boleh berjalan, adapun mayat juga boleh
berjalan tetapi berjalannya mayat atau jenazah itu, adalah atas
bantuan atau atas pertolongan dari orang lain. Begitulah adanya
diri kita ini. Inilah pelajaran atau ilmu yang hendak disampaikan
kepada kita melalui perkara mati.
Marilah kita sarna-sarna mengaku dengan sepenuh kepercayaan
dan sepenuh keyakinan yang tinggi bahawa segala kehidupan kita
itu, adalah miliknya Allah Taala!.
Segala kehidupan kita, samaada dari segi sifat, nama, perbuatan
atau nyawa (zat) kita itu, sebenarnya milik Allah Taala, ianya
bukan menjadi milik kita, untuk itu jangan hendaknya kita hidup
dengan mendabik dada, mengaku kita yang berkuasa. Inilah
pelajaran, pengajaran atau ilmu yang hendak disampaikan kepada
kita melalui konsep mati (mati sebelum mati).
4. Kaedah keempat: Mengenal Allah melalui tidur.
Mengenal Allah Melalui Tidur. Tuan-tuan dan puan-puan yang
dirahmati Allah sekalian, tiada siapa yang tidak pernah tidur.
Semua dari kita pernah merasai tidur. Sedari bayi sehingga
313
sekarang, kita merasai tidur, apakah tuan-tuan masih tidak

mengenal tidur? Untuk pelajaran seterusnya, saya minta tuantuan sidang pembaca yang budiman sekalian mengarnbil
sekeping kertas kosong.
Saya mahu tuan-tuan dan puan-puan tulis serta catatkan apakah
yang tuan-tuan tahu tentang tidur. Apakah pengajaran yang dapat
kita kutip dari perkara tidur. Buat catatan tuan-tuan dengan
cermat dan kemudian cuba padankan dengan catatan saya.
Apakah catatan tuan-tuan tentang tidur itu, sarna dengan ilmu
Tok' Kenali? Setelah semuanya telah tercatat, mari kita teruskan
perjalanan kita menghayati ilmu mengenal tidur.
Pengajaran yang dapat kita kutip dari perkara tidur itu, akan
membolehkan dan akan dapat membawa kita mengenal Allah
Taala dengan pasti. Jika sebelumnya kita tidak dapat mengenal
Allah melalui Allah, melalui diri atau tidak dapat membawa kita
mengenal Allah melalui mati, Baginda Rasullullah mengajak
tuan-tuan mengenal Allah melalui perkara tidur, kerana semua
orang tahu tentang tidur. Sebagaimana yang dinyatakan oleh
Baginda Rasul melalui Hadis "tidakkah tidur itu saudaranya
mati".
Apakah pengajaran yang dapat tuan-tuan kutip dari perkara tidur?
Semak balik catatan yang telah tuan-tuan tulis untuk
dibandingkan dengan apa yang akan di nyatakan. Pengajaran
yang dapat kita kutip melalui perkara tidur itu, adalah mengajar
kita kepada ilmu "menyerah diri kepada Allah Taala".
Cuba tuan-tuan perhatikan dengan cermat akan kata-kata saya
ini.
Semasa tuan-tuan tidur, apakah tuan-tuan masih ingat kepada
wang ringgit yang menimbun di dalam bank? Semasa tuan-tuan
tidur, apakah tuan-tuan masih ingat kepada rumah besar, kereta
besar atau pangkat besar. Apakah kita masih ingat?
Saya ingin ajukan pertanyaan kepada tuan-tuan, semasa tuan-tuan
sedang tidur, apakah tuan-tuan kisah bilamana ada orang datang
untuk membunuh kita? Semasa tuan-tuan tidur, apakah tuan-tuan
314
tahu yang diri tuan-tuan itu, masih ada atau tidak (masih hidup
atau mati)? Dikala tidur, kita tidak lagi ingat akan diri, malahan
sudah tidak ingat lagi kepada nama diri sendiri dan semasa kita
tidur kita! tidak lagi ingat apa-apa. Dari itu, perkara tidur
mengajar kita erti menyerah diri kepada Allah Taala. Di dalam
perkara tidur, ianya mengajar kita erti sebuah "penyerahan diri
secara total" kepada Allah. Tidur mengajar kita, suatu rasa tidak
memiliki dan suatu rasa tidak mempunyai.
Dalam tidur, ianya mengajar kita mengenal siapa diri kita yang
sebenar. Sebenar-benar diri kita itu, tidak memiliki dan
mempunyai apa-apa (diri tidak ada). Dalam tidur kita tidak punya
suami, tidak ada isteri, tidak ada wang, tidak ada anak, tidak ada
dunia dan tidak ada apa-apa. Yang ada diketika itu hanya Allah,
hanya Allah sahaja yang terns hidup, hanya Allah yang terns
kaya, hanya Allah yang terus berkuasa dan hanya Allah yang
terns wujud (ada), ujud (yang mengadakan) dan maujud (yang
diadakan).
Wang yang banyak, tidak lagi kita peduli, ini menandakan yang
kita te1ah menyerahkan segala kekayaan wang ringgit, rnmah
besar, kereta besar dan pangkat besar kepada Allah ketika kita
tidur. Ada atau tidaknya diri kita dikala kita tidur, sudah tidak
lagi kita peduli, ini menandakan kita menyerahkan segala
kebesaran serta keberadaan diri kepadaAllah Taala. Tidak lagi
kita peduli kepada anak isteri atau orang yang tersayang. Tidur
membawa kepada konsep penyerahan diri kepada Allah Taala.
Tidur sebenamya adalah suatu ilmu yang teramat besar. Suatu
ilmu yang mengajar kita tentang ilmu menyerah diri secara total
atau menyerah diri secara mutlak kepada Allah Taala. Sayangnya
tidak disedari atau tidak diambil perhatian oleh kebanyakan dari
kita.
Tidur mengajar kita erti penyerahan diri secara total kepada
Allah Taala. Perhatikan baik-baik nasihat atau kiasan saya ini.
Semasa kita tidur, tiba-tiba seorang penjahat atau perompak
datang untuk membunuh kita, semasa kita sedang tidur, apakah
kita ambil kisah, npakah dapat kita elak?
315
Kenapa tidak kita elak, kenapa tidak kita lari atau panggil jiran
sebelah? Sedangkan diketika tidur itu, kita masih merriiliki akal
yang berkelulusan Universiti. Kenapa akal yang berkelulusan
Universiti dan seorang cerdik pandai itu, tidak dapat kita guna
semasa kita tidur? Biarpun otak masih di dalam tempurnng
kepala, kenapa tidak boleh kita guna untuk mempertahankan diri
dari dibunuh oleh pcrompak? Itu tandanya tidur itu, adalah tanda
menyerah diri kepadaAllah Taala secara pukal, secara tunai,
secara tuntas dan secara jelas.
Dengan itu, fahamlah kita bahawa ilmu yang dibawa oleh perkara
tidur itu, adalah untuk mengajar kita kepada pengertian sebuah
penyerahan diri kepada Allah Taala.
Sekarang kenaI dan tahulah kita apakah maksud tidur itu
sebenamya. Pengajaran dari perkara tidur itu, membawa
pengerian mati. Itulah sebabnya Baginda Rasulullah menyatakan
dalam Hadisnya yang bahawasanya "tidakkah tidur itu
saudaranya mati".
Maksud perkataan saudara di sini, adalah merujuk kepada
perkara dekat, rapat, atau seumpama adik beradik kembar.
Bilamana kita tidak mengenal abang, cukup dengan mengenal
adik, kerana dengan mengenali adik, lambat laun kita akan dapat
mengenal abang. Melalui tidur, kita akan dapat mengenal mati
(itulah maksud tidur itu, adalah saudaranya mati).
Bilamana kita mengenal perkara tidur, bererti dengan sendirinya
kita akan mengenal perkara mati, kerana di antara tidur dengan
perkara mati itu, adalah seumpama saudara terdekat. Suasana
tidur itu, adalah mengajar kita mengenal suasana mati.
Sebagaimana tidur, sebegitulah mati dan sebagaimana mati,
sebegitulah keadaan tidur.
Bilamana kita tahu tidur, bererti kita tahu mati. Bilamana kita
mengenal tidur, bererti kita mengenal mati. Dari ilmu tidur,
mengajar kita ilmu mati. Sekarang saya mahu mengajak
tuantuan dan puan-puan sekalian, anggaplah diri kita sekarang
ini, benar benar sudah mati.
316
Dari ilmu tidur, ianya telah berjaya membawa kita kepada

mengenal erti mati. Sebenamya kita sekarang ini, berada dalam
keadaan tidur dan sedang berada dalam keadaan mati. Biarpun di
saat ini, di ketika ini dan di masa ini, kita dalam berkeadaan
sedang berjalan, sedang menonton televisyen atau sedang
berbual. Sebenar-benamya kita ini, adalah mati dan berada di
dalam keadaan mati (berserah diri sepenuhnya dan selamanya
secara total kepadaAllah).
Mati itu hanya sekali, tidak ada mati buat kedua kali. Sekarang
kita sudah mati, yang tidak ada mati sesudahnya. Iaitu mati
sebelum mati (Al-mutu Kablaan Tamautu). Tidur itu, mengajar
kita kepada erti mati dan mengajar kita erti penyerahan diri
secara total kepada Allah Taala.
Setelah kita berserah diri, bererti kita telah dikatakan mati
sebelum
mati.
Hanyamereka-merekayangberserahdiri
sahajayangmengenal Allah (makrifatullah). Hanya merekamereka yang berserah diri (mengenal Allah) sahaja yang boleh
dikatakan orang yang benarbenar hidup. Yang bersifat hidup itu,
adalahAllah. Allah sahaja yang bersifat hidup dan akan selalu
dalam berkeadaan jaga. Hidup yang tidak akan pernah lagi
menemui tidur itu, adalah Allah.
Diri kita ini sebenarnya, adalah diri yang bersifat dengan sifat
tidak ada (yang bersifat ada (wujud) itu, adalah hanya Allah).
Bilamana kita sudah tidak ada (tidak wujud), mana mungkin
boleh hidup dan mana mungkin orang yang tidak ada (tidak
wujud) boleh hidup, sedangkan yang sebenar-benar bersifat
dengan siafat hidup itu, adalah hanya Allah.
Sifat bagi kita itu, adalah tidak ada, tidak wujud (mati).
HanyaAllah yang bersifat hidup, bersifat ada dan bersifat wujud.
Jadi benarlah sebagaimana ajaran Tok' Kenali bahawa kita ini
sebenamya sudahpun mati. Hidup sesudah mati itu, adalah hidup
yang sebenar-benar hidup. Sebuah kehidupan yang tidak akan
merasai mati sesudahnya. ltulah yang dikatakan melalui Hadis
"mati sebelum mati" (AI-Mutu Kablaan Tamautu). Matikan diri
sebelum mati, itulah yang dikatakan sebenar-benar mati.
317
Mati berpisah nyawa dari badan itu, adalah mati kepastian

manakala mati sebelum mati itu, adalah mati kemestian. Oleh itu,
kita "mesti" mematian diri sebelum datangnya mati kepastian.
Setelah kita mati, apa yang ada pada diri kita? Yang ada pada
kita hanyalah sifat lupa,sifat tidak tahu, sifat tidak ingat, sifat
hilang akal, sifat miskin, sifat tidak berkuasa dan sifat tidak ada,
itulah pengajaran yang dapat kita kutip dari perkara "tidur".
Sekarang saya mahu mengajak tuan-tuan dan puan-puan benarbenar merasai mati. Saya mahu tuan-tuan beranggapan yang diri
tuantuan sudah mati. Cuba bayangkan yang diri tuan-tuan
sekarang ini mati, yang sedang berada diperbaringan, menunggu
dimandi dan dikafankan.
Anggaplah diri tuan-tuan sekarang sedang terbujur kaku,
dikelilingi oleh anak isteri yang sedang menangis meratap
pemergian tuan-tuan, untuk dihantar pulang kerahmatullah.
Sekejap lagi ada orang yang akan datang untuk memandi dan
kemudian akan memakaikan kita dengan pakaian kain kafan.
Sekarang ini tuan-tuan telah terbujur kaku dan sedang menunggu
saat-saat diusung keluar dari rumah dan untuk dikebumikan.
Dikala itu, dengan keterpaksaan kita akan meninggalkan anak
isteri, meninggalkan orang yang tersayang, meninggalkan harta
kekayaan, meninggalkan pangkat atau gelaran dan meninggalkan
segala kenangan pahit manis semasa hidup didunia. Semua
kenangan ketika di dunia itu, akan dikebumikan dan akan
disemadikan bersamajasad ke dalam kubur.
Cuba tuan-tuan bayangkan seandainya di saat ini, di masa ini dan
di ketika ini, tuan-tuan sudah terbaring berkeseorang di dalam
kubur yang gelap gelita, tanpa lagi ditemani oleh anak isteri,
tanpa ditemani suami tersayang, tanpa ditemani oleh anak
saudara, sahabat handai dan tanpa di mandi dengan lampu-lampu
indah yang cerah. Kini tuan-tuan akan menghadapi tempat baru,
di dalam keadaan gelap tanpa cahaya sedikitpun.
Semasa di dalam tanah, keadaannya amat gelap, panas, seram,
sunyi dan menakutkan. Cuba tuan-tuan bayangkan bilamana
tuan-tuan berada di dalam bilik yang tidak ada kipas, panaskan?
318
Begitujuga semasa diperut bumi, baru kita rasa betapa panas dan
sunyi.
Dahulunya kita ditemani dengan gelak ketawa anak-anak dan
beramah mesra dengan suami atau isteri, kini tuan-tuan dan
puanpuan berkeseorangan di dalam perut bumi, sunyi, sunyi dan
sunyi, sepi, sepi dan sepi. Cuba tuan-tuan dan puan-puan
bayangkan betapa, betapa dan betapa ..
Apa lagi bilamana didatangi oleh Malaikat Mungkar dan
Nangkir. Datang dengan tujuan untuk menyoal tuan-tuan.
Sebelum disoal oleh Mungkar dan nangkir, terlebih dahulu saya
ingin menyoal tuan-tuan hanya dengan satu soalan.
Manakah yang dikatakan sebenar-benar diri? Dulunya tuan-tuan
gunakan anggota tangan bagi menunjukan gagah, menggunakan I
kaki bagi menunjukkan kuat, menggunakan mulut bagi
menunjukan pintar dan menggunakan akal bagi menunjukkan
pandai.
Sekarang bilamana diri tuan-tuan dalam keadaan "tidur atau
dalam keadaan mati" atau dalam keadaan sudah terbujur kaku
diperbaringan, ke mana perginya gagah, ke mana perginya kuat,
ke mana perginya pintar, ke mana perginya cantik, ke mana
perginya I! wang, ke mana perginya anak, ke mana perginya isteri
atau suami dan ke mana perginya diri? Diri dan nama diri kita
sendiri pun kita tidak tahu. Kemana pergi semuanya itu, dikala
kita tidur?
Apakah yang tuan-tuan miliki dikala tidur (mati)? Setelah kita
mengenal tidur, bererti kita telah mengenal mati. Sekarang kita
'
sedang berada diambang kematian. Kemana diri ini hendak tuantuan bawa? Kemana diri ini hendak dibawa, sekiranya kita tidak
mengenal diri.
Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah dan yang saya
kasihi sekalian. Saya dengan rasa rendah diri, ingin merayu
kepada tuantuan sekalian, supaya ingat sementara nyawa masih
dikandung badan dan sementara jasad masih mengandungi
nyawa, marilah kita samasarna belajar selok-belok ilmu
319
mengenal diri dan sarna-sarna belajar selok-belok ilmu mengenal

Allah dengan sebenar-benar mengenal (dengan sebenar-benar
nyata). Cukup-cukuplah belajar ilmu feqah dan cukup-cukuplah
belajar ilmu syariat. Sudah terlalu lama tuantuan duduk dalam
ilmu feqah, sampai bila untuk kita duduk dalam ilmu feqah,
bilakah masanya untuk beralih kepada ilmu hakikat dan ilmu
makrifat?
Mari kita sarna-sarna seimbangkan diantara ilmu feqah dengan
ilmu makrifat. Apakah tuan-tuan hendak tunggu ajal datang
menjemput, barn teragak hendak belajar? Sesungguhnya di dalam
alam kubur nanti, tidak lagi ada ustaz yang datang untuk
mengajar ilmu makrifat kepada tuan-tuan.
Inilah masanya, inilah saat dan ketikanya untuk tuan-tuan
mempertajam dan mendalami ilmu makrifat. Insaflah, insaflah
dan insaflah dan cukup-cukuplah duduk dalam ilmu feqah.
Melangkahlah, melangkahlah dan me1angkahlah ke alam ilmu
makrifatullah (alam ilmu mengenal Allah Taala). Sesungguhnya
perbuatan syariat tanpa hakikat itu, adalah kufur dan perbuatan
hakikat tanpa syariat itu, adalah zindek . Ini adalah Hadis sahih
dari Imam Malik.
Bermula daripada kelas KAFA (seusia enam tahun) sampai
sekarang, sekira-kira usia kita sudah bernmur dalam lingkungan
enam puluh tahun. Apakah dalam usia sekitar enam puluhan itu,
tuan-tuan masih lagi me1akukan ibadah dengan berbekal atau
berkaedah me1alui ilmu feqah?
Berdirinya kita di ketika solat itu, adalah berdiri dengan ilmu
feqah (iaitu berdiri yang berbekalkan dengan ilmu syariatin).
Mana yang dikatakan berdiri dengan ilmu hakikotun?, iaitu yang
dikatakan sebenar-benar berdiri solat? Sendainya kita masih
beranggapan yang berdiri itu adalah kita, bererti kita masih
beranggapan yang diri kita itu masih bersifat hidup. Sedangkan
yang bersifat dengan sifat hidup itu, adalah hanya Allah.
Bilamana Allah bersifat hidup, bererti kita bersifat mati.
Bilamana kita bersifat mati, apakah orang mati itu, boleh berdiri?
320
Cubajawab pertanyaan saya, apakah orang mati itu, boleh

berdiri? Setahu kita orang mati itu, tidak boleh berdiri. Sifat kita
adalah mati, bilamana mati, kita tidak boleh berdiri solat.
Bilamana kita tidak boleh berdiri solat, siapa sebenamya yang
berdiri solat, cuba jawab?Apakah orang yang sudah mati atau
orang yang tidur itu, boleh berdiri untuk bersolat? Cuba jawab,
cuba jawab dan cuba jawab? ..
Sifat bagi kita adalah mati (tidur). Jika kita beranggapan yang
berdiri itu adalah kita, bererti kita bersifat hidup, sedangkan yang
bersifat hidup itu Allah. Siapakah yang berdiri diketika kita
bersolat, kiranya kita bersifat mati?
Cuba kita perhatikan sifat dua puluh, "kiamuhu Binafsih"
(berdirinya Allah itu dengan sendiri". Siapa yang bersifat berdiri?
Yang bersifat berdiri itu, adalah Allah. Sifat kita adalah duduk,
baring, lemah, kaku, tidur, tidak sedar dan mati.
Bilamana Allah bersifat berdiri, bererti, bermakna dan
bermaksudkita bersifat tidak boleh berdiri. Jika kita sifatnya tidak
boleh berdiri, siapakah yang berdiri diketika berdirinya solat?
Jangan pula sampai kepada tuduhan mengaku Allah. Bilamana
ilmu ini dibaca oleh orang yang berpegang kuat kepada fahaman
feqah, sudah pasti mereka dengan senang dan dengan mudah
menuduh fahaman atau karangan saya ini, berfahaman mengaku
Allah.
Diingatkan di sini, bilamana kita bersifat mati, tidur dan bersifat
tidak ada, jangan pula sampai mengaku yang kita itu, Allah.
Orang makrifatulah itu, adalah orang yang mengenal diri.
Bilamana mengenal diri, bererti diri sudah mati dan sudah tidak
ada. Bilamana diri sudah tidak ada, mana mungkin boleh
mengaku yang kita ini Allah. Orang mati, mana mungkin boleh
mengaku Allah. Orang yang mengaku Allah itu, adalah orang
yang belum mati, Orang yang belum mati dan orang yang
bersifat hidup itu, kebanyakannya adalah dari golongan orang
awam.
321
Kefahaman orang makrifat itu, adalah kefahaman hanyaAllah

sahaja yang bersifat hidup, manakala orang makrifat itu, selalu
beriktikad bahawa sifat diri kita adalah mati. Bilamana Allah
bersifat hidup, bererti kita mestilah bersifat dengan sifat mati.
Cuba tuan-tuan dan puan-puan renung-renungkan usia kita
sekarang? Seusia sekarang, berapa lama lagikah tuan-tuan mahu
menghabiskan usia tua dengan pelajaran ilmu feqah? Berapa
lama lagikah masanya untuk kita menghabiskan umur kita
dengan hanya belajarilmusyariat?
Bilakahmasanyauntukkitabelajarilmuhakikat dan ilmu makrifat?
Antara ilmu feqah (syariat) dan ilmu hakikat (makrifat) itu,
adalah sarna-sarna fardhu ain atau sarna-sarna wajib. Kita telah
belajar ilmu feqah sedari umur enam tahun sedangkan seusia
enam puluh tahun ilmu hakikat masih belum datang wajibny
adan belum datang fardhunya? Nak tunggu bila dan nak tunggu
apa lagi? .
Marilah kita belajar "hakikat tidur" melalui ilmu makrifat,
dengan mengetahui hakikat tidur, ianya membawa kita mengenal
ilmu mati. Bilamana mengenal hakikat mati, ianya membawa
kita kepada mengenal diri. Dengan mengenal hakikat mati, ianya
membawa kita kepada ilmu mengenal diri. Bilamana mengenal
hakikat diri, ianya membawa kita kepada mengenal Allah. Inilah
tujuan kita belajar i1mu makrifat.
Dengan belajar ilmu makrifat, dengan sendirinya membawa kita
mengenal akanAllah swt. Sebabnya itulah saya membawa usul
tidur, usul mati, usul diri supaya dengan usul-usul tersebut, ianya
dapat membawa tuan-tuan menaiki tangga-tangga ilmu makrifat
dengan tertib. Bilamana mendaki anak-anak tangga ilmu dengan
"tertib", ianya boleh membawa tuan-tuan dan puan-puan berjaya
sampai kepada ilmu mengenal Allah dengan teratur dan
berfatonah.
Saya bawa konsep mengenal diri, konsep mengenal mati, konsep
mengenal tidur itu, adalah bertujuan supaya pendekatan ilmu
mengenal Allah itu, kelihatan tersusun cantik, mudah-mudahan
dengan susunan yang cantik itu, supaya mudah difahami dengan
322
senang dan supaya mudah dimengerti oleh segenap lapisan umur.

Daripada konsep tidur, ianya membawa kita kepada konsep
penyerahan diri. Mari kita sarna-sarna belajar konsep yang
kelima, iaitu konsep mengenal Allah melalui penyerahan diri.
5. Kaedah kelima: Mengenal Allah melalui mimpi.
Mimpi adalah satu kaedah yang boleh membawa kita kepada
mengenal Allah dan mengenal diri.
Sekiranya tuan-tuan ingin mengenal
pelajarilah ia melalui perkara mimpi.
sebenar-benar
diri,
Contoh pertama:
Cuba tuan-tuan bayangkan ketika tuan-tuan tidur, lalu bermimpi
seolah-olah "ditindih oleh hantu". Semasa ditindih oleh hantu,
tuan-tuan telah memanggil isteri untuk meminta pertolongan.
Perkataan yang tuan-tuan lafaz atau yang terkeluar dari kedua
bibir mulut tuan, adalah perkataan "tolong, tolong, tolong",
sekuat suara yang termampu (sehingga habis kuat bersuara untuk
memanggil isteri menolong).
Dalam masa yang sarna, isteri tuan-tuan belum tidur dan sedang
mengosok baju sekolah anak disebelah katil tempat tuan tidur.
Setelah . tuan terjaga dari tidur dengan termengah-mengah, lalu
dengan suara yang kasar, tuan marah-marah kepada isteri, di
katakan isteri tidak mendengar panggilan suami. Tuan telah
mendakwa memanggil isteri, sedangkan di masa itu, isteri kita
berada di sebelah tempat tidur kita, tetapi tidak sedikitpun
mendengar panggilan dari kita.
Ini menggambarkan bahawa panggilan yang tuan panggil itu,
bukan dengan dengan bibir mulut. Sungguhpun tidak didengar
menggunakan kedua bibir mulut tetapi tuan tetap memanggil dan
tetap bersuara. Cuba fikir-fikirkan dari manakah datangnya suara
tuan tadi?
Tuan bersuara tetapi bukan dengan bibir mulut, suara siapakah
itu? dan bibir mulut siapakah itu? ltulah bibir dan suara yang
empunya diri, suara dan bibir dari tuan yang sebenar-benar diri.
Tuan yang sebenar-benar diri, bersuara tidak perlu kepada bibir
323
dan tidak perlu kepada suara (tidak perlu kepada berhuruf dan
bersuara) tetapi kita tetap memanggil dan tetap mengeluarkan
suara tanpa bunyi.
Itulah hebatnya tuan yang empunya diri, tanpa suara dan tanpa
bibir mulut pun, tuan yang empunya diri boleh bersuara dan
boleh memangggii. ltulah sebenar-benar tuan yang empunya diri
(sebenar-benar diri tetapi persoalannya di mana?). Pengajaran
atau pelajaran melalui perkara mimpi itu, ialah sesungguhnya
bahawa kita sebenamya boleh mengenal Allah, walaupun Allah
itu tidak berhuruf, bersuara, berjirim dan Allah yang tidak
berjisim.
Contoh kedua:
Di ketika tuan-tuan sedang tidur, katakanlah tuan-tuan telah
bermimpi sedang dikejar oleh seekor harimau, untuk mengelak
dari dibaham oleh harimau, lalu tuanpun lari dan terjun ke dalam
sungai. Berenanglah tuan di dalam sungai tersebut sehingga
sampai ketebing seberang.
Apabila terjaga dari tidur, kita terasa keletihan kerana di dalam
mimpi tadi, kita di dapati telah berlari dan berenang di dalam
sungai. Sungguhpun kita terasa keletihan, pada hakikatnya
apakah kita benar-benar berlari dengan menggunakan kaki dan
apakah benarbenar kita telah berenang menggunakan tangan?
Kaki manakah yang tuan guna untuk berlari dan tangan manakah
yang tuan guna semasa berenang, sehinggakan terasa keletihan?,
sedangkan temyata kita hanya terbaring di katil tanpa bergerak
sedikitpun?
Walaupun tidak menggunakan kaki zahir dan tangan zahir, tuan
tetap boleh berlari dan tetap boleh berenang. Siapakah
sebenamya yang berlari dan yang berenang itu? ltulah diri yang
sebenar-benar diri kita. Kenalkah tuan kepada diri yang sebenarbenar diri kita, yang selama ini kita gunakannya setiap hari dan
setiap masa?
324
Sekali imbas, temyata kita ini sentiasa dalam berkeadaan zalim

dan fasiq kepada diri sendiri (kerana tidak mengenal kepada tuan
empunya -diri kita sendiri). Hari-hari kita menggunakan anggota
tangan; kaki, mata, telinga, mulut, hidung dan anggota perut
tetapi tidak pemah kita ambil tahu untuk mengenal siapa
pemiliknya.
Cuba perhatikan sekali lagi, kiasan atau contoh yang kita alami
ketika di dalam mimpi. Tidakkah kita bercakap (memanggil) dan
tidakkah kita berlari dan berenang, sedangkan semasa itu, semua
ketujuh-tujuh anggota kita tetap berada di \ tas katil dan tidak
sedikit pun berganjak dari tempat pembaringan itula yang
katakan, mati sebelum mati, itulah yang dikatakan penyerahan
diri secara total dan itulah yang di katakan kembali kepada sifat
alam semula .adi kita (itu alam diri kita yang sebenar-benar diri).
Iaitu diri yang tidak berhuruf dan tidak bersuara, tanpa jisim dan
tanpa jirim tetapi bergerak, berlari dan berkata-kata.
Melalui mimpi, kenallah kita siapa diri kita yang sebenar. Diri
kita yang sebenar itu, adalah diri yang tidak menggunakan mulut
bila berkata-kata, tidak menggunakan kaki bila berlari dan tidak
menggunakan tangan bila berenang (persoalannya siapakah itu?).
Anggota tujuh zahiryang kita bawa "kehulu dan kehilir" ini
hanyalah petugas yang menjalankan tugas dengan taat dan patuh,
mengikut suruhan atau arahan daripada tuan yang didalam
(persoalannya disini, siapakah diri yang dalam itu?) Diri yang
sebenar-benar diri itu, bukan angota tujuh.
Serahkan segala diri yang tujuh itu, barulah tuan-tuan akan
terlihat, terpandang dan tertilik tuan yang empunya diri,
sebagaimana kiasan yang disampaikan melalui mimpi.
6. Kaedah keenam: Mengenal Allah melalui penyerahan sifat,
afaal, asma dan zat.
Dari kiasan tidur dan dari kiasan mimpi, dapatlah kita rumuskan
bahawasanya yang mengerakan hidup afaal, hidup sifat, hidup
asma' dan hidupnya zat kita itu, adalah dikeranakan apa? Sila
jawab dan cuba isikan tempat kosong yang sengaja saya
325
tinggalkan untuk tuantuan mencari jawapannya. Perkataan "apa"

yang saya tinggalkan (yang saya kosongkan) itu, barang siapa
yang tahu, itulah sebenarbenar diri kita. Untuk mengenal perkara
apa itu, hendaklah kita kembalikan, serahkan dan pulangkan
secara total empat perkara kepada Allah, iaitu:
1.sifat 2.afa'al 3. asma' 4.zat kepada Allah.
Keempat-empat sifat itu, jangan sampai terlihat atau terlekat lagi
pada tubuh badan diri kita. Setelah keempat-empat sifat itu telah
berjaya kita kembalikan kepada Allah, bererti kita sudah tidak
lagi memiliki apa-apa. Setelah kita tidak lagi memiliki apa-apa,
itulah yang dikatakan diri kita yang sebenar. Sebenar-benar diri
kita itu, tidak ada, yang bersifat dengan sifat ada itu, adalah
hanya Allah. Allah Taala sahaja yang bersifat dengan sifat ada.
Mengenal Allah melalui konsep penyerahan segalanya
kepada Allah
Pertama, kita tidak dapat mengenal Allah melalui Allah. Kedua,
kita tidak dapat mengenal Allah melalui diri. Ketiga, kita tidak
dapat mengenal Allah melalui mati. Keempat, kita mengenal
Allah melalui tidur. Yang kelima dan terakhir, mari kita
mengenal Allah melalui penyerahan diri.
Ramai dikalangan kita yang hanya tahu menyebut perkataan
menyerah diri atau penyerahan diri, namun tidak ramai yang
benar-benar tahu bagaimana caranya untuk menyerah diri. Untuk
menghayati, menyelami dan mengetahui cara, jalan atau kaedah
menyerah diri, mari kita imbas kembali perkara tidur.
Bagi yang berhajat untuk menyerah diri, mari kita umpamakan
diri kita ini dalam berkeadaan tidur. Biarpun kita dalam keadaan
berjaga, dalam keadaan sedahg makan, sedang mesyuarat, sedang
mengajar dan sebagainya, anggaplah seolah-olah diri kita ini,
seumpama dalam berkeadaan tidur.
Dalam berkeadaan tidur, ertinya kita dalam berkeadaan berserah
segalanya kepada Allah Taala. Kita tidak lagi tahu harta, kerana
harta kita itu, milik Allah. Kita tidak lagi tahu dan tidak lagi ingat
kepada diri kita sendiri. Sebab apa kita tidak ingat diri kita
326
sewaktu di dalam tidur, sebabnya adalah kerana diri kita sewaktu

tidur telah menjadi milik Allah sepenuhnya (secara total telah
menjadi milik Allah). Jika sakit sekalipun, kita hendaklah
bersyukur dan redha, kerana diri atau jasad kita ini, adalah milik
Allah. Jika di timpa kesusahan, kesulitan atau kecelakaan,
hendaklah kita bersyukur dan redha atasketentuan Allah, kerana
kita ini adalah milik Allah sepenuhnya.
Tidak ada sezarahpun atas diri kita ini yang menjadi milik kita,
melainkan segalanya adalah milik dan kepunyaan Allah Taala
secara total dan secara mutlak. Mengenal Allah melalui konsep
penyerahan diri itu, adalah pelajaran anak tangga yang paling
bawah, paling rendah, sebagai mana diri kita dalam berkeadaan
tidur.
Bilamana diri kita seolah-olah dalam berkeadaan tidur, itulah
ertinya penyerahan diri yang sebenar-benar penyerahan kepada
Allah. Penyerahan diri itu, bilamana diri kita seumpama
dalam berkeadaan tidur. Yang tidak lagi tahu apa-apa. Tidak
tahu lagi diri kita ini siapa. Tidak tahu lagi keberadaan diri.
Sekiranya kita tahu keberadaan diri, bermakna kita masih belum
tidur dan kita masih dalam keadaan belum berserah diri
sepenuhnya kepada Allah Taala.
Cuba imbas kembali pelajaran tidur. Bilamana kita tidur, apakah
lagi kita tahu siapa nama kita? Apakah kita tahu berapa banyak
harta kita? Apakah kita tahu anak isteri kita pergi kemana?
Dalam tidur apakah kita tahu samada diri kita itu, ada atau tidak?
Konsep penyerahan diri itu, adalah bilamana kita tidak lagi tahu
apa-apa (berserah kepada Allah).
Setelah kita dalam berkeadaan tidak tahu apa-apa, itulah ertinya
penyerahan diri yang secara total. Tidak tahu di sini, bukan
bermakna kita hilang akal, bukan bererti kita lupa ingatan, bukan
bermaksud kita lalai atau tidak ingat apa-apa? Penyerahan di sini,
adalah merujuk kepada diri kita tidak ada. Setelah diri kita tidak
ada, siapa yang bersifat ada? Setelah diri kita tidak ada, yang
bersifat ada itu, adalah hanya Allah.
327
Di sini, sukalah saya bertanya dan ajukan pertanyaan kepada

sidang pembaca yang budiman sekalian. Bilamana diri kita tidak
ada, siapakah yang bersifat ada? Silajawab. Bilamana perkara ada
itu, adalah hanya sifat Allah (bererti Allah telah ada), bilamana
Allah telah ada, bermakna Allahlah yang akan meliputi jasad diri
kita dan bilamana Allah telah ada, bererti Allah telah meliputi
seluruh alam
Setelah Allah meliputi sekalian alam dan setelah Allah meliputi
sekalian diri, bermakna diri kita akan sendirinya menjadi lebur,
menjadi binasa, menjadi hancur dan menjadi terkubur dalam
wajah Allah. Setelah lebur, setelah hancur dan setelah binasanya
diri kita ke dalam wajah Allah, bererti sifat diri ini, tidak lagi
kelihatan oleh pandangan rasa. Segalanya telah bertukar tangan
kepada tangan Allah.
Seumpama sebidang tanah yang mulanya milik kita, kini kita jual
kepada orang lain. Apabila kita telah menjual tanah tersebut
kepada orang lain, bererti tanah itu tidak lagi menjadi milik kita,
malahan ianya telah bertukar tangan menjadi hak milik orang
lain, telah tertakluk di bawah tanggungan orang lain dan sudah
terserah kepada penjagaan tuan tanah yang baru.
Di situ, kita tidak akan lagi terlihat keberadaan diri. Di situlah
terkaram, terlebur, hancur, hangus, terbakar, terkubur, fana dan
terbaqa'nya sifat diri se1aku makhluk, ke dalam wajah Allah
Inilah yang dimaksudkan dengan pengertian mati, inilah yang di
ertikan dengan pengertian tidur dan inilah yang dimaknakan
dengan penyerahan diri, iaitu penyerahan diri secara total kepada
Allah Taala, sehingga tidak lagi terlihat keberadaan diri.
Setelah segalanya terserah kepada Allah, di situlah barn kita akan
dapatnampaksifatAllah.
Selagikitabe1umberserahdirisebagaimana berserahnya sewaktu
kita tidur, selagi itulah, kita tidak akan nampak Allah, tidak
terpandang dan tidak terlihat Allah Taala.
Bilamana kita masih ada sifat diri atau masih mengaku
keberadaan diri, selagi itulah kita akan mendakwa dan masih
mengaku kita yang beribadah, kita yang sembahyang, kita yang
328
puasa, kita yang bersedekah, kita yang melihat, kita yang

mendengar, kita yang berkata-kata, kita yang bersifat pandai,
pintar, kita yang bersifat rajin, kita yang taat, kita yang lebai, kita
yang bersifat hidup dan kita yang bersifat wujud (ada).
Jika kita mengaku segalanya dari sifat kekuatan kita, ke mana
perginya sifat kekuatan Allah. Bilamana kita yang melihat,
apakah Allah itu bersifat buta? Bilamana kita yang bersifat hidup,
apakah Allah itu bersifat mati? Bilamana kita yang mendengar,
apakah Allah itu bersifat pekak (tuli)? Bilamana kita yang
bersifat wujud (ada), ke mana perginya sifat wujud Allah.
Itulah makanya ulamak terdahulu, mengajar dan menekankan
kepada kita supaya menuntut ilmu penyerahan diri. Setelah kita
serahkan diri sepenuhnya kepada Allah, bererti kita tidak akan
lagi terlihat keberadaan diri. Setelah tidak lagi terlihat
keberadaan diri, itulah yang dikatakan sebenar-benar diri.
Sebenar-benar diri itu, sudah terlebur, terkaram dan terkubur
dalam wajah Allah.
Setelah segalanya sudah dan telah terkubur dalam wajah Allah,
barnlah kita akan dapat mengaku dengan sebenar-benar
pengakuan bahawa yang me1ihat, memandang dan yang menilik
itu, adalah Allah Taala, bukan kita.
Bilamana tidak ada keberadaan diri, disitu baru kita akan nampak
sifat Allah. Disitu baru kita sedar yang sebenar-benar melihat itu
Allah, yang sebenar-benar mendengar itu Allah, yang berkatakata, yang berilmu, yang hidup, yang Esa, yang sedia, yang
kekal, yang berkuasa, yang berkehendak dan yang bersifat
dengan sifat ada (wujud) itu hanya Allah, hanya Allah dan hanya
Allah .
Inilah pelajaran yang hendak didedahkan, disampaikan dan yang
hendak ditunjukkan oleh guru-guru terdahulu kepada kita
sekalian. Juga kepada para pembaca yang budiman sekalian.
Marilah bermula dari hari ini, saat ini, diketika ini dan diwaktu
ini sama-samalah kita berserah diri (jangan sampai terlihat
329
adanya diri) kepada Allah dalam sebilang masa. Inilah yang

dikatakan konsep penyerahan diri kepada Allah Taala.
Bilamana semua pancaindera kita telah kita serah dan telah kita
kembalikan kepada Allah, apakah lagi yang tertinggal, yang
terbaki dan tersisa atas diri kita? Cuba tuan jawab sekali lagi
pertanyaan saya ini atau sudi kiranya tuan-tuan senaraikan atas
kertas kosong, apakah yang tersisa atau yang tertinggal atas diri
kita?
Untuk mendapat barokah dalam pembacaan kitab saya ini, saya
mahu tuan-tuan sidang pembaca sekalian, jawab pertanyaan saya,
biarpun di dalam hati kecil tuan-tuan.
Tuan-tuan dimintajawab secarajujur, sekalipunjawapan itu di
dalam hati. Agar dengan jawapan tuan-tuan itu, ianya akan
mendasar ke dalam lubuk hati, yang nantinya akan berbuah,
berkesan, terpahat, terpaku serta terpasak ke dalam lubuk hati
tuan-tuan sidang pembaca yang dirahmati Allah sekalian.
Pertanyaan saya adalah:
Apakah kita itu bersifat melihat? Jika Allah yang bersifat
melihat, kenapa pula kita yang bersifat nampak? Bilamana Allah
yang melihat, sepatutnya Allahlah yang nampak. Sedangkan kita
itu bersifat buta. Bilamana kita bersifat buta, masakan kita boleh
nampak? Sebenamya siapa yang melihat dan siapa yang nampak?
Mustahil untuk kita katakan kita yang nampak, sedangkan kita
itu bersifat buta. Cuba jawab, siapa yang melihat dan siapa yang
nampak? Bilamana kita bersifat buta, bererti kita tidak akan
boleh melihat dan tidak akan boleh nampak? Tetapi kenapa kita
nampak? Pertanyaannya, siapakah yang sebenar-benar bersifat
melihat? Jika Allah yang melihat, bererti kita buta, setelah dan
sekiranya kita buta, kenapa kita masih nampak untuk membaca
kitab ini? Siapakah yang me1ihat, siapakah yang nampak dan
siapakah yang membaca kitab ini?
Jika kita yang membaca, mana mungkin boleh nampak tulisan
tulisan makrifat di dalam kitab ini, tidakkah kita itu bersifat buta
Jika kita bersifat buta dan bersifat tidak nampak, siapakah yang
330
membaca ayat-ayat atau tulisan-tulisan di dalam kitab ini?

Siapakah yang membaca, me1ihat dan siapakah yang
memandang kitab ini sekarang? Cubajawab pertanyaan saya
7. Kaedah ketujuh: Mengenal Allah melalui tidak ada apa lagi
yang hendak diserah.
Setelah kita lalui perjalanan penyerahan melalui mati, tidur,
mimpi dan penyerahan melalui anasir empat, kini sampailah kita
kepada anak tangga penyerahan yang penghabisan.Penyerahan
yang penghabisan (yang ketujuh) itu, adalah penyerahan yang
sampai ' sehingga kepada tahap tidak ada apa-apa lagi yang
hendak diserah.
Jika masih ada lagi sifat yang hendak diserah, itu bererti
pengajian ilmu penyerahan diri (mengenal diri) belum putus.
Putus atau tamatnya pengajian ilmu mengenal diri dan ilmu
mengenal Allah itu, adalah setelah sampainya ilmu kita kepada
peringkat, tidak ada apa-apa lagi yang hendak diserah.
Jalan untuk mengenal Allah itu, adalah suatu perkara yang
terlampau mudah dan terlampau senang. Lantaran mudah dan
senang itulah, sehingga kebanyakan dari kita terlupa dan terlepas
pandang. Cuba tuan-tuan fikir dan jawab pertanyaan saya dengan
ikhlas, apakah benda yang paling hampir dengan mata kita?
Benda yang paling hampir dengan mata kita itu, adalah bulu
mata. Kenapa benda yang paling hampir dengan kita,
membuatkan tidak boleh kita nampak?
Yang paling hampir dengan kita itu, adalah anggota tujuh.
Sungguhpun anggota tujuh itu di katakan paling hampir dengan
kita tetapi inilah yang menjadikan orang lupa dan terlepas
pandang. Begitu juga Allah, dikerana Allah itu terlampau hampir,
itulah makanya kita selalu terlepas pandang.
Sebab apa bulu mata dan Allah itu tidak dilihat? Sebab bulu mata
dan Allah itu tidak dapat dilihat, tidak dapat dipandang dan tidak
dapat ditilik itu, adalah kerana ia adalah perkara yang paling
hampir. Begitu juga dengan Allah. Kenapa sampai kita tidak
dapat untuk melihat Allah? Kita tidak dapat untuk melihat Allah
331
itu, kerana jarak kedudukannya Allah Taala dengan kita itu,

adalah teramat hampir dan teramat dekat.
Hampir dan dekatnya Allah dengan kita itu, sehingga tidak ada
lagi jarak pemisah. Sebagaimana hampir dan dekatnya bulu mata
dengan mata, hampir dan dekat lagi Allah. Allah itu dekat dan
Allah itu hampir, dekat tidak bersentuhan dan jauh tidak
berantara, sehingga kebanyakan dari kita terlepas pandang.
Disebabkan tidak terpandang akan Allah itu, adalah kerana kita
masih terlihat akan adanya diri.
Untuk mengenal sesuatu perkara yang dekat itu, hendaklah juga
melalui perkara yang hampir. Satu-satunya perkara yang paling
hampir dengan kita itu, adalah jasad. Pulangkan anasir empat,
iaitu zat, sifat, afaal dan asma (anggota tubuh), barulah kita akan
terlihat diri kita yang sebenar-benar diri. Sebenar-benar diri kita
itu, adalah tidak ada. Yang bersifat ada itu, itulah Allah. Setelah
mengenal diri dengan rata, barulah boleh melihat, memandang
dan menilik Allah yang nyata.
Untuk mengenal Allah itu, berkehendak ia melalui Allah itu
sendiri. Mengenal Allah itu, bukannya boleh melalui guru,
bukannya boleh melalui kitab, bukannya boleh melaluiAI-Quran
dan bukannya boleh melalui Malaikat. Allah akan campak atau
mengurniakan kefahaman ilmu mengenalNya kepada sesiapa
yang dikehendakiNya. Untuk itu, marilah kita mengenal Allah
melalui Allah (mengenal Allah dengan Allah).
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
332
KAEDAH TUJUH ADALAH KAEDAH GURU TERDAHULU MANGAJAR

BAB 37
KAEDAH TUJUH ADALAH KAEDAH GURU TERDAHULU
MANGAJAR MAKRIFAT
Usul feqah atau ilrnu feqah, adalah cabang ilrnu yang sernua
ularnak boleh rnengajar dan sernua ularnak boleh
rnentafsirkannya. Sayangnya tidak rarnai ularnak feqah yang
boleh rnenjawab dan mentafsir ilrnu rnakrifat sebagairnana fasih
ularnak rnakrifat?
Tidak rarnai ularnak feqah yang boleh rnenghuraikannya.
Disebabkan
mereka
tidak
boleh
rnenjawab
atau
rnenghuraikannya, itulah makanya ilrnu rnakrifat Tok Kenali itu,
di tuduh atau di dakwa sesat, salah dan tidak betul.
Sebenamya bukan ilrnu Tok Kenali yang tidak betul, yang
sebenarbenar tidak betul itu, adalah ularnak feqah atau orang
awarn yang tidak tahu ilrnu rnakrifat. Lalu rnenuduh sesat atau
salah. Palingpaling tidak, orang awarn akan rnenjawab dengan
jawapan bahawa ilrnu ini, adalah ilrnu yang "tak wajib usul".
Yang sebenamya bukan ilrnu tidak wajib usul tetapi rnereka yang
tidak tahu hurai atau tidak tahu untuk rnenjawab. Untuk rnenutup
rnalu atau rnenutup aib sebagai ularnak, rnaka rnereka akan
menjawab bahawa ilmu makrifat itu, adalah haram, salah, sesat ;
atau ilmu tak wajib usul. Inilah perangai, tabiat dan habitat
ulamak zaman sekarang.
Bilamana mereka tidak tahu untuk menjawab persoalan makrifat,
lalu mulalah datang perasaan hasad dihati mereka yang berilmu
feqah itu satu perasaan, yang sanggup melontar tuduhan sesat
terhadap ilmu makrifat. Sedangkan merekalah yang sebenarbenar sesat.
Berbalik kepada pertanyaan saya di atas, siapakah yang
sebenarbenar me1ihat? Bialamana mata kita bersifat buta,
Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH TUJUH ADALAH KAEDAH GURU TERDAHULU
MANGAJAR MAKRIFAT
333
siapakah yang sebenar-benar membaca,

memandang, sedangkan kita bersifat buta?
melihat
atau
Jika kita mendakwa atau mengaku yang membaca, yang nampak

atau yang me1ihat itu, adalah kita, bererti kita telah memakai
sifat Allah Taala. Jika kita selaku makhluk memakai sifat Allah,
bererti kita te1ah menduakan Allah, menyekutukan Allah dan
bererti kita telah mensyirikkan Allah Taala.
Berdosalah kita dengan dosa yang tidak akan ada ampun oleh
Allah Taala. Jika berdosa dengan dosa selain dosa syirik, ianya
akan mendapat keampunan Allah tetapi sekiranya kita berdosa
dengan dosa syirik, biarpun sebesar zarah, tidak akan dapat di
ampun Allah, begitulah beasarnya dosa menduakan Allah
(syirik).
Bilamana Allah melihat dan kita juga bersifat melihat, bererti
sifat kita dengan sifat Allah itu sarna. Bila sarna, maka tidak ada
bezanya antara sifat Allah dengan sifat kita. Bilamana bersifat
dengan sifat yang sarna, bererti sudah ada dua wujud, sedangkan
sifat wujudnya Allah itu, adalah bersalahan dengan sifat yang
baham.
Sifat kita tidak boleh menyamai dengan sifat Allah Taala. Oleh
itu siapa yang me1ihat, siapa yang bersifat nampak dikala
tuantuan menilik, memandang atau dikala tuan-tuan melihat
barisbaris ayat dalam kitab ini?, dan siapa yang membacanya?
Cuba jawab? .
Untuk menjawab pertanyaan itu, hendaklah tuan-tuan pergi tidur.
Hanya tidur yang boleh menjawabnya. Setelah tahu dan sete1ah
mengerti ilmu tidur, bererti kita tahu ilmu penyerahan diri.
Sete1ah kita tahu ilmu penyerahan diri kepada Allah, barulah
boleh kita tahu siapa yang membaca, siapa yang melihat dan
siapa yang memandang.
Semasa diri kita tidur, bererti kita te1ah serah mata kepada Allah,
bilamana serah mata kepada Allah, bererti mata itu te1ah
bertukar tangan menjadai milik Allah, hak Allah dan nyata Allah.
Bilamana nyatanya Allah pada sifat mata, maka dengan
334

sendirinya yang me1ihat, memandang dan yang nampak itu,

adalah Allah (bukan lagi kita). Kita bersifat tidur, bersifat mati
dan bersifat binasa. Sesudah tidur, sesudah mati dan sesudah
binasa, mana lagi ada diri, mana lagi ada mata, mana lagi boleh
me1ihat dan mana lagi boleh nampak.
Bilamana diri kita sudah tidak ada, masakan kita boleh me1ihat
dan masakkan kita boleh nampak. Maka yang me1ihat dan yang
nampak itu, itulah Allah, itulah Allah dan itulah Allah. Bilamana
temyata atau terzahimya Allah pada sifat mata kita, maka akan
hilanglah sifat diri dan akan hilanglah sifat mata. Apalagi sifat
melihat dan sifat nampak, sudah tentu dengan sendirinya akan
lebur. Bilamana hilang sifat diri atau bilamana sifat diri boleh
dihilangkan bermakna dengan sendirinya akan hilanglah sifat
melihat, hilanglah sifat memandang dan akan hilanglah sifat
menilik itu. Ertinya disini, kita tidak bersifat nampak, melihat,
menilik atau memandang. Yang nampak, yang melihat, yang
menilik dan yang memandang itu, itulah Allah (dengan syarat,
sesudah kita binasa).
Yang melihat, yang memandang dan yang menilik itu,
sebenamya bukan kita. Sebenar-benar yang melihat, memandang,
menilik dan menatap itu, adalah Allah Taala.
Sifat kita sudah tidak ada, sudah mati, sudah tidur, sudah fana
dan sudah baqa dalam wajah Allah Taala. Bilamana hilang diri,
maka akan hilanglah penglihatan. Bilamana hilang penglihatan,
maka akan, hilanglah sifat nampak. Bilamana hUang segala
sifat keberadaan '\ diri, itulah yang dikatakan sebenar-benar
diri kita. Sebenar-benar diri kita itu, adalah tidak ada. Setelah
tidak ada diri, barulah" Allah itu dikatakan bersifat dengan sifat
"ada".
Maka benarlah sebagaimana yang dinukilkan oleh sifat dua
puluh!. Iaitu yang bersifat melihat itu Allah, yang bersifat
memandang itu j Allah dan yang bersifat menilik itu, adalah
Allah Taala.
MANGAJAR MAKRIFAT
335
Kita akan boleh nampak sifat Allah, setelah tidak adanya diri.
Bilamana ada diri, kita tidak akan boleh nampak adanya sifat
Allah. Bilamana masih ada diri, disitulah kita akan mendakwa
dan akan mengaku yang diri kitalah yang beribadah, kita yang
alim, kita yang bersifat taat, kita yangjujur, kita yang ikhlas, kita
yang sembahyang, ' kita yang berpuasa dan sebagainya.
Sekiranya kita telah berserah diri kepadaAllah, bererti diri kita
sudah tidak ada (binasa). Setelah diri binasa atau diri tidak ada,
barulah timbulnya yang ada itu hanya Allah, barulah kita tahu
yang Allah itu ada. Selagi kita bersifat ada, kita tidak akan
nampak yang Allah itu uda. Setelah kita tidak ada, barulah kita
faham yang sebenar-benar bersifat ada itu, adalah hanya Allah.
Disitulah baru terlatah atau terzahir dibibir mulut bahawasanya
Allahlah segala-galanya yang meliputi seru sekalian alam. Yang
menilikpun Allah dan yang ditilikpun Allah. Yang me1ihatpun
Allah dan yang dilihatpun Allah. Yang memandang pun Allah
dan yang dipandang pun Allah. Yang membacapun Allah dan
yang dibacapun Allah. Yang disembahpun Allah dan yang
menyembahpun Allah.
Inilah yang dikatakan ilmu berserah diri kepada Allah. Inilah
yang dikatakan ilmu tidur, ilmu mati dan ilmu mati sebelum
mati. Inilah cara, inilah jalan dan inilah kaedah kita berserah diri
kepada Allah Taala, mengikut suluhan dan mengikut tilikan
melalui kaca mata ilmu makrifat.
Mari kita lanjutkan sedikit lagi tentang ilmu penyerahan diri
kepada Allah. Saya mahu tuan-tuan tahu, setelah tahu hendaklah
diingat dan setelah ingat hendaklah diamal dan setelah diamal
hendaklah sentiasa dikekalkan (istikamah), berkekalan ingat
kepada Allah. Bagaimanakah caranya untuk berkekalan ingat
kepada Allah? Caranya begini;
1. Soal: Bagaimanakah cara untuk ingat kepadaAllah?
Jawab: Adapun cara untuk ingat kepada Allah itu, hendaklah
kita tahu dengan yakin bahawa siapakah yang bersifat zahir,
siapakah yang bersifat batin, siapakah yang bersifat awal dan
336

siapakah yang bersifat akhir?, jika tidak Allah. Allahlah yang

bersifat awal, akhir, zahir dan batin.? Tidak ada ruang untuk ada
atau wujudnya wujudnya diri kita samada ditengah-tengah
diantara awal atau akhir dan tidak ada wujudnya diri kita tengahtengah diantara zahir atau batin. Jadi sebenar-benar wujud diri
kita itu, tidak ada dan tidak wujud.
Bilamana yang awal (wal awalu) itu adalah Allah, yang akhir
(Wal Akhiru) itu adalah Allah, yang zahir (wal zahiru) itu adalah
Allah dan yang batin (wal Batinu) itu, adalah Allah. Apakah ada
lagi Allah lain sebelum atau sesudahnya?
Bilamana awal, akhir, zahir dan batin itu Allah, apakah Allah ada
menyebut perkataan di tengah-tengah diantara perkataan
awal,dengan perkataan akhir itu, wujudnya sifat makhluk dan
apakah ada ditengah-tengah zahir dan batin itu, adanya Allah
menyebut: wujudnya sifat kita?
Apakah di tengah-tengah diantara perkataan zahir dengan
perkataan batin itu, ada Allah disebut wujudnya sifat kita?
Pertama, di tengahtengah antara awal dan akhir itu, apakah ada
Allah menyebut perkataan "adanya" kita? Kedua, di tengahtengah antara zahir dan' batin itu, apakah ada Allah menyebut
perkataan "adanya" kita?
Setahu saya, Allah tidak pemah menyebut perkataan adanya kita.
Yang ada di antara awal, akhir, zahir dan batin itu, semuanya
adalah Allah, tidak sedikitpun adanya perkataan wujud atau
adanya kita.
Allah langsung tidak memberi ruang untuk adanya sifat diri kita.
Allah lansung menutup terus sempadan keberadaan diri kita.
Allah dengan tegas menutup serapat-rapatnya ruangan untuk
keberadaanl diri kita. Allah langsung menutup pintu, menutup
ruang dan I! menutup kesempatan untuk keberadaan diri kita.
Allah langsung , tidak memberi sedikitpun ruang kesempatan
untuk keberadaan diri kita, ingat itu!
MANGAJAR MAKRIFAT
337
Yang awal sehingga akhir itu, adalah Allah. Yang zahir sehingga
hatin itu, adalah Allah. Kenapa kita masih mengaku adanya kita?
Dan kenapa kita masih mendakwa yang kita beribadah, kita yang
solat, kita yang puasa, kita yang melihat, kita yang nampak, kita
yang mendengar dan kita yang hidup? Kenapa?, kenapa dan
kenapa?
Diawal dan diakhir, itu adalah Allah. Tidak ada Allah
menyatakan yang bahawasanya yang ditengah-tengah itu adanya
kita. Langsung .tidak disebut Allah, bahawasanya yang bersifat
ada itu adalah sifat kita. Yang bersifat ada itu, hanyaAllah,
Allahlah yang awal dan akhir serta Allahlah yang zahir dan batin.
Kenapa kita masih mengadakan (mewujudkan) sifat diri kita,
sedang Allah sendiri tidak pemah mengadakan (mewujudkan)
sifat lain selain diriNya sendiri, diriNya sahaja yang bersifat ada.
Sekiranya tuan-tuan beria-ia sangat untuk mengaku yang sifat
diri kita ini ada, anggaplah adanya kita itu, hanya sekadar bayang
kepada tuan yang empunya bayang (adapun bayang itu, bertindak
hanya selaku penyata kepada tuan yang empunya bayang). BiaIpun Allah telah berkata tidak ada yang lain selain Allah tetapi
kita beriaia sangat untuk mempertahankan hujah kita untuk
mengatakan yang diri kita ini ada (wujud), ianya di bolehkan. Di
bolehkan beriktikad adanya diri kita, tetapi adanya diri kita itu,
adalah dengan bersyarat. Syaratnya adanya kita itu, hendaklah
tidak lebih selaku bayang.
Agartidak mengecewa dan mengecilkan hatituan-tuan, biarpun
Allah kata tidak boleh, tetapi kita dibenarkan berkata ada dan
dibenarkan berkata boleh (boleh kita kata diri kita itu ada dan
sifat Allah juga pun ada). Biarpun kita sama-sama bersifat ada
(sama-sama bersifat wujud), tetapi adanya kita itu, tidak lebih
selaku bayang. Sebagai pengarang, penerbit dan penulils kitab
ini, saya membolehkan tuan tuan mengadakan sifat diri, tetapi
adanya diri kita hanya selaku adanya bayang.
Manusia atau ulamak-ulamak sekarang, bilamana kita bagi tahu
sesuatu perkara itu tidak boleh dan bagi tahu sesuatu perkara itu
338

tidak ada, seboleh-bolehnya itulah yang hendak dibolehkan dan

itulah yang hendak diadakan.
Masyarakat sekarang kebanyakannya adalah masyarakat yang
berilmu dengan ilmu yang menongkah arus (berlawanan dengan '
sunnah dan Al-Quraan). Sebagai eontoh, seumpama kita
melarang budak keeil panjat pokok. Bilamana kita nasihat dan
bila kita suruh -~turun, malahan semakin tinggi mereka naik.
Bilamana kita suruh dial panjat lagi tinggi, panjat lagi tinggi dan
panjat lagi tinggi, barulah dia nak turon.
Begitu juga masyarakat kita hari ini, semakin kita larang jangan
berbuat, malahan semakin itulah mereka berbuat. Boleh kita
katakanl yang diri kita itu ada dan Allah juga bersifat ada Boleh
untuk tuan mengaku ada, tetapi dengan satu syarat. Syaratnya
biarlah adanya ' kita itu, seumpama adanya bayang.
Bolehkita mengaku yang diri kita itubersifatdengan sifatada
(wujud) dan Allah pun jugabersifat wujud (dua-dua bersifat
wujud). Tidak salah dan tidak mengapa. Ianya tidak menjadi
keberatan atau satu kesalahan. Saya membenarkan tuan-tuan dan
puan-puan mengaku ada dua sifat wujud. Tetapi dengan satu
syarat, iaitu jangan sampai terlihat adanya diri".
Jika tuan-tuan berhajat atau beria-ia sangat untuk mengadakan
sifat diri dan jika sekiranya tuan-tuan tidak boleh sampai kepada
tahap untuk menghilangkan keberadaan diri atau tuan-tuan tidak
boleh untuk menafikan diri itu tidak ada. Diboleh dan dibenarkan
tuantuan mengaku adanya dua wujud (iaitu wujudAllah dan
wujud diri) tetapi dengan satu syarat, syaratnya adalah anggaplah
wujudnya diri kita itu, tidak ubah seumpama wujudnya sifat
bayang.
Yakin dan pereayalah dengan seyakin-yakinnya bahawa
wujudnya kita itu, tidak ubah seumpama wujud bayang "wayang
kulit" semata-mata. Sekarang saya mahu tuan-tuan masuk kebilik
dan saya mahu tuan-tuan tilik diri sendiri dalam cermin.
MANGAJAR MAKRIFAT
339
Sifat bayang adalah sifatyang mati. Sifatbayang adalah sifat

menipu, sifat bayang adalah sifat pembohong dan penuh dengan
kepurapuraan ada. Bayang adalah wujud yang olok-olok
seumpama barang mati, barang palsu dan barang yang mati.
Barang yang mati, mana mungkin boleh berkuasa.
2. Soal: Apakah maksud dan apakah erti berserah diri?
Jawab: Berserah diri itu, adalah seumpama mati sebelum mati
atau seumpama tidur. Contohnya seumpama "diri kita dengan
bayang". Sebenar diri kita itu, adalah seumpama bayang diri yang
didalam eermin. Bayang diri kita yang didalam eermin itu, itulah
yang diibaratkan dengan diri kita (benda mati).
Mulai dari hari ini, jam ini, saat ini dan sekarang di ketika
membaea kitab ini, sama-samalah kita jadikan diri kita ini mati,
mati sebagaimana sifat bayang diri kita yang didalam eermin.
Orangyangbersifatmatiataubersifatsebagaimanabayangitu, adalah
orang yang tidak lagi berkehendak, melainkan yang berkehendak
itu, Allah. Orang yang bersifat mati (bayang) tidak lagi boleh
melihat, melainkan yang melihat itu, Allah. Tidak lagi boleh
nampak untuk memandang, melainkan yang nampak dalam
pandangannya itu, Allah. Tidak lagi boleh membaca, melainkan
bacaan dan membaca itu, Allah .
Tahap Menuntut IImu Mengenal Allah
Apakah pendapat Imam Ghazali dalam hal mengenal Allah s.w.t?
Sebagaimana pendapat Imam Ghazali dalam kitab Ihya
Ulumuddin, beliau membezakan jalan pengetahuan ilmu
keyakinan orang yang menuntut ilmu dan membezakan tahap
pengetahuan ilmu orang mengenal Allah S.w.t itu, ada 3
peringkat. Pertamanya, peringkat keyakinan ilmu orang awam
atau peringkat mengenal Allah s.w.t. bagi orang kebanyakan.
Keyakinan ilmu mengenal orang awam itu, dibangunkan atas
dasartaklik, iaitu mengikut pendapat atau mengikut percakapan
orang ramai (menyakini melalui perkhabaran).
340

1. Keyakinan penuntut ilmu golongan orang kebanyakan (orang

awam). Seumpama kita berhajat untuk menemui seorang tuan
rumah. Dengan mendatangi rumahnya sahaja, kita telah
menyakini bahawa tuan rumah itu ada di dalam rumah tanpa
menyelidiki atau tanpa usul periksa terlebih dahulu. Bilamana
orang mengatakannya ada, maka dia juga berkeyakinan ada.
Golongan ini menurut pendapat atau menurutperkhabaran orang,
inilah kedudukan atau tahap menuntut ilmu mengenal Allah bagi
golongan orang awam atau orang seumpama kebanyakan dari
kita sekarang.
2. Dengan mendengar perkhabaran yang syurga itu ada air yang
mengalir dibawahnya, ada bidadari dan makanan yang enakenak,
maka mereka sudah terlena dan merasakan mereka sudah
mengenal Allah.
3. Keyakinan dan kepercayaan ulamak kepada Allah itu, adal di
atas dasar tanda-tanda, iaitu dengan mengambil pendekat
mendengar tanda-tanda suara tuan rumah. Hanya deng sekadar
mendengar tanda-tanda suara tuan rumah, mereka tel menyakini
bahawa tuan rumah itu ada.
Dengan
itu,
berebutlah
masing-masing
kita
untl
memperbanyakan ibadah. Ada yang mengamalkan zikir 40,01
sehari semalam. Ada yang memperbanyakan sembahyang sunl
ada yang berpuasa dan tidak kurang pula ada yang meninggalkl
tanggungjawab kepada keluarga dengan keluar berdakwl kesana
kemari. Ini semua perihal dan perilaku ulamak golong mengenal
Allah melalui kaedah seumpama mendengar tanda tanda
(seumpama mendengar tanda-tanda suara tuan rumah).
4. Manakala bagi para-para sufi, para-para Arifin Billah dan AI1
Khasyaf, pendekatan ilmu mereka bukan setakat tahu d~ dengar
sahaja, tetapi kepercayaan dan keyakinan yang dibin ditunjangi
serta mendasar atas pandangan rasa (mata hati Mendasar
pandangan mata hati dan mata zahimya, tidak lal terhijab atau
terdinding oleh sesuatu dari melihat Allah yan teramat terang lagi
nyata.
MANGAJAR MAKRIFAT
341
Golongan ini bukan lagi setakat tahu perkhabaran atau setakl

mendengar suara, malahan lebih jauh dari itu. Mereka-mereka da.
golongan para-para sufi itu, boleh memasuki rumah yang menja
tujuannya dan melihat sendiri akan rupa paras tuan rumahny
Barulah jelas, terang dan nyata samada tuan rumah itu benal .
benar ada di dalam rumah. Makrifat atau suluhan rasa golongan
ini, tidak lagi terhijab oleh sebarang halangan atau penghadang.
Menuntut ilmu mengenal Allah itu, hendaklah sehingga sampai
ke peringkat makam melihat Allah, sebagaimana kita dapat
melihat wajah dan rupa tuan rumah, sebagaimana cerita di atas
tadi. Melihat Allah S.W.t bukan sahaja dengan mata hati.
MelihatAllah itu, adalah juga dengan pandangan dan rasa yang
disertai mata kepala itu sendiri.
Allah itu bukan sahaja Tuhan bagi hati. Allah itu adalah Tuhan
sekalianjasad dan Tuhan kepada seluruh anggota sifat. Yang
melihat dan menyatakan Allah itu, bukan sahaja dengan anggota
hati, malahan boleh juga melalui anggota mata kepala sendiri.
Dengan syarat, diri itu dapat lebur, fana dan dibinasakan terlebih
dahulu.
Oleh itu, makrifat yang diasas dan yang ditunjangi oleh Iman Al
Ghazali itu, tidak sebagaimana makrifat orang awam atau
makrifat ulamak. Makrifat para-para kekasih Allah (Aritin
Billah) itu, ia ditunjang dan dibangunkan oleh zuk, khasyaf dan
rasa hati yang hadir.
Pencapaian ilmu yakin dalam makrifat atau dalam mengenal dan
memandang Allah itu, dapat dicapai tanpa melalui perantaraan
(hijab). Malahan ianya dapat dilihat, ditatap dan dipandang
secara langsung tanpa had, tanpa batas dan tanpa terdinding oleh
sebarang hijab.
Justeru itu, jika para-para Nabi menerima penghayatan ilmu dari
Jibrail melalui wahyu, manakala para sufi (ahli khasyaf),
menerima penghayatan ilmu dari ilham, kedua-dua jua adalah
datangnya dari Allah.
342
YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK KELAZATAN MAKAM MAKRIFAT | Hj.Shaari

Mohd Yusof
BAB 38
YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK KELAZATAN MAKAM
MAKRIFAT
Kenikmatan (lazat) kita mempelajari ilmu rasa mengenal Allah
S.W.t itu, adalah bagi membawa kita kepada tahap gembira,
suka, tenang, senang, aman dan berbahagia. Berbahagia itulah
maksud atau konsep hari raya yang sebenar. Dengan kata lain
berhari raya dalam erti kata berbahagia (As-Sa'dah), berbahagia
itulah maksud hari raya yang sebenar-benar hari raya.
Berbahagia itu, ertinya sesuai dikaitkan dengan tabiat. Tabiat kita
tidur dengan cara berbaring. Berbahagia ayam atau burung tidur
dengan cara berdiri dan burung helang berbahagia dengan cara
tidur tergantung kepala ke bawah. Berbahagia sifat mata apabila
dapat melihat gambar yang menarik dan cantik. Berbahagia sifat
telinga apabila dapat mendengar suara atau lagu-lagu yang
merdu.
Berbahagianya sifat lidah itu, apabila dapat merasa makanan
yang enak-enak. Begitujuga berbahagianya sifat hati nurani
(qalbu) kita, apabila dapat melihat Allah s.W.t melalui ilmu rasa.
Kenikmatan dan kebahagiaan yang tidak terbanding dan yang
paling besar serta agung, adalah kebahagiaan serta kenikmatan
bilamana hati, nurani atau qalbu kita dapat melihat dan
memandang Allah
Tidak ada perkataan atau bahasa untuk mengukur perbandingan
kebahagiaan rasa melihat dan memandangAllah. Suatu
kenikmatan yang melebihi kenikmatan yang lain dan suatu
kebahagiaan yang mengatasi kebahagiaan yang lain. ltulah yang
merupakan kelebihan dan faedahnya mengenal Allah (makrifat)
pada tahap rasa.
Kenikmatan dan kebahagiaan melihat serta memandang Allah itu
mengatasi kenikmatan dan kebahagiaan yang lain. Seumpama
kenikmatan dan kebahagiaan mata. Nikmat dan bahagianya
Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK KELAZATAN MAKAM
MAKRIFAT
343
apabila dapat memandang gambar yang cantik. Setelah hilang

yang cantik, maka kenikmatan dan kebahagiaan mata itu juga
akan turut hilang. Begitu juga dengan kenikmatan dan
kebahagiaan telinga, akan turut hilang bilamana merdunya
hilang.
Nikmat memandang dunia akan turut terkubur bersama dunia,
manakala nikmat memandang Allah S.W.t itu, akan kekal sampai
bila-bila dan untuk selama-Iamanya dari dunia hingga akhirat.
Inilah bahagia, sentosa, aman dan nikmatnya bagi merekamereka yang berjaya sampai kepada tahap mengenal Allah.
Inilah untung dan faedahnya kita menuntut ilmu makrifat kerana
ilmu ini akan' membawa kita kepada tahap mengenal dan melihat
Allah S.W.t secara terus tanpa terhijab oleh sesuatu. Mengenal
dan melihat Allah, dengan mata kepala dan sifat zahir batin
secara serentak, itulah kemuncak cita-cita, harapan dan idaman
mereka yang berilmu makrifat. Insyaallah.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
344
YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 39
YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA
Sebagaimana tafsiran hari raya haji (korban), sebegitulah tafsiran
hari raya puasa. Jika diambil kira ilmu syariat, pengertian serta
tafsiran hari raya puasa adalah merujuk kepada hari kemenangan.
Maksud sebenar kemenangan itu apa? Menang apa? Berperang
tidak, berjuang tidak dan berjihad tidak, apakah yang hendak
dimenangkan? Tidak akanlah, hanya dengan 30 hari menahan
lapar dan dahaga itu, dikatakan tanda menang?
Apakah dengan hanya sekadar menahan lapar dan dahaga itu
boleh dikatakan menang? Setakat berpuasa lapar dan dahaga,
kanak-kanak seusia 4 atau 5 tahun juga boleh menahan lapar dan
dahaga sebagai mana kita yang dewasa. Apakah itu boleh
dikatakan kemenangan?
Hadis ada mengatakan bahawa,
"seringan-ringan berpuasa di bulan Ramadhan itu, adalah
menahan lapar dan dahaga"
Jika berpuasa sekadar menahan lapar dan dahaga, itu adalah
darjat atau tingkatan puasa yang paling kecil (terkebawah),
seringanringan, serendah-rendah dan selemah-Iemah puasa.
Manakah yang dikatakan seberat-berat, sebenar-benar dan
seafdal-afdal puasa itu?
Jika yang kecil dan yang ringan sahaja yang kita tumpu, kejar,
cari dan utamakan, sampai bila untuk kita mendapat tahap puasa
yang sebenar-benar puasa, sebenar-besar puasa dan seberat-berat
puasa?
Jika kita hanya asyik mengutamakan puasa yang kecil (ringan)
tanpa mengerjakan puasa yang berat dan besar, manakah yang
dikatakan kemenangan? Hendak menang apa? Cuba tuan-tuan
jawab persoalan ini.
Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA
345
Orang yang berpuasa itu, adalah orang yang di dalam

kemenangan. Sekadar menang lapar dan menang dahaga, itu
adalah tahap kemenangan puasa yang rendah dan itu adalah
darjat kemenangan puasa yang lemah dan kecil. Kemenangan
yang tidak mendatangkan kejayaan itu, bukanlah dikatakan
kemenangan.
Apakah erti kemenangan tanpa kejayaan? Menang dengan tidak
berjaya, apakah boleh dikatakan menang? Seperti kata pepatah
Melayu, "menang sorak, kampung tergadai". Itukah yang
dimaksudkan kemenangan? Lulus peperiksaan tetapi tidak ada
sijil. Apakah itu dikatakan kejayaan atau kemenangan? Tanam
jagung tetapi tidak ada buah. Apakah itu menang dan apakah itu
berjaya?
Kanak-kanak berusia 4 atau 5 tahun juga boleh melakukan puasa
menahan dahaga dan lapar sebagaimana apa yang dikerjakan oleh
orang dewasa. Adakah itu kejayaan dan adakah itu kemenangan?
Sedangkan dalam hadis, dengan terang dan jelas mengatakan
bahawasanya "menahan lapar dan dahaga itu, adalah
seringanringan puasa di bulan Ramadhan". Apakah tuan-tuan
sudah berusaha untuk mencari sebenar-benar dan seberat-berat
puasa?
Cukupkah dengan sekadar mengendong sesuatu perkara yang
ringan, yang juga boleh digendong oleh anak-anak sebaya
sekolah tadika? Sepatutnya kita yang dewasa ini, mengerjakan
puasa yang lebih berat, yang lebih besar dan yang lebih afdal.
Hampir setiap hari siaran radio dan telivisyen ada menyebut
bahawa "Seringan-ringan puasa di bulan Ramadhan itu
adalah menahan lapar dan dahaga". Apakah sudah kita jumpa
puasa yang berat atau puasa yang besar? Tanya diri kita sendiri,
manakah maksud puasa yang besar dan manakah puasa yang
berat?
Menahan lapar dan dahaga di bulan Ramadhan itu, adalah
pekerjaan puasa syariat yang ringan. Mana pengertian puasa yang
hakiki dan puasa yang sebenar? Pekerjaan puasa syariat itu,
346
hendaklah disertai dengan pekerjaan hakikat. Amalan syariat

yang tidak disertai amalan hakikat itu, adalah batal atau hampa
Hadis dari Imam Malik;
"Syariat yang tidak disertai hakikat itu, adalah kufur dan
hakikat yang tidak disertai syariat itu, adalah kajir! "
Cuba tuan-tuan tanya diri sendiri, adakah sudah kita mengerjakan
puasa hakikat dengan tidak meninggalkan puasa syariat? Jika
ada, cuba tanya diri sendiri, apakah maksudnya syariat puasa dan
apakah maksudnya hakikat puasa itu?
Jika sekiranya kita tidak boleh menjawab atau mentafsirkan
pengertian hakikat puasa (roh puasa), apalah ertinya puasa tuantuan selama ini. Di manakah kedudukkan puasa tuan-tuan di sisi
Allah, yang selama ini dikerjakan?
Apakah maksud pengertian seberat berat dan sebenar-besar puasa
itu? Jika hanya tahu mengerjakan puasa ringan sebagaimana yang
dikerjakan oleh kanak-kanak dengan tidak disertai puasa yang
berat ataupun puasa yang besar, apakah nilai dan letaknya puasa
kita disisi Allah? Cubajawab.
Oleh itu cukup-cukuplah, sedar-sedarlah dan hentikanlah
mengerjakan "hanya atau semata-mata" perkara-perkara kecil
dan perkara ringan sahaja. Marilah sama-sama kita menuju
kepada sebenar-benar ibadah puasa yang besar, yang afdal dan
yang seberatberat puasa disisi Allah Taala.
Bagi memahami puasa berat, puasa besar dan puasa yang
sebenarbenar afdal itu, hendaklah kita kembali rnjuk kepada erti
bulan Ramadhan. Apakah ertinya bulan Ramadhan? Erti bulan
Ramadhan itu, adalah bulan rahmat, bulan nikmat dan bulan
barakah. Bulan dikunci iblis dan syaitan, bulan dibuka pintu
syurga dan dibuka pintu langit. Juga, bulan keampunan dan bulan
dimakbulkan doa.
Mana nikmatnya puasa, jika dalam berkeadaan lapar? Mana
rahmatnya puasa bila berkeadaan tidak makan dan tidak minum?
Mana berkatnya puasa jika makanan tidak dapat dimakan?
347
Manakah yang dikatakan pada bulan Ramadhan itu, dirantai,

diikat dan dipenjara segala iblis dan syaitan oleh Allah, jika pada
bulan Ramadhan juga masih ada berlaku maksiat di sana sini? Di
bulan Ramadhan juga masih ada orang ditangkap khalwat, masih
ada orang minum arak dan juga berjudi.
Masih ada kemungkaran di merata alam Jenayah perkosaan,
pembuangan bayi, kecurian, rompakan dan pembunuhan masih
juga berlaku di sana sini pada bulan puasa. Masih berlaku kes
bersekedudukan, kelakuan sumbang mahram dan kemungkaran
yang dilakukan di bulan puasa?
Sedangkan Allah berfirman bahawa di bulan Ramadhan
itu,segala jenis syaitan dan segala jenis iblis, diikat, dikunci,
dirantai, disel dan dikurung dalam lokap oleh Allah?
Apakah masih ada syaitan atau iblis yang lain? Apakah kurang
kuat lokap, penjara, rantai atau jel Allah, sehinggakan iblis boleh
terlolos atau terlepas dari penjaraNya? Adakah syaitan atau iblis
itu, mempunyai makna, maksud atau erti yang lain, segala
kejahatan itu di dorong oleh iblis dan syaitan? Sedangkan iblis
dan syaitan di bulan puasa Ramadhan itu, te1ah dikurung,
dikunci atau di sel dalam penjara dengan rantai Allah.
Apakah rantai Allah itu, boleh terputus, sehingga terlepas atau
terlolosnya syaitan dari lokap Allah? Jika benar iblis atau syaitan
itu, ada maksud, makna atau erti lain disebaliknya, dimanakah
dan siapakah sebenamya syaitan dan iblis? Cubajawab.
Bagi menghayati pengertian hari raya puasa, hendaklah sekali
lagi kita tahu apa itu ertinya Ramadhan. Ramadhan itu, ertinya
rahmat, nikmat dan barokah. Saya minta tuan-tuan jangan sebut
perkataan bulan, terns sahaja sebut perkataan Ramadhan.
Sesudah menyebut perkataan Ramadhan, saya mahu tuan-tuan
gantikan sebutan Ramadhan (bahasa arab), dengan sebutan
bahasa Melayu.
Perkataan Ramadhan, apabila dimelayukan, ia akan membawa
erti rahmat, nikmat atau berkat. Untuk mengetahui maksud dan
erti Ramadhan yang sebenar, hendaklah kita jangan
348
membunyikan bahasa Arab. Terns sahaja kita sebut dengan bunyi

bahasa Me1ayu iaitu rahmat, nikmat dan barokah. Inilah cara
atau kaedahnya ulamak-ulamak terdahulu menggali, mengkaji
dan menilai maksud yang tersirat di sebalik bahasa.
Kadang-kadang, kita terkeliru dan terhijab oleh bahasa Arab itu
sendiri. Sekarang, mari kita sarna-sarna menyebut perkataan
nikmat, rahmat dan barokah (bagi menggantikan bahasa
Arab). Apakah yang dikatakan rahmat, apakah yang dikatakan
nikmat dan apakah yang dikatakan barokah itu?
Berpuasa Itu, Setelah Terlihat Anak Bulan
Apakah yang dimaksudkan dengan anak bulan?
Setelah kita tahu apakah itu Ramadhan, mari kita kaji dan selidik
pula bagai mana kaitan puasa dengan kelihatan (melihat)
anakbulan?
Manakah yang dikatakan sebenar-benar anak bulan? Apakah
puasa itu ditentukan oleh anak bulan? Bagaimanajika sekiranya
tidak ada anakbulan? Apakah maksud atau kiasan anak bulan?
Pada suluhan ilmu makrifat, maksud anak bulan itu, pasti ada
kiasan disebaliknya. Apakah maksud bulan itu merujuk kepada
bulan yang terletak diatas langgit?
Bulan Ramadhan itu, adalah bemaksud bulan rahmat, bulan
nikmat dan bulan barokah. Mengikut suluhan ilmu makrifat,
apakah yang dimaksudkan dengan nikmat, rahmat dan barokah
itu? Apakah rahmat, nikmat dan barokah itu, duduknya pada
anak bulan yang letaknya di atas langit?
Sekiranya tidak ada anak bulan yang di atas langit, apakah tidak
ada nikmat, rahmat dan barokah? Cubajawab pertanyaan saya,
jika tidak ada anak bulan, apakah Ramadan (nikmat, rahmat dan
barokah Allah) itu tidak ada? Apakah Ramadhan itu duduknya
pada bulanatau duduk di atas langit?
Apakah maksud yang disebalik perkara melihat anak bulan?
Ramadhan ditentukan dengan cara melihat anak bulan. Dengan
perkara "terlihat" anak bulan, maka wajiblah kita berpuasa.
Manakala hari raya pula ditentukan oleh perkara "terbitnya"
349
anak bulan, maka wajiblah kita berhari raya malahan diharamkan

berpuasa pada hari raya. Apakah maksud tersirat disebalik
perkataan "terlihat dan perkataan terbit".
Cuba tuan-tuan tanya diri sendiri, apakah maksud kelihatan anak
bulan .dan apakah maksud terbit anak bulan, anak bulan yang
mana? Apakah maksud itu, tertakluk atau terletak pada anak
bulan yang di atas langit? Maksud, makna atau erti anak bulan
yang di atas langit itu, adalah hanya sekadar kiasan, hanya
sekadar perumpamaan, misalan atau tamsil semata-mata.
Bulan atau anak bulan yang sebenamya mengikut suluhan ilmu
makrifat itu, bukan bermaksud, bukan bererti dan bukannya
terletak pada bulan bintang yang di atas langit!
Adapun maksud bulan atau anak bula nitu, adalah merujuk
kepada diri kita sendiri. Iaitu merujuk kepada tubuh, badan, jasad
atau diri kita sendiri. Diri kita itulah yang dikatakan anak
bulan Ramadhan. Bukannya merujuk kepada anak bulan yang
di atas langir.
Anak bulan yang di atas langit yang menjadi rujukan oleh pehak
ahli falak itu, adalah semata-mata kiasan, tamsil, ibarat atau
sematamata "perumpamaan". Pada pandangan ilmu syariat,
mereka hanya bergantung sepenuhnya kepada perkara bulan
bintang yang di atas
Adapun nikmat, rahmat dan barokah atau Ramadhan itu,
tertakluk kepada sepanjang bulan (24 bulan setahun), bukannya
hanya sekadar 30 hari setahun sahaja. Setelah kita belajar maksud
Ramadhan, sampailah giliran kita belajar, apakah maksud
perkara "terlihat" dan apakah maksud perkara "terbit" anak bulan.
Maksud Perkataan "Terbit"
"kelihatan" Anak Bulan
Dan
Maksud
Perkataan
Mengikut hukum feqah, untuk menentu atau menetapkan hari

raya itu, selain ilmu falak hendaklah melalui cara melihat anak
bulan. Iaitu memastikan yang anak bulan itu, "terbit" terlebih
dahulu, setelah terbit anak bulan, barulah boleh kita meyambut
puasa. Manakala untuk meyambut hari raya pula, hendaklah kita
350
tentukan yang anak bulan itu "terlihat". Jadi disini, apakah kiasan
perkataan terbit dan perkataan terlihat.
Untuk menentukan puasa, kita dikehendaki melihat anak bulan,
samada "terbit" atau belum. Manakala untuk menentukan tarikh
hari raya pula, kita dikehendaki melihat anak bulan samada
"terlihat" atau belum. Persoalannya disini, apakah maksud yang
tersirat disebalik perkataan "terbit" anak bulan dan apakah pula
maksud yang tersirat disebalik perkataan "terlihat" anak bulan?
Untuk memahami maksud yang tersirat disebalik puasa dan yang
tersirat disebalik hari raya, kita hendaklah terlebih dahulu faham
apakah maksud perkataan terbit dan apakah erti perkataan
kelihatan, inilah kunci untuk memahami ilmu makrifat, dalam
mencari kaedah, jalan atau cara untuk kita mentafsir apakah
maksud sebanar-benar Ramadhan.
Maksud terbit anak bulan itu, adalah merujuk kepada "mula
terlihat atau mula tersedar keberadaan diri. Sedangkan diri
kita itu, sebenar-benamya tidak wujud (tidak ada). Dalan kata
lain, ertinya mula berfikir atau mula sedar yang diri kita ini
ada. Sunggupun diri ini bersifat ada, tetapi sebenar-benamya
tidak ada dan tidak wujud.
Pada tahap terlihat keberadaan diri itu, kita sudah mula insaf atau
sudah mula berfikir bahawa diri kita yang sebenamya tidak ada,
jika ada sekalipun diri kita itu, adalah kepunyaan Allah, milik
Allah dan hak Allah. Itulah yang dimaksud, makna dan yang
dierti dengan perkataan "terbit anak bulan". Iaitu bermaksud atau
merujuk kepada terlihat adanya diri, sesudah terlihat adanya diri,
maka mulalah timbul keinsafan di dalam diri kita, bahawa yang
diri kita itu, sebenamya bukan hak kita, bukan milik kita dan
bukan kepunyaan kita. Yang hendak dikembalikan kepada
tuannya (Allah).
Sehubungan dengan itu, timbul, terbit atau terlihatlah keinsafan
ke dalam hati kita bahawa diri kita ini wujud (ada), jadi yang
bersifat ada atau yang bersifat wujud itu, hendaklah atau wajiblah
diserah atau dikembalikan semula kepada tuan yang asal (iaitu
dikembalikan kepada Allah). Perkataan terbit anak bulan itu,
351
adalah bermaksud "mula sedar kehadiran atau kewujudan diri",

selepas kesedaran itu, timbul hajat untuk membuat penyerahan
diri kepada Allah selaku pemilik asaL Itulah yang dikatakan
"terbit anak bulan".
Berpuasa itu, adalah penyerahan diri atau berpantang mengaku
adanya diri, berpantang mengaku adanya aku. Setelah kita
mengaku yang diri kita ini tidak ada dan tidak memiliki apa-apa,
itulah ertinya puasa. Serah mulut dengan kata-katanya, serah
mata dengan penglihatannya, serah telinga dengan
pendengarannya, serah tangan dengan kekuatannya, serah kaki
dengan berdirinya dan serah alat sulit dengan kemahuan dan
kehendaknya., itulah puasa.
Puasa bukannya dengan menjaga mulut dari mengumpat, mata
supaya lihat AI-Quran, mulut untuk mengaji dan sebagainya. ltu
puasa pada fahaman feqah, adapun puasa pada fahaman ilmu
makrifat itu, mengembalikan segala sifat kepada Allah.
Apakah kiasan perkara terlihat anak bulan, ertinya kita kena
berhari raya (haram berpuasa).
Bilamana"terlihat" anakbulan,makahendaklahkitaberhariraya dan'
haram berpuasa. Kenapa haram berpuasa pada hari raya,
sedangkan jika ikut lojik akal, apa salahnya jika kita berpuasa
pada hari raya, mungkin dengan cara itu, lebih menunjukkan
yang bahawasanya kita itu alim dan taat kepada Allah, sehingga
orang lain sedang berhari raya bergembira bersuka ria dengan
makan minum, namun bagi kita yang ingin menunjukkan taat dan
alim kita kepada Allah, apa salahnya jika kita berpuasa pada hari
raya, sayangnya kenapa tidak dibolehkan di dalam islam? Ini
pasti ada muslihat disebaliknya. Persoalannya disini, apakah
muslihat itu?
Muslihat hukumnya haram (tidak boleh ) berpuasa pada hari raya
itu, adalah sebab "sudah terlihat" anak bulan. Persoalannya di
sini, apakah maksud yang tersirat disebalik perkataan "terlihat
anak bulan" (anak bulan yang mana?). Maksud atau erti
perkataan terlihat anak bulan di sini, adalah bermaksud "tidak
352
lagi terlihat keberadaan diri, yang terlihat adalah hanya

Allah belaka".
Semasa terbit anak bulan, ertinya mula terlihat kebaradaan diri,
manaka terlihat anak bulan pula, adalah membawa maksud
terlihat Allah. Bilamana terlihatAllah, haramlah hukumnya
mengaku kuasa kita, gagah kita, melihat kita, mendengar kita,
kaya kita, besar kita, adanya kita dan sebagainya. ltulah ertinya
hari raya dan haramnya berpuasa semasa berhari raya. Bilamana
kita sudah tidak lagi terlihat keberadaan diri, maka haramlah kita
mengaku anggota tangan itu, tangan kita. Haram
mengaku kaki itu, kaki kita, haram mengaku mata itu, mata kita
dan . seterusnya ..
Setelah nyata segala diri kita ini hak mutlak Allah, itulah yang
dimaksudkan dengan perkataan " terlihat" anak bulan. Terlihat
anak bulan itu, adalah bermaksud sudah nyata terlihat yang diri
kita ini tidak ada, yang terlihat ada, hanyalah hak mutlak Allah
Taala.
Sete1ah nyata diri kita ini hak mutlak Allah Taala, jadi haramlah
kita mengaku yang gagah itu, gagahnya kita, kuat itu, kuatnya
kita, cantik itu, cantiknya kita, bergerak itu, bergeraknya kita,
berkata itu, berkatanya kita dan ada (wujud) itu, wujudnya kita.
Haram hukumnya kita mengaku yang sedemikian itu, bilamana
sudah nyata Allah atas diri kita (inilah maksud terlihat anak
bulan haram berpuasa, iaitu haram mengaku keberadaan diri
kita).
Bilamana anak bulan terlihat dengan nyata (nyata hakAllah),
ertinya kita kena berpuasa (haram berhari raya), iaitu haram kita
mengaku anggota tubuh ini hak milik kita. Bilamana hati kita
yakin dengan je1as yang anggota kita ini adalah hak milik Allah
sepenuhnya, maka hendaklah kita serah diri kita kepada Allah,
itulah ertinya "terlihat anak bulan". Maka haramlah berpuasa atau
haramlah mengaku hak kita dan hendaklah kita berserah
segalanya kepada Allah.
353
Mari kita ulangi semula, supaya jelas. Muslihat disebalik maksud

berpuasa (terbit anakbulan) itu, adalah bermaksud kita terlihat
adanya diri kita (anak bulan itu adalah merujuk kepada diri kita
sendiri), diri kita itulah maksud terbit anak bulan. Bilamana
kelihatan adanya diri (bilamana kelihatan terbit anak bulan),
hendaklah kita berpuasa, iaitu dalam erti kata hendaklah kita
menyenihkan diri kepada Allah, jangan sampai terlihat lagi
adanya anggota diri.
Mengikut ilmu falak (kaji bintang), anak bulan atau bintang
kecil, semasa mengelilingi bulan, anak bulan semasa itu
berkedudukan bersebelahan bulan (seumpama bulan sabit kecil
bersebelahan bulan).
Untuk lebih faham, cuba tuan-tuan ambil sebiji piring dan sebiji
pinggan. Saya mahu taun-tuan betul-betul buat apa yang saya
sarankan supaya keberkatan ilmu dari guru itu, boleh difahami.
Sekarang ambil piring dan ambil pinggan. Piring kecil
perumpama anak bulan (bintang) dan pinggan besar
perumpamaan bulan.
Kelilingkan piring kecil mengelilingi pinggan besar. Sekarang
letakkan pinggan besar di atas piring. Pinggan hendaklah
menutup piring kecil, tetapi biar piring kecil yang di bawah
pinggan besar itu, terkeluar sedikit. (seumpama bulan sabit
dikereta ambulan) atau seperti bulan sabit lambang pandu puteri).
Piring kecil itu, kelihatan terkeluar sedikit bersebelahan pinggan
besar, piring kecil (anak bulan) terletak dibawah pinggan besar
(bulan).
Jika tuan--tuan betul-betul nak belajar erti Ramadhan sebenar,
saya mahu tuan-tuan benar-benar buat apa yang saya sarankan,
baru beroleh keberkatan ilmu faham. Bilamana piring kecil itu
terbit (kelihatan sedikit), maka tandanya puasa. Manakala setelah
piring kecil mengelilingi pingang besar dan setelah terlindung
piring kecil sepenuhnya oleh pinggang besar itulah yang
dikatakan "terlihatnya" anak bulan, iaitu setelah anak bulan
(piring kecil) benar-benar terkeluar atau terselindung disebalik
pinggan besar (ibu bulan), iaitu setelah bulan (pinggan besar)
354
benar-benar melindungi piring kecil (anak bulan), maka

terlihatlah dengan nyata ibu bulan setelah (tenggelam anak bulan
di dalam ibu bulan (tenggelam disebalik bulan), maka wajiblah
berhari raya dan haramlah berpuasa.
Hari raya disini, ertinya haram bagi kita mengaku yang kita itu
kita, haram bagi kita mengaku yang diri itu diri, haram bagi kita
mengaku yang aku itu aku, hendaklah kita berhari raya atau
bebaskan diri kita dari mengaku diri itu kita. Hendaklah kita
lepaskan diri (anak bulan) dan bebaskan diri (anak bulan) ke
dalam bulan (ibu bulan). Iaitu seumpama kita menyampakan
garam ke dalam lautan, supaya semuanya kelihatan masin.
Kelihatan ibu bulan di situ, etinya hendaklah kita lihat supaya
semuanya hak Allah dengan melepaskan atau hendaklah kita
membebaskan diri kita semuanya kepada Allah. Iaitu
tenggelamkan diri kita dalam ibu bulan, iaitu fana' dan baqa'kan
diri kita kepada Allah Taala.
Setelah anak bulan (diri) kita sudah binasa, lenyap, tenggelam,
karam serta binasalah segala wajah kita dalam wajah Allah, maka
di situ hukumnya haram lagi mengaku adanya aku (tidak lagi
kelihatan anak bulan). Setelah tidak lagi kelihatan diri (anak
bulan), yang jelas kelihatan semasa itu, adalah hanya Allah (ibu
bulan). Setelah kelihatan atau setelah nyata ibu bulan, maka
berhari rayalah kita (haram berpuasa).
Bilamana kelihatan ibu bulan, kita tidak lagi boleh mengaku
yang aku itu bersifat gagah, aku kuat, aku cantik, aku lawa, aku
kaya, aku untung, aku besar, aku menang, aku budiman, aku
rajin, aku taat, aku alim dan sebagainya.
Perkataan aku (anak bulan) itu, hendaklah kita hilangkan,
padamkan, tenggelamkan dan marilah diketika itu, sarna-sarna
kita biarkan diri kita karam dalam wajah Allah. Biarlah Allah
sahaja yang kaya, yang cantik, yang gagah, yang kuat, yang
untung, yang taat, yang rajin dan yang alim.
Inilah yang dikatakan tenggelamnya anak bulan (diri) dalam ibu
bulan (Allah). Maka itulah yang dikatakan berhari raya dan
355
haram berpuasa. Haram sudah diketika itu, kita mengaku aku,

maka berhari rayalah kita. Setelah berhari raya, haram sudah kita
mengeluh, kecewa, patah hati, merajuk, mengumpat, mencela,
mengeji, mengata orang dan sebagainya.
Setelah kita berhari raya, sungguhpun kita rngi dalam pemiagaan,
sungguhpun dicaci orang, bilamana kereta berlaku kemalangan,
hutang tidak dibayar orang, wang ringgit hilang dicuri orang,
rumah terbakar, isteri dicerai suami atau suami ditinggal isteri,
kita jangan mengeluh, malahan berterima kasih (bersyukur).
Bilamana berhari raya, kita tidak boleh marah apabila kereta kita
dilanggar orang, sebab apa kita tidak boleh marah, kita tidak
boleh marah itu, adalah sebabnya sebelum orang langgar kereta
kita, sesungguhnya Allah sudah terlebih awal dan terlebih dahulu
melanggar kereta kita semasa dan diketika dalam Luh Hul
Mahfuz.
Bermaknanya disini, perkara perlanggaran kita itu, adalah
sesuatu perkara yang bukan barn, malahan perkara perlanggaran
itu, sesungguhnya perkara yang sudah siap tertulis, siap
ditetapkan, siap tercatat, termaktub dan sudah siap ditentukan
sedari awal oleh Allah Taala sejak diazali lagi (jadi kenapa perlu
ada perasaan marah). Inilah maksud berhari raya (haram
berpuasa) setelah anak bulan diri tenggelam dalam ibu bulan
(Allah).
Setelah kita berhari raya (anak bulan tengelam dalam ibu bulan),
hati kita akanjadi lebih tenang, tenteram, sejuk, damai, aman,
pemurah, pemaaf tidak: pendendam, sabar dan ikhlas dalam
mengerjakan sesuatu atau menerima sesuatu dugaan atau
musibah. Adapun kebanyakan orang sekarang, berpuasa hanya
pada lapar dan dahaga semata-mata (iaitu puasa yang paling
ringan dan puasa yang paling kecil). Adapun puasa yang paling
besar dan paling berat itu, adalah puasa berserah diri kepada
Allah Taala. Tidak kira bulan januari atau disember. Berpuasa
sepanjang bulan, sepanjang tahun dan sepanjang hayat.
1. Soal: Apakah perbezaan diantara puasa orang Nasarani atau
puasa orang Majusi, berbanding puasa orang islam?
356
Jawab: Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian.

Adapun perbezaan diantara puasa orang kafir dengan orang islam
itu, adalah hanya dari segi ibadah sahur. Puasa orang kafir itu,
adalah tidak dengan makan sahur.
2. Soal: Apakah Maksud Sahur?
Jawab: Mari kita sarna-sarna mengkaji pengertian atau maksud
Ramadhan satu persatu.Sebelumnya, cuba tanya kepada diri
sendiri, mengapakah sunnah mengalakkan kita bersahur? Jika
ikut pada hukum akal yang cetek akal ini, apa salahnya jika kita
tidak bersahur?
Tidakkah ianya menunjukkan lebih islamik!. Jika orang berpuasa
dengan bersahur, manakala kita pula berpuasa dengan tidak
bersahur, tidakkah kita itu lebih is1amik dan tidakkah sepatutnya
kita itu, lebih banyak pahala berbanding dengan orang lain yang
makan bersahur?
Sunnah mengalakkan kita makan atau sekurang-kurangnya teguk
seteguk air pada waktu sahur, jika kita tidak mahu menjamah
makanan, setidak-tidaknya kita menikmati "rahmat, nikmat dan
barokah" air. Selepas sahur dengan menikmati rahmat, nikmat
dan barokah air, kemudian kita dikehendaki berlapar dari makan
dan mmum.
Dalam kita berpuasa dari makan dan minum, bagaimana rasanya
bilamana bekerja di bawah panas terik matahari, tanpa minum
air' atau bilamana tidak dapat makan? ltu barn menahan lapar dan
dahaga dari makan dan minum yang bernpa seringan-ringan atau
sekecil-kecil puasa.
Bagaimanajika tidak mendapat air dan makanandari pagi
sehingga sampai petang? Apakah yang akan tuan-tuan rasa? ltu
barn selepas waktu subuh sehingga Maghrib, kita menahan
kelaparan. Apa kata jika kita tidak dapat minum dan makan
selama dua atau tiga hari, tiba-tiba dapat meneguk segelas air,
tidakkah itu dikatakan nikmat, rahmat dan barokah?
Tuan-tuan tentunya merasakan betapa rahmat, nikmat dan
barokahnya bilamana mendapat air. Nikmat, rahmat dan barokah
357
itulah yang dikatakan puasa. Puasa itu ertinya nikmat, rahmat dan
berkat. Cuba sekali lagi kita tafsir erti bulan Ramadhan. Erti
bulan Ramadhan itu, adalah bulan rahmat, bulan nikmat dan
bulan barokah. Tidakkah air atau makanan itu, rahmat Allah,
nikmat dan barokah Allah? Menikmati nikmatnya air itu, itulah
yang dikatakan erti Ramadhan (rahmat, nikmat dan barokah
Allah) dan itu1ah yang dikatakan sebenar-benar puasa.
Puasa itu bukan sahaja menahan lapar dan dahaga. Puasa
menahan lapar dan dahaga dari minum air dan makan itu, adalah
puasa yang ringan dan puasa yang kecil!. Bilamana kita
menerima nikmat Allah .s.w.t, itulah barokah dan itulah puasa.
Mensyukuri nikmat Allah itulah pengertian puasa menurut
suluhan ilmu hakikat dan ilmu makrifat.
Mengikut tafsiran syariat, menahan lapar dan dahaga itulah yang
dikatakan puasa. Tetapi apabila ditilik melalui suluhan ilmu
hakikat, puasa itu bukan sahaja perkara menahan lapar dan
dahaga sahaja. Setelah menikmati nikmat, rahmat dan barokah
Allah, kemudian hendaklah nikmat, rahmat dan barokah itu
dikembalikan semula kepada Allah, itulah erti sebenar puasa.
Sebesar-Besar Puasa !
Seringan-ringan atau sekecil-kecil puasa itu, adalah nikmat
minum air dan nikmat makan makanan. Manakala seberat-berat
atau sebesar-besar puasa itu, adalah menikmati nikmat mata,
telinga, mulut, gerak, melihat, dengar, akal, pemikiran dan
sebagainya.
Puasa itu, adalah menikmati dari yang sekecil-kecil nikmat
Allah, yang bernpa air dan makanan, sampailah kepada yang
sebesar-besar puasa, iaitu menikmati nikmat anggota tujuh. Di
samping itu juga, kita hendaklah menikmati, nikmat alam, nikmat
langit, nikmat laut, nikmat udara, nikmat tumbuh-tumbuhan dan
sebagainya.
Yang jelasnya puasa itu, menikmati, menghargai dan memberi
nilai tambah kepada anugerah rahmat atau nikmat Allah. ltulah
erti puasa mengikut kaca mata ilmu hakikat atau ilmu makrifat.
358
Bilamana kita tidak bersyukur atau tidak pandai untuk berterima

kasih akan nikmat pemberianAllah, itulah tandanya mereka yang
tidak berpuasa.
1.Soal: Kenapa Kita Disunatkan Segera Berbuka?
Jawab: Apakah sebabnya Allah memerintahkan supaya
disegerakan berbuka puasa?. Sengaja melambat-lambatkan
berbuka itu, dikatakan boleh mengurangkan pahala puasa. Jika
ikut pada hukum akal kita yang cetek akal ini, apa salahnya jika
kita berbuka puasa pada jam 10.00 malam, 12.00 malam ataujam
2.00 pagi?
Tidakkah itu menunjukkan lebih islamik? Lagi lambat kita
berbuka puasa, sepatutnya lagi bertambahlah pahala yang kita
dapat. Sebaliknya lagi lambat kita berbuka, malahan pahala puasa
kita lagi berkurangan.
Di tangan para cendiakawan, tulisan adalah ungkapan hati yang
tidak boleh disampaikan melalui kata-kata. Kerana itulah
makanya, tulisan para cendiakawan itu, menjadi unik lagi
mengkagumkan, tetapi kadang-kadang ianya sulit untuk
difahami. ltulah makanya, karya serta tulisan mereka
mengundang kekaguman ramai.
Sunnah menggalakkan supaya cepat berbuka, adalah bagi
menggambarkan dan menuntut kita supaya menikmati kurniaan
nikmat, rahmat dan barokahAllah yang ringan, yang berupa
makanan dan minuman. Dengan menikmati nikmat, rahmat dan
barokah Allah yang kecil, yang ringan dan yang rendah itu,
adalah bertujuan bagi mengajak kita supaya menginsafi pula
rahmat, nikmat dan barokah Allah atau "puasa" yang lebih besar,
lebih tinggi, lebih berat dan yang lebih afda!'
Makanan yang berupa nasi atau roti dan minuman yang berupa
air itu, adalah puasa (rahmat, nikmat dan barokah) yang ringan,
yang kecil dan yang rendah! Manakah yang dikatakan puasa
yang besar dan berat?
Ujian puasa yang ringan itu, adalah sandaran, sindiran serta
ungkapan bagi tujuan membawa kita supaya memerhatikan puasa
359
yang berat!. Jangan tertidur danjangan terlena dengan kiasan

serta sindiran pada puasa yang menahan lapar dan dahaga!.
Masih ada puasa yang lebih besar. Sepertimana kata Baginda
Rasulullah, "masih ada perang yang lebih besar dari perang
Badar, iaitu perang nafsul". Puasa menahan lapar dan dahaga itu,
adalah puasa yang kecil dan ringan. Manakah yang dikatakan
puasa yang besar?
Sunnah menggalakkan kita supaya cepat-cepat berbuka puasa
atau cepat-cepat rasa nikmat Allah S.W.t. Setelah menahan
dahaga dan lapar, betapa rahmat dan nikmatnya kurniaan Allah
S.w.t ketika menjamu juadah berbuka. Belum lagi jika kita ukur,
sekiranya kita tidak ada mata dan tidak dapat melihat. Ditutup
mata sekadar 10 minit sahaja, telah kita rasa teramat seksa. Apa
kata jika Allah s.w.t tidak bagi nyawa, satu apa pun tidak
berguna lagi. Tidak berguna kasih sayang dan tidak berguna lagi
harta atau rumah yang besar, jika kita tidak ada nyawa.
ltulah bermakna, bererti dan berharganya nikmat dan rahmat
Allah s.w.t, apabila kita menikmatinya dengan penuh keberkatan.
Itulah erti puas~ Ramadhan iaitu menikmati rahmat Allah s.w.t,
dengan keberkatan. Jika kita tidak tahu berterima kasih dan tidak
menghargai nikmat Allah s.w.t, itulah tandanya kita tidak
berpuasa
Bulan puasa itu adalah bulan menahan diri dari melakukan
kemungkaran. Itulah ertinya segala iblis dan syaitan dikunci dan
dirantai olehAllah S.W.t pada bulan puasa. Ternyata bulan
Ramadhan jugalah banyaknya berlaku maksiat dan kemungkaran
berleluasa. Tetapi jika kita puasa mengikut pengertian hakikat,
barulah benarbenar syaitan itu terkunci dan dirantai dan tidak
terlolos lagi.
Contohnya seperti, ada rahmat mata, kita nikmati dengan jalan
keberkatan, maka terhindarlah dari maksiat mata. Bila ada nikmat
tangan, kita guna rahmat tangan itu dengan jalan keberkatan,
maka terhindarlah dari mencuri dan mengkhianati orang.
Bila ada kaki, kita guna nikmat dan rahmat kaki, itu
mengikutjalan keberkatan Allah s.w.t, terhindarlah diri dari
360
kemungkaran dan sebagainya. Barulah dikatakan syaitan dan

iblis itu benar-benar terantai dan benar-benar terkunci dalam
lokap Allah tanpa terlolos, terlucut dan terlepas dari kandang
kurunganNya.
Itulah makanya bulan puasa itu, dikatakan bulan dibuka pintu
langit taubat. Bulan diperkenankan keampunan dan bulan seribu
keberkatan. Bilamana kita tahu menikmati nikmat Allah dengan
keberkatan, maka di situlah pintu keampunan Allah terbuka
membelah langit dengan seribu kemuliaan atas hambaNya.
Mulianya Allah disisi hambaNya setelah si hamba tahu menilai
kebesaran Allah atas nikmat yang telah dianugerahkanNya ke
atas mereka. Tahu berterima kasih dan tahu menghargai nikmat
Allah.
RahmatAllah itu akan terasa nikmat apabila kita kembalikan
semula!j kenikmatan nikmat itu kepada Allah. Seumpama kita
mendapat seteguk air, bukan air yang menjadi nikmat, yang
menjadi nikmat 'I itu, adalah kenikmatan Allah. Bukan sedapnya
menikmati makanan,' yang menjadi sedap makanan itu, adalah
kenikmatan Allah
Bukan air atau nasi yang menghilangkan dahaga atau lapar. Yang
menghilangkan dahaga dan lapar itu, adalah kenikmatan nikmat
Allah. Inilah kaedah hakikat Ramadhan (yang dikatakan nikmat
dan rahmat Allah).
Bukan mata yang kita pandang, yang kita lihat itu adalah
pandangan Allah.Bukan telinga yang menjadi dengar, yang
menjadi dengar itu adalah pendengaran Allah. Jadi, segala
kenikmatan
Allah
itu
akan
tnenjadinikmat
apabila
ianyadapatdikembalikansemulakepadaNya. Bukan nasi yang
mengenyangkan kita, yang mengenyangkan kita itu, adalah rasa
nikmat terhadap kenikmatan Allah. Jika kita kata nasi yang
mengenyangkan kita, bererti kita tidak mengembalikan
kesyukuran atau tidak mengembalikan terima kasih atas nikmat
Allah s.w.t, dan itu maknanya kita tidak berpuasa.
Bukan air yang menghilangkan dahaga, yang menghilangkan
dahaga kita itu, adalah rasa nikmat atas kenikmatan Allah. Bukan
361
kita yang bergerak,dan yang mengerakan kita itu, adalah gerakan

Allah. Bukan kita yang bersifat, yang berwajah itu adalah wajah
Allah. Segala wajah, segala nama, segala gerak afaal itu, adalah
bagi Allah, bukannya pada kita.
Dengan mengembalikan segala-galanya kepada Allah, itulah
ertinya orang yang tahu bersyukur dan mereka yang tahu
mempergunakan nikmat Allah dengan sempurna (berkat). Itulah
erti puasa, iaitu mengerti dan tahu mengembalikan nikmat
kepada kenikmatanAllah. Bukan makanan yang mengenyangkan,
yang mengenyangkan itu adalah rasa nikmat Allah. Jika tidak
rasa rahmat (Ramadhan) Allah, maka makanlah apapun, mereka
tetap tidak akan rasa nikmat.
Kembalikan makan kepadaNya, kembalikan nasi kepadaNya dan
kembalikan sedap kepadaNya, dengan merasai nikmat atas
kenikmatan rahmatNya. Barulah kita rasa puas biarpun makan
sedikit, biar wang tinggal seringgit, biar pakaian tidak berganti
dan biarpun tinggal di rumah buruk.
Nikmat itu bukan pada nasi, air, gula, garam, wang ringgit atau
kekuatan. Ada orang yang hidupnya mewah berkepuk-kepuk
wang ringgit, tetapi tidak boleh makan garam atau gula kerana
kencing manis dan darah tinggi. Jadi, apa guna wang berjuta?
Apa guna badan besar tetapi menghidap sakit lumpuh. Apa
gunanya mempunyai perut besar tetapi hanya dapat diisi dengan
air tanpa gula, ikan tanpa garam, teh tanpa susu dan nasi tanpa
lauk. Yang mengenyangkan kita itu, adalah nikmat dan rahmat,
bukannya makanan.
Yang mengenyangkan kita itu, bila kita dapat mengembalikan
sifat bam kepada yang kadim. Sedapnya air dari rasa, sedapnya
makanan dari rasa dan sedapnya tidur dari rasa. Manakala rasa
pula dari mana? Adapun rasa itu adalah dari nikmat dan rahmat
Allah. Oleh itu, kembalikanlah segala rasa itu kepada nikmat
dan rahmat Allah. ltulah puasa.
Ramadhan itu seumpama, seribu bulan. Jika kita sekadar
menahan lapar dan dahaga, bagaimana untuk merasai kenikmatan
seumpama seribu bulan (hampir 90 tahun)? Jika kita hanya
362
minum seteguk air dengan menikmati rasa nikmat Allah, di situ

kita akan merasa sungguh bermakna, sungguh bererti dan bemilai
yang tidak terhingga. Nampak dan terlihat nikmat Allah atas air.
Barulah hati kita merasai betapa nikmat Allah itu mengatasi
segala rasa.
Nampak, kasih Allah, sayang Allah, cinta Allah dan dekat serta
hampimya Dia. Timbullah rasa bahawa Allah itu lebih berharga
dari air." Itulah balasan terima kasih yang tidak terhingga
terhadap Allah dan Dia juga melihat dengan tidak terhingga atas
kita.
Jika kita lihat Allah dengan sejengkal, Dia akan lihat kita sedepa.
Jika kita berterima kasih kepada Allah sedepa, Dia berterima
kasih kepada kita sehasta. Kita bersyukur atas nikmat Allah
sambi! berjalan, Allah secara berlari menerima nikmatNya
dikembalikan kepadaNya. Itulah baru timbul berkeadaan nikmat
yang seumpama seribu bulan (hampir seusia 90 tahun).
Jika dihukum dengan kesakitan sekalipun seumpama Bilal bin
Rabbah, semasa diseksa dengan besi dan batu panas, tanpa diberi
minum, namun yang dirasainya itu adalah bukan seksaan,
sebaliknya beliau merasa nikmat Allah atas seksaan itu.
Merasa nikmat Allah atas kepedihan seksaan. Bukan nampak
besi atau batu panas, tetapi nampak Allah beserta kepanasan,
nampak Allah dalam keadaan beliau sedang kehausan.
Biarpun didera dengan besi yang sangat panas dan menahan
dahaga seperti dua atau tiga hari, namun beliautidak merasa sakit
atau dahaga, kerana beliau merasakan seksaan itu sebagai nikmat.
Seumpama mendapat nikmat selama seribu bulan (hampir 90
tahun usia). Kenikmatan seumpama seribu bulan itu,
menghilangkan kesakitan, lapar dan dahaga.
Apakah ertinya kemenangan, jika tidak disertai dengan suatu
perjuangan yang hebat, keras, dalam dan tinggi? Apakah sudah
begitu hebat, tinggi dan mendalam dengan hanya sekadar
menahan lapar dan dahaga yang juga boleh dikerjakan oleh
kanak-kanak yang seumur 4 atau 5 tahun?
363
Bulan Ramadhan itu adalah bulan kemenangan. Bukan hari

menang menahan lapar atau dahaga kerana tahan lapar dan
dahaga itu adalah kemenangan yang kecil, ringan dan halus.
Kemenangan itu adalah
semestinya melalui suatu perjuangan yang begitu hebat, bemilai
tinggi dan suatu perjalanan perjuangan yang besar. Apakah sudah
dianggap besar dengan menahan lapar dan dahaga, hanya sekadar
13 jam?
Ramadhan itu kemenangan. Apakah yang hendak dimenangkan
pada bulan puasa dan apakah yang dimaksudkan dengan
perkataan kemenangan? Kemenangan Ramadhan itu adalah
kemenangan dari segi menikmati nikmat Allah. Bersyukur kita
ke hadrat Allah s.w.tildi atas segala kenikmatan nikmat yang
telah diberikan kepada kita dan kenikmatan nikmat itu pula
hendaklah dikembalikan semula\j kepadaNya. Dengan
sekembalinya segala kenikmatan nikmat kepada Allah, itulah
yang dikatakan kemenangan.
Kita tidak dikatakan menang, sekiranya masih memakai
kenikmatan itu, sebagai milik kita. Segala nikmat Allah itu,
bukan milik kita dan bukan hak kita untuk menikmati
kenikmatan nikmat Allah. Bukan makanan yang memberi kita
kekenyangan. Yang memberi kenyang itu adalah rasa.
Perkara rasa itu adalah nikmat, manakala nikmat itu, adalah milik
Allah. Jika ianya milik Allah, kembalikan segala rasa nikmat
kepadal tuan yang empunya, itulah Ramadhan dan itulah
kenikmatan nikmat Allah dan itulah ertinya sebuah kemenangan.
Menang itu adalah kerana berupaya dan menang itu adalah di
atas kesanggupan mengembalikan hak Allah kepadaNya semula.
Kita tidak punya apa-apa, kita tidak memiliki apa-apa dan kita
tidak berhak ke atas apa-apa. Apa lagi untuk memiliki dan
menguasai nikmat Allah. Apakah nikmat yang kita ada dan
apakah Ramadhan yang hendak kita kembalikan?
Nikmat yang kita ada itu, seumpama kekuatan, lalu dengan
mengembalikan segala kekuatan itu kepada Allah, itulah
364
Ramadhan dan itulah nikmat dan itulah juga kemenangan.

Nikmat yang kita ada itu, seumpama penglihatan, pendengaran,
percakapan dan sebagainya, lalu apabila kita berjaya
mengembalikan semula kenikmatan nikmat itu kepada Allah,
itulah yang dikatakan hari kemenangan dan hari seribu bulan.
Yang dimaksudkan dengan keberkatan serta kerahmatan
diumpamakan seperti seribu bulan (sebaya dengan ibadah selama
hampir-hampir 90 tahun). ltu barulah yang dikatakan
kemenangan dan kejayaan yang boleh dirayakan dan disambut
dengan penuh kemeriahan hati!. ltulah hari yang paling menang
dan paling berjaya.
Ramadhan juga dikaitkan dengan malam Lailatul qadar. Lailatul
qadar itu adalah suatu hari melimpahnya rahmat. Apa tidaknya,
dikatakan bahawa perigi yang aimya cetek akan melimpah
penuh. Kayu-kayan yang tegak berdiri, sehinggakan boleh
tunduk, runduk dan rebah menyembah bumi. Air yang mudik
berpatah balik ke hulu dan bermacam-macam lagilah cerita yang
diperkhabarkan.
Betapa dalam bulan rahmat (Ramadhan) itu berlaku keajaiban
yang menggambarkan besar dan tingginya taraf atau tahap bulan
Ramadhan iaitu bulan nikmat Allah.
Setahu kita yang seusia hampir 60 tahun, yang selama ini
berpuasa, berapa keratkah di antara kita, termasuk diri yang
membaca ini, yang mendapat nikmat Lailatul qadar?
Lailatul qadar itu, bermaksud hari yang paling diperingati dan
suatu hari yang paling tidak boleh dilupakan. ltulah tinggi,
bemilai dan besamya nilai Lailatul qadar bagi sesiapa yang
mendapatnya.
Juga seumpama malam seribu bulan. Bagaimanakah untuk
mendapatkannya?.
Jika diambil kira dengan menahan lapar dan dahaga, apakah
mungkin mendapat lailatul qadar yang sebegitu besar? Dengan
memperbanyakan amal di masjid-masjid sampai ada orang yang
sanggup bersengkang mata menahan dari tidur, semata-mata
365
menunggu lailatul qadar. Ada yang menyalakan pelita, kononnya

menunggu lailatul qadar, agar dengan memasang pelita itu,
mudahmudahan tidak terlepas pandang. Berapa keratkah yang
mendapat lailatul qadar?
Bagi mereka yangberserah diri, berserah nikmat kepada Allah,
Lailatul qadar itu didapati oleh mereka, biarpun tidak
menyalakan . lampu pelita dan biarpun tanpa bertegang urat
mata. Sekiranya kita tahu untuk mengembalikan kenikmatan
rahmat dan nikmat Allah kembali kepadaNya, Lailatul qadar itu
akan didapati dan akan diperolehi sepanjang hari, minggu, bulan,
tahun dan sepanjang hayat.
Seumpama Bilal bin Rabbah, kenikmatan nikmat Lailatul qadar
Allah itu, sudah dapat dirasainya, sekalipun di dalam keadaan
yang menyeksakan dan sekalipun bukan dalam bulan Ramadhan.
Sakit telah dirasainya nikmat, seksa telah dirasainya nikmat,
panas telah dirasainya nikmat dan mati sekalipun tela~ dirasakan
nikmat. Itulah Lailatul qadar, itulah Ramadhan, itulah puasa dan
itulah yang dikatakan sebenar-benar kemenangan.
Puasa itu, ertinya tidak lagi berhajat kepada nikmat. Segala
kenikmatan nikmat itu, te1ah dikembalikan semula kepada Allah.
Bukan berhajat kepada air dan bukan berhajat kepada makanan
(nasi). Air dan nasi itu, baginya adalah rahmat dan nikmat Allah.
Kita bukan makan nasi dan bukan minum air, tetapi kita makan
dan minum nikmat dan rahmat Allah. Itulah puasa.
Puasa itu bukan hanya sekadar menahan lapar dan dahaga, bukan
sahaja beriktikaf di masjid, bukan sahaja berzikir atas sejadah
sepanjang malam. Puasa itu adalah Ramadhan, Ramadhan itu
nikmat, nikmat itu rahmat, rahmat itu berkat, berkat itulah
.ikhlas, ikhlas itu berserah diri, berserah diri itu, mengembalikan
segala kenikmatan nikmat diri kepada Allah. "Aku tidak ada,
tidak punya dan tidak memiliki sesuatu selain Allah". Itulah
sebenar-benarnya pengertian puasa!
Marilah kita bersama-sama berserah diri kepada Allah dan
benarbenar memperhambakan diri kepadaNya. Bukan sahaja
ketika bulan Ramadhan sahaja, malahan marilah kita berpuasa
366
dengan berserah diri sepanjang masa, sepanjang hayat selagi di

kandung badan dengan berpuasa dari memakai pakaian Allah.
Bijak itu pakaian Allah s.w.t, pakaian kita adalah bodoh atau
dunggu.
Hidup itu pakaian Allah, pakaian kita itu adalah mati. Gagah itu
pakaian Allah, pakaian kita itu lemah. Melihat, mendengar,
berkatakata itu pakaian Allah, pakaian kita itu buta, tuli dan bisu.
Pakaian Allah itu sihat, kaya, cantik, besar dan tinggi, manakala
pakaian kita itu adalah sakit, melarat, fakir, hOclOh, kecil dan
bersifat rendah serendahnya.
Apabila kita telah mengaku yang kita ini rendah, buat apa perlu
meninggi diri dengan mengaku bahawa kita yang berkata-kata,
kita yang melihat, memandang, menilik, mendengar, gagah, kuat
dan sebagainya.
Pulangkan segalanya itu kepada tuan yang empunya dan itulah
yang dimaksudkan puasa sepanjang zaman, sepanjang tahun dan
sepanjang hayat. Bila kita telah sampai kepada tahap itu, itulah
ertinya puasa, itulah maknanya Ramadhan, itulah terjemahan dan
tafsiran kenikmatan nikmat yang berpanjangan (puasa). Puasa itu
pantang, pantang dari mengambil hak milik Allah, pantang dari
mengaku kepunyaan sendiri dan pantang dari mendakwa hak diri
sendiri. Sedangkan pemilik tunggal (hak milik kekal) itu, adalah
Allah. Ingat itu .
Oleh itu, bagi menjalankan perintah Ramadhan, hendaklah kita
mengunakan sepenuh apa yang kita ada untuk dibaktikan kepada
Allah dengan menghulurkan bantuan nikmat anggota yang kita
ada, harta yang kita miliki dan ilmu yang kita pelajari untuk
disampaikan kepada makhluk lain. Nikmat yang Allah bagi
kepada kita itu hendaklah disalurkan semula kepada orang lain
dan kepada makhluk sejagat amnya. Guna sepenuhnya nikmat
yang Allah bagi kepada kita untuk dikembalikan semula
kepadaNya, dengan mempergunakannya melalui berbakti kepada
alam sejagat.
Sayang kerana Allah, kasih kerana Allah, cinta kerana Allah,
sembahyang kerana Allah, ibadah kerana Allah, beramal kerana
367
Allah dengan penuh kasih sayang (berkorban). Kasih sayang

itulah ertinya ikhlas. Dengan kasih sayang membuatkan kita
patuh, taat, sejuk hati, tetap hati, tabah hati, kukuh hati dan
segala yang dikerjakan tanpa mendatangkan kepayahan di hati.
Biarpun ke1ihatan seperti berat atau payah, namun sifat kasih
sayang, membuatkan kita bersemangat dan gagah untuk
menyempumakannya.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.
368
HAJI ITU MENGENAL HATI DAN MENGENAL QALBU ATAU MENGENAL

ROH | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 40
HAJI ITU MENGENAL HATI DAN MENGENAL QALBU ATAU
MENGENAL ROH
Haji itu, adalah bagi mereka-mereka yang mengenal hati
(mengenal qalbu). Setelah kita membicarakan soal korban, mari
kita mempelajari, apakah kaitannya korban dengan ibadah haji?
Sekiranya kita mahu berfikir dan mahu mengkaji, sudah tentu
akan kita temui keajaiban demi keajaiban di dalam setiap ilmu
Allah.
Jangan sahaja kita baca, tetapi hendaklah kita membaca, jangan
sahaja kita selam, tetapi hendaklah kita menyelam. Begitu juga
dalam meneliti sesuatu ilmu, hendaklah kita mengkaji, barulah
kita memperolehi ilmu yang tersirat disebalik tulisan ilmu.
Dalam pengertian hari raya korban, kenapa adanya disebut hari
raya haji? Kenapa korban dan haji itu seiring? Ini
menggambarkan bahawa, perkara korban itu, akan menbawa
kepada perkara haji. Ilmu korban, sudah kita pe1ajari. Korban
itu, ertinya penyerahan nyawa kepada Allah. Setelah penyerahan
nyawa maka berlakulah haji. Apakah erti haji?
Erti Rumah Allah (Baitullah)
Selain rukun-rukun yang lain, haji mengikut hukum ilmu feqah,
adalah kunjungan ke rumah Allah (Kaabah), di tanah Suci Mekah
AI-Mukarramah. Manakala mengikut ilmu makrifat, haji itu
adalah mengunjungi rumah Allah pada qalbu (qalbu Mukmin
Baitullah). Yang sebenar-benar Baitullah (rumah Allah) itu,
adalah qalbu yang di dalam dada para mukmin.
RumahAllah S.W.t yang terletak di Kota MekahAI-Mukarramah
itu, pemah roboh dilanda banjir dan pemahjuga terbakar. Batu
Hajaratul Aswadnya juga pemah dicuri oleh tentera Rom selama
Hj.Shaari Mohd Yusof | HAJI ITU MENGENAL HATI DAN MENGENAL QALBU
ATAU MENGENAL ROH
369
beberapa tahun. Apakah itu, rumah Allah? Tidak pandaikah

Allah menjaga rumahNya sehingga ditimpa kemusnahan?
Apapun, rumah Allah (Baitullah) yang di dalam qalbu mukmin
itu, tetap utuh selamanya.. Tidak pemah dimasuki pencuri, tidak '
pemah terbakar, tidak pemah roboh dan tidak pemah dilanda
banjir. Baitullah qalbu mukmin, tidak dibina dengan kayu, simen
atau batu. Rumah Allah, tidak dibina oleh tangan mahluk,
malahan Allahlah yang membina, menjaga dan menyucinya.
Pengertian Haji
Haji itu, rukun yang besamya, adalah sampai ke KaabahAllah
(rumah Allah), iaitu sampai ke tempat kiblat. Kiblat dan
Baitullah syariat (feqah) itu, tempatnya adalah di tanah suci
Mekah Al Mukkaromah. Barang siapa yang sampai ke rumah
Allah, maka sucilah dosanya seumpama budak yang baru
dilahirkan (tidak ada dosa). Dosanya akan diampuni Allah.
Begitulah besamya hikmah haji.
Menurut hukum ilmu makrifat, sebenar-benar Rumah Allah itu,
adalah qalbu atau hati atau roh, atau nyawa atau nafas itu, adalah
merujuk kepada sebenar-benar rumah Allah. Dalam bahasa biasa,
kita panggil qalbu.
Barang siapa berjaya sampai ke rumah Allah (Baitullah qalbu),
maka itulah sebenar-benar haji dan sebenar-benar korban.
Barulah sebenar-benar jadi seumpama bayi baru lahir. Orang
sekarang kebanyakannya pergi haji bawa syaitan, dan baliknya
mereka bawa iblis. Ada yang pergi haji bawa iblis, dan baliknya
bawa syaitan. Bukan bawa balik haji mabrur (tetapi kata orang
sekarang bawa balik haji malboro).
Ini memang cerita benar dan kenyataannya tuan-tuan sendiri
boleh lihat dengan mata kepala sendiri. Baru balik haji dari
Mekah, sudah menipu wang orang, sudah gaduh dengan
menantu, sudah tidak bertegur sapa dengan jiran dan riak serta
bermegah-megah dengan pangkat haji dan sebagainya.
370

Sepatutnya setelah kita balik haji dari Mekah, hati kita akan jadi
baik, jadi sabar, jadi suci, jadi taat, tidak bergaduh, tidak panas
baran, tidak riak dan seharusnya jadi diri yang ikhlas.
Cuba tuan-tuan pergi menunaikan haji ke Baitullah di qalbu
mukmin. Pasti terhapus dosa-dosa seumpama budak baru lahir,
pasti tidak menipu orang, pasti tidak mencuri, tidak merompak,
mengumpat, mengeji, menjelekkan orang dan pasti bersih hati
luar dan dalam. Mukmin itu, adalah orang yang telah
menjalankan upacara korban (sembelih) nyawa dan sembelih roh,
iaitu kembalikan diri kepada Allah.
Orang yang benar-benar haji pada tanah qalbu itu, adalah
merekamereka yang sudah menyerah bukan sahaja anggota tujuh
(pengertian hari raya puasa) kepada Allah, tetapi menyerah
sampai kepada tahap nyawa (pengertian hari raya korban atau
hari raya haji). Iaitu dengan menunaikan penyerahan sampai
kepada roh, qalbu, nyawa atau hati.
Sampainya tuan-tuan kepada tahap mengenal hati atau mengenal
qalbu (roh), maka itulah yang sebenar-benar haji yang teramat
mabrur, selain menunaikan haji ke Tanah Suci Mekah.
Bilamana mengenal hati, ertinya kita mengenal qalbu. Bilamana
mengenal qalbu, ertinya kita mengenal roh. Bilamana mengenal
roh, ertinya kita dengan sendirinya mengenal kepada Allah.
Bilamana mengenal Allah, itulah dikatakan haji yang benar-benar
mabrur yang teramat mabrur dan mabrur yang terbesat Bilamana
mengenal Allah, sehingga sampai kepada tanap pengembalian
roh, tiada lagi akan terkeluar dari mulut selain perkataan Allah,
gerak Allah, melihat Allah, mendengar Allah. Inilah baru kena
dengan perumpamaan, seperti budak baru lahir dan seperti kain
putih yan belum tercemar, iaitu terlepas dan terampun dosa oleh
AlIah
Orang yang sudah naik haji di Baitullah tanah Qalbu, hati mereka
selalu dalam berprasangka baik, biarpun kepada kaum yang
berlainan agama dan kaum yang menyembah berhala, kerana
baginya, segalanya itu sudah terserah kepada Allah. Kenapa kita
ATAU MENGENAL ROH
371
bemiat untuk membinasakan mereka, biarpun mereka itu orang

kafir.
Sungguhpun umatnya kafir, namun Allah masih sayang
walaupun umatNya menyembah berhala, sebagaimana kisah
yang tersirat disebalik kisah Nabi Ibrahim a.s, kenapa kita pula
sebagai makhluk, selalu berhajat untuk bermusuhan dengan
orang kafir, apa lagi sesama kaum sendiri?
Bagi yang sudah menunaikan haji di tanah qalbu, semestinya
segala sesuatu itu, kita kembalikan perkara buruk, baik, islam,
Nasrani, Hindu, Buddha, hitam, putih, syurga, neraka, tinggi,
rendah, untung, rugi dan sebagainya kepadaAllah, yang menjadi,
yang mencipta dan yang memelihara hamba-hambaNya.
Jika kita tidak menunaikan haji sebenar, usah kata orang kafir,
dengan sesama islam pun boleh bermusuhan!. Allah tidak
bersifat khianat dan Dia tidak bendendam kepada makhluk,
biarpun makhluk itu derhaka dengan cara menyembah patung
berhala sekalipun. Jika Allah berkehendak sedemikian, kenapa
kita 'pula bersikap sebaliknya?
Orang yang telah naik haji di tanah qalbu (hati atau roh), mereka
tidak akan khianat kepada kawan-kawan atau sahabat-sahabat
yang telah memberikan sepenuh kepercayaan mereka. Khianat
kepada perjanjian, kepada persahabatan, kepada binatang atau
kepada makhluk-makhluk lain.
Khianat itu, tandanya tidak haji . Kenapa kita tidak sanggup
berkhidmat kepada kedua ibubapa kita? Sebabnya adalah kerana
kita masih tidak sampai kepada tahap haji (hati). Begitu juga
makhluk-makhluk lain, kenapa kita khianat? Kita khianat, adalah
kerana kita tidak sampai kepada tanah qalbu.
Orang yang tidak tahu erti haji, mereka sanggup membaling batu
terhadap anjing, kerana dikatakan anjing itu haram. Cuba tuantuan tanya diri sendiri, apakah anjing itu, mahu diberanakkan
sebagai anjing?
372

Jika kita tidak ada sifat kasih sayang, biat-pun kepada seekor
anjing, ertinya kita belum menunaikan haji pada tanah qalbu.
Bila kita menunaikan haji pada tanah qalbu (rumah Allah),
semestinya ada terselit sifat kasih sayang, kita tidak sanggup
mengkhianati, biar pun untuk membunuh seekor semut
sekalipun. Jika sudah tidak ada sifat pertimbangan kasih sayang,
usahkan kata anjing, orang pun sanggup dibunuhnya.
Tidak kurang juga, ada yang membunuh ibubapa kandung
sendiri. Ibubapa diperlakukan seperti musuh dan ada
sehinggakan sanggup membuat pelbagai alasan bahawa ibubapa
mereka tidak baik, tidak mendidik serta tidak mempedulikan
mereka.
Seribu alasan diberikan bagi membenci ibubapa. Ini tanda
orangorang yang tidak menemui tanah qalbu dan tidak menemui
rumah Allah (qalbu mukmin).
Ibubapa melarang anak-anak mereka dari berbuat perkaraperkara yang tidak baik, tetapi dibalas pula oleh anak-anak yang
tidak pemah mengenal hati, nyawa, roh atau qalbu mukmin
(rumah Allah) ini, dengan menuduh ibubapa mereka jahat, tidak
menghulurkan wang dan mengatakan tidak berguna. Sedikit yang
ditegur oleh ibubapa, pelbagai tuduhan pula yang keluar dari
mulut anak-anak.
Ini semua adalah kerana tidak berkorban (tidak menyembelih)
dan tidak naik haji di tanah qalbu, walaupun telah berulang kali
menunaikan fardhu haji ke Kota Mekah. Apabila tidak ada kasih
sayang, ertinya tidak naik haji.
Terjadinya kerosakan dan pergaduhan di sana sini serta
peperangan sesama sendiri apa lagi terhadap orang lain. ltu
semua kerana tidak ada kesedaran kasih sayang di dalam qalbu
(tidak ada korban dan tidak kenaI qalbu) dan tidak naik haji.
Bukan perkara sembelih Nabi Ismail a.s yang hendak kita
pandang, yang sepatutnya dipandang itu, adalah disebalik
penyerahan diri zahir (Ramadhan) dan disebalik penyerahan diri
batin (korban), yang hendak kita tilik.
ATAU MENGENAL ROH
373
Benih patuh, taat, sabar, jujur, alim dan ikhlas itu, tidak bermula .
kecuali dengan penyerahan diri kepada Allah. Kepatuhan dan
ketaatan yang dilakukan secara kepura-puraan dan keterpaksaan
itu, bukan kerana Allah tetapi demi menjaga mata orang ramai.
Apabila kita melakukan sebaning pekerjaan tanpa sebarang
keberadaan diri sepenuhnya, kita akan mendapat dua bahagian.
Satu bahagian dari Allah dan satu bahagian lagi dari makhluk itu
sendiri, iaitu orang tidak akan marah kita, ketua tidak membenci
kita, masyarakat tidak menyisihkan kita, ibubapa pun jatuh kasih
kepada kita. Sesama kawan pun tidak saling benci-membenci,
malahan disayangi dan dikasihi oleh seluruh makhluk alam
termasuk binatang. ltulah orang-orang yang sudah sampai kepada
makam naik haji yang sebenar, iaitu haji ke tanah qalbu mukmin.
Sekalipun seekor binatang, ia tahu sarna ada kita sudah naik haji,
sembelih atau korban (menyerah. diri kepada Allah).
Segaranggarang harimau pun tahu bila seseorang itu sudah
berkorban (sembelih), naik haji atau belum. Oleh itu,
berkorbanlah (menyerah dirilah). Sebagaimana kasih sayangnya
Nabi Ibrahim a.s bersetuju untuk memulangkan kembali roh Nabi
Ismail a.s kepadaAllah, iaitu tanda simbolik penyerahan nyawa
kembali kepada Allah.
Dalam pengertian hari raya korban, tanda penyerahan perkara
batin, perkarayang terakhir, sesudahpenyerahan zahir (di dalam
pengertian puasa bulan Ramadhan), inilah erti, maksud atau
makna korban atau sembe1ihan yang sampai kepada qalbu (hati)
dalam kaca mata serta " suluhan ilmu hakikat.
Jangan kita nampak sembe1ih anak atau korban oleh Nabi
Ibrahim a.S itu, tetapi lihatlah kepada cerita dasar kisah Nabi
Ibrahim a.s minta hamba Allah S.W.t dilaknat dan dibinasakan
(dicabut nyawa atau dikeluarkan roh).
Peristiwa sembe1ih anak itu, adalah peristiwa kiasan. Sembe1ih
anak itu, adalah kisah untuk diambil iktibar. Setiap kali hari raya
korban, apa yang diketengahkan adalah kisah Nabi Ibrahim a.S
sembelih anaknya. Tidak seorangpun diantara kita yang
374

mengisahkan cerita penyerahan roh atau menceritakan tentang

sesungguhnya qalbu mukmin itu, adalah rumah Allah.
Sebagai kiasannya atau sebagai simboliknya, digantikan
sembelihan (korban) itu dengan dua ekor kibas (kambing biribiri). Disebabkan buta mata hati dan buta mata basyirah, lalu kita
pun tumbangkan (sembelih) binatang ternakan sebagai tanda
korban. Bagi yang kaya, ditumbangnya beberapa ekor dan bagi
yang kurang berkemampuan diambilnya sebahagian dari tujuh
bahagian.
Betapa cetek dan rendahnya pendekatan umat islam, dengan
mengambil kiasan atau dalil simbolik itu sebagai pegangan.
Mereka hanya nampak tafsiran dari sudut zahir, dengan tidak
me1ihat buah butir tafsiran di lapisan dalaman. Sembelih
binatang ternakan itu, adalah sekadar kiasan semata-mata. Allah
bukan berkehendak atau bukan berhajat kepada daging atau darah
binatang. Tidak ubah sebagaimana orang jahiliah dahulu
me1akukan korban kepada berhala-berhala.
Zaman dahulu, berhala-berhala itu dikatakan berkehendak
kepada darah dan nyawa anak dara. Adakah Allah kita pun sarna
kehendakNya sebagaimana kehendak berhala? Maha Suci Allah
dari yang tersebut. Allah kita bukan lapar darah lembu atau unta
dan Allah kita bukan lapar nyawa kambing. Allah kita itu, hanya
berkehendak hamba-hambaNya mengembalikan hakNya, iaitu
roh, nyawa atau qalbu (hati).
Korban atau sembelih binatang itu, hanya sebagai simbolik dan
sebagai kiasan sahaja. Jangan kita duduk, jangan kita tidur dan
berpegang niat atas lembu, unta atau kambing. Jangan duduk atas
dasar sembe1ih Nabi Ismail a.s oleh bapanya. Duduklah atas
dasar pemulangan nyawa, pemulangan roh, sembelihan nyawa
atau mengembalikan roh kepada Allah. Itulah erti sebenar
sembelih atau korban.
Begitu juga dengan Nabi Isa a.s dengan kiasan "salib" oleh
penganut agama Kristian. Kiasan kepada salib atau mati ditiang
salib itu, adalah juga merujuk kepada pengertian penyerahan
ATAU MENGENAL ROH
375
nyawa. Agama Kristian juga mengajar kepada penyerahan nyawa

atau bahasa halusnya adalah mengembalikan roh kepada Allah.
Bilamana kita sudah berserah kepada Allah sehingga sampai
kepada tahap nyawa, dengan sendirinya jadilah kita sebagai
seorang yang suka bersedekah, tidak kedekut, tid~k bakhil dan
tidak menyayangi harta benda. Timbullah sifat suka tolongmenolong, murah hati, jadi seorang yang dermawan, derma
tenaga, derma wang ringgit, derma masa dan kudrat, tidak suka
melihat orang miskin, tidak rela melihat orang susah dan tidak
sanggup melihat orang dalam kelaparan.
Juga tidak suka bersifat khianat, dengki, jahat, pembenci,
pemarah, pendusta, zalim dan sebagainya. Semangat
penyerahan ikhlas dari sekecil-kecil perkara sehingga kepada
tahap penyerahan nyawa, inilah yang dikatakan korban
(sembelih).
Kita sanggup tumbangkan (sembelihkan) binatang temakan
semasa hari raya korban, tetapi kita tidak pemah terfikir untuk
tumbangkan sifat penyerahan diri (sampai kepada tumbangkan
nyawa) kepada Allah. Berkorban itu, ertinya bukan semasa
menyambut hari raya haji sahaja (hari raya korban sahaja).
Tetapi, hendaklah kita bersifat sebagaimana sabda Rasulullah
iaitu,
Hadis: "Berkorban itn, sepanjang masa"
Bilamana kita dalam keadaan berkorban sepanjang masa, jangan
pula sanggup menyimbah air asid ke atas belakang lembu yang
memakan tanaman dalam kebun kita. Jangan sampai jiran kita
membuang sampah ke halaman rumah kita, setelah itu kita pula
membuang semula sampah itu ke halaman mereka.
Jangan pula sampai memarahi anakjiran memetik buah yang
dahan pokoknya berjuntai memasuki kawasan halaman rumah
mereka. ltulah hakikat haji atau korban.
Melihat kedai jiran sebelah maju, timbullah perasaan iri hati,
dengan menuduh jiran itu telah mengenakan santau atau
376

menggunakan jampi. Mulalah tuduh-menuduh sehingga tidak

bertegur sapa. Ini menggambarkan sifat orang yang tidak
berkorban (tidak berserah kepada Allah).
Sedangkan korban atau haji itu, adalah penyerahan jiwa dan raga
Rumah sekarang kebanyakannya duduk berjiran (pagar bertemu
pagar dan dinding berkongsi dinding). Bila tiba hari hujan, kita
hanya mengangkat kain jemuran kita sahaja, sedangkan jemuran
jiran sebelah dibiarkan basah.
Apa salahnya jika kita tolong angkat. Bila tiba masa hantar anak
sekolah, setelah melihat kereta jiran sebe1ah rosak, apa salahnya
kita mempelawa naik kereta kita. Melihat orang tua (ibubapa)
jiran sebelah rumah datang dari kampung, apa salahnya tegurmenegur sebagai tanda hormat kepada orang tua.
Orang tua jiran itu, adalah juga seumpama orang tua kita. Ibu
jiran itu, adalahjuga seumpama ibu kitajuga. Anakjiran itu,
adalahjuga seumpama anak kita juga.
ltulah baru dikatakan semangat haji, roh haji atau hakikat haji
(korban Nabi Ibrahim a.s). Menumbang (sembelih) lembu atau
kambing berbelas ekor pada hari raya korban itu, adalah tanda
kaya atau tanda lebih wang, jika tidak disertai sikap bersih hati,
suci hati, penyayang, hormat-menghormati pada setiap waktu,
sebilang masa dan sepanjang hayat, itu bukan korban dan itu
bukannnya dikatakan haji.
Cukuplah itu sahaja penerangan dan penjelasan tentang
pengertian korban atau haji menurut suluharr ilmu hakikat dan
mengikut kaca mata ilmu makrifat. Selebihnya, tuan-tuan
bolehlah mentafsirkan, memperguna dan mengamalkannya
sendiri dalam kaedah menjalani kehidupan seharian. Kalam tidak
boleh menzahirkan kenyataan, melainkan alamilah sendiri
melalui kaedah rasa.Mudah-mudahan tuan-tuan dan puan-puan
akan memahaminya. InsyaAllah.
ATAU MENGENAL ROH
377
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
...................................................................................................
378
YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 41
YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN
Tafsiran korban
Maksud, erti, makna atau tafsiran korban menurut kaca mata
ilmu makrifat itu, adalah berkorban melalui sembelihan anggota
tujuh (anggota tubuh badan kita) yang sampai kepada sembelihan
nyawa (roh). Iaitu sembelihan (korban), dengan cara
mengembalikan roh kaki, roh tangan, roh mulut, roh mata, roh
telinga, roh hidung dan roh kemaluan kepada Allah.
Roh atau nyawa kita itulah sebenar-benamya yang hendak
dikorbankan dan yang hendak sembelihkan kepadaNya. Itulah
maksud korban yang sebenar. Contohnya, setimpama bukankah
berdiri di ketika solat itu, oleh kekuatan kaki, bukankah
terangkatnya takbir oleh kekuatan tangan, bukankah lafaz bacaan
oleh kekuatan mulut, bukankah lahimya zikir (ingat) dengan
kekuatan akal, jika tidak dikeranakan dengan adanya nyawa
(roh).
Cuba tuan-tuan bayangkan sekiranya kita tidak ada nyawa (roh),
bolehkah kitab erdiri, bertakbir, berkalimah semasa
bersembahyang? Sudah tentunya tidak boleh, bukan? Berdiri atau
terlaksananya sembahyang kita itu, sebenarnya adalah
dikeranakan adanya roh!
Sehubungan dengan itu, roh berdiri itulah yang hendak
dikorbankan atau disembelihkan kepada Allah s.w.t!
Setelah dikembali, dikorban atau disembelihkan segala daya
upaya, ikhtiar, usaha dan segalanya termasuk nyawa, itulah
korban!. Cuba tuan-tuan bayangkan sekiranya kita tidak ada
nyawa (tidak ada roh), masakan kita boleh berdiri.Yang
membolehkan kita berdiri untuk sembahyang dan yang
membolehkan kita berdiri untuk mencari harta itu, adalah kerana
adanya nyawa dan kerana adanya roh. Nyawa atau roh itulah
Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN
379
yang hendak dikembalikan, disembelih dan yang hendak

dikorbankan kepada Allah.
Apa yang membolehkan kita beristeri, beranak, bercucu dan
berumahtangga itu, adalah kerana adanya nyawa (roh). Yang
membolehkan kita mencari harta dunia dan harta akhirat itu,
dikeranakanadanyanyawa(roh).Yangmembolehkankitaberibadah,
berzikir, sembahyang, puasa dan berhari raya itu, adalah kerana
adanya nyawa (roh).
Cuba tuan-tuan jawab, mana lebih besar di antara korban nyawa
atau korban binatang? Apakah ada lagi korban yang lebih besar
dari korban nyawa (roh)?
Olehitu,ambilahiktibarkisahkorbanNabiIbrahima.s, sebagaisalah
satu kaedah untuk kita menyelami maksud disebalik kisah
korban. Kisah itu adalah seumpama kiasan, sindiran, simbolik
atau sebagai pembayang kepada maksud sebenar. Itulah tanda
seni dan halusnya islam itu dalam memberi pengajaran kepada
umatnya kepada sesiapa yang berhati basirah, kepada sesiapa
yang berpenglihatan mata basyirah.
Jika kita serah tangan, ianya belum menyeluruh. Jika serah segala
harta, ianya be urn menyeluruh lagi. Serah anak isteri pula, ianya
belum menyel h atau belum mencukupi juga, tetapi, apabila kita
serah nyaw kepada Allah, itulah yang dimaksudkan dan yang
dikatakan sembeLih, korban dan hari raya korban yang sebenar.
Yang dituntut Allah bukan korban daging atau darah lembu,
kerbau atau unta dan bukan korban nyawa Nabi Ismail a.s. Yang
dituntut Allah itu, adalah korban hakNya, iaitu "ROH".
Kejadian seluruh makhluk alam ini, adalah dicipta oleh tangan
malaikat, tetapi sejarah kejadian roh itu, adalah dicipta daripada
"diri Allah sendiri", tanpa masuk campur atau bantuan dari
makhluk lain. Itulah satu satunya hak ciptaan Allah yang
esklusif.
Yang lain itu adalah ciptaan hasil karya tangan makhluk.
Manakala, ciptaan roh adalah hasil karya tangan Allah sendiri
dan inilah yang hendak diambil balik, hendak dikembali dan
380
yang hendak ditagih semula oleh Allah. Cara pengambilan balik

oleh Allah itu, dikiaskan dalam kisah Nabi Ibrahim a.s dengan
anaknya itu, Nabi Ismail a.s.
Allah memperlihatkan pengajaranNya serta mempamerkan
pengertianNya itu, melalui kisah Nabi Ibrahim a.s. Bagi yang
memandangnya melalui mata basirah, akan beroleh pengertian,
manakala bagi yang buta mata hatinya dan bagi yang hanya tahu
hari raya korban dengan sembelih lembu kerbau sahaja, maka
tidaklah ia tahu maksud yang tersirat disebalik korban yang
sebenar.
Mari kita cuba mendongakkan kepala kita ke alam ilmu makrifat,
mana tahu kita jumpa jawapannya di sana. Mari kita cuba
bertanya kepada diri sendiri, kenapa Allah memerintahkan Nabi
Ibrahim a.s menyembelih anaknya Nabi Ismail a.s? Bagi yang
berpandangan jauh dan bagi yang berhati basirah, kiasan Allah
yang sedikit itu, telah dapat dibaca dan telah dapat dimengertikan
oleh ulamakulamak terdahulu dengan izinNya.
Dalam islam, Allah dan RasulNya melarang uttnya melakukan
upacara korban sebagaimana berkobannya orang jahiliah. Orang
jahiliah melakukan upacara korban adalah bertujuan bagi "
mempersembahkan korban kepada tuhannya. Sed ngkan kita
sendiri tidak nampak bahawa dalam islam juga ada upacata
korban. Apakah Allah sebagai Tuhan kita itu, lapar atau
dahagalJan darah binatang atau nyawa manusia? !
Allah sebagai Tuhan kita, tidak seumpama tuhan-tuhan mereka.
Jika kita tidak seumpama mereka, kenapa kita juga melakukan
korban dengan mengorbankan nyawa Nabi Ismail a.s oleh Nabi
Ibrahim a.s? Cubajawab.
Kita persalahkan orang jahiliah, sedangkan kita sendiri terlepas
pandang, bahawasanya kita sendiri juga, terlebih jahil dari orang
! jahiliah. Orang jahiliah melakukan upacara korban, sebelum
kedatangan islam, manakala kita pula melakukan upacara korban
sesudah kelahiran islam. Cuba fikir-fikirkan dan ajukan
pertanyaan kepada diri sendiri secara halus, jujur dan dengan
ikhlas. Apakah bezanya kita dengan orang jahiliah?
381
Jika kita tidak tahu maksud sebenar pengertian korban, maka

jadilah kita sebagaimana orang jahiliah. Sungguhpun kita ini
sudah lama beragama islam, tetapi islam kita itu, tidak ada
kurangnya sebagaimana orang jahiliah zaman dahulu, malahan
terlebih jahil dari mereka.
Allah melarang sekeras-kerasnya persembahan korban, apa lagi
yang bempa nyawa manusia atau nyawa binatang. Kenapa Allah
S.W.t memerintahkan sembelihan (korban) Nabi Ismail a.s?
Sekalipun
bertujuan unttif menguji keimanan Nabi Ibrahim a.s,
tidakkahAllah itu ada jalan la~n? Sedangkan Allah itu Maha
Mengetahui. sekiranyaAlla~\itu Maha Mengetahui, kenapa perlu
diuji? Allah itu sudah sedia tahu: biarpun tidak diuji. Lemahkah
Allah itu, sehingga memerlukan ujian bam bagi mengetahui
bahawa Nabi Ibrahim a.s itu kuat iman atau lemah imannya?
Cubajawab.
Bagi seorang Nabi, usahkan kata hendak diuji dengan cara
menyembelih anak, malahan bila disumh Allah sembelih diri
mereka sendiri pun, nescaya dikerjakannya juga tanpa usul,
inikan pula nyawa anak. Sebenar dan sebetulnya, dalam peristiwa
korban (sembelih) itu, ada tersimpannya rahsia, yang jarangjarang orang tahu.
Disebalik peristiwa korban itu, sebenamya menyimpan rahsia
atau tersembunyinya pengertian yang jauh lebih dalam, selain
dari gambaran sembelih anak (korban Nabi Ismail a.s).
Menumt tafsiran kamus dewan, mendefinasikan korban itu
sebagai,
"amalan menghampiri diri kepada Allah. Sesuatu
persembahan kepada dewa dalam pemujaan (menyerahkan
sesuatu untuk sesuatu yang lain".
Berbagai-bagai definasi telah diutarakan untuk mentafsir
pengertian korban. Semuanya menjums kepada tafsiran zahiriah.
Namun, tafsiran yaug tersirat di sebalik zahiriah, tidak ramai
yang tahu menyingkapnya.
382
Bagi mendefinasi atau untuk menyingkap rahsia di sebalik

peristiwa korban itu, hams melalui pandangan ilmu makrifat.
Hanya melalui ilmu makrifat sahaja, kiasan disebalik korban
Nabi Ismail a.s itu akan dapat diungkap. Oleh itu, saya sarankan
hendaklah terlebih dahulu dibaca kitab "kasasul ambiak" (kisah
Nabi-Nabi). Dari situ baru kita dapat memahami dengan lebih
jelas dan fnudah maksud yang tersirat. Jadi, hayatilah kisah
berikut:-) Kepada para pembaca yang dikasihi Allah S.W.t
selcalian dan bagi yang berhajat untuk mengetahui maksud serta
pehgertian korban menurut ilmu hakikat, sila rujuk rahsia
pengertian yang tersembunyi di sebalik kalimah AI-Kautsar.
Yang bermaksud;
o
o
o
Sesungguhnya kami telah memberi kebaikan yang banyak.

Oleh itu sembahyanglah engkau kerana Tuhanmu dan
sembelihlah (korban).
Sesungguhnya orang yang membenci mu akan musnah.
Secara zahimya, tafsiran korban itu dikaitkan dengan pengertian

menyerahkan sesuatu yang berharga kepada sesuatu pihak.
Korban dalam pengertian syarak merujuk kepada seumpama
sembelih lembu, unta atau kambing. Kemudian, dagingnya akan
disedekahkan pada hari raya haji. Bagi memperingati peristiwa
Nabi Ibrahim a.s menyembelih anaknya Nabi Ismail a.s.
Mengikut kamus dewan, definasi korban adalah bermaksud
"amalan menghampirkan diri kepada Allah s.w.t" atau suatu
"persembahan kepada dewa dalam pemujaan, pemberian sebagai
tanda kebaktian atau menanggung suatu penderitaan", agar pihak
yang menerima apa yang diserahkan itu mendapat kebaikan
daripada pengorbanan itu. Kamus Merriam Webster sacrifice
mendefinasikan sebagai "menyerahkan sesuatu untuk sesuatu
yang lain".
Jika ditimbang, dikaji dan dihalusi dengan akal yang lemah ini,
akal yang lemah ini pun juga, sudah dapat mentafsir atau
mendefinasikan bahawa pengertian korban itu sebenamya bukan
merujuk kepada sembelihan binatang temakan. Sembelihan
binatang temakan itu, adalah hanya merujuk kepada simbolik
383
atau kiasan semata-mata. Pengertian sebenar korban itu,

bukannya duduk kepada tafsiran sembelih binatang atau
sembelihan Nabi Ismail a.s.
Apalah sangat besamya sembelih binatang, berbanding wang
yang berjuta-juta dalam simpanan. Apalah sangat besar dan
kelebihannya sembelih seekor lembu jika dibandingkan kereta
mewah yang dimiliki dengan harga yang berjuta atau berpuluhpuluh ribu. Setiap tahun tukar kereta baru, perabot baru dan
melancong ke luar negara setiap dua atau tiga kati setahun
berbanding seekor lembu yang harganya sekadar bawah tiga ribu
ringgit seekor (pada nilai wang sekarang).
Bagi yang berkemampuan, penyembelihan sepuluh ekor atau
seratus ekor lembu sekali tumbang pun, ianya tidak mendatang
kerugian atau kehabisan wang simpanan. Sedangkan, bagi orang
miskin yang tidak berkemampuan untuk menyembelih binatang,
apakah tidak ada peluang untuk beribadat kepada Tuhannya?
Adakah korban itu, hanya bagi orang yang kaya dan yang
berkemampuan sahaja. Sedangkan korban itu, adalah ibadat bagi
semua umat islam seluruhnya. Oleh itu, manakah erti atau
pengertian korban yang sebenarnya?
Dengan meneliti dan menghayati tafsiran surah di atas dengan
teliti, sudahkah ianya memberi kita faham erti korban? Biar
seribu kali diulang baca sekalipun kalimah di atas, tidak ramai
yang faham makna yang tersembunyi disebalik ibadah korban.
Bagi mengambil pendekatan faham, akan isi kandungan rahsia
yang tersirat di sebalik hurufkalimah firman di atas, kita
hendaklah terlebih dahulu memahami sejarah bermulanya
korban itu. Sejarah ibadah korban yang selalu bermain di fikiran
kita, hanyalah sejarah memperingati Nabi Ibrahim a.s
menyembelih anaknya. Nabi Ismail a.s.
Apakah dengan mengetahui dan memperingati sejarah
sembelihan Nabi Ismail a.s oleh Nabi Ibrahim a.s itu, mampu
membuat kita faham erti korban. Jika dihalusi dengan akal yang
384
lemah ini, akal yang lemah pun boleh merasai ada sesuatu yang
tidak kena dengan peristiwa penyembelihan itu.
Saya mahu mengajak tuan-tuan bersama-sama dengan saya
menyelami dan menghayati peristiwa korban (penyembelihan).
Apakah kebaikan atau kelebihannya mengingati peristiwa "ayah
sembelih anak" dalam bahasa kasarnya mengingati peristiwa
(ayah bunuh anak)?
Apakah patut untuk kita ingat kepada perkara seorang ayah;
membunuh anaknya? Tidakkah ada perkara lain disebalik
peristiwa .':il itu, yang hendak Allah sampaikan kepada kita?
Sungguhpun peristiwa bunuh itu, suatu pengorbanan besar,
tetapii sekarang ini, orang bunuh, buang anak dan seksa anak itu,
sudah.l tidak lagi asing pada kitaL Hari-hari menjadi hiasan di
dada-dada I akhbar mengenai ayah dan ibu buang anak, bunuh
anak, seksa anak, rogol anak dan dera anak!. Kenapa hari
pembuangan bayi tidak kita;! jadikan hari raya korban (untuk
memperingati hari pembuangan bayi)?
Cuba tuan-tuan fikir sejenak dengan hati dan fikiran yang bodoh
iniL Bukan tujuan saya untuk menghina atau merendahrendahkah hukumAllah, tetapi saya hendak mengajak fikiran
tuan-tuan supaya berfikir sejenak bersama-sama saya untuk
menghayati betul-betul apakah rahsia sebenar di sebalik peristiwa
sembelihan (korban).
Ada sesetengah (segelintir) dari kalangan kita, mengatakan
bahawasanya peristiwa korban itu, adalah bagi menguji ketaatan,
kesetiaan atau kepatuhan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail a.s.
Tuantuan dan puan-puan, apakah tidak ada cara lain untuk Allah
S.W.t menguji Nabi Ibrahim a.s dan Nabi Ismail a.s? Kalau ya
pun Allah hendak menguji hambaNya, apakah tidak ada cara lain
selain dari perkara menyembelih anak? (melainkan disebalik
peristiwa sembelih itu, ada maksud yang tersirat disebaliknya).
Sebelum Nabi Ibrahim a.s menjalankan perintah sembelih,
adakah Allah S.w.t tidak tahu untuk mengukur kedalaman
ketakwaan Nabi Ibrahim a.s, sehingga perlu menjalani proses
385
ujian? TidakkahAllah itu, sudah terlebih dahulu mengetahui akan

isi hati Nabi Ibrahim a.s dan Allah telah terlebih dahulu tahu dari
apa yang Nabi Ibrahim a.s belum tahu? Adakah Allah tidak tahu
untuk membaca hati Baginda Nabi Ibrahim a.s sehingga perlu
diuji terlebih dahulu, bam Allah tahu hatinya?
Sekalipun Allah bertujuan untuk menduga keyakinan serta
kepatuhan Nabi Ibrahim a.s terhadap Allah, tidakkah ada cara
lain dan kaedah lain, selain dari perkara menyembelih anak.
Sekalipun untuk menduga atau untuk menguji keimanan hati
seorang hamba Allah yang bemama Nabi Ibrahim a.s itu, tidaklah
sehingga sampai kepada denganjalan sembelih anak sendiri.
Allah sudah mengetahui akan isi hati seseorang hambaNya.
Biarpun tidak denganjalan menyembelih anak sekalipun, Dia
Maha Mengetahui. Sebelum turunnya perintah sembelih anak
pun, Allah sudah sedia maklum dan sudah sedia mengetahui akan
isi hati Nabi Ibrahim a.s.
Jika Allah telah sedia mengetahui, sedia maklum dan sudah
terlebihl tahu akan isi hati hamba-hambaNya, untuk apa Allah
itu, hendak menguji, hendak mencuba dan hendak menduga hati
hambahambaNya, sedangkan Allah sudah sedia maklum?
Sebagai seorang Nabi, usah kata nyawa anak isteri, malahan
sekalipun nyawanya sendiri, mereka sanggup korbankan demi
Allah, inikan pula nyawa anak. Apakah simbolik dan apakah
rahsia di sebalik peristiwa korban itu?
Dengan cara tidak menduga atau menguji sekalipun,
sesungguhnya Allah itu, sudah sedia tahu dan sudah sedia
maklum bahawa Nabi Ibrahim a.s itu, seorang yang sabar, patuh,
taat dan tidak ingkar kepada perintah Allah. Untuk apa lagi
hendak diuji atau hendak dicuba? Pastinya ada rahsia dan ada
mesej yang terindah di sebalik kiasan itu. Malangnya, tidak ramai
yang berpenglihatan yang mengetahui rahsia disebaliknya.
Dalam ilmu Allah, Dia sudah sedia tahu apa-apa yang akan
berlaku dan apa-apa yang sesudahnya. Sekiranya Allah sudah
tahu, kenapa mahu diuji lagi? Jawapannya sudah tentu ada rahsia
386
besar disebaliknya, yang kita terlepas pandang. Sebenamya

disebalik peristiwa sembelih (korban) itu, Allah hendak
memperzahirkan sesuatu rahsiaNya, melalui kisah korban
tersebut.
Dengan sedikit isyarat, bayangan atau gambaran yang diusulkan
itu, mudah-mudahan memberi sedikit cahaya dalam kaedah
memahami rahsia kiasan Allah disebalik kisah Nabi-Nabi. Oleh
itu, jangan kita tekankan sangat tentang perkara sembelih anak.
Cuba anjakkan sedikit pintu minda tuan-tuan kepada sesuatu
yang lebih besar dan kepada sesuatu yang lebih indah dari
peristiwa sembelih itu. Iaitu kepada permasalahan "NYAWA".
Permasalahan kembalinya "NYAWA".
Mesej yang hendakAllah S.W.t ketengahkan di sini, bukan sahaja
soal sembelih anak, tetapi lebih kepada persoalan "penyerahan
nyawa". Mesej itu, bukan tertuju kepada persoalan korban
"sembelih anak" tetapi lebih kepada mesej "pengorbanan nyawa".
Berkorban kepada Allah itu, bukan setakat menyerahkan ibadah,
sedekah jariah, berkorban wang inggit, berkorban lembu kerbau,
bekorban anak isteri atau menyerahkan anggota tujuh. Apa yang
lebih tinggi dan yang lebih besar dari peristiwa itu, adalah
pengorbanan sehingga sampai kepada tahap penyerahan nyawa.
Bukan seumpama berkorban dengan melakukan ibadah
sembahyang malam, bukan berkorban naik haji sehingga 100
kali, bukan berkorban harta benda atau berkorban wang ringgit
walaupun berjuta, bukan berkorban menyerah tanah bagi tujuan
diwakafkan, bukan berkorban menyerah (sembelih) anak isteri
untuk menunjuk ketakwaan kepada Allah.
Maksud berkorban di sini, hendaklah kita berkorban bagi
menyerah, berserah, pengembalian dan mengembalikan sehingga
sampai kepada tahap nyawa kepada Allah. Allah tidak pandang
kepada apa yang kita serah, samada serah ibadah, serah sedekah,
serah tangan, kaki, mulut dan sekalipun diserah keseluruhan
anggota tubuh. Allah tidak pandang, akan penyerahan atau
pengorbanan yang selain dari nyawa.
387
YangdipandangolehAllah s.w.titu, adalahpenyerahanyangsampai

kepadatahapnyawa, serahhati,serahroh, serahjiwadanserahqalbu
kepada Allah S.W.t. Itulah erti, maksud dan tafsiran korban
menurut suluhan ilmu makrifat.
Yang menjadi tilikkan serta perkiraan Allah S.W.t itu, bukan
korban harta atau korban anak isteri. Korban yang menjadi
perkiraan Allah S.W.t itu, adalah korban "nyawa". Bila kita serah
nyawa atau korban nyawa, bererti kita telah menyerah dan
berkorban segala-galanya.
Korban nyawa itu, termasuk berkorban seluruh anggota, seluruh;\
harta, seluruh duma dan seluruh akhirat segala-galanya
hendaklah dikembali kepada pemilik asal (Allah). Jika kita serah
harta, kita belum serah anak. Bilamana serah anak, belum bererti
kita serah isteri. Bilamana kita serah isteri, belum bererti kita
serah dunia.
Serah selain dari nyawa itu, adalah penyerahan atau pengorbanan
yang tidak akan pemah habis-habisnya. Bilamana kita serah
nyawa, kembalikan nyaw korban nyawa, sembelih nyawa itulah
bererti kita telah mehyerah, berserah, memulangkan dan
mengembalikan segala-galanya. Segala-gala yang meliputi
perkara dunia dan perkara akhirat.
Cuba tuan-tuan berhenti seketika dari pembacaan kitab ini.
Bayangkan, sekiranya diri tuan-tuan sedang terbujur kaku,
sedang dikelilingi oleh anak-anak dan isteri yang sedang
menangis teresak- esak, meratapi pemergian tuan. Bayangkan,
apa lagi yang ada pada saat sekarang? Sudah tertinggal dan sudah
terbuang dunia. Inilah yang dikatakan korban, penyerahan nyawa
kepada Allah s.w.t.
Serah jasad kepada tanah, serah harta kepada dunia, serah anak ,
isteri kepada orang lain. Bila kembalinya kita kepada tanah, isteri
kita yang cantik, molek, cornel, gebu dan rupawan itu, tidak lama
lagi akan menjadi milik orang lain. Anak akan menjadi isteri atau
suami orang. Bila kita mati, semua itu akan terserah kepada
dunia. Manakala nyawa, kita hendak serah kepada siapa?
388
Serahdagingkorbankepadaorang, ianyaakanmenjadihabuanperut
manusia, kemudianjadi najis yang teramat kotor. Ianya tidak
bersifat kekal. Manakala bila kita serah atau sembelih nyawa
(korban roh), itulah korban yang menjadi hak milik mutlakAllah
S.W.t. Allah tidak dahagakan darah lembu orban Dia tidak la ar
da in sa i korban kibas, kerbau atau unta atu-satunya yang Dia
dambakan, adalah kembalinya nyawa (korban jiwa) atau "korban
roh" kepadaNya. Itulah sebenar-benar korban
Kiasan Korban Pada Binatang Yang Bernyawa '
Bagimemberifahamkepadamerekayangtumpulhatinya, teramatlah
payah dan susah. Namun, akan saya usahakan untuk
menghidangkan klasan atau contoh-contoh yang termampu. Jadi,
mari sarna-sarna kita lihat kiasannya. .
Cuba kita tanya diri sendiri, kenapa korban itu, diwajibkan atas
makhluk "binatang yang bemyawa"? Pasti ada rahsia
disebaliknya. Jika diikut pada hukum akal yang bodoh ini, apa
salahnya, lembu korban itu dibeli sahaja dagingnya di pasar raya.
Hendak berapa kilogram dan hendak berapa banyak daging atau
tulangngapun boleh.
Jika kita korban lembu sendiri, hanya ada 4 kaki atau hanya ada
kira-kira 40 kg daging sahaja. Sekiranya kita beli sahaja di pasar
raya, kita hendak 1000 kg daging dan 100 batang kaki pun boleh,
tetapi kenapa tidak dibolehkan sebegitu? Hukum korban itu,
adalah daging lembu, kerbau atau unta yang disembelih. Hukum
korban adalah pada sembelihan binatang yang bemyawa, tidak
boleh daging dari pasar raya Apakah sebabnya?
Jika difikir-fikirkan melalui akal yang bodoh ini, apa
kenamengenanya daging beku dengan daging dari lembu yang
masih hidup? Sedangkan Allah S.W.t bukan berkehendakan
kepada darah atau dagingnya. Kenapa berhajat kepada binatang
hidup? Cuba fikir-fikirkan, pasti ada kiasan dan pasti ada rahsia
disebaliknya.
Apakah kiasan atau rahsia disebalik korban binatang hidup?
389
Pastinya ada kaitan dengan perkara nyawa atau rob.

Maksud Korban Adalah Merujuk Kepada Roh
Hari raya korban atau sembelihan korban yang berupa
sembelihan binatang itu, adalah korban yang tidak kekal. Tahun
yang berikutnya, korban akan datang lagi bersama bergantinya
tahun. Hari raya korban berupa sembelihan binatang akan datang
lagi, tahun demi tahun. Begitulah silih berganti, korban
muncullagi, tidak habisnya atau tidak sudah-sudah sampai mati.
Adapun korban yang melalui sembelihan binatang itu, adalah
korban yang tidak kekal.
Kisah Nabi Ibrahim a.s
Pada suatu hari, bermunajatlah Nabi Ibrahim ke hadrat Allah
supaya memperlihatkan perlakuan seluruh hamba-hambanya di
dunia ini. Setelah hampir 700 atau 800 tahun dan ada yang
mengatakan hampir 1,000 tahun lebih, Baginda Nabi Ibrahim a.s
menghabiskan umumya dengan bertabliq kepada kaum dan
umatnya, namun kebanyakan umat dan kaumnya ingkar. Hanya
segelintir sahaja kaumnya yang patuh dan taat kepadanya,
sedangkan sebahagian besar hidupnya dihabiskan untuk bertabliq
tetapi umatnya tetap ingkar kepada ajarannya.
Baginda Nabi a.s agak kecewa, lalu bermunajat kepadaAllah
untuk diperlihatkan berapa ramaikah umat dan kaumnya yang
patuh kepada ajarannya dan berapa ramaikah yang ingkar. Lalu
bermunajatlah' Baginda kepada Allah supaya Allah
memperlihatkan kelakuan dan pekerjaan ibadah seharian kaumkaumnya. Apakah terdapat ramai yang beribadah atau apakah
ramai yang tidak beribadah kepada Allah?
Walaupun permohonan Nabi Ibrahim a.s itu berkali-kali ditolak
Allah, namun Baginda tetap juga memohon agar diperlihatkan
olehNya. Lalu diperkenankan oleh Alah akan permohonannya
itu. Dan, Allah memperlihatkan seluruh perlakuan kaum dan
umatumatnya diseluruh dunia.
390
Setelah seluruh umatnya seisi dunia ini diperlihatkan Allah, maka

tahu dan mengertilah bahawasanya kebanyakan umat dan
kaumnya itu, adalah dalam keadaan kufur dan syirik kepada
Allah. Ramai diantaranya yang masih menyembah patung dan
menyembah berhala dan hanya segelintimya sahaja yang patuh
dan yang menyembah Allah.
Ajaran ilmu Allah yang disaran dan yang diajarkan selama ini,
bukannya dipatuhi atau ditaati, malahan dibalas dengan
kemungkaran, kebencanaan, kerosakan dan dibalas dengan
kemungkaran melebihi dari kemakrufan. Kecewa hati Nabi
Ibrahim a.s apabila melihat umat dan kaum yang selama ini
dididik, diasuh dan diajar dengan agama suci, temyata yang
berlaku adalah sebaliknya.
Dikeranakan tidak sanggup melihat hamba-hambanya yang
kembali kafir, kufur dan syirik kepada Allah dan memandangkan
lebih ramai yang ingkar berbanding yang patuh, lalu Nabi
Ibrahim a.s mengambil keputusan untuk sekali lagi bermunajat
dan bermohon kepada Allah supaya melaknat atau
membinasakan hamba-hambanya.
Dari doa dan permintaan Nabi Ibrahim a.s itu, Allah
mengabulkannya dengan pendekatan yang sebaliknya.
Pendekatan Allah Maha Sempuma dan MahaAdil, segala
ketetapan dan keputusanNya, tidak terpengaruh oleh permohonan
atau permintaan makhluk, walaupun dari seorang yang bergelar
Nabi. Keputusan atau ketetapan Allah itu, adalah melalui dan
mengikuti ilmuNya yang berdiri Ia dengan sendiriNya (Kiamuhu
Binafsih).
Setelah melihat kaumnya yang banyak membuat kemungkaran!
berbanding kemakrufan, lalu Baginda Nabi Ibrahim a.s melalui
permintaan doanya, supaya melaknat dan menghapuskan
kaumnya. Namun Allah mempunyai reneana dan pendirianNya
sendiri.
Dalam hal ini, Allah s.w.t telah memilih jalan
memerintahkan Nabi Ibrahim a.s supaya menyembelih anaknya,
Nabi Ismail a.s. Allah bukan melaknat kaum-kaum Nabi Ibrahim
391
a.s, sebaliknya Allah memerintahkan anaknya, Nabi Ismail a.s

disembelih.
Kemudian, Nabi Ibrahim a.s buat kali keduanya, menadah tangan
bermunajat kepada Allah, bermohon agar anaknya Nabi Ismail
a.s tidak dijadikan korban (sembelih). Lalu Allah berfirman,
"sebagai mana sayangnya kamu kepada anak mu Ismail. Aku
Allah, terlebih sayang kepada hamba-hamba Ku yang engkau
minta laknat".
Walau keluar air mata darah sekalipun hambaNya memohon,
meminta dan berdoa, namun ketetapan serta keputusan Allah itu,
adalah adil dan mengikut ilmuNya (tanpa terpengaruh oleh
sesiapa). Doa serta permintaan Nabi Ibrahim a.s itu, dijawab oleh
Allah s.w.t dengan mewahyukan supaya Nabi Ibrahim
menyembelihkan anaknya.
Setelah menerima perintahAllah s.w.t supaya anaknya, Nabi
Ismail a.s disembelih, sekali lagi Nabi Ibrahim a.s berdoa,
bermunajat dan bermohon kepada Allah supaya ditarik balik dan
dibatalkan perintah itu, rrialahan Baginda sanggup menukar ganti
dengan nyawa dirinya sendiri,asal sajaanaknyaNabiIsmaila.s
tidakdisembelih(dikorban). Terlampau sayang dan eintanya Nabi
Ibrahim a.s kepada anaknya sehinggakan sanggup mengambil
tempat bagi menggantikan Nabi Ismail a.s.
Betapa sayangnya Nabi Ibrahim kepada anaknya, Allah terlebih
sayang kepada hamba-hambaNya, yang Nabi Ibrahim a.s minta
binasa. Padahal yang diminta laknat oleh Nabi Ibrahima. situ,
adalah mereka-mereka yang menyembah berhala dan yang
membuat kemungkaran.
Oleh itu, fahamlah Nabi Ibrahim a.s bahawa permintaan dan
doanya supaya dilaknat hamba-hamba Allah itu, adalah suatu
perbuatan yang tidak betul dan sesuatu perkara yang salah pada
ilmu Allah. Faham dan menyesal Nabi Ibrahim a.s.
Dengan itu, Baginda Nabi Ibrahim a.s pun rela, redha dan
mengizinkan untuk melepaskan nyawa atau roh anaknya kembali
kepangkuan Allah. Walau seburuk mana, sejahat mana dan
392
sezalim mana pun makhluk ia tetap hamba ciptaan Allah. Allah

tahu apa yang diperbuatNya. Yang menyembah barhala pun
Allah yang jadikan, yang taat kepadaNya pun, Dia yang jadikan.
Biar buruk sekalipun hamba itu, ia tetap seorang hamba yang
Allahjadikan.
Bilamana Nabi Ibrahim a.s minta hamba-hamba Allah yang
dijadikanNya itu dibinasakan, Allah tetap menolak permintaan
doa . Nabi Ibrahim a.s, sebabnya adalah kerana semua kejadian
sarna ada baik atau buruknya makhluk itu, ia adalah tetap
makhluk ciptaan Allah. Allah sayang dan tetap cinta kepada
hamba-hambaNya. Sungguhpun hambaNya itu dalam kekufuran
atau kafir sekalipun.
BilamanaAllah menguji Nabi Ibrahim a.s supaya sembelih
(korban) anaknya Nabi Ismail a.s, temyata Nabi Ibrahim a.s tidak
sanggup pada awalnya. Setelah dikhabarkan kepada Nabi
Ibrahim a.s bahawa "sebagaimana sayangnya engkau kepada
anak mu Ismail, Aku Allah terlebih sayang kepada hamba-hamba
yang telah engkau minta laknat". Lalu, sedarlah Nabi Ibrahim a.s
akan kesilapannya dan Baginda pun bersetuju untuk patuh
dengan perintah Allah untuk menyembelih anaknya.
Jika tidak kerana kiasan Allah, mungkin Nabi Ibrahim a.s belum
sedar. Temyata dengan kiasan Allah itu, membuatkan Baginda
akur untuk mengembalikan hak Allah dengan sanggup
menyembelih (korban) anaknya.
Hayati Dan Selami Maksud Yang Tersirat Disebalik Cerita
DarigambaranceritadankisahkiasanAllah s.w.tdiatas, kebanyakan
dari kita tertidur dan terlena dengan asyiknya cerita. Langsung
tidak mahu menyelami maksud yang tersirat disebaliknya. Tuantuan I hanya memberi perhatian dan tumpuan kepada peristiwa
korban (sembelih) Nabi Ibrahim a.s menyembelih anaknya.
Sedangkan di dalam kisah tersebut, ada kiasan yang teramat
dalam, untuk dimengertikan. Sayangnya, tidak siapa yang mahu
memahami. Tuan-tuan hanya memandang dari sudut
pengorbanan Nabi Ibrahim a.s menyembelih anaknya sahaja.
393
Dengan terlaknat dan terbinasanya kaum atau umat yang kafir,

mungkar serta syirik itu, membolehkan Allah menggantikan
dunia ini dengan penduduk kaum dan umat yang taat, patuh dan
bersujud kepadaNya. Allah berkuasa menjadikan dunia ini dihuni
semuanya oleh orang islam dan semuanya dengan orang yang
baik-baik tanpa langsung adanya orang kafir dan tanpa adanya
penghuni neraka. Allah Maha Berkuasa menjadikan semuanya
islam dan tidak ada yang menyembah patung berhala.
Tetapi bagi menyatakan sempumanyaAllah itu, maka dijadikan
umat yang patuh dan juga umat yang ingkar, dijadikan tinggi dan
rendah, hitam dan putih dan sebagainya. Tujuannya, bagi
menggambarkan dan menyatakan Allah itu sempuma, boleh
mencipta segalagalanya.
Sejarah sebelum Allah memerintahkan Nabi Ibrahim a.s
menyembelih anaknya Nabi Ismail a.s itu, adalah bermula
dengan Nabi Ibrahim a.s memohon supaya Allah melaknat dan
membinasakan kaumnya (hamba Allah).
Apabila Nabi Ibrahim a.s memohon untuk membinasakan
hambahamba Allah kerana melakukan berbagai kemungkaran,
lalu untuk menggambarkan sayangnya Allah kepada hambahambaNya, yang diminta binasa itu, walaupunjahat, mungkar dan
ingkar, sebaliknya Allah memerintahkan Nabi Ibrahim a.s
menyembelih anaknya.
Sebagaimana sayangnya Nabi Ibrahim a.s kepada anaknya Nabi
Ismail a.s, sebegitulah sayangnya Allah terhadap hambahambaNya malahan terlebih sayangAllah kepadahambahambaNya, berbanding sayangnya Nabi Ibrahim a.s kepada
anaknya.
Bertitik tolak dari situlah bermula dan tercetusnya pengertian
korban. Korban jtu, bagi menggambarkan sayangnya Allah
kepada hambahambaNya, sekalipun hambanya itu melakukan
kemungkaran, apa " lagi bagi yang patuh.
Bermaknanya di sini, korban itu bagi menyatakan kasih sayang
Allah terhadap hambaNya. Kasih sayang ibu bapa kepada anak
394
dan kasih sayang anak kepada ibubapa. Kasih sayang umat

sesama umat. Kasih sayang makhluk sesama makhluk, dan kasih
sayang hamba terhadap Allah.
Apabilaadaperasaankasihsayang,barulahtimbulkecintaan. Setelah
timbulnya kecintaan, barulah terbitnya bibit pengorbanan.
Setelah timbul bibit-bibit pengorbanan, barulah terzahirnya nilai
menjauhi yang buruk bagi mendekati kebaikan, menjauhi yang
jahat bagi menghampiri yang baik, buang yang keruh ambil yang
jernih, jauhi yang mungkar bagi mendekati yang makruf. Itulah
pengorbanan dan itulah pengertian korban.
Korbankan yang jahat bagi menimbulkan yang baik. Korbankan
buruk sangka bagi menerbitkan baik sangka, korbankan hasad
dengki bagi menghampiri pemurah, penyayang, pemaaf, pemalu,
penderma dan sebagainya.
Jika seribu ekor lembu sekalipun ditumbangkan pada hari raya
haji (hari raya korban) jika tidak ada sifat atau nilai-nilai kasih
sayang atau kecintaan, apalah maknanya korban. Bagi Allah
s.w.t, bukan tumbang seribu ekor lembu kerbau, tetapi bagiNya,
korban dari yang jahat kepada baik, korban dari jahil kepada
alim, dari bodoh kepada celik ilmu, korban masa yang terbuang
kepada zikir dan korban sifat membenci kepada sifat berkasih
sayang.
Apabila melihat orang miskin dan susah, hati kita menjadi
lembut untuk membantu. Melihat orang jahil, hati kita terpanggil
untuk mengajak kepada kebaikan dan melihat kemungkaran hati,
kita terpanggil untuk mengubah kepada kebaikan. Semua itu
dilakukan atas dasar kasih sayang.
Hari korban itu adalah hari kasih sayang, hari menggantikan
kebencian kepada nilai kasih sayang. Nabi Ibrahim a.s enggan
menyembelih anaknya adalah di atas dasar kasih sayang. Setelah
sedar kasih sayang kepada Allah mengatasi kasih sayang kepada
anak, lalu Nabi
Ibrahim a.s sanggup menyembelih anaknya di atas kasih sayang
kepada perintah Allah, walaupun sebelumnya Baginda keberatan.
395
Allah mencipta cerita atau kisah Nabi Ibrahim a.s dan Nabi
Ismail a.s adalah atas dasar bagi menggambarkan kasih sayang.
Jadi kenapa kita hanya melihat hari raya korban itu, sebagai hari
menumbangkan lembu, kerbau, kambing atau unta? Ada seorang
hamba Allah, berniat dan berhajat untuk berkorban kepada
Baginda Rasulullah s.a.w. Lalu Rasulullah bersabda:Hadis: "bahawa berkorbanlah kepada aku sepanjang masa".
Dari hadis di atas, tidakkah kita nampak bahawa, korban itu
bukan menumbangkan binatang ternakan semasa hari raya
semata-mata Maksud korban yang sebenar itu, adalah
menumbangkan kejahatan, pergaduhan, permusuhan" hasad
dengki, khianat, bakhil dan kemungkaran supaya diganti dengan
mendirikan kebaikan dan kemakrufan sepanjang masa.
Jika berkawan, berkawanlah dengan kasih sayang. Jika beljanji,
berjanjilah dengan kasih sayang. Jika bercinta, bercintalah
dengan kasih sayang. Jika bekelja, bekerjalah dengan kasih
sayang dan sebagainya. Kasih sayanglah resepi mujarab yang
boleh mendatangkan kesempurnaan dan kesejahteraan sejagat.
Sebab apa masakan yang dimasak oleh ibu kita enak? Ibu kita
masak ikan kering, orang lain pun masak ikan kering yang sama,
tetapi kenapa ikan kering yang dimasak oleh ibu kita lebih sedap
dan lebih enak?
Sedangkan ikan kering yang ibu kita masak itu, adalah ikan
kering yang sama seperti orang lain masak. Sebab yang
menjadikan ianya sedap, adalah kerana dimasak di atas dasar
kasih sayang. Apa yang ibu kita masak kepada kita itu, adalah
masakan di atas dasar kasih sayang. ltulah makanya masakan
ikan kering ibu kita itu lebih sedap berbanding orang lain,
sungguhpun dari ikan yang sama.
Begitu juga dengan kehidupan kita, kehidupan kita ini hendaklah
dipenuhi dengan sifat kasih sayang, barulah dipandang Allah.
Pemberian, pekerjaan, pengorbanan atau pertolongan yang
berharga itu adalah kasih sayang. Atas dasar kasih sayanglah
396
suatu yang dipandang Allah. Sifat kasih sayang itulah, sebenarbenar yang dikatakan ikhlas.
Mari sekali lagi kita lihat tafsiran surah AI-Kautsar. Jika pada
awalnya kita lihat tafsirannya dengan tafsiran mata zahir, apa
kata kali ini kita sama-sama melihat tafsirannya dengan mata hati
dan juga dengan mata kasih sayang.
o Sesungguhnya Kami telah memberi engkau kebaikan yang
banyak.
o Sebab itu sembahyanglah engkau kerana Tuhanmu dan
sembelihlah (korbanlah).
o Sesungguhnya orang yang membencimu akan musnah.
Pengertian dari ayat pertama:
"Sesungguhnya kami telah memberi engkau kebaikan yang
banyak"
Melalui surah ini, Allah s.w.t menyatakan bahawa telah
mengurniakan kepada kita nikmat kebaikan yang banyak.
DiberiNya segala penglihatan, pendengaran, anggota, kekuatan,
gagah, segak, cantik dan sebagainya. Diberi hidup, boleh
bemafas, menyedut udara, meneguk air dan menikmati
bermacam-macam makanan yang lazatlazat
Buah-buahan, tumbuh-tumbuhan dan segala macam, nikmat telah
diberi kepada kita. Nikmat yang besar sekali adalah nikmat nafas,
nyawa atau roh. Sekiranya tidak ada nyawa, masakan sifat-sifat
yang dinyatakan seperti di atas dapat bergantung.
Pengertian dari ayat kedua:
"Sebab itu sembahyanglah engkau kerana Tuhanmu dan
sembelihlah (korbanlah) "
Berdasarkan kepada ayat di atas, adakah setiap kali bersolat, kita
hendaklah berkorban? Allah memerintahkan supaya kita
mendirikan sembahyang, kemudian diperintahkan pula supaya
kita sembelih (korban). Adakah begitu maksudnya, sembahyang
dan sembelih (korban)?
397
Apakah maksud sembelih (korban)? Adakah setiap kali

sembahyang kita perlu melakukan korban (sembelih), dan
apakah yang hendak disembelihkan? Cubajawab dan cuba
jelaskan.
Saya sengaja membuka persoalan ini untuk mengajak tuan-tuan
berfikir, supaya terbuka sedikit minda tuan-tuan. Selama ini, kita
hanya tahu membaca Al-Quran, tetapi tidak pemah mahu
mengkajinya. Setelah dikaji, barulah kita tahu bahawasanya
AlQuran itu, mempunyai maksud, makna dan erti yang berlapislapis (tersirat).
Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah adapun korban
(sembelih) itu, ertinya adalah penyerahan. Jikalau begitu,
apakah benda atau perkara yang hendak kita serahkan, yang
hendak kita sembelihkan dan yang hendak kita korbankan semasa
sembahyang?
Apapun yang perlu kita serahkan itu, adalah patuh, taat, sujud,
ikhlas dan melaksanakan sembahyang dengan penuh nyata
terhadap Allah. Berdasarkan ayat yang kedua ini, dinyatakan dua
suruhan iaitu dirikanlah sembahyang dan berkorban.
Setelah kita tahu pengertian korban itu membawa maksud
mengembalikan segalanya kepada Allah, sehingga sampai
kepada tahap roh. Jadi, sembahyanglah kita atau sembahlah Allah
itu, sehingga sampai kepada tahap tidak ada roh.
Bilamana jasad tidak ada roh, dengan sendirinya anggota-anggota
lain akan menjadi tidak berfungsi. Dengan erti kata lain,
bilamana roh sudah kembali kepadaAllah, dengan sendirinya
anggota-anggota lain juga akan turut kembali kepadaNya.
Pengertian dari ayat yang ketiga:
"Sesungguhnya orang yang membenci mu akan musnah"
Bagi mentafsir ayat ini, mari kita imbas kembali ayat pertama
dan kedua. Ungkapan ayat bahawasanyaAllah itu,
1. memberi banyak nikmat.
2. Sembahyang dan sembelihlah (serahlah).
398
3. Yang membenci akan musnah.

Merujuk kepada ketiga-tiga ayat tersebut, tafsiran setiapnya itu
adalah seperti berikut:
o Roh adalah nikmat pemberian Allah yang paling besar.
o Hendaklah kamu menyatakan Allah (sembahyang), dengan
penyerahan diri sehingga kepada tahap nyawa (roh).
o Sesudah semuanya diserahkan kepadaAllah s.w.t, maka
tidak apa lagi yang tinggal atas diri kita dan setelah segalagalanya tidak tersisa atas diri kita, maka jadilah
sebagaimana hadis di bawah ini:
"Dan bila aku telah mencintainya, maka Akulah telinganya,
dikaladia mendengar dan Akulah matanya, dikala dia melihat
dan Aku tangannya, dikala dia mengambil dan Akulah kakinya,
dikala dia melangkah"
Sesudah kita serahkan segalanya kepada Allah, maka jadilah kita
ini milikNya. Setelah segalanya sudah menjadi milik Allah, maka
tidak akan ada seorang pun yang akan membenci kita. Sekiranya
ada sekalipun orang yang membenci, pasti akan musnah dan
binasa.
Oleh itu, marilah kita sarna-sarna lihat, bahawasanya terlalu
banyak nikmat Allah atas kita. Marilah kita sarna-sarna
menyembah Allah (menyatakan Allah) dengan menyerah diri
(menyembelih diri) sepenuhnya dan setelah menyerah diri
(sembelih), tidak akan ada lagi orang yang akan memusuhi dan
membenci kita. Malahan, kita ini akan dijadikan sebagai kekasih
Allah.
"Orang yang membenci mu akan musnah". Ertinya, bilamana diri
kita telah kita serah segalanya kepada Allah, maka tidak adalah
perasaan hasad dengki, khianat, iri hati, sombong, bakhil dan
perasaan meninggi diri. Maka dengan itu, tidak ada lagi orang
yang akan membenci dan memusuhi kita. Jika masih ada sifat
diri, maka sudah tentu adanya sifat-sifat seperti yang disebutkan
di atas.
399
Sekiranya kita sudah tidak ada, maka segala sifat yang buruk itu,
dengan sendirinya akan berakhir, terkubur, tamat dan hilang dari
diri kita. Maka kita akan disayangi, disanjung dan dimuliakan
orang sepanjang masa. Setelah diri kita sudah kita sembelih
(korbankan), maka sayang kita itu, adalah sayangnya Allah.
Kasih kita itu, adalah kasihnya Allah. Cinta kita itu, adalah
cintanya Allah.Sembahyang kita itu, adalah sembahyangnya
Allah. Ibadah kita itu, adalah ibadahnya Allah dan beramal kita
itu adalah beramalnya Allah. Inilah yang dikatakan korban atau
penyerahan yang sepenuhnya (total).
Berdasarkan pengertian ayat ketiga, dengan bersifat kasih
sayang, dapat menjauhkan diri kita dari dibenci orang.
Menghindarkan diri kita dari difitnah, disisih, dipulau dau
dimusuhi oraug. Bennakuauya I di sini, dengan sifat menyerah
diri (korban atau sembelih), I membuatkan kita akan dikasihi dan
disayangi oleh orang termasuk disayangi juga oleh binatang.
Apabila kita hidup dengan penyerahan . diri yang sepenuhnya
(keseluruhan), tidak ada lagi orang yang akan memusuhi kita.
Maksud korban bukan sahaja merujuk kepada sembelih binatang
dan bukan sahaja merujuk kepada sejarah Nabi Ibrahim a.s
menyembelih Nabi Ismail a.s. Ianya lebih condong dan merujuk
kepada sifat "penyerahan roh (nyawa)". Jangan lihat kepada bapa
menyembelih anak, tetapi lihatlah kepada kiasan penyerahan
nyawa atau roh kepada Allah. Maksud peristiwa penyerahan
nyawa kepada Allah itu, mengatasi maksud bapa sembelih anak.
Kisah pengorbanan seorang bapa kepadaAllah dengan
menyembelih anak kandungnya sendiri, adalah peristiwa
simbolik semata-mata. Perkara yang mengatasi seorang bapa
menyembelih anak itu, adalah perkara penyerahan, pengembalian
dan pemulangan nyawa atau roh kepada Allah.
Penyerahan nyawa atau penyerahan roh itu, lebih tingginilainya
berbandingjasad atau darah Nabi Ismail a.s. Lebih mulia
berbanding penyerahan darah atau daging. Lebih dilihat oleh
Allah, berbanding pengorbanan memotong lembu, sapi atau unta.
400
Sekiranya kita benar-benar menghayati sejarah dan pengertian

korban, ianya akan membawa hati kita kepada satu tahap yang
menjadikan kita ini kosong. Kita sudah tidak punya apa-apa
selain Allah. Dahulu kita boleh bergerak, boleh bertutur, boleh
beIjalan dan boleh melihat serta boleh mendengar kerana adanya
nyawa.
Dahulunya kita boleh bergaduh, boleh bertengkar, boleh
menyombong diri, boleh ego, boleh berlagak tinggi diri dan
boleh merasa besar diri, tetapi sekarang sekiranya nyawa kita
tidak ada, setelah dikembalikan kepada Allah, apa lagi yang
tinggal? Setelah segalanya dikembaliakan kepadaNya, dengan
apa lagi hendak kita menyombong diri? Dengan apa lagi kita
hendak bermegah-megah? Sesudah kesemuanya termasuk nyawa
kita dikembalikan kepada Allah, apalagi yang tinggal pada kita?
Di situ barulah kita sedar dan barulah kita insaf, yang mana boleh
membawa kita menjadi seorang yang baik.
Sesudah kita menyerah diri kita sehingga sampai kepada tahap
nyawa, kita tidak lagi memandang alam ini kejam, jahat atau
buruk. Malahan, segala-galanya akan dilihat dan dipandang baik
belaka. Pandang dengan hati yang jujur, taat, patuh, sabar, pasrah
dan ikhlas.
Setelah mengembalikan nyawa kepada Allah, akan menjadikan
diri kita mati. Setelah mati, orang yang sudah mati tidak lagi
menjadi pemarah, tidak lagi ada perasaan takut, tidak lagi bersifat
kedekut, tidak lagi mahu megambil rasuah, tidak lagi menjadi
pembohong, tidak lagi menipu dan tidak lagi mudah putus asa.
Itulah erti, maksud atau makna korban (sembelih) atau haji (mati
sebelum mati atau penyerah nyawa atau penyerahan sehingga
sampai kepada tahap roh kepada Allah).
Korban Berkait rapat Dengan Ibadah Haji
Orang yang sudah berkorban (sembelih) itu, adalah orang yang
sudah menyerah segala urusan kepada Allah (termasuk
nyawanya). Hari raya puasa itu, bermaksud kita menyerah tujuh
401
anggota kepada Allah, manakala maksud hari raya korban itu

pula, adalah bermaksud kita menyerah "nyawa atau roh"
kepada Allah.
Setelahjiwa dan raga, zahir dan batin telah kita serahkan
semuanya kepadaNya, jadi apa lagi yang tinggal kepada kita?
Melainkan segalanya telah terserah kepada Allah. Kita sudah
tidak punya apaapa lagi. Setelah kita tidak memiliki apa-apa, apa
lagi yang hendak Allah tuntut atas dari kita ini jika segalanya
sudah terserah? Kita telah menyerah segala diri kitakepadaAllah
sehingga sampai kepada tahap nyawa, apa lagi yang Allah
hendak tuntut pada kita.
Itulahyang dikatakan sebenar-benarkorban dan itulahyang
dikatakan sebenar-benar "pengertian haji". Haji itu, ertinya kita
sampai kepada tahap penyerahan nyawa. Setelah menyerah
hingga kepada tahap nyawa, itulah yang dikatakan sebenar-benar
haji dan itulah sebenar hari raya korban. Kenapa kita panggil hari
raya korban itu sebagai hari raya haji? Apa kena-mengenanya
haji dengan korban? Pasti ada rahsia yang tersirat disebaliknya
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
402
YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK PERKARA MEMBAYAR ZAKAT DAN

FITRAH TAFSIRAN ZAKAT MELALUI HUKUM FEQAH | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 42
YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK PERKARA MEMBAYAR
ZAKAT DAN FITRAH TAFSIRAN ZAKAT MELALUI HUKUM
FEQAH
Pengertian atau makna zakat dari segi tafsiran hukum feqah
adalah bermaksud keperluan dapur atau keperluan asas.
Manakala makna atau pengertian fitrah pula, adalah semulajadi
atau bersih.
Berdasarkan erti, tafsiran atau makna zakat dan fitrah itu sendiri,
telah membawa kita kepada suatu pengertian yang jelas,
sekiranya kita melihatnya melalui mata hati. Tetapi sayangnya
sesuatu ilmu itu, kita tidak melihatnya dengan mata hati dan
kerana itulah kita selalu terbabas dan terlepas pandang untuk
menilai hakikat disebalik sesuatu maksud, walaupun ianya jelas,
terang dan nyata.
Yang kita ingat, yang kita nampak dan yang kita pandang itu,
adalah ibadah fitrah yang berupa sukatan beras (jika zaman
dahulu), manakala zaman sekarang, zakat itu dikeluarkan sekadar
disukat dengan kiraan wang ringgit iaitu di antara RM7 mengikut
negeri, tetapi ada negeri kiraan zakatnya, lebih murah dan ada
negeri yang lebih mahal.
Pembayaran fitrah pada zaman dahulu, dilakukan dengan
mengunakan beras. Disukatnya beras sekadar harga semasa
ketika itu. Manakala -pada zaman sekarang, ditukar ganti beras
dengan wang ringgit mengikut nilaian semasa. Jika pada masa
dahulu fitrah itu, adalah berupa beras yang disukat melalui
cupak. Dimasukkan beras ke dalam cupak, iaitu bekas sukatan
beras zaman dahulu. Kemudian, beras di dalam cupak itu
dijadikan sebagai akad jual beli. Bilamana kita datang untuk
membayar fitrah, amil akan menolak beras yang ada di dalam
Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK PERKARA MEMBAYAR
ZAKAT DAN FITRAH TAFSIRAN ZAKAT MELALUI HUKUM FEQAH
403
cupak kepada kita, kemudian kita tolak semula cupak yang berisi
beras tadi kepada amil.
Begitulah seternsnya, jika kita ada 12 orang anak, kita kena
sorong dan tarik cupak tadi sebanyak 14 kali termasuk kita dan
isteri. Datang orang lain pula, beras dan cupak yang sarna juga,
disorong dan ditarik. Begitulah cara orang zaman dahulu
membayar zakat fitrah sehingga sampai hari raya (sebelum
sembahyang raya).
Sekali pandang atau jika dilihat dengan akal yang cetek akal ini,
fitrah yang bernpa beras atau wang ringgit itu, seolah-olah lucu
dan suatu permainan yang boleh dipermain-mainkan atau sesuatu
yang boleh dipersendakan.
Apa tidaknya, datang orang lain, beras itujuga yang
diperdagangkan dan beras di dalam cupak itu juga yang disorong
dan ditarik sebagai akad. Bawah tapak cupak itu, lama-lama
boleh menjadi haus, kerana cupak yang sarna dan beras yang
sarna ditarik serta ditolak oleh amil.
Sekarang ini, tidak perlu lagi menarik dan menolak cupak, kerana
wang ringgit telah menjadi galang ganti. Sekali pandang
seolaholah Allah itu, boleh dipersenda, tetapi itulah
kenyataannya yang digariskan oleh hukum.
Dengan pernbahan zaman dan peredaran masa, kini fitrah boleh
pula dibayar terns dengan mengunakan nilaian wang ringgit.
Tidak perlu lagi mengunakan cupak yang berisi beras. lanya
boleh dibayar terns melalui potongan gaji, melalui wakil dan
sebagainya. Pada masa yang akan datang, dengan kecanggihan
teknologi moden, fitrah itu, entah akan dibayar melalui apa pula?
Konsep pembayaran fitrah zaman sekarang ini, telah dipandang
dan telah dilihat melalui nilaianwang ringgit, bukan melalui
nilaian hakikat sebenar. Jika nilaian wang ringgit yang sebanyak
RM 7.00 atau RM 8.00 itu, untuk diperbandingkan dengan
"perbelanjaan dapur" atau perbelanjaan minyak kereta yang
memakan belanja RM 30.00 hingga RM 80.00 sehari, berbanding
404

dengan fitrah RM 7.00 hingga RM 8.00 setahun, alangkah

jauhnya perbezaan itu.
Anak sekolah tahun 3 sudah memakai telefon bimbit, belanja
makan sahaja antara RM 5.00 ke RM 10.00 sehari. Jika
dianggarkan, lebih kurang RM150 ke RM300 sebulan dan dalam
masa setahun RMl,700.00 atau RM 3,600.00 dibelanjakan,
sedangkan fitrah barn mencecah RM 7.00 hingga RM 8.00 sekali
setahun.
Apakah sebenamya fitrah, menurut perkiraan ilmu hakikat
(makrifat) dan menurnt perkiraan Allah s.w.t? Bagi yang berfikir
dan mempunyai mata basyirah serta bagi mereka-mereka yang
berpandangan jauh, semestinya mengerti, faham dan jelas akan
bahasa isyarat, bahasa kiasan dan bahasa simbolik disebalik
maksud fitrah itu.
Malahan, ianya membawa pengertian yang jauh lebih besar, lebih
dalam dan lebih tinggi dari sangkaan ilmu feqah. Bagi yang
pengajiannya setakat ilmu syariat (ilmu feqah atau ilmu kulit),
mereka melihat, memandang dan menilik hanya melalui "nilai
hukum feqah" yang terbatas pada perbatasan akal.
Hukum akal dan hukum feqah itu, hanya memandang zakat,
kepada kadar beras yang dalam cupak dan hanya memandang
pada kadar wang yang berjumlah RM7 atau RM 8.00. Mereka
sangkakan dan mereka nilaikan zakat itu, hanya melalui kadar
wang ringgit. Alangkah sayangnya, makna dan tafsiran yang
tersirat disebalik zakat itu, tidak ramai yang mengetahuinya.
Pengertian Zakat Yang Sebenar Melalui Suluhan Ilmu
Makrifat
Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah S.W.t sekalian.
Zakat pada pengertian feqah itu, adalah bermaksud "keperluan
dapur atau keperluan asas". Cuba tuan-tuan tanya kepada diri
sendiri, adakah Allah S.W.t itu, memerlukan kepada keperluan
dapur ataupun memerlukan kepada keperluan asas? Cuba tanya
405
diri sendiri, saya mahu tuan-tuan dan puan-puan betul-betul tanya

dan ajukan persoalan ini kepada diri sendiri.
SekiranyaAllah S.W.t tidak perlu kepada perkara-perkara itu
semua, apakah yang Allah S.W.t maksudkan disebalik perkara
zakat? Jadi, mari kita sarna-sarna lihat apakah maksud yang
tersembunyi disebaliknya.
Zakat menurut suluhan ilmu makrifat dan tilikan ilmu hakikat itu,
adalah "tanggungjawab anggota tubuh yang tujuh". Anggota
yang tujuh kita itulah, sebenar-benar zakat yang harus kita
keluarkan. Zakat anggota tangan hendaklah kita gunakan untuk
bekerja mencari makan.
Rezeki yang,diperolehi hasil dari titik peluh anggota tangan kita,
hendaklah disampai-sampaikan pula kepada selain dari diri kita.
Panjangkan hasil titik peluh tangan itu, kepada anak isteri, kedua
orang tua, sau?ara-mara, penduduk setempat dan umumnya
kepada nusa dan bangsa.
Anggota tangan dan anggota mulut digunakan untuk mendidik
anak mood dengan sebaik mungkin bagi sesiapa yang bertugas
sebagai guru. Tangan bagi seorang petani bekerja dengan penuh
kesyukuran dan hasilnya itu, hendaklah disampai-sampaikan dan
dipanjangpanjangkan kepada orang lain, selain dari diri sendiri.
Inilah diantara kiasan zakat.
Zakat itu, ada yang berupa zakat peliharaan, zakat emas, zakat
harta dan sebagainya. Adapun zakat yang berupa barang berharga
seperti itu, hanya dapat dikeluarkan oleh orang yang berada dan
orang yang berduit sahaja. Bagi yang tidak berkemampuan,
mereka tidak diwajibkan menurut hukum feqah. Akan tetapi,
menurut hukum ilmu makrifat, zakat itu hendaklah dikeluarkan
oleh setiap insan.
Zakat mata, digunakan untuk membaca ilmu dan kemudian, ilmu
yang dibaca itu, disebar-sebarkan kepada orang ramai. Zakat
telinga, digunakan untuk mendengar ceramah-ceramah agama
misalnya, dandisampai-sampaikan pula kepada orang ramai.
406

Begitulah pada setiap anggota tubuh kita yang tujuh itu, ada hak
bagi mengeluarkan zakat.
Zakat ibubapa kepada seorang anak dan zakat anak kepada
ibubapa. Zakat isteri terhadap suami dan zakat suami terhadap
isteri. Zakat diri kepada negara, zakat diri kepada
haiwan,tumbuh-tumbuhan, kepada amanah orang dan zakat kita
kepada janji orang, apa lagi zakat kita kepadaAllah S.W.t. Iaitu,
dengan menyerah segala anggota tujuh (menyerah diri)
kepadaNya dan sebagainya.
Zakat itu, luas skopnya. Bukan sahaja pada temakin, emas atau
harta benda. Zakat menurut suluhan ilmu makrifat itu luas,
tinggi, besar dan berat, iaitu zakat bagi mengeluarkan sifat
keberadaan diri kepada.sifat kosong. Zakat adanya diri kepada
sifat kembali kepada Allah S.W.t. Pulangkan diri kepadaNya.
Ilmu makrifat itu, biar apapun ilmu yang diperbincangkan,
semuanya berlegar di sekitar penyerahan diri. Apapun ilmu yang
diperbincangkan, semuanya berbalik kepada ilmu menyerah diri,
iaitu ilmu mentauhidkan Allah s.w.t, setelah ketiadaan diri. Itulah
zakat yang besar, erat dan zakat yang paling tinggi.
Pengertian Di Sebalik Fitrah
Fitrah ertinya semulajadi atau suei.
Jika digabungkan kedua-dua makna itu, jadilah sebagai perkara
yang semulajadi suci. Apakah perkara yang dikatakan semulajadi
dan apakah perkara yang dikatakan suci? Adakah beras itu
dikatakan perkara semulajadi dan adakah wang ringgit itu yang
dikatakan suci? Fikir, fikir dan fikirlah dengan bahasa hati yang
waras, jangan sekali-kali kita guna bahasa akal, kerana akal itu
lemah.
Sekiranya kita sudah tahu bahawa bahasa akal itu lemah, kenapa
masih mahu mengunakan bahasa akal? Bahasa akal tidak dapat
untuk mentafsir perkara yang batin. Bahasa batin itu hanya dapat
diterjemahdanbolehdimengertikanolehyangbatin.Bagimengetahui
407
pengertian batin, gunakanlah bahasa hati (bahasa batin). Hanya

hati mengenal hati dan hanya hati yang boleh memahami bahasa
hati. Bilamana kita mengunakan bahasa hati, barulah perjalanan
ilmu hakikat itu, boleh diselarikan dengan jawapan yang akan
ditafsir nantinya. Bagi mengunakan bahasa hati, kita pinggirkan
dahulu perkataan beras, kita ketepikan dahulu bahasa cupak dan
wang ringgit.
Mari kita selami lautan makrifat ini dengan bahasa hati dan
bahasa mata basyirah. Mata basyirah itu, bila digunakan dengan
keberkatan nikmatAllah s.w.t, ianya akan dapat menjawab
persoalan fitrah yang hakiki.
Perkataan fitrah itu sendiri, sudah cukup jelas bagi
menggambarkan tafsiran makna dan erti fitrah. Cuba kita buka
semula pintu hati dan buka mata basyirah dan lihat semula
terjemahan fitrah. Fitrah itu bermaksud semulajadi. Apakah yang
dikatakan perkara yang semulajadi? Apakah beras itu
semulajadi? Beras itu adalah hasil dari benih yang ditanam oleh
anggota
jasad.
Wang
ringgit
itu
dicari
olehtulangempatkerat(anggo.tajasad). Cupak itupun juga
dijadikan oleh anggota manusia. Apakah yang dimaksudkan
dengan perkataan semulajadi?
Dalam asyik menatap kalam kitab ini, jangan sekali-kali tuantuan lupa bahawa kita sekarang ini sedang berbicara dalam
persoalan fitrah, belum lagi masuk bab zakat. Jangan tuan-tuan
keliru, tafsiran fitrah dan tafsiran zakat itu berbeza.
Apa yang sedang kita perbincangkan ini, adalah soal fitrah.
Manakah sebenamya yang dimaksud dan yang dikatakan dengan
pengertian atau tafsiran perkataan fitrah (semulajadi atau suci)?
Adakah beras itu suci, adakah cupak itu suci dan adakah wang
ringgit itu yang dikatakan suci?
Manakah yang dikatakan semulajadi dan manakah yang
dikatakan suci? Semulajadi dan suci itu terletak pada cupakkah,
pada beraskah atau pada wang ringgitkah?
408

Mungkin dalam hati kecil pembaca, ada mengatakan yang suci

itu hati. Jika hati yang dikatakan suci, adakah yang dijadikan
akad jual beli itu hati? Adakah yang di dalam cupak itu hati?
Setahu saya, di dalam cupak, yang dijadikan akadjual beli itu
adalah beras dan bukannya hati!. Adakah boleh hati kita
dimasukkan ke dalam cupak? Manakah sebenarnya suci dan
manakah sebenarnya yang dikatakan semulajadi itu?
Oleh itu, cuba tuan-tuan tanya diri sendiri, apakah benda, perkara
atau sesuatu yang datang secara semulajadi dan yang datang
secara bersih? Jika beras yang dikatakan semulajadi, ianya perlu
ditanam, dibaja, dituai dan dimesin, barulah boleh jadi beras.
Jika wang ringgit yang kita sangkakan semulajadi, sedangkan
wang bukan datang dengan sendiri jika tidak dengan
mengunakan tulang empat kerat, berhempas pulas bekerja bagi
tujuan mendapatkan wang ringgit. Jadi, manakah yang dikatakan
sesuatu yang suci, yang bersih, yang semulajadi atau yang
dikatakan fitrah?
Ketahuilah oleh sekalian yang ada, bahawasanya yang
dimaksudkan dengan semulajadi, yang suci dan yang fitrah itu,
adalah diri kita sendiri. Diri kita dilahirkan denganfitrah. Diri kita
ini dilahirkan dalam berkeadaan suci. Biarpun anak Cina atau
India atau kafir sekalipun, jika sekiranya bagi yang belum akil
baligh, mereka dianggap suci dan bersih.
Yang dikatakan sebenar-benar fitrah (semulajadi dan bersih),
menurut suluhan Hmu makrifat dan menurut kaca mata
pandangan Hmu hakikat itu, adalah diri kita sendiri. Itulah
sebenar-benarnya pengertian fitrah, mengikut pengajian ilmu
makrifat, iaitu pengajian ilmu mata basyirah.
Apabila fitrah itu merujuk kepada diri, apakah yang perlu dibayar
oleh setiap dari diri? Apakah diri dilahirkan bersama dengan
wang atau dilahirkan bersama dengan beras?
Diri kita dilahirkan bukan dengan beras dan bukan dengan wang
ringgit, tetapi diri kita ini dilahirkan bersama dengan fitrah.
409
Inilah maksud fitrah yang hendak dikembalikan semula kepada

Allah s.w.t.
Semua cerita tentang agama islam adalah berkisar atas perkara
penyerahan diri. Kerana dengan cara pengenalan penyerahan
dirilah yang membantu kita ke arah mengenalAllah S.W.t.
Tujuan hidup kita, tujuan pelajaran ilmu dan tujuan pembelajaran
semua ini, melalui satu matlamat, iaitu dengan bermatlamatkan
untuk mengenal Allah S.W.t.
Percayalah bahawasanya semua yang kita pelajari itu, adalah
menuju kepada mengenal diri, secara tidak langsung ia juga akan
membawa kita kepada mengenal Allah s.w.t. Seumpama kita
makan garam, masin itu akan datang dengan sendirinya, tanpa
perlu dicari atau dipelajari. Begitu juga dengan pelajaran ilmu
makrifat atau ilmu hakikat.
Segala ilmu hakikat atau makrifat yang kita pelajari, tidak boleh
tidak dari mempelajari mengenal diri, iaitu cara penyerahan diri,
cara mengenal diri, cara bertawakal diri, cara fana'kan diri dan
berbagai-bagai ilmu itu ianya tidak boleh tidak dari pelajaran
untuk membinasakan diri dengan erti kata lain pelajaran
mengenal diri. Sebutlah apa ilmu sekalipun baik ilmu puasa, haji,
zakat, fitrah, sembahyang, kalimah syahadah dan apa-apa pun,
semuanya berkisar kepada penyerahan diri atau mengenal diri.
Namun, dalam pada banyak itu pun, tidak ramai yang
mengetahuinya.
Begitulah dengan kebanyakan karangan kitab arwah Tok Kenali
hanya berbalik atau berkisar kepada cerita pengenalan diri,
sehingga ada didantara sesetengah dari setengahnya hampir
bosan. Sesungguhnya yang bosan itulah, ramai di kalangan kita
yang tidak tahu dan yang ambil mudah. Biarpun kerap berulang
kali dinyatakan namun tetap tidakjuga faham-faham.
Saya tidak jemu-jemu untuk membicarakan tentang hal ilmu
penyerahan diri, kerana itulah satu-satunya kunci, jalan, cara atau
kaedah mengenal Allah s.w.t yang tidak ada jalan lain lagi
selainnya.
410

Sekali lagi saya nyatakan di sini bahawa sekali-kali tidak ada

jalan atau cara lain untuk mengenal Allah s.w.t, selain dengan
cara mengenal diri atau melalui penyerahan diri!. Dengan cara
mengenal diri, bererti kita mengenal Allah s.w.t.
Oleh itu, pelajarilah kaedah penyerahan diri, agar dapat ilmu
mengenal diri kita. Begitulah dengan pelajaran ilmu fitrah. Fitrah
itu, adalah suci atau semulajadi. Apa yang suci dan apa yang
semulajadi? Maksud suci dan maksud semulajadi itu, adalah
merujuk kepada diri kita sendiri.
Diri kitalah pada mulanya dilahirkan dalam berkeadaan suci dan
diri kitalah yang datang secara semulajadi. Harta dan wang
ringgit, dicari setelah terzahimya diri. Begitujuga dengan beras,
ia hasil dari padi yang ditanam setelah kelahiran diri. Manakala
diri, lahimya diri dalam bentuk kejadian yang semulajadi,
kelahirannya tanpa bersama wang atau beras.
Oleh itu, maksud atau tafsiran fitrah itu, adalah merujuk kepada
diri kita. Diri kita ini yang dikatakan fitrah Allah S.W.t.
Bilamana diri telah menjadi fitrah Allah s.w.t, maka dirilah juga
yang harus dibayar balik kepada Allah S.W.t.
Diri kita inijugayang dikehendaki untukdiserah kembali
kepadaNya, selaku tuan yang empunya. Bukannya merujuk
kepada wang ringgit atau beras yang diisi di dalam cupak!.
Bukannya merujuk kepada harta benda yang baru, tetapi merujuk
kepada harta semulajadi (diri). Inilah yang hendak dikembalikan
kepadaAllah S.W.t
Pengertian Disebalik Zakat
Zakat itu ertinya barang-barang rumah. Dalam bahasa yang lebih
luas, zakat itu merujuk kepada pengertian memberi, menafkah,
membantu atau menolong. Menuruf tafsir feqah, zakat itu adalah
berupa sebahagian dari harta, mengikut kadar yang telah
ditetapkan oleh syarak. Seumpama zakat harta emas, wang,
binatang temakan dan sebagainya.
411
Sila rujuk surahAI-Maa'uun, ayat 7. Maksud barang-barang

rumah itu, adalah. merujuk kepada keperluan asas. Tidaklah
zakat itu bermaksud mencampuri masalah dalaman, yang berupa
keperluan kenderaan mewah, kediaman mewah atau makanan
mewah. Ia hanya sekadarkeperluan asas sahaja yang menjadi
keperluan sekadar untuk menyambung hidup.
Zakat menurut pandangan atau suluhan dari kaca mata ilmu
makrifat atau hakikat, zakat itu merujuk kepada menghulur
kebajikan pertolongan seberapa daya yang mampu. Menolong
berupa tenaga, nasihat, wang ringgit, bantu-membantu, tolongmenolong,kerjasama dan seumpamanya, iaitu yang dikeluarkan
oleh anggota diri.
Jika ada kenderaan yang rosak di tepi jalan, tambahan pula orang
tua dan yang berkeluarga di tengah-tengah panas terik, hendaklah
kita keluarkanzakat dengan memberhentikan kenderaankita dan
bertanya khabar, jika ada yang boleh dibantu sekadar yang
termampu.
Melihat isteri penat bekerja, lepas kerja terpaksa memasak,
mengemas rumah, mencuci kain dan apa salahnya kita sebagai
lelaki mengeluarkan zakat dengan sama-sama membantunya.
Melihat kepenatan ibubapa, apa salahnya keluarkan zakat dengan
menghulurkan secawan air suam, urut atau bertanya khabar
dengan nada suara yang lembut.
Nasihat dan mengkhabarkan berita gembira dan menyenangkan
hati juga merupakan zakat. Melihat orang dalam kesusahan, apa
salahnya kita keluarkan zakat yang ada pada diri kita bagi
membantu meringankan beban mereka.
Zakat bukan sahaja berupa harta wang ringgit, binatang temakan
atau emas perak. Zakat itu adalah berupa apa yang ada pada diri
kita. Sama ada ilmu pengetahuan, nasihat, ajaran agama,
membantu orang buta melintas jalan, mendamaikan orang yang
sedang bergaduh, menasihati anak-anakjiran yang sosial dan
sebagainya. Itulah yang dikatakan zakat. Perkara-perkara yang
mengembirakan hati orang lain, itu adalah juga dikira zakat.
412

Sebagaimana soalan yang diajukan kepada Baginda Rasulullah

s.a.w tentang amal,
"Apakah diantara amal yang paling afdal ya Rasul Allah "?,
Baginda menjawab: "mengembirakan hati seorang mukmin".
Bertanya lagi kepada Baginda, "bagaimanakah caranya Rasul
Allah?". Baginda menjawab: "Menghilangkan kelaparan,
meringankan penderitaan dan melunaskan hutang-hutang".
Secara simboliknya, zakat itu, adalah bagi menghilangkan sifat
bakhil, tamak dan haloba. Dengan menghulurkan bantuan, bererti
kita menghilangkan bakhil. Perbuatan-perbuatan yang lahir dari
kemurahan hati itu, itulah yang dikatakan zakat.
Perbuatan-perbuatan yang mendatangkan kepuasan hati orang,
bagi orang yang kita tolong, itulah zakat. Memberi khabar
gembira dan menyenangkan hati orang, itupun zakat. Zakat itu
bukan sahaja tertumpu kepada memberi makan kepada fakir
miskin sahaja. Kebanyakan kita, apabila sebut sahaja zakat, kita
hanya ingat orang miskin, sedangkan itu adalah salah satu
diantaranya, bukannya satusatu diantaranya. Yang pentingnya,
zakat itu hendaklah datang dari hati yang tidak sekali-kali
mengharap balasan, upah atau meminta sebarang ganjaran
pahala.
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
413
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
414
YANG CARA UNTUK MENGHIDUPKAN IMAN BAGAIMANA DIKATAKAN

IMAN YANG HIDUP | Hj.Shaari Mohd Yusof
BAB 43
YANG CARA UNTUK MENGHIDUPKAN IMAN BAGAIMANA
DIKATAKAN IMAN YANG HIDUP
Beriman itu, adalah berasyik-asyikkan atau berasyik-maksyuk
dengan yang dicintai. Beriman itu, ertinya cinta-mencintai dan
rindu-merindui dengan yang dikasihi.
Iman itu, adalah pendalaman dan mendasar kaedah "rasa" iaitu
rasa kasih, rasa cinta dan rasa dendam kepada hanya Allah.Iman
yang hidup adalah iman yang hat1ya ingat kepada Allah. Ingat
yang tidak mahu melupai Allah dan tidak mahu berpisah
denganNya.
Iman yang hidup juga adalah ingat hanya mahu bersama dengan
Allah walau di mana dan ke mana. Mahu .berjalan bersamaNya,
mahu melangkah bersamaNya, mahu duduk, bangun dan baring
bersamaNya juga.
Orang yang hidup imannya itu, adalah orang yang hanya mahu
apa yang dilihatnya itu, hanya Allah, malahan jika boleh, biarlah
yang melihat itu pun jua Allah.Biarlah Allah s.w.t sahaja yang
melihat. Untuk sampai kepada tahap "biar Allah sahaja yang
melihat" itu, hendaklah kita butakan mata kita daripada melihat
selain dari Allah.
Para pembaca sekalian, cuba anda tutupkan mata anda dengan
telapak tangan. Jangan tutup mata dengan jari. Saya mahu anda
tutup mata dengan telapak tangan anda, biar sampai tidak terlihat
apa-apa. Tutup mata dan biarkan seketika, kemudian buka
semula mataanda.
Semasa anda menutup mata, sudah tentu anda tidak boleh
melihat atau nampak apa-apa bukan? Yang tidak nampak itulah
sifat kita dan yang tidak dapat melihat itu jugalah sifat kita.
Setelah kedua-dua belah mata dibuka, saya mahu bertanya
Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG CARA UNTUK MENGHIDUPKAN IMAN
BAGAIMANA DIKATAKAN IMAN YANG HIDUP
415
kepada anda, adakah sekarang anda dapat melihat? Jika jawapan

anda itu memihak kepada ya, yakinlah bahawa yang melihat itu,
bukannya mata anda. Yang bersifat melihat itu, adalahAllah
s.w.t. HanyaAllah
S.W.t sahaja yang bersifat melihat dan hanya kita ini sahaja
bersifat buta.
Sekarang saya mahu bertanya lagi kepada anda, disaat ini,
dimasa ini dan diketika ini, dapatkah anda melihat? Jika jawapan
anda memihak kepada ya, sesungguhnya itulah penglihatan Allah
S.W.t dan bukan penglihatan anda.
Penglihatan kita ini, adalah seumpama semasa kita dalam
keadaan tutup mata dengan telapak tangan. Setelah kita angkat
tangan dari menutup mata, maka mata kita pun dapat melihat.
Sesungguhnya, yang melihat itulah penglihatan Allah s.w.t.
Inilah caranya untuk kita menghidupkan iman dan inilah caranya
juga untuk kita terus hidup dalam keadaan beriman kepada Allah
s.w.t. Inilah tanda kasih sayang, cinta berahi, rindu dendam dan
damba-mendamba dengan Allah s.w.t. Bagi menghidupkan iman
itu, caranya adalah dengan "berkekalan menggunakan" sifat
Allah s.W.t
Air Tangan Kekasih
Erti atau makna "berkekalan mengunakan" sifat Allah s.W.t
itu, adalah seumpama kita ada seorang kekasih atau seorang buah
hati yang sangat dicintai.
Dalam keadaan kita bercinta atau berkasih sayang, sudah tentu
kita mahu tangan kekasih yang membelai rambut kita, tangan
kekasih yang menyuapkan nasi ke mulut kita, tangan kekasih
yang menyikat rambut, tangan kekasih yang mengosok pipi kita
dan kita mahu tangan kekasih memegang tangan kita.
Cinta dan kasih kepada orang yang dicintai itu, boleh ditafsirkan
sebegini, seumpama kita membeli rumah, belilah rumah atas
nama kekasih. Beli kereta, belilah atas nama kekasih, beli tanah,
belilah atas nama kekasih dan beli baju, belilah baju yang
416

wamanya disukai kekasih. Segalanya atas kehendak dan atas

nama kekasih. Barulah cinta dan kasih serta rindu dendam kita
itu, terlihat, terpandang dan tertilik hanya oleh kekasih.
Kita mahu memakai baju yang digosok kekasih, nasi yang
dimasak oleh kekasih dan mahu tidur sebantal dengan kekasih.
Jika boleh, kita mahu satukan badan dan jasad kita ini dengan
jasad kekasih. Segala-galanya kita hendak mengunakan hasil
tangan kekasih Hidupkan Iman Dengan Mengekal Sifat Baqa'
Lihat-terlihat, tilik-tertilik dan pandang-memandang itu, adalah
hanya kepada kekasih. Akhir sekali "berkekalanlah mengunakan"
kekasih. Diri dan jasad kekasih sahaja yang kita manfaatkan,
sekalipun membakar diri sendiri. Asal sahaja dapat mengunakan
mulut kekasih, hidung kekasih, mata kekasih dan tangan kekasih.
Diringkaskan, seluruh jasad dan badan atau tuoo kekasih dapat
kita gunakansepenuhnya.
Begitu juga dengan Allah S.W.t. Sekiranya kita dapat
"berkekalan mengunakan" sifatAllah s.w.t, alangkah hidupnya
iman kita. Seumpama biarlah kaki yang berjalan itu, Allah.
Tangan yang mengenggam itu, Allah. Ridung yang menghirup
udara itu, Allah. Mulut yang berkata-kata itu, Allah. Telinga
yang mendengar itu, Allah. Malahan, seluruh hidup dan mati kita
itu, Allah. ltulah ertinya kita mengunakan sepenuhnya secara
berkekalan sifat Allah S.W.t. Jangan ada sedikit pun memakai
sifat kita.
Setelah kita mengunakan sepenuhnya sifat Allah s.w.t, maka
yang dilihat itu adalah juga yang melihat dan yang ditilik itu,
adalah juga diri yang menilik. ltulah tanda iman yang hidup.
Pandang Kehadiran Kekasih (Allah) Itu, Sehingga Tidak Lagi
Terlihat Kehadiran Diri Sendiri.
Yang bersifat melihat dan yang bersifat memandang itu, itulah
Allah S.W.t. Untuk terus duduk bersama Allah (kekasih awal dan
akhir), janganlah sampai terlihat adanya diri kita sendiri!. Untuk
sampai kepada tahap iman yang hidup itu, kita hendaklah
menpergunakan sepenuhnya sifat Allah s.W.t. Biar sifat Allah
417
s.w.t sahaja yang me1ihat, biar sifat Allah S.W.t sahaja yang
mendengar dan biar sifat Allah sahaja yang berkata-kata. Setelah
terlihat segala-galanya Allah s.w.t, maka terkuburlah adanya diri.
Setelah terkuburnya sifat adanya diri, maka terzahirlah sifat
Allah S.W.t dengan nyata lagi terang.
Pandang-memandang dan lihat-melihat itu, serahkan sahaja
kepada kekasih (Allah). ltulah orang yang cinta, kasih dan rindu
kepada Allah S.W.t. ltulah iman yang hidup dengan hanya Allah
S.W.t. Sehinggalah diri kita ini tidak melihat, dan yang melihat
itu Allah Diri kita ini tidak memandang, dan yang memandang
itu Allah
Orang yang hidup imannya kepada Allah S.W.t itu, adalah orang
yang mengunakan mata kekasih untuk melihat, mengunakan
tangan kekasih untuk memegang, mengunakan telinga kekasih
untuk mendengar dan mengunakan nyawa kekasih untuk
bemafas. ltulah kasih yang hidup dan itulah iman yang hidup.
Biar kita hidup dengan sifat kekasih.
Apa yang penting, untuk hidup dengan sifat kekasih itu,
hendaknya janganlah sampai terlihat lagi kehadiran diri sendiri.
Jadi, barulah boleh dikatakan hidup dalam keadaan beriman
kepada Allah S.W.t. Beriman kepada Allah S.W.t itu, adalah
setelah segalanya itu adalah sentiasa Allah, Allah, Allah .
Beriman Itu, Bukan Sahaja Hanya Di Bibir
Beriman itu senang tetapi cara untuk menghidupkan iman itu,
adalah teramat payah. Semua orang bercakap tentang iman, tetapi
teramat susah untuk beriman. Iman itu melalui bibir tetapi
beriman itu melalui qalbu. Antara bibir dengan qalbu dan iman
dengan beriman itu, adalah suatu perkara yang jauh berbeza.
Istilah iman adalah isyarat tafsiran syariat manakala beriman
itu, adalah isyarat tafsiran makrifat. Contohnya seumpama
rukun iman yang pertama iaitu, percaya kepada Allah. Perkara
percaya kepada Allah itu, semua orang boleh mengaku percaya,
418

tetapi untuk mempercayainya adalah suatu perkara yang teramat

payah. Perkara percaya dan perkara mempercayai itu, adalah
suatu yang berbeza.
Begitu juga seumpama perkataan selam dengan perkataan
menyelam, perkataan baca dan perkataan membaca itu, adalah
juga suatu perkataan atau perkara yang berbeza. Memandangkan
dalam permasalahan iman dengan perkara beriman itu, adalah
suatu yang berbeza. Mari kita sarna-sarna be1ajar cara-cara
beriman.
Beriman itu, ada tiga tahap;
1. Beriman pada tahap taklid (tanpa dalil)
2. Beriman pada tahap mutakalimin (dengan dalil)
3. Beriman pada tahap nurul yakin (dengan rasa)
Kebimbangan atau permasalahan besar yang dihadapi oleh
masyarakat muda-mudi kita sekarang ini, adalah dalam
permasalahan kegoncangan kepercayaan. Permasalah anak-anak
muda zaman sekarang ini, adalah dalam soal kepercayaan hati,
iaitu hati yang dalam berkeadaan tidak basah dengan keyakinan
(iaitu hati yang berkeadaan kering dari beriman kepada Allah
s.w.t). Kegoncangan hati itu, adalah kerana warisan yang diwarisi
turun temurun sedari datuk nenek kita lagi, sehingga membawa
kepada zaman kita sekarang ini. Kegoncangan percaya atau
beriman kepada Allah S.W.t itu, suatu perkara yang bukan barn.
Ianya bermula sejak dari zaman para-para Nabi terdahulu.
Punca Kegoncangan Iman
Punca timbulnya kegoncangan iman itu, adalah kerana kita
mengunakan istilah akal!. Ramai masyarakat dan anak-anak
muda zaman ini, mengunakan istilah akal untuk mempercayai
Allah S.W.t. Sedangkan, untuk mempercayai Allah S.W.t itu,
tidak boleh dengan mengunakan akal semata-mata. Ianya
hendaklah juga dengan mengunakan perkara qalbu (roh atau
419
rasa). Tetapi, sayangnya kerana masyarakat sekarang jarang

mengunakan anggota qalbu masingmasmg.
Apakah maksud beriman pada tahap taklid (tanpa dalil)?
Beriman pada tahap taklid bermaksud orang-orang yang beriman
secara mengunakan sangkaan. Pelbagai sangkaan timbul
sepertinya "aku ni sudah alim ", "aku ini sudah cukup beriman"
dan kalau diikutkan istilah bahasa sekarang, bolehlah dikatakan
dengan perkataan "syok sendiri".
Beriman pada tahap ini, merupakan beriman secara bersandarkan
kepada seberapa banyaknya mengerjakan ibadah seperti
berpuasa, berzikir dan membaca AI-Quran. Selain itu, ia juga
berlandaskan kekerapan hadir ke masjid, telah belajar di sekolah
pondok ataupun sehingga ke Universiti AI-Azhar.
Di samping itu, golongan yang beriman pada tahap ini juga
bersandarkan kepada jawatan yang disandang, seumpama gelaran
ustaz, ulamak atau penceramah agama kerana gelaran tersebut
sudah memadai untuk menjadi tanda atau menggambarkan
seseorang itu sudah beriman kepada Allah.
Tahap beriman secara bertaklid itu, adalah beriman orang-orang
yang bergantung harap kepada amalan yang dikerjakan secara
membabi buta sahaja. Semata-mata bergantung kepada amal
ibadah, tanpa mengunakan logik akal apatah lagi logik qalbu.
Bagi sesiapa yang beriman pada tahap taklid itu, adalah beriman
yang masih berharap kepada balasan syurga serta tahap yang
masih menghitung-hitung pahala dari amal yang mereka
kerjakan. Seumpama, mengerjakan amal mengikut apa yang
orang terdahulu buat (amalan ikut-ikutan).
Iman pada tahap taklid itu, adalah amalan yang tidak
berkehendak kepada Allah s.w.t, dan hanya berkehendakan
kepada banyak atau sakannya perbuatan amal.
Apakah Maksud Beriman Pada Tahap Mutakalimin (dengan
dalil)?
420

Beriman pada tahap mutakalimin bermaksud beriman di atas

dasar mendalilkan Allah S.W.t dengan sesuatu. Kadang-kala,
iman pada tahap mutakalimin itu, adalah iman yang bercampur
dengan taklid. Pegangan iman bagi mereka-mereka yang duduk
pada tahap mutakalimin itu, ada kalanya bercampur.
Sekejap berpegang kepada dasar taklid dan sekejap berpegang
atas dasar mutakalimin. Pegangan orang yang berada pada tahap
ini, adalah pegangan iman yang tidak tetap. Sekejap duduk pada
tahap bertaklid dan sekejap lagi duduk pada mutakalimin, iaitu
golongan yang tidak tetap pendirian.
Sebagai contoh, seumpama kebanyakan dari orang yang pergi
menunaikan haji di Tanah Suci Mekah. Semasa berada di tanah
Malaysia, mereka mengamalkan pegangan fahaman Ahli Sunnah
Waljamaah tetapi setelah sampai ke tanah Mekah, ada sesetengah
amalan, mereka berpegang kepada fahaman Wahbi. Fahaman
mereka ini adalah fahaman yang tidak tetap.
Mereka yang berpegang atau mereka yang duduk kepada dasar
mutakalimin itu, adalah mereka yang berpegang kepada dua
kepercayaan, iaitu:
1. Beriman yang tertakluk di atas kuasa memilih dan ada
kuasa menentu (yang ada pada kita sebagai makhluk).
Seumpamanya, kita berhak dan berkuasa untuk memilih antara
baik dan buruk. Kita juga berkuasa dan berhak memilih untuk
beribadah. Contohnya, seperti dalam perkara mendirikan
sembahyang.
Golongan mutakalimin beranggapan bahawa akal mereka berhak
dan berkuasa untuk memilih sama ada mahu sembahyang
ataupun tidak. Malahan, mereka beranggapan lagi bahawa
kehendak dan kemahuan untuk tidak bersembahyang itu, adalah
pekerjaan syaitan atau kehendak dan kemahuan iblis. Bukannya
kemahuan mereka Iman bagi mereka yang berada pada tahap
mutakalimin itu, adalah golongan mereka-mereka yang tidak
melihat kuasa atas ketetapan Allah s.w.tL Mereka hanya
memandang pada diri mereka sendiri sahaja. Mereka tidak lagi
421
memandang bahawasanya gerak iblis atau syaitan itu, adalah di

atas dasar kehendakAllah S.W.t.
Mereka mengira gerak syaitan atau gerak iblis itu, adalah kerana
kehendak dari diri iblis itu sendiri. Mereka tidak dapat melihat
bahawasanya gerak syaitan atau gerak iblis untuk mengoda kita
itu, adalah sesungguhnya dari perintah, takdir atau dari ketetapan
Allah s.w.tsedariazali!. Iblisatausyaitantidakberkuasabergerak
jika tidak dengan izin atau di atas kehendakAllah s.w.t.
2. Beriman yang menggunakan kuasa akal dan kuasa Allah s.w.t
secara sementara.
Contohnya, seumpama dalam perkara beribadah. Bagi golongan
mutakalimin, mereka mendakwa bahawa diri mereka berkuasa
dan berhak memilih untuk mengerjakan atau tidak mengerjakan
ibadah. Manakala dalam hal nikah kahwin, rezeki atau tanah
kubur pula, mereka akan mengaku bahawa diri mereka tidak ada
hak untuk memilih. Golongan ini adalah golongan yang tidak
tetap pendirian. Sekejap bergantung pada kuasa diri dan sekejap
lagi pada kuasa Allah S.W.t.
Orang yang berada pada tahap golongan mutakalimin itu, adalah
golongan yang mempunyai dua kuasa. Pertama, kuasa pada diri
makhluk manusia dan keduanya, kuasa padaAllah s.w.t. Sekejap
duduk pada kuasa sendiri dan sekejap lagi duduk pada kuasa
Allah S.W.t.
Iman orang yang sebegini, adalah orang yang telah "menduakan
sifat kudrat (kuasa) Allah s.w.t". Allah S.W.t berkuasa dan diri
manusia juga berkuasa. Golongan mutakalimin itu, adalah
golongan yang memiliki dua kuasa memilih, dua kuasa menentu,
dua kuasa menetap, dua kuasa mengerjakan atau dua kuasa
menguruskan pentadbiran alam!
Golongan Mutakalimin Masih Menggunakan Dalil Akal Untuk
Beriman Kepada Allah!
Golongan mutakalimin itu, adalah golongan yang beriman
dengan mengunakan kuasa dalil iaitu masih mengunakan dalil
422

akal, dalil syurga dan juga dalil pahala, untuk beriman kepada
Allah.
Mereka merupakan golongan yang mengunakan "dalil atau bukti
balasan". BagaimanakahkiranyajikaAllahtidakmenjadikansyurga
atau pahala, mahukah golongan ini beriman kepada Alah?
Berbeza dengan golongan pertama, iaitu golongan yang beriman
dengan cara menggunakan tahap taklid. Mereka dari golongan
ini, beriman kepada pegangan ikut-ikutan.
Seumpama dalam perkara berzikir. Berzikir orang mutakalimin
itu, adalah dengan sebutan tertentu, bilangan tertentu dan tempat
tertentu. Mereka berdalil dengan bunyi, mereka berdalil dengan
suara, dan juga berdalil dengan jumlah bilangan buah tasbih.
Golongan mutakalimin itu juga, adalah iman golongan yang
berdalilkan dengan pakaian. Sepertimana apabila berpakaian
jubah, barn dikatakan ulamak, ustaz atau alim. Dan apabila
seseorang lelaki memakai celak kening, memakai baju ala-ala
orang Afghanistan atau mengunakan kayu sugi, barulah
dikatakan islam sejati.
Selain itu, dengan berdalilkan kerap kali pergi ke tanah sud
Mekah, barulah dikatakan haji yang sebenar-benar haji. Orang
yang duduk pada tahap mutakalimin itu, adalah orang yang
melihat dengan akal dan berpandukan dengan logik akal.
Mari kita imbas kembali perbezaan antara iman golongan taklid
dengan iman golongan mutakalimin. Iman golongan taklid itu,
adalah golongan ikit-ikutan. Manakala golongan mutakalimin itu,
adalah golongan yang mengunakan dalil.
Jika dibandingkan antara golongan mutakalimin dengan
golongan taklid itu, pada pendapat saya yang jahil ini, golongan
taklid itu, adalah lebih baik dari golongan mutakalimin, biarpun
golongan mutakalimin itu berada pada kedudukan atau berada
pada anak tangga kedua.
Bagi golongan mutakalimin, mereka mengunakan zikir bukan
untuk ingat kepada Allah s.w.t. Tetapi untuk ingat kepada
423
bilangan buah tasbih atau kiraan alat pengiraan nombor semasa.

mereka berzikir. Dengan mengunakan alat sebegitu, dapatlah
menentukan seberapa banyak sebutan zikir mereka. Asalkan
pengiraan itu banyak, sudah cukup bagi menunjukan mereka kuat
berzikir kepada Allah S.W.t.
Memandangkan golongan mutakalimin itu, adalah golongan yang
beriman kepada dalil atau beriman kepada sandaran,
seumpamanya dalam peketjaan ibadah, maka golongan ini,
adalah golongan yang bersandarkan kepada kehendak untuk
mendapatkan syurga atau ganjaran pahala dalam beribadah.
Mereka bukan beribadah untuk bersandar kepada Allah S.W.t
tetapi mereka bersandarkan kepada dosa atau pahala. Bersandar
mereka itu kepada balasan syurga atau neraka~ Jika tidak ada
dalil syurga, neraka, dosa atau pahala, saya pasti, golongan ini
tidak akan mengerjakan amal ibadat Sembahyang golongan
mutakalimin itu, adalah sembahyang di atas dasar bersandarkan
atau berdalil, iaitu bersandar atau berdalil kepada syurga dan
berdalil atau bersandar kepada berapa banyak pahala Apabila
melakukan ibadah itu, sekian pahalanya dan melakukan ibadah
ini, sekian banyak pahalanya. Lain ibadah, lainlah pahalanya.
Hidup golongan mutakalimin itu, hanya hidup dalam sandaran.
Orang mutakalimin itu, hidupnya dalam mengira-gira syurga dan
mengira-gira pahala!. Mereka hidup bukan untuk Allah S.w.t
tetapi hidup untuk berkira-kira (berdalil-dalil).
Setajam-tajam Ingatan, Sekabur kabur Tulisan

Setiap yang dibaca Hendaklah di catat
424
P E N U T U P | Hj.Shaari Mohd Yusof
PENUTUP
Inilah saja amanah Tok Kenali yang dapat kami nukilkan
untuk tatapan anak cucu sekalian. Selebihnya carilah sendiri pada
diri masing-masing, bilamana tingkatan hidup mu sampai
disana!. Ilmu Sir itu, haram hukumnya untuk dinukilkan
melalui kalam.
Karangan kalam nya yang sulit-sulit, hanya akan saya
sampaikan melalui lisan. Seandainya saya meninggal dunia,
insyaAllah ilmu ini akan ada penggantinya. Sungguhpun Tok
Kenali dan Tok Selehong tidak meninggalkan zuriat maknikam
sebagai nukilan, namun ianya dapat disambung juga.
Sepeninggalan saya ke alam baqa saya amanahkan ilmu
ini kepada satu-satunya anak saya, yang pada nukilan ini dicatat
ia baru berumur 10 tahun. Semoga hendaknya tuan-tuan menanti
hari dan saatnya dia membesar, didadanya sarat dengan
maknikam yang gemerlapan cahayanya. Disudahi juga nukilan
kalam ini dengan kalimah: Bismilllahi rohmaanir rohiim, alif,
lam, mim.
***
TAMAT
Setajam tajam Ingatan
Sekabur kabur Tulisan
Setiap yang dibaca
Hendaklah di Tulis
Ikhsan dari Pengarang
Hj.Shaari Mohd Yusof | P E N U T U P
425
Catitan :
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
426
Catitan :
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
....................................................................................................
Hj.Shaari Mohd Yusof | P E N U T U P
427
Catitan :
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
.........................................................................................................
428

Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri

Uploaded by

Document Information

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Warisan Ilmu

Tok Kenali Kelantan

JANGAN SAMPAI TERLIHAT

Dicetak di Malaysia oleh:

Haji Mohd Yusoff Ahmad ( Tok Kenali )

MENGENAL DIRI ITU SETELAH KEHILANGAN

ok Kenali kembali kerahmatullah di kediamannya pada pukul 7.30 pagi. Ahad 2

Tuan Guru Hj. Mohd Yusof Cik Wook

Tuan Guru Hj. Shaari Mohd Yusof Cik Wook

itab ini adalah Ilmu peninggalan Arwah Tok Kenali dan

itab Tok Kenali ini mengajak kita menyeberangi sempadan

itab Makrifat adalah pengembaraan Ilmu Kalam, menuju

akrifat adalah ilmu penyuluh didalam terang, seumpama

eninggalan Tok Kenali ini, adalah ilmu yang mudah difaham

UNIVERSITI QALBU MUKMIN

Terjemahan huruf alif

Huruf Alif itu, adalah sesuatu yang melambang, menerang,

Untuk itulah makanya Allah swt. tekankan supaya kita baca

ALIF LAM MIM | Hj.Shaari Mohd Yusof

Quraan dengan berkeadaan tiada lain selain AllahItulah

perbuat, sesungguhnya Allahlah disebalik perbuatan mu!. Itulah

ALIF LAM MIM | Hj.Shaari Mohd Yusof

terjemahkan lagi perkataan Allah, perkataan la dan perkataan

ALIF LAM MIM | Hj.Shaari Mohd Yusof

5) Sebelumnya Mari Kita Belajar Erti Ingat kepada Allah

Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan muslimah yang dirahmati

ALIF LAM MIM | Hj.Shaari Mohd Yusof

Perbetulkan sikit tentang huruf mim. Mim itu bermaksud atau

Hj.Shaari Mohd Yusof | ALIF

MENTAUHIDKAN ALLAH | Hj.Shaari Mohd Yusof

bagaimana tau tinggi jika tidak ada rendah? makanya Allah

MENTAUHIDKAN ALLAH | Hj.Shaari Mohd Yusof

MENTAUHIDKAN ALLAH | Hj.Shaari Mohd Yusof

bisupun tau itu Allah, Buktikan..! belajar ilmu biar buktikan,

"Barang kemana kamu menghadap,

Bagaimanakah traficligh itu supaya jadi Allah? umapa lagi kita

orang pengsan pun nyata Allah, nyatanya Allah itu biarpun

APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH MELIPUTI | Hj.Shaari Mohd

Sekarang berhenti membaca kitab dan sila masuk ke ruangan

APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH MELIPUTI | Hj.Shaari Mohd

Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH

GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN ORANG | Hj.Shaari Mohd

kaca meliputi seluruh gelas, tentunya gelas sudah tidak kelihatan

GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN ORANG | Hj.Shaari Mohd

marilah kita semua sama-sama mengaku dengan sepenuh percaya

GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN ORANG | Hj.Shaari Mohd

sekali. Bilamana Allah meliputi alam, bererti Allahlah semua

cukup dan terang serta teramat-amat jelas. Untuk mendapat

GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN ORANG | Hj.Shaari Mohd

ombak, meliputinya air laut di dalam gelombang dan meliputi air

GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN ORANG | Hj.Shaari Mohd

segenap tempat dan segenap masa. Allah memenuhi dan Allah

MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT | Hj.Shaari Mohd Yusof

DAKWAT! Tidakkah semua itu DAKWAT. Itulah ertinya

MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT | Hj.Shaari Mohd Yusof

Beginilah caranya guru-guru terdahulu mengajar melihat, menilik

Hj.Shaari Mohd Yusof | MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT

ILMU MAKRIFAT ITU HANYA ILMU UNTUK DIDENGAR BUKAN ILMU

BUKAN ILMU UNTUK DIFAHAM

Inilah bagi menggambarkan kepada kita semua bahawa yang

APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT | Hj.Shaari Mohd Yusof

Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT

3) Taubat Orang Makrifat

APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT | Hj.Shaari Mohd Yusof