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O R I

En nuestro linaje AWORENI del URUGUAY, nos


encontramos con la supremaca de la decisin ante todo acto de
la Divinidad Or, sin ella nada es posible, sin su respuesta jams
un AWORENI actuar bajo su libre albedro, especialmente
consagracin al y concretamente ante un acto de consagracin
sea cual sea su grado.
Ori es nuestra ayuda y gua principal mientras que
estamos aqu en Aye (tierra) y Ori no es un Orisa; Ori es su
propia entidad que se abarca en su propio destino y carcter, el
es su espritu, alojada en nuestra propia cabeza fsica y
espiritual). Es el que permite que hagamos las opciones con
nuestra propia libre voluntad. Ori es nuestra combinacin y
enlace con nuestro doble espiritual conocido como "Enikeji".
Nuestro Enikeji es esa parte de nosotros que manifiesta Iwori
que nos hace recordar nuestro destino elegido y qu debemos
hacer mientras que estamos aqu en Aye (tierra). Es esa
pequea voz en nuestra cabeza que nos dice que es lo mejor
para nosotros.
Ori se debe adorar primero antes que cualquier Irunmole y
Orisa porque todos los pensamientos comienzan dentro de
nuestra propia mente, dentro de nuestra propia cabeza, y
nuestras mentes, nuestras cabezas deben estar enfocadas,
alineadas en los transcursos de todas nuestras vidas. El
Irunmole y el Orisa estn all por los tiempos que nuestras
cabezas llegan a estar separadas (Modakeke). Bsicamente,
cuando no estamos pensando correctamente. Por lo tanto, antes
de buscar la ayuda de cualquiera del Irunmole ol Orisa utilice su
propio Ori primero para solucionar sus problemas.
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Hay una cancin de Chief Solagbade Popoola sobre Ori:


Ori eni la wure eni O
Ori eni la wure eni
moji lowuro mufi owo muri
Ori eni la wure eni
Traduccin:
Un Ori es un encanto para todos los sucesos
Un Ori es un encanto para todos los sucesos
Despierto por la maana y llevo mi cabeza
Un Ori es un encanto para todos los sucesos
Ori es quien resguarda la vida y da toda la ayuda y
soporte que necesitamos utilizando a los Irunmole/Orisa.
Nuestro Ori acta dependiendo de lo qu est sucediendo en
nuestras vidas. Es decir todo el Irunmole/Orisa nos dar apoyo o
no dependiendo de Ori. Es importante indicar que
tradicionalmente si usted nace en un linaje que adora a Ogn
por ejemplo, debe ser tambin iniciado en Ogn. No hay cosa tal
como hacer una lectura de Orisa tutelar primero para ver quin
posee su cabeza porque se cree tradicionalmente que usted es
el dueo de su propio cabeza/Ori, Ori por un lado es usted y
usted es l.
La cabeza controla el cuerpo. El cuerpo no controla la
cabeza. Usted debe seguir tradicionalmente los pasos de su
linaje y hacerse sacerdote del Orisa que su linaje adora.
El nfasis en la cabeza (Ori) que hace el arte de la
escultura Yoruba va ms all de su importancia biolgica como
el asiento del cerebro que controla el cuerpo. Revela la
naturaleza antropocntrica de la cosmologa Yoruba que
identifica al Ser Supremo Olodumare, como la cabeza de un
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panten de deidades Ors que actan como los agentes de su


poder, transmitiendo el se de Olodumare.
Este Ser Supremo a veces se llama Oba Orun (el Rey
del Cielo), u Olu Iwa (el Rey de la Existencia).
La primaca de Olodumare se refleja en los refranes
comunes yorubas: Ori lo da ni, enikan o ' el d'Ori o (l Ori, es
la Cabeza que nos cre; nadie cre la Cabeza), y, eni Ori, eni
Eleda (la cabeza de uno es la creadora de uno).
Entonces Olodumare es el Ori nico, el que se reparte
entre todas las cabezas, el que habita en todas las cabezas.
Cada Ori individual es una proyeccin de Olodumare en el ser
humano. El hombre no puede rendirse pleitesa ni cultos a s
mismo, l debe adorar a su Ori fuera de su cuerpo fsico...Ello
determina la necesidad de la sagrada simbolizacin fetichista
que podemos encontrar en la mayora de las religiones del
mundo. Y, esta simbolizacin que en yoruba denominados
"Fundamento" de la deidad, Orisa o entidad, es diferente en
cada una de las comunidades o linajes africanos, segn la
cosmovisin de cada una de ellas. Por tal razn no hay
oportunidad para el "absolutismo" o para el "exclusivismo" a la
hora de reconocer a uno de esos smbolos sagrados o
"Fundamentos".
El culto a Olodumare es el culto individual a Ori. Cuando
saludamos a Ori con el rezo de la maana, estamos saludando a
Olodumare. El fundamento de Ori, es la proyeccin externa de la
presencia de Olodumare que reside en nuestras cabezas. Ori no
tiene figura definida porque Olodumare no tiene figura. Ori no
tiene forma especfica, porque Olodumare no la tiene, al menos
para nosotros an. Ori posee todos los secretos, porque
Olodumare posee todos los secretos.
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Nadie puede asegurar que conoce el verdadero secreto


de Ori porque Olodumare no revela sus secretos a nadie.
Cada Ori posee su propio secreto porque Olodumare en
su infinita diversidad se revela a cada cual con su propio secreto.
Decir que conocemos a Ori es decir que conocemos a
Olodumare, y decir que conocemos a Olodumare es mentir...La
quimera del hombre es conocer a Olodumare, pero sta es una
finalidad utpica...
La cabeza (Ori) es a un individuo lo que Olodumare como
fuente de poder y creacin es al cosmos. l es el rey absoluto
que crea y forja las conciencias, el que reparte su aliento de vida
por todos los mundos de su creacin. El ser humano no ve a
Olodumare, no sabe cmo es El Supremo, y debe imaginarlo en
el interior de su cabeza y representarlo externamente como le
ordena su percepcin, porque no posee caminos "especficos"
para llegar a Olodumare.
Para entender la importancia de estas metforas yorubas,
debe notarse que los mitos yorubas sobre la creacin, rastrean
el origen del cuerpo humano como una escultura arquetpica
planeada y creada por el artista-deidad Obatal, quien entonces
activ la vida en los seres humanos por la respiracin divina (el
Emi) de Olodumare, el cual es localizado en la cabeza (Ori).
Este proceso creativo ocurre dentro del cuerpo de una
mujer embarazada y toma aproximadamente nueve meses para
madurar. Segn el mito, cada individuo en espritu, antes de
nacer en el mundo fsico, debe proceder al taller de Ajala Mopin,
el alfarero celestial y escoger uno de varios de los Ori Inu que
all se le proponen. All el espritu sin cuerpo controvertidamente
elige su destino para un nuevo cuerpo fsico. Por eso cada
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cabeza interna contiene el se de Olodumare, as como el Ipin


o destino respectivo. Ori es la proyeccin y el mandato, la
conexin y el vnculo, el sendero previsto para nuestras vidas a
la vez de portador de la esencia de Olodumare, pero no es el
mismo Olodumare.
Aunque adorar a Ori es adorar a Olodumare. Por eso Ori
es el Orisa ms importante de todos los Orisas, por eso l es el
primero que debe ser consultado y sus mandatos deben ser
acatados por hombres y Orisas. Cuando Ori ha hablado no
puede escucharse la voz de ningn otro Orisa, porque cuando l
habla, lo hace el propio Olodumare dentro de nosotros mismos.
La Religin Tradicional Yoruba se centra en el culto a
Ors debido a la creencia que ellos actan en nombre de
Olodumare. Nosotros nos aproximamos a Orisa para
aproximarnos a Olodumare. Porque Olodumare, fuera de
nuestros Oris, slo est indirectamente envuelto en la vida diaria
de los hombres a travs de sus Ori Apere Asiniwaye (la Cabeza
Venerada, el espritu guardin de uno mismo en el mundo fsico).
No podemos encontrar a Olodumare donde no est,
porque l est en todas partes, en toda su obra, pero l no es su
obra. Por eso hay que encontrarlo con seguridad dentro de
nosotros mismos en nuestros Oris, y debemos proyectar su
esencia hacia el exterior de nuestras cabezas, fundamentarle en
un espacio sagrado, limpio y puro en el cual podamos centrar
nuestras plegarias, y no adorarle en nuestras propias cabezas
porque nuestras cabezas no son lugares sagrados, ni limpios ni
puros.
Ori vive espiritualmente en nuestras cabezas, pero su
principal esencia material, vector de transmisin y recepcin de
As, debemos acondicionarla fuera de ellas.
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Debemos aprender a adorar a Olodumare, debemos


aprender a adorar a Ori. Olodumare es el primero en todo, Ori es
el primero en todo. Olodumare es a quien ms amo, Ori es a
quien ms amo...Olodumare no es una entidad lejana de
nosotros, tal y como muchos pretenden insinuar...l es e la
deidad ms presente en nuestras plegarias, en nuestras vidas
cotidianas...Porque l es nuestro Ori...
Ko s'rs ti el i da ni el i gbe lehin ori eni (ningn Ors
puede ayudar a un individuo sin el consentimiento de su Ori, de
su propia cabeza).
Las ofrendas no se le ponen a Ori en la cabeza del ser
humano, se ponen en su fundamento externo como accin de
sacrificio. La cabeza no puede andar cargada de ofrendas.
Hay muchos Oris, tantos como individuos. Cada Ori es un
secreto, porque en cada uno la presencia de Olodumare es
nica, lo cual determina el carcter e individualidad de cada
individuo. No hay dos Oris similares porque es voluntad de
Olodumare.
Nadie puede decir conozco a Ori, porque el
conocimiento de Ori es el conocimiento de Olodumare, y el
hombre no conoce a Olodumare. El Ser Supremo no est lejos
de Aiy (la Tierra), l est en cada una de nuestras cabezas,
est ms cerca de nosotros, que nosotros cerca de l...
Manifiesta el sagrado Odu Ogunda Meji sobre Ori.
Orumila dice esto al entrar a un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quin entre las deidades acompaa a sus seguidores en cada
viaje que realiza y siempre anda dando vuelta detrs?"
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Shango contest que l acompaaba a sus seguidores en todo


viaje, y siempre estaba dando vuelta detrs.
Le preguntaron: " Y que haria si despus de un viaje largo,
caminando y caminando, usted llega a Koso, hogar de sus
padres; y le cocinan la sopa de habas y hacen el pudn de ame,
y le dan la cola y un gallo?"
Shango dijo: "despus de tal satisfaccin Vuelvo a casa."
Entonces Shango dijo que l no podra acompaar los
seguidores en un viaje lejano sin dar vuelta detrs.
Orumila dice eso al entrar a un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quin entre las deidades acompaa sus seguidores en cada
viaje, que realiza y siempre anda dando vuelta detrs?
Oya contest que ella acompaaba a sus seguidores en cada
viaje, y siempre estaba dando vuelta detrs.
Le preguntaron: "pero qu haria si, despus de un viaje largo,
caminando y caminando, usted llega a Ira, hogar de sus padres;
y le matan un animal gordo, y le dan un pote de pudn de maz a
usted?"
Oya dicho: "despus de tal satisfaccin Vuelvo a casa."
Entonces Oya fue dijo que ella no podra acompaar a los
seguidores en un viaje lejano sin dar vuelta detrs.
Orunmila dice esto al entrar a un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automticamente.

Ifa, la pregunta es: "quin entre las deidades acompaa sus


seguidores en cada viaje, que realiza y siempre est dando
vuelta detrs?"
Obatal contest que l acompaa a sus seguidores en cada
viaje, fuera siempre dando vuelta detrs.
Le preguntaron: "pero si, despus de un viaje largo, caminando y
caminando, usted llega a Ifon, hogar de sus padres; y le matan
una gallina con los huevos, y le dan doscientos caracoles, junto
con legumbres verdes y meln?"
Obatal dijo: "despus de tal satisfaccin Vuelvo a casa."
Entonces a Obatal le fue dicho que l no podra acompaar a
los seguidores en un viaje lejano sin dar vuelta detrs.
Orunmila dice esto al entrar a un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quin entre los deidades acompaa a sus seguidores en cada
viaje, que realiza y siempre esta dando vuelta detrs?"
Esu contest que l acompaa a sus seguidores en cada viaje,
fuera y siempre est dando vuelta detrs.
Le preguntaron: "pero si, despus de un viaje largo, caminando y
caminando, usted llega a Ketu, hogar de sus padres, y le dan un
gallo, y porciones de aceite de palma que hace?"
Esu dijo: "despus de tal satisfaccin Doy vuelta y voy a casa."
Entonces a Esu le fue dicho que l no podra acompaar a los
seguidores en un viaje lejano sin dar vuelta detrs.
Orunmila dice esto al entrar a un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automticamente.

Ifa, la pregunta es: "quin entre los deidades acompaa sus


seguidores en cada viaje, y siempre esta dando vuelta detrs?"
Ogn contest que l acompaa a sus seguidores en cada viaje,
fuera y siempre esta dando vuelta detrs.
Le preguntaron: "pero si, despus de un viaje largo, caminando y
caminando, usted llega a Ire, hogar de sus padres, y le frien
habas, y un perro, tambin un pollo, una cerveza del maz y un
vino de palma, que hace?"
Ogn dicho: "despus de tal satisfaccin Canto mi Ijala canto,
ruidosamente y contento, me voy a casa."
Entonces a Ogn le fue dicho que l no podra acompaar a los
seguidores en un viaje lejano sin dar vuelta detrs.
Orunmila dice esto al entrar a un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automticamente.
Ifa, la pregunta es: "quin entre los deidades acompaa a sus
seguidores en cada viaje, fuera y siempre est dando vuelta
detrs?"
Osun contest que ella acompaa a sus seguidores en cada
viaje, fuera y siempre est dando vuelta detrs.
Le preguntaron: "pero si, despus de un viaje largo, caminando y
caminando, usted llega a Ijumu, hogar de sus padres, y le dan el
pudn de harina, junto con legumbres y cerveza del maz que
hara?"
Osun dijo: "despus de tal satisfaccin Vuelvo a casa."
Entonces a Osun le fue dicho que ella no podra acompaar a
los seguidores en un viaje lejano sin dar vuelta detrs.

Orunmila dice esto al entrar a un cuarto con una puerta baja,


arqueamos automticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quin entre los deidades acompaa a sus seguidores en cada
viaje, fuera y siempre esta dando vuelta detrs?"
Orunmila contest que l acompaa sus seguidores en cada
viaje, fuera y siempre est dando vuelta detrs.
Le preguntaron: "pero si, despus de un viaje largo, caminando y
caminando, usted llega a Igeti, hogar de sus padres, y le dan dos
ratas rpidas, dos pescados que nadan maravillosamente, dos
pollos con los hgados gordos, dos cabras pesadas y
embarazadas, dos ganados de cuernos cortos con los cuernos
grandes; si hacen los ames triturados para usted, y le preparan
el pudn de ame; si le dan a usted bien elaborada la cerveza del
maz, y el atare , y le dan una buena cola que hara?"
Orunmila dijo: "despus de tal satisfaccin Vuelvo a casa."
Dijeron a Orunmila que l no podra acompaar a sus
seguidores en un viaje lejano sin dar vuelta detrs.
El Awo estuvo asombrado.
No poda pronunciar una palabra, porque no entienda la
parbola.
Ifa, confieso mi desesperacin.
Por favor guame en la sabidura.
Ifa, usted es el lder, Soy el seguidor.
Usted es el sabio quin ensea las cosas sabias tienen el sabor
de su padre.
Ifa, la pregunta es:
"quin entre los deidades acompaa a sus seguidores en cada
viaje, sin nunca dar vuelta atrs?"

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Ifa dijo: "es Ori, Ori solamente, es quin acompaa a sus


seguidores en cada viaje, fuera siempre dando vuelta detrs."
Cuando tengo dinero es mi Ori a quin elogio.
Mi Ori, es usted.
Cuando tengo nios es mi Ori a quin elogio.
Mi Ori, es usted.
Todas las buenas cosas que tengo en la tierra,
Es mi Ori a quien elogio.
Mi Ori, es usted.
Mi Ori, le saludo, usted, que no se olvida de su seguidor, usted
que bendice a su seguidor ms aprisa que cualquier otra deidad.
Ninguna deidad bendice a un humano sin el consentimiento de
su Ori.
Ori, le saludo.
Usted que permite que los nios nazcan vivos.
Las ofrendas son aceptadas por su Ori tiene razn de bailar y de
regocijarse.
E Ifa dice esto si realiza sus sacrificios a su Ori regularmente
frimiento. Entonces es que entra a hacer funcin el Orisa tutelar
a travs de un asentamiento y un It, el cual le dir al individuo
la forma de vivir que escogi y que debe hacer para superar los
obstculos a que ser sometido y que el mismo escogi.
De nada vale que una persona se asiente Orisa si en
realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide
que hacer o que no hacer. Cualquier duda que la persona tenga
acerca de una decisin que esta confusa para l, entonces entra
en efecto el orculo de ifa, el orculo de orunmila eleripin, quien
fue el testigo de ori en Orun. A esto se debe que los itases de
Orisa e Ifa tenga una similitud exacta en su conversacin.
Los distintos niveles sern alcanzados as sea logrado el
avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podrn
lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este
ltimo har innecesario la utilizacin del segundo. Con el
conocimiento nos daremos cuenta que:
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En qu se diferencia un mercedes Benz de un otro auto,


en que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos nos llevaran a un
mismo sitio de la misma manera. En qu se diferencia una
marca de ropa a otra, la marca? Su funcin es la misma:
taparnos el cuerpo.
Cul es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de
poco dinero: el tamao? Las dos nos sirven para lo mismo:
cubrirnos del sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias
del tiempo. Un rico come ms que un pobre?, acaso no siente el
mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales,
les afligen distintas enfermedades no se afligen por las mismas
relaciones interpersonales.
Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un
pobre ambicioso, que un rico ambicioso, ambos se frustran al no
poder conseguir un objetivo, la diferencia est solo en los niveles
de ambicin, pero el grado de frustracin es el mismo. Rico no
es aquel que tiene todo sino aquel que siente que nada le falta.
Debemos pensar que Olodumare doto a cada cual de
virtudes y defectos y como por ejemplo los pjaros, todos tienen
plumas , pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de
alimentarse son diferentes, ningn zunzn se puede alimentar
como guila ni ningn guila puede vivir como el zunzn, que
sucedera?.
Si nos ponemos a pensar en que radica la razn por la
cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma comn all,
nos alimentamos bsicamente de lo mismo y recibimos las
mismas lecciones en las distintas materias, porque es que todos
no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por
un camino similar, tener las mismas actuaciones, alcanzar los
mismos niveles y dirigirnos correctamente etc.
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Por qu se gradan cientos de profesionales y solo unos


pocos crean o inventan algo importante?. Dieron clases
diferentes?. No.
La respuesta a estas preguntas es fcil: Todos los seres
humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el
primer nivel hasta el noveno . Cada espritu segn el nivel
alcanzado al momento as ser su razonamiento y
comportamiento. Existen nueve Orun o nueve dimensiones y
cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra sern los
diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo
hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad por qu a
veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso y
es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no
entendieran el idioma con que se les habla y nos perdamos el
tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabidura solo se
abrirn para los odos que estn preparados para escucharlo.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones ms y son ellas: - AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino:
donde nacimos, nuestros padres, nuestra condicin social, etc.
- AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A
AIYE nuevamente. Este pedido ser en base a superar la
existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN.
Esto ser hecho ante IJALA MOPIN el que construye las
cabezas y su testigo ser Orunmila eleripin. En ese momento
sern acordados los diferentes obstculos y facilidades con que
estar llena nuestra prxima venida. All se establecer ; tiempo
de existencia, ayanmo en general, etc.

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- AKUNLEGBA: Estas sern las circunstancias que apoyaran los


sucesos que nos ocurrirn de forma natural y acondicionaran el
cumplimiento de AKUNLEYAN.
Los dos ltimos, o sea Akunleyan y akunlegba podrn ser
modificados por APARI INU en la forma anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de
toda ndole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con
los sacrificios a los Orisas, las deidades nos apoyaran en
nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos
araiyes, evadir los llamados osos (brujos ) y eleiye (brujas), en
resumen , poder vencer a este inmenso grupo que conforman a
ELENINI (la divinidad del infortunio y de los obstculos que
siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende
triunfar sobre ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta
la accin fsica y ori radica en el cerebro, es quien piensa y
analiza. En mltiples ocasiones vemos que la accin fsica no es
la aprobada por ori y que despus de ejecutada nos damos
cuenta del error, es cuando Elenini se va por encima de ori y
entonces el hombre baja la cabeza en seal de frustracin y
cuando sucede que el cerebelo o esu ni ipako obedeci el poder
de ori, el hombre levanta la cabeza en seal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues
el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano
provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro
salario va a ser mnimo, si tenemos mal comportamiento,
robamos, etc., iremos preso, si consumimos alcohol o drogas
nuestra salud ser quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a
ver de qu forma los mantenemos y si nos casamos con una
pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros.
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Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las


cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si
estudiamos hoy obtendremos maana buen empleo y veremos
que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de
algunos pequeos deseos para lograr algo mayor.
Casi todas las personas culpan a los dems o a las
propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos
que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifa
en Ose fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE
EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE
SABIOS.

Adems de los sacrificios o eboses, debemos obedecer


los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos
son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por
tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino
que las cosas nos nos salgan como estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carcter es SUURU, la
paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno carcter.
Cita el odu ogbeyonu que antes de bajar a aiye, Orunmila
le mando a eye (la sangre), sokun (el llanto), solo las dos
primeras lo hicieron rpido. Es por eso que lo primero que se ve
acompaado al humano es la sangre antes de salir este del
tero de la madre, despus seguidamente comienza a llorar. Los
dos ltimos hicieron el Ebbo ms tarde, pero ms completo, es
por eso que el nio a los 42 das comienza ya a rer y despus
tendr que armarse de mucha paciencia para aprender a
caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el
llanto si somos capaces de evadir los obstculos.

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La ORI creado a la persona a este mundo, creado a todos


los Orisa incluyendo Orunmila y Oduduwa. El Ori es lo que
mantiene el destino de un individuo. El Ori es lo que crea ricos y
pobres, permite la decepcin o la alegra. El Ori es en el control
de la propia UPS diaria. Ose Tura explica que el Ori es ms
importante que la medicina, que no se debe creer en juju, sino
en el propio poder individual se manifiesta por su Ori.
El Ori es un espritu que cada individuo tiene en su
cuenta. Cuando venimos del cielo, pasamos por un lugar donde
obtener nuestro propio destino, pero es el Ori que nos ayuda a
conseguir un buen destino. Cuando se cre el ser humano,
Olodumare cre el Ori. Cuando uno muere, el Ori tambin
muere. Antes de consultar a Ifa, uno ya sabe su deber a su Ori.
Podemos saber que nuestro Ori est enfadado por
consultacin con Ifa, pidiendo a nuestra cabeza, y darse cuenta
de algo anda mal cuando nuestros esfuerzos parecen difciles de
residuos en esfuerzos intiles. El Ori es un espritu parecido al
alma y nos sigue cuando venimos el cielo.
Un individuo tiene dos cabezas, el Ori Inu est dentro de la
cabeza fsica.
Ori ba ma a Inu de je
Esta es una oracin que el Ori interior no se estropee el exterior
Ori. ORI de la fsica que se ve es en el exterior.
Uno puede saber las cosas que precisa que sus deseos a travs
de Ori divinidad. Si se desobedece sus Ori todas las cosas fallan
a pesar de sus esfuerzos.
Algunos ejemplos de los diferentes tipos de destinos son los
siguientes:
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1) A Wa Wo Irn, con este tipo de destino de la persona que ha


venido del cielo como un observador. Su destino es slo mirar y
no actuar o participar.
2) Asiniwale Aye, La persona con este tipo de destino ha
llegado a adorar a la tierra de otra persona.
3) ENI a Wale Aye Wa, Se Rere,una persona con este destino
ha llegado a la tierra con el nico propsito de hacer el bien.
Hay una diferencia entre el destino y el comportamiento.
Donde la conducta es una eleccin, el destino de uno no se
puede cambiar, ya que vienen con nosotros desde el cielo. No es
posible cambiar el destino. Destino de uno no puede a veces ser
cumplidas para hacer su eleccin en los comportamientos.
Para el cuidado por el Ori, es importante mantener la
cabeza limpia, a no ser descuidados cuando se toca la cabeza, y
ser conscientes de que est tocando la cabeza. Uno puede
recibir Ori a la adoracin. Cuando uno se despierta, se puede
sostener la cabeza y rezar para que su Ori traiga cosas buenas.
Ori Ajike, Ori aj GE, Ori logbe ti ni a de ADE owo,
Ori Lo GbE ti ni a wo ewu Ileke,
Ori lo GbE di olola,
ki a mo obi bo Orisa Ori ni ki mobi bo
Un montn de Odu Ifa hablar de la Ori, por ejemplo, Ose
Tura, Ogbe Di, Ogund Ogbe, Obara Meji, Eji Ogbe, Etura Meji,
etc blanco es el color del destino. En cuanto a los tabes de la
Ori, cmo su ori crea que es como debe ser. No use el color de
tu cabello o usar tratamientos dura en la cabeza, tratar su Ori
con cuidado.
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El alimento para el Ori es, Obi, gallo, eja abori, IGBA, OMI
Tutu, Otin. Sin embargo su Ori te bendiga, usted puede
alimentarla.
Que tu Ori te bendiga y la proteja a travs de su viaje en este
mundo cudalo.
ASE O

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