DER BLACK ATLANTIC

Herausgegeben vom Haus der Kulturen der Welt

in Zusammenarbeit mit Tina Campt und Paul Gilroy

Vor etwa hundert Tahren bestieg der 24-jhrige Afroamerikaner (African American)
W.E.B. Du Bois ein Schiff, das ihn nach Europa bringen sollte. Er berquerte den
Atlantik von West nach Ost, also in entgegengesetzter Richtung wie seine versklavten und traumatisierten Vorfahren, die mit Gewalt zur berfahrt gezwungen
wurden. Vierhundert Tahre, nachdem Kolumbus den transatlantischen Menschenhandel eingefhrt hatte, machte sich dieser kreolische Nachkomme von Sklaven und Sklavenhaltern
auf, sein Harvardstudium der Philosophie und Geschichte mit einem angesehenen Stipendium in Berlin fortzusetzen. Du Bois sprach fr viele andere Schwarze amerikanische Reisende- vor und nach ihm-, als er die Bedeutung und Wirkung seines Aufenthalts in Europa
folgendermaen beschrieb:

I.

.Europa hat meine Auffassung, meine Gedanken und Gefhle dem Leben gegenber tiefgreifend verndert. [...] Eine Ahnung, wie schn und elegant das Leben sein kann, durchdrang meine Seele; ich lernte, Lebensart zu respektieren. Zuvor war ich stets in Eile. Ich
wollte eine harte, glatte und schnelle Welt und hatte keine Zeit fr Verzierungen und Ornamente, fr geruhsames Nachdenken und ruhige Beschaulichkeit. Tetzt konnte ich manchmal stillsitzen. Ich lernte Beethovens Sinfonien und Wagners Ring kennen. Ich betrachtete lange die Farben von Rembrandt und Tizian. Ich entdeckte in Bgen, Mauerwerken und
Trmen die Geschichte und das Streben der Menschen sowie ihren Geschmack und ihre
Ausdruckskraft. Form, Farbe und Worte bildeten neue Verbindungen und Bedeutungen.'

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DerBlack Atlantic hilft, solch komplizierte Empfindungen zu verstehen. Der Begriff bezieht
sich auf ein System historischer, kultureller, linguistischer und politischer Interaktion und
Kommunikation, das seinen Ursprung in dem Prozess der Versklavung von Afrikanern hat.
Obwohl neuartige kommerzielle Prozesse den Kern dieses modernen Menschenhandels bildeten, sollte die Sklaverei nicht als eine ausschlielich wirtschaftliche Angelegenheit verstanden werden. Sie hatte tiefgreifende kulturelle Folgen in allen Gebieten, die sie berhrte.
Im Zuge ihrer Entwicklung warf die Sklaverei der Neuen Welt die unterschiedlichsten Menschengruppen in Kombinationen zusammen, deren Komplexitt vorhernicht abzusehen war.
Ihre Geschichte, ihre Sprachen, religisen Anschauungen, ihre unterschiedlichen Auffas. sungen von Begriffen wie Natur, Zeit und Raum vernderten und formten sich neu in einem
lebendigen und dynamischen System, das nicht einfach das Produkt nur einer einzigen seiner vielen Quellen war. Diese komplexe kulturelle Neuformierung wird schon durch die Tatsache veranschaulicht, dass Sklaven aus vielen Regionen Afrikas, mit unterschiedlichem ethnischem Hintergrund, zusammengebracht und gezwungen wurden, in den Sprachen ihrer
Herren und Herrinnen zu kommunizieren. DerBlack Atlantic beinhaltet die Geschichte, wie d
sie sich diese fremden Sprachen und Verhaltensweisen allmhlich zu Eigen machten. Trotz
Androhung der Todesstrafe lernten sie Lesen und Schreiben. Sie stellten ihre neuen Fertigkeiten in den Dienst ihrer Befreiung und verwendeten sie als Mittel, Sklavenhalter in allen IJ
Teilen Amerikas in eine unwillkommene Konfrontation mit der Kreativitt und somit der q
Menschlichkeit ihrer Sklaven zu zwingen. In einem zhen Kampf gegen diese brutalen Regime beeinflussten sie die Richtung und den Charakter von Kulturen und Gesellschaften der
Neuen Welt strker, als sich ihre rassistischen Herrscher vorstellen konnten oder eingestehen
wollten.
Indem der Black Atlantic uns auf die wirre Komplexitt dieses Prozesses und einige seiner
unvorhergesehenen und unbeabsichtigten Konsequenzen aufmerksam macht, geht er unseren Vorstellungen von Kultur gegen den Strich. Er fhrt uns nicht zu dem Land, in dem wir
diesen speziellen Boden finden, in dem, wie uns gesagt wird, "nationale Kulturen" keimen,
sondern zum Meer und der Seefahrt auf dem und ber den Atlantischen Ozean, wodurch eher
flieende als starre "hybride" Kulturen ins Leben gerufen werden. Die flssige Kontamination des Meeres beinhaltet sowohl Verflechtung als auch Bewegung. Durch wiederholte Hinweise auf Erlebnisse bei Atlantikberquerungen und translokale Geschichten vertieft die
Idee des BlackAtlanticnicht nur unser Verstndnis moderner Staatenbildung, wirtschaftlicher
Macht und deren Beziehung zu Territorium und Raum, sondern fhrt auch einige der schwierigen begrifflichen Probleme auf, die die Vorstellung von Kultur einengen oder versteinern
knnen. Die mglichen Vorteile zeigen sich schon bei dem simplen Kontrast zwischen im
Prinzip sesshaften Nationen, die mit ihrem Gebiet verwurzelt sind, auch wenn sie ihre imperialistischen Fhler ber die Grenzen hinaus ausstrecken, und der Flexibilitt und Mobilitt,
die Unternehmungen auer Landes und kulturbergreifende Kreativitt kennzeichnen.
Land und Meer weisen auf die unterschiedlichen kologien von Zugehrigkeit hin, die sich
im Gegensatz von Geografie und Genealogie enthllen. Wir beginnen, die unwiderstehliche
Kraft des Ozeans und den damit verbundenen Einfluss derer, die ihn als Ort ihrer mobilen

Behausungen gewhlt haben, als eine alternative Form der Macht zu verstehen, einer Macht.[\ f
die die Ausbung territorialer Souvernitt einschrnkte, regulierte, hemmte und sich ihr\!/
manchmal sogar widersetzte. Hier entfaltet sich der Black Atlantic in Theorien ber Diaspora,
Kultur und Verstreuung, Erinnerung, Identitt und Verschiedenheit.
Du Bois' Anmerkungen bezglich seiner Europareisen sind typisch fr die Erfahrungen
zahlreicher anderer afrikanisch-amerikanischer und karibischer Wanderer, die durch ihre
Reisen auerhalb der geschlossenen und absolut rassistischen Welten, die in ihrerneuen
Heimat durch die Sklaverei gestaltet und danach aufrechterhalten worden waren, verwandelt wurden. Ich bin berzeugt, dass das charakteristische Muster von berfahrt und kultureller Produktion, in dem der B/ack Atlantic erscheint, direkt auf die anfnglichen Ausbeutungen der Sklaverei und des Plantagensystems zurckgeht. Der Black Atlantic fand jedoch
erst mit der Schwarzen Anti-Sklaverei-Kultur des spten r8. Jahrhunderts, besonders in
bekannten Persnlichkeiten wie Olaudah Equiano und PhiHis Wheatley, seine ersten bewussten Vertreter.
Equiano, ein ehemaliger Sklave und Seefahrer, wurde zum politischen Aktivisten, mit dem
Ziel, die Sklaverei abzuschaffen. Er war als Kind entfhrt und mit dem Schiff ber den Atlantik gebracht worden. In den Amerikas wurde er mehrmals von einem Herrn an einen anderen weitergereicht Seine Wandlung vom beweglichen Eigentum zum freien Mann und der
Prozess der Selbstverwirklichung, der damit einherging, offenbarte sich am deutlichsten in
der Vielzahl der Namen, unter denen er whrend verschiedener Lebensabschnitte bekannt
war- Michael, dann Jacob und schlielich in Anlehnung an einen gefeierten schwedischen
Patrioten, Gustavus Vassa.
Wheatley, eine namhafte Dichterin, literarische Berhmtheit und sprachgewandte Augenzeugin des politischen Aufruhrs des amerikanischen Revolutionskrieges gegen die Briten,
war Equianos Zeitgenossin. Siewar als Mdchen aus dem Senegal entfhrt worden und kam
1761 in Boston an. PhiHis Wheatley belohnte die ungewhnliche Frderung ihrer geistigen
Fhigkeiten durch ihre Besitzer mit einer Flut auerordentlicher Gedichte, die sowohl ihre
persnliche Wandlung von einer Afrikanerin zur Amerikanerin, als auch die Ethik des breiteren Systems, die diese Vernderung begnstigt hatte, widerspiegelten. Wheatley war die
erste Schwarze, die ein Buch verffentlichte. Ihr r 77 3 in London verffentlichter Band Poems
an Various Subjects, Religious and Moralwurde von vielen Kritikern an die Spitze einer besonderen Tradition afrikanisch-amerikanischer literarischer Kreativitt gestellt. Wie Equiano
und viele andere ehemalige Sklaven und deren Nachfahren, die im Sog der Revolutionsunruhen folgten, berquerte Wheatley den Ozean mehrmals. Ihre Reisen brachten sie nach
London, wo sie sich in hchsten gesellschaftlichen Kreisen bewegte und ihre Sympathien
fr die Abschaffung der Sklaverei publik machte.
Wenn wir uns mit dem transnationalen Wirken von Kultur und Identitt beschftigen,
ist die Tatsache von Bedeutung, dass weder Equiano, obwohl er an einem Plan beteiligt war,
die in London lebenden Schwarzen nach Sierra Leone zurckzufhren, noch Wheatley in
ihre afrikanische Heimat, von der ihre lange Reise in die Sklaverei ausging, zurckkehrten.
Beide haben eine interessante Sammlung von Verffentlichungen hinterlassen, Werke, die
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besonders deshalb so wertvoll sind, weil beide der Generation angehrten, die das Trauma
der Middle Passage durchlitten hat, und bei der die physischen und psychologischen Auswirkungen dieser brutalen Trennung am grten gewesen sein mssen. Noch wichtiger ist
jedoch, dass diese Texte durch ihre bemerkenswerte Beherrschung von Genre, Stil und ausdrucksstarker Sprache von uns ein hochentwickeltes Verstndnis fr syncretism und fr kulturelle Adaptation und Verschmelzung erfordern. Natrlich sind in Wheatleys Werken Elemente zu finden, in denen sich Spuren afrikanischer Religionen ausmachen lassen. In
Equianos Erzhlung stoen wir auf afrikanische Wrter und gerraue ethnologische Details,
doch beide Werke mssen aus anderer Warte gesehen werden, und zwar als Konglomerat.
Ihre Schriften sollten nicht belchelt und lediglich als Mglichkeit eingestuft werden, die
Dauerhaftigkeit afrikanischer Elemente zu beobachten. Genauso wenig sollten ihre Werke
als unzulngliches Gemisch abgetan werden, stets dazu verurteilt, etwas Geringeres zu sein
als die angeblich unverflschten Elemente, die schlielich erst kombiniert werden mussten,
um diese Werke hervorzubringen. Ihr Vermchtnis ist vor allem als hybride Form wertvoll,
die auf ihre "elterlichen" Kulturen zurckgeht, aber trotzdem selbstbewusst und aufsssig
ein bastard bleibt. Diese Neukombination reproduziert keine der angeblichen, zuvor dagewesenen Unverflschtheiten, durch deren Modifikation sie entstanden ist. Hier scheinen Identitt und Unverflschtheit zwei voneinander getrennte Kategorien zu sein.
Die Darstellung von Equianos Lebensgeschichte war zweifellos auf die Erwartungen und
berzeugungen einer Leserschaft zugeschnitten, die fr die Abschaffung der Sklaverei einstand. Natrlich werden Missbrauch, Ungerechtigkeit und Ausbeutung geschildert, doch es
ist auch zu erkennen, dass er von einigen seiner Herren mit einer gewissen Wrde und einem
Ma an Vertrauen behandelt wurde, so dass-trotzseiner Knechtschaft- so etwas wie Zuneigung und Vertrautheit entstehen konnte. Equiano eignete sich nach und nach nicht nur Fertigkeiten an, durch die er sein Los als Seemann und Hndler verbessern konnte, sondern entwickelte auch ein tiefes und komplexes kritisches Bewusstsein, das ihn befhigte, seine
Erfahrungen und das System, fr das sie beispielhaft waren, zu analysieren und zu beschreiben. Er wurde zum leidenschaftlichen Christen und benutzte - gerrau wie Wheatley - die
moralischen Grundstze des protestantischen Glaubens dazu, den unmoralischen Handel
mit Menschen anzuprangern, durch den er aus Mrika herausgerissen worden war und an
dem er widerwillig als Matrose auf Sklavenschiffen beteiligt war.
Wheatleys Ambivalenz hinsichtlich ihrer Reisen durch Kulturen und zwischen Identitten ist etwas schwieriger zu fassen. ber ihre Lyrik wird bis ins letzte Detail heftig diskutiert,
und zwar gerrau deshalb, weil Kommentatoren groe Schwierigkeiten haben mit der Beurteilung der Beziehung zwischen der Beherrschung des englischen Neoklassizismus, ihrer
Begeisterung fr den amerikanischen Befreiungskrieg und denseltenen Momenten, in denen
sie- gnzlich unerwartet- scharfe Anklagen gegen die Sklaverei erhebt. Die Wertschtzung
der gttlichen Vorsehung, durch die sie aus der "Finsternis des afrikanischen Lebens" herausgeholt wurde, ist gepaart mit unverbrmten Aussagen ber die Ungerechtigkeit und
Unsittlichkeit des Sklavenhandels und weniger hufigen Versicherungen einer Autonomie,
die der schicksalhaften Begegnung mit den Weien und ihrer Welt voranging.

Equiano, Wheatley und viele ihresgleichen sind auerdem auch fr zeitgenssische Betrachtungen ber eine rassifizierte Identitt (racia/ised identity) von Bedeutung, da sie an vielen verschiedenen Orten lebten. Sie verbrachten wichtige Abschnitte ihres ruhelosen Lebens auf
britischem Boden, und man ist an dieser Stelle versucht, darber zu spekulieren, wie eine
Anerkennung ihrer politischen und kulturellen Beitrge zu England, oder genauer, zum
hetero-kulturellen Leben ' in London, das Selbstbild dieser Nation komplizieren knnte.

II

Bcher und Presseerzeugnisse dominieren die Kommunikationswege in der Welt des

BlackAtlantic lngst nicht mehr. Musik, Radio, Tonaufnahmen und, seit krzerer Zeit,
Film und andere Videotechnologien haben die Art und Weise verndert, wie berregionale
Verbindungen geknpft werden und wie man sich eine vernetzte Gesellschaft vorstellt. Die
neuen Kommunikationstechnologien lsen Entfernungen auf und definieren Zeit neu. Sie
haben die Basis verndert, auf der sich rumlich getrennte Gruppen treffen und miteinander identifizieren knnen. Was als hemisphrische Erscheinung begann, ist mittlerweile zu
einer planetarischen geworden. Die Sprache, die Symbole und Lieder der Schwarzen Freiheitskmpfe in der Neuen Welt sind inzwischen allerorts Bestandteil der Popkultur. Siebestimmen die Freiheitstrume unterdrckter Menschen sogar an Orten, die weit entfernt von
ihrem Ursprung liegen.
Es bestehen immer noch groe Unterschiede darin, wie Schwarze Identitt, Rasse und
Nationalitt an den verschiedenen Orten, deren komplexe Interaktionen das System des Black
Atlantic gebildet haben, verstanden werden, aber diese sind schwieriger zuzuordnen. Gegenstzliche SchwarzeIdentitten werden weiterhin durch ortsspezifische Geschichten geleitet
und auf die jeweiligen Landschaften projiziert. Diese Zirkulation von Menschen, Ideen und
Dingen macht das Konzept der Diaspora sehr ntzlich, weil es die moderne Geschichte der
Schwarzen in der westlichen Hemisphre verstndlich machen kann. Das Analysieren von
Unterschieden innerhalb der der Sklaverei folgenden Kulturen als'Auswirkungen von Diaspora und Inter-Kultur ist jedoch im Zeitalter der Globalisierung gebruchlicher geworden,
als es in der Hauptperiode des Imperialismus und der auf rassistischen Konzepten basierenden Sklaverei (racialslavery) war. Wie der Nationalstaat einen Groteil seiner Macht verliert,
Geschehnisse zu bestimmen, hat auch der Schwarze Nationalismus einiges an Anziehungskraft eingebt. Das Ideal einer einzigen nationalen Gemeinschaft, die in der Lage ist,
Schwarze politische und wirtschaftliche Interessen zu vertreten, zu schtzen und zu frdern,
ist heute weniger attraktiv als in der Vergangenheit. Die Geschichte von Erfahrungen und
Erlebnissen bei unfreiwilligen Atlantikberquerungen, wie Sklaverei und Migration, legt
nahe, dass die Formung der Identitt eher ein andauernder Prozess als ein einzelnes .ein fr
alle Mal"-Ereignis ist.

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Diese Faktoren interagieren und kombinieren sich immer noch in den Black Atlantic-Kulturen des 20. Jahrhunderts. Sie machten einen Weltstar aus dem Jamaikaner Bob Marley, dessen Solidaritt mit Afrika ihn veranlasste, der Unabhngigkeitsfeier, die 1979 Rhodesien zu
Zimbabwe machte, ein Stndchen zu bringen. Marley bestritt, in irgendeiner Weise eine politische Figur zu sein, aber seine rebellierende Kunst bezog sich auf das Vermchtnis von Marcus
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Garvey, W.E.B. Du Bois, Maleolm X und Martin Luther King. Marley selbst hat in den USA, in
Europa und in der Karibik gelebt. Es ist daher nicht berraschend, dass sein zukunftsorientiertes Rastafari-Bewusstsein erkennbare Elemente amerikanischer BlackPowerund des Brgerrechtsdenkens in einer transnationalen Vision kombinierte, die auerdem inspiriert war
durch die Geschichte der Anstrengungen, Afrika aus seiner Kolonialherrschaft zu befreien.
DieBlack Atlantic-Denker der Generation des Kalten Krieges oder der Bandung-Konferenz
fungierten als wichtige Vorlufer fr diese Kombination aus politischen und moralischen
Empfindungen. Du Bois' langes Leben endete im Exil in Ghana, Richard Wright starb in Frankreich und der in Martinique geborene Psychiater Frantz Fanon stellte seine Energien in den
Dienst des algerischen Befreiungskrieges gegen Frankreich. Diese Andersdenkenden und
viele, die weniger bekannt sind, wendeten sich von den engen PersE!ktjy"~.!l_.i\_b.J. _siie sich aus~
schlielich auf das Leben des National?~_?.te,.s..!l!:lite.fell,-li~r;l"!g~~-esstattdessen vor, zu rei~sen-~dG~~-iilier;;hr~it~n;immer darum bemht, eine transnat~"Ital~-B~~egng -"'

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waren.
Die inspirierenden Aktivitten von Wheatley, Du Bois und dem Rest ihrer Gesinnungsgenossen des Black Atlantic haben heutzutage einen anderen Wert. Sie knnen dazu genutzt
werden, vorhandene Theorien der modernen Afrikanischen Diaspora auf die westliche
Hemisphre auszuweiten und ihr anzupassen. Dieser Perspektivenwandel zielt darauf ab, den
vertrauteren und sich nur in eine Richtung bewegenden Begriff der Diaspora als eine Form
der Zerstreuung, die eine identifizierbare und reversible Bedeutung der Herkunft hat, in ein
komplexes Modell umzuwandeln, das mehr zulsst als einen nur in eine Richtung flieenden Strom. Stattdessen liefern Umwege, Schleifen und unerwartete Wanderschaften Fingerzeige und Anhaltspunkte zur Ausarbeitung einer ergiebigeren Sozialkologie kultureller
Identitt und Identifikation. Der BlackAtlantic bedeutet somit mehr als nur einen in die Lnge
gezogenen Zustand des Trauerns ber die Brche und Risse, die durch Exil, Verlust, Brutalitt, Stress und erzwungene Trennung entstanden sind. Er betont eine unbestimmtere
Gefhlslage, in der ein gewisses Ma an Isolation und kultureller Entfremdung sowohl vom
Ort des Aufenthalts als auch vom Ausgangsort Einsicht gewhren sowie pltzliche Angst
auslsen knnen. Gegenstzliche Formen politischen Handeins entstehen, um neue Mg~ lichkeiten und Zustnde der Freude zu schaffen, wo verstreute Menschen die Auswirkungen
ihrer rumlichen Versetzung (spatial dislocation) als eine problematische Frage nach ihrem
' Ursprung betrachten. Dadurch sind sie in der Lage, sich zu der Mglichkeit zu bekennen,
dass sie nicht mehr das sind, was sie einmal waren, und deshalb die Bnder ihrer Kulturgeschichte nicht mehr zurckspulen ~nnen.
Als Ergnzung zu unbefriedigenden Formulierungen der Diaspora-Idee bietet der Black
. Atlantic eine Einladung, sich in die umkmpften Rume zwischen dem Lokalen und dem
Globalen zu begeben, die nicht den modernen Nationalstaat und seine institutionelle Ordnung ber die subnationalen und bernationalen Netzwerke und Machtstrukturen, Kommunikationen und Konflikte, stellen, die dieser versucht zu disziplinieren, zu regulieren und
I zu verwalten.

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Dies ist der historische Kontext, in dem das Konzept des Black Atlantic gewachsen ist. Es ist
die Antwort auf all die Nationalismen Schwarzer und Weier, die in Schriften ber etwas,
das man s~af,!: K~~l:Schi~ nennen knnte, deutlich werden. Es verkrpert ein allgemeines Argument da, wo der Nationalstaat in die grere Geschichte der modernen Kultur passt (oder passte?), und zeigt einen eher pluralistischen, dezentrierten Weg, nicht etwa
die zeitgenssischen, auf Rassismus basierenden Probleme (racial problems) in Europa und
Amerika zu verstehen, sondern die Konstitution von Europa und Amerika durch die Strmungen, die auf sie wir~-:-- - ------ .- - - ------------- - - - --- -~.- --

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Heutzutage sind diese Strmungen vllig anders. Die Anwesenheit diverser euro pischer Staatsbrger unter den kapuzenbedeckten und in Ketten gelegten AlQaida-Angeklagten, die in der Karibik in Gefangenschaft sind, verblfften die meisten Berichterstatter der Angriffe und Folgen des r I. September. Diese "bsen" Menschen scheinen sich
auf Kultur-Typen fixiert zu haben. Die eiserne Logik des ethnischen Absolutismus versteht
ihre Anhindung an den "Fundamentalismus" nicht als Wille oder Wahl, sondern als eine
instinktive Antwort auf die Verknpfung von Geschichte, Tradition und bio-kultureller Kontinuitt. Politisch gesehen wird ihr abwegiger Besitz dereuropischen Staatsbrgerschaft eine
retroaktive Anklage von in der Vergangenheit nicht ernst genug genommener Einwanderungskontrolle und Staatsbrgerschaftsgesetzgebung. Die Fremden sind unter uns, aber sie
gehren nicht zu uns. Im schlimmsten Fall ist ihre Anwesenheit in diesem Land wahrscheinlich das illegitime Resultat arrangierter Hochzeiten gewesen. Bestenfalls bleiben ihre
verrterischen Motive eine private und spirituelle Angelegenheit, die vom Alltagsleben in
Europa getrennt bleibt. Dieser Pseudo-Fundamentalismus kommt einem nicht mehr oder
weniger seltsam vor als bereits die irregeleitete Einfhrung in dieses Land.
Sie sind Verrter, weil Einwanderer bis in alle Ewigkeit dazu verdammt sind, Auenseiter
zu bleiben. Ihre Kinder und Enkelkinder werden nie zu unserer Gesellschaft gehren, wo
auch immer sie geboren wurden. Diese stumpfe Art von gesundem Menschenverstand hat
noch eine andere zeitgeme Auswirkung. Sie bringt den Enthusiasmus junger Briten fr
einen politisch ausgerichteten Islam nicht mit Europas innenpolitischen Beziehungen oder
den einheimischen Rassismen in Zusammenhang, die sich in der Polizeiarbeit, der Bildungspolitik, in den Gefngnissen oder auf dem Arbeitsmarkt manifestieren.
Wir brauchen eine neue Art des Denkens, welches diese Diskussion ber die Thematik
Assimilation und Immigrationskontrolle-denKernkategorien der Debatten der rg6oer-fahre - hinwegfhren kann. Politiker sind noch nicht einmal dazu bereit anzuerkennen, dass
eine ganze Generation vergangen ist, seit sich jemand hingesetzt und versucht hat, die auf
dem Begriff der Rasse beruhende Politik (politics of race) zu berdenken. Die Antwort der Politiker auf die tiefgreifende und militante Desillusionierung unter den jungen Nachkommen
der Migranten besteht aus einer Litanei von immer ausgeklgelteren Staatsbrgerschaftsschwren und obligatorischem Sprachunterricht. Diese Manahmen werden nicht dazu beitragen, dass die Zustnde, die diese sowohl routinemige Unzufriedenheit als auch diesen
auergewhnlichen Verrat produzieren, angesprochen werden. Die Geschichte ber die Ver-

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wicklung Schwarzer Europer in diese geopolitischen Strmungen kann- in noch tiefgreifenderer und beunruhigenderer Art- mit der Geschichte der Immigration und der auf dem
Begriff der Rasse beruhenden Politik (race-politics) in Verbindung gebracht werden.
Zacarias Moussaoui, der "zwanzigste Flugzeugentfhrer", wirdtrotzder Tatsache, dass er
neun fahre in London lebte und sein Studium an der South Bank University im kosmopolitischen Viertel Elephant and Castle abschloss, generell als franzsischer Staatsbrger marokkanischer Herkunft beschrieben. Das Netzwerk, welches ihn mit Richard Reid, dem glcklosen, "gigantischen Schuh-Bomber" l, verknpfte, umspannte sowohl Paris, Brssel und
Amsterdam als auch London. Wir wissen, dass er genauso wie Reid in der Moschee von Brixton
gebetet hat; diese scheint ein Haupttreffpunkt gewesen zu sein, in dem es mglich war, die
alltglichen Frustrationen und den Hass derer, die Weie Vorherrschaft wtend und unglkklich machte, mit dem Balsam einer fundamentalistischen Utopie zu lindern.
Zwanzig fahre frher htte ein verlorener und geschdigter junger Mann wie Richard Reid
in einem gnzlich anderen politischen, philosophischen und kulturellen System Trost und
Geistesnahrung finden knnen. Zu diesem Zeitpunkt verknpften ein global ausgerichteter
thiopianismus und eine Rastafari-Lebensweise noch auf plausible Art Anti-Imperialismus
mit aufbauender BlackPower-Rhetorik. Die asketischen Rastafari sprachen von Frieden und
Liebe, von Recht und Gerechtigkeit- wenn auch ohne jeglichen liberalen Unterton. Am Ende
des Kalten Krieges hielten sie provokativ an der fundamentalen Einigkeit der Menschheit
fest- etwas, das nur wiedererlangt und zugleich genutzt werden knnte, wenn die destruktive Macht des Rassismus anerkannt und abgeschafft wrde. Die spteren rg8oer- und rggoerfahre gehrten der Ablsung der poetischen Eschatologie des Karibischen Beckens durch eine
selbstbewusste militante und militaristische Art Schwarzer Solidaritt. Diesmal war sie ganz
offensichtlich ein Produkt der berentwickelten Welt. Eine Hip-Hop-Mentalitt, welche sich
aus der amerikanischen Apartheid herleitete und sich an die charakteristischen Zustnde
der Ungleichheit und Ausgrenzung richtete, ersetzte Bescheidenheit durch Exzess. Martin
wurde zum Uncle Tom, whrend Maleolm Mnnlichkeit reprsentierte. Unter der unternehmerischen Vormundschaft (corporate tutelage) von Spike Lee, Vibe, The Source und anderen waren die langfristigen Ziele des Schwarzen Selbstbewusstseins (racial uplift) nun durch( aus mit Konsum, Hedonismus und gun-play kompatibel. Fr viele war das mainstreaming
\ Schwarzer Kultur eine Vernderung, die den Kern des Schwarzen Widerstands befleckte und
ji kompromittierte. Von diesem Zeitpunkt an waren Amerikas afrobaptistische FrmmigkeiY ten viel mehr ein Anreiz zur Resignation als zur Revolution.
Es war daher eher der Islam als das Christentum, der ein Stck festen Bodens lieferte, auf
dem der postmoderne Schwarze Nationalismus sein ideologisches Standbein verankern

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/Vkonnte.
Willens, sich aus dem Griff US-zentrierter Ideen zu befreien, jedoch auerstande, sich
ihrer rassifizierenden Fantasmagorien (racial phantasmagoria) vollkommen zu entledigen,
wandten sich strenge und autoritre Formen des Schwarzen Nationalismus einer eigenen
amerikanischen Version eines pseudo-fundamentalistischen Islam zu. Fantasien nationaler
Wiedergeburt wurden durch die opportunistischen Weisheiten von Protagonistenwie dem
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selbst ernannten "Wahrheitsterroristen" des Schwarzen Amerika, Dr. Khalid Muhammad,

genhrt. In einer deprimierenden Zeit, die durch den bekannten Hip-Hap-"gangsta"-Slogan
"Get paid, get laid, if you get in my way you'll get sprayed" (dt. Mach Kohle, lass es dir besorgen, und wenn du mir in die Quere kommst, pumpe ich dich mit Blei voll) przise definiert
wurde, trug eine hchst selektive Aneignung islamischer Motive dazu bei, eine kammunitaristische Antwort auf den Nihilismus zu entwickeln.
Jedoch war dieser Islam mit verschiedenen okkulten und New-Age-Themen gespickt. In
bester protestantischer Manier wendete er sich bald nach innen, was dazu fhrte, dass der
Wunsch, die Welt neu zu gestalten, hinter die Verpflichtung, sich selbst neu zu gestalten, zurcktrat. Macht wurde in immer engeren Kreisen ausgebt: ber den eigenen Krper im Fitnessstudio und vor allem in der Regulierung zwischenmenschlichen Verhaltens von Mnnern und Frauen und Eltern und Kindern. US-Amerika war anfangs fasziniert und schockiert
zu hren, dass John Walker, ihr ganz persnlicher "Wigger-Taliban"- ein Vorort-Hip-Hopper
aus einer wohlhabenden kalifornischen Familie-, durch die bertriebene Auslegung der
Autobiografie des im Gefngnis konvertierten Maleolm X zum fanatischen Moslem wurde.
Die Vorstellung der kulturellen Kontaminierung durch Schwarzsein (blackness) ist ein alter
Hut. Die Aussicht, dass Schwarze Militanz Walkers Abstieg in die Irrationalitt initiiert habe,
half seiner Verteidigung. Sie rechtfertigte sein Image als Verrter mit vielschichtiger psychologischer Verwirrung. Mit der Aufdeckung seiner ursprnglichen Identitt begann Walker
einem verstndlich zu werden, insbesondere sobald wir herausfanden, dass seine Mutter von
seinem Vater, Frank Lindh, wegen eines anderen Mannes verlassen wurde. Walkers Taten wurden begreiflich im Zusammenhang mit den Spielregeln einer zerstrten Familiengeschichte.
Obwohl Richard Reids Eltern ebenfalls eine bedeutende Rolle in der nationalen Suche nach
der Erklrungseines Verhaltens einnahmen, erzhlte sein weniger behtetes Leben eine gnzlich andere Art von Geschichte, die so englisch ist wie Walkers amerikanisch.
Am Beispiel des Richard Reid wurde die unangenehme Wahrheit, dass der Multikulturalismus fehlgeschlagen ist, in strkerem Mae verdeutlicht, als durch die Possen verstmmelter Mullahs, welche zurzeit im Schatten des Arsenal-Stadions und anderswo aktiv sind.
Sein Platz in der Geschichte ist bereits gesichert, nicht aufgrundseines ideologischen Engagements oder seiner fast schon komisch anmutenden Ungeschicklichkeit, sondern durch
das bizarre Instrument seines fehlgeschlagenen Mrtyrertums: die hochentwickelten Turnschuh-Bomben, die seine gigantischen clownsgroen Fe umschlossen. Natrlich spielen
diese ikonischen Fe eine Rolle: Im Zusammenhang mitalldem simplifizierten Unsinn, der
ber seine rassifiziert gemischt-ethnische Herkunft (racial/y mixed parentage) verbreitet
wurde, mussten sie die gesamte Last der Theorien des r9. Jahrhunderts ber hybride Vitalitt
auf sich nehmen.
Diese Fe, wie auch sein enormer Krper, besttigen nicht nur Reids essenzielle Monstrositt, sondern offenbaren ihn als den Kuckuck in unserem nationalen Nest, gefttert und
genhrt durch deplatzierten guten Willen, nur um diese Gte dann mit Gewalt und Gleichgltigkeit zu vergelten. Seine Turnschuhe machen eine Ansage an eine Welt, die mehr daran
gewhnt ist, die coolen britannischen Errungenschaften berhmter "Mischlinge" (halfcastes)
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wie Scary Spiee, Ryan Giggs und Sade auszukosten. Sie werden zum Symbol dafr, dass ethnische Verbindungen nur ein anderes fehlgeleitetes soziales Experiment sind, das nur in der
Katastrophe enden kann, anstatt dies als ein routinemiges und banales Merkmal des heutigen britischen Lebens zu verstehen. Das traditionelle Verlangen, Einwanderung abzuweisen, ist eng mit der neuen Stimmung verbunden, den Schrecken des I I. September und seine
andauernden Nachwirkungen als einen Zusammenprall konkurrierender Zivilisationen und
inkompatibler kultureller Systeme zu interpretieren. Was auch immer die Statistiken ber
die Rentenversorgung und die Bevlkerungsabnahme aussagen, die Warnung an die Mchtegern-Architekten einer kaffeefarbeneu Zukunft des Landes bleibt bestehen: A cat born in a
kipperbox will nonetheless be a cat, not a kipper(dt. Eine Katze, die im Bcklingskasten geboren
wurde, bleibt trotzdem eine Katze).
Die lebhaften Berichte der Klatschpresse ber das Schicksal mehrerer Generationen der
Familie Reid untersttzen diese rckstndige Betrachtungsweise der Beziehung zwischen
Rasse, Kultur und sozialer Pathologie. Aus diesem Betrachtungswinkel waren die Samen von
Richards jngster Tragdie lange vorher von Hubert Reid gest worden, seinem migrierenden jamaikanischen Grovater. Und die Ernsthaftigkeit der Lage und der Schaden, der Grobritannien durch die Nachkriegs-Immigration zugefgt worden war, offenbartensich in der
Figur seines entfremdeten Vaters Robin -einem erbrmlichen Exemplar des tragischen Mulatten, der aus der Tiefe von Enoch Powell's4 schlimmsten Albtrumen gepflckt zu sein schien
-und seiner Mutter Leslie, einer Weien Englnderin, die sich durch das Eingestndnis, vor
achtundzwanzig Jahren einen Fehler begangen zu haben, Sympathien zuzog. Mrs Hughes
hatte die Geistesgegenwart, sich von ihrem Schwarzen Gatten scheiden zu lassen und aufs
Land zu ziehen. Von ihrem lndlichen Wohnsitz aus beobachtete sie mit greifbarem Entsetzen das schlechte Verhalten ihres vor langer Zeit verloren gegangenen Sohnes, der wie Viktor Frankensteins scheuliches Monster fr den Preis der Trennung von Freunden und Verwandten den Pfad der Zerstrung gewhlt hatte.
Robin Reid widerstand mutig dem Druck, das gescheiterte Familienleben als generelle Erklrung fr den Verrat seines Sohnes gelten zu lassen, und bot eine eloquente Gegenanalyse
ihrer beider zerstrter Leben. In dem Versuch, einen emotionalen und psychologischen Kontext zu schaffen, in dem die seltsamen Entscheidungen seines Sohnes pltzlich verstndlich
werden knnten, zitierte er wiederholt die vielfltigen Folgen des britischen Rassismus.
Die Worte des in London geborenen Robin wurden jedoch durch die allgemeine Kenntnis unterminiert, dass er- wie sein Sohn - ein Krimineller gewesen ist. Er gibt zu, dass er
achtzehn seiner ber fnfzig Lebensjahre wegen zahlreicher kleinerer Delikte hinter Gittern
verbracht hat. Obwohl er es geschafft hat, seit nunmehr zehn Jahren ein brgerliches Leben
zu fhren, wurde er von der Presse dennoch als zwielichtiger Charakter beschrieben, da er
in dieser Zeit von Sozialhilfe gelebt hat. All diese Details verbanden seine Tragdie mit den
zeitgenssischen sozialen Problemen, reprsentiert durch seine symbolische Verwandtschaft,
die ein paar Nchte spter den Euro-Tunnel strmte. Obwohl er sein Scheitern als Vater zugab,
weigerte sich Robin Reid, dies als Grund fr das Schicksal seines Sohnes zu identifizieren. Er
wollte es anerkannt wissen, dass er den Jungen mit dem islamischen Glauben bekannt
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gemacht hatte, den er- wie Maleolm- im Gefngnis entdeckt hatte, und den er spter als
Gegengift gegen den Rassismus nutzte, der seine Hoffnungen beschrnkte und zerstrte.
Robin Reid behauptet beharrlich, dass er in der brderlichen Gemeinschaft, die ihm die Hell's
Angels boten, Zuflucht vor diesem Rassismus fand, eine Gruppe, die sich- genau wie die isla- mische Brderschaft, die seinen irrenden Sohn aufnahm - nicht fr Rasse oder Hautfarbe
interessierten. Die historischen Spannungen zwischen den Forderungen der Gemeinschaften, die wir fr uns whlen, und denen, in die wir hineingeboren sind, ist selten strker zum
Ausdruck gebracht worden. Vielleicht ist dies eine Art historischer Symmetrie hinsichtlich
der symbolischen Rckfhrung der Einwanderungsprobleme des Westens in tropische Gefilde. Es war in Kuba, wo erstmals Konzentrationslager mit politischen Technologien der kolonialen Moderne verbunden wurden, und zwar in einer ra, die das "amerikanische Jahrhundert" einleitete, welches wir gerade hinter uns gelassen haben.
Kuba liegt direkt neben Jamaika, der Insel, von der aus Richard Reids Grovater whrend
der spten 1940er-Jahre in Richtung England aufgebrochen war, bewaffnet mit einem britischen Pass als Beweis seines zweifelhaften Rechts, dazuzugehren. Ein halbes Jahrhundert
spter sind die Gefngnisse Grobritanniens bis zum Rand mit Richard Reids gefllt, und die
nicht eingestandenen Folgen von institutionalem Rassismus haben die Gewsser ihrer ffentlichen Kultur verpestet. Zweifelsohne werden die dmonischen Bilder Reids und seinesgleichen den positiven Beitrag des MacPherson-Reports zunichte machen; eine Analyse aber, die
Europas postkoloniale Konflikte nicht bercksichtigt, wird nicht in der Lage sein zu erklren, warum junge Schwarze Europer den Fundamentalismus attraktiv finden, oder bereit
sind, ihre Hoffnungen fr eine Welt ohne Rassismus an die absurde Zugmaschine einer islamischen Revolution anzukoppeln.

IV:

Die konzeptuelle Neuorientierung, welche der BlackAtlanticvorschlgt, macht eine

weitlufigere Auseinandersetzung mit den Theorien von Kultur und ihrer territorialen undkorporealen Integritt notwendig. Die Beziehungvon Kultur zum Ort, ihre implizierten "kologien der Zugehrigkeit" und ihre nicht nachlassenden imperialen, kolonialen
und postkolonialen Dynamiken werden von neuem berprft. Dieses erneuerte Interesse
beinhaltet jedoch nicht, Kultur wieder in Richtung Kultmalismus zu wenden und entweder
voreilig oder immerfort zu zelebrieren. Ich habe das Modell des Black Atlantic benutzt, um
andere Mglichkeiten und Interpretationen auszumachen. Die Kulturen des Black Atlantic
haben eine Mglichkeit des Trostes durch die Vermittlung von Leiden geschaffen. Sie
artikulieren sthetische und gegen-sthetische Formen und eine spezifische Dramaturgie
des Erinnerns, die auf charakteristische Weise Genealogie von Geografie und Lebensraum
von Zugehrigkeit trennt.
Diese Kulturen des Trostes allein sind signifikant. Aber sie sind auch mit einem Schatten
belastet, der sie hinterfragt: ein verstecktes, dissidentes Bewusstsein einer anders konfigurierten Welt, die immer da ritualistisch und systematisch in Situationen heraufbeschworen
wird, wo Menschen vereint agieren und sich an der Energie einer demokratisch fundierteren Gemeinschaft nhren, als dies die Kategorie Rasse jemals zulassen wrde. Wir knnen
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uns an dieser Geschichte des Widerstands erfreuen, sollten aber in einem kontroversen Ansatz
auch dazu bereit sein, sie dort, wo sie Kritiken an der bestehenden Welt verkrpert und manifestiert hat, politisch und philosophisch zu verstehen.
Die auergewhnlichen musikalischen Errungenschaften des Black Atlantic stechen hier
besonders hervor. Die Utopien des slavesublime erhalten durch sie ihre Substanz. s Wir wissen noch nicht, wie diese He rangeheusweise die Geschichte der aufstndischen Kulturen der
postkolonialen Welt, ihrer Kmpfe gegen die Sklaverei und ihrer umfangreichen Beitrge zu
den translokalen Kulturen des Dissenz neu schreiben knnte, die sich gegen das System einer
rassifizierten Hierarchie (racialised hierarchy) wenden. Fest steht jedoch, dass diese gegenlufigen Formationen und kritischen Krfte schon sehr viel zu den belebenden Konfigurationen beigetragen haben, von welchen die Entwicklung einer Schwarzen Kosmopolitik abhing.
Die Kartografie dieser Bewegungen bedarf einerde-zentrierten und vielleicht exzentrischen
Gegen-Geschichte. Sie verspricht eine Geschichtsschreibung, die nicht versucht, Integration
zu erzwingen, sondern sich stattdessen mit dem Versuch begngt, von den Schwarzen Kulturen des letzten Jahrhunderts zu erzhlen und eine Verbindung unter ihnen herzustellen.
Dieses kritische Projekt wird hoffentlich bewirken, dass komplexe translokale Affinitten eine kosmopolitische Solidaritt nicht trivialisieren mssen. Ich denke, es kann sich in
produktiver Weise verbinden mit den - wie ich finde - besten Bemhungen derer, die scheinbar prinzipientreuen Wegen in die Smpfe der Kreolisation gefolgt sind, um die kulturellen
Einheiten zu entdecken, die nur unzureichend als "gegenseitiges Durchdringen von Zivilisationen" beschreibbar sind. Diese schwierigen Themen knnen auf einer anderen Werteskala bemessen werden, die sich nicht sauber mit den berholten Schablonen lediglich nationaler Geschichte deckt. Die politischen Probleme, die dort bestehen, sollen nicht nur als
vorbergehende Schwierigkeiten im System eingegrenzter nationaler Kulturen verstanden
werden, das heit als unwesentliche Aspekte geschlossener Hegemonie oder, anders ausgedrckt, als berwindbare Hindernisse auf dem glcklichen Weg zu einer verwalteten Homogenitt oder einem bewohnbaren Pluralismus.
Sie bieten Ressourcen fr bis jetzt ungeschriebene und ungedachte Geschichten der TransSchwarzen Kultur im 20. Jahrhundert. Es muss wiederholt werden, dass dieser weltbrgerliche und kosmopolitische Ansatz uns nicht nur den Weg auf das Land weist, wo wir die besondere Erde finden, inder-wie man uns sagt- nationale Kulturen Wurzeln schlagen, sondern
uns auch zum maritimen Leben und ber den Atlantik fhrt, welche flieendere und weniger fixierte planetarische Kulturen ins Leben rufen. Die kontroversen Behauptungen bezglich der "Gegenkulturen der Moderne", die durch Sklaven und ihre desillusionierten Nachfahren initiiert und auf spektakulre Weise reproduziert wurden, bieten zustzliche
Referenzpunkte fr dieses ambitionierte Projekt. Seit Multikultur zum umstrittenen politischen und ethischen Objekt geworden ist, fordert dieser Standpunkt nicht nur die Annahmen liberaler politischer Theorien heraus, indem er stndig daraufhin weist, wo die tzende
ausgrenzende Macht des auf dem Begriff der Rasse beruhenden Denkens (race-thinking) ihre
naiven Vorstellungen von Gerechtigkeit und Demokratie beschdigt und umstrukturiert hat,
sondern verweist auch darauf, dass das dubiose, aber zweifellos attraktive Versprechen einer
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abgetragenen liberalen Perspektive nur in Betracht gezogen werden kann, wenn die Aufmerksamkeit konsequent auf die brutale Geschichte der Rdssenideologie (raciology) und ihrer
ausgrenzenden Wirkungen gerichtet wird. Des Weiteren bietet diese Gegen-Geschichte die
aufregende Mglichkeit, dass wir im Versuch, unsere moderne Demokratie einzig durch das
Fokussieren auf den hartnckig fortdauernden Rassismus an sich zu bergen, zu einer reichhaltigen und ergiebigen Neudefinition dessen gelangen, was Liberalismus bedeutet und was
er zuknftig bedeuten kann. Diese heiklen Unterfangen werden durch einen vernakulren
Geist beherrscht und geleitet. Er hat seinen Ursprung in einer noch unpopulreren Prmisse
und wird von der Idee angetrieben, dass das Ende der europischen Hegemonie auf diesem
Planeten bevorsteht. Diese kulturellen Konflikte knnen dann als Symptome des langfristigen Ablebens dieser politischen und wirtschaftlichen Ordnung interpretiert werden. Das
Anerkennen dieserirreversiblen Verlagerung sollte auch neue Denkweisen herbeifhren, vor
allem in Bezug auf das System der Nationalstaaten und nationaler Regierungen, welches so
lange vorherrschte, aber jetzt zu verblassen und zu verfallen beginnt. Ich schlage vor, dass
wir die Aussichten fr das Schreiben einer Darstellung, die nicht europisch zentriert ist, in
Betracht ziehen sollten, und zwar darber, wie die widersprechenden Kulturen der Moderne
des Black Atlantic diese gebrochene Welt entwickelt und verndert und durch umfangreiche
Ressourcen zur moralischen Gesundheit unseres Planeten und seines demokratischen Strebens beigetragen haben. Diese Arbeit entspricht den generationsbezogenen Leiden des Kalten Krieges. Diese Lasten beinhalten eine Sehnsucht nach der Vergangenheit, eine ethische
und politische Verpflichtung, der sublimen Erfahrungen der Sklaverei zu gedenken, und eine
freundliche Grundeinstellung gegenber den sozialen Protestbewegungen, die das System
in einem revolutionren Aufruhr zum Einsturz gebracht hat. Dadurch wurde Europas unvollendete und durch Hautfarbe kodifizierte Aufklrung erfllt, erweitert und schlielich abgelehnt.
Diese revolutionren Krfte unterschieden sich von den jakobinischen Geisteshaltungen,
mit welchen sie regelmig verflochten waren. Sie haben in ihrem "Doppel-Bewusstsein"
markante Kritiken ("doubly conscious" critiques) 6 zum Ausdruck gebracht, welche- und ich
gehe hier das Risiko einer bersimplifizierung ein- mehrere Kernpunkte berhrten, die mit
der Zielsetzung des Marxismus und anderen radikalen und revolutionren Bewegungen bereinstimmten, aber auch von ihnen abwichen. Selbstverwirklichung durch Arbeit und ihre
angeblich privilegierte Beziehung zum Erwerb der Freiheit wurden zum Beispiel ausdrcklich zugunsten anderer Strategien der Selbstverwirklichung abgelehnt, welche den Krper
aus der Welt der Arbeit zurckforderten und ihn stattdessen zu einem Ort des Spiels, des
Widerstands und des Verlangens machten. Diese Ablehnung wurde oft mit komplexen
Den unzierungen der ungerechten Beziehung zwischenweltlicher Gesetzgebung und Formen
von auf Rasse beruhender Dominierung (racial domination) verbunden, die zwar regierungstechnisch legal, aber moralisch und spirituell illegitim waren. Die rationalisierten Irrationalittendes auf dem Begriff der Rasse beruhenden Denkens (race-thinking) und die gleichermaen rationale Anwendung des rassifizierenden Terrors (racial terror) brachten Schande
ber die technischen Verfahrensweisen der europischen Vernunft. Es istfr meine Zwecke
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von Bedeutung, dass diese oppositionellen Erkenntnisse, wo immer sie auch auftauchten,
und die Bewegungen, die durch sie angeregt wurden, mit ausgeprgten Varianten geschichtlichen Bewusstseins artikul!ert wurden. Die dynamische Erinnerungsarbeit, die in der Praxis der diasporischen Interkultur sanktioniert und moralisiert ist, schaffte Kollektivitt und
hinterlsst ihren zeitgenssischen Anhngern sowohl eine Politik als auch eine Hermeneutik. Auch hier wurden die offiziellen Grenzen dessen, was als Kultur zhlt, gedehnt und neu
verhandelt. Die Idee der Diaspora ist jetzt ein integraler Bestandteil dieses de-zentrierten,
oder noch akkurater, multi-zentrierten politischen, geschichtlichen und philosophischen
Unternehmens geworden. Wir sollten deshalb direkt darauf eingehen. Ich wrde sagen, dass
heutige Diskussionen ber dieses Konzept anfnglich als mehr oder weniger direkte Antwort auf die translokalen Errungenschaften der BlackPower-Bewegung in der Zeit des Kalten
Krieges auftauchten.
Zuerst zirkulierte "Diaspora" als Teil einer These zurRekonfigurationder Beziehung zwischen Afrika und den teilweise sich auf afrikanische Ursprnge beziehenden Bevlkerungen
der westlichen Hemisphre. Ermuntert durch fruchtbare Revisionen der Idee einer nationalen Befreiung, bewegte sich diese zunehmend khne Initiative in Richtung allgemeinerer
Argumente, welche die politischen Begrenzungen essenzialistischer Entwrfe der Konzepte
Kultur, Identitt und Identifikation blostellten. Unterschiede innerhalb des bevorzugten
Kollektivs konnten nicht fr immer unterdrckt werden, um Unterschiede zwischen dieser
bestimmten Gruppe und anderen zu maximieren. Diaspora-orientierte Theoretiker haben
bisweilen mit Ungeduld auf die zwingende und autoritre Macht einer Gleichheit von Rasse
(racial unanimism) reagiert. Ein solcher Essenzialismus hat versucht, den Weg zur Einheit
abzukrzen, und sich dabei in Richtung totalitrer und sogar faschistischer Auffassungen
von politischer Gemeinschaft geneigt; so besonders in Fllen, in denen germanische Theorien von "rassischer Hyperhnlichkeit" (racial hypersimilarity) und ethnischem Absolutismus
bernommen wurden. Diese fraglichen Errungenschaften machten Schwarze nicht nur bedingt hnlich, sondern prsentierten sie als permanent und auswechselbar .gleich". Die
Geschichte dieser autoritren und ultracnationalistischen Organisationen ist immer noch
von Bedeutung fr die Diaspora-orientierte Analyse der Schwarzen politischen Kulturen des
20. Tahrhunderts als auch fr die breiter angelegten Anstrengungen, den politischen AntiRassismus mit den ethischen Grundprinzipien auszursten, die ihm manchmal fehlen.
Wenn wir uns mit dem oben genannten Thema der Abkrzungen in Richtung mechanischer Solidaritt befassen, sollten wir uns daran erinnern, dass das Konzept der Diaspora realistische Alternativen zu den strengen Auffassungen ursprnglicher Verwandtschaft und
automatischer pr-politischer Brderlichkeit bieten kann. Die weit verbreitete Vorstellung
von Naturnationen, Rassen oder ethnischen Gruppen, die automatisch mit auswechselbaren
Ansammlungen geordneter Krper ausgerstet sind, welche absolut unverwechselbare Kulturen zum Ausdruck bringen und reproduzieren, wird rigoros abgelehnt. Das Konzept der
~]?;ich~e_!<_~U..urelle_g.Jm!i geschi~l;h.ell.M~~~~e.n 1~t.IZ~.l_l.Qr_igk.e~t __ _

und bietet eine Alternative zur Metaphysik der ~tjgp.,~Ram.Jil!Q__ej_gg~gr.~t~IJenjtQJia.ler

r&~;:cti;i; men~~hli~h."~;.Korpern~e~~-~hl~;elt ist. Sobald die simple Be~eisfhrung, eine

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klare Verbindung zwischen Ort, Positionierung und Bewusstsein herzustellen, unterbrochen

wird, kann auch die grundlegende Macht, die aussagt, dass Identitt durch Territorium
bestimmt wird, untergraben werden.
Wo der Symbolismus ethnischer und nationaler Reproduktion durch Trennung, Zeit oder
Entfernung von einem Ursprungspunkt oder Zentrum der Souvernitt erschwert wird,
haben ngste bezglich der Eingrenzung und Limitierung der Gleichheit dazu gefhrt, dass
Menschen in der Geborgenheit verkrperter Unterschiedlichkeit eine Linderung ihrer ngste
und eine gewisse Sicherheit gesucht haben. Die Rassismen, die Biologie in kulturellen Mastben verschlsseln, haben sich leicht mit neueren Rassismus-Varianten in Einklang
gebracht. Diese neuen Formen berufen den Krper in den disziplinarischen Dienst und kodieren kulturelle Eigenheiten in krperlichen Praktiken. Geschlechtsunterschiede werden in
diesem anti-politischen Vorgang sehr wichtig, denn sie sind das hervorstechende Zeichen
der unwiderstehlichen natrlichen Hierarchie, die im Zentrum des brgerlichen Lebens
wiederhergestellt werden soll. Die ruchlosen Krfte nationalistischer Bio-Politik kreuzen sich
auf den Krpern von Frauen, von denen die Reproduktion absoluter ethnischer Differenz
und die Weiterfhrung bestimmter Blutlinien gefordert wird. Die Integritt von Rasse oder
der Nation drckt sich somit durch die Integritt ihrer Maskulinitt aus. In der Tat kann die
Nation nur kohrent sein, wenn die korrekte Version der Geschlechtshierarchie institutionalisiert und reproduziert worden ist. Die Familie ist der Angelpunkt dieser technologischen
Unternehmungen. Sie verbindetMnnerund Frauen, Jungen und Mdchen mit dem greren Kollektiv, zu welchem sie sich hinorientieren mssen, wollen sie jemals ein Vaterland
erlangen. Diese deprimierende Schilderung fhrt bis zum Faschismus mit seinen ausgeprgten Mythen nationaler Wiedergeburt nach Perioden der Schwche und des Verfalls.?
Hier mchte ich betonen, dass diese Schilderung durch die Diaspora-Problematik dadurch
in Frage gestellt wird, dass sie sub- und supranationale Verwandtschaft wertet und Raum fr
eine ambivalentere Beziehung zu Nationen und Nationalismen schafft. Die antinationalen
Neigungen der verschiedenen Diasparas werden verstrkt, wenn das Konzept fr anti-essenzialistische Beschreibungen der Identitts-Bildung als ein geschichtlicherund politischer Prozess annektiert wird, um eine Abwendung von der Idee einer ursprnglichen Identitt zu
vollziehen, welche angeblich entweder auf Natur oder Kultur beruht.
Durch die Annahme des Konzepts der Diaspora knnen Theorien von Identitt und
Identifizierung in Richtung Zuflligkeit, Unbestimmtheit und Konflikt gelenkt werden. Diese
Version von Diaspora unterscheidet sich dadurch, dass sie im transkulturellen Kontakt, in
der Relation und Adaption mehr als eine Einbahnstrae sieht. Sie wurde nie nur als eine
Antwort auf die akademischen und politischen Interessen verstanden, die afrikanische berbleibsel (survivals), bertragungen und Einflsse whrend und nach der Sklaverei zu verneinen suchten. Dieser Ansatz entstand, nachdem die kulturelle Logik der Zusammenfhrung, Berhrung und Ergnzung durch Autoren etabliert worden war, unter denen ganz
besonders Historiker und Anthropologen eines kreolischen .Synkretismus" tonangebend
waren. Ihre Einblicke suggerierten, dass die wertvollen Fragmente, die wir mit dem Begriff
.berbleibsel" retten und ehren, nie komplett oder intakt sein werden, und weiterhin, dass
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dieselben berbleibsel in einer entscheidenden Abweichung von der politischen Zielsetzung und begrenzten Moralkono.mie des afrikanisch-amerikanischen Nationalismus wesentlich interessanter, aufregender, angenehmer und tiefgreifender gestaltet werden knnen. Dies geschieht durch die alltglichen Prozesse, die sich mit unvorhergesehenen und
unerwarteten Elementen, die aus unwahrscheinlichsten Quellen entspringen, verschmelzen lassen. In dieser Gegenkultur wird die Freude am Zusammenschluss durch eine Sensibilitt fr die kulturelle Distanz, die im Prozess der Amalgamation berwunden wird, noch
gesteigert. Die Afrikanische Diaspora in die westliche Hemisphre (hinein) erffnet hier den
Weg zu der Geschichte weiterer sowohl wirtschaftlicher als auch politischer Verstreuungen,
nach Amerika und Nordeuropa. Diese sekundren Wanderungen sind auch mit Gewalt assoziiert und sind eine neue Schicht der Diaspora-Disjunktion, anstelle von kleineren Schleifen
oder Umwegen.
Die kulturellen und politischen Mechanismen, die auf das copyrightder Musikformen des
Black Atlantic verzichtet haben und sie einer begierigen Welt anboten, knnen nicht verstanden werden, ohne dass man der Geschwindigkeit der auferzwungenen Migration und
der gebrochenen Rhythmen Aufmerksamkeit schenkt, zu denen Knstler und Aktivisten vor
mordenden Regimen im eigenen Land flohen und woanders Zuflucht suchten. Die Geschichte
der jamaikanischen, kubanischenund brasilianischen Musik des 20. fahrhundertsist anhand
dieser Strnge leicht zu rekonstruieren. Der hier nahe gelegte Schwerpunkt unterstreicht die
Art und Weise, wie vernakulre Kulturen gereist sind, und schtzt, dass sie der martialischen
Disziplin aller nationalen Befreiungsprojekte widerstehen knnen. Aber jenseits davon, wie
ich schon sagte, untersttzt er die Rekonzeptualisierung von Kultur durch eine Wahrnehmung ihrer Deterritorialisierung.
Ursprnglich war die Idee reisender Kulturen ein wertvolles Werkzeug, um die unbedachten und selbstgeflligen anthropologischenAnnahmen von sesshafter Kulturgeschichte
zu zerstreuen. Wann immereine simplistische akademische Betrachtungsweise des DiasporaKonzepts zwar elegante, abervereinfachte Orthodoxien produzierte, die Konflikt oder Gewalt
nicht in Betracht zogen, wurde sie jedoch schnell banal und nichtssagend. Angesichts eines
solchen Resultats scheint es dringend geboten, zu verhindern, dass das Diaspora-Konzept zu
einem einfachen Synonym fr Bewegung wird. Wir mssen uns erneut der Geo-Piett und
den vertrackten kulturellen Formationen zuwenden, die keine offensichtlichen Entsprechungen haben, die nicht gut reisen, bersetzungsversuchen widerstehen und Mobilitt verweigern. Dieser Betonungswechsel versucht, die speziellen Spannungen, die diasparisehe Untersuchungen des Selbst, des Subjekts und der Solidaritt begleitet haben, zu erhalten. Sie helfen,
die Bedeutung zu bewahren, dass in dieser Orientierung Angelegenheiten von Leben und
Tod auf dem Spiel stehen. Wenn wir diese Beobachtungen in Richtung einer heterologischen
Geschichte lenken, kommen wir zum Garveyismus zurck, einer modernen Verbindung zwischen dem Schwarzen Zionismus des spten 19. fahrhunderts (was wir den Pan-Afrikanismus
der Rckkehr nennen knnen) und den darauf folgenden antikolonialen Politiken des
Schwarzseins (politics ofblackness). Der Garveyismus unterbrach missionarisches Denken und
schuf eine neue Art der Zugehrigkeit, was wir den Pan-Afrikanismus der Solidaritt nennen
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knnen. thiopianismus und Rastafari-Kultur scheinen das letzte Aufblhen dieser instabilen, intermediren Phase gewesen zu sein. Die Attraktivitt der Vershnung mit einer traumatischen Vergangenheit vernderte sich, sobald auf die Idee des Zurckerwerbs eines afrikanischen Heimatlandes stillschweigend verzichtet wurde. Die wohl bekannten Muster von
Autoritt und Hierarchie, die vorausgegangene Versuche des nation-building charakterisierten, sind jetzt durch Prinzipien der Pseudo-Solidaritt und einer Verbundenheit ersetzt worden, in denen sich Begriffe der Nhe und der Prsenz einerseits durch Konsum und Iife-style
und andererseits durch postmoderne Ideale der Nchstenliebe ausdrcken.
Der heutige postmoderne Pan-Afrikanismus spielt mit der Idee der Gleichheit, strebt aber
nicht nach Solidaritt. Und obwohl er einen Ahnen-Tourismus zu Orten der Erinnerung wie
Cape Coast oder Goree einschliet, beinhaltet dies nicht die Idee einer permanenten Rckkehr. Wenn es eine noch vorhandene Verbindung mit Afrika gibt, ist diese oft eine mythische und sentimentale Assoziation mit einer verlorenen Groartigkeit, die einer dringenden
Wiederherstellung bedarf. Der Wechsel von einer Identifikation mit den biblischen Israeliten zur Identifizierung mit deren pharaonischen Unterdrckern ist vollendet. Wenn in der
Gegenwart irgendwelche ausschlaggebenden Verbindungen mit Afrika ausgemacht werden,
sind sie wahrscheinlich rein kommerziell und stimmen mit der bergreifenden globalen
Logik einer kapitalistisch imperialen Gesetzgebung berein. Ich schlage vor, dass Diaspora
weniger eine Debatte ber Identitt; Hybriditt und Globalisierung, ber reisende Kulturen
und disziplinarische Staatskunst geworden ist, als vielmehr ein gedmpfter Konflikt bezglich der Kodes, die bestimmen, wie die Geschichte Schwarzer Kulturen whrend des 20. Jahrhunderts geschrieben werden soll. Dieser Konflikt zersplittert allzu hufig in antagonistische Positionen, die die umfassenderen imperialen Dynamiken widerspiegeln. In einem
Moment, in dem die antikolonialen Kmpfe in Afrika nicht mehr die verbindliche Rolle spielen, die sie whrend des Kalten Krieges einnahmen, sind Schwarze andernorts zusehends
gefordert, sich den Versionen von Schwarzsein, die aus den USA kommen und von ihren industriellen Agenten- die hinsichtlich der Entstehung abgelegener Mrkte fr afrikanisch-amerikanische softwaresehr wachsam sind- in Umlauf gebracht werden, zu beugen und sie zu
verinnerlichen. Wenn es gute Neuigkeiten gibt, dann sind es diese, dass Schwarzsein als negativer Begriffneueren und prestigevolleren Definitionen weicht, die Lebenskraft, Fitness und
bermenschliche Dynamik assoziieren.
Dies ist jedoch keine Ankndigung, dass das auf dem Begriff der Rasse aufbauende Denken
(race-thinldng) ein fr alle Mal vorbei ist. Meistens sind diese US-zentrischen Haltungen unsensibel bezglich linguistischer Variationen und anderer regionaler Unterschiede. Ihr Essenzialismus ist die einfachste und billigste Option, die den industriellen Maklern Schwarzen
Lebens offen ist, und sie machen diese Faktoren irrelevant. Wenn dieser marktgetriebene
Ansatz noch irgendeine Art von pan-afrikanischem Bewusstsein liefert, dann ist dies eines,
welches Fortschritt als grenzenlose Ausdehnung des unertrglichen nordamerikanischen
Konsumverhaltens und seiner ausgeprgten Auffassungen von rassifizierender Hierarchie
(racial hierarchy) ber den ganzen Planeten definiert. In einer Zeit, die von BlackPower, Funk
und Soul geprgt war, mag dies eine entschuldbare Fantasie gewesen sein, aber in der ra der
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Hip-Hop-Globalisierung und der Unternehmerischen Multikultur ist es eine hchst unattraktive Option. Es mag auffallen, dass das zeitgenssische Afrika und in der Tat die gesamte
Entwicklungs-Welt vllig aus dem Bild verschwindet. Das heutige Afrika wird ersetzt durch
ikonische Signifikanten einer idealen und generischen afrikanischen Vergangenheit, die vielleicht tatschlich in Situationen, die frei sind von historischen Empfindlichkeiten, immer
noch reale politische Auswirkungen hat, aber politisch und ethisch nicht wirklich konstruktiv ist. Meine negativen Reaktionen auf diese Prozesse, die andere als erheiternd empfunden haben, rhren von einer Unzufriedenheit mit den Analysen der Globalisierung her,
die momentan in Umlauf sind. Diese sind meist weder in der Lage gewesen, die Probleme der
auf dem Begriff der Rasseaufbauenden Differenzen zu benennen, noch deren Stellung in den
Rationalitten kolonialer und postkolonialer Mchte zu analysieren. Ich bringe dieses Thema
nicht zur Sprache, um die Ontologien von Rasse wieder neu einzuschreiben oder ethnische
Unterschiede in einem Moment zu reifizieren, in dem sie ausgelscht werden knnen,
sondern um unsere Kritiken an der Idee von Rasse an sich zu erneuern und zu konsolidieren
und um hoffentlich ihr Ableben als ein Prinzip moralischer und ethischer Kalkulation zu
beschleunigen. Die Arbeit des Antirassismus kann natrlich mit diesem Teilsieg nicht als
beendet angesehen werden. Es mssen weitere Konfrontationen stattfinden: Einerseits mit
dem menschlichen Krper, der als der fundamentale Ort angesehen wird, an dem sich die
Anordnung von Wahrheiten bezglich Rasse manifestiert, und andererseits mit der Idee der
Kultur. Letzteres verpflichtet uns dazu, die spezifischen Rationalitten, logischen Gedankenfolgen, Metaphysiken, Pathologien und Mglichkeiten einer komplexeren kulturellen
kologie zu identifizieren. Diese kulturelle kologie unter der berschrift der Diaspora versteht die Spezies Leben als das Ergebnis des Wechselspiels kommunikativer Systeme und der
Umgehungen, die sie mit einbeziehen, aber auch modifizieren und transzendieren.
Wir knnten damit schlieen, uns vorzustellen, dass der Black Atlantic in der berra genden Gestalt des Bob Marley, der ersten globalen Pop-Ikone, kulminiert. Marley
verwandelte das bittere Erbe der Sklaverei in eine planetarische Kraft, indem er es poetisch
als eine universelle Sprache des Leids artikulierte. Seine orphische Kunst bestimmte und
behandelte die verletzenden Auswirkungen des Rassismus. Er war ein Chronist der destruktiven Anbindung Schwarzer an das Christentum, der systematischen Scheinheiligkeit von
Kirche, Staat und Regierung, der kaprizisen Brutalitt der Polizei und der Gewalt fehlgeleiteter Bildung. Seine besten Songs kombinieren eine subtile Anklage gegen das, was den Armen
und Unterdrckten durch den Imperialismus, den Kapitalismus und die Ausbeutung zugefgt wurde, mit einem starken und befreienden Gespr fr den Schaden, den sich die Armen
und Unterdrckten in einer Situation, in der "all they want us to do is keep on killing one
another" selbst zufgen knnen. Vielleicht war es aus diesem Gefhl der Mittterschaft, dass
er- unerwarteterweise- begann, die Begrenztheit aller auf Rasse basierenden Identitten
zugunsten einerweitergefassten humanistischeren Auffassung zu transzendieren. Diese Haltung folgte der simplen antirassistischen Logik, die in Haile Selassie's berhmter Rede, welche Marley unter dem Titel ,;Nar" mit Musik unterlegte, artikuliert wurde. Wir knnen sie

V:

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hier wiederholen: "Until the colour of a man's skin is of no more significance than the colour
of his eyes, there will be war." Diese Haltung bezog die Zukunft in den Kampf gegen rassifizierende Teilung (racial division) ein. Sie macht Rasse und Rassismus zu einem Teil der Vergangenheit und Prhistorie der Menschheit. Die Universalitt von Marleys Sprache des Leids
beginnt mit dieser transzendentalen Verpflichtung zu einer alternativen Ordnung, aber sie
endet nicht damit. Vielleicht liegt eine Erklrung fr ihren auergewhnlichen Reiz in der
Hufigkeit, mit der das zndende Wort "menschlich" (human) in Marleys weiser Diagnose
der bel von Babylon auftaucht. Dieses Wort war ein grundlegender Bestandteil des Liberalismus des Kalten Krieges Mitte des 20. fahrhunderts. Es wurde durch die traditionellen Rastafari-Poesien aus seinem UNESCO-Kontext gerissen und Zukunftsorientierteren Zwecken dienlich gemacht. Ihr Appell an die Idee des Menschen flte dem Begriffheues Leben ein, vor
allem, als er in die Umlaufbahn anti-rassistischer und anti-imperialistischer Theorien
gebracht wurde. In diesem Moment konnte die entfremdete Menschlichkeit, welche mit rassifizierenden Trennungen (racial divisions) assoziiert war, durch eine nicht-rassifizierende
Alternative (non-racial alternative) ersetzt werden, welche im Versuch einer Zusammenfhrung der gebrochenen Welt, die uns vererbt wurde, leidet, liebt, agiert und ihren Willen ausbt. Diese Welt kann nicht wiederhergestellt werden, und wir mssen lernen, die Folgen ihres
beschdigten Zustands zu erdulden. Wir haben jedoch mehr Kraft, sie zum Positiven zu wenden, als wir manchmal zu glauben in der Lage sind. Eine andere Welt ist mglich, und Marley besingt ihre Entstehung. Er bietet eine neue Theorie und Praxis revolutionrer Mittel an,
die den politischen Willen und die Verantwortung von Individuen betont, sobald diese der
Wahrheit ausgesetzt und von der Illusion, die die Ungerechtigkeiten der Gegenwart untersttzt, gelutert wurden, in der wir Hunger leiden mssen, whrend ihre Buche voll sind
(A.d.L. Kursivsetzung durch den Autor). Wahrheit und Recht sind untrennbar. Illusionen mssen verbrannt werden. Dieser nicht reduzierbare Antagonismus zwischen ihnen und uns
drckt sich durch die antihumanistische Sprache des Klassenkonflikts aus. Er scheint die
Trennungen zu verschrfen, die Selassie's Augen und Haut- ein nicht auf dem Begriff der
Rasse basierender Humanismus- abzuschaffen versuchte. Die neuen Muster der kulturellen
Globalisierung, die durch Marleys reisendes Leben aufgedeckt wurden, bringen uns zu der
Unmittelbarkeit dieses viszeralen Kampfes, aber es existieren auch noch andere Dynamiken
des Konflikts, der Pflege und Wiederherstellung in diesem Zusammenhang. In einem Interview mit dem Melody Maker, 1973, erklrte Marley, dass der Beatles-Song "All You Need is
Love" sein persnliches Lieblingslied sei.8 Die politische Kraft seinerzugegebenermaen antipolitischen Einstellung kann vielleicht am besten verstanden werden, wenn wir uns darauf
konzentrieren, wie hoch er die Liebe bewertete. Diese Betonung ist im Einklang mit dem
Konzept der Liebe in der politischen Sprache anderer Schwarzer Radikaler zur Zeit des Kalten
Krieges. Frantz Fanon spricht von der Notwendigkeit, die Mangelhaftigkeiten und Verkehrtheiten der Liebe aufzuzeichnen, wenn der Rassismus besiegt werden soll.9 Ein bekannteres
Beispiel sind auch Dr. Martin Luther Kings lange Abhandlungen darber, wie Afroamerikaner (African Americans) es schaffen knnen, die Kraft zu finden, um die Formen der Liebe zu
kultivieren, die fr den Erhalt des ethischen Kerns der Gewaltlosigkeit angesichts von
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Provokation und Verfolgung notwendig sein wrde.' 0 Marleys revolutionre Bindung an die
Liebe gehrt in diese Kategorie. Die Liebe, die er preist, ist romantisch und sexuell, aber sie
ist auch verspielt, prahlerisch, narzisstisch und kommunal. Sie ist eine grundlegende Liebe
des Lebens, die von der Erinnerung an die Sklaverei, die wie eine aufgeschobene Todesstrafe,
die jederzeit und ungestraft von den Herrinnen und Herren ausgefhrt werden knnte,
geprgt ist. Marleys Widerstand gegen smtliche Formen von Krieg und seine standhafte
Befrwortung des Friedens hingen unmittelbar mit dieser Verteidigung der Liebe zusammen. Dies erscheint mir als das neueste Geschenk des Black Atlantic- an uns und unsere
Zukunft.
2004

Aus dem Englischen von Thomas Zacharias

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