La Solitudine: Un Problema o un'Opportunit

La solitudine, soprattutto in contesti psicologici occidentali, generalmente

associato alla depressione o bassi stati dell'umore ed considerato come una
qualit negativa. Il post di oggi esamina il costrutto e la sensazione della solitudine
da diverse prospettive, e discute se la solitudine deve sempre essere considerato
come una esperienza negativa.
Probabilmente giusto dire che la maggior parte delle persone sperimentano
diversi gradi di solitudine ad un certo punto della loro vita. Questo potrebbe essere
un breve sensazione di solitudine che dura solo pochi minuti in attesa in una
stazione ferroviaria vecchia e dimenticata, o potrebbe essere una forma pi cronica
e profondo di solitudine che dura per molti anni dopo la rottura di un rapporto o
la morte di una persona cara. Anche se questi due diversi tipi di solitudine
influenzano le persone in modi molto diversi, dal punto di vista buddista, le cause
non sono in realt troppo dissimili.
Secondo la filosofia buddista, e come abbiamo discusso nel nostro post sulla
'Ricerca della felicit', qualsiasi tipo di dolore psicologico, il disagio, o la
confusione, si verifica a causa al fatto che sviluppiamo una punta da vista molto
radicate e sbagliate circa esattamente chi e cosa pensiamo di essere. In altre parole,
in quanto rafforziamo continuamente il nostro senso di s e diventiamo
intensamente coinvolto con la nostra autoconservazione, costruiamo e quindi
nutriamo diverse idee su ci che pensiamo ci render felici. In generale, a meno
che non abbiamo scelto di immergerci pienamente alla pratica spirituale (autentica),
allora queste idee e progetti sono spesso disciplinate da aspirazioni banali e
mondani, e portano solo ad ulteriori sofferenze.
All'interno della letteratura psicologica, la solitudine (e relativi stati d'animo
negativi) sono spesso associati con una sensazione di vacuit totale - un grande
buco nero che minaccia di inghiottire la gente nelleterno oblio. Di conseguenza, la
maggior parte delle persone credono che per evitare sentirsi soli e di tenere questa
vacuit a bada, hanno bisogno di trascorrere la maggior parte del loro tempo in

compagnia di un partner, la famiglia e gli amici, e di circondarsi di altre forme di

societ come la ricchezza, una carriera di successo, e forse passatempi come
scrivere su un blog, allenarsi in palestra, o giocare con il computer. Tuttavia,
quando queste 'strategie anti-solitudine' si guastano o diventano troppo noioso,
allora la gente invariabilmente fanno ricorso a misure pi estreme al fine di evitare
la sensazione di vuoto e di essere tutto solo. Esempi di tali strategie
comportamentali estreme (e disadattivi) potrebbe essere l'uso eccessivo di alcol o
droghe, di diventare dipendenti da lavorare, l'uso eccessivo del telefono cellulare,
autolesionisti, andando su un viaggio religioso, tuffarsi a capofitto nell'ultima
tendenza di salute, saltando in relazioni, facendo delle spese folli o avendo
insignificanti avventure sessuali di una notte. Inutile dire che, tutti i comportamenti
di cui sopra non sono una soluzione alla solitudine, ma generalmente tendono a
mantenerci eternamente distratto al fine di evitare di dover affrontare la solitudine
alla sua fonte.
Cos, la solitudine, in qualsiasi forma si presenti, in ultima analisi, rappresenta un
rifiuto del momento presente, e il desiderio di essere da qualche altra parte o con
qualcun altro. Sentendosi solitarie vuol dire che non siamo soddisfatti con il
momento presente e che vogliamo modificarlo per poter vivere in qualche mondo
futuro fantasticato oppure in un passato inafferrabile. Questo un po' come
l'astronauta che va nello spazio per cercare di trovare nuovi pianeti e forme di vita,
pur non apprezzando la bellezza e la diversit della vita su questo pianeta. Quindi,
per vincere la solitudine, piuttosto che l'astronauta che esplora lo spazio esterno,
dovremmo davvero puntare a diventare un 'psiconauta' che esplora lo spazio
interno della nostra mente. Probabilmente sarebbe davvero sorpreso dal numero di
psicologi occidentali che incontriamo che mai seriamente hanno iniziato ad
esplorare le loro menti, ma che quotidianamente offrono consigli agli altri su come
superare i problemi di salute mentale o altri problemi di natura psicologica.
La nostra missione come un psychonauta quello di avere il coraggio di esplorare
la vacuit apparente che esiste all'interno del nostro essere. Vedete, nel cuore di
questa vacuit, o cuore del sentimento della solitudine, dove si pu incontrare e poi
essere imbevuti dalla compagnia della nostra propria consapevolezza spirituale.
Trovando e poi risvegliando la presenza spirituale che giace dormiente all'interno
di ognuno di noi, la nostra intera prospettiva sulla vita comincia a cambiare.
Quando cominciamo a veramente trovare e fare amicizia con noi stessi, il desiderio
di riempire la nostra vita con attivit senza senso e transazioni interpersonali
superficiali naturalmente inizia a disintegrarsi. Cominciamo a trovare che tutto ci
che abbiamo mai avuto bisogno e tutto ci che abbiamo sempre voluto proprio l
dentro di noi. Cominciamo a sentire assolutamente centrato e consolidato, in
modo inequivocabile vivo, e continuamente alimentata dalla compagnia della
nostra presenza spirituale. Quest'amicizia che iniziamo a fare con noi stessi
completamente incondizionato, e quando abbiamo coltivato l'amicizia un po pi,

quindi troviamo che la pace profonda disponibile su richiesta. A questo punto,

cominciamo a vedere altre persone e fenomeni esattamente come sono. Non
permettiamo pi i mutevoli umori degli altri ad influenzare la nostra felicit, e
siamo altrettanto contenti di essere soli come siamo, quando in compagnia di altri.
Cos, con la pratica meditativa, possiamo cominciare a capire che dentro il vuoto
o la vacuit dove possiamo trovare la pienezza totale e la soddisfazione. Come
esseri umani, e come abbiamo discusso nel nostro post su 'Davvero esistiamo?'
siamo essenzialmente vuoti di un'esistenza intrinseca. Ad esempio, l'essere umano
comprende gli elementi del vento, l'acqua, il fuoco, la terra, e lo spazio. Se
esaminiamo la nostra esistenza in profondit, troviamo il vento, gli alberi, la
pioggia, le nuvole, gli oceani, il sole, i minerali, le piante, gli animali, e cos via.
Troviamo tutte queste cose, ma non troviamo nulla che possiamo chiamare un s
indipendentemente esistente. Questo come dire che siamo vuoti di un'intrinseca
'Io'. Tuttavia, proprio per questo - il nostro essere vuoto di un s intrinseca - che
possiamo anche dire e renderci conto che siamo pieni di assolutamente tutte le
cose.
Non importa se leggiamo gli insegnamenti dei primi sutra, o le essenze scritti
tantrici da artisti del calibro di Longchempa tutti gli insegnamenti buddisti
sottolineano l'importanza di non fare affidamento per la nostra felicit in
compagnia di familiari, partner e amici. Vedete, potrebbe essere difficile da
accettare, ma la verit che ognuno di noi viene in questo mondo tutto da solo, e
lasciamo questo mondo tutto da solo. Al momento della morte, la famiglia, gli
amici e partner significano assolutamente nulla. Proprio come svegliarsi da un
sogno, la memoria di queste persone inizia rapidamente a disintegrarsi. L'unica
cosa che possiamo portare con noi al momento della morte la consapevolezza
spirituale che siamo riusciti a coltivare mentre eravamo vivi. In questo modo, la
realizzazione spirituale davvero l'unica amicizia affidabile che abbiamo la
possibilit di coltivare. Quindi, coltivare quell'amicizia ora, miei cari. Fare la scelta
di essere nati nella famiglia dei nobili esseri la cui amicizia puro e incondizionato,
e che sopravvive anche il tempo stesso.
Ven Dr. Edo Shonin & Ven William Van Gordon
Ulteriore Lettura
Chah, A. (2011). The Collected Teachings of Ajahn Chah. Northumberland: Aruna
Publications.
Dalai Lama & Cuttler, H. (1998). The Art of Happiness. London: Hodder &
Stoughton

Segal, S. (Ed). 2003. Encountering Buddhism: Western Psychology and Buddhist Teachings.
New York: State University of New York Press.
Shonin, E., Van Gordon, W., & Griffiths, M. D. (2013). Buddhist philosophy for
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Shonin, E., Van Gordon, W., & Griffiths, M.D. (2013). Mindfulness-based
therapy: A tool for Spiritual Growth? Thresholds. Summer Issue, 14-18.
Sogyal Rinpoche (1998). The Tibetan Book of Living and Dying. London: Rider.
Trungpa, C. (2003). The Collected Works of Chogyam Trungpa: Volume Four. Boston:
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