Journal de la socit des

amricanistes
90-2 (2004)
tome 90, n 2

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Klaus Hamberger

Le continent logique. propos de

Quadratura americana dEmmanuel
Dsveaux
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Klaus Hamberger, Le continent logique. propos de Quadratura americana dEmmanuel Dsveaux, Journal de
la socit des amricanistes [En ligne], 90-2|2004, mis en ligne le 10 septembre 2014, consult le 20 avril 2015.
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Socit des Amricanistes

Le continent logique. propos de Quadratura americana dEmmanuel Dsveaux

Klaus Hamberger

Le continent logique. propos de

Quadratura americana dEmmanuel
Dsveaux
Pagination de ldition papier : p. 103-114
1

Cet ouvrage dEmmanuel Dsveaux1 est une tude de logique transformationnelle applique
la pense amrindienne. Cette pense est suppose, par lauteur, tre lobjet privilgi, voire
exclusif, dune telle analyse. Les Mythologiques de Lvi-Strauss forment donc videmment
larrire-fond intellectuel de cette tude. En dpit de cela, son sous-titre, Essai danthropologie
lvi-straussienne, risque de tromper le lecteur, dune part, parce quil sagit de bien plus quune
simple continuation de la dmarche lvi-straussienne, dautre part, parce que les divergences
avec cette dmarche notamment sur des points fondamentaux sont nombreuses, comme
lauteur lui-mme le souligne.
Dans ce livre, Dsveaux dveloppe essentiellement trois projets que nous allons discuter
lun aprs lautre, bien quils soient poursuivis paralllement dans la plupart des chapitres.
Premirement, tendre la mthode transformationnelle que Lvi-Strauss avait dlibrment
restreinte au domaine mythologique dautres formes symboliques telles que le rite, la
culture matrielle, les organisations sociales et les terminologies de parent. Deuximement,
caractriser ce champ transformationnel par des structures invariantes et isoler des traits
distinctifs de la pense amrindienne, pense qui fonctionnerait de faon trs diffrente
de celles prsentes dans dautres grandes aires culturelles. Troisimement, clarifier laspect
formel des oprations de transformation symbolique agissant sur des systmes doppositions
binaires et tourner la formule canonique lvi-straussienne en un vritable instrument
analytique comparable aux formules dalgbre.
Avant dentrer dans le dtail de ces trois volets du programme de recherche, signalons
dores et dj que celui-ci aboutit une conclusion qui est non seulement diffrente, mais
diamtralement oppose certaines ides cruciales que Lvi-Strauss avait maintenues depuis
Les Structures lmentaires de la parent (1949) jusqu Histoire de Lynx (1991) : le
principe de rciprocit ne serait pas fondateur pour les organisations sociales (et notamment
matrimoniales) des Amrindiens. Plus encore: la pense amrindienne, en raison mme de
son caractre transformationnel qui entranerait justement sa clture, serait fondamentalement
hostile toute forme de communication impliquant la reconnaissance dautrui. Cette
connexion intime entre la pense en transformations et la ngation de laltrit caractristique
dune culture non pas changiste mais prdatrice constitue en effet la thse centrale de ce
livre.
Pour la dmontrer, lauteur exploite et compare un vaste matriel dethnographie, provenant
pour la plupart de lAmrique du Nord et, surtout, de sa partie septentrionale (le Canada
et lAlaska) ; partie que lauteur connat bien puisquil a fait son terrain chez les Ojibwa
septentrionaux et pour laquelle il fait les analyses les plus minutieuses dans cet ouvrage.
On retiendra en particulier celles labores pour les mtamorphoses des dicules rituels
depuis le Labrador jusquau Plateau (chapitres III et IV), pour les masques et coiffures
de la Cte Nord-Ouest jusquau Nord-Est, en passant par laire Inuit (chapitres XVIII et
XIX), enfin pour les systmes claniques algonkin, iroquois et sioux (chapitre XXIV).
ces tudes dtailles sajoutent des travaux comparatistes plus sommaires, traitant, entre
autres, du jeu de balle dans tout lEst du sous-continent (chapitre XII), des organisations
sociales de la zone subarctique, sur la Cte Nord-Ouest, dans les Plaines et chez les Pueblo
(chapitre XIII) et du champ normment diffrenci des nomenclatures de parent nordamricaines (chapitresXXII et XXIII) dont la discussion hormis la terminologie Ojibwa
nest certainement quune esquisse prometteuse dun autre ouvrage sur ce thme. Enfin, trois
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tudes plutt monographiques sont consacres aux Natchez (chapitresXIV et XV), aux Inuit
(chapitre XVII) et aux Miwok (chapitre XXV). LAmrique du Sud napparat en gnral
quen comparaison directe avec lAmrique du Nord : ainsi la mythologie de la pirogue
amazonienne est juxtapose ( lexemple du troisime volume des Mythologiques) celle du
passeur menomini (chapitre II), les beuveries crmonielles du Chaco aux jenes initiatiques
du Grand Nord (chapitre V) et le cannibalisme tupinamba la torture iroquoise (chapitreXI).
La seule population sud-amricaine prsente et analyse de faon indpendante est celle des
Arawet (chapitreX), cela dans le cadre dune critique de From the ennemys point of view
(1992) dEduardo Viveiros de Castro, ouvrage qui reprsente plusieurs gards une rfrence
majeure pour Dsveaux et dont il faut connatre les thses principales pour comprendre certains
arguments de ce dernier.
Ntant pas nous-mmes amricaniste, la discussion que nous mnerons propos de ces
analyses portera sur la mthode et les conclusions thoriques. La critique de leur bien-fond
empirique revient videmment aux spcialistes des rgions voques; lesquels, en tout cas,
profiteront de revoir leurs terrains dans une perspective nouvelle, parfois ose.
La premire hypothse de ce livre, quon aurait souhait plus amplement et plus explicitement
justifie quelle ne lest, consiste assigner la pense amrindienne une autonomie totale:
indpendante tant de la mmoire que des conditions extrieures, elle ne serait sujette quaux
seules contraintes logiques qui, en revanche, simposeraient ici de faon beaucoup plus forte
quen dautres rgions du monde. Par cette hypothse, la mthode des transformations, qui
rend possible le traitement des systmes symboliques (du moins dans un premier temps)
indpendamment de lvolution historique et de lenvironnement naturel, devient linstrument
universel de lanalyse anthropologique. Les analyses lvi-straussiennes ont t principalement
centres sur le mythe considr comme une construction privilgie dune pense pure qui,
en oprant au niveau pleinement imaginaire, pouvait se permettre de ngliger les ncessits
physiques ou sociales (Le Cru et le cuit, 1964, p. 18). Pour Dsveaux, la particularit du
continent amricain consiste prcisment dans le fait que la logique transformationnelle
imprgnerait toutes les formes symboliques (p.281): non seulement le mythe et le rite, mais
galement lorganisation sociale et la culture matrielle, voire le mode de production et le choix
du milieu naturel. Bien plus, et tout en soulignant que cette isomorphie englobante nimplique
pas la primaut du mythe sur les autres systmes quil faut envisager comme autonomes
(p.65), il leur dnie toute fonctionnalit particulire, voire toute fonctionnalit autre que celle
de la seule cohrence smantique (pp. 19, 554). L o Lvi-Strauss avait mis en parallle
les mythes et les organisations sociales (en loccurrence les structures de parent) en disant
que les deux cherchent rsoudre des problmes, socio-logiques dans un cas, sociologiques
dans lautre (LOrigine des manires de table, 1968, p.187), Dsveaux avance la thse que
tous les problmes que se pose la pense amrindienne sont de nature socio-logique et tout
ce quon aurait jug comme servant ladaptation aux conditions environnementales ou au
fonctionnement interne du corps social na en ralit pour objectif que lquilibre dun systme
smantique.
On peut dplorer que lauteur, dont la conviction en faveur de cet anti-fonctionnalisme
amricaniste est claire, nait pas fait plus defforts pour en persuader ses lecteurs. Pour cela,
il aurait fallu dmontrer, premirement, que la prise en compte des fonctions cologiques ou
sociologiques napporte rien pour expliquer pourquoi une socit a opt pour une certaine
transformation plutt que pour une autre et, deuximement, que la mme mthode danalyse
donnerait des rsultats ngatifs si on lappliquait dautres rgions du monde (et, surtout,
celles voisines comme la Sibrie). Les quelques paragraphes dans lesquels Dsveaux aborde
des arguments allant dans ce sens (tels que labsence dagriculture en Californie malgr des
conditions environnementales identiques laire Pueblo (p.609) ou encore laffaiblissement
successif des processus transformationnels quand on sloigne de la Sibrie orientale vers
lAsie centrale (p.453) thses quil aurait t intressant de confronter celles que Michael
Oppitz2 met propos des transformations de tambours dans cette rgion suffisent montrer
que lauteur dtient de nombreux lments pour mener ce dbat, mais ceux fournis restent trop
succincts pour tayer la conclusion retenue.

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Heureusement, ladoption de lidologie anti-fonctionnaliste nest nullement indispensable

pour accepter la thse selon laquelle la logique transformationnelle (peut-tre pas de faon
exclusive) est luvre dans tous les domaines de la vie sociale en Amrique (et peut-tre
ailleurs). Cette thse, maintes fois suggre mais jamais systmatiquement dfendue par LviStrauss, est dmontre de faon largement convaincante, particulirement en ce qui concerne
la culture matrielle, dans cet ouvrage. Ce rsultat constitue en soi une contribution importante
pour lanthropologie comparative amricaniste. Mais celle-ci nest pas lobjectif de ce livre:
lauteur sen sert comme dun pilier pour largir le cadre de recherche au-del du mythe afin
didentifier les axes porteurs du systme smantique qui caractrise la pense amrindienne.
Sans vouloir synthtiser en quelques phrases les conclusions de ce travail de 600 pages,
nous proposons de commenter, titre dexemple, deux lments de larchitecture logique de
lAmrique pour lesquels lauteur montre un fort intrt. Dune part, lopposition entre deux
directions spatiales verticale (de la terre au ciel) et horizontale (du prs au loin) que LviStrauss a mise en vidence dans LOrigine des manires de table (1968, p.154) en montrant
que, dans les mythes, la premire est associe lart culinaire, la seconde la navigation
(tout comme le feu de cuisine lie la terre au ciel, le bateau relie le prs au loin). Dautre part,
lopposition entre deux relations sociales filiation et alliance qui, cette fois contrairement
Lvi-Strauss, ne sont pas conues comme existant entre deux groupes sociaux, mais plutt
entre un groupe social et le domaine prsocial de la nature brute domaine o les humains
sont mis au monde avant dtre affilis au groupe et o ils apparaissent comme des voisins
avant de devenir des allis.
Ces deux paires dopposition verticale vs. horizontale et filiation vs. alliance sont leur
tour associes lune lautre, comme cest le cas dans le grand mythe amricain du dnicheur
doiseaux qui est, rappelons-le, le mythe de rfrence des Mythologiques et auquel Dsveaux
consacre deux chapitres. Prcisons toutefois que, contrairement ce que lon pourrait parfois
nous laisser penser dans ce texte (pp.93, 146, 241), cette association rcurrente entre les deux
oppositions nentrane aucune corrlation terme terme entre les relations ainsi opposes.
Ce nest pas une similarit entre relations spatiales et relations sociales qui sous-tend la
corrlation, mais lisomorphie du systme spatial et du systme social; deux systmes qui
rsultent, chaque fois, de lopposition entre deux relations binaires et qui consistent donc,
chacun, en quatre termes pour lesquels quatre permutations (formant un groupe de Klein) sont
possibles sans dtruire la structure: voil la quadrature quvoque le titre. Chaque socit
trouve sa place dans ce quadrant spatial et social en fonction de la manire dont elle met ou
non laccent soit sur les relations au ciel ou au loin, soit sur celles aux fils ou aux beaux-frres.
Illustrons ce propos en commenant par le quadrant spatial tel quil est appliqu la culture
matrielle (notamment larchitecture). Si, sur la Cte Nord-Ouest, on oppose de faon
marque la verticalit (mats sculpts) lhorizontalit (canots), les Indiens des Plaines
combinent les deux directions (par lobliquit des tipis) tout en diminuant lopposition entre
les deux ples et, dans laire algonkin, on fait disparatre cette opposition (par la forme
hmisphrique du wigwam) en la rduisant au degr zro: tandis que, sur la Cte Nord-Ouest,
sont accentus les mouvements vers le ciel et travers la mer, le wigwam algonkin nid
doiseau par sa forme et canot dcorce par son matriel symbolise limmobilisation dans
les deux directions, et la tente tremblante en reprsente le cas limite (pp.93, 224, 567). Entre
ces deux extrmes, il existe toutes sortes de combinaisons condition quelles soutiennent
le symbolisme des directions et ne permettent pas, par exemple, quun seul et mme objet
symbolise une direction par sa forme et une autre par son mouvement ce qui restreint, entre
autres, les objets cylindriques au mouvement axial ( linstar des canots) et expliquerait ainsi
labsence de la roue en Amrique prcolombienne (p. 228). Pour le quadrant social, nous
trouvons le mme principe de localisation des socits: certaines (comme les tribelets
californiens) font de la filiation laxe privilgi pour le recrutement dans le groupe social et
considrent lalliance comme une ncessit physique comparable lalimentation (les femmes
tant assimiles aux gibiers) (p.602). Dautres (comme les socits claniques de lEst) mettent
laccent sur lalliance et rduisent la filiation la naissance physique, ce qui explique le
paradigme totmique de la reproduction des animaux et la place centrale quoccupent les

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mres dans la formation du clan. Dtail important dans ce contexte: la pense amrindienne
attribuerait la mise au monde naturelle exclusivement aux femmes, alors que la filiation
proprement dite serait une affaire purement masculine et ne permettrait pas de constituer des
clans au sens strict, mais des confrries fondes sur la cooptation et pas sur la naissance
les patriclans apparents, e.g. parmi les Sioux orientaux, ne seraient en fait que des
socits secrtes transformes (p.160 passim, p.584). Lopposition entre filiation et alliance
opposition selon laquelle se distinguent les deux types de socits voqus plus haut se
rattache donc la diffrence entre les sexes. Dautres socits encore (parmi lesquelles celle
des Inuit est la plus reprsentative) se servent de lalternance saisonnire pour opposer un tat
estival de la socit perue en tant que communaut de naissance et de co-rsidence, dirige
par les femmes, et dont tous les liens constitutifs ont t rduits aux liens naturels un tat
hivernal dans lequel la filiation et lalliance, crmoniellement manipules par les hommes,
sont considres comme compltement indpendantes de la nature et re-fondent la socit
en une grande confrrie endogame (p.409). Chaque socit prsente donc une combinaison
unique des deux manires dopposer la culture la nature, le libre choix des membres du
groupe et de leurs allis la contrainte physique de la descendance et du partage des ressources
naturelles, la confrrie et lunit endogame au clan et au groupe rsidentiel (p. 320). Tout
comme dans le cas de la morphologie spatiale, toutes les formes intermdiaires peuvent tre
imagines la seule condition que la valeur distinctive des institutions ne se perde pas: lacte
de filiation ne peut pas redoubler la mise au monde, lalliance de mariage ne peut pas tre noue
entre des personnes qui rsident ensemble (p.312 passim). Principe qui, au bout du compte,
rend contradictoires des notions comme filiation matrilinaire ou endogamie locale en
Amrique: dans les socits qui considrent la filiation et lalliance comme fondamentales
pour leur constitution, les fils idaux seraient des non-consanguins (cest--dire des adopts),
les beaux-frres idaux seraient les trangers (cest--dire les ennemis).
Nous reviendrons plus loin sur cette thse cruciale, dont le fondement hormis pour certains
cas spciaux comme les Dakota ou les Jivaro nous semble nanmoins plus faible que celui
des analyses concernant la culture matrielle. Lauteur ne donne aucune dfinition du groupe
de filiation et du groupe rsidentiel, ce qui nourrit le soupon quil les dfinit justement par
labsence ou, du moins, par linsignifiance des liens consanguins et des mariages locaux :
une filiation consanguine (et surtout utrine) ne serait pas une filiation proprement dite,
une alliance entre co-rsidents ne serait pas une vraie alliance. Largument devient alors
circulaire. En effet, on peut difficilement se dfendre de limpression quil aurait t dvelopp
lextrieur de lanalyse comparative des organisations sociales et tiendrait moins de la
sociologie que de lidologie des Amrindiens, telle quelle ressort dans lanalyse des mythes.
Idologie qui les empcherait de penser la filiation et lalliance comme des liens entre deux
parties gales dun mme groupe social, mais qui en fait plutt deux relations liant le groupe
social son extrieur. On verra que cette contrainte idologique est une contrainte logique
impose, selon lauteur, par la pense transformationnelle mme.
Si le continent amricain constitue, comme tout dans ce livre tend le montrer, un vaste
systme en tat dquilibre homothtique logique (p.21) ou, pour le dire autrement, si
chaque culture, situe en un lieu et un moment donns sur ce continent, ne reprsente dans sa
totalit quun certain tat transformationnel dune seule et mme structure smantique, cette
convertibilit universelle de toute culture en toute autre ne peut videmment pas rester sans
consquence pour les relations dune culture, soit la culture qui la prcde, soit aux cultures
qui lentourent. Une transformation tant par dfinition une application bijective donc
rversible, aucune culture ne peut contenir un surplus que lautre ne saurait assimiler: tout
ce quelle reprsente tait dj prexistant sous une autre forme, tout ce quelle voit chez ses
voisins ne lui fournit que sa propre image en miroir. Incapables de comprendre la moindre sorte
de nouveaut dans le temps et daltrit dans lespace, les cultures amrindiennes resteraient
sans histoire et sans tranger. Ni le pass, ni lAutre ne pourraient leur apprendre quelque
chose. Foncirement ahistoriques et ethnocentriques, elles nieraient lexistence de tout ce
quelles ne parviendraient pas, par une srie de transformations adquates, retrouver chez

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elles. De par leur constitution transformationnelle, les socits amricaines resteraient ainsi
non seulement froides au sens de Lvi-Strauss, mais aussi xnophobes:
[] La principale caractristique de la logique transformationnelle [] rside dans sa transitivit
intrinsque, synonyme de transparence. En vertu de cette convertibilit absolue, un groupe quel
quil soit se trouve dans lincapacit de percevoir la culture dun groupe voisin comme diffrente
de la sienne dans la mesure o elle lui est totalement intelligible. Il ne sagira jamais pour lui que
dune srie dinversions plus ou moins accentues de ses propres rfrences mythiques, rituelles
ou sociologiques []. Du coup, [le systme smantique] interdit lmergence dune quelconque
altrit parmi les humains, reportant celle-ci au-del de la barrire du langage ordinaire, du ct
des animaux ou des esprits. (p.279)
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Cette manire de caractriser le rle de laltrit dans la pense amrindienne soppose

nettement ce que les travaux de Lvi-Strauss et, plus rcemment, ceux de Viveiros de
Castro nous ont habitus lui associer. Selon ces auteurs, le principe organisateur mme de
lopposition binaire ne permet pas aux Amrindiens de penser une totalit compose de deux
termes opposs lun lautre, sans lopposer son tour un troisime terme, et ainsi de suite
linfini. Cette dynamique dengendrement dune srie de termes de plus en plus loigns du
terme de rfrence sappliquerait galement la faon dont une socit se pense: comme LviStrauss la illustr avec lexemple dun mythe tupinamba dans Histoire de Lynx (1991, p.76),
lopposition intrieure entre deux moitis de la socit ne serait pas pensable sans lopposition
extrieure entre la socit tout entire et les trangers, tout comme cette dernire impliquerait
demble celle entre les Indiens (concitoyens et trangers ensemble) et les Blancs ce qui
rendrait compte de lextraordinaire simplicit avec laquelle toutes les socits amrindiennes,
du Brsil jusquen Colombie Britannique, ont su intgrer lapparition des Europens dans
leur mythologie (ibid., p.292). Selon cette logique, la convertibilit totale entre les cultures
quimpose la pense transformationnelle fournirait le cadre de lintgration successive dune
srie illimite de cultures de diffrents degrs daltrit tant entendu que cette altrit ne
concerne pas la convertibilit en tant que telle ( cet gard, les Bororo seraient aussi proches
des Klamath que des G), mais la hirarchie smantique des oppositions par lesquelles sopre
la conversion.
la diffrence de cette approche classique, Dsveaux dfinit laltrit par la non-convertibilit
la meilleure dfinition dun groupe social serait celle de la somme des individus qui
partagent une mme mythologie et une mme nomenclature (ou plus exactement lespace
dacceptation des variantes du mythe et de la nomenclature) (p. 500) et exclut, en
revanche, la possibilit de toute hirarchie du proche et du lointain au sein dun mme systme
doppositions: les systmes symboliques amrindiens seraient caractriss par locclusion
de la dualit (p.373), sans quune totalit faite de deux lments opposables ait encore besoin
de sopposer un troisime terme qui affirmation dirige explicitement contre Viveiros de
Castro ne serait quune illusion en Amrique (p.230). Ltranger na pas de place dans le
systme doppositions, il ne dsigne que ce qui est hors systme, il ne soppose aucun terme
en particulier, mais lensemble des termes: ltranger est celui qui na pas de nom (p.255)
et avec lequel on ne parle pas (p.257). Tant quil y a communication, il ny a pas dAutre.
Si on combine cette thse avec la prsupposition que le continent amricain tout entier forme
un vaste systme de transformations, la conclusion semble donc simposer: les populations
indiennes de ce continent ne constitueraient quun seul et mme groupe social dont les
membres se sentiraient galement proches les uns des autres. Or rien nest plus loign de
la position de lauteur quune telle affirmation! Bien au contraire, lhorizon dacceptation
des variantes serait extrmement troit en Amrique, o chaque groupe social constituerait
un lot dans un vaste univers dtrangers animaux, esprits, non-humains par dfinition.
Dpourvu dexistence symbolique aussi bien que sociale, rduit ltat de nature brute, cet
environnement dtrangers na aucune communication rciproque avec la socit et ne lui sert
que comme ressource ressource alimentaire bien sr, mais aussi ressource pour la filiation et
lalliance qui ne sont finalement quun autre type dappropriation (pp.158 sq.). Vues sous cet
angle, la guerre, la chasse aux ttes, lanthropophagie, la torture ne correspondent plus des
moyens pour anantir lAutre et lexpulser de la culture, mais bien au contraire pour larracher

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la nature et lintgrer dans le systme culturel (pp.276, 394). Lacte prdateur devient ainsi
le paradigme de la reproduction culturelle par filiation et alliance: le fils idal est ladopt
(p.157), lpouse idale, la captive (p.285), le beau-frre idal, lennemi quon tue, torture
et dvore (p.279).
Pour caractriser la filiation et lalliance en tant quactes reproducteurs de la culture, il ne
suffit pas de dire quils sopposent la reproduction naturelle, que la filiation est presque par
dfinition exogne par rapport la consanguinit, de mme que lalliance est exogame par
rapport la communaut dalimentation. La ralisation de ces actes culturels prsuppose tout
de mme ce rservoir naturel de fils et dpouses, lesquels ne sont pas, du moins idalement,
recruts dans un autre groupe reconnu: la filiation et lalliance ne sont pas des transactions
entre groupes sociaux. En particulier, lAmrique reste largement, sinon totalement, opaque
face lheuristique de lchange matrimonial (p.618) et si les nomenclatures de parent
font partie dun systme transformationnel, elles nont pas pour but de rgler les mariages.
Ainsi la terminologie dravidienne qui, selon la tradition structuraliste, est lexpression directe
du mariage change, ne reprsente pour Dsveaux quun systme symbolique de dualisme
gocentr oprant par limposition dune quivalence entre affinit et collatralit (pp.513,
534). De la mme faon, tandis que Lvi-Strauss, dans Anthropologie structurale (1958,
p.263), avait interprt, laide justement des mythes et des rites, les systmes Crow-Omaha
comme des organisations alliance matrimoniale fondes sur une quivalence entre les deux
oppositions pre/fils et mari/pouse, ce qui lui avait permis dassimiler la filiation rituelle
lchange des femmes (par exemple, chez les Mandan, les fils prtent leurs pouses leurs
pres crmoniels), Dsveaux les dtache nettement de toute connotation matrimoniale en les
fondant (de faon assez proche de celle de Franoise Hritier dont il se dmarque pourtant) sur
une quivalence entre la diffrence de gnrations, la dichotomie an/cadet et la diffrence
sexuelle (pp.510, 515).
Cette mise distance des terminologies de parent par rapport tout ce qui pourrait sembler
rgler les alliances (et les filiations) nest quune consquence logique de la thse selon
laquelle lalliance et la filiation lient le groupe social au groupe de ceux qui nont pas de
nom. Axes centraux autour desquels sorganisent tous les systmes symboliques mythe,
rite, organisation sociale , ces deux relations stablissent prcisment entre le systme
symbolique et son extrieur muet, cet horizon du non symbolique et du non communicable que
les mythes dcrivent, tantt comme rgion cleste, tantt comme rgion outre-mer, selon quils
avancent la conqute du feu ou la matrise des eaux comme paradigme de lappropriation de la
nature par la culture. la diffrence de toutes les oppositions binaires qui stablissent entre
les innombrables formes de cette relation primordiale alliance vs. filiation, horizontalit vs.
verticalit, etc., son contenu mme, ultime signifi de tous les systmes symboliques, nentre
pas dans le jeu des transformations rciproques. Aucune transformation ne peut tablir une
convertibilit entre culture et nature, entre les humains et les non-humains, entre le groupe et
ses ennemis. Et, pourtant, ces non-humains, dpourvus de tout systme symbolique aux yeux
de leurs voisins, possderaient, pour lanthropologue, un systme symbolique non seulement
quivalent, mais totalement convertible en celui justement de leurs voisins.
Voil donc la contradiction principale laquelle on se heurte tout au long de cette discussion:
comment une convertibilit totale entre deux socits pourrait-elle ne pas tre remarque par
les intresss eux-mmes, voire tre imaginable sans un change culturel continu et intensif?
Comment une culture pourrait-elle relguer ltat de nature toute autre culture qui, selon
les mots de lauteur, lui devrait tre quand mme totalement intelligible? Il ne semble y
avoir que deux solutions ce dilemme: ou bien on conoit la relation entre culture et nature
comme une relation rciproque en attribuant ces deux termes une valeur purement dictique,
comme le propose Viveiros de Castro ; ou bien et ceci est la solution propose dans ce
livre on dtache la notion de transformation de tout rapport rel de communication et on en
fait une relation purement idelle, une similarit de structure qui sexpliquerait par le fait que
chaque culture voluerait sous les mmes contraintes internes, indpendamment de toute autre.
En tournant ainsi les socits amrindiennes en monades sans fentres, Dsveaux parvient
rconcilier les deux images contradictoires quil dessine de ce continent: celle dune harmonie

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universelle qui fait correspondre toute socit toute autre et celle dune guerre de tous contre
tous qui enferme chaque socit dans son monde subjectif.
Nous tournant finalement vers laspect formel des transformations, auquel ce livre accorde
une grande importance (y compris un chapitre part), ce nest pas pour ouvrir une nouvelle
discussion qui naurait rien voir avec les rflexions prcdentes. tant donn lnorme masse
des combinaisons possibles qui rsultent dun petit inventaire de termes et de relations et
qui donneraient une latitude presque hors contrle la recherche des analogies, inversions
et quivalences de toutes sortes, lanalyse transformationnelle aura toujours du mal se
dmarquer dun jeu arbitraire sans lappui dune mthode suffisamment rigide et dun
symbolisme suffisamment prcis pour rendre possible la contre-preuve de ses hypothses.
Toute dmonstration dun rapport transformationnel, aussi convaincante soit-elle, restera une
performance artistique, plutt que scientifique, tant on aurait pu avec la mme lgance
dmontrer nimporte quel autre rapport. En fait, les rapports transformationnels nont rien
dtonnant en soi; il serait bien plus tonnant de ne pas trouver de similarits structurelles
fussent-elles purement alatoires dans un corpus aussi dense et diffrenci quest
lethnographie de lAmrique.
Or, dans les Mythologiques de Lvi-Strauss, le postulat nest pas quil est possible dtablir
des transformations entre les mythes (ce qui est presque une trivialit), mais que ces
transformations forment un groupe agissant sur lensemble des mythes. Ce qui implique tout
dabord que la mme transformation qui convertit un mythe A en un mythe B doit aussi
convertir tout mythe C en un quelconque mythe D. La possibilit de trouver ce mythe D
constitue une premire preuve empirique pour savoir si lon a correctement reconstruit la
transformation en question, et la prcision avec laquelle ce mythe recherch peut tre dcrit
lavance autrement dit, la difficult se dbrouiller avec nimporte quel mythe la main
est une mesure de scientificit de lanalyse. Si le chemin commenc par Lvi-Strauss doit
aboutir un jour une vritable science des transformations symboliques ce qui implique
la possibilit de reproduire tous les rsultats de lanalyse transformationnelle dans une srie
de pas explicites et comprhensibles, il est vident que la base formelle dune telle science
prendra appui sur la thorie des groupes. Lvi-Strauss avait dj indiqu cette orientation en
se servant, ne serait-ce qu des fins dillustrations, du plus simple groupe de transformations
symtriques quon puisse imaginer au-del des groupes triviaux (dordre 1 ou 2), savoir le
groupe dit de Klein, groupe dordre 4 engendr par deux transformations de priode 2
(autrement dit par deux oppositions).
En revanche, lautre clbre formalisme utilis par Lvi-Strauss pour illustrer ses rflexions
la formule canonique semble encore beaucoup plus proche de la magie que de la
mathmatique. Sil est certain que la transformation quelle suggre ne peut pas faire partie
dun groupe de Klein puisquelle nest pas symtrique liant le terme a au terme b, elle lie
le terme b un troisime terme a-1 (plutt quau premier terme a), la mtamorphose de ce
troisime terme en une fonction constitue jusqu prsent une opration sans aucun sens prcis,
ce qui rend lapplication de la formule canonique aussi facile que gratuite. Les quelques efforts
exgtiques pour lui donner aprs coup un sens mathmatique (au lieu de trouver un meilleur
formalisme pour exprimer le rapport tabli par Lvi-Strauss) nont pas donn des rsultats trs
utiles: certains linterprtent comme chiffre dun groupe non commutatif, dautres comme
une articulation entre deux groupes, sans toutefois appliquer cet appareil mathmatique aux
matriaux ethnographiques (plutt qu luvre lvi-straussienne). On est donc trs intress
quand Dsveaux propose une mthode qui permette de convertir le groupe de Klein en
formule canonique et rciproquement (p.45) et cela non seulement pour interprter LviStrauss, mais pour se construire un vrai instrument de travail quil emploiera systmatiquement
au cours des analyses concrtes.
Cependant, la comparaison faite entre les dix-huit exemples dapplication de la formule dans
ce livre ne permet pas den tirer une quelconque mthode constante et reproductible. Si les
groupes de Klein que construit lauteur savrent tre des instruments valables de lanalyse
et servent effectivement rendre explicites les rapports mutuels des transformations qui sont
en jeu, leur conversion en formules canoniques reste une opration supplmentaire dont on

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ne saisit ni le principe, ni lutilit. Elle consiste distribuer parmi les cinq variables de
la formule lvi-straussienne (a, b, a-1, x et y), soit les quatre lments de lensemble sur
lequel agit le groupe de transformations, soit les quatre marques distinctives (opposes deux
deux) qui caractrisent ses deux transformations gnratrices, plus un cinquime lment
jug reprsenter la structure dans sa totalit et, parfois, dautres lments supplmentaires qui
se substituent aux lments abandonns du groupe initial. Cette distribution se fait de faon
compltement arbitraire (le cinquime lment se trouvera dans les cinq positions possibles
de la formule canonique ; il est en outre employ dans cinq variantes diffrentes). Enfin,
aucune rgle nest donne (ou mme napparat implicitement) sur la faon de lire la formule
rsultante, ce qui implique, au bout de compte, que nimporte quelle constellation de symboles
peut avoir une interprtation plus ou moins plausible, et nimporte quel rsultat souhait peut
tre dduit au moyen de la formule canonique.
On aurait souhait que lauteur se limite linstrument fertile des groupes de Klein voire
peut-tre dautres groupes plus compliqus comme ceux huit lments (dont certains ne
sont plus commutatifs) et oublie ce lourd appareil de formules qui brouille le lecteur au lieu
de lui servir de repre. Qui plus est, comme leur interprtation exige souvent des arguments ad
hoc, lemploi de ces formules, sans rien apporter de plus lanalyse transformationnelle, risque
de la discrditer comme un jeu postmoderniste, ce qui ferait du tort non seulement cet ouvrage
rigoureux, mais tout le programme scientifique quil reprsente et quil cherche avancer
dans un environnement encore largement sceptique face aux analyses de cette sorte. Cela
est dautant plus vrai que ce livre prsente des rsultats beaucoup plus gnraux et radicaux
que Lvi-Strauss ne les avait jamais envisags. Le panlogisme des socits amrindiennes, le
binarisme ferm de leur pense, limpossibilit de laltrit, luniversalit du paradigme de la
prdation, labsence de lalliance rciproque, lopposition entre filiation et consanguinit, la
diffrence fondamentale entre parent agnatique et utrine autant de thses peu communes
qui, pour vraiment convaincre, auront besoin dun appui plus ample et plus fort que cet essai
ne le peut fournir.
Mais on ne rendrait pas justice ce livre si on le prenait, contre lavis de lauteur (p.14), comme
une uvre accomplie plutt que comme une importante tude exploratoire, prliminaire
un projet de recherche plus vaste qui exigera, sinon plusieurs vies comme le reconnat
lauteur, du moins plusieurs mains, et probablement quelques ordinateurs. En effet, une
analyse systmatique de la structure relationnelle dun grand corpus de systmes symboliques
amrindiens, mme limits un seul domaine (par exemple la culture matrielle ou la
terminologie de parent), nest pas imaginable sans laide de linformatique. Les problmes
attachs une telle entreprise, en commenant par le codage, sont nombreux, mais moins
insurmontables quil y a 50 ans quand Lvi-Strauss dplorait encore son impossibilit
technique. Or, si ce livre fait bien ressortir la problmatique dune analyse transformationnelle
en forme dessai et de la main dun seul individu, il ne laisse aucun doute sur les comptences
dEmmanuel Dsveaux poursuivre un tel projet. Tmoignant dun horizon ethnographique
tendu, dune grande sensibilit pour ce qui est des rapports disomorphie entre systmes
symboliques apparemment htrognes et dune conscience de la valeur des mthodes
formelles dans ce genre de recherches, cette Quadratura americana laisse esprer louverture
dune nouvelle tape dans le dveloppement de lanthropologie transformationnelle.
Notes
1 Emmanuel Dsveaux, Quadratura americana. Essai danthropologie lvi-straussienne, Georg
diteurs, Genve, 2001, 641p., bibl., index, ill., photos, fig., tabl., coll.Ethnos.
2 Michael Oppitz, 1999, Materielle Kultur und Transformationsbegriff. Zur Morphologie der
Schamanentrommel , in Symbol Struktur Kultur. Zur erkenntnistheoretischen Grundlegung der
Sozial- und Kulturwissenschaften nach Ernst Cassirer, Claude Lvi-Strauss und Pierre Bourdieu,
Mitteilungen des Instituts fr Wissenschaft und Kunst, Jahrgang, 54, pp.27-40.

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Pour citer cet article

Rfrence lectronique
Klaus Hamberger, Le continent logique. propos de Quadratura americana dEmmanuel
Dsveaux, Journal de la socit des amricanistes [En ligne], 90-2|2004, mis en ligne le 10
septembre 2014, consult le 20 avril 2015. URL: http://jsa.revues.org/1444

Rfrence papier
Klaus Hamberger, Le continent logique. propos de Quadratura americana dEmmanuel
Dsveaux, Journal de la socit des amricanistes, 90-2|2004, 103-114.

propos de lauteur
Klaus Hamberger
Laboratoire danthropologie sociale, Paris [klaus_hamberger@yahoo.fr]

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Socit des Amricanistes
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Thmatique/disciplinaire :Anthropologie sociale

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