El origen de la diferencia

entre Husserl y Derrida1

Introduccin
Cul es el mecanismo que hace posible que de alguna u otra manera un
sujeto pueda decir que un objeto tiene cualidades tales como forma, color y
utilidad? Es acaso producto de la forma en la que opera nuestra mente, es
decir, por procesos de sinapsis? Es producto de las dinmicas sociales del
mundo, esto es, que nuestra percepcin est determinada por nuestras
relaciones sociales? o ser acaso resultado de operaciones de
formalizaciones lgicas? La presente investigacin tendr como objetivo
ofrecer respuestas satisfactorias a estas cuestiones a partir de la revisin de
los trabajos de Edmund Husserl en Experience and judgment y Crisis of
European sciences and transcendental phenomenology y de Jacques Derrida
en De la gramatologa e Introduccin al origen de la geometra de Husserl.
El argumento que se desarrollar en las siguientes pginas tiene la siguiente
estructura e intenta dar cuenta de lo siguiente: i) comprender cmo el
concepto de objetividad de Husserl permite dar cuenta de la gnesis de los
juicios y con ello dar cuenta de la base trascendental de toda objetivacin (y
con ello no caer tanto en psicologismos como logicismos); ii) criticar el
concepto de objetividad desarrollado por Husserl desde la nocin de
diferencia (differance) desarrollada por Derrida con el propsito de
demostrar que no existe una base trascendental para la objetividad, pues es
performativa (de este modo escapar de la metafsica de la presencia y el
fonocentrismo); iii) a partir de un fragmento de La salud de los enfermos
escrito por Julio Cortzar, dar cuenta de cmo la objetividad emana del
mundo de la vida a partir de la performatividad del lenguaje creando de esta
manera una cuasi-trascendentalidad.

Parte I: Husserl y la objetividad del mundo de la vida

Edmund Husserl en el 34 de Crisis of European sciences se pregunta por la
forma en que la ciencia ha entendido su vnculo con el mundo de la vida, es
decir, la relacin entre la objetividad y los predicados subjetivos de las
1 Enzo Isola/Experiencia y Juicio-IDH/Primavera 2015

vivencias (como tambin los objetos empricos a los cuales hacen referencias
sus teoras). Segn Husserl las ciencias de la naturaleza no pueden
extrapolarse a tal punto que slo vean leyes o formas de medir y comprobar
experimentos, es decir, ignorar la base pre-cientfica que est a la base del
conocimiento cientfico, cuestin que pone de relieve el problema que segn
Husserl tiene en crisis a la ciencia, a saber, la prdida del sentido, esto es, la
incapacidad de unir razn con sentido y por lo tanto la disociacin de la
ciencia del mundo de la vida. Si hemos llegado hasta donde estamos
(advenimiento del nazismo) es porque el positivismo y otras formas de
empirismo han olvidado la relacin entre la ciencia y el sentido de la
existencia.
Para poder dar cuenta del mundo de la vida como fundamento de la
actividad cientfica los hombres de ciencia no pueden simplemente
considerar la realidad ah-afuera como objetiva (en s misma) la cual puede
ser medida y comprobada inductivamente. Si dicha objetividad es posible es
gracias a que est fundamentada en las dinmicas del mundo de la vida, la
objetividad que nos provee la ciencia no puede ser otra cosa que la
objetivacin de las vivencias, y su comprobacin slo puede darse bajo la
forma de auto-evidencia (Husserl, 1970).
Empero, valdra la pena preguntarse qu entiende Husserl por objetividad?
cul es el procedimiento que nos permite dar cuenta de ello? La
fenomenologa de Husserl podra resumirse en la famosa frase a las cosas
misas, sin embargo, dicha consigna tambin ha sido utilizada por
Heidegger (1971) para propsitos totalmente distintos (Potest, 2013),
cuestin que se traduce en, por ejemplo, abandonar el mtodo de la epoche,
cuestin que nos permite aproximarnos a la comprensin de las formas prepredicativas de los juicios, es decir, las condiciones de posibilidad de la
objetividad. Pero no nos adelantamos todava, procedamos primero a ver
cmo Husserl desarrolla el concepto de objetividad en Experience and
Judgment (1973) para luego volver a Crisis of European sciences (1970) y con
ello ver de qu manera la objetividad est fundamentada en el mundo de la
vida.
Si se es consciente de la propuesta terica que Husserl intenta desarrollar
en Experience and Judgment es importante notar que la intensin del autor
con respecto a su texto es bastante modesta, pues lo que busca hacer
Husserl es: comprender las condiciones de posibilidad para que se posible
desarrollar un juicio en base a la experiencia. Los requisitos bsicos que
Husserl plantea para poder llevar a cabo su investigacin son: i) la

explicacin sobre cmo es posible un juicio no pueden caer en un

psicologismo2, esto es, que los juicios no dependen la estructura biolgica
del ser humano, pues de ser as slo seran una serie de datos
interesantes sobre cmo eventualmente y bajo condiciones de
comprobacin estadstica un juicio puede surgir; ii) la explicacin sobre
cmo es posible un juicio tampoco puede caer en un logicismo, ya que la
estructura ltima que sustenta la objetividad es el mundo de la vida y no las
leyes lgicas. Las leyes dependen del mundo de la vida, ahora bien, esto no
quiere decir que dependan de la experiencia, sino que son abstracciones
sobre la forma de hacer juicios que den cuenta de la experiencia vivida.
Dicho esto, y habiendo establecido las condiciones mediante las que Husserl
respetar durante su investigacin, procedamos a comprender cmo es
posible la objetividad. Para poder desarrollar el concepto de objetividad
Husserl (1973) busca, antes que todo, dar cuenta de los elementos pasivos
de la percepcin, es decir, de lo que se conoce como la pre-donacin. La
fundamentacin de este gesto supone que no es posible comprender cmo se
me da el objeto en la experiencia (donacin) si no sabemos cules son las
condiciones de posibilidad para que ello ocurra. Para ello Husserl (1973) va
a desarrollar en 6 pasos que podra considerarse como el paso de formas
pasivas a formas activas de percepcin- el proceso de la percepcin de la
cosa.
Sobre la percepcin
Dichas as las cosas, procedamos entonces a comprender cmo Husserl
procede a encontrar las condiciones de posibilidad de la percepcin,
cuestin que ser fundamental para poder entender el proceder de la
epoche.
Antes de proceder a exponer esta breve caracterizacin de las 6 etapas de la
percepcin vale la pena recodar que recin en la 5 etapa Husserl va a
identificar algn tipo de actividad yoica, es decir, que en las primeras 4
etapas lo que estamos viendo es cmo se da la percepcin en sus niveles
ms bsicos.
Luego de advertencia anterior, continuemos entonces. En primer lugar,
Husserl va a mapear un estado 0 de percepcin, esto es, un estado de pura
pasividad en la que el yo slo se deja afectar, mas todava no por algo
concreto o identificable. Luego en un segundo momento podemos identificar
lo que Husserl llama el volverse haca, esto quiere decir que estamos en
2 Cuestin que ya sabemos desde Investigaciones lgicas (1999)

presencia de una especie de afeccin en la que slo es posible contrastar

algo que se destaca, empero an no sabemos qu ese algo. En tercer lugar,
nos encontramos con lo que Husserl denomina aprehensin simple, esto
quiere decir, veo eso; veo algo; sin embargo todava no logro identificar qu
es. En la cuarta etapa entramos en lo que el autor llama explicitacin, esto
supone que el momento decidor en donde lo indeterminado se vuelve
determinado, esto quiere decir que puedo ver el todo y sus partes. Ahora
bien, para poder retener este todo (y sus partes como partes de un todo)
debo mantener el objeto asido, debo ser capaz de retenerlo. Empero, uno
podra preguntarse cmo es posible retener algo que ni si quiere s qu es?
Es aqu donde aparece el quinto paso, el paso de la actividad consciente, el
paso donde el yo motivado por una voluntad de conocer (will to cognition) es
capaz de ir ms all de las propiedades inmediatas del objeto y con ello
comprender el objeto en funcin de poder distinguirlo de otros objetos
(puedo decir que veo un auto rojo y no una pared blanca porque son capaz
de diferenciar un objeto de otro). Para Husserl este proceso es fundamental
que es aqu donde se da la sntesis de sentido necesaria para poder conocer
la cosa que se me da en la experiencia. Ahora bien, todava no podemos
decir que conocemos del todo la cosa, pues para ello nuestro predicado
sobre ella debe cumplir criterios de universalidad que me permitan no slo
identificarla nuevamente, sino poder identificarla independiente de la
experiencia sensible, es decir, sin la necesidad de tener que revivir la
experiencia de encontrarme con la misma cosa en el mismo momento y
exactamente de la misma manera que se me dio en primer lugar.
Objetividad y universalidad: la actividad del yo en el mundo de la
vida
Como ya lo intuamos en la seccin anterior la operacin que hace posible la
percepcin finaliza cuando el predicado sobre la cosa es de carcter
universal, esto quiere decir a lo menos tres cosas: i) que la objetividad est
asentada sobre lo que Husserl llama un estado de cosas; ii) que la
objetividad que emana del predicado sobre un determinado estado de cosas
adquiere el estatus de objetiva en tanto se constituye como una categora
del entendimiento, esto es, que no slo yo puedo entender qu es la cosa,
sino que los otros tambin puedan entenderlo (de ello se deriva que la
objetividad se funda intersubjetivamente a partir de las prcticas
contingentes del mundo de la vida en el que se cristalizan determinados
tipos de acervos de conocimiento que sirven para que los sujetos lo puedan
utilizar como conocimiento a mano); iii) finalmente, que el predicado no
depende de la experiencia, es decir, que no depende del tiempo. Es por esto

que Husserl va a decir que tanto la objetividad es tanto real como irreal. Es
real porque se da en la experiencia del mundo de la vida, empero es irreal,
porque su carcter objetivo no depende de vivencias particulares.
Llegado a este punto es interesante notar que Husserl cuando en Experience
and Judgment (1973) da cuenta de las condiciones de posibilidad de la
donacin, es decir, de la experiencia y de la posibilidad de levantar juicios
sobre las vivencias que se dan en ella no lo est haciendo con afn
positivista o cientificista o algn tipo de corriente que se pueda confundir
con una especie de hper-racionalismo que lo nico que busca es la
objetividad inmutable de las cosas. Para Husserl, tal como lo propone en
Crisis of European sciences (1970), la cuestin de la objetividad tiene que
ver, fundamentalmente, con la bsqueda del sentido, especficamente con el
sentido de la vida. Ahora esto no quiere decir que Husserl sea un postmoderno que apele a un subjetivismo dogmtico o que sea una especie de
mstico que nos diga cul es el sentido de nuestra existencia, sino que no es
posible pensar la objetividad, en tanto verdad cientfica, sin la base precientfica que est a la base del horizonte que hace inteligible nuestra la
compresin mutua, es decir, del estado pre-interpretado del mundo de la
vida (Cordua, 2004). Por lo tanto, no es posible pensar en un algn tipo de
verdad que no est enraizada en la experiencia y las creencias pre-dadas por
el mundo de la vida: el conocimiento del mundo siempre va a tomar
elementos del conocimiento pre-cientfico, pues sin eso sera imposible
sentar las bases de la objetividad, pues no habra una base sobre la cual
interpretar el objeto asido (recordemos la fase 4).
Es por esto que Husserl afirma:
But when we are thrown into an alien social sphere, that of Negroes in the
Congo, Chinese peasants, etc., we discover that their truths, the facts that for
them are fixed, generally verified or verifiable, are by no means the same as
ours. But if we set up the goal of a truth about objects which is unconditionally
valid for all subjects, beginning with that on which normal Europeans, normal
Hindus, Chinese, etc., agree in spite of all relativity- beginning, that is, with
what makes objects of the life-world, common to all, identifiable for then and for
us (even though conceptions of them may differ), such as spatial shape, motion,
sense quality, and the like- then we are on the way to objective science
(Husserl, 1970:139).

En resumen, el Proyecto terico de Husserl es fundar una ciencia con

pretensiones de universalidad (y por ende objetividad) capaz de dar cuenta
de elementos que hacen posible establecer categoras y juicos objetivos sobre
la experiencia del mundo de la vida, cuestin, que, como afirma Husserl, es
contingente a cada comunidad, empero el procedimiento mediante el cual

cualquier objetividad llega a ser es el mismo. Cmo Husserl logra esto?

Para llego Husserl desarrollar el mtodo de la epoch (tambin conocido
como reduccin fenomenolgica) en donde pretende reducir al yo a la esfera
de lo ms propio (Husserl, 1996), esto es, al elemento ltimo que
fundamenta la experiencia. Es por eso, y no es de extraar, que Husserl
siempre busca el pre de todo. Este pre (como el pre de la donacin) est a
la base de lo que el autor alemn llama trascendental, es decir, la
fenomenologa de Husserl es una fenomenologa trascendental pues busca
comprender el pre de todo fenmeno, esto es, busca comprender el a
priori, en nuestro caso, de la percepcin y con ello del juicio, la objetividad y
la universalidad (Cordua, 2004).
Entonces, para recapitular, el objetivo de Husserl es desarrollar una ciencia
que busca comprender las condiciones de posibilidad de los fenmenos,
especficamente, a la forma en cmo el fenmeno se da en la experiencia. A
esto Husserl lo llamar Fenomenologa trascendental y tendr por mtodo
la epoch. Ahora bien cmo puedo encontrar las condiciones de posibilidad
de los fenmenos? Para ello Husserl propone poner entre parntesis al
mundo, de lo que ya sabemos, de los sentidos ya ordenados, del mundo
pre-dado de los valores: la tarea de la fenomenologa consiste en la
elaboracin de un a priori <<co-relacional>> universal entre el objeto de la
experiencia y su manera de darse al Cogito. El concepto de epoch permite
en suma a Husserl deshacerse de todas las superestructuras de las
idealizaciones abstractas y de los datos de exactitud objetiva, es decir de
reducir cualquier sedimentacin predicativa que pertenece a la capa cultural
de las verdades subjetivas (Potest, 2013:32). El objetivo ltimo de la
epoch es dar cuenta del a priori que hace posible, en nuestro caso, la
percepcin, es decir, de la naturaleza eidtica del fenmeno de la conciencia,
cuestin que ltimo trmino supone ir ms all del logicismo y del
psicologismo (cosa que ya habamos demostrado ms arriba).
Finalmente, es gracias a la epoch que Husserl (1970) puede dar cuenta del
origen del sentido, es decir, de cmo y bajo ciertas circunstancias una
persona puede decir que ha visto un auto rojo, y no slo eso, sino que puede
volver a ver otro auto rojo con independencia de la forma y de la tonalidad
que otros autos rojos puedan tener. Eso quiere decir que para Husserl la
cuestin del sentido esta indisociablemente relacionada con el lenguaje, es
decir, con los signos que utilizamos para referirnos a la realidad que nos
rodea, cuestin que ltimo trmino est fundada en el mundo de la vida,
puesto que el lenguaje se construye intersubjetivamente y hace de horizonte
interpretativo para que dos o ms personas pueda comunicarse. Esto

supone a su vez que mediante el lenguaje se construyen categoras que

permiten el entendimiento en tanto, las palabras que designamos mediante
fonemas y mediante signos cuando escribimos, son independientes de la
experiencia. Puedo utilizar y re-utilizar las palabras que conozco en diversos
contextos una y otra e incluso con intensiones comunicativas distintas. Con
esto es posible afirmar que para Husserl algo as como el sentido (como
evidencia de la existencia del yo trascendental) es posible en tanto existe la
posibilidad transcendental (si se me permite la expresin) de que dicha
operacin puede realizarse, es decir, el sentido es posible porque existe
idealmente y su comprobacin est dada por el mtodo de la reduccin
fenomenolgica, cuestin que en ltimo trmino est fundamentada en la
actividad ms bsica del yo (fase uno del proceso descrito ms arriba).

Parte II: Differance e imposibilidad de atrapar el origen

Como es ampliamente sabido los planteamientos de Husserl han sido
recibidos de maneras distintas por distintas tradiciones de la filosofa
continental. Ms inmediatamente tenemos a Heidegger quien como sabemos
re-formula a Husserl y entre otras cosas re-orienta el mtodo de la epoch
para estudiar ya no la pre-donacin, sino que la donacin, es decir, cmo las
cosas se dan en el entramado de relaciones que componen el mundo de la
vida. Empero, no es de Heidegger que llegan las crticas ms duras a la
fenomenologa transcendental, sino que provienen de la tradicin de
pensamiento francs. Bsicamente la crtica tiene que ver con que la
fenomenologa (tanto la de Husserl como la de Heidegger) no logran
comprender adecuadamente al lenguaje, esto es, que no ven una relacin
problemtica entre el ser y el lenguaje, entre al acto de enunciacin y el
enunciado (Derrida, 2000; iek, 2008), por lo tanto no pueden comprender
al sujeto y la subjetividad (cuestin, que como sabemos, es uno de los
puntos centrales de la fenomenologa).
Para Husserl (y al menos el Heidegger de ser y tiempo) la relacin entre
noema y noesis es de una correlacin simple, esto es, se me da en la
experiencia una cosa y distingo esa cosa entre otros objetos posibles para
finalmente decir que el auto es rojo. Y si eso es as es porque existe la
posibilidad transcendental para que ello as sea. Pues bien, la tesis que se
pretende demostrar en este apartado es que aquello que Husserl llama
trascendental o eidtico es el resultado de la performatividad del
lenguaje, es decir, que el sentido se construye retroactiva y
contingentemente, esto quiere decir que el auto es rojo (o incluso la cosa-

auto) porque arbitrariamente en el mundo de la vida se ha denominado que

dicha combinacin entre significantes y significados e incluso entre voz y
significante es contingente y depende de las dinmicas de una comunidad
particular.
Ahora bien, es posible preguntarse cmo le afecta eso a Husserl si el autor
dice en Crisis of european sciences que en ltimo caso el fundamento ltimo
de todo es la tierra, el mundo. Pues bien, Derrida (2000) va a plantear la
idea de que si es posible hablar de la tierra es porque ella nos ha provisto de
dicha posibilidad, sin embargo la cuestin es que donde Husserl ve
estructuras eidticas, Derrida ve que es precisamente porque puedo decir
una y otra vez las palabras con independencia de la experiencia, es decir,
por su iteracin que se genera una cuasi-trascendentalidad que me
permite unir noesis con noema, no se unen porque es natural o porque est
dado por un a priori, se unen precisamente porque el lenguaje es
performativo.
El problema del origen
Jacques Derrida en Introduccin al Origen de la Geometra (2000) busca
plantarse crticamente en torno a la obra tarda de Husserl. La cuestin
tiene que ver bsicamente con que, segn Derrida, Husserl no logra superar
a la tradicin metafsica y se queda encerrado en lo que el autor argelino va
a llamar fonocentrismo. Para explicar en qu consiste dicha crtica
repasaremos brevemente ciertas ideas claves que aparecen en De la
Gramatologa (2005).
Derrida empieza su anlisis reflexionando sobre la distincin entre
significado y significante, en ese sentido va a estar de acuerdo con Saussure
en que no existe una relacin natural entre significado y significante, esto
es, entre el contenido y su representacin. Empero, se va distanciar de este
autor, ya que Saussure plantea que no existe una relacin necesaria entre el
significante fnico (voz) con el significante grfico (escritura), pues la tesis de
lo arbitrario del signo supone que la escritura es un mero accesorio del
habla, ya que la operacin mediante la cual la voz (al ser lo interno) se
exterioriza en la escritura es igualmente arbitraria a la que existe entre
significado y significante, por ende, no responde a un principio natural y
necesario. Derrida est en contra de esta conceptualizacin en trminos de
que la escritura sea un accesorio del habla, ya que considera que tanto el
habla como la escritura son parte de un mismo sistema de representacin,
por ende, el habla desde siempre ha sido escritura, no tiene sentido
establecer una jerarqua entre esos dos conceptos al ser dos modalidades de

un mismo proceso. Es por esto que Derrida plantear que el mundo es un

texto.
Que el mundo sea un texto, segn Derrida, quiere decir que el mundo se
configura a partir de las reglas de codificacin del lenguaje. En ese sentido
las palabras que usamos tienen sentido en tanto se desprenden de una
forma de verbalizar el mundo que nos rodea. Esta lgica slo es posible en
tanto se repite una y otra vez, en tanto se constituye como una norma que
es citada por todos y repetida cada vez que nos comunicamos. Los conceptos
que utilizamos para relacionarnos son comprensibles no slo por lo que
representan sino tambin por lo que no representan, es decir, por su
diferencia con otros conceptos. Es en este escenario que el objetivo de
Derrida es comprender cmo los conceptos llegan a ser lo que son. Derrida
va a decir que los conceptos son compresibles en tanto se repiten, y, es en
esa iterabilidad, que van dejando huellas de lo que son. El anlisis de la
huella es, segn Derrida, incomprensible desde la lgica de la metafsica
tradicional. Analizar la huella supone desarmar el sentido bajo el cual el
concepto ha sido creado, el principio bajo el cual se junt el significado con
el significante. En ltima instancia el anlisis de la deconstruccin supone
exponer la fragilidad y falsa plenitud del ncleo de sentido mediante el
seguimiento de las huellas que muestran las contradicciones e
incompletitudes del concepto.
La huella dentro de este esquema es el origen absoluto del sentido en
general. Lo que equivale a decir, una vez ms, que no hay origen absoluto
del sentido en general (Derrida, 2005:84). Derrida va a plantear que el
anlisis de la huella supone revelar que la escritura no corresponde a una
unidad perfecta, a una juntura unvoca entre significados y significantes,
sino y, antes que nada, pura diferencia. Todo significante puede ser
eventualmente otro significante y es ms toda regla de codificacin puede
ser otra, porque el lenguaje no es una sustancia, sino una forma (Derrida,
2000). Y la forma est dada por la diferencia que existe entre un significante
y su no presencia, es decir, de lo que no representa, de su otredad radical.
El mtodo de la deconstruccin planteado por Derrida supone el acabar con
la tradicin de la fenomenologa trascendental (Potest, 2013). Pretende
poner fin al fonocentrismo y a la tradicin metafsica que intenta demostrar
la idea de que existe una correlacin perfecta entre noesis y noema. Sino
que se trata de formas parciales que van adquiriendo producto de su
iterabilidad (de lo contrario no podramos comunicarnos) el estatus de
cuasi-trascendentalidad, esto quiere decir:

La diferencia originaria del Origen absoluto que puede y debe indefinidamente,

con seguridad, apririca retener y anunciar su forma pura concreta como el
ms all o el ms ac que da sentido a toda generalidad emprica y a toda
profusin fctica, tal vez sea lo que siempre se dijo bajo el concepto de
trascendental, a travs de la enigmtica histrica de sus desplazamientos.
Trascendental sera la Diferencia. Transcendental sera la inquietud pura e
interminable del pensamiento dispuesto a reducir la Diferencia, supera la
infinitud fctica hacia la infinitud de su sentido y de su valor, es decir,
manteniendo la Diferencia. Transcendental sera la certeza pura de un
Pensamiento que, no pudiendo aguardar el Tlos que se anuncia ya si no es
avanzando sobre el Origen que se reserva indefinidamente, jams debi llegar a
saber que estara siempre por venir (Derrida, 2000:162).

Transcendental sera entonces aquel intento imposible por llenar el entre

que existe entre noesis y noema, por darle un nombre, una forma, una
identidad producto de la correlacin entre la voz y el significante, es poner
atajo a desplazamiento infinito del sentido. Cuando Husserl (1973) dice que
la objetividad deviene precisamente de esta operacin lo que est planteando
es que el sentido existe en tanto es parte de una red causal que ha ordenado
y formado de tal y cual manera las combinaciones mediante las cuales es
posible comunicarnos, es decir, nuestro horizonte interpretativo, llmese
lenguaje en comn, es resultado de una operacin arbitraria que ha fijado
de manera contingente determinadas combinaciones, determinadas formas
de relacionar noesis y noema. Y esto es fundamental porque noesis y noema
no estn unidos trascendentalmente, sino que performativamente. El
lenguaje fundando en la intersubjetividad crea y recrea al mundo; establece
lmites y posibilidades de lo que se puede y de lo que no se puede hablar, de
lo que se puede y no se puede relacionar. Lo nico que tiene en comn
chinos, americanos y europeos es que todos para poder comunicarse han
establecido un sistema arbitrario en donde se delimitan los contornos de lo
decible y lo indecible, y eso que se dice y lo que no es producto de un a
priori inmutable, sino que de la vida prctica de los seres humanos.
No podemos deshacernos de los a priori ni de la cuasi-trascendentalidad,
porque de lo contrario no puede existir algo as como vida en comn e
incluso un yo capaz de reconocerse a s mismo. La cuestin es que el
lenguaje es el lenguaje del Otro (iek, 2012), es decir, la objetivacin de la
arbitrariedad del signo a partir de su iteracin y su consecuente idealizacin
como categora independiente de la experiencia. El problema, sin embargo,
es, que parece que no puede existir algo as como un juicio fundado en la
experiencia sin este procedimiento de fijacin de sentido:
El nuevo ahora resulta ser, por una parte, cualitativamente idntico al anterior,
igual a l en todo salvo en su individuacin, cual s es una absoluta novedad.

Esta igualdad plena entre ahoras sucesivos sera en el lmite identidad sino
fuese de la mano de la innovacin total in individuo que define el contenido
ntegro del ahora que llega. No obstante lo cual, el advenimiento de cada
primicia de presente, con el simultneo trnsito al pasado de lo que pierde tal
condicin, determina ante todo, y en un sentido tambin necesario, la rigurosa
conservacin objetiva de lo que acaba de ser. Lo que ingresa en el pasado queda
preservado en l con la concrecin cabal que ha tenido en el presente, tocado ya
para siempre de una identidad inalterable. El pasar al pasado es as
permanente de que toda realidad queda sujeta a la ley de identidad, la menos en
lo que hace a esta condicin primera del cambio (Serrano, 2002:10).

Pareciera ser entonces un imposible negar el lugar de lo trascendental a

la hora de pensar al lenguaje como medio para formalizar un juicio
sobre una experiencia, sin embargo esto no quiere decir que aquello
que llamamos transcendental sea efectivamente a cualidad esencialideal, sino que para que pueda existir algo as como lenguaje en
comn tenemos que hacer como si la relacin entre noesis y noema
est soportada eidticamente.

Parte III: Conclusin: La salud de los enfermos

A modo de conclusin me gustara que revisramos brevemente un cuento
del escritor argentino Julio Cortzar. Cortzar en La salud de los enfermos
(2005) cuenta la historia de una familia acostumbrada a controlar la
informacin que mam recibe, pues su salud es muy delicada y cualquier
informacin que no sea previamente censurada podra causarle la muerte.
El relato avanza y nos encontramos con la trgica deceso de uno de los
miembros de la familia: Alejandro, hijo menor de mam choca en Uruguay
y muere. Los miembros de la familia rpidamente arman una mentira
piadosa y le dicen a mam que Alejandro ha sido contratado en el Brasil y
que se la pasar all los prximos meses. Ahora bien, eso no fue todo, los
miembros de la familia tuvieron que empezar a escribir cartas que
Alejandro mandaba a mam y viceversa ayudaban a mam a mandarle
cartas a Alejandro. Adems, la novia de Alejandro segua visitando a
mam todos los jueves a la hora del t.
Los meses pasan y mam se impacienta porque Alejandro no regresa a la
Argentina para visitarla. En esos meses Ta Clelia (hermana de mam y ta
de Alejandro) se enferma, la mandan al campo para que se recupere, pero
finalmente muere a los pocos das. Como es usual la muerte de ta Clelia
tambin es solapada. A medida que pasaban los meses mam empez a
aburrirse de las cartas que llegaban de Alejandro y Ta Clelia (ambos
muertos). Poco a poco mam haca ms y ms preguntas y su estado de

salud empeoraba pues Alejandro y Clelia no volvan a la casa. Finalmente

mam en su lecho de muerte agradece a sus familiares por haberla
cuidado y por haberse preocupado de que ella no sufriera, es decir, siempre
supo que todo haba sido inventado, empero sus familiares seguan haciendo
como si no entendieran de lo que mam estaba hablando, continuaron su
ficcin hasta el da de su muerte, e incluso quizs ms:
Tres das despus del entierro lleg la ltima carta de Alejandro, donde como
siempre preguntaba por la salud de mam y de ta Clelia. Rosa, que la haba
recibido, la abri y empez a leerla sin pensar, y cuando levant la vista porque
de golpe las lgrimas la cegaban, se dio cuenta de que mientras la lea haba
estado pensando en cmo habra que darle a Alejandro la noticia de la muerte
de mam (Cortzar, 2005:100)

Este relato en general y ese pasaje en particular demuestran la tesis de

Derrida en el sentido de que la verdad, la objetividad y el sentido son
creados performativamente y que es producto de la iteracin y de la creencia
en la efectividad del acto de habla que se crea y re-crea la realidad. En La
salud de los enfermos no hay ms realidad de la que vemos, no hay verdad
tras bambalinas, no hay un hay un criterio externo de verdad, no hay
apariencias, lo que hay es la ficcin que han creado, ficcin que de no ser
esa podra ser otra y de no ser otro podra bien ser nada, es decir, podra no
existir esa familia. Es posible hacer el smil de mam con Husserl, ambos
sabiendo que finalmente no existe relaciones a-problemticas entre noesis y
noema, pero aun as defendiendo la tesis de la trascendentalidad por sobre
la diferencia.

Bibliografa
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