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Hongos
hobbesianos,
setas venenosas
Celia
Amor?s
1
Tuvimos ocasi?n de exponer no hace mucho
la concepci?n de la pol?tica co
mo un espacio inici?tico y las implicaciones que esta poderosa simb?lica tie
ne con respecto al car?cter particularmente problem?tico del acceso a ella de
las mujeres, as? como en relaci?n con las eventuales transformaciones que en
ese espacio pudiera introducir la presencia femenina. Perm?tasenos precisar
ante todo qu? queremos decir al referirnos a la pol?tica como a un espacio ini
ci?tico: en un sentido obvio y cotidiano, que se presenta y se autorrepresenta
como un cometido cuyo desempe?o cabal requiere especiales m?ritos, compe
tencias y pericias que no est?n al alcance de cualquiera. En la democracia re
presentativa, si se considera al menos que es asunto de cualquiera -hasta de
las mujeres, tras las duras luchas por conseguir el derecho al voto-la elecci?n
que va a legitimar en el jercicio del poder a esos ?iniciados?. Y que los elec
tores delegan en ellos por un per?odo establecido un poder que, en realidad,
s?lo tienen en un sentido meramente abstracto y contraf?ctico: en lamedida
en que ellos mismos estuvieran organizados en grupos ejercer?an (recordemos
que Foucault insist?a en que el poder no es algo que se tiene, sino que se ejer
ce) ese poder y no lo delegar?an. Dicho de otromodo: no se transfiere el po
der, sino la impotencia. Como lo afirmaba Sartre, el poder lo es siempre de
grupos "(ora en fusi?n: grupos en acci?n directa o asamblearios; juramenta
dos, o reflexivamente estabilizados a trav?s de diversas formas posibles de
formalizaci?n pr?ctica de pactos por objetivos comunes que no se agotan en
lo puntualmente inmediato; o bien institucionalizados, en los que la praxis ju
ramentada se coagula en figuras que dise?an como en punteado los l?mitesde
interpretaci?n a que ha de atenerse el desempe?o de las pr?cticas individuales
de los miembros del grupo). Carece de poder la serie o disposici?n atomizada
de los individuos cuyas pr?cticas, al ser alteradas de forma giratoria y recu
rrentepor extero-condicionamiento -cada cual obedece no tantoporque quie
1. C. Amor?s, ?El nuevo aspecto de la polis?, en La Balsa
Frankfurt 1991.
de laMedusa,
59
en ?l como
tal, es decir,
para
conocerse
en
la confirmaci?n
-re-cono
cimiento- de que se es como, es decir, igual que el otro. ?Para ser conmigo
has de ser como yo?, reza la homofil?a del poder. Y esta homofil?a produce
tanto lo que llamar?a Luce Irigaray ?la obligada participaci?n en los atributos
del tipo?, la ordenaci?n en rangos seg?n la semejanza, como el tipomismo,
efecto virtual de proyecci?n en un supremo analogante de la tensi?nhomolo
60
llama, a otros
bien, ?qui?nes son los que se re?nen, los que configuran por tanto el
espacio de lo p?blico, de lo com?n, de lo que s?lo es tuyo en tantoque m?o y
m?o en tanto que tuyo? O, como el propio Rousseau lo dice ?qui?nes constitu
yen la voluntad general? Todos los varones y s?lo los varones. Un espacio
amplio, desde luego. Parece, pues, de entrada un poco chocante que le llame
mos espacio inici?tico. Total, s?lo Sof?a se queda fuera-es decir, dentro, en la
privacidad de su hogar dom?stico-. Sof?a quiere decir todas las Sof?as, claro,
como ?las manijas?. Pero el que se queden todas ellas separadas del ?mbito
p?blico no quiere decir que se queden juntas, reunidas entre s?: cada una en su
casa. S?lo se relacionar?n tangencial y espor?dicamente: por contig?idad con
la vecina, por coincidencia en el mercado. La respuesta a la pregunta acerca
del porqu? del dominio masculino desde los or?genes de las sociedades huma
nas conocidas y pr?cticamente sin excepci?n tiene en este nivel una respuesta
obvia que es como el huevo de Col?n: los varones siempre parecen haber for
mado grupos -m?s o menos estables y formalizados: eso ser?a otra cuesti?n
y las mujeres agregados seriales. De ese modo, una mujer es referente para
otra mujer en medida menor en que lo es el var?n hegem?nico de su medio
familiar (incluso su propia madre es un referente ambivalente en cuanto que
lo descubre como defectivo; volveremos sobre ello). Mientras que para los
varones existen en todas las sociedades conocidas un conjunto de dispositivos
pr?cticos, simb?licos y rituales destinados a operar su desmarque y separaci?n
del mundo femenino en que han estado inmersos en su primera infancia para
hacerlos ingresar en otro, el verdaderamente importante, donde se le impon
dr? el troquelado de var?n como y con los otros varones -los de sumisma
promoci?n inici?tica-. Para lo cual habr? de morir simb?licamente a la vida
natural -renegar de haber nacido de mujer- para re-nacer a una nueva vida, la
verdaderamente digna de ser vivida por un hombre, que le ser? infundidapor
un var?n -su maestro inici?tico- en el parto simb?lico que le legitimar? para
ser inscrito en otro cuerpo, el cuerpo pol?tico, espacio engendrado en el movi
miento mismo por el que los varones se arrancan de sus v?nculos naturales a
la vez que se traman a s?mismos como la red de pactos que constituye la tex
turamisma de ese nuevo corpus. Hemos visto, pues, que lo inici?tico se rela
ciona con el grupo (m?s concretamente, con el grupo juramentado en el senti
do que vamos a precisar, como emergencia versus la serie al modo como la
caracteriza Sartre en su ?teor?a de los conjuntos pr?cticos? en laCr?tica de la
en tanto que se constituir?a por des-naturalizaci?n, por re
Raz?n Dial?ctica)
negaci?n de los or?genes naturales para instituir la representaci?n de un nuevo
Ahora
comienzo.
?Este
comienzo,
al volverse
para
cada
cual
naturaleza
imperativa
del
acto
que
nos
arranca
de
la gleba?.2
Sartre,
por
supuesto,
no
es cons
ciente del ?subtexto generizado? -tomo la expresi?n que usa Nancy Fraser
para referirse al deste?ido que los campos sem?nticos relacionados con ?lo
femenino? y ?lo masculino? dejan en contraposiciones categoriales significa
tivas tal como funcionan en los discursos filos?ficos- que opera en su ?teor?a
de los conjuntos pr?cticos?, y en su descripci?n formal del mito inici?tico del
?nuevo nacimiento? como el mito fundacional legitimadorde todo nuevo gru
po juramentado se refiere a la vivencia emancipatoria que experimenta una
fratr?a emergente de potenciar las libertades por el juramento vinculante en
tanto que ?ste las rescata de la reca?da en la viscosidad serial -situaci?n que
tiene
claras
resonancias
de estado
de naturaleza
caracterizado
como
anti-pra
xis,
racon
mal
yor, que les separaban por per?odos largos del poblado, propici? la constitu
ci?n de estas organizaciones de los varones como grupos juramentados que
reforzaban su superioridad mediante martingalas y secretos (me remito a co
nocidas descripciones de Malinowski, de L?vi-Strauss, Godelier ymuchos
otros a las ?casas de los hombres? como Jugares inici?ticos inaccecibJes a Jas
mujeres). Por su parte, NicoJe Loraux ha analizado el mito de autocton?a co
mo la carta fundacional de la ciudad de Atenas3 en t?rminos de mito inici?ti
co: Erictonio, el primer hombre, nace del semen que, derramado porHefaistos
en su deseo de Atenea, fecunda a la Tierra; pero se trata de una Tierra con
unas valencias sem?nticas sim?tricas e inversas a las del mito hesi?dico de
2.
J. P. Sartre, CDR,
1985, p. 535.
Cfr. N. Loraux, Les enfants d'Ath?na. Id?es ath?niennes sur la citoyannet? et la division des
1981.
sexes, Par?s, Maspero,
3.
62
Pandora -madre de ?la raza maldita de femeninas mujeres?-, que asume las
de lamadre patria (?patr?s, tierrade los padres, y en tanto que tal, afirmaLo
raux, est? claramente delimitada por las fronterasdel ?tica?).4 De este modo,
como lo afirma Inmaculada Cubero,5 en el mito de autocton?a ?el hombre al
nacer de laTierra afianza su ciudadan?a para lo cual se opone a un ser creado,
Pandora?, de manera que Gea, connotada en el mito de Erictonio como madre
c?vica -desmarc?ndose de Pandora como mero lugar de r?plica en la genera
ci?n de los varones- se decanta en este contexto simb?lico del lado de la ciu
dadn?a. Atenea, siempre virgen, cuidar? de Erictonio, comport?ndose m?s
bien como madrina inici?tica que como madre natural.6
Los hermanos, pues, en cuanto miembros de la fratr?a,no lo son por su condi
ci?n de descender de una madre natural com?n, sino por el pacto -pacto ?de
sangre?, se dir?, pero en cuanto pacto inici?tico, marca sellada, inscripci?n
que ha hecho posible su arrancamiento de ?lo natural? como el lugar ambiva
lente de la omnipotencia (reino de lamadre todopoderosa previo a la contras
taci?n de su verdadero poder social, dominio de ?lo pr?ctico-inerte? en la jer
ga sartreana como materia trabajada por los hombres que desarrolla sus
propias contrafinalidades con respecto a la praxis humana) y de la impoten
cia- la libertad se aliena frente al imperio de la necesidad como el ni?o de
pende de los cuidados maternos-. O, dicho de otro modo, la fratr?a?no nace,
se hace?, parafraseando a Simone de Beauvoir. Es m?s: se hace contra el na
cimiento natural. La pol?tica como ?mbito del pacto -del forcejeo de la co-po
tencia de las fuerzas socialmente relevantes- no ser? concebida as? como cosa
de ni?os -ya Arist?teles advirti? que no era propia de los j?venes- ni de mu
jeres. La fratr?aprescinde de ellas -excepto como figuras emblem?ticas que
no son sino el referente simb?lico del pacto mismo, su proyecci?n en una ma
teria sellada, lo pactado-. ?Somos hermanos en tanto que despu?s del acto
creador del juramento somos nuestros propios hijos, nuestra invenci?n co
m?n.?7 Es decir, no tanto porque hayamos matado al Padre para apropiarnos
de sus mujeres seg?n el esquema de Freud como porque hemos renegado de
lamadre para constituirnos en nuestros propios padres.
Carole Paternali, en The Sexual Contract* ha caracterizado el patriarcado mo
derno tal como se pone de manifiesto en los presupuestos de los te?ricos del
4.
I. Cubero, ?Poder sexual o control de la reproducci?n entre el mitos y el logos?. Ed. de la
Universidad Complutense de Madrid, p. 761.
.Loraux,
5. Cfr.
??Qu? es una diosa??, en Historia de las mujeres, Madrid, Taurus, 1991.
6. Sobre la figura de la madre c?vica en relaci?n con los pactos patriarcales, cfr. C. Amor?s,
contra las mujeres y pactos patriarcales?, en Violencia y sociedad patriarcal, Madrid,
?Violencia
Ed. Pablo Iglesias, 1990.
7.
J. P. Sartre, CRD,
8.
cit., p. 535.
1988.
63
64
se retroalimenta.
No
bastan
-con
ser absolutamente
necesarias-
las
en J.Astellarra
(comp.),
Participaci?n
11.
R. Rossanda,
Gcdisa,
1982.
13.
C. Amor?s,
14.
(marzo-abril,
?Espacio
de marxismo
1987.
24
1980).
65
Vindicaci?n
Feminista,
16.
cit.
J. Balbus,
?Foucalt
66
67