Los cuerpos del feminismo

Josefina Fernndez1

En el ao 2000 se realiz en la ciudad de Ro Ceballos (Crdoba) un

encuentro feminista de carcter nacional en el que, despus de una buena
cantidad de tiempo, activistas de distintos lugares del pas nos reunimos para
discutir diversos temas que se fueron proponiendo a lo largo del tiempo que llev
la organizacin del evento. Algunas de las convocadas a participar en esta
reunin sugerimos la incorporacin de compaeras feministas travestis a ella.
Identidades como la travesti se presentaban ante nuestros ojos como un fuerte
desafo al modelo binario sexo/gnero, una invitacin a revisar, no slo los usos
de la categora gnero, sino tambin la de cuerpo y la constitucin misma del
sexo. La propuesta devino en un fugaz debate electrnico que recogi
finalmente el rechazo, casi mayoritario, a la participacin del grupo en cuestin.
Los argumentos planteados fueron diversos pero, en trminos generales, todos
giraron en torno a las diferencias existentes entre ser mujer biolgica y ser
travesti. En tanto para acceder a la comunidad feminista hay que ser mujer y
feminista a la vez, las travestis, al no cumplir con el primer requisito, no podan
participar en ella.
Durante algn tiempo, el movimiento discuti el concepto de varn feminista.
Si bien para algunas, los varones podan unirse a nuestros crculos cumpliendo
una serie de condiciones, para la mayora ellos no podan ser realmente
feministas. La diferencia sexual fue percibida como un obstculo insalvable para
devenir una feminista real; dr requiere para esto un tipo de cuerpo sexuado.
Entre este cuerpo y el ser feminista, est el gnero; sea usada esta categora en
oposicin al sexo, a lo que es biolgicamente dado, o considerado como una
construccin social vinculada a la distincin masculino/femenino que incluye al
cuerpo mismo. Buena parte de estos argumentos por medio de los cuales varn y
feminista son trminos mutuamente excluyentes, se reactualizaron frente a la
propuesta de incorporar travestis al encuentro mencionado.
En todo caso, lo cierto es que a partir de dicha propuesta, se dio comienzo a
una discusin que tena ya sus antecedentes en el debate terico alrededor de la
utilidad de la diferenciacin entre sexo y gnero y de la categora misma de
Mujer que venan impugnando las mujeres negras y tambin las lesbianas. En
efecto, es desde los aos 80 que el rendimiento terico de la categora gnero
as como la confianza en la productividad de la distincin sexo/gnero comienzan
a derribarse. El escepticismo sobre el gnero, como lo llama Susan Bordo,
haba comenzado y muchas tericas y tambin activistas recogieron el guante.
No es el objetivo de este trabajo tratar con profundidad los trminos de aquel
debate electrnico; s lo es utilizar esta situacin como punto de partida para
reflexionar sobre el sexo, el gnero, la sexualidad, el cuerpo. Dos razones me
convocan a ello. Una tiene que ver con el hecho de haber estado comprometida
polticamente con la idea de incorporar travestis feministas al movimiento y
considerar importante debatir este tema. La segunda razn, aunque vinculada
con la anterior, tiene que ver con el fuerte impacto que tuvo en mi vida de
activista contra la subordinacin de las mujeres conocer a las travestis, impacto
similar al que tuvo conocer hace 20 aos al feminismo. Como el sujeto nmade
para Rosi Braidotti (1994), el travestismo no tiene pasaporte o tiene muchos
que le habilite la entrada al sistema sexo/gnero, lleva un cuerpo que no se
ajusta a las normas del orden corporal moderno y, en este sentido, transgrede los
bordes del sexo y gnero normativos. En otras palabras, se trata de un cuerpo no
alineado claramente a las prescripciones del sexo, del gnero y la orientacin
sexual. En este sentido, nos permite pensar a travs y ms all de las categoras
establecidas. Como el nomadismo para Braidotti, el travestismo se resiste al
asentamiento en las maneras codificadas socialmente de pensamiento y de
conducta, a las representaciones del yo dominantes.
Entiendo que en la breve pero apasionada discusin que se dio en torno a la
participacin travesti en el feminismo, se enfrentaban diversas perspectivas
sobre el cuerpo, el sexo, la sexualidad y el gnero que, aunque reduccionista,
llamar moderna y deconstructivista a los fines de esta presentacin.

La mirada moderna
El concepto moderno de cuerpo presenta a ste como una unidad orgnica
autnomamente integrada, que es como es por designio de la naturaleza.
Congruente con este supuesto, la sexualidad, el gnero y tambin la raza, son a
menudo considerados atributos de un cuerpo que se presenta a s mismo como
una superficie pasiva, como un objeto prediscursivo con una estructura orgnica
y jerrquica de funciones.
Cuando el concepto de gnero entra al dominio feminista, lo hace poniendo
en cuestin la idea de lo natural: es la simbolizacin cultural, no la biologa, la
que establece las prescripciones relativas a lo que es propio de cada cuerpo
sexuado. Si el concepto de sexo reuna en el anlisis de las diferencias entre
varones y mujeres, no slo aquellas de tipo anatmico, hormonal, fisiolgico, sino
tambin comportamentales, la categora de gnero propondr entender estas
diferencias como el resultado de la produccin de normas culturales sobre el
comportamiento de varones y mujeres. La generizacin de las identidades de
varones y mujeres transforma las diferencias biolgicas en relaciones de
subordinacin que penetran los cuerpos y organizan la reproduccin de las
sociedades. La diferencia sexual constituye la base sobre la cual se imprimen
tales significados culturales y stos son diferentes, pero especulares, segn se
trate de machos o hembras. Lo sexual se mantiene en el orden de lo natural,
como categora biolgica prediscursiva. La distincin entre sexo y gnero, la
consideracin del gnero como el significado cultural que el cuerpo sexuado
asume, constituy el terreno de lucha terica y poltica que nos reuni a las
feministas. Pero, cules han sido sus consecuencias?
En su Cuerpos Voltiles. Hacia un feminismo corpreo, Elizabeth Grosz (1994)
nos muestra cmo el xito alcanzado por buena parte del feminismo en su lucha
por oponerse a concepciones misginas del cuerpo femenino, no ha sido
equivalente al esfuerzo invertido. Encuentra que una de las razones de ello reside
en que esa misma oposicin se ha mantenido demasiado pegada al dualismo
mente/cuerpo y muestra esto analizando la obra de pensadoras que enrola en
dos grupos: el feminismo de la igualdad y el construccionismo social.
Dentro de las primeras Grosz ubica a figuras tan diversas como Simone de
Beauvoir, Shulamith Firestone, Mary Wollstonecraft y a otras feministas liberales
y humanistas, incluso ecofeministas. Una versin negativa y otra positiva del
cuerpo femenino caracterizan al feminismo igualitarista. Por el lado negativo, los
cuerpos de las mujeres son considerados como una limitacin para el logro de la
igualdad y la trascendencia. La naturaleza particular del cuerpo femenino, sus
ciclos corporales, impiden el acceso de las mujeres a los derechos y privilegios de
la cultura patriarcal. La propuesta es moverse ms all de los lmites del cuerpo
desarrollando nuevos medios tecnolgicos de regulacin de la reproduccin y la
eliminacin de los efectos que la biologa femenina tiene sobre las mujeres y sus
roles sociales, tal como lo sugiere por ejemplo Shulamith Firestone. Por el lado
positivo, el cuerpo femenino es un medio de acceso al conocimiento y a la vida,
los cuerpos y experiencias de las mujeres dotan a stas de recursos especiales
que los varones no tienen.
 Quienes integran este grupo que Grosz llama feminismo igualitarista, sea en
su versin positiva o negativa, comparten supuestos tales como: una nocin de
cuerpo determinado biolgicamente y ajeno a logros culturales e intelectuales;
una distincin entre una mente sexualmente neutra y un cuerpo sexualmente
determinado; la idea de que la opresin de las mujeres es consecuencia de llevar
un cuerpo inadecuado; y una nocin de que la opresin de las mujeres est, en
alguna medida, biolgicamente justificada en tanto y en cuanto las mujeres son
menos capaces social, poltica e intelectualmente de participar como iguales
sociales a los varones cuando ellas cuidan o cran hijos 2. As, la biologa misma
requiere modificacin y transformacin o ser ella fuente de reinvindicacin.
Ambas perspectivas, sin embargo, parecen haber aceptado los supuestos
misginos, que prometan discutir, acerca del cuerpo femenino; sea viendo a ste
como un obstculo a ser superado o como algo ms natural, menos separado,
ms comprometido y relacionado directamente a los objetos y la vida que el
cuerpo masculino.
Bajo el rtulo de construccionistas sociales, Grosz incluye a la mayora de las
tericas feministas de hoy: Juliet Mitchell, Julia Kristeva, Michele Barret, Nancy
Chodorow, feministas marxistas, feministas psicoanalticas y otras
comprometidas con la nocin de construccin social de la subjetividad. Si antes
la oposicin cuerpo/mente era codificada en trminos de naturaleza/cultura, este
grupo opondr biologa a psicologa y opondr tambin los dominios de la
produccin/reproduccin (cuerpo) a la ideologa (mente). Como las feministas
igualitarias, las construccionistas sociales comparten una nocin de cuerpo
biolgicamente determinado, fijo y ahistrico y mantienen el dualismo
mente/cuerpo: la mente ser considerada como un objeto social, cultural e
histrico, un producto de la ideologa; el cuerpo se mantiene natural, precultural.
Sus luchas polticas, no obstante, difieren. Las propuestas de las
construccionistas sociales estarn dirigidas hacia la neutralizacin del cuerpo
sexualmente especfico a travs, por ejemplo, de programas de reorganizacin
del cuidado infantil y la socializacin, como Chodorow lo hace explcito. As,
mientras los cuerpos de varones y mujeres se mantienen intocados e
irrelevantes, los rasgos de gnero asociados a la masculinidad y la femineidad
sern transformados e igualados a travs de una transformacin en la ideologa.
En contraste con la posicin igualitaria, lo que es opresivo desde el punto de
vista del construccionismo no es la biologa per se sino los modos en los que el
sistema social la organiza y le da significado. La distincin entre el cuerpo
biolgico real y el cuerpo como objeto de representacin es un supuesto
fundamental. De esta manera, la tarea es otorgar a los cuerpos significados y
valores diferentes. Para las construccionistas, la oposicin sexo/gnero,
proyeccin de la distincin entre el cuerpo biolgico y natural y la mente
social, ideolgica es an operativa. Bajo el supuesto de que la biologa o el
sexo es una categora fija, estas feministas tienden a focalizar en las
transformaciones a nivel del gnero.
En una direccin similar a la de Grosz se dirige Linda Nicholson en su
Interpretando el gnero (2000). Ella afirma que el feminismo de la segunda fase
participa de una concepcin del cuerpo, el gnero, sexo y sexualidad que califica
como fundacionalismo biolgico, distinto del determinismo biolgico en la medida
en que incluye algn elemento relativo a la construccin social. Bajo el nombre
fundacionalismo biolgico, Nicholson incluye tanto a feministas radicales como
Janice Raymond y a otras ms interesadas en describir las diferencias entre
varones y mujeres como Carol Gilligan o en explicar estas diferencias como es el
caso de Nancy Chodorow. El fundacionalismo biolgico establece un tipo de
relacin entre biologa y proceso de socializacin en la que la primera es asumida
como la base sobre la cual se establecen los significados culturales. El cuerpo
sexuado es el dado sobre el cual se sobreponen caractersticas especficas; el
sexo es el proveedor del lugar donde el gnero es supuestamente construido.
Nicholson utiliza la figura del perchero de pi para explicar ms precisamente la
relacin naturaleza/cultura establecida por el feminismo de la segunda ola. El
cuerpo es visto como una percha, dice, sobre la cual se cuelgan diversos tipos de
artefactos relativos a la personalidad y al comportamiento.
Si bien esta relacin pareca permitir explicar las diferencias no slo entre
mujeres sino entre varones y las diferencias con quienes pueden ser
considerados varones o mujeres, el resultado fue otro. El fundacionalismo
biolgico nos conduce a pensar las diferencias entre mujeres, por ejemplo, como
coexistentes y no como intersectadas. El supuesto referido a que todo lo que
tenemos las mujeres en comn debido al sexo, genera todo lo que tenemos en
comn en trminos de gnero, explica la tendencia a pensar el gnero como
representativo de lo que las mujeres compartimos y aspectos como la raza, la
clase, etc., pasan a ser indicativos de lo que tenemos de diferente. De ah que,
dir Elizabeth Spelman (1988), la identidad sea entendida como un collar de
cuentas en el que todas las mujeres compartimos el gnero (una cuenta) pero
diferimos con relacin a las otras cuentas que lleva ese collar. La cuenta gnero
tiene un lugar privilegiado: todas las mujeres somos oprimidas por el sexismo y
algunas lo somos adems por la raza, la edad, etc. Este modelo, que Spelman
llama aditivo, no considera las importantes diferencias entre las mujeres blancas
y negras en sus experiencias con el sexismo.
Desde esta perspectiva, dir Nicholson, no fue extrao que, en los aos 80,
Chodorow fuera criticada por feministas lesbianas como A. Rich, quien calific su
anlisis como heterosexual; que Carol Gilligan y Mary Daly fueran acusadas de
hablar desde una perspectiva bsicamente blanca, occidental y de clase media
por feministas negras como Lorde y la misma Spelman. Un modelo que
supuestamente poda explicar las diferencias entre las mujeres, termina
ocultndolas o subalternndolas.
Ahora, si nos desplazamos por un momento de este aspecto crtico y
pensamos ya no en las diferencias entre mujeres sino entre stas e identidades
como la travesti, los problemas ante los que nos encontramos son similares. En
El Imperio Transexual (1979), Janice Raymond, por ejemplo, sugerir que lo que
hay de comn entre las relaciones generadas por la posesin de genitales
femeninos y, a su vez, de diferente con las otras relaciones, son suficientes para
garantizar que ninguna persona nacida con genitales masculinos puede
reivindicar alguna semejanza con aquellas nacidas con genitales femeninos.
Para una mirada as, es claro que una travesti que dice abogar por el
feminismo o dice participar de los lineamientos polticos propios del feminismo,
en la medida en que tiene un cuerpo equivocado, est en un error. La identidad
feminista es definida explcitamente con referencia a un tipo particular de
cuerpo. Una travesti es diferente, su cuerpo sexuado no se corresponde con los
cuerpos femeninos y, debido a esto, sus experiencias corporales y corporizadas
sern de algn modo diferentes de aquellas de las mujeres.
La adhesin a este tipo de mirada merece algunas preguntas. Una que
Nicholson hace a Raymond y su idea respecto a que nadie que no haya nacido
con genitales femeninos puede tener experiencias comparables a aquellas que
nacimos con ellos, es: cmo sabe Raymond que esto es as?. Bien puede
suceder que algunas familias eduquen a sus hijos con una visin del vnculo entre
biologa y cultura ms escindido de lo que l est en las sociedades
industrializadas contemporneas, permitiendo ello transmitir a los nios con
genitales masculinos experiencias comparables a las de aquellas nacidas con
genitales femeninos.
 Una mirada moderna, sea en su versin ms esencialista o en la perspectiva
construccionista, fundamentan sus argumentos en los opuestos binarios: la
primera celebrando la fijeza de la diferencia femenina y evaluando sus
significados sociales, la segunda, negando el carcter innato de la diferencia
sexual y sealando que la diferencia es un efecto de relaciones de poder
histricas y sociales. Sin embargo, el dualismo est presente en las dos
posiciones. Como indica Diana Fuss (1989), incluso el uso que las
construccionistas sociales hacen de la categora gnero constituye una apelacin
a una comunidad de mujeres como un grupo con una nica identidad que,
inevitablemente, asume una esencia amplia compartida.
Una mirada moderna, entonces, considera al cuerpo fijo, por naturaleza, en
su sexuacin. La experiencia, historia, subjetividad y el cuerpo mismo, se
corporizan de manera diferente segn sean nuestras caractersticas sexo-
biolgicas. Si esto es as, cabe sumar a la pregunta de Nicholson otras ms que la
mirada moderna del feminismo an no ha respondido. Por ejemplo, es
necesario corporizar el cuerpo sexuado mujer para ser feminista?, qu significa
esa corporizacin? y cmo es ella asumida por las diferentes mujeres?, existe
una corporizacin especfica del cuerpo sexuado mujer? todas las mujeres
participamos de la misma corporizacin?, no fueron precisamente algunas
mujeres las que dijeron no ajustarse a esa Mujer construida por el feminismo,
impugnando as esa misma construccin que las exclua?, no estamos
suscribiendo rpidamente a un binarismo cultural rgido que construye los
cuerpos como ajustados consistente y permanentemente a dos tipos sexuales
exclusivos y exhaustivos, usando las normas genticas, gonadales y anatmicas
de la cultura dominante?
El rechazo a la participacin de feministas travestis al encuentro de Ro
Ceballos poco tuvo que ver con cuestiones tales como la manera en que las
travestis se definan feministas, cmo ellas aparecan en pblico, cules eran sus
reivindicaciones. De alguna manera, las travestis que quisieron acceder al evento
nos reflejaron, precisamente, las concepciones y prcticas que habitualmente
tenemos o usamos para atribuir categoras de sexo y de gnero a los cuerpos 3.

La mirada deconstructivista
Si abandonamos ahora esta mirada que he llamado moderna por una que
est ms cmoda con lo que Jacquelyn Zita (1998) llama una ontologa
posmoderna del sexo, ese cuerpo sexuado fijo es abandonado. Las identidades
de gnero y sexuales se desplazan de su relacin con la naturaleza dando lugar a
nuevos sexos, sexualidades y gneros que pueden dislocar los signos del gnero
y la sexualidad de toda significacin moderna genital triunfante. Las categoras
de gnero y sexualidad devienen terrenos corporales abiertos a todo tipo de
cuerpos y a varias comunidades de significacin. El cuerpo mismo es un campo
abierto a diversas posibilidades interpretativas. Deja ste de ser entendido como
ahistrico, como lo dado biolgicamente, materia pasiva sobre la que se proyecta
lo masculino y lo femenino. El cuerpo est entretejido y es constitutivo de
sistemas de significacin y representacin. Esta mirada sospecha de la distincin
sexo/gnero y tiende a transgredir el dualismo mente/cuerpo. La inquietud que
rene a muchas de las tericas que pueden ubicarse como deconstructivistas,
gira en torno a cmo pueden eliminarse los efectos del gnero (social) para ver
luego las contribuciones del sexo (biolgico). En vez de ver al sexo como
acultural, prelingustico y al gnero como una categora construida, la mirada
posmoderna se dirige a socavar la dicotoma. El cuerpo es objeto poltico, social y
cultural, no una naturaleza pasiva gobernada por la cultura.
Una de las preguntas, a mi juicio ms desafiante para el feminismo, que
introduce esta perspectiva es: la clara ganancia terica que devino de la
distincin sexo-gnero, no paga el precio de una naturalizacin de lo sexual
como prediscursivo?
Sobre la base de preguntas como sta, Teresa de Lauretis (1989), apoyada en
la nocin de materialidad de Michel Foucault, se refiere a la construccin de la
identidad femenina como un complejo proceso simblico y material. El gnero es
para esta autora un complejo mecanismo una tecnologa que define al sujeto
como masculino o femenino en un proceso de normalizacin y regulacin
orientado a producir el ser humano esperado, construyendo as las mismas
categoras que se propone explicar. De Lauretis argumenta que el gnero, como
un proceso de construccin del sujeto, elabora categoras como varn, mujer,
heterosexual, homosexual, pervertido, etc., y se intersecta con otras variables
normativas tales como raza y clase, para producir un sistema de poder que
construye socialmente a los sujetos normales. Como resultado de ello, de
Lauretis exhorta a la desestabilizacin de la normatividad de las formas
dominantes de la identidad sexuada y a la bsqueda de nuevas definiciones del
sujeto femenino.
Por un camino diferente, Thomas Laqueur (1994) nos refiere que el sexo la
diferencia sexual fisiolgica y anatmica es siempre un efecto de los acuerdos
de gnero de la sociedad. El gnero, como estructura social que designa el lugar
propio de los sujetos a lo largo del eje de diferenciacin, determina las
percepciones del cuerpo como sexuado, determina lo que cuenta como sexo.
Judith Butler elabora un argumento similar. Ella dice que el sexo no puede ser
pensado como anterior al gnero si el gnero es la ley necesaria para pensarlo.
Segn la autora de Gender Trouble (1991), el sexo como naturaleza es solamente
el naturalizado a priori que el gnero proyecta como su requisito anterior. Por
otro lado, fiel a su formacin foucaultiana, nos preguntar: no se inscribe la
nocin de gnero en el mismo rgimen de discurso que pretende contestar? Las
relaciones entre sexo y gnero en la conceptualizacin feminista se encuentran
demasiado recortadas por el par naturaleza/cultura, demasiado pegadas al
modelo jurdico del discurso productor de los cuerpos sexuados. Si el sexo es un
producto cultural en la misma medida en que lo es el gnero, o el sexo siempre
es un sexo generizado, la distincin entre uno y otro resulta no ser una distincin
en absoluto. No tiene sentido definir al gnero como interpretacin cultural del
sexo si el sexo mismo es una categora ya generizada.
Si el gnero femenino deviene de un sexo y el gnero masculino del otro y
opuesto, estamos suponiendo que sexo y gnero guardan una relacin mimtica
tal (dos sexos, dos gneros) que carece de sentido la diferenciacin entre ambos.
Por otro lado, si el gnero, por ser construccin cultural del sexo, es
independiente de ste, puede suponerse que masculino podra bien designar un
cuerpo de mujer y femenino designar un cuerpo de varn. La identidad de gnero
no es un rasgo descriptivo de la experiencia sino un ideal regulatorio, normativo;
como tal, opera produciendo sujetos que se ajustan a sus requerimientos para
armonizar sexo, gnero y sexualidad y excluyendo a aquellos para quienes esas
categoras estn desordenadas.
A diferencia de Teresa de Lauretis, ms que construir nuestras propias
versiones del gnero, Butler insiste en que hay que desarrollar una estrategia
para desnaturalizar los cuerpos y resignificar las categoras corporales. La
identidad de gnero no es ms que el conjunto de actos, gestos y deseos que
producen el efecto de un ncleo interno, pero nunca revelan el principio de
organizacin de la identidad. Dichos actos, sostiene Butler, son performativos en
el sentido de que la esencia o la identidad que ellos se proponen expresar son
fabricaciones manufacturadas y mantenidas a travs de signos corporales y de
otros medios discursivos. Que el cuerpo generizado sea performativo implica que
no tiene un status ontolgico fuera de los numerosos actos que constituyen su
realidad. En otras palabras, actos y gestos, deseos articulados y representados,
crean una ilusin discursivamente mantenida para el propsito de la regulacin
de la sexualidad dentro del marco obligatorio de la heterosexualidad
reproductiva.
La matriz por medio de la cual la identidad genrica se hace inteligible,
requiere que ciertos tipos de identidades no puedan existir, aquellas en las que el
gnero no se deriva del sexo y en las que las prcticas del deseo no se derivan ni
del sexo ni del gnero. Una norma de inteligibilidad cultural es la norma
heterosexual, la heterosexualizacin del deseo instituye la produccin de
oposiciones asimtricas y claras entre lo femenino y lo masculino, que se
entienden como atributos expresivos del varn y de la mujer.
Butler propone el redespliegue de las perfomances de gnero aquellas
conductas y actividades que producen el gnero en la vida diaria y construyen
como varones y mujeres a los sujetos implicados en ellas a travs de
repeticiones pardicas que pongan en evidencia el carcter performativo (como
opuesto a expresivo) del gnero. Estas repeticiones desestabilizaran, en su
opinin, las nociones recibidas sobre la naturalidad del gnero como el corazn
de la identidad, iluminando al mismo tiempo la relacin artificial del gnero a los
cuerpos y a las sexualidades.
El travestismo parece integrar ese colectivo de sujetos con categoras
desordenadas, formar parte del conjunto de espectros prohibidos por las mismas
leyes que producen gneros inteligibles; esto es, aquellos gneros que instituyen
y mantienen de alguna manera las relaciones de coherencia y contiguidad entre
sexo, gnero, prctica sexual y deseo. Como el drag para Butler, las travestis
parecen ser un ejemplo de la repeticin pardica del gnero en orden a subvertir
sus significados en la cultura contempornea, parecen denunciar, a travs de sus
auto-representaciones, el hecho de que, en realidad, el gnero no es otra cosa
que la construccin mimtica del sexo. Como en el travestismo esta mimesis no
se da, l es un abyecto.
Una mirada posmoderna hace posible entonces un feminismo que incorpore
travestis que abogan o estn alineadas polticamente con sus propuestas.
Supone cambiar el criterio por el cual el sexo del cuerpo est determinado y
renombrarlo, de modo tal que el cuerpo sea ledo, interpretado y respetado como
el sexo/gnero deseado por los sujetos. Esto es un cambio ontolgico en la
categorizacin sexual, no una mascarada.
Pero creo que si es cierto que las prcticas travestis tienen este carcter
deconstruccionista que desordena el mundo de los gneros y los sexos y abre
posibilidades identitarias que no estn predefinidas; creo tambin que hay que
tomar algunas precauciones con las hiptesis deconstructivistas. Aquella sobre la
que ms se ha discutido es la referida a la prdida del sujeto de emancipacin
del feminismo, problema que han intentado responder ya algunas feministas
como Nancy Fraser y la misma Linda Nicholson 4.
Encuentro que propuestas deconstructivistas como la de Butler tienen el
mismo problema que tuvo el Foucault de la ltima poca, cuando opone al
discurso del sexo y la sexualidad una tica del cuidado de s recortada segn el
talle de una esttica capaz de revivir y renovar las artes de la existencia
individual. Butler apela a una poltica construida a travs de la esttica de la
parodia que desnuda el carcter ficcional de las identidades. La capacidad
deconstructiva de las performances pardicas abriran el espacio para la
proliferacin de identidades mltiples. Pero, si antes le preguntamos a Foucault
cmo es que los cuerpos y los placeres escapan a las dificultades que plagaban
el sexo-deseo, por qu confiar en que ellos derroquen el rgimen de verdad-
poder instaurado por el dispositivo de la sexualidad?, podemos tambin hacer a
Butler un pregunta similar: qu nos hace suponer que estas identidades
mltiples pierden el carcter amenazante que tenan aquellas definidas como
fijas y fundacionalistas?
Si las miradas modernas atribuyen a los cuerpos sexuados femeninos un
libreto nico y vlido para todas las mujeres, las miradas posmodernas son
vulnerables a transformar identidades como la travesti en el guin de una obra
que trasciende a los mismos sujetos. En este sentido, el modelo de la
representacin y la performance corre el riesgo de estetizar prcticas como las
travestis y vaciarlas de todo contenido poltico. Corre el riesgo de ser una
promesa de formas de vida alternativas que apenas pueden tematizar los
sufrimientos y las luchas que enfrentan los que viven esta vida y hablan su
lenguaje.

Una reflexin final

El mayor atractivo que para mi tienen aquellas miradas de feministas
enroladas en el deconstructivismo es el afirmar que el travestismo, como otras
identidades nmades, no slo delata el pacto de poder sobre el que se levanta el
orden bipolar y biocntrico de los gneros, sino que asoma su mirada ms all de
las palabras que expresan y construyen ese orden, para desordenarlo y tornarlo
as ms abierto a la exploracin. En este sentido, las identidades son devueltas al
terreno de la poltica, en el sentido que Ranciere (1996) da a este trmino.
Retomando la diferencia foucaultiana entre polica y poltica, este autor llama
orden policial o simplemente polica al conjunto de procesos mediante los cuales
se efecta la agregacin y el consentimiento de las colectividades, la
organizacin de los poderes, la distribucin de los lugares y funciones y los
sistemas de legitimacin de esta distribucin. La polica, dir el filsofo, es un
orden de los cuerpos que hace que tal actividad sea visible y que tal otra no lo
sea, que tal palabra sea entendida como perteneciente al discurso y tal otra al
ruido. De manera contraria, la poltica es una actividad antagnica de la primera
que desplaza a un cuerpo del sitio que le estaba asignado, hace ver lo que no
tena razn para ser visto. La actividad poltica es un modo de manifestacin que
deshace las divisiones sensibles del orden policial. El pasaje del orden policial a lo
poltico consiste en hacerse contar como seres parlantes y ello implica participar
de un proceso de subjetivacin mediante el cual los lugares e identidades,
asignados al orden policial, son transformados en instancias de experiencia de un
litigio. La subjetivacin poltica arranca a los sujetos de su propia evidencia y los
conduce a un nuevo escenario, ahora poltico. En este sentido, recuperar el
carcter poltico de las prcticas identitarias supone deshacer las divisiones que
ordenan policialmente el orden de los cuerpos que distribuyen los modos de
hacer, de ser y de decir.
El problema ante el que nos pusieron las travestis que quisieron participar en
el encuentro feminista tiene dos caras. Por un lado, identidades como la travesti
nos muestran que el gnero no es expresin del sexo y deshacen con ello ese
ncleo interno organizador de las identidades, ese orden policial en el sentido de
Ranciere. Por el otro lado, ellas nos revelan cmo los atributos de la identidad
sexual, el gnero, cuerpo y sexo son establecidos en nuestra cultura. La
membresa a categoras socio sexuales est determinada por representaciones
de gnero y actos sexuales, a travs de significaciones impuestas sobre el cuerpo
y sus funciones, a travs de las lecturas sobre el cuerpo o el sexo del cuerpo y a
travs de la esencializacin de la anatoma genital como texto clave para
sexualizar/generizar el cuerpo. Y sabemos ya que el abanico de interpretaciones
vividas por el cuerpo est menos determinado por la anatoma que por las
interpretaciones y prescripciones dadas a esa anatoma. En todo caso, la
desencializacin de identidades propone al feminismo al menos cuatro
cuestiones:
 que las categoras sexuales mismas son menos estables y unificadas de lo
que pensamos
que la identidad sexual puede ser experimentada como transitiva, liminal y
discontinua
que la supuesta estabilidad de la identidad sexual es un proceso continuo
que depende de contextos y prcticas sociales particulares y, por tanto,
que los criterios de membresa a las categoras sexuales pueden y deben
ser debatidos
Sin duda el gnero fue una operacin que permiti ese proceso de
subjetivacin poltica del que nos habla Ranciere, arrancndonos a las mujeres de
nuestra propia evidencia y llevndonos al terreno poltico, pero temo que nos ha
hecho sus rehenes, nos ha dejado atrapadas en ese orden policial del que en
algn momento consigui evadirse.
Si los cuerpos impiden su incorporacin a un modelo singular universal,
entonces las mismas formas que toma la subjetividad no son generalizables. La
subjetividad no puede elaborarse conforme a los ideales universalistas del
humanismo, no hay concepto de lo humano que incluya a todos/as los/as
sujetos sin violencia, sin olvido o de manera residual. Liberar al cuerpo de los
enfoques biolgicos y pseudo naturalistas con que se lo ha pensado es una tarea
que an nos queda por hacer a las feministas. No es un trabajo sencillo. Como
dice Grosz, dentro de nuestra herencia intelectual no hay siquiera lenguaje
disponible con el que poder referirnos a una subjetividad corporizada que se
resista al dualismo y que elabore alternativas a l. Necesitamos metforas
diferentes a las que han dominado la historia de la filosofa, necesitamos
empezar a pensar en el cuerpo como un campo plural, mltiple y abandonar
aquel que funciona como el delegado o representante de otros. Un campo como
espacio discontinuo, no homogneo, no singular, un espacio que admita las
diferencias.
Para quienes nos sentimos interpeladas por identidades como las travestis
nos lleg el momento, adems, de empezar a pensar cmo proyectar estos
debates en una poltica menos excluyente y ms emancipadora.

Bibliografa

BRAIDOTTi, Rosi. Nomadic Subjects. Embodiment and Sexual Difference in

Contemporany Feminist Theory. New York, Columbia University Press, 1994.

BUTLER, Judith. Gender Trouble. Feminism and the subversion of identity. New
York, Routledge, 1990.
DE LAURETIS, Teresa. Technologies of Gender. Essays on Theory, Film and Fiction.
London, Macmillan Press, 1989.
FERNNDEZ, Josefina. Foucault: marido o amante?. Exploracin de algunas
tensiones entre Foucault y el feminismo. En: Estudos Feministas. Vol 8 N2.
Florianpolis, Universidade Federal de Santa Catarina, 2000.
FERNNDEZ, Josefina. El travestismo: ruptura de las identidades sexuales,
reforzamiento de los procesos de generizacin o identidad paradjica?. Tesis
de Maestra (indita), 2000.
FUSS, Diana. Essentially Speaking: Feminism, Nature and Difference. London,
Routledge, 1989.
GROSZ, Elizabeth. Volatile Bodies. Toward a Corporeal Feminism. Indiana, Indiana
University Press, 1994.
LAQUEUR, Thomas. La construccin del sexo. Cuerpo y gnero desde los griegos
hasta Freud. Madrid, Ctedra, 1994.
NICHOLSON, Linda. Interpretando o gnero. En: Estudos Feministas. Vol 8 N2.
Florianpolis, Universidade Federal de Santa Catarina, 2000.
Zita, Jacquelyn. Body Talk. Phislosophical reflections on sex and gender. New
York, Columbia University Press, 1998.
1
Activista feminista, Antroploga y Magister en Sociologa de la Cultura, integrante del Area de Estudios
Queer y Multiculturalismo de la UBA y miembro del Grupo de Trabajo de Gnero de CLACSO.
2
Es la real vulnerabilidad o fragilidad del cuerpo femenino lo que conduce a la subordinacin de las mujeres y
no el contexto social e histrico del cuerpo, los lmites sociales impuestos sobre un cuerpo autnomo.
3
An cuando algunas feministas entienden el gnero como la organizacin social de la diferencia sexual, un
tipo de conocimiento que establece significados a las diferencias corporales, el sexo prevalece en la teora
feminista como aquello fijo, fuera de la cultura y la historia, aquellos que le da marco a la diferencia
masculino/femenino. Si el gnero tiene un carcter normativo tal que construye incluso la diferencia sexual
de manera jerrquica y opresiva, por qu seguir sus normas y rechazar el debate con quienes no se han
sujetado a l?
4
Linda Nicholson (2000) propone pensar en una poltica feminista en trminos de poltica de coalicin, una
poltica compuesta por listas de reivindicaciones relativas a las diferentes necesidades de los grupos que
conforman la coalicin, reivindicaciones articuladas a un determinado nivel abstracto para incluir as la
diversidad o tambin reivindicaciones especficas en torno a las cuales los diversos grupos se unen
temporariamente. A su juicio, este tipo de poltica no necesita ni exige una palabra mujer en un sentido
especfico o lo lleva slo de manera provisoria para exponerlo al debate.