LA TERAPIA NEURAL (TN): UNA PROPUESTA

PARADIGMÁTICA
Julio C. Payán de la R. julio 2.010
Nota Aclaratoria: Cuando me refiero a la T.N. este
término incluye a la Odontología Neurofocal sin la cual
no es posible el buen ejercicio de aquella.
REFLEXIONES INTRODUCTORIAS
Con mucha frecuencia las personas medianamente
“educadas” o mejor sería decir “aconductadas”
estamos convencidas que la única manera de
relacionarnos y ver al mundo es a través de nuestro
conocimiento y de nuestra razón ( Razón: Método de
conocimiento fundado en el cálculo y en la lógica
empleado para resolver problemas planteados al
espíritu en función de los datos que caracterizan una
situación o un fenómeno. Morin- Por una razón
abierta-).
Con la soberbia del ignorante desconocemos,
negamos o descalificamos otros saberes y
racionalidades y de la única manera que los
reconocemos es si se adaptan a nuestra racionalidad
pues no aceptamos las de ellos.
La medicina no es ajena a este estado de cosas. La
que llamamos ortodoxa o convencional está
enmarcada dentro de la racionalidad mecanicista o
cartesiana que tiene como principales características
la visión mecánica de lo viviente, o sea el
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mecanicismo como ideología, viendo y estudiando
el universo y lo viviente como un enorme mecanismo
de relojería, esta aproximación le permite aceptar la
linealidad causa efecto o multicausalidades efectos o
efecto, las etiologías, la predecibilidad y la reducción
de la vida a las lógicas y matemáticas de la linealidad.
Opera con la división entre observador y observado
para mantener según ella la visión objetiva de los
problemas. A este respecto Heinz Von Foester dice
que la ilusión de nuestra tradición occidental es la
noción de objetividad que pretende que las
propiedades de un observador no entren en la
descripción de sus observaciones. La objetividad, es la
ilusión de que las observaciones pueden hacerse sin
un observador.
Para ejercer la objetividad, y también como resultado
de ella, el método cartesiano utiliza el análisis que le
permite descomponer un problema o hipótesis en
tantas partes como sea posible, algo útil y posible
desde la mecánica, pero no válido como única
posibilidad en el estudio de los seres vivos que no se
“construyen” por “partes separadas” para
ensamblarlas después sino que ellos son procesos
emergentes resultantes del interaccionar biológico de
sus sucesos cuánticos, celulares, tisulares, químicos o
electro magnéticos y morfológicos, indistinguibles
unos de otros e inter-trans relacionados con todo el
cosmos.

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Por el método analítico al ser humano lo hemos
disgregado, lo hemos roto, lo hemos
fragmentado y en aras de la ciencia hemos
especializado sus órganos y también nos hemos
especializado en cada partecita de su organismo,
aislándolo de sí mismo y del universo,
desconociéndolo como parte y suceso del todo. Eso
nos ha llevado a aislarnos del medio ambiente y en
vez de ser sucesos de la vida actuamos como
guardianes consumistas del medio y lo vemos todo
como recursos utilizables renovables, o sea que
redoblamos el consumismo y nos auto consumimos,
por eso vemos una creación que no se ha hecho con
nosotros, sino para nosotros. Así hemos configurado
un mundo aparte de los seres humanos y unos seres
humanos aparte del mundo. Un mundo sin seres
humanos y unos seres humanos sin mundo. Es un
mundo inanimado, roto, solitario y predecible en el
que lo único que cabe es la desesperanza.
Ese mundo inanimado, fragmentado y mecanizado
nos permite, a mas de dividirlo volverlo lineal
predecible y causal, sometido a lo que han llamado
Leyes Naturales. Un mundo en blanco y negro en
donde las cosas tiene su identidad; A no puede ser
A y no A al mismo tiempo (Hace bastante se sabe que
un fotón es onda y partícula al mismo tiempo, dos
cosa contradictorias, por no hablar del principio
masculino y femenino juntos en nuestras
cosmovisiones indígenas y orientales).

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Una consecuencia del mecanicismo es el
antropocentrismo, etnocentrismo y
antropoconsumismo ( El ser humano como
consumidor y agotador de la creación) ya que
considera que toda la evolución de la creación, desde
el posible Big- Bang hasta nuestros días se hizo para
que apareciera el ser humano, es decir no ha sido una
creación con nosotros, sino para nosotros. Darwin
cambió el Teo centrismo creacional por el
antropocentrismo evolutivo
Desde el punto de vista social el mecanicismo es una
racionalidad patriarcal ya que ese mundo, una vez
conocidas sus leyes lo modelamos, lo hacemos
funcionar a nuestro antojo, lo ponemos a nuestro
servicio y lo consumimos. Con esta hipótesis ya no es
necesario Dios, basta con el antropocentrismo!.
Refiriéndose al nacimiento del mecanicismo o
positivismo en una entrevista en 1.995 Vandana Shiva
decía: Francis Bacon y los fundadores de la Royal
Society de Londres, de la que fue presidente Newton,
hablaban de la creación de una filosofía masculina
para realizar el imperio del hombre sobre la
naturaleza y las criaturas inferiores!!
Todas estas características nos llevan a la
configuración de lo que es un paradigma así que
veamos,
QUÉ ES UN PARADIGMA?

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“Con la razón y su compañera la palabra hemos
inventado y mantenemos un mundo que luego nos
encierra como un anillo. Ese mundo que hemos
construido, ese anillo, nos es absolutamente necesario
para vivir, pero no es todo lo que hay; hay muchas
mas posibilidades de construcción, y sobre todo, hay
infinitamente mucho más, que ya no es nuestra
construcción” Castaneda, Historias de Poder
Ya vimos algunas de las características del paradigma
mecanicista, cartesiano, positivista, pero también
tiene la característica de producir una manera
específica de razonar. Veamos entonces las cosas más
a fondo:
El Paradigma Social es la pléyade de conceptos,
valores, percepciones y prácticas compartidas por una
comunidad que conforman una visión específica de la
realidad, y a su vez da las bases para la organización
de esta comunidad. Incluye valores, creencias,
modelos Etc. (T.S. Khun Las estructuras de las
revoluciones científicas. Fondo de cultura económica
México 1.986)
El paradigma social hace parte y a su vez es co-
creador de las diferentes cosmovisiones y
racionalidades. Veamos entonces lo que sería un
paradigma científico ya que de ciencia es que estamos
hablando:
El paradigma científico: “Está constituido por los
supuestos teóricos generales, leyes y técnicas de
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aplicación que adoptan los miembros de una
comunidad o rama de la ciencia, que a su vez
justifican y dan credibilidad a sus inventos y
descubrimientos, que al final también van a justificar y
mantener los supuestos teóricos que les dieron
origen”. (Khun)
El paradigma le da razón de ser a su propia razón, y
esta a su vez le da razón de ser al paradigma. Son
causa y efecto y juez y parte al mismo tiempo. Por eso
el paradigma y la razón los encontramos en la
cotidianidad de los: ¡Claro!, ¡Obvio!, ¡”Lógico!,
¡Correcto!, ¡Sentido común!, y por eso, como en la
Caverna de Platón (Libro séptimo de la República de
Platón) no nos damos cuenta de las cegueras
paradigmáticas ya que todos y todas vemos con los
mismos cristales y con la misma luz, y nos
organizamos social y científicamente como lo dicta la
razón y el paradigma. Aquí queda claro, en el caso del
paradigma mecanicista reduccionista, porqué sólo se
acepta como verdad, comprobación y validez
científica lo que pueda ser demostrado por el método
científico, sumo altar que compendia las verdades y
cuasi-dogmas que constituyen el actual paradigma
sostenedor de las verdades médicas.
Pero los conocimientos Chamánicos y sus
cosmovisiones, los principios de las medicinas que
integran y religan al ser humano y al universo, que no
son fragmentadoras de lo viviente, ni causalistas ni
lineales, y que ven los procesos de salud y
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enfermedad de otra manera, como la Terapia Neural,
no se pueden adaptar al método de comprobación
mecanicista. Es algo que la academia ortodoxa debe
de respetar y aceptar y que los llamados médicos,
médicas, odontólogas y odontólogos alternativos
tenemos que hacer respetar; de no ser así seremos
engullidos de una manera inmisericorde y no
habremos aportado nada a la salud individual o a la
salud pública comunitaria ya que seremos más de los
mismos, con los mismos vicios paradigmáticos pero
con diferentes disfraces, caretas y denominaciones.
PARADIGMA Y TN
La TN tiene su propia razonabilidad y concepción de la
vida, y desde allí se relaciona con la enfermedad, con
el enfermo, con la salud, con la prevención y con la
vida misma.
El tener paradigmas y por lo tanto racionalidades
diferentes son parte de la esencia de las llamadas
medicinas alternativas, la esencia de la Acupuntura y
Moxibustión es el Taoismo, la de la homeopatía no es
el diagnóstico ortodoxo, disgregador y especializado
sino el vitalismo y la imagen de un remedio, el
naturismo se refiere a las fuerzas de la naturaleza y la
armonía con ellas, y en la TN la visión sistémica
compleja con el papel importante, pero no único, del
sistema nervioso en la patogénesis de las
enfermedades y en las funciones vitales (Nervismo),
funcionamientos y visiones que han sido respaldadas
por los modernos descubrimientos de la Física
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cuántica, la Astronomía. la Biocibernética, los
Sistemas Complejos, los Sistemas Caóticos, la
Geometría de Fractales, las Matemáticas de sistemas
no lineales, la Biología Molecular y otras.
Es decir, las diferencias de las Alternativas con la
ortodoxa no son de forma, sino de fondo, es
paradigmática, cada una tiene su racionalidad y su
cosmovisión que es lo que les permite explorar otras
posibilidades en los procesos vitales de enfermedad y
salud.
Es muy peligroso que ahora que las academias
médicas y que los sistemas de salud privados y
públicos en Colombia y en el mundo, han visto las
ventajas de “costo beneficio” de las “alternativas” las
irrespeten y no reconozcan sus racionalidades, y en
vez de abrir un diálogo paradigmático de
racionalidades y saberes las mancillen en su esencia,
las vuelvan protocolos mecánicos, las coopten y
metan en sus objetividades, en sus ruedas dentadas y
ejes de palancas que es como lo ortodoxo se acerca a
estudiar al ser humano, las utilice como
especialidades y las lance al consumismo médico.
Pero la responsabilidad cómplice también la tenemos
“Las Alternativas” que con mucha facilidad, y
buscando la aceptación oficial ortodoxa caemos en
explicaciones y demostraciones mecanicistas, como
exige la racionalidad y racionalización del método
científico.

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 Las revistas, los artículos y los libros de medicinas
alternativas se llenan de diagnósticos, recetarios,
comprobaciones y concepciones ortodoxas que las
cambian en su esencia y las desdibujan eliminando las
posibilidades de verdadero cambio que ofrecen las
mal llamadas alternativas. No veo en este tiempo una
posición de defensa paradigmática y más bien veo con
tristeza el envilecimiento de lo alternativo por la
racionalidad ortodoxa, por el consumismo y por la
comercialización en la que con mucha frecuencia ha
caído.
En la afanosa búsqueda de lo alternativo para ser
aceptado por la ortodoxia veo el peligro de
deslegitimizarnos, de perder nuestras propias miradas
y racionalidades , de que perdamos el asombro ante
el milagro diario de la vida, de perder la esperanza
que rompe la razón y ver el milagro que la reta…
Si lo llamado alternativo y lo ortodoxo no tienen claro
que el diálogo debe de ser de visiones diferentes
frente a los procesos vitales, y no de reproducción y
producción, ganancias y costo beneficio las cosas
cambiarán para que permanezcan iguales y se habrá
perdido una posibilidad para la salud de nuestro país.
Sólo con el diálogo de saberes, respetuoso y amoroso
nos podemos sentar a pensar otros modelos médicos
de curación, de prevención y de salud para Colombia.
Vale la pena recordar a Hector Abad Gomez pionero
inmolado de la salud pública en América: “¡Con qué
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gran respeto se debe mirar a cada persona, a cada
comunidad, a cada sociedad, a cada nación! ¡Con qué
gran cuidado nos deberíamos de abstener de dar
consejos para cambios que creemos buenos, en
sentimientos, acciones y conceptos! ¡Con qué
humildad deberíamos exponer lo que consideramos
nuestros valores! Poniendo siempre de presente,
desde el principio, que podemos estar equivocados, y
que la libertad de escoger debe de quedar en manos
de cada individuo y de cada sociedad”. (Hector Abad
Gomez Manual de tolerancia. Cuarta Ed. Universidad
de Antioquia Medellín 1.996).
El paradigma cartesiano mecanicista aplicado al
funcionamiento de la medicina ha confundido la salud
con la norma y la normatividad (Julio C. Payán La
Desobediencia Vital Instituto de Terapia Neural
Barcelona 2.004 y Salbe Ed. B. Aires 2.005, 2.010), de
tal manera que para el modelo médico imperante
estar sano es cumplir con la norma y la normatividad,
y sus esfuerzos se encaminan principalmente a
mantener a la gente en la norma y en la normalidad
que también llama equilibrio, olvidando que en lo vivo
el equilibrio es muerte ya que para cambiar y
adaptarnos al devenir constante de la vida tenemos
que tener la elasticidad y movilidad que sólo se nos da
al estar alejados del equilibrio, o en las fronteras del
caos como lo llaman algunos, o en el orden singular
como me parece mejor denominarlo. En el equilibrio y
en la norma sólo encontramos y hacemos lo que el

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equilibrio y la norma nos permiten encontrar y hacer.
Por eso se requiere urgentemente de la desobediencia
vital.
Según la normatividad estar sano es tener un
estándar de valores químicos o sociales aceptados por
el sistema médico sin tener en cuenta culturas, etnias,
razas, sexos o sociedades pues a todos los rasa con la
vara del etnocentrismo blanco occidental, ejerciendo
todo su omnímodo poder patriarcal, respaldado por la
blusa blanca de la ciencia. Por eso centra sus
esfuerzos en meternos a todos en su modelo
etnocentrista y para esto cualquier método o medio es
válido. No respeta y menos tiene en cuenta las
singularidades que caracterizan a cada producción de
la vida, y al final el fin justifica los medios. Es la ética
de la guerra y de la muerte.
El maestro Hector Abad continúa presente y vigente.
Es un modelo tal vez válido para la muerte estática
y predecible, pero no para la vida: móvil, cambiante,
mágica, milagrosa, inasible e impredecible.
La medicina ortodoxa impone un modelo, mientras
que la TN impulsa cada ser a buscar su propia y
singular forma de ser, de estar y de hacer parte de la
vida. Es estar siendo con la vida, con su misterio y su
incertidumbre
DE LA IMPOCISIÓN A LOS PROCESOS EMERGENTES, A
LA AUTOECO-ORGANIZACIÓN y AUTOECO-CONTROL.

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Wilhelm Reich: “Ninguna otra parte de mi teoría ha
hecho peligrar mas mi existencia y mi trabajo que la
afirmación que la autorregulación es posible, existe
naturalmente y es susceptible de una expansión
universal”.
Mediante impulsos inespecíficos puestos en puntos
específicos del complejo sistema vital, la TN lo
perturba y lo invita a desencadenar en su devenir no
sólo procesos de autorregulación, sino de auto eco
organización tanto en dirección centrípeta como
centrífuga, es decir, del exterior hacia el interior del
sistema, pero también desde el interior hacia el
exterior produciendo un efecto bio cibernético de
autoeco- organización y autoeco control con
fenómenos de endo causalidad. Es la parte actuando
en el todo y el todo haciéndolo en la parte. Dónde
entonces comienza el todo y termina la parte? Aquí se
pierden los límites y aparecen las borrosidades en lo
viviente. ¿Dónde termina el individuo y comienza la
comunidad?.
En el paradigma mecanicista la vida aparece como un
inmenso rompe cabezas en el que las llamadas partes
tienen límites y las relaciones de sus diferentes
componentes son de tipo mecánico semejantes a las
de ruedas dentadas, o palancas que se interrelacionan
cumpliendo cada una de ellas una función
previamente asignada.
En lo vital, a mas de relaciones e inter acciones hay
inter trans relaciones, fenómeno por el cual ya no hay
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sólo partes como componentes de un todo, sino
también sucesos dinámicos que al trans relacionarse
(hay borrosidades) se transforman entre ellos mismos
en función de un todo auto-eco organizativo, auto-eco
regulado y auto-eco regulador.
En el caso del todo visto mecánicamente como el
resultado de la suma de las partes y de las
interacciones entre ellas él será el resultado de esas
interacciones mecánicas, así que se verá como el
resultante de la suma de las partes. En el caso de
sucesos que a mas de interrelacionarse se inter trans
relacionan y se transforman entre ellos, el todo será el
producto emergente de esas inter trans relaciones.
John Stuart Mill (1.806-1873), filósofo y economista
inglés que en el siglo XIX comenzó a reflexionar
alrededor de estas cuestiones habló de leyes
homopáticas en las que el efecto conjunto de varias
causas es igual a la suma de sus efectos por
separado, lo que es válido en la mecánica que
permite separar y analizar las diferentes fuerzas que
actúan sobre un fenómeno dado. En este caso se
pueden disgregar o fragmentar los componentes
como lo hace el paradigma mecanicista actual, se
pueden separar las partes, estudiarlas y tratarlas por
separado (analizarlas) como se estila en la práctica
médica ortodoxa., allí caben las especializaciones. Allí
pueden encontrarse linealidades, causalidades y
predecibilidades. Allí hay individualidades, pero no
singularidades inter dependientes. Dice también, que
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en lo vital se dan layes heteropáticas en las que el
resultado de las fuerzas no es igual a la suma de ellas,
y pone como ejemplo las reacciones químicas en las
que el compuesto resultante no puede formularse
como la suma de las propiedades de los compuestos
involucrados en la reacción. El agua, por ejemplo tiene
propiedades que no pueden deducirse de la suma de
las propiedades del oxigeno y del hidrógeno.
Así mismo en un hormiguero, como en las
organizaciones sociales, aparecen cualidades y
comportamientos sociales y de orientación y de
trabajo que no se encuentran en las hormigas o en los
individuos que las constituyen vistos individualmente,
pero que emergen cuando estos intertransrelacionan
como comunidad. Al organismo humano siempre lo
hemos visto como formado por partes separadas
(análisis), es hora de que lo veamos como comunidad
y como proceso dinámico emergente (sistémico
complejo, o complexus). (B. Goodwin Las manchas
del Leopardo. Tusquets Ed. Barcelona 1.998). En estos
casos es imposible el análisis, un sistema así no se
puede fragmentar pues actúa como un conjunto único,
(Masa Única, lo denominaba Pavlov). Un sistema que
se auto eco regula, es una singularidad
interdependiente y por lo tanto no admite que se le
impongan modelos estadísticos, para él no sirven los
vademecums estandarizante ni los protocolos
uniformadores. Como vemos en estos sistemas que
hacen parte de los llamados sistemas caóticos

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(Comportamientos irregulares e impredecibles aunque
deterministas en los sistemas vivos no lineales) no
funciona el paradigma o la racionalidad mecanicista, y
por supuesto, para ellos no es válida la comprobación
por medio del método científico, lineal,
normativizador, reduccionista y unificador.
Kant definía mecanismo como: “La unidad
funcional en la que las partes se complementan
en la ejecución de una función concreta”.
Así es como hemos estudiado y entendido no sólo al
ser humano, sino también los fenómenos de la vida,
es lo vital visto desde la mecano lógica, no desde la
bio lógica. Pero no se trata de decir que la verdad está
en una u otra de las lógicas, no, la vida y la verdad se
salen de cualquier encasillamiento, todo está por
construirse. Lo vital se construye y se inter trans
construye en todo momento, lo único verdadero es el
misterio cambiante de la vida que reta y sobre pasa
cualquier razón.
El mismo Goodwin, ya citado, se refiere a organismo
como: “Unidad funcional y estructural en las que unas
partes (sucesos) existen por y para las otras en la
expresión de una naturaleza particular. Las partes o
sucesos de un organismo (corazón, hígado, tallos,
hojas), no se fabrican por separado y se ensamblan
después, sino que surgen como resultado de
interacciones entre ellas mismas y entre el organismo
y el entorno (auto eco organización y auto eco

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control)”. Lo que aparece entre paréntesis son
añadiduras del autor de este artículo.
Con estas definiciones de organismos y mecanismos
nos podemos dar cuenta del error que se ha cometido
al tratar lo vital, la vida, la enfermedad o la salud,
como mecanismos y no como organismos.
Esto de la auto eco organización y control o
autonomías dependientes es un duro golpe al
antropocentrismo ya que queda claro que no es el
hombre el Rey o el centro de la creación sino que su
existencia está necesaria e irremediablemente ligada
a todo el universo. Esto nos lleva no sólo a revisar el
antropocentrismo, el antropoconsumismo, sino
también al patriarcalismo.
El paradigma mecanicista se estremece.
Las propiedades emergentes, el todo, aparecen como
“Comportamientos cooperativos, solidarios y
coherentes que sólo pueden observarse en ciertas
escalas. No pueden inferirse a partir de los elementos
constitutivos de los niveles anteriores. El análisis no
describe las propiedades emergentes, por el contrario
las destruye o invisibiliza.”
“Los sistemas vivos complejos se auto eco organizan y
auto eco controlan así que lo emergente tiene una
relación con sus propiedades dinámicas internas
ajustándose además a sus relaciones ambientales y
cósmicas”.

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Y CÓMO LO HACE?
No es el fin de este ejercicio profundizar en cómo los
organismos vistos con la óptica (no como la única
verdad) de la razón de lo viviente se auto eco
organizan, pero lo haremos aunque sea
superficialmente ya que esto nos da muchas pistas
para el mejor acercamiento con nuestros pacientes en
el ejercicio de la TN, ya que hay que tener en cuenta
que el sistema biocibernético que permite estas
funcionalidades inter o trans relacionales es
principalmente el sistema nervioso, aunque hay otros
como los sistemas intracelulares de mente y memoria
celular como es el caso de los microtúbulos o el
funcionamiento de las Glías o las energías oscuras, o
modo operativo por defecto del cerebro (Raichle M. E.
La Red neuronal –Por defecto-. Inv. Y Ciencia 2.010
pag 20)
Para hacer procesos auto eco relacionales y
organizativos se requiere de memorias
interrelacionales que permitan el fluir y el permanecer
y que estén en redes que cubran lo viviente, es decir
redes que permitan el enmarañamiento de todo lo
viviente, Es el surgir del tejido sin costuras como lo
dice Edgard Morin. O como lo define el poeta Charles
Williams: “Separación sin desconexión, una realidad
sin fisuras”.
Necesariamente los seres vivos, todos y todas, y no
sólo los humanos, tenemos que tener memorias
fluyentes con consciencia de nosotros mismos, de
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nuestra singularidad y del universo, acompañados de
procesos teleológicos y teleonómicos, de mecanismos
biocibernéticos con autoconcistencia (No aparecen
principios ni fundamentos ni jerarquías definidas, ellas
se dan según el devenir), con conectividad ( Todas las
partes o sucesos de un sistema complejo se afectan e
inter trans relacionan entre sí a pesar de que no
tengan conexiones directas), y muchas otras
características que les permiten cambiar para
permanecer y mantener su propio orden que para una
mirada que quiere ser objetiva puede parecer caótico
pero que no es más que la configuración de su
singularidad interdependiente.
Estamos en un Universo, que como lo decíamos
anteriormente, no se creó para nosotros (as), sino con
nosotros (as), y que se sigue creando, recreando,
transformándose y transformándonos.
Tenemos mecanismos bio cibernéticos que nos
permiten tener patrones dinámicos de
organización que se refieren a la configuración de
las interrelaciones e interacciones entre los diferentes
componentes y sucederes que determinan las
características esenciales de un sistema. En estas
configuraciones juega papel importante, no único, el
Sistema Nervioso mediante el cual se hacen las
diferentes conexiones de redes vitales, en relación
siempre, por supuesto, con factores genéticos,
ambientales, sociales, culturales y singulares.

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Estos patrones dinámicos de organización se encarnan
físicamente en patrones dinámicos de
estructuras y formas mediante procesos vitales. (E.
Morin El Método Ed Cátedra Colección Teorema Serie
Mayor)
Uno podría semejar los patrones dinámicos de
organización a las formas como podemos combinar o
tejer las letras del alfabeto para que den origen a
palabras frases u oraciones que pueden verse como
patrones dinámicos de forma. No hay límites entre los
patrones de organización y de forma, ellos interactúan
y se regulan entre sí y todos son termodinámicamente
abiertos.
Desde esta visión las cosa no son causales, ni
acausales ni al azar sino que están interrelacionadas,
es, como lo llamó Prigogine, El fin de las certidumbres
(Ed. Santillana Madrid 1.997).
Bertalanffy lo expone así en su libro sobre La teoría
general de los sistemas: “Nos damos cuenta sin
embargo que todas las leyes científicas no
representan más que abstracciones e idealizaciones
que expresan ciertos aspectos de la realidad. Toda
ciencia es una imagen esquematizada de la realidad”.
QUÉ PUEDEN SER, ENTONCES, LA TERAPIA NEURAL Y
LA ODONTOLOGÍA NEURO FOCAL?.
Podemos aproximarnos a la T.N. como un
pensamiento y una práctica de tipo médico social,
sanitario, contestatario y propositivo a la vez, holístico
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en su concepción, no hegemónico, empírico e
intuitivo, dialéctico y dialógico, revolucionario,
humanista, singular e irrepetible en su práctica, que
devuelve al ser humano sus potencialidades y
capacidades de auto-curación y auto eco organización
y le permite un relacionamiento más armónico con su
comunidad social y con el universo.
Y QUÉ PUEDE SER LA SALUD?.
También podemos aproximarnos a ver la salud no
como un estado inalcanzable de completo bienestar
físico, mental y social y no sólo la ausencia de
enfermedad sino como:
Un proceso dialéctico, dialógico, biológico, social,
singular e interdependiente, dado por las relaciones
del ser vital con el cosmos, en un proceso de
adaptación en una sociedad con sus relaciones
culturales, políticas, económicas, de producción,
vitales e históricas propias, que finalmente aparece
como una sensación de bienestar en la vida, no
definida únicamente por normas o modelos prefijados,
masivos o estadísticos.
O como mejor la definió un grupo de mujeres
trabajadoras y sabias de un barrio de Cali organizadas
en un grupo llamado “Semillas de Mostaza”.
“Búsqueda constante y solidaria de nuestra capacidad
para sentirnos bien y generar bienestar”

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El paradigma se conmueve. Otros mundos son
posibles, ya están aquí, siempre han estado, pero no
los vemos.

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