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Teologa sistemtica III de Paul Tillich.

Captulo III: El individuo en la


iglesia y la presencia espiritual - Captulo IV: Replanteamiento del
problema trinitario (pgs. 267 a 356). Breve resumen de los puntos C
y D del Captulo III (pgs. 324 a 342).

C. La presencia espiritual y las ambigedades de la moralidad.

La religin y la moralidad a la luz de la presencia espiritual: moralidad


tenoma.

La unidad esencial de la moralidad, de la cultura y de la religin


queda destruida bajo las condiciones de existencia y en los procesos
de la vida. La presencia espiritual crea una cultura tenoma y crea
una moralidad tenoma. El tema de la relacin entre religin y
moralidad se puede tratar en trminos de relacin entre la tica
filosfica y la teolgica. Esta dualidad es anloga a la dualidad de la
filosofa autnoma y cristiana y, en realidad, forma parte de esta
ltima. La teonoma debe ser concreta en conflicto con la autonoma
de la investigacin tica. La revelacin no es informacin y
ciertamente que no es informacin acerca de normas o reglas ticas.
Todo el material tico del Antiguo y del Nuevo Testamento, est
abierto a la crtica tica bajo el principio de gape, ya que el Espritu
no produce nuevas y ms refinadas letras, es decir, mandamientos,
sino que ms bien el Espritu juzga todos los mandamientos.

La presencia espiritual y las ambigedades de la autointegracin


personal

La descripcin de las ambigedades de la intregacin de la


personalidad moral nos lleva a subrayar la polaridad de la
autoidentidad y de la autoalteridad y a la prdida del yo centrado, ya
sea en una autoidentidad vaca, ya en una autoalteridad catica. El
Espritu introduce el centro personal en el centro universal, la unidad
transcendente que hace posible la fe y el amor. Cuando el centro
personal es introducido en la unidad trascendente es superior a los
encuentros con la realidad sobre el plano temporal, porque la unidad
transcendente abarca el contenido de todos los encuentros posibles.
En la medida en que el centro personal se establece en relacin con
el centro universal, los contenidos encontrados de la realidad finita se
juzgan por su significacin al expresar el ser esencial de la persona
antes de que se les permita entrar, o se les impida hacerlo, en la
unidad del yo centrado. La presencia espiritual mantiene la identidad
del yo sin empobrecerlo, y lo dirige hacia la alteridad del yo sin
romperlo. En contraste con la idea humanista del hombre que realiza
lo que el hombre puede ser directamente y sin sacrificio, la plenitud
del hombre determinado por el Espritu sacrifica todas las
potencialidades humanas, en la medida en que estn en un plano
horizontal, a la direccin vertical y las vuelve a recibir dentro de los
lmites de la finitud del hombre desde la direccin vertical, la
direccin de lo ltimo. Este es el contraste entre la plenitud personal
autnoma y la tenoma.

La presencia espiritual y las ambigedades de la ley moral

La posibilidad de resumir todas las leyes en la ley del amor no


soluciona el problema de la ley y sus ambigedades. No se puede
responder a la pregunta mientras el amor aparezca como ley. El amor
como mandamiento es imposible porque el hombre en su alienacin
existencial es incapaz de amar. Y puesto que no puede amar, niega la
validez incondicional del imperativo moral, no tiene ningn criterio
mediante el cual elegir dentro del flujo del contenido tico ni tiene
tampoco ninguna motivacin para la plenitud de la ley moral. La
presencia espiritual muestra la validez del imperativo moral de
manera inambigua, mostrando simplemente su carcter que
trasciende la ley. El Espritu eleva a la persona a la unidad
trascendente de la vida divina y al hacerlo as rene la existencia
alienada de la persona con su esencia. Y es precisamente esta
reunin lo que manda la ley moral y lo que hace incondicionalmente
vlido el imperativo moral.

El amor es tambin la fuerza motivante en la moralidad tenoma.


Teolgicamente hablando, Espritu, amor y gracia son una sola e
idntica realidad bajo diferentes aspectos. La moralidad autnoma o
heternoma carece de poder moral motivante ltimo. Slo el amor o
la presencia espiritual puede motivar al dar lo que exige. El amor lo
puede hacer, pero el amor no es cosa que dependa de la voluntad del
hombre. Es una creacin de la presencia espiritual. Es gracia.

D. El poder de curacin de la presencia espiritual y las


ambigedades de la vida en general

La presencia espiritual y las ambigedades de la vida en general.

Tiene la presencia espiritual una relacin con la vida en general? El


Espritu divino aparece en el xtasis del espritu humano pero no es
algo que condicione la aparicin del espritu. La unidad
multidimensional de la vida implica una influencia indirecta y limitada
de la presencia espiritual en las ambigedades de la vida en general.
Si es verdadera la presuposicin de que todas las dimensiones de la
vida estn potencial o realmente presentes en cada una de las
dimensiones, los acontecimientos bajo el predominio de una
dimensin deben implicar acontecimientos en otras dimensiones. Esto
significa que todo lo que hemos dicho acerca del impacto de la
presencia espiritual en el espritu del hombre y en sus tres funciones
bsicas implica cambios en todas las dimensiones que constituyen el
ser del hombre y condicionan la aparicin del espritu en l. El
Espritu ase del espritu y slo indirectamente y de manera limitada
de la psyche y de la physis. El universo todava no est transformado;
aguarda la transformacin. Pero el Espritu transforma realmente
en la dimensin del espritu. Los hombres son los primeros frutos
del nuevo ser; el universo vendr a continuacin. La doctrina del
Espritu desemboca en la doctrina del reino de Dios como plenitud
eterna.

Curacin, salvacin y la presencia espiritual

La unidad multidimensional de la vida aparece con mxima claridad


en el dominio de la salud, de la enfermedad y de la curacin. La
curacin se debe dirigir a la persona entera. Expliquemos por un
momento El concepto de la fe que cura: El concepto genuinamente
religioso de fe, como el estado de ser asido por una preocupacin
ltima, o ms especficamente, por la presencia espiritual, tiene poco
que ver con la concentracin autosugestiva llamada fe por quienes
curan por la fe. En cierto sentido, es precisamente lo contrario,
porque el concepto religioso de fe apunta a su carcter receptivo, al
estado de ser asido por el Espritu, mientras que el concepto de fe de
quienes curan por la fe subraya un acto de concentracin intensiva y
autodeterminacin.

Hay una fe que cura dentro de las iglesias cristianas as como en


grupos y crculos particulares. El principal instrumento son las
oraciones intensivas y repetidas con frecuencia, a las que se aaden
acciones sacramentales como apoyo psicolgico. Puesto que las
oraciones y las intercesiones por la salud pertenecen a la relacin
normal entre el hombre y Dios, es difcil trazar una clara lnea
divisoria entre la oracin determinada por el Espritu y la magia. En la
medida en que es creada por la presencia espiritual, se alcanza la
salud de una vida inambigua; y aunque inambigua, no es total sino
fragmentaria, y est abierta a recadas en las ambigedades de la
vida en todas sus dimensiones.

La curacin es fragmentaria en todas sus formas. Las manifestaciones


de enfermedad luchan constantemente contra manifestaciones de
salud y ocurre con frecuencia que la enfermedad en un campo realza
la salud en otro y que la salud bajo el predominio de una dimensin
incrementa la enfermedad bajo otra dimensin. Ni siquiera el poder
de curacin del Espritu puede cambiar esta situacin. Bajo la
condicin de la existencia permanece fragmentaria y queda bajo el a
pesar de del que la cruz de Cristo es el smbolo. Ninguna curacin, ni
siquiera la curacin bajo el impacto de la presencia espiritual, puede
liberar al individuo de la necesidad de la muerte. Por tanto, la
cuestin de la curacin, y por tanto la de salvacin, va ms all de la
salvacin del individuo a la salvacin a travs de la historia y ms all
de la historia; nos lleva a la cuestin de la vida eterna, de la que el
reino de Dios es un smbolo. Slo la curacin universal es curacin
total salvacin ms all de las ambigedades y parcialidades.

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