Parshas Va'eschanan 5770 19

During the holiday and vacation period, one of the most frequently quoted pesukim is a verse in our Parashah:
"Guard yourselves very carefully." However, aside from the timely vacation issues, there are several common
questions that relate to the issue of guarding one's health: is it permitted to perform plastic surgery? May one go on
a "heavy" diet? This week's article deals with the obligation to avoid physical damage and injury, including various
contemporary matters whose halachic status emerges from a discussion of the sources.

Preserving the Body 
Guard yourselves very carefully… (Devarim 4:15) 
In its true context, the words quoted above form part of the Torah's warning concerning idolatry: we are 
warned  lest  we  make  an  image  of  any  form  or  likeness.  The  full  verse  reads  as  follows:  "But  you  shall 
greatly beware for your souls, for you did not see any likeness on the day Hashem spoke to you at Horeb, 
from the midst of the fire, lest you act corruptly and make yourselves a carved image …" 
Nonetheless, the verse is often quoted in everyday speech as a warning to give our physical bodies due 
consideration, urging us to keep the body from all damage and to sustain its healthy condition as best we 
can. The source for this surprising reading of the verse is a passage of the Gemara (Berachos 32b), which 
teaches as follows:  
A pious man was once praying on the road. A minister approached him and greeted him, yet the 
pious  man  did  not  respond.  The  minister  waited  until  he  had  finished  praying,  and  then  said  to 
him: "Empty one! Is it not written in your Torah: 'Take heed and watch yourself carefully (Devarim 
4:9),  and  'Guard  yourselves  very  carefully'  (Devarim  4:15)?'  When  I  greeted  you,  why  didn't  you 
answer?  If  I  had  cut  off  your  head  with  my  sword,  who  would  have  sought  vengeance  for  your 
life?" 
The Gemara records the response of the pious man, who compared the act of prayer before Hashem to 
somebody  who  stands  in  front  of  an  earthly  king.  The  minister  readily  agreed  that  while  addressing  an 
earthly king, one must not interrupt the conversation for the sake of responding to another's greeting. "If 
this is true", continued the pious man, "it is all the more forbidden to interrupt one's prayer before the 
King of Kings!" The Gemara concludes that the minister was appeased immediately, and the pious person 
returned home in peace. 
The  source  for  using  the  verse  as  an  instruction  to  be  wary  for  one's  physical  wellbeing  is  thus  the 
application of the non‐Jewish minister. Nonetheless, it has become common usage, both among the lay 
and in halachic parlance (see, for instance, Kesav Sofer, Even Ha'ezer 19) 
Indeed,  the  pasuk  is  quoted  in  Kitzur  Shulchan  Aruch  (32:1)  as  a  source  for  the  obligation  to  aspire  for 
good  health:  "Because  possessing  a  healthy body  is  among  the  ways  of  Hashem,  for  a  sick  man  cannot 
know  or  comprehend  anything  of  Divine  knowledge,  therefore  a  person  must  distance  himself  from 
things  that  damage  the  body,  and  to  cling  to  ways  that  heal  and  maintain  the  body.  Of  this  the  verse 
states, 'Guard yourselves very carefully.'" The obligation as based on the pasuk is also mentioned in Pri 
Megadim (Orach Chaim 328:6). 

The Prohibition of Injuring Oneself 
Although we have mentioned the verse in our parashah as a possible source for the prohibition of causing 
bodily harm to oneself, it must be noted that the great majority of poskim do not quote the verse as a 
source for the obligation to maintain good physical health—though it is mentioned by a small number of 
authorities (see Rashbash 1; Chavas Yair 163; Chasam Sofer, Yoreh De'ah 241; see also Tosefos, Shevuos 
36a). 
Barring  the  obligation  based  on  the  verse,  what  (if  any)  is  the  source  for  this  commonly  quoted 
obligation? 
The  Gemara  in  Bava  Kama  (91b)  cites  a  dispute  between  the  Mishnah  and  a  Beraisa  with  regard  to 
whether or not it is permitted for a person to cause himself bodily harm. The Mishnah (Bava Kama 90b), 
quoting  the  opinion  of  Rabbi  Akiva,  states  that  it  is  forbidden  for  one  to  injure  oneself;  the  Beraisa, 
however, also quoting Rabbi Akiva, states that it is permitted for a person to harm himself physically. 
It  is  noteworthy  that  the  case  mentioned  by  the  Mishnah  implies  that  even  a  monetary  need  does  not 
permit one to cause oneself bodily harm. The Mishnah tells the tale of a certain man who uncovered a 
woman's hair in the marketplace, thereby causing her shame (which is equivalent to bodily harm). Rabbi 
Akiva  found  him  liable  to  pay  four  hundred  Zuz  as  compensation  for  the  shame  he  inflicted  on  the 
woman.  
The man, who was none too pleased with the decision, connived to show that he should be exempt from 
penalty,  for  the  woman  did  not  care  about  her  own  shame.  This  he  did  by  breaking  a  jug  of  oil  in  the 
market in front of the woman, at which the woman revealed her hair and began to gather the spilling oil 
and  applying  it  to  her  uncovered  hair.  The  man  brought  his  proof  before  Rabbi  Akiva,  stating:  "To  this 
woman I should pay four hundred Zuz?" 
Rabbi  Akiva,  however,  was  not  impressed:  "One  who  injures  himself,  even  though  it  is  prohibited,  is 
exempt. If another injures him he is liable." 
As  mentioned, the Gemara writes that the  question of injuring oneself is disputed between two Tanaic 
sources—both quoting from Rabbi Akiva. Rambam, followed by Shulchan Aruch and other poskim, rule in 
accordance with the Mishnah: one may not injure oneself. As Tosefos point out (91b, s.v. elah)—and as 
implied  by  the  Mishnah—this  prohibition  applies  even  for  a  need,  such  as  the  financial  need  of  the 
Mishnah. 

The Opinion of Rav Chisda 
An additional source poses something of a contradiction to the above conclusion. The Gemara (loc. cit.) 
quotes from Rav Chisda, who used to pull up his cloak while he walked in a field of thorns. Although his 
legs  were  scratched  as  a  result,  Rav  Chisda  deemed  it  worthwhile  to  save  his  cloak  from  tearing  at  the 
expense of scratching his legs. "These," he adjoined, "will heal, but this will not heal." 
This  statement  implies  that  it  is  permitted  to  inflict  physical  harm  on  oneself  for  the  sake  of  avoiding 
monetary harm—a ruling that would appear to contradict the above ruling prohibiting self‐injury even for 
the sake of monetary gain. Indeed, we find that Rama (quoted in Shita Mekubetzes, Bava Kama 91b, and 
in  Tur,  Choshen  Mishpat  420)  rules  (based  on  the  Gemara)  that  it  is  permitted  for  a  person  to  cause 
himself injury. As Yam Shel Shlomo (Bava Kama) writes, this ruling would only apply when there is a need, 
but not when there is no benefit gained by the injury. 
Yet, another source suggests that Rav Chisda had a unique opinion with regard to the question of causing 
oneself bodily harm. In Maseches Shabbos (140b) we find Rav Chisda stating that one who is able to eat 
barley (cheap) bread, yet eats wheat (expensive) bread, transgresses the prohibition of bal tashchis (his 
eating  an  expensive  food  is  considered  an  act  of  wastefulness).  The  Gemara,  however,  states  that  the 
ruling  of  Rav  Chisda  is  incorrect,  because  "bal  tashchis  of  the  body  takes  preference."  Wheat  bread  is 
healthier  than  barley  bread,  and  its  consumption  in  place  of  barley  bread  is  therefore  not  considered 
wastefulness: it is more important to avoid "wasting" one's body than "wasting" food. 
Rav Chisda, it would appear, maintained that it is permitted to "waste" one's body in order to prevent the 
waste of something else. This explains both the ruling concerning rolling up one's cloak at the expense of 
scratching one's legs, and the ruling prohibiting eating a healthier, yet more expensive food (this idea is 
found  in  the  commentary  of  Rav  Yehudah  Perlow  to  Rasag,  47‐48).  The  halachah,  however,  does  not 
follow the opinion of Rav Chisda: it would be prohibited to damage one's body for the sake of preserving 
one's clothing, and permitted to eat healthy yet expensive food. 

Making Use of the Body 
We will be able to deepen our understanding of the issues mentioned above by introducing the rationale 
behind the prohibition of injuring oneself. Why is this act prohibited?  
With regard to the halachah whereby a person is not believed with regard to his being liable to corporal 
punishment, Radvaz (commentary on Rambam, Hilchos Sanhedrin 18:6) explains that a person's body is 
not  his  own  property,  but  the  property  of  Hashem.  Concerning  the  prohibition  of  injuring  oneself, 
Shulchan  Aruch  HaRav  (Nizkei  Guf  Venefesh  4)  uses  the  same  rationale:  "A  person  does  not  have 
jurisdiction over his body to injure or shame it, or to cause it any pain, even by refraining from eating and 
drinking." 
According  to  this  rationale,  it  would  follow  that  a  person's  need  or  desire  would  not  suffice  to  permit 
injuring oneself. The body is not a person's property, and one has no right to damage it. 
However, the wording of the Gemara in Shabbos (140b, as quoted above) implies that the prohibition of 
damaging  the  body  is  a  concern  of  bal  tashchis,  a  question  of  being  wasteful.  This  is  not  necessarily  in 
contradiction with the above rationale of the body not being ours. The body is not ours, yet Hashem has 
given  it  over  to  us  for  use  in  achieving  human  purposes.  Under  certain  circumstances,  it  might  be 
permitted to make use of the body even when this would imply a degree of injury. 
Thus, although Shulchan Aruch HaRav states that the body is not ours to damage, he continues that it is 
permitted  to  refrain  from  eating  and  drinking,  thereby  causing  physical  discomfort,  for  the  sake  of 
repentance: "This pain is good for the person, saving his soul and it is therefore permitted to fast for the 
purpose of repentance … and even for the purpose of training the spirit for Hashem, for there is no good 
greater than this …" 

Bal Tashchis of the Body 
We have seen that the Gemara states that bal tashchis of the body takes preference over bal tashchis of a 
person's possessions. Nonetheless, the definition of the prohibition of injuring oneself as bal tashchis can 
lead to important ramifications. 
One such ramification is that the prohibition might not apply, or may not be as stringent, for injuries that 
heal.  This  would  explain  why  Rav  Chisda  could  roll  up  his  cloak  in  order  to  save  it  from  tearing,  at  the 
expense of injuring his legs. He considered it permitted to inflict temporary injury to his body, in order to 
save permanent damage to his property. 
In his kuntress acharon (2), Shulchan Aruch HaRav states that it is permitted to suffer injury for the sake 
of earning money—contrary to the rulings of Tosefos and Yam Shel Shlomo. He proves this from Yaakov 
Avinu, whose body was consumed by the cold and the heat in his work for Lavan. Once more, we might 
suggest that suffering from cold and heat is a case of temporary damage or discomfort, and is therefore 
permitted for the sake of earning a salary.  
In a similar vein, Shulchan Aruch HaRav states that it is permitted for a person to undergo shame for the 
purpose  of  earning  money,  proving  his  point  from  the  Talmudic  instruction  to  perform  degrading  labor 
(skinning  animals  in  the  marketplace)  rather  than  receive  alms  from  others.  The  feelings  of  shame  will 
heal, and it is permitted to cause them for the sake of earning a living.  
According  to  Shulchan  Aruch  HaRav,  it  would  appear  that  Rabbi  Akiva  prohibits  causing  temporary 
damage to the body (or causing shame) only when the intention is merely for the sake of pleasure, as in 
the case of the woman who uncovered her hair so that she would be able to apply the oil. 
One possible distinction that could be made is between monetary gain and monetary loss: perhaps it is 
prohibited  to  inflict  bodily  harm  for  the  purpose  of  monetary  gain,  yet  permitted  to  injure  oneself  in 
order to prevent loss.  

Dieting and Cosmetic Surgery 
Another  important  distinction  is  made  by  Rav  Moshe  Feinstein  (Iggros  Moshe,  Choshen  Mishpat  vol.  2, 
no.  66).  Addressing  the  question  of  whether  a  woman  is  permitted  to  undergo  plastic  surgery  for 
cosmetic  purposes,  he  writes  that  the  prohibition  of  injuring  oneself  applies  only  when  the  injury  is 
caused  in  a  destructive  or  degrading  manner,  and  not  when  the  injury  is  constructing  and  respectful. 
Basing himself on a number of sources, he therefore permits the surgical treatment. 
This  distinction  can  also  be  related  to  the  definition  of  the  prohibition  as  bal  tashchis  of  the  body. 
Because  the  prohibition  is  hashchasah—destruction—it  applies  only  to  acts  that  are  destructive  and 
degrading, and not to an act defined as positive and constructive. 
Without  a  doubt,  adds  Iggros  Moshe  (ibid,  no.  65),  it  is  permitted  for  somebody  to  go  on  a  diet,  for 
medical and even for cosmetic purposes, even though the diet causes a degree of bodily discomfort. If the 
diet  is  for  health  purposes,  its  purpose  is  to  preserve  the  body  rather  than  destroy  it,  and  the  diet  is 
certainly  permitted;  even  for  cosmetic  purposes,  the  pleasure  a  girl  takes  in  her  appearance  outweighs 
the discomfort of refraining from certain foods, and there would be no prohibition. 
However, he writes that it would be prohibited for a girl to diet to a degree that causes pains of hunger. 
This would be considered injuring oneself, and it is forbidden to do so merely for cosmetic purposes. 
There are many other related questions that we have not dealt with: blood donations, organ donations, 
and of course the issue of eating healthily and smoking. Concerning the latter, the word venishmartem! is 
bound to remain the definitive warning. 
 The Basic Obligation of Giving Charity 
This week we begin a new series of halachic summaries, which will please G‐d cover a 
broad range of highly relevant topics. The series is written by the Av Beis Din and Rosh 
Kollel, Rabbi Yosef Fleischman. 
1. Even the destitute must fulfill the mitzvah of tzedakah. Although someone without income and reliant 
on charity is not subject to the obligation (or custom) of maaser kesafim,1 he remains obligated in the 
basic mitzvah of charity.2 
2. The  amount  that  fulfills  the  elemental  obligation  of  tzedakah3  is  one  third  of  a  (Torah)  shekel  per 
year.4 This comes to 0.165 onkios (a weight), or 4.68g of silver, a relatively small sum.5 According to 
Chazon Ish, the amount comes to 6.4g of silver.6 
3. If somebody is so impoverished that his donation to charity would deny him his very sustenance, and 
leave  him  reliant  on  charity  donations,  authorities  dispute  whether  he  remains  obligated  in  giving 
charity.7  
 

1
 The details of the obligation or custom of giving (at least) a tenth of one's income to charity will be dealt with in a later 
shiur. 
2
 See Rambam, Laws of Giving the Poor 7:5; Tur and Shulchan Aruch, YD 248. 
3
 Bava Basra 9a: "A person should never give less than one third of a shekel per year." Rambam (Laws of Giving the Poor 
7:5) writes that the optimal fulfillment of the mitzvah is to give one fifth (of one's income), the median amount is one 
tenth, and less than this is considered miserly. He continues, "However, a person should never give less than one third 
of a shekel per year, which is the minimal amount that can fulfill the mitzvah. Even a poor man who is sustained from 
charity must give charity to another." Shulchan Aruch (YD 248:3) thus rules that a poor person is not obligated in giving a 
fifth or a tenth, but must give a third of a shekel. 
4
 The amount need not be given in a single donation, but can be spread over the year (see Shach, YD 249:4). There is 
room to consider whether the year spans from Rosh Hashanah to Rosh Hashanah, from Adar to Adar (when shekalim 
were  donated  for  communal  sacrifices),  or  from  Nisan  to  Nisan  (when  the  sacrifices  were  brought  from  the  new 
donations of Adar).  
5
  This  is  based  on  Rashi  (Shemos  21:32),  who  writes  that  one  shekel  is  equivalent  to  half  an  onkia.  This  measure  is 
validated  by  Ramban  (letter,  printed  at  the  end  of  Toras  Ha‐Adam),  who  found  an  ancient  shekel  coin  whose  weight 
proved Rashi's correspondence with the onkia. On sixth of today's onkia comes to 4.677g of silver, whose value (as of 26 
Iyar 5770, 05.10.10) is just over three dollars ($3.0405), or 11.46 shekels. 
6
 Chazon Ish bases his measure on the opinions cited in Ramban and Rashba (Shevuos 38b) who expressed the measure 
of a perutah as the weight of half a kernel of barley. One shekel contains 768 perutos (see Kiddushin 12a), which means 
that one third of a shekel comes to 6.4 grams of silver. 
7
 See Rema, YD 251:3, which implies that somebody who relies on charity for his sustenance need not give tzedakah. 
Shach (YD 248:1) notes that this appears to contradict the undisputed ruling of the Shulchan Aruch (see above, note 2), 
and  resolves the  contradiction  by  differentiating  between  levels  of  poverty.  See  also  Nachalas  Tzvi,  who  disputes  the 
ruling; see Taz (OC 694), Aruch Ha‐Shulchan (YD 248:3), and annotations of Yad Aharon.  
Besha'ah Tovah
Everybody has a sha'ah tovah.
It might be a business deal.
It might be a shidduch.
It might be a treatment.
It might be an examination.
And it might be one of those key events
that touch our life and leave it forever
changed.

Time is time.
In times when all others are on
vacation, Torah study in Kollel
Choshen Mishpat continues unabated.
The flow of time (the zeman), and
with it the sweetness of Torah study,
rarely ceases (the learning schedule
continues as usual for two of the three
bein hazemanim weeks).
Time is time; hours are hours; minutes
are minutes. We aim to make the most
of them. All the time.

We invite you to merge

your “times” with ours.
We invite you to enter a relationship of Torah and blessing, in which the Torah study
upheld in our Kollel brings blessing to times that need it.
We invite you to become partners: in our special times and in yours.
There are times that can never be brought back.
Every moment occurs but once. Every donation counts.

Contributions to the kolel can be made

To Donate https://donate.din.org.il/ (securely) by credit card via the site.

Name: Institute For Dayanim Name ‫מענה שמחה‬ UK Address

Address: Mr. M. Greenes
25625 Southfield Rd., Suite 107
Southfield, Mi. 48075
Fleischman
Telz Stone P.O.B. 6
D.N. Harai Yehuda 90840
Institute for Dayanim
(registered charity no. 112-3833)
c/o Mr M Hool
41Leeside Crescent
London NW11 0DA

South Africa Australia Toronto ,Canada

acc name: Institute for Dayanim ANZ Bank KH-Meoroth
acc no: 2511110210 acc no. 5509-68112 (reference:Institute for Dayanim)
branch code: 151105 acc name: Asher Flegg 70Dellpark Ave
Nedbank in Balfour Park BSB (branch): 013-214 Toronto Ontario M6B 2TB

Rabbi Asher Flegg associate Rosh Hakollel will invoke tefillos on behalf of donors who
wish that their names be mentioned during Yom Kippur Kattan prayers at the Kosel on
erev Rosh Chodesh.