Parshas Eikev 5770 20

This week's Parashah includes the mitzvah of loving the convert--a mitzvah that requires much clarification.
Does the mitzvah imply an obligation to give precedence to a convert over a Jew from birth? Does it include
an instruction to accept converts? And how does the love of a convert differ from the love of all Jews? These
issues, and more, are discussed in the weekly article. This week's "laws of charity" covers the obligation of a
poor person, a debtor, and an employer, to donate to charity.

Love the Convert: How? 
You shall love the convert (Devarim 10:19) 
In recent years, in tandem with emergence of large‐scale charity organizations, we have become accustomed to 
"charity pamphlets" that bring individual cases of poverty and tragedy to the attention of potential donors. True to 
their purpose, these pamphlets utilize the media of graphics, prose, and drama, in seeking to arouse the readers' 
compassion  for  the  specific  cause.  At  the  same  time,  accompanying  halachic  material  is  often  presented, 
highlighting the great virtue of donating to the cause. 
One of the questions that arises in this connection is how to present cases involving a ger tzeddek—the convert 
within Israel. On the one hand, we are commanded in a specific instruction to love the convert, as the verse in our 
Parashah clearly states: "You shall love the convert" (Devarim 10:19). Naturally, this verse has been used by charity 
organizations in prompting potential donors to contribute to the cause of needy gerei tzeddek.  
On the other, as we will see below, the instruction to love the convert does not necessary have direct implications 
concerning the order in which contributions to charity should be given. The mitzvah, as will be shown, requires a 
certain amount of elucidation. 
The Order of Donation 
As noted, the Torah explicitly instructs us in loving the convert: "You shall love the convert." In light of this explicit 
mitzvah, we might think it incumbent on us to give preference to the convert in every form of donation. Where 
limited charity funds are available (this is usually the case), we would have to give the poor convert in advance of 
those  born  to  Jewish  parentage.  Likewise,  where  there  is  only  one  gift  to  give,  and  the  choice  must  be  made 
between a Jew from birth and a ger tzeddek, the verdict would fall in favor of the convert.  
Indeed,  at  least  with  regard  to  giving  gifts,  this  is  the  ruling  issued  by  Rabbi  Eliyahu  Kushlevsky  (Davar 
Shebeminyan, mitzvah 17). Discussing a case in which both a Jew from birth and a convert require a specific item, 
or a case in which a person has a choice of whom to conduct his business dealings with, Rabbi Kushlevsky writes 
that the convert should be preferred. The logic of this decision is simple: although we are obligated to love all Jews, 
the  obligation  to  love  the  convert  is  doubled,  giving  him  preference  over  his  Jewish  brethren.  Rabbi  Kushlevsky 
proceeds  to  cite  an  example  of  this  in  the  tale  of  Ruth,  where  we  find  that  Boaz  preferred  Ruth  the  convert  to 
Jewish poor. 
However,  in  contrast  to  this  rationale,  we  find  that  in  questions  of  saving  lives  and  returning  lost  property,  the 
Mishnah (Horios 13a) clearly places a Jew from birth before the convert: "A kohen precedes a levi, a levi precedes a 
yisrael,  a  yisrael  precedes  a  mamzer,  a  mamzer  precedes  a  nasin,  a  nasin  precedes  a  ger,  and  a  ger  precedes  a 
freed  slave."  The  Mishnah  concludes  that  this  order  of  preference  only  applies  among  equals;  when  they  are 
unequal, a mamzer Torah scholar takes precedence even over the Kohen Gadol! 
Just as the ordinary Jew is given preference with regard to sustaining his life, so, it would seem, the Jew is to be 
given  preference  with  regard  to  donations,  gifts,  and  regular  dealings—the  difference  is  merely  quantitative. 
Moreover, this ruling is clearly implied in the words of Rambam and Shulchan Aruch: "If several paupers are before 
him,  or  several  captives,  and  there  is  insufficient  funding  to  sustain  or  clothe  or  redeem  all  of  them,  a  kohen 
precedes a levi, a levi precedes a yisrael, a yisrael precedes a chalal … and a nasin precedes a ger" (Matnos Aniyim 
8:17). 
Rambam thus rules that the Jew from birth precedes the convert even concerning "clothing"—a ruling also found 
in Shulchan Aruch (Yoreh De'ah, 251:9). The same order of preference would presumably apply to all other forms 
of giving, for which preference is given to Jews from birth (unlike the above ruling of Davar Shebeminyan).  
The  question  we  must  ask  is  how  this  order  of  preference  can  be  resolved  with  the  special  mitzvah  to  love  the 
convert. Surely, in view of the special mitzvah to love the ger tzeddek, he should be given preference over the Jew 
from birth, and not vice versa? 
Love of the Convert 
In his letter to Obadiah the convert, Rambam opens with words of praise that are generally unfound in his other 
writings: "I received the question of the master Obadiah, the wise and learned convert, may Hashem reward him 
for his work, may a perfect recompense be bestowed upon him by the G‐d of Israel, under whose wings he has 
sought cover." 
Rambam's  admiration  for  the  convert  is  apparent  throughout  the  letter.  After  ruling  that  the  convert  may  pray 
with the same words as a Jew from birth, Rambam concludes with the following words: "Do not consider your ori‐
gin  as  inferior.  While  we  are  the  descendants  of  Avraham,  Yitzchak,  and  Yaakov,  you  derive  from  Him  through 
whose word the world was created." 
In  another  letter  to  Obadiah,  Rambam  reveals  the  core  of  our  relationship  with  converts:  a  relationship  of  love. 
"Know that the obligation which the Torah has placed upon us with respect to converts is great: with respect to 
father and mother, we have been commanded with respect to honor and awe, and with respect to prophets, to 
obey  them,  and  it  is  possible  for  one  to  honor,  hold  in  awe,  and  obey  one  whom  one  does  not  love;  but  with 
respect to converts, we have been commanded concerning love, something which is given over to the heart—"You 
shall love the convert," as we have been commanded to love His Name—"You shall love Hashem, your G‐d," and 
the Holy One, blessed be He, loves the convert, as it says, 'and loves the convert, in giving him food and clothing 
(Shemos 10:18)." 
It is noteworthy that Rambam writes that one is not obligated to love one father and mother, or the prophet. This 
statement demands scrutiny: surely, the obligation to "love your fellow as yourself" (Vayikra 19:17) applies even to 
father and prophet? Why is the obligation of love reserved for the convert alone? 
Moreover, the comparison of love of the convert with the love of Hashem is particularly striking, and is repeated 
by Rambam in his Hilchos De'os (6:4). Rambam writes that although a person is obligated to love each and every 
Jew, the obligation to love the convert is doubled. He proceeds to conclude that "He has instructed us in the love 
of the convert as in His own love, as it is written, "You shall love Hashem, your God." What is so special about the 
love of the convert? 
Two Forms of Love 
We  may  glean  some  understanding  of  the  matter  by  means  of  introducing  the  commentary  of  Rambam  to  the 
mitzvah of "love you neighbor as yourself." Ramban writes that the obligation cannot be understood on a literal 
level.  It  is  impossible  for  a  person  to  love  another  to  the  degree  he  loves  himself.  Rather,  the  intention  of  the 
instruction  is  that  a  person  should  act  towards  his  fellow  with  love,  just  as  he  acts  towards  himself:  "The 
instruction of the Torah is to love one's fellow in every matter, just as he loves himself with all goodness." 
Ramban proceeds to base this understanding on the wording of the verse: "It is possible that since the verse says 
"to your neighbor" (lere'acha) … to make the love of both comparable in his mind. For sometimes one loves his 
neighbor  with  the  things  that  are  known  to  enhance  his  material  happiness,  but  not with  wisdom,  and  qualities 
that are similar to it…. And that his beloved friend should be blessed with happiness, property, honor, knowledge 
and wisdom, while not comparing himself to his friend, by wishing in his heart that he himself should be more than 
his friend in all that is good. For there should not be this kind of petty jealousy, as the verse commands, "like one 
does for one's self," and thus he should not make limits to his love." 
The distinction made by Ramban will allow us to understand the puzzling statements of Rambam concerning love 
of the convert. The scriptural command to love "to one's neighbor" expresses an obligation to act with love, but 
does not describe an instruction to love in one's heart—for it is impossible to love another as one loves oneself. 
With regard to a convert, however, Rabbi Yaakov Kaminetzky (Emes Le'Yaakov, Vayikra 19:17) has pointed out that 
the verse uses the expression of true love: not love "to the convert" (leger), but "of the convert" (es hager). One 
must love the convert in the full sense of the word: not merely love of deed, but a profound love of the heart. 
In this the love of the convert is comparable to love of Hashem, of which the verse uses the same terminology: 
"You shall love Hashem, your G‐d." Just as there is an obligation to love Hashem—not a love of deed but a love of 
heart, which Rambam describes as attaining closeness with and "knowledge of" G‐d (Hilchos De'os, chap. 2)—so 
we  are  instructed  to  love  the  convert  in  a  conceptual  sense.  We  must  endear  his  sacrifice;  we  are  obligated  to 
mentally embrace his entry beneath the wings of the Shechinah; and our hearts must be full of love towards him. 
Thus, in his letter to Obadiah the convert, Rambam writes that whereas one is not obligated to love one's father 
and  mother,  one  is  obligated  to  love  the  convert.  The  love  of  each  and  every  Jew  can  be  expressed  in  terms of 
deeds; the love of the convert must find expression in the depths of the heart. They are different forms of love.  
Only the latter, concludes Rambam—the love of the convert—is comparable to the love of Hashem. 
Love of the Heart 
In the light of the above understanding, we can perhaps find an answer to the seeming contradiction between the 
obligation  to  love  the  convert,  and  the  order  of  precedence  that  places  the  Jew  before  the  convert.  Surely  the 
obligation to love the convert should give him precedence over the Jew from birth? 
Yet,  although  the  convert  is  included  in  the  mitzvah  to  love  one's  neighbor  as  one's  own  self  (an  explicit  verse 
includes  him  in  this  instruction),  the  Mishnah  teaches  that  there  are  distinctions  between  one  "neighbor"  and 
another. A kohen takes precedence over a levi, a levi over a yisrael, and a Jew from birth over a convert. All Jews 
form  the  limbs  of  a  single  body;  yet  this  does  not  mean  that  there  are  no  distinctions  between  one  limb  and 
another.  
With regard to this question, the special mitzvah of love unique to the convert does not affect his placement on 
the  ladder  of  preference.  The  mitzvah  is  not  to  love  "to  the  convert"—to  act  towards  him  with  love—but  to 
"actually" love the convert—a conceptual love reserved for the convert alone. The instruction to love the convert 
accentuates his unparalleled sacrifice and draws us close to his heroic deed, yet makes no impact on the order of 
donation. 
This does not mean that it is wrong to mention the mitzvah of loving the convert in request for charity donations. 
One who gives charity to a convert, heightening his appreciation of the convert's deed and bringing his love of the 
convert to the fore, has fulfilled the mitzvah of "you shall love the convert." However, it is important to note that 
in terms of order of precedence, it is the Jew from birth who comes first. 
Accepting Converts 
It  is  interesting  to  note  that  there  is  no  explicit  mitzvah  in  the  Torah  to  accept  converts.  However,  the  Gemara 
states  (Yevamos  47b),  in  connection  with  the  judicial  process  of  accepting  converts,  that  "one  does  not  delay  a 
mitzvah,"  which  implies  that  accepting  converts  does  fulfill  a  mitzvah  (as  pointed  out  by  Rashbatz,  in  Zohar 
Harakia). If no mitzvah is mentioned by the Torah, which mitzvah does the Gemara refer to. 
Several approaches are suggested in addressing this question (see Mishnah Halachos, vol. 6, Yoreh De'ah 92; Sefas 
Emes, Shabbos 147b; Glosses of Rav Yosef Engel, Yevamos ibid; commentary of Rabbi Yehudah Perlow to Rasag, 
mitzvah 19). One, which is mentioned by Ri Albargaloni (cited by Rabbi Perlow), is that the acceptance of converts 
is included in the mitzvah to love the convert. 
If the mitzvah of loving the convert would imply no more than the love of one Jew for another, this would hardly 
be a valid source for a mitzvah of accepting converts. The love of one Jew for his fellow does not obligate us in 
procreation!  
However, in the light of our analysis of the mitzvah, we can perhaps understand the connection between the two. 
As we have seen, the love of a convert does not merely imply acting towards the convert with love, but rather a 
profound attachment with the concept of conversion—of coming under the wings of the Shechinah. This type of 
love, we may suggest, includes even the mitzvah to accept converts: if the concept of conversion is dear to us, it 
follows that we are bound to accept converts. 

The Basic Obligation of Giving Charity 
1. Most  authorities  maintain  that  it  is  incumbent  upon  Beis  Din  to  force  a  poor  person,  who  receives  his 
sustenance from charity, to give the required sum (one third of a shekel) to charity (Aruch Ha‐Shulchan, Yoreh 
De'ah  248:4;  Derech  Emunah,  Matnos  Aniyim  7:68).  However,  some  maintain  that  he  retains  the  right  to 
exchange his charity money with someone of similar status (this is the opinion of Bach, Yoreh De'ah 253; it is 
possible that Shach and Aruch Ha‐Shulchan agree to the ruling). 

2. A debtor who has insufficient means to pay back his debts should not donate more than one third of a shekel 
(per year) to charity until he completed the repayment of his debts (Based on Sefer Chassidim, sec. 454; see 
also sec. 395, 397). 

3. An employer who is obligated to pay a hired labored for his work should not give any money to charity if this 
would render him unable to pay the laborer. One may not give a donation to charity on account of paying a 
hired laborer, for doing so would transgress the Torah prohibition of lo talin (see Ahavas Chessed 9:10). This 
applies  even  when  the  prohibition  of  lo  talin  will  not  be  transgressed,  for  the  mitzvah  of  paying  the  laborer 
takes  precedence  over  the  mitzvah  of  charity  (Ahavas  Chessed  Chap.  9,  Nesiv  Chayim 28).  We  might  further 
suggest  that  the  mitzvah  of  paying  the  laborer  is  considered  a  personal  need,  which  takes  precedence  over 
others' needs: "Your life takes precedence."
Besha'ah Tovah
Everybody has a sha'ah tovah.
It might be a business deal.
It might be a shidduch.
It might be a treatment.
It might be an examination.
And it might be one of those key events
that touch our life and leave it forever
changed.

Time is time.
In times when all others are on
vacation, Torah study in Kollel
Choshen Mishpat continues unabated.
The flow of time (the zeman), and
with it the sweetness of Torah study,
rarely ceases (the learning schedule
continues as usual for two of the three
bein hazemanim weeks).
Time is time; hours are hours; minutes
are minutes. We aim to make the most
of them. All the time.

We invite you to merge

your “times” with ours.
We invite you to enter a relationship of Torah and blessing, in which the Torah study
upheld in our Kollel brings blessing to times that need it.
We invite you to become partners: in our special times and in yours.
There are times that can never be brought back.
Every moment occurs but once. Every donation counts.

Contributions to the kolel can be made

To Donate https://donate.din.org.il/ (securely) by credit card via the site.

Name: Institute For Dayanim Name ‫מענה שמחה‬ UK Address

Address: Mr. M. Greenes
25625 Southfield Rd., Suite 107
Southfield, Mi. 48075
Fleischman
Telz Stone P.O.B. 6
D.N. Harai Yehuda 90840
Institute for Dayanim
(registered charity no. 112-3833)
c/o Mr M Hool
41Leeside Crescent
London NW11 0DA

South Africa Australia Toronto ,Canada

acc name: Institute for Dayanim ANZ Bank KH-Meoroth
acc no: 2511110210 acc no. 5509-68112 (reference:Institute for Dayanim)
branch code: 151105 acc name: Asher Flegg 70Dellpark Ave
Nedbank in Balfour Park BSB (branch): 013-214 Toronto Ontario M6B 2TB

Rabbi Asher Flegg associate Rosh Hakollel will invoke tefillos on behalf of donors who
wish that their names be mentioned during Yom Kippur Kattan prayers at the Kosel on
erev Rosh Chodesh.