El documento presenta una discusión sobre dos posiciones diferentes para construir una sociedad en Venezuela basada en la experiencia familiar. Algunos argumentan que se requiere modernización para adoptar un modelo exitoso como el de Atenas, mientras que otros argumentan que precisamente los proyectos modernizadores han fallado y se debe considerar el proyecto popular vivido. También analiza la evolución de la sociedad griega antigua desde una estructura materna a una patrisocial basada en la ciudad y las leyes, y plantea si en Venezuela se debe aceptar la disyuntiva
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ALEJANDRO MORENO OLMEDO
Acabo de dictar, junto con otros cuatro profesores, un curso en la UCV titulado: "Repensar a Venezuela desde la Familia: una provocación en tiempos de extravío". En él se delinearon con bastante claridad dos posiciones muy distintas ante la pregunta de si es posible construir sociedad a partir de la vivencia familiar matricentrada que caracteriza a nuestro pueblo. A semejante pregunta unos respondían negativamente e ilustraron su planteamiento con una comparación entre Atenas y Caracas. Atenas sería, así, el modelo exitoso de socialidad y Caracas el modelo imposible. Sacaban de
ello, como conclusión, que para construir una sociedad viable, en la tradición ateniense de democracia, actualizada como única forma exitosa en la democracia moderna, se requiere un hombre que posea las características necesarias y éstas no son otras que las propias de una aceptable modernidad.
El documento presenta una discusión sobre dos posiciones diferentes para construir una sociedad en Venezuela basada en la experiencia familiar. Algunos argumentan que se requiere modernización para adoptar un modelo exitoso como el de Atenas, mientras que otros argumentan que precisamente los proyectos modernizadores han fallado y se debe considerar el proyecto popular vivido. También analiza la evolución de la sociedad griega antigua desde una estructura materna a una patrisocial basada en la ciudad y las leyes, y plantea si en Venezuela se debe aceptar la disyuntiva
El documento presenta una discusión sobre dos posiciones diferentes para construir una sociedad en Venezuela basada en la experiencia familiar. Algunos argumentan que se requiere modernización para adoptar un modelo exitoso como el de Atenas, mientras que otros argumentan que precisamente los proyectos modernizadores han fallado y se debe considerar el proyecto popular vivido. También analiza la evolución de la sociedad griega antigua desde una estructura materna a una patrisocial basada en la ciudad y las leyes, y plantea si en Venezuela se debe aceptar la disyuntiva
Acabo de dictar, junto con otros cuatro profesores, un curso en la
UCV titulado: "Repensar a Venezuela desde la Familia: una provocacin en tiempos de extravo". En l se delinearon con bastante claridad dos posiciones muy distintas ante la pregunta de si es posible construir sociedad a partir de la vivencia familiar matricentrada que caracteriza a nuestro pueblo. A semejante pregunta unos respondan negativamente e ilustraron su planteamiento con una comparacin entre Atenas y Caracas. Atenas sera, as, el modelo exitoso de socialidad y Caracas el modelo imposible. Sacaban de ello, como conclusin, que para construir una sociedad viable, en la tradicin ateniense de democracia, actualizada como nica forma exitosa en la democracia moderna, se requiere un hombre que posea las caractersticas necesarias y stas no son otras que las propias de una aceptable modernidad. Segn ellos, lo mismo que nuestros indgenas se habl expresamente de los pemones no tienen ms remedio que incorporarse al mundo criollo aunque no les guste, el hombre popular venezolano ha de modernizarse si se quiere que Venezuela pueda pensar y realizar un proyecto societal que nos permita organizarnos y funcionar sobre la base de una voluntad comn. Alguien del pblico calific este pensamiento de asesino, pues propone la muerte del mundo de vida de todo un pueblo para hacerlo resucitar en otro mundo de vida, el de la modernidad occidental, el cual, por otra parte, en los actuales momentos, est enfermo de cncer. Otros respondamos afirmativamente sealando que, precisamente, lo que no ha funcionado y lo que en estos das est ms en crisis que nunca, es ese proyecto modernizador. Las crisis no parece que se resuelvan con ms de lo mismo. Dejando por el momento de lado consideraciones ticas, sealadas desde el pblico, que de todos modos son el fondo de la cuestin, optar por un proyecto que lleva por lo menos tres siglos desde el XVIII de fracaso, no parece lo ms prudente incluso desde la racionalidad moderna. Nuestra historia puede ser leda como la historia de mltiples desencuentros y algunos encontronazos. Los desencuentros no han producido ninguna sntesis, no se han resuelto y siguen desencontrndonos. Los encontronazos han sido ms productivos y se han resuelto, a la larga, en realizaciones que nadie previ ni proyect, pero que tienen la efectividad, en muchos casos, de lo constitutivo, de lo estructural que nos constituye como pueblo. Sirva de ilustracin un encontronazo clsico: el encontronazo cultural y racial de la conquista que se ha resuelto en eso que, adecuada o inadecuadamente, llamamos mestizaje. Algunos desencuentros se encaminan a convertirse en encontronazos y, por esa va, quizs den algn resultado. Precisamente ste puede que sea el caso entre el proyecto modernizador, racionalmente pensado y elaborado, y el proyecto popular, vivido y sentido, por eso mismo resistente, pero no elaborado en discurso lgico. Esta discusin, en el curso mencionado, parece ser una manifestacin puntual de este desencuentro-encontronazo que tiene hoy mltiples metstasis en todo el mbito nacional. El problema planteado en el curso, y que genera la discusin sobre el proyecto de una sociedad venezolana realizable, puede, esquemticamente, reducirse a la disyuntiva: patrisocialidad o matrisocialidad. Desde la experiencia paterna surge una socialidad que se ha realizado en una sociedad organizada, estructurada racionalmente y exitosa; desde la experiencia materna surge una socialidad anrquica, blanda, reacia al compromiso institucional, que no logra estructurar, no slo sociedad, sino ni siquiera comunidad. Hay que aceptar esta disyuntiva tal como est aqu planteada? La comparacin entre dos ciudades paradigmticas, Atenas y Caracas, me lleva a la Grecia antigua y clsica. Hacia la mitad del segundo milenio antes de Cristo, comienzan a moverse hacia el sur, desde Eurasia, los pueblos indoeuropeos, nmadas, que traen entre otras cosas el caballo, la tcnica del bronce, y luego del hierro, y una estructura familiar y social centrada en la figura masculina, en el padre. Algunas ramas indoeuropeas llegan a Grecia en sucesivas oleadas. All la primera oleada, los helenos, somete a los pelasgos, cultivadores neolticos de estructura materna. Los dioses masculinos helenos sustituyen a las diosas madres pelasgas y as la religin olmpica se impone sobre la religin ctnica, las leyes dictadas sobre las relaciones vividas, el discurso, sobre la vivencia la razn sobre el sentir, el derecho masculino sobre el derecho materno. Bachofen, a fines del siglo pasado, descubrir lo materno como sustrato latente, no eliminado, bajo la estructura masculina griega. La segunda oleada, los aqueos, domina luego a los helenos. Los indoeuropeos, en Grecia como en la India y otros lugares, se sedentarizan, contruyen aldeas y cultivan la tierra. Su mundo de vida nmada ha estado centrado en el inevitable haberse con la naturaleza, con las fuerzas de la naturaleza con las cuales han tenido que "practicar", que ejercer una praxis vital de sometimiento y negociacin. Las fuerzas naturales les imponan un determinado mundo de vida y una praxis especfica constituyente del mismo. La praxis material en la naturaleza, insuficiente para dominarla y garantizar su supervivencia, da paso a una praxis simblica, ms apta para producir en ella un sentido y por lo mismo una norma de conducta que les permita haberse con ella y, mediante este haberse, sobrevivir. El ncleo, as, de su mundo, lo que le da el sentido, es el reino de los mitos y de los smbolos. En la praxis con la naturaleza se revela la verdad que la misma naturaleza encubre: la realidad mitolgica oculta. La naturaleza es el espacio de revelacin del sentido. Cuando, con la sedentarizacin, la naturaleza se limita y se hace manejable, se instala un mundo de vida en el que la praxis tcnica metales, cultivo acaba por convertirse en la praxis integradora del mundo de vida. El proceso de sedentarizacin culmina en torno al siglo VIII a.C. cuando las primitivas aldeas, plenamente integradas al campo, se convierten en ciudades. Aparece la polis, la sociedad de hombres regidos por leyes y, con ello, la justicia. La norma y la ley provienen, en un principio, del mundo mtico-simblico. La praxis tcnica agrcola, ya antes de la polis, ha establecido una diferencia fundamental entre el campo salvaje y el campo cultivado. El hombre es "el comedor de pan"; el que come lo que caza o se recoge en la naturaleza, no es hombre. El Ulises de la Odisea se pregunta entre qu "comedores de pan" se encuentra, cuando se halla entre los lotfagos. As mismo, el Cclope no es un hombre porque no tiene aspecto de un "comedor de pan". En cambio la pregunta que hace el Ulises de Eurpides es otra: "Dnde estn los muros de la ciudad?" La respuesta es significativa: "En ninguna parte, entre estos peascos no hay hombres, extranjero". Ahora el hombre es el "politiks", el ciudadano, el poltico. Ha surgido, con la polis, otro mundo de vida, regido por la praxis poltica, la prctica de la justicia, significada en las leyes que rigen las relaciones ciudadanas. Aparece, ahora, la oposicin entre "nomos" y "physis", entre ley y naturaleza. Sin embargo, si la naturaleza, en su apariencia, en su manifestacin fenomnica, parece fuente de desorden, de anomia, lleva en s una ley puesta en ella por los dioses. Los hombres la imitan, sin saberlo, al hacer sus leyes. En la ciudad la ley se habla. Es en la palabra, en el logos, donde la ley de la naturaleza se hace ley humana. El "politiks", el hombre, habla, y habla en griego. Si antes los que no coman pan no eran hombres, ahora los que no hablan griego, los que slo producen sonidos inninteligibles, no son hombres, son brbaros. Esos viven fuera de la ciudad. Por eso la palabra, la verdadera palabra, que es la griega, es expresin del ser de la naturaleza. En Aristteles lenguaje y metafsica coinciden, lgica y gramtica. La naturaleza sigue siendo el espacio de revelacin del sentido: del ser, del hombre, de la ley. La socialidad surge de la naturaleza. La ambigedad de la naturaleza, desorden fenomnico y orden intrnseco, obliga a investigarla con detenimiento para descubrir la ley interna que ella oculta, la palabra inteligible que la habita, su logos, su razn. No otra cosa hacen los filsofos desde el principio, pues la filosofa surge en la polis, es una forma de la poltica y, a la vez, tiende a convertirse en su fundamento. La vida en la ciudad no siempre es pacfica. Las leyes no son acatadas sin ms por todos los ciudadanos, especialmente cuando se exasperan las contradicciones sociales. Si la ley se acepta universalmente, no as las leyes, las cuales, necesariamente, tienen que ir cambiando. Si la ley de los hombres es la pronunciacin de la palabra inscrita en la naturaleza por los dioses, cul es esa palabra? La contradiccin poltica entre la ley y las leyes es expresin ciudadana de una contradiccin ms amplia, propia de la naturaleza misma: la contradiccin entre el cambio y la permanencia, entre lo mltiple y lo uno. Si se logra resolver este conflicto en la naturaleza, se encontrar el sentido que pueda solucionar los problemas de la ciudad. La sociedad est anclada en el ser de la naturaleza. Cuando los filsofos milesios buscan el origen de la multiplicidad de los seres naturales, estn buscando ese uno permanente que explica lo mltiple cambiante. El uno es la palabra de la naturaleza. Herclito, el ltimo de los jonios, no es una excepcin. El "panta" de la famosa frase: "Panta rei", no es un todo absoluto, es solamente el todo de todos los fenmenos que la gente comn experimenta, pero detrs de ellos, detrs de las contradicciones que se experimentan en la vida cotidiana, hay un logos, una ley permanente, nica y no cambiante: "la armona de tensiones opuestas como la del arco y la lira" (f.51). El fuego, que es el origen de todo, vivo y cambiante, es sin embargo, uno y permanente. Esto tiene una consecuencia social, poltica, ciudadana: "El pueblo debe luchar por la ley como por sus murallas" (f. 44). Lo que induce a Parmnides a recorrer el camino que, alejndole de la noche, le lleva al da, es, segn las palabras de la diosa misma, "la ley divina y la justicia". Si el tema de Parmnides es la Naturaleza, en ella busca la ley que los dioses han impreso y que, a su vez, es la justicia. Es un impulso poltico el que lo mueve. He aqu que esa ley interna y eterna, el ser, es la ley del logos, de la palabra que dice verdad, la ley verdadera que ha de guiar a la ciudad, "porque el pensar y el ser son una y la misma cosa". No es el pensar del yo cartesiano lo que fundamenta el ser, sino el ser exterior, de la naturaleza, lo que funda el pensar. Con ms claridad que en los jonios, en Parmnides y los eleatas, se resuelve la ambigedad de la naturaleza con la distincin entre apariencias de los sentidos y verdad del entendimiento. As tambin se comprende ahora la sociedad de la polis. La mayora de los mortales se detienen en el conocimiento de las apariencias y por eso solamente opinan, estn sometidos a la opinin cambiante, no saben en verdad, de aqu proviene su indisciplina ante la ley y su deseo de estarla continuamente cambiando. No saben. El que sabe, el sabio, va ms all de las apariencias y, as, transcendiendo la opinin, alcanza la sabidura que no es sino el acceso al sentido verdadero de la naturaleza. La distincin entre "doxa" y "sofa"explica los conflictos en la ciudad y seala el camino de su superacin: slo el amante de la sabidura, el filsofo, posee el logos, la ley, la palabra verdadera, desvelada de los velos en los que se enreda la palabra de la opinin, y puede pronunciarla para que el ciudadano, sometindose a ella, sea hombre del logos, hombre poltico, el hombre verdadero. La socialidad y la sociedad emergen de la verdad, del logos, de la naturaleza. Todos los eleatas escriben alguna obra, muchas veces la nica, "peri physis", "Sobre la Naturaleza". La Naturaleza sigue siendo el espacio de revelacin del sentido. Estas lneas de fondo las encontramos igualmente en la escuela pitagrica y en toda la filosofa griega hasta los sofistas. En los sofistas hay un intento de separar al hombre de la naturaleza y construir una sociedad desde el hombre. Aparece, as, la idea de pacto, de convencin. La sociedad surge de un acuerdo entre los hombres que pactan las leyes. Si el "sophs" ha sido hasta ahora el hombre sabio y prudente especialmente en cuestiones polticas, en los asuntos del Estado, los sofistas retoman un significado ms antiguo de esa misma palabra, su significado primario: el hbil en un oficio. Ahora el sabio es, adems, el hbil o diestro en la palabra. Estamos en el siglo V a.C. Las ciudades griegas se han enriquecido y el comercio se ha difundido por todo el Mediterrneo. En su mundo de vida la praxis econmica, mercantil, ha ido prevaleciendo sobre la praxis tcnica. Los mercaderes han sustituido a los aristcratas en la conduccin de la polis. En este sentido, la polis se ha democratizado. La influencia poltica ya no se obtiene por la pertenencia a una familia, sino por el triunfo en una competencia muy amplia que se decide en la asamblea. All triunfa el que sabe persuadir. La palabra ya no tiene valor en cuanto expresin de la verdad, sino en cuanto instrumento para el triunfo de la opinin. Los mercaderes no se manejan en el mundo permanente del ser, sino en el mundo de lo cambiante. Lo que los filsofos han despreciado como apariencia, es lo que vale en el mercado, lo que hay que saber manejar con habilidad en la vida cotidiana. Los sofistas ensean esa habilidad y cobran por ello, son tambin mercaderes de la palabra. Estn inmersos de lleno en el nuevo mundo de vida. Si los filsofos encontraban la ley divina en la Naturaleza, al centrarse sobre sta, la alejaban de los dioses. Estos comenzaban a perderse en su Olimpo. En el mundo de vida mercantil se extiende el escepticismo religioso y el escepticismo filosfico. No hay relacin entre ley y Naturaleza. La Naturaleza ser permanente, pero las leyes son relativas y cambiantes. La naturaleza puede ser divina, pero las leyes son humanas, meras convenciones entre los hombres. Un nuevo mundo de vida exige un nuevo proyecto de sociedad. Un proyecto de sociedad parte de un fundamento enraizado en el mundo de vida y en la socialidad que de l emerge. Ahora la sociedad misma es el espacio de revelacin del sentido, de la socialidad y de s misma. Los sofistas estn muy satisfechos con su sociedad, su democracia, y se dedican a fundamentarla tericamente. En este sentido hay que tomar la famosa frase de Protgoras: "El hombre es la medida de todas las cosas". La sociedad es una convencin humana. Surge de una voluntad comn. La voluntad, que es la experiencia-vivencia fontal del mercader, priva sobre la Naturaleza. No sabemos a dnde hubiera llegado este nuevo proyecto de sociedad, si Atenas hubiera podido permanecer y extenderse en su prosperidad. La guerra del Peloponeso y el sangriento enfrentamiento con Esparta seguido de la peor derrota, quebr el proceso. La sociedad de los sofistas no fue sino un brillante parntesis en el desarrollo histrico de Atenas. Las luchas internas de la ciudad, surgidas durante la guerra y a consecuencias de ella, ya no se resuelven por la palabra persuasiva en la asamblea, sino por el ejercicio eficaz del poder de los lderes de los partidos. La asamblea es el espacio en el que se despliega ese poder. Se instala la tirana de los oligarcas y a sta sucede la tirana del partido popular. Soplan vientos de restauracin, de vuelta a los dioses, a las leyes estables y, claro, a la naturaleza. Estos vientos arrasan con un hombre que no estaba tan lejos de los nuevos proyectos: Scrates. Scrates es ya una especie de restaurador antes de la crisis y durante ella. Adversa a los sofistas aunque, puesto que se sirve como ellos muy bien de la palabra, es con ellos confundido. De todos modos, los sofistas no han pasado sin dejar rastro. Al plantear el problema de la palabra, han planteado el problema del pensamiento, de las ideas. En ese problema se mueve Scrates. Cmo reelaborar un proyecto de sociedad desde las ideas? Desde cul realidad? Las ideas tienen realidad o no tienen realidad? Y si la tienen, cul es esa realidad? Con Platn se regresa al problema de las apariencias y la verdad. Despus del triunfo de las apariencias y del efecto desastroso sobre la vida de la ciudad, stas han demostrado estar insertas precisamente en el desorden, en la contradiccin, en el cambio sin logos y, por lo mismo, ser incapaces de producir sociedad. La palabra que slo pronuncia las apariencias est vaca y el que se entrega a ella es un ignorante. Una ciudad regida por semejante palabra es inviable. Es necesario saber la palabra verdadera y para ello hay que acceder a su fundamento, a su esencia. El espacio de revelacin de esa verdad es el hombre, pero no el hombre que se ha hecho, sino el hombre que ha nacido, lo innato que porta en s por el hecho mismo de ser hombre, por su naturaleza. Todo eso est en su memoria y ah hay que buscarlo. Ah se revela un saber no adquirido, un don recibido. Saber es recordar la realidad de las ideas. Las ideas tienen realidad, pero no realidad fsica, porque la naturaleza fsica es ella misma apariencia, sino realidad transfsica, en una naturaleza de otro mundo. As es la idea de justicia que debe regir a la ciudad. Slo el sabio tiene acceso a esa verdad. Slo l tiene sabidura poltica. Slo l puede regir a la polis. La socialidad surge de la realidad del mundo de las ideas y en ella ha de fundamentarse la sociedad. No tenemos aqu un retorno post-sofstico a la naturaleza, una naturaleza de otro mundo puesto que la de ste ha fracasado como espacio de socialidad? Una respuesta en tiempos de crisis y una propuesta, de nuevo, aristocrtica. Es Dios la medida de todas las cosas, no el hombre. De El proviene el logos y en el logos se fundamenta la ley de la ciudad. Al fin y al cabo, es la razn la productora de sociedad. Con Aristteles, el espacio de revelacin de la verdad vuelve a ser la naturaleza fsica. A travs de los sentidos el entendimiento llega al conocimiento del ser. Los sentidos no dan solo apariencias sino tambin verdades, verdades pero no ciencia, porque no distinguen lo sustancial de lo accidental. La ciencia es conocimiento de lo universal que es fijo, estable y necesario. Las ideas tienen, pues, realidad, no en otro mundo, sino en la naturaleza misma, en las cosas, en su esencia. De dnde surge la socialidad? De la correspondencia exacta entre ser y bien. Cada sustancia tiene su propio ser y a cada ser le corresponde su propio bien. El bien de cada ser est en la consecucin de su propio fin, esto es, en realizar a plenitud su perfeccin, actualizar toda su potencia de ser. El bien del hombre consiste, por tanto, en actualizar toda su potencialidad de ser hombre. De aqu que la tica consiste en investigar cul es el bien del hombre y fijar, as, las reglas que ha de seguir para lograrlo. Ahora bien, el hombre aislado, en s mismo, no poltico, no tiene sentido. La ciencia verdadera del hombre, la que conoce su esencia total, no es la tica sino la poltica. La tica est subordinada a la poltica. El bien individual de cada hombre est subordinado al bien poltico. La polis, la comunidad poltica, es un ser y, en cuanto tal, le corresponde un bien propio. La esencia de la comunidad poltica no est en una convencin voluntaria, como haban afirmado los sofistas, pues no es un ser artificial sino natural, en cuanto brota necesariamente de la misma naturaleza. El hombre es por naturaleza un animal poltico. Por eso habla. El logos no es slo razn y palabra sino tambin dilogo, comunicacin interhumana. La polis es el fin de la socialibilidad humana en cuanto es la realizacin de toda su potencialidad de asociacin, y, si es su fin, tambin es su bien. La polis, por su parte, en cuanto es un ser ella misma, tiene su propio bien. El bien de la polis no est slo en que los hombres vivan, satisfagan sus necesidades fundamentales de supervivencia, sino en que vivan bien. Vivir bien es vivir conforme a la virtud, especialmente a la justicia que es la virtud poltica por excelencia. As conseguir la polis su fin. No nos engaemos, el bien de la polis no es para todos los hombres pues la naturaleza ha establecido entre ellos desigualdades. La polis es la sociedad de los hombres libres, pero no todos los hombres son libres por naturaleza. Tambin en Aristteles tenemos un proyecto aristocrtico de sociedad como respuesta a una situacin de crisis, en el momento en el que ya la polis est desapareciendo y dando paso a los nuevos imperios. Hay en Grecia, ms all de la naturaleza como espacio de revelacin del sentido y fundamento de los proyectos de sociedad, una experiencia paterna generadora de una, no explcita pero activa, patrisocialidad que da razn del impulso a centrarse en la naturaleza y enraizar all la convivencia social? Segn una tendencia muy actual entre algunos antroplogos y que puede remontarse a Bachofen en el siglo XIX, el mundo cultural indoeuropeo, fuertemente centrado en la figura del padre, est todo l transido por el lenguaje del ser, vuelto hacia la naturaleza como objeto de contemplacin y de anlisis, orientado hacia la tcnica como praxis con la realidad, guiado por el conocimiento racional contra el sentimiento y la emocin. Este talante humano fundamental de los helenos dara razn de sus inclinaciones, tericas y prcticas, y de su modo de realizar la sociedad. Una especie de determinacin patriarcalista explicara raigalmente toda su historia. En la modernidad, la referencia a la polis griega, y especficamente a Atenas, como modelo de la sociedad deseable, se hace cada vez ms frecuente, especialmente a partir de la Ilustracin. El tema se repite entre nuestros mismos prceres de la Independencia. Desde el siglo XVIII, para no ir ms lejos, pues no hay espacio ni tiempo para hacer, ni siquiera en forma resumida, una exposicin sobre la socialidad moderna tengo que obviar desde Ockham y Marsilio de Padua, pasando por los renacentistas, hasta Vitoria, Surez, Grocio, etc., el tema del pacto, contrato o convencin social, como explicacin y razn del hombre en sociedad, ha sido tan persistente que ha acabado por convertirse, en distintos modos, en la teorizacin universalmente aceptada en la cultura occidental. Se trata de un pacto no basado en la naturaleza social del hombre, en el "animal poltico", de donde, en ltimo trmino, no se deduce un pacto, sino precisamente en la naturaleza individual del hombre. Es de la concepcin del hombre como individuo, perverso o dbil, regida por la huella epistmica individuo, de donde emana la necesidad de un acuerdo a partir de una voluntad comn para asociarse. Es ahora el individuo, la naturaleza individualizada, el espacio de revelacin de la socialidad, que ya no es una propiedad humana sino una voluntad de cada individuo que se suma a la voluntad de los dems individuos, en el mejor de los casos por el descubrimiento de que eso est de acuerdo con la razn, con la naturaleza racional de cada hombre que piensa inteligentemente, esto es, ordenando adecuadamente los medios al fin. As, la sociedad moderna constituida en Estado, se justifica, y supera la estrechez de la polis. Segn los antroplogos ya referidos, el Estado moderno es la expresin mxima del patriarcalismo indoeuropeo, sociedad regida por el padre ordenador y racional. La sociedad moderna se proclama a s misma como la mayor fuente de bien jams lograda, hasta ahora, para sus miembros. Sin embargo, aunque no se atreve a proclamar, como Aristteles, la desigualdad natural entre los hombres, su praxis no se ha ejercido nunca sino, precisamente, en base a esa desigualdad prctica. No slo no la ha reducido, sino que la ha aumentado hasta dimensiones planetarias. Por otra parte, no solamente no ha logrado establecer la convivencia pacfica entre los estados y en el seno mismo de cada Estado, sino que la guerra se ha vuelto tan destructiva que se asoma en el horizonte la posibilidad real de destruir totalmente el planeta, mientras la violencia interna crece tambin sin posibilidad de saber cul puede ser su lmite. Puestas as las cosas, la crtica postmoderna ejerce una accin demoledora sobre este modelo de sociedad y apunta a que ha llegado el momento de elaborar un nuevo proyecto. Las distintas versiones de este proyecto tienen algo en comn: la muerte del padre nico y de la razn nica. Para algunos, como Ortiz Oss, quin no puede considerarse postmoderno propiamente dicho, aunque en muchos aspectos comparte la condicin postmoderna la muerte del padre y la revivencia de la madre, hasta ahora negada y relegada al mundo del inconsciente, deben proveer del espacio adecuado para la aparicin del hermano. La patria, transida de matria, abre la posibilidad de la surgencia definitiva de la fratria. Nueva socialidad para una sociedad fraterna. Para otros, la muerte del padre, ser el resultado de la dispersin y multiplicacin de los padres. Cada uno padre de s mismo. As puede proyectarse un nuevo pacto social en el que el padre nico ya no tenga definitivamente ningn puesto. De una u otra manera, es lo que se deduce de algunas posiciones de Lyotard y Vattimo, por ejemplo. Para Maffesoli, es el tiempo de las tribus, de los pequeos grupos societales, unidos por la emotividad y el sentimiento que los lleva a fusionar en un todo comn las distintas individualidades. No la razn paterna, sino la emocin, base de la nueva socialidad. A qu Atenas, griega o moderna, debe someterse nuestro pueblo? Por cul Atenas tiene Caracas que renunciar a ser Caracas? A parte de que el proyecto modernizador sea la negacin y la muerte de nuestro pueblo, no es ya un proyecto viejo, en su mismo mundo, como era vieja la polis de Aristteles en el momento mismo en que su discpulo Alejandro fundaba su imperio? Caracas, en el contexto de la discusin que da origen a esta conferencia, es el paradigma de la sociedad venezolana, nunca realmente estructurada, siempre transida de una contradiccin profunda que no le permite llegar a ser. En el mismo contexto, cuando se habla de Caracas, no se entiende la ciudad de instituciones modernas sino en cuanto stas son solamente formas vacas, estructuras infuncionales. Se entiende sobre todo la Caracas que subyace a esas formas y que permanentemente las vaca de contenido, sobre todo la Caracas popular. Es el pueblo el que est bajo la lente crtica del microscopio. As, desde el ojo y con el ojo del moderno que mira y desde dentro de l mismo, fuera, por tanto, del pueblo que es mirado, se emiten los juicios. Esa mirada descubre en el pueblo una matrisocialidad, por dems evidente, pero descubre tambin que desde esa matrisocialidad no se ha construido sociedad sino ms bien se la ha hecho imposible. Puesto que se trata de elaborar un proyecto de sociedad, de alguna manera la matrisocialidad ha de ser suprimida para que el proyecto viva. Un moderno no puede conocer sino en cuanto moderno, modernamente, y, desde una postura moderna ojo, razn, no puede producirse sino un conocimiento moderno, esto es, en el marco de los criterios de verdad y validez que la misma modernidad ha establecido. Pero esos criterios no son solamente criterios teorticos, son, sobre todo, criterios de valor. El modo de conocer est ya, desde su acontecer, en el mundo de una tica que lo constituye. Si desde fuera no se puede conocer a nuestro pueblo sino externamente y bajo el rgimen de una tica y unos valores con los cuales slo se puede juzgarlo, queda abierta la posibilidad de conocerlo desde dentro. Pero, dado que el ojo me pone fuera irremediablemente, se hace presente la exigencia de buscar otros sentidos mediadores: no los sentidos de la distancia, sino los sentidos del contacto, esto es, el tacto y el odo. Habr que tactar y escuchar al pueblo. Slo es posible tactar y escuchar sumergindose en ese pueblo al que voy a tocar y oir. La inmersin implicativa, implicante e implicada, es la va inevitable. Ya dentro, no toco ni escucho textos ni historias elaboradas, afortunadamente, porque el texto me refiero, por supuesto, al texto eminente, el texto escrito despierta al ojo que debe permanecer dormido. Toco y escucho humanos vivientes en la vida que ellos viven. En esa vida viviente, acaeciente, palpo y escucho un espacio, un lugar, no espacial ni local, sino viviente tambin, sobre el que ella vive o en cuya vida vive: la familia. La familia es ese espacio-no-espacio de revelacin de su sentido. Tacho la palabra revelacin por lo que implica de mirada. La pronuncio aqu slo para establecer un puente con lo expuesto ms arriba. La familia acontece como ese espacio-no-espacio de escucha y tacto del sentido. Ese sentido palpita y habla en la madre. Todo vive hacia ella y re-vive desde ella. El sentido es materno, vive matrialmente. No toco ni escucho otra madre, sino la madre-madre, no la tierra madre, ms all de la madre humana, como ven los antroplogos en las comunidades que ellos llaman primitivas. Si eso es una caracterstica de esas sociedades primitivas, este mundo de vida no es primitivo, como tampoco es moderno. Ser sencillamente otro. De ese sentido materno-humano emana una socialidad especfica, una matrisocialidad? No lo creo. Emana, s, o ms bien, vive en l, una matrirrelacin, que funda, no en cuanto basa, sino en cuanto vivifica, al "homo convivalis", al "convive" que sentidiza al hombre de nuestro pueblo. Desde dentro no se toca ninguna matrisocialidad: se palpa en cambio una matrirrelacionalidad en cuanto capacidad de relacin vivificada por la matrirrelacin convivial. Si la relacin convivial define al hombre venezolano y esta relacin est vivificada por su sentido original y originante, vivo en la relacin constituyente mujermadre-hombrehijo, lo que le corresponde como disposicin y disponibilidad para expandirse hacia fuera y construir nexos extra-familiares, no es definible como socialidad sino como relacionalidad. El concepto de sociedad, de donde proviene el de socialidad, es un concepto de la Ilustracin. Aparece en Rousseau con el significado de organizacin coercitiva en la que cada individuo depende de todos los dems individuos en el ejercicio de sus derechos y en el cumplimiento de sus deberes. Concebida como una forma de asociacin, la sociedad tiene su origen en la voluntad de cada individuo que pacta con los dems las condiciones de la asociacin misma. Una sociedad concreta, ya formada, es concebida como un sistema funcional en el que las condiciones pactadas definen las funciones. Las sociedades modernas, democrticas, redefinen con cierta frecuencia el pacto constituyente, redefinicin que se expresa en elecciones peridicas y en renovacin de constituciones. Claro est que aqu se trata de los pactos formales. Los pactos reales, efectivamente funcionantes, no se inscriben en textos y normas expresas, sino en las prcticas de la vida cotidiana. Un pacto formal moderno, para que funcione en los hechos, exige un pacto real tambin moderno y ste, a su vez, un individuo moderno capaz y dispuesto a someter su comportamiento a las condiciones pactadas. Esta capacidad y disposicin a constituir sociedad es lo que se entiende por socialidad. Esto para entendernos, pues el problema se vuelve ms complejo segn la disciplina desde la que se parta y la sociedad concreta de la que se est hablando. En la discusin a que me estoy refiriendo, por sociedad se entiende la sociedad moderna. El problema en Venezuela sera, entonces, que el pacto formal y el pacto real no coinciden porque el venezolano no est dotado de la socialidad requerida. Es claro, pues, que la sociedad est pensada desde la episteme de la modernidad en su sentido ms estricto. Pensada desde el individuo epistmico, est orientada a resolver el caos que los individuos, librados a su propia individualidad, produciran Hobbes dixit y a suplir las carencias que el individuo solo no puede llenar. Para qu, pues, la sociedad? Para que los hombres puedan vivir y convivir de la mejor manera. Los individuos modernos razn y libertad tienen, para convivir, que resolver un problema tpicamente moderno: el conflicto entre libertad y dependencia. Lo resuelven renunciando al mnimo posible de libertad y aceptando el mnimo posible de dependencia. As se produce un sistema de relaciones entre individuos que, de por s, son entes irrelatos. Las relaciones tienen que ser producidas y, para eso, el sujeto moderno est dotado de razn. Qu sucede, entonces, cuando el hombre concreto, en su mundo de vida, no es individuo? Todo este edificio se vuelve no slo intil e innecesario, sino opresivo. No se puede hablar, en ese caso, ni de sociedad ni de socialidad. Hay que hablar de otras cosas. Puede ser que ya no se trate de producir la convivencia sino de facilitarla e impulsarla. Como he repetido abundantemente, el hombre de nuestro pueblo no es individuo sino relacin. La convivencia lo constituye por dentro. Est, pues, dotado de convivencialidad que se sustenta sobre una relacionalidad de sentido materno, una matrirrelacionalidad. Si se quiere, la familia matricentrada sera el espacio micro de la relacin, la micromatrirrelacin. Desde ah puede pensarse la macrorrelacin, la expansin de la relacin a mbitos cada vez ms amplios hasta cubrir todo el mbito nacional, para limitarnos a Venezuela. El problema que tiene que resolver la relacin expandida es el de redefinir el mismo problema que ha de resolver la relacin-en-familia. No se podr hablar en trminos de libertad y dependencia sino en otros trminos: de amor y desamor (solidaridad-retraimiento). Si la matrirrelacin es el primer vivible y el primer pensable, todo lo dems es segundo y derivado, tanto en la vida como en el pensamiento. La libertad y la razn habrn de ser pensadas desde la relacin, y desde el amor, y no al revs. No se plantea un problema de pacto sino un problema de trama. No cmo elaborar un pacto sino cmo urdir una trama. No se trata, pues, de producir relaciones, sino de liberar la pontencialidad de la relacin real viviente, no de hacer funcionar un pacto formal sino de permitir que la trama real, que hoy vaca de contenido al pacto, se urda sin impedimentos y que de ella emerjan las instituciones y la organizacin, si es que, en ese caso, se podr hablar de instituciones y de organizacin. Esta es la poltica desde la matrirrelacin. El proyecto de sociedad, moderno, claro est, ha fracasado hasta ahora en cuanto realizacin de sus fines, pero ha sido exitoso en reprimir y coartar el proyecto relacional de nuestro pueblo. La matrirrelacin no ha tenido la posibilidad de expandirse hasta entramar todo el espacio nacional, pero s ha podido alcanzar espacios limitados intermedios. Cuando se dice que el venezolano no ha logrado ni siquiera formar comunidad, se est haciendo una afirmacin totalmente falsa. Comunidad, como la entienden los modernos, ciertamente no, pero comunidad como entramado de relaciones de vecindad convivial, es un hecho indudable para cualquiera que se sumerja en el pueblo y desde l la viva. No una comunidad de instituciones comunales, sino una comunidad de relaciones conviviales que produce sus propias formas de convivencia las cuales no pueden recibir el nombre moderno de instituciones porque pertenecen a otro mundo de vida. La modernidad, a lo que no puede nombrar desde s misma, lo declara inexistente, pues las condiciones de existencia las pone su lenguaje. La modernidad, estructuralmente incapaz de reconocer a lo otro y aceptarlo en su otredad, ejerce sobre lo distinto nuestro pueblo, en este caso una violencia sin resquicios: violencia del conocimiento, violencia del lenguaje, violencia de proyecto, violencia institucional, educativa, policial, violencia sin lmites. No contenta con eso, introduce su violencia en el mundo de vida popular. Es fcil declarar incapaces de algo a quienes previamente se les ha impedido ejercer su capacidad. Es el clsico recurso de culpabilizar a la vctima. Estamos sumergidos en un desencuentro estructural que atraviesa de parte a parte toda la realidad venezolana: el desencuentro entre el proyecto de sociedad y el proyecto relacional del pueblo. Este ltimo no es un proyecto elaborado en trminos de razn, sino un proyecto constitutivo del mundo de vida popular, intrnseco a la vida que el pueblo vive. Este desencuentro puede llegar a convertirse en encontronazo de imprevisibles consecuencias. No es posible el dilogo? Ral Gonzlez, en su nota sobre mi libro "El Aro y la Trama" (SIC, N 563, abril 1994) dice as: "...queda la cuestin de si hay alguna posibilidad de dilogo entonces. Al no reconocer una razn comn ni un logos comn, la oposicin epistemolgica entre modernidad y pueblo parece no tener ms resolucin posible que el enfrentamiento entre las fuerzas sociales que las sustentan". No quedara, segn el mismo autor, otra alternativa sino la de "resistencia o plegamiento a la dominacin que se nos viene encima". No hay ms remedio que lidiar con el lenguaje moderno. Es el que usa Ral Gonzlez. En ese lenguaje no es posible el dilogo sino sobre la base de una semejanza. A la modernidad le resulta impensable la dis-tincin (Dussel) y la comunicacin entre dis-tintos. No es posible el dilogo sino en el marco de las reglas que ella define, entrando por su aro. As, de hecho, la modernidad, ese Narciso indesnarcisable, dialoga consigo misma bajo la ficcin de dialogar con el otro. Pienso que precisamente desde la otredad, conocida y aceptada, es desde donde nicamente es posible un dilogo que pueda llevar ese nombre. Pero para ello, es indispensable que ambos otros estn abiertos a esa posibilidad. La dialogicidad es impensable en Narciso. El pueblo, en cambio, s est dotado de dialogicidad puesto que la relacin convivial lo constituye. La imposibilidad del dilogo es real mientras la modernidad no se ponga en crisis y se supere a s misma. La alternativa no es nicamente resistencia o sometimiento. Hasta ahora ha sido sa: el pueblo ha resistido a los esfuerzos por somerterlo. Son posibles tambin el encontronazo abierto y la infiltracin corrosiva. El primero ya ha tenido sus episodios, la segunda, ms callada, ha sido permanente como una actuacin y no slo como resistencia. De hecho, el proyecto modernizador ha fracasado porque el pueblo lo vaca de contenido. Pero hay otra posibilidad que, lastimosamente, Ral Gonzlez, siendo eclesistico, no prev: que la voz del pueblo sea escuchada no slo por personas singulares sino por comunidades enteras que, desde el pueblo y desde la familiar popular repiensen a Venezuela. Ms de uno se habr sorprendido cuando al conflicto libertaddependencia he propuesto otro alterno: amor-desamor. Para la modernidad este planteamiento no tiene ningn sentido: desde la emocin no se construye sociedad, la sociedad se construye desde la razn. Est acertada. En la episteme de la modernidad semejante planteamiento no tiene sentido porque, sencillamente, no es un planteamiento moderno. La modernidad no puede pensar el amor sino como emocin o sentimiento, propiedad del individuo, propiedad que hay que controlar y tener sometida a la razn, pues por definicin, es irracional. Desde la relacin, en cambio, el amor es pensable no como sentimiento sin ms, sino como estructura afectiva en la que la razn y la libertad son relacional-amorosas (solidaridad-retraimiento). La relacin que vive y que, viviendo, es cada persona singular, est transida constitutivamente de afectividad (amor-desamor). La relacionalidad del hombre del pueblo lleva en s, raigalmente, la afectividad. No tiene afectividad, vive relacin afectiva. El entramado, entonces, estructura convivial, se vive como afectividad relacionante y relacin afectivante. As como la modernidad tiene que resolver el problema de la libertad individual, el proyecto popular habr de plantearse el problema del amor. La comparacin no indica semejanza. El problema de la modernidad es totalmente dis-tinto del problema popular. El conflicto amor-desamor en la relacin estar siempre replantendose y siempre acicateando la creatividad en el proyecto popular. El reposo definitivo no est en el horizonte. Solo reposan definitivamente los muertos.
REFERENCIA BIBLIOGRAFICAS
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