Arhe, Ill, 562006, UDK 11 164 0: (Original uni rad BORUT OSLAJ (Universitat Ljubljana, Slowenien) METAPHYSIK ALS SYMBOLISCHE FORM! - Uberlegungen zur Geschichte einer entfesselten Struktur - Seit 2500 Jaluen gilt Metaphysik als das geheimnisvoliste Wort der abendlinls- chen Geistesgeschichte, das nicht einmal in seinen zahireichen begriffich-philosop- hischen Dentungen viel von seinem urspringlichen tremencum et fascinosum verlor. Ein wichtiger Grund daft lag gewiss auch darin, dass die Metaphysik mehr oder we niger mit einem ausgezeichneten und privilegierten Feld menschlichen Wissens Uber die ‘letten Dinge” verbunden wurde, das dem Menschen selbst eine gewisse, nicht mr erkenntnistheoretische Erfosung versprach. Doch weniger als mit den “letzten Dingen’ ‘war sie eigentlich — und ist sie noch immer — mit dem Menschen verbunden, mit sei- nen nie zur Ruhe kommenden Bemihungen eine endgiiltige Losung baw. Antwort au dic enigmatische Lage seines Daseins a finden. Das allerdings stellt die Metaphysik in einen nicht wegzudenkenden anthropologischen Kontext, und genau dem mécite ich mich in meinem Beitrag widmen, Eine anthropologische Rede tiber Metaphysik ist eine auf den Menschen bezogene Rede. cine Rede, die sich nicht darum bemalt, die diversen metapysischen Systeme des Wissens in ihrer Eigenart 2 bestimmen, sondem den spezifisch menschlichen Ei- genschaften nachzugehen, die dieses Wissen dberhaupt erst mOglich bzw. sogar notig, ‘machen. Metaphysik wird hier demzufolge nicht — wie tblich — mit einer sonderba- ren Vergegenstindlichung menschlicher theoretischer Bemhungen in Zusammenhang, gebracht, sondem mit der Eigenart seines Bewubtseins als solchem, ohne das alles, ‘was man normalerweise mit der Mataphysik verbindet, nicht zu Stande kame. Nicht cine Ordnung, ein System des Wissens und der Erkenninis, sondern ihre Voraussetaun- gen, nicht die zahlreichen ontologischen “Resultate und ‘Lisungen’ der philosophis- chen Probleme, sondem die im Hintergrund liegende mentale Struktur wird hier in den \Vordergnund gestelt. Nicht was der Mensch macht und leistet ist mit der anthropologis- chen Thematisierung des Menschen gemeint, sondem warum und wie er das macht, Es ‘wird nicht nach *AuBen* geschaut, zu einer schon realiserten Welt, sondern nach .In- nen’, zm den Bedingungen der Moglichkeiten seiner Welt, durch die er zm dem was er ist, erst werden muss. Ich méchte nun hier Metaphysik als eine, in trem Entstehen, 1 Diese Sti st cinen Tei der Resa meiner wissnsshalichen Tatighsit dard ich als Hombolat- ‘Stipend im Jre 2001-2002 an der Frcien Universit Rein duct habe 291schichilich bedingte anthropologische Tatsache interproticren, die durch die Geschich- te zunehmend zum Problem wird; allerdings nicht durch das, was sie ist, sondern durch das, was sie verursacht, Durch anthropologische Interpretation will ich unter anderem zuciner gewissen Demystifizicrung des mit diversen Deutungen tiberladenen Metaphy- sik-Begriffes beitragen, indem ich eine genug urspringliche, formal-mentale Struktur Ierauszuheben versuchen werde und sie anschlieSend als metaphysische symbolische Form deute; diese Form wird zugleich als die Bedingung der Moglichkeit der abend- Haindischen Kultur verstanden, ‘Um Metaphysik als symbolische Form deuten zu konnen, muss zunachst gekkart werden, in welchem Sinne Metaphysik mit den symbolischen Formen in Zusamme- hang gebracht werden kann bzw. 71 allererst, was hier mit der symbolischen Form luberhaupt gemeint ist. Der Begriff des Symbolischen stammt aus dem griechischen Wort symbddlein was so viel bedeutet wie »zusammenwerfene, »zusammenstellen«, das eine mit dem Ande- ren in Zusummenhang bringen bzw. »verbinden«. Dieses menschliche Verfahren der Integration ist jedoch erst moglich, wenn es da itberhaupt so etwas wie das Eine und das, ‘Andere bw, eine Moglichkeit der Dualitat gibt; d.h. in der Struktur des Seienden muss vorher ein elementarer polarisierender Unterschied (gr. diaphord) feststellbar sein. ‘Wenn man innerhalb der Struktur des Seienden tberhaupt und dazu noch tiberzeugend von der Diaphora ~ die das Seiende sozusagen in zwei Halften spaltet ~ reden kann, dann nur beim Menschen. Mit groBer Sicherheit kann man sogar behaupten, dass er das einzig diaphorische Wesen, ja ein echter homo diaphoricus ist, der sich aufgrund seiner Reflexivitat von der ganzen tibrigen Welt i unterscheiden weiss, Mit dieser ~ wie es Plessner zu sagen pflegte ~ Exzentrizitit, kann er sich nicht nur von der Welt absetzen, sondern sogar von sich selbst, Die einzige Zerspaltung, die wir in der Struktur des Sei- enden mit ziemilicher Sicherheit feststellen konnen, ist daher die, die durch das mensc- Iiche reflexive Bewusstsein verursacht wird. Demzufolge ist im erkenntnistheoretis- chen und anthropologischen Sinne cine transzendental bedingte Rede von zwei Welten urchaus berechtigt, natirlich nicht im Sinne einer ontologisch-objektiven Tatsache, sondem als die Folge einer die Dualitit verursachenden total gewordenen Rellexivitit, die den Menschen als denkenden Beobachter :uferhalb der Natur positioniert Der Mensch als homo diaphoricus ist von Anfang an aus dem ‘paradiesischen Rei- chr der tierischen Unmittelbarkeit ausgeschilossen. Er lebt zu gleicher Zeit in zwei Wel- ten: in der unmittelbaren Welt seiner physisch-biologischen Prisenz und in einer mi- ttelbaren Welt seiner mentalen Reprisentationen (in Gedanken, Hoffnungen, Bestre- bbungen, Wanschen), und das unabhangig davon, ob er sich dessen bewubl ist oder ni- cht. Dieses menschliche BewuBisein hat jedoch etwas Eigenartiges an sich, Sobald wir es im all seinen Moglichkeiten benutzen, scheinen wir die relativ festen Rahmen der primaen erfalrbaren Welt verlassen zu haben, um in die vOllig neue Dimension bzww ‘Welt einzusteigen, durch die nichts mehr so wird, wie es friher einmal war. Wir haben die erste, relativ unmittelbare Stufe verlassen und sind — ohne ,Rckfahrkarte” — in die ‘aweite eingestiegen. Von dieser aus erscheint nun die erste weniger wirklich und waht, 2 Alerings nicht im Cassirrshen Sine disses Begriff. 292sie scheint bedeckt u sein mit einem diinnen Schleier der Ilusion; was friher selbst- verstindlich war, wird jet fraglich, wird nur zu einem bloBen Phuinomen, Das dyna- mische, bewegliche flieBende Leben bleibt fr einen Moment stehen: eine bedrolliche Stille entstelt, cine Ungewissheit und Angst vor dem Bodenlosen. Heinrich von Kleist hat in seinem Aufsatz. Uber das Marionetientheater (1810) diese durch das Bewusst- sein entstandene Verwirrung des Menschen meisterhaft zum Ausdruck gebracht Er be- schroibt einen Jungling, der durch korperliche Schonheit und natisliche Anmut seiner Bewegungen ausgezeichnet war, Doch infolge eines zufalligen Anlasses bemerkt er si, und plotclich, wie durch einen Zauber, ist sie dahin. Einmal verloren, ist sie fur immer verloren; keine Anstrengung des Willen kann sie ihm aurickbringen. Je mehr er sich anstrengi, desto unerreichbarer wird die Anmmut der Bewegungen. Er weiss zwar jetzt von ihr, aber er hat sie nicht mehr, er ist nicht mehr sie selbst, Das Eine wird zur ver- mittelnden Zwveiheit, Der Mensch hat den Abstand zu sich selbst als auch zur Welt ge ‘wonnen, Wie er mit dieser Zwveiheit fertig wird, davon hingt sein geistiges sowie letzt- endlich sein physisches Uberleben ab. ‘Um au sein, nmuss der Mensch diese Doppelheit — unabhuingig davon, ob es sich da bei umeine handelt, die aus dem bewussten oder unbewussten reflexiven Verhiltnis zu sich selbst entstanden ist, oder aus dem bewussten oder unbewussten reflexiven Verh nis zur auBeren Welt ~ in eine vermittelnde Einheit bringen; diese vermittclnde Tatig- eit macht min seine symbolische, .zusammen-werfende’, ,zusammen-stellende* Natur aus. Die symbolische Tatigkeit ist, wenn man sie genug urspriinglich denkt, eigentlich nichts anderes als die Kehrseite von der Diaphora, die Kelrseite einer in sich zerspalte- ren mentalen Struktur, die unausweichlich dazu verdannmt ist, in einem stindigen Pro- zess die entrigliche Balance zu suchen, baw. einen Sinn 2u schaffen. Wenn der Mensch. in seiner struktural-anthropologischen Bestimmung nichts Anderes ist als ein Wesen, in dem die Diaphora uerst unklar gefuhit und spater zum Bewusstsein gebracht wird, dann bedeutet die Bestimmung des Menschen als homo symboticus die elementarste Festlogung dieser Struktur im Prozess seines Handelns, Diaphora verstche ich hier als die regulative Bedingung der Menschlichkeit des Menschen, symbotische Tatigkeit da- ‘gegen als Diaphora am Werk, als unaufhorliches, meistens unbewubtes Bemthen Dia- phora zu beseitigen und damit das, was sich ftir den Menschen sentient, zu verbinden baw. durch die Sinnverleihung kinstlich zu vereinen. Weil der ‘Mensch als diaphorisches Wesen nicht als eine Einheit zu verstehen ist, nicht als .Ei- ner’, sondern als ,Biner in sich unterschiedener’, muss er, um diese Einheit zu werden, handeln; sowohl theoretisch als auch praktisch, Der symbolische Charakter menschli- cher Natur prisentiert somit die Grundverfassung seiner Positioniertheit im Seienden, cr zeigt auf die Tatsache, dass der Mensch zu dem, was er ist, nur durch das dynamisch- schopferische Verhaltnis zum Anderen und Andersartigen werden kann. Homo diapho- ricus ist so immer 2ugleich auch homo symbolicus. Die erste Bestimmung, zeigt auf die Amvesenheit einer in sich gespaltenen Struktur, die andere auf ihre innere, durch dieses Gespaltensein verursachte Dynnamik. Det Begriff der symbolischen Handlungen lisst sich auf Grund der verschiedenen Symbolisierungs-MOglichkeiten innerhalb der allgemeinen symbolischen Formen und inden einzelnen Vergegenstindlichungen naher bestimmen (das lettere wird hier aus- 293,ser Acht gelassen), Im Unterschied a Cassirer behaupte ich mn (mehr als das kann ich an dieser Stell leider nicht tun), dass es, um das Verstindnis der Geschichte der Men scheit durch eine formal cingefanrte Strukturierung der geistigen Handlungen zu ver- cinfachen, vollig ausreichend ist, avischen zwei grundsitzlich verschiedenen symbo- lischen Formen 1 unterscheiden: zwischen der Religion als der froheren und der Me~ taphysik als der spateren und noch immer herrschenden Form der Weltgestaltung und ‘hres Verstandnisses, Zunaichst einige kurze Bemerkungen ur Religion. Das lateinische Wort veligio kisst sich etymologisch aus dem Verb religare ausfuhren, was 50 viel wie »zaurickbinden baw. yanbinden« bedentet, Dieser Begriff zeigt wiederum unmissverstandlich auf eine symbolische, gespaltene bzw. diaphorische Struktur, die es u dberwingen gilt (genau 0, wie die beiden anderen meist genannten Etymologien relegere und re-eligere). 1m Unterschied jedoch zur allgemeinen symbolischen Tatigkeit bedeutet Religion ihre er- ste formalisiene und zugleich clementarste geschichtliche Verwirklichung: sic verbin- det, integrient baw. zentralisiert das Zerspaltensein menschlichen Lebens innerhalb des apriori gesetzten Reiches der heiligen Krifte. Das Andere (bzw. die Gotter als Ziel der ‘Symbolisierung ist innerhalb der Religion als symbolischer Form festgelegt und stellt als solches ein absolutes Maf jeglicher Tatigkeitsformen dar. Obwohl der Mensch als hhomo religiosus zwar evident symbolisch tatig ist (er verbindet, integriert die Welt mit Hilfe von verschiedenen symbolischen Mitteln; mit Gegenstinden, Handlungen und ‘Wortem), ister sich dieser eigenen Tatigkeit, die nur aus einer schon existierenden Dia- pphora ausgehen kann, jedoch noch nicht vollig bewusst; sein Leben ist relativ unmit~ telbar geblieben. Diese relative Unmittelbarkeit zeigt sich vor allem im Mythos und im Ritus deutlich, wo vvischen dem Zeichen und dem Gegenstand noch nicht unterschie- den wird, Das mythische Wor ist nicht einfach ein Kunstliches, virtuelles Zeichen eines Gegenstandes oder eines Ereignisses, sondem ist dieser Gegenstand, dieses Ereignis selbst; es ist tautegorisch (Schelling). Die noch nicht sich selbst total gewordene Refle~ sivitat ermoglicht dem homo religiosus, eine relativ unproblematische Einheit des Le~ bens zu gestalten. Der Kleistsche Jangling, der junge Mensch als homo symbolicus, be~ sitzt hier noch relat ungetribte Schénheit unk Anmut seines Daseins: er fuhlt, denkt und Iebt im Wesentlichen so, als ob er die gemeinsamen Ralumen des Seienden noch nicht aberschrtten hatte, Diaphora ist hier eigentlich nur formal anwesendl Dies andert sich grundiegend innerhalb der Metaphysik als der zweiten symbolis- chen Form, die schon fast 3000 Jahre im Alleingang det menschlichen Tatigkeit ihren erkennbaren Charakter verleiht, Die jetzt auch sich selbst total gewordene Reflesivi- tit wird dblicherweise mit den Begrffen von Verstand und Logos in Verbindung ge- bricht baw. mit der neuen Rolle der ersteren. Verstand bedeutet jetzt nicht mehr wie froher Fortsetzang der Existeny, mit anderen Mitteln, sondern ihr Abbruch, er ist nicht ‘mehr ihr Teil, sondem, wie die Anfinge der Philosophie dies bezeugen, von ihr abge~ trennter Lenker (kybernétes); erst durch diese Aussondenung wird er zum Prinzip, zam alles bestimmenden und maf'gebenden Logos. Das griechische Wort /ogos stammt vom. 5 Alssymbolishes Wesen steht nc nu suierhalb der Nat, sondem ~ im Unterschiod zm hom reli onus wei davon ach, 294‘Verb fegein, das wiederum die uns schon bekannte symbolische Struktur aufwest: es bedeutet namlich »sammeling, »verbindene, Auch homo metaphysicus saramelt,verbin- det und integrient wie ein /homo religious, aber er tut das auf eine prinzipiell andere ‘Art und Weise und mit vollig anderem Tempo, Wenn die Religion den Menschen auf einer sakralen Ebene mit dem, desson Existenz schon vorausgeset ist, verbindet, dann verbindet die Metaphysik den Menschen mit dem, was nicht unbestritbar gegeben ist, baw, mit dem, was — jetzt hauptsichlich nicht mehr auf sakraler Ebene ~ mit Hilfe seiner tiber allem stchenden Machi des Verstandes erst erfunden und gemacht werden ‘muss; in der Metaphy sik wird efrig.gedacht, gesucht und geschaffen, es wird von He- siod weiter ~ pausenlos gearbeitet. Substitute dal, was nicht existiert, was fet, kann ‘man mur in einer leeren, linear gewordenen Welt schaffen, in der die Gower und anderen Archetypen ihre sakrale Selbstverstindlichket verloren haben: in dieser ontologischen Lore kann die menschliche Symbolizitt nie wieder zur Rube kommen. Unter Metaphisik verstche ich nun nichts anderes als digjenige menschliche sym- bolische Form, dic in einem lincaren, eeren, desakralisierten Raum entstanden ist und dabei den Menschen, auf diese oder jene Weise, als etwas Uber- bw. Auflertliches Positionien, Dieses .mera-physis diese Uber die ganze Natur veriegteexzentrische Su- bjektvita des Menschen — wo sie ubrigens einzig und alleinentstchen kann -, bedeu- tel die Heimstell seiner Reflexivitat und gleichzeitig den endgttigen Verlust seiner re Iativen Unmittebarket, seiner “naturtichen’ Heimatlichkeit, Die relative Unmittelbar- cit der Religion ermoglicht ihr das Leben zu vergreifens, die durch Logos und bewu- sst gewordene Diaphora verursachte Mittelbarkeit der Metaphsik ermoglic ir das Leben 2u vbegreifens, es — aus einer distazierten Lage ~ zu objektivieren bzw. 1 re- onstruieren. Der Jungling weiB jet endlich, was die Schonheit und Anmut sind und vwas sie bedeuten, aber er weil das nur deshalb, weil er sie durch die reflexive Distanz endgiltig verloren za haben scheint Geschichilich betrachtet fangt die Metaphy sik als symbolische Form jedoch nicht ers auf dem griechischen Boden an, sondern, was zumindest ihre typischen Eigense- hafien betriffi, schon innerhalb der kanaanischen Kultur baw. der jischen Religion. Die erste grote monotestsehe Religion besivt innethalb des hier vorgestellten dualen Konwepis der symbolischen Formen cine Vermitiungsstll; sc tet einen Ubergang Yom religidsen zum metaphysischen Bewussisein baw. zur metaphysischen Form dat. Die erste von vielen Eigenschatten, die in die Richtung des Metaphysischen zeigen, ist die endgiige Trenmung des Menschen von der Natu, Natur als minderwertiger Mo- dus der Gottesanslegung — da nur der Mensch nach dem Antlitz Gottes geschaifen wur- dde— wird zum Rohstoff fr die Bedurnisseihres neuen Herrschers ~ des Menschen, In der Sprache der Philosophie gesagt: Weil das Sein aus dem Seienden vertricben wur- de, entstcht somit nicht nur die absolute KIuft (Diaphora) zwischen Mensch und Natur (dem Seienden), sondem zugleich auch zwischen ihm und dem transmundan geworde- ren Gott (dem Sein), Zu dem aus der Natur vertricbenem Ma aller Dinge fut jetzt kein unmittebarer Weg mehr. Fur das religidse Bewussisein haben sich die Gotter nicht ‘nur in den Handlungen (Riten), sondern auch in den empirischen Gegenstinden (Tote- 1mismus) offenbar; der jadische Gott jedoch, der nicht mebr in der unmitelbaren Nabe des Menschen wohnt und sich somit fir ihn weder in den Gegenstanden noch in den 295,cinzelnen rituellen Handlungen prisentieren kann, wird nur noch im Wort und im Glau- ben erfassbar Jeder auf seine Weise sind Mensch und Gott von der ibrigen Welt ausge- nommen. Das Drama des Seins reduiert sich auf ein dialogisches Verhanis zwischen ‘Mensch und dem einzig ibriggebliebenem Gott. Die heiligen bzw. gotilichen Krafte, die froer gleichmabig in der Welt verstreut waren, sind jett auBerhalb dieser in einem einzigen Punkt vesammelt. Die symbolische Struktur vereinfacht sich damit im We- sentlichen; es bleiben nur Ich und der grofe ‘Er’ trig. Der Erfolg der menschlichen Symbolisierung ist allerdings jetzt nicht mehr im Voraus gesichert wie frther, sondern ‘angt im Wesentlichen vom einzelnen Menschen ab, von der Tiefe seines Glaubens und von der Richtigkeit seines Lebensweges. Der Gott ist nicht mehr Hier und Jet er ist Dont und Dann; “Er wird gesucht, Dieser neuentstandene, ungewisse und gefahrvolle ‘Weg zum deus abscondius ist der erste Beleg flir den mit der Metaphysik auf das En- gste verbundenen Freiheitsbegrff. Die menschliche Erlosung - als beendete Symboli- sierung bzw, Vereinigung mit dem obersten Maf seiner Vervollkommnung — und seine ‘Verdammmnis hangen allein von ihm ab; er darf und muss jetzt allein entscheiden, Der Jude steht ~ im Verhiltnis zu den politheistischen Religionen ~ schon auf ei- ‘nem relatiy offenen, leeren Weg: er weil} zwar noch immer, was das vorgegebene sa- kkrale Ziel seines Lebens ist (darin ist er noch immer ein hiomo religiosus), aber et wei nicht mehr genau, wie dieses Ziel problemlos zu erreichen ware. Er muss den richtigen Weg erst finden, er muss ihn se/bst gestalten und dafur die Vranewortung tragen (dain ist er schon ein homo metaphysicus). Der Jude hebt sich ber den Geist des gesichislo- sen Kollektivismus nicht nur als einzelner Sucher empor, sondern auch als jemand, der auf dem religidsen Weg der Erlosung notwendigerweise mit anderen Suchen in standi- ge Konllikte gerat; der Mensch ist jetat beret, fr die Zuneigung eines einzigen tbr geblicbenen Gottes sogar seinen eigenen Bruder umvubringen (Kain ~ Abel), Er muss von mun an fur sein eigenes Heil kampfen, sowohl mit den Mitmenschen als auch mit «dem Gott selbst. Der Mensch wird zum Individuum, Die traditionell 2yklische, relativ statische und sich selbst gendgsame Struktur ei- res homo religiosus 10st sich in einen dynamischen linearen Raum auf, der mit zwei cinzig tbrigecblicbenen, entgegengesetzten ontologischen Punkten definiert wird: mit dem cinzelnen Menschen und dem Gott. In diesem bipolaren nie zur Rube kommenden Feld findet der Mensch keine dauerhafte Sinn verleihende Stitze mehr, an der er Halt Iaben konnte: Ungewissheit des offenen linearen Raumes, aus dem die heiligen Krat= te fiir immer verschwunden sind, und bis da unbekannte Verantwortung fr das eigene Schicksal verursachen nun, dass sich der Mensch zum ersten Mal in seiner Geschichte cexplizit als unfertiges und héchst problematisches Wesen erful. Der Mensch im. Ver~ haltnis zu einem Gott wird fir sich selbst endgiltig zum Ratsel. Genau in dem Sinne bedeutet Monotheismus einen latenten Anthropologismus. Die ansteigende Bedeutung, der moralischen Werte wie Verantwortung. Gerechtigkeit, Ehlichkeit. Verzeihung und Liebe zeigt, dass das Profane, innerhalb dessen alle aufgezeigien Werte zur raschen Entwicklung kamen, nicht mehr bloB eine Vorstufe auf dem Weg zum Sakralen ist, son- ern, dass es seine eigene, autonome Bedeutung bekommi, die um so wichtiger wird, je ‘mehr sich das Gottliche bzw. Sakrale entzicht 296Alle erwahnten, mit der Metaphysik verbundenen Eigenschaften der jtiischen Re- ligion erleben nun eine rasche Entwicklung und Radikalisierung innerhalb der griechi- schen baw. der abendlandischen Kultur im Allgemeinen. Sowohl in der Religion als ch in der Metaphysik haben wir es mit derselben diaphorisch-symbolischen Struk- tur zu tun, Wenn das religidse Bewusstsein durch seine sich selbst noch nicht total ge- wordene, .mythische Reflexivitat’ die Diaphora zu dberlisten scheint, keine allzu gro- Be Bewegung des Symbolischen verursacht und folglich nur eine sozusagen ,gehemm- te’ Geschichte produzient, bedeutet dagegen das metaphysische Bewusstsein die vol- 1k Realisierung der symbolischen Grundstruktur durch die nicht mehr steigerungsthi- ge logische Reflexivitat’. Jetzt geht es um das freie, ungebundene Spiel der diaphori- schen Dualitat, die sich selbst zur Sicht wird. Doch dieses freie Spiel kann nie melr zur Ruhe kommen, weil es mehr oder weniger, auch wenn es nach dem Absoluten strebt die Rahmen der Individualittt nicht sprengen und somit zur Allgemcinheit erhoben werden kann, Die durch diese unaufhorlich schopferische Bewegung entstandene me- taphysische Zeit ist nicht mehr eine zyklische, in sich selbst insistente, sondern eine cndlos lincare, die notwendigerweise zur Entfesselung der Geschichte fuhren musste Das innerhalb der Religion a priori gesetzte sakrale Ziel jeglicher Symbolisierungen ‘wird innerhalb der Metaphysik zum unbestimmten X, das weder a priori geserzt noch sakral ist; es ist jetzt eine subjektiv und konsensual bedingte Variable. Genau aus dem Grund werden innerhalb der Metaphysik sowohl die symbolische Struktur als auch der zeitliche Modus der Religion freigesetzt und in ihrem entfesselten Gang kaum noch Kontrollierbar Es mag erstaunlich sein, dass gerade religidses bzw. mythisches Bewusstsein in sei- ner noch gehemmten Reflexivitat seine cigene symbolische Strukturiertheit zu baindi- gen baw. kontrollieren scheint, als ob das mythische Bewusstsein, ohne der Herr der Symbolizitit ware. Genau das Gegenteil scheint innerhalb des metaphy- sisch-logischen Bewusstseins der Fall 7u sein: dieses wird zum Opfer, zur fast willen losen Sklavin der Symbolizitat; die scheinbar erreichte Freiheit des Menschen aus den natarlichen Zwangen fhe’ innerhalb der Metaphysik tendenziell zur Freiheit der sym- bolischen Struktur in ilem geistlosen Automatismus, (es ist vielleicht nicht berflus- sig zu erwahnen, dass die hier benutzte Trennung zwvischen dem mythischen baw. logi- schen Bewusstsein einerseits und der symbolischen Struktur andererseits, eine kinst- liche ist). Die Freiheit, die der metaphysische Mensch gegentiber den relativ naturge- bundenen, religidsen Menschen erlangt hat, ist in ihrem ersten Schritt eine negative; sie besagt mur, dass sich der Mensch von etwas gel0st bzw, befreit hat. Doch genau das, was ihm frher bemmen sollte, wovon er sich jetzt angeblich befreien konntc ~ dem et meta-phsis wurde, ein auber der Natur und tber die Natur gestelltes subjekti- ves Wesen -, verursacht durch seine Lostassung eine neue, nie da gewesene Form der Freiheit; jedoch nicht fur ihn, wie man naiv glauben konn‘e. sondern flr seine diapho- risch-symbolische Struktu. Der metaphysische Mensch ist mehr als sein Vorginger cin Gefangener seines eigenen Bewusstseins geworden, Die symbolische Struktur des Be- ‘wussiscins, innerhalb dessen es nichis Festes, nichts Dauerhafies mehr gibt. beschett dig Freiheit und unbaindige Kraft nicht dem Menschen als solchem, sondern sich selbst ~ die Freibeit wird zum Synonym fur die Freisetzung der Symbolizitat und nicht fr 297dle des Menschen, nicht far sin Ich. Zum eigentlichen Subjekt wird deshalb nicht der Mensch als solcher, sondem die zahlreich enstandenen metaphy'ischen symbolischen Formen, die 2u kaum zu erschatterden Institutionen tendieren; darunter auch Philoso- phie als die voreaglichste von ihnen. Die entzauberte, von Gefithlen, Sinnen, und Ahnungen losgeloste ,logische’ Spra- che erweckt mehr denn je den Eindmuck einer selbstindigen objektiven Macht, deren inherenten zur Institution gewordenen Bedeutungen das menschliche Leben wesent- lich mehr fren und beeinilussen als umgekchyt. Fur das mythisch-religidse Bewusst- sein gilt genau das Gegenteil: sie schopft Worle und Sprache so intensv, meluschich- tig und zuglech so eng an die korperlichen Sinne und Gefuble gebunden, dass sich die ersteren nicht als selbstindige BedeutungsgroBen behaupten konnen. Die Bildung der miythischen Sprache und ihre Rackwirkung auf das Bewusstsein ist ein dialekischer Prozess, der rlativgleichmabig - noch ungetrennt ~ in beiden Richtungen verlauft. Die Yom Korper (von der Natur) getrennte metaphysische symbolische Struktur des Be- ‘wussseins, der sich nun die Variable X in ihrer Unbestimantheit permanent entzieht und sich somit uls rela frei darscl, ist gerade deshalb wesentich mehr vom X abhiin- Big. als sie es selbst bestimmen kann. Das metaphysische X ist, um es auf den Punkt zu bringen, jelicher Eigenschafien entleerte Radikalisierung des jdischen transmundan gewordenen Gotes, ist oberster Zweck einer eindimensional und funktional geworde- ‘nen Struktur, Das leere X provoziert und intensiviert Symbolisicrungen, ohne dass es je cine endgttige inhaldiche Gestalt bekommen kann, es ist ein Phantasma, Metaphy sik, vereinfacht gesagt, ist digjenige symbolische Fomn, in der die mensch- liche symbolische Natur zum Bewussisein gebracht wird; der metaphysische Mensch abeitet nicht nur, denkt nicht nu, glaubt nicht nur, sondem weiss zugleich, dass er ~ ‘um au tbericben ~ alles das auch machen muss, Dieses reflexive Wissen (absolut go- \wordene Diaphora)spaltet nicht nur den Menschen selbst (indem er fr sich selbst zum Gegenstand wird), sondern auch das Ganze des Seienden. Er erhebt sich nun aber die gaze Natur als ihr Lenker und Denker, er wird um meta-physischen Subjekt, Doch mit diesem Er ist nicht, wie wires soeben gesehen haben, der Mensch als solcher ge- ‘meint, sondern ingendetwas an ih: seine metaphysische Sy mbolizta, die sich durch da unsy mbolisierbare X immer wieder in verschiedensten Formen auslegen und verg genstandlichen muss, um so am Leben bzw. in Bewegung bleiben zu konnen, Die sym- bolische Strukturistin sich und rubt, solange das Ma ier Vervoltkommnug das Ewi- ge und Unvertnderliche ist; sobald jedoch lewteres durch ein X als eine unbestimm- te Variable ersett wird, btht sie aut und begibt sich zu einer ereignisvotlen und un- endlichen Reise ins Nirgendwo. Sie kann nie das Ziel errichen, da die metaphysische Variable nie aur Konstante werden kann, Religion ist in dem Zusammenhang als der schilafende Vins der Metaphy sik zu verstehen In der Form von politheistischen Kulturen kannte die Religion viele Konstanten (cog. Hierofanien), Der jadische Glaube als Ubergang zwischen Religion und M physik kennt eine Konsiante, und auch die ist nicht jedem Menschen einfach im Vor- aus gegeben, sondem mss erst erreicht werden, Metaphsik kent keine Konstant, sic Kenn jet unendlch viele Variablen ~ das einsig Konstante wird die unaufhalsa ime symbolische Struktur des reflexiven Bewusstscins selbst, sie selbst wird sozusagen 298,cvvig. Unaufhaltsam und zugleich entfesselt wird diese symbolische Struktur deshalb, ‘weil sie in ihrer Gegenstand-produzierenden-Tatigkeit die Diaphora zwar iberwinden versucht — sonst wade sie namlich nichts tun, ~ ohne jedoch 7u wissen, dass sie damit bloB ire cigene Voraussetang vermehrt und perpetuiert, aber nicht bescitigt. Jedes Ziel erweist sich Mr eine Zwischenstation, die den Menschen nicht so sehrerflt als sie ihn umgekehrt zu entleeren scheint. Die Diaphora zu tberwinden und damit die Sym- bolizitat 2am Stillstand zu bringen ahnelt dem ntopischen Versuch, sich an den eigenen iaren vichend aus dem Sumpf 1 befreien bz. denkend und wollend das Denken und ‘Wollen als solche zu terschreiten. Metaphysik ist um Scheitern verurteilte und somit ‘unendliche Bemiihung des Menschen, die Symibolizitat anfuheben. Erlauben Sie mir bitte am Ende rekapitulierend noch einige Schluss-Gedankem zum Ausdruck zu bringen, Der Homo religiosus kann, vereinfacht gesagt, nicht wah- Jen; er lebt innerhalb einer festen Struktur, in dic hinein er ausgewahlt ist. Der Homo ‘metaphysicus dagegen kann wahlen und muss wahlen, weil er in einer offenen und unbestindigen Struktur lebt. Da er aber zugleich nicht die Kriterien fur ihre endgal- tige Verfestigung innerhalb der einzclnen metaphysischen symbolischen Formen be~ sitzt (wie 2.B. Philosophie, Kunst, Wissenschaft, Technik und sogar Religion’), wer- den somit nicht nur diese Formen problematisch und unbestindig, sondem und vor al- Jem auch er selbst, Der Homo meiaphysicus wird zum homo absconditus; als solcher asst er sich aber inhaltich nicht prazisieren und definieren. Wir kennen zwar vieles ‘Yom Menschen, aber wir wissen immer noch nicht was der Mensch ist. Zu dieser im- ‘mer noch aktuellen Schelerschen Behauptung kann man heutautage mit Gewissheit sa gen, dass wir die Antwort auf diese letzte Frage auch nie kennen werden, weil es sie womdglich dberhaupt nicht geben kann, Die verschiedenen Versuche, eine endgdltige ‘Losung za prasenticren, sind metaphysisch ktinstliche Wege, die zurtck zur religidsen Gewissheit flhren sollen, tatsichlich landen sie aber immer wieder in den Ideologien. Eine endgiltige Antwort innerhalb det Metaphysik 7u finden, und sei sie mit noch so hhohen humanistischen Idealen verbunden, schlagt in der Regel in einen Alptraum um, Das endgtltig realisierte metaphysische X wird nicht zum Got, sondem zu seinem Ge sgenbild — zum Teufel (Totalitarismen, Ideotogien). Weil sich alle metaphysischen Mo- delle der Verdeckung des Nichts~ im Hinblick auf das endgtltige Beenden der Symbo- tat im Sinne einer quasi-religiosen Ruckkehr der absoluten Gewissheit — als trige- 4 Dic her genanaten mtaphysisctensymbolischen Formn als fentige kulurlle Produkte ds metaphysis legion Tuns lasson sich (mit Ausnahme der Sprache) mit dom Keazapt der symbolschen Foren boi Cassie lechsetzen das git allings nicht fr Religion und Metaphysk als eymbolische Formen: Rlig- on und Mstaphysik verte ih im Untershied zu Cater nist ale cine spezifsche Kult Gest in der ‘is jewels ls Einzelne schon eben, sondem als sh vorausgesettes femal Kogntves Master. ds in Rich {ng einer Veinhaltlichung vllig offen und indifferent st. As Gepenstand der fein menschlichen Ensche- dung wird im Zeitaltr des Metaphysischen sogareinzelne Religion 2a einer metaphsschen symbolism Form: Der Mensch such sich fr seine persnlishen Zeck allen eine passende welanschauliche F onset goschihliche Roligion baw. dio Roisin werdan selbst zur Vsiblen deren vorganlichor ut dem Markt von Angabot und Nachirage bos wid * Niitismus lass sich in dasem Zusammenhang als dio Reskton auf das Schotem das Eadgtigeinpohalb des Variable zu finden interprtinen ha das metapyssche Bewusisein i eigen zu beende, 299risch enwiesen haben, kulminiert die problematische Lage des homo metaphysicus im ‘noch immer andanernden Nibilismus.” Nicht von ungefabr liest man gerade im Talmud: Ein Mensch bleibt weise, solange er die Weisheit sucht; sobald er sie gefunden zu hat- bon walhnt, wird er ein Narr« Mehr als zu suchen bleibt dem tomo metaphysicus nicht ‘brig aber auch nicht weniger. Das ganze hier dargestelite Bild besitzt jedoch eine Licke. einen blinden Fleck, dor dieses metaphysische Bild nicht mehr so dister und auswegslos erscheinen lass Dieser Fleck entvicht sich der metaphysisch-symbolischen Struktur und bedeutet eine schlechte Botschaft fir sie, jedoch eine gute flr den Menschen — das ist, wie ich glau- be, die Moglichkeit des Ethischen. Wenn ¢s tiberhaupt moglich sein sollte, iiber das Meta-symbolische 1 reden, ohne die Symbolizitat selbst und damit das spezifisch Menschliche preiszugeben, dann kann diese Rede — innerhalb des hier dargestellten Begriffes des Metaphysischen — nicht ohne das Ethische auskommen. Das ist jedoch schon eine andete Geschichte, eine viel hoffhungsvollere als bisher — womdglich eine post-metaphysische? 5 Nini lass sich in diesem Zasammenking as die Reaktion auf das Scheitern das Ende inmer- ha des Variablen 2 finden interpreter ba. das metphysische Bewusssein im religiosn 2 heenden 300