Extractos de Metta Bhavana

(Meditacin de Amor Benevolente)

S. N. Goenka

QU ES METTA?
Metta o metta bhavana es la tcnica de generar vibraciones de buena voluntad y compasin. Se
practica metta, para compartir los mritos ganados con todos los seres. Las vibraciones de metta
son tangibles, con un poder benfico que aumenta a medida que la pureza de la mente se
refuerza.

Si desarrollamos amor, compasin y buena voluntad, nos sintonizaremos con todos los seres,
visibles o invisibles, que poseen estas vibraciones positivas, y comenzaremos a recibir su apoyo. Es
como sintonizar una radio para recibir ondas de cierta frecuencia emitidas por una radiodifusora
distante. De manera similar, nosotros nos sintonizamos a nosotros mismos en aquel tipo de
vibraciones que generamos, y as recibimos los beneficios de esas vibraciones. Pero todo esto
sucede slo si trabajamos mucho, con constancia y de manera correcta.

Blsamo para conflictos:

Si alguien te condena, primero examnate: Estoy cometiendo el error por el cual estoy siendo
condenado?. Si el error est all, elimnalo. Este es tu trabajo. Es por tu propio inters, elimnalo.
Si te das cuenta que el error no est all, si te has examinado adecuadamente, y an alguien te est
insultando, denuncindote, entonces sonre, da metta a esta persona. No tengas ningn tipo de
reaccin de aversin. As es como uno contina creciendo en el sendero del Dhamma.

En el trabajo que vienes a hacer aqu la dulzura es importante. Si hay Dhamma, de seguro habr
dulzura. Este es el parmetro: la dulzura debe venir a la vida. Has venido aqu a intercambiar
puntos de vista y experiencias, pero si ests apegado a tus puntos de vista y discutes que lo que t
dices es correcto, perders toda la dulzura.
Las palabras del Iluminado deben continuar resonando en nuestros odos: sean como la leche y el
agua al mezclarlos, inseparables, llenos de dulzura. Todo el campo del Dhamma debe estar
siempre lleno de dulzura.
Por error, puede que hayas usado ciertas palabras duras para justificar tu punto de vista. Si sabes
que has herido a alguien pero piensas: Qu otra cosa podra haber hecho? Yo estaba en lo
correcto y esa persona no poda comprenderlo, entonces tus pensamientos an estn llenos de
aversin. No intentes justificar tus errores, acptalos: Comet un error, ya sea debido a la
ignorancia o por mi debilidad que permiti que las fuerzas anti-dhamma me dominaran. Tendr
cuidado de no hacer esto en el futuro. Luego da el blsamo de metta.
Cun pronto te das cuenta de tu error y comienzas a generar metta?, cunto tiempo trabajas
con metta y cun profundamente?
Este es el parmetro de tu progreso. Comprndelo y ve que la atmosfera est siempre llena de
Dhamma, llena de dulzura.

Servicio:
La compasin y la pureza van juntas. Si no hay pureza no puedes generar compasin. Al practicar
Vipassana purificas tu mente, y esto te ayudar a desarrollar tu cualidad de la compasin. Ayudar
a los dems a generar compasin es difcil. No podemos hacer nada para ayudar a los dems a
desarrollar sus cualidades. Pero an as, hay un modo de hacer ambas. Cuando practicas Vipassana
en un curso, purificas tu mente, y luego en el ltimo da practicas metta. Al volver a casa, despus
de tu prctica de una hora, practicas unos minutos de metta. Sin embargo, si das diez das de tu
vida para servir en un curso de Vipassana, entonces durante todos los diez das tienes la
oportunidad de generar metta, de generar compasin por todos los estudiantes. Y as es como uno
desarrolla compasin.

Practica el Dhamma ms y ms. Cuando tu mente se vuelve ms pura naturalmente tendrs ms

metta. En una pregunta anterior me consultaron porqu es importante la prctica diaria.
Comprende, si no practicas a diario no tendrs nada de metta, y si no tienes metta no puedes
servir. As que practica diariamente, hazte fuerte en el Dhamma, y naturalmente tu metta se
fortalecer y tendr un gran impacto ().

Dar y recibir:
Cuando dices que la metta funciona, cmo funciona? Si la mete es pura y uno genera vibraciones
de metta, estas vibraciones pueden ir a cualquier lugar, ya sea a ste o a aquel loka1, a este plano
inferior o a aquel plano superior, a cualquier parte. Si dirigimos nuestras vibraciones hacia un ser
en particular, claramente se mover hacia ese ser. Y cuando alcanza a ese individuo, ese ser entra
en contacto con estas vibraciones y se siente feliz, porque las vibraciones son vibraciones de
Dhamma, de paz, de armona.

Dificultades para practicar:

Si no puedo experimentar sensaciones sutiles en el cuerpo, cmo puedo practicar metta?
Es verdad que si practicas metta con esas sensaciones sutiles es muy fuerte y efectiva, porque
entonces estars trabajando con el nivel ms profundo de la mente. Si estas experimentando
sensaciones burdas, esto significa que slo el nivel superficial de la mente est trabajando, y la
metta no es tan efectiva. Pero no importa. En ese caso simplemente imagina a nivel intelectual, a
nivel consciente: Que todos los seres sean felices. Que todos los seres sean felices. Y contina
trabajando. Cuando alcances el estado en el que hay vibraciones sutiles, trabajaras en un nivel ms
profundo y la metta ser ms efectiva.

Qu debo hacer si ni mi mente ni mi cuerpo estn preparados para practicar metta al final de la
meditacin diaria, incluso despus de relajarme?
Bueno, si no ests en posicin de practicar metta, es mejor que no lo hagas. Pero al menos en el
nivel superficial de la mente puedes pensar: Que todos los seres sean felices. No ser muy
poderoso, pero puedes intentar trabajar as. Sin embargo, si la mente est muy agitada, es mejor
no practicar metta.
Cuando hay sensaciones sutiles y te sientes en paz y armona, la metta que generas es muy
poderosa, ayuda a la atmsfera a tu alrededor hacindola muy positiva.

1
Loka: Los planos de existencia, distribuidos en tres divisiones mayores: mundo inmaterial, mundo de
materia sutil y mundo sensual.
Fuerza de metta:
Sin samadhi (concentracin)2 la metta no es realmente metta. Cuando el samadhi es dbil, la
mente est muy agitada, y la mente est agitada slo cuando est generando alguna impureza,
algn tipo de avidez o aversin. Con estas impurezas no puedes esperar generar buenas
cualidades, vibraciones de metta (amor compasivo), de karuna (compasin). Es imposible.

Es metta algn tipo de energa?, Es ilimitada?, La cantidad de metta aumenta y disminuye en el

tiempo?
Bueno, cada individuo genera metta. Por lo que aumenta o disminuye de acuerdo a la capacidad
del individuo. En la medida en que el individuo se vuelve cada vez ms puro, la metta se vuelve
cada vez ms fuerte. Si la mente del meditador es muy dbil, llena de impurezas, entonces la
metta es muy dbil. Es generada por el meditador.

Importancia de la prctica diaria:

Qu debo hacer si ni mi mente ni mi cuerpo estn preparados para practicar metta al final dela
meditacin diaria, incluso despus de relajarme?
Bueno, si no ests en disposicin de practicar metta es mejor que no lo hagas. Pero al menos en el
nivel superficial de la mente puedes pensar: Que todos los seres sean felices. No ser muy
poderoso, pero puedes intentar trabajar as. Sin embargo si la mente est muy agitada, es mejor
no practicar metta.
Cuando hay sensaciones sutiles y te sientes en paz y armona, la metta que generas es muy
poderosa, ayuda a la atmsfera a tu alrededor hacindola muy positiva.

Por qu es importante para nosotros, estudiantes, servidores del Dhamma, directores, profesores
asistentes y profesores practicar unos pocos minutos de metta despus de nuestras meditaciones
diarias?
Hazlo por tu propio beneficio. La metta genera vibraciones buenas y beneficiosas para los dems y
tan pronto como comienzas a generarlas, te beneficias a ti mismo. Del mismo modo, cuando
generas vibraciones perjudiciales de mala voluntad hacia los dems t eres la primera vctima y te
vuelves desdichado. Ahora debes cambiar el patrn habitual, por lo que piensas: En vez de
generar mala voluntad aprender a generar buena voluntad hacia los dems. No puedes generar
buena voluntad a menos que tu mente sea pura hasta cierto grado, as que meditas por una hora
para purificar tu mente, y luego aprendes cmo generar buena voluntad hacia los dems. Es un
ejercicio que te ayuda a cambiar tu patrn de conducta.

Nivel ms profundo de la mente:

Cuando practicas (Anapana y Vipassana) vas ms profundo, ms profundo al estado en el que
puedes sentir las realidades ms profundas. Tu mente se vuelve ms y ms aguda. Con esta mente
aguda, si generas metta ser tan poderosa. Toda la atmsfera se cargar con la electricidad de
metta porque ests trabajando en la profundidad de la mente y esta espada ahora se ha vuelto
muy aguda. Est cortando todas las impurezas de la atmsfera y hacindola muy pura y pacfica.
Con la misma profundidad y la misma agudeza de la mente, si generas aversin, toda la atmsfera
se agitar con esta aversin que has generado.

2
Se logra con la tcnica de meditacin anapana: conciencia del roce de la respiracin en el momento
presente.
Tomar acciones fuertes con metta:
A menudo es necesario realizar acciones fuertes. Pero como Ud. dice, deben ser realizadas con
metta y compasin. En ocasiones como esas, si uno no genera metta y compasin, es mejor que
uno no acte? Si esto es as, aquel que est cometiendo el mal puede sentirse alentado. Qu se
debe hacer en estas situaciones?
Nunca alientes la injusticia. Uno debe oponerse a la injusticia, pero con una base de metta y
karuna3. Si te opones a alguien sin esta base, no lo justifiques. Comprende que ese fue defecto
tuyo y que la prxima vez que algo as suceda intentars generar metta y karuna, y oponerte a la
injusticia con esta base. Si continas justificando tus errores no podrs rectificarte.

REFERENCIAS

Goenka, S. N. Para beneficio de muchos. Charlas y respuestas a preguntas de estudiantes de

Vipassana, 1983-2000. Igatpuri, Vipassana Research Institute, 2006.

http://www.spanish.dhamma.org/

3
Compasin.