Portada

Comenzamos con la portada. En general, la portada de un libro no es tan importante, pero ste no
es el caso el Alter Rebe escribi la portada l mismo! Aqu el Alter Rebe da dos nombres para el
libro, y nos dice cul es el mensaje del libro.

El primer nombre que tiene el libro es Compilacin de dichos (Likutei Amarm). El Alter Rebe es
muy humilde y dice que el Tania es simplemente una coleccin de frases interesantes, y que l
tom estas frases de sus Rebeim (El Maguid de Mezritch y Rab Menajem Mendel de Horodok), y
de Libros Santos (como los del Maharal de Praga). Nosotros, como jasidm, sabemos que el Tania
est lleno de ideas propias del Alter Rebe

El segundo nombre es Libro de los Hombres Intermedios (Sefer shel Beinonm). Vamos a ver ms
adelante en el libro que el Tania fue escrito para gente que puede trabajar duro consigo mismo y
volverse un hombre intermedio (beinon).

El mensaje del Tania es que todo judo puede servir a Hashem con ganas y entusiasmo, usando su
pensamiento, palabra y accin. El Alter Rebe trae lo que dice la Tor Porque es muy cercana a ti
esta cosa, en tu boca y en tu corazn, para hacerla. Dice muy cercano, o sea, es realmente
posible llegar a ser un Hombre intermedio (beinoni).

Aprobaciones

Las aprobaciones son cartas de dos Rabinos y de los hijos del Alter Rebe, y dicen dos cosas
importantes:

1. El Alter Rebe estaba preocupado que alguien cambie sus palabras y parezca como que l dice
algo contra la Tor, por eso, mand a imprimir el libro y les pidi a estos rabinos importantes que
escriban que leyeron el libro y les pareci bien todo lo que deca.

2. Que nadie puede imprimir el libro por cinco aos ni causarle dao a la imprenta que trabaj en
el libro, porque hubo mucha gente que no estuvo contenta con la impresin del libro

Uno de estos rabinos que escribieron aprobaciones era Rab Zusia de Anipoli, y dijo que
saldremos a recibir a Mashiaj con el Tania! Mashaj es una persona que estamos esperando para
que venga a llevar a todos los judos a la Tierra de Israel y revelar la presencia de Di-s en todos
lados.

Otro rabino, Rab Levi Itzjak de Berdichev, cuando vio el Tania dijo que es impresionante cmo el
Alter Rebe pudo poner un Di-s tan grande en un libro tan pequeo

Las aprobaciones de los hijos del Alter Rebe adems nos dicen cmo poner el Tania en secciones y
que nadie puede copiar el Tania sin permiso.
Introduccin del compilador

En la introduccin el Alter Rebe escribe un texto a la gente que va a estudiar Tania.

El Alter Rebe plantea un problema: hay dos tipos de libros.

1. Cuando uno escribe un libro, uno escribe ideas que prob y le sirvieron, ideas propias y
prcticas. Como cuando un mdico escribe un libro de medicina, escribe las cosas que vio y prob
segn su experiencia. Pero esto sirve solamente para otro mdico del mismo nivel de
conocimientos que el que escribi el libro!. De la misma manera, si el Alter Rebe escribi un libro
con ideas que a l le sirvieron en su servicio a Hashem, quin dice que a nosotros nos va a servir
tambin? No estamos ni cerca del nivel espiritual del Alter Rebe!

2. Hay libros que son para todos los judos, como la Tor y sus comentarios y explicaciones escritos
por grandes rabinos en diferentes pocas. Pero, el problema con esos libros, es que es muy difcil
encontrar en ellos las soluciones a los problemas en el servicio a Hashem de cada uno. Son libros
muy generales y especiales y es difcil encontrar en ellos respuestas a preguntas especficas.

El Tania: Qu clase de libro es? Si es del primer tipo, no sirve, no somos el Alter Rebe. Si es del
segundo tipo, tampoco sirve! Entonces: para qu escribi el Tania?

Una de las razones por las que fue escrito el Tania es para que los seguidores del Alter Rebe
(jasidm) no tengan que preguntarle al Alter Rebe todos los asuntos en su servicio a Hashem
(Avodat Hashem). En lugar de eso, podran encontrar las respuestas a sus preguntas en el Tania.

Entonces, el Alter Rebe dice que l conoce a todos sus seguidores y que el Tania fue escrito para
cada uno de ellos. Las respuestas a las preguntas en el servicio a Hashem de cada uno de ellos est
en el Tania, tambin las respuestas a tus preguntas!

Aquellos que no pueden comprender el Tania por s solos, deben preguntarles a los seguidores
ms antiguos, con mayor experiencia. El Alter Rebe recuerda a sus seguidores que si ellos no
comparten lo que saben, recibirn un castigo de Hashem pero, por el otro lado, si comparten lo
que saben, Hashem har de las dos personas (el que pregunta y el que responde), personas ms
inteligentes.

Al principio el Tania fue escrito en pequeos folletos, pero la gente los copiaba y cometa muchos
errores. Entonces, el Alter Rebe decidi mandarlo a imprimir juntando todo el material en un libro,
para que no haya ms errores.
Captulo 1

El Talmud (un libro muy importante, de enseanzas de nuestros sabios) dice que antes de nacer,
Hashem (Di-s) hace jurar al alma (nesham) que cuando nazca ser un justo (tzadik), y no ser un
malvado (rash), y an si todo el mundo le dice que es un justo, siempre debe pensar de s
mismo como si fuese un malvado!

Sin embargo, en otro escrito de nuestros sabios dice lo opuesto: que una persona nunca debera
pensar de si mismo que es un malvado

Entonces: Cmo es que uno debe pensar acerca de s mismo: como un justo o como un malvado?
Adems si uno va a pensar de s mismo como un malvado va a estar triste, y no va a poder servir a
Hashem con alegra, como debera todo judo. Y si no est triste por ser un malvado, puede pasar
que no le importen ms las Mitzvot

Para entender este problema, el Alter Rebe explica qu es el alma (nesham). Cuando entendamos
esto, vamos a entender el juramento que nos hacen hacer antes de nacer, por qu debemos
considerarnos como un malvado y por qu eso no va a detenernos de cumplir Tor y Mitzvot con
alegra y hacer nuestra misin en el mundo.

En la portada el Alter Rebe escribi que este es el libro de los Hombres Intermedios (beinonm):
Qu es esto? El Talmud nos habla de cinco diferentes tipos de judos:

1) El Justo a quien le va bien

2) El Justo a quien le va mal

3) El Malvado a quien le va bien

4) El Malvado a quien le va mal

5) El Hombre intermedio

Ms tarde el Alter Rebe va a explicar qu significa cada uno de ellos, pero, por ahora, vemos que
hay un tipo de judo llamado intermedio (beinon), que quiere decir aquel que est en el medio,
no es un justo y no es un malvado.

Entonces: Qu es? El Alter Rebe analiza diferentes posibilidades y llega a la conclusin de que un
beinoni est muy cerca de un justo (tzadik). Es una persona que usa cada oportunidad de cumplir
Mitzvot, y no se pierde un instante de estudio de Tor. Pero no es un tzadik.

El Alter Rebe nos muestra de las enseanzas de nuestros sabios que no hay muchos verdaderos
Justos (tzadikim), por eso Hashem los esparce en las generaciones de la humanidad para que
siempre haya algunos en el mundo (como los Rebeim, por ejemplo). Esto es porque la mayora de
la gente no puede ser Justa, pero todos pueden ser Hombres intermedios.
(En los prximos doce captulos vamos a aprender lo que es un Justo (tzadik), un Malvado (rash) y
un Hombre intermedio (beinoni), y cmo todo judo puede intentar ser un Hombre intermedio y
servir a Hashem con alegra.)

Entonces el Alter Rebe empieza a explicar qu es un alma (nesham): todo judo tiene dos
neshamot (almas). El Alter Rebe las llama nefashot (tambin almas, ms adelante en el Tania
vamos a ver por qu las llama as).

El primer alma la recibimos cuando nacemos, se ocupa de todo lo que hacemos en forma natural,
como respirar, comer, etc. y est en la sangre, que circula por todo el cuerpo, dndonos fuerza.

Adems, este alma hace que actuemos de diferentes formas: hay personas que se enojan mucho,
o son arrogantes, hay personas a quienes les encanta comer cosas ricas (aunque no sean buenas
para el cuerpo), hay quienes les gusta decir pavadas, burlarse de los dems y hay personas que
siempre estn tristes, o son simplemente vagas

Todos estos ejemplos se llaman malas cualidades (midot raot), y vienen todas del primer alma,
que el Alter Rebe llama el Alma Animal (nefesh habehemit). Hashem no quiere que hagamos cosas
basndonos en estos sentimientos, porque no son buenos. Este alma la tienen todos los seres
humanos.

Pero en el caso de un judo, el Alma Animal tambin tiene buenas cualidades (midot tovot). Por
ejemplo, tiene misericordia naturalmente, queriendo ayudar a gente en problemas. Un judo
naturalmente hace actos de bondad (guemilut jasadm), ayudando a otros an si no tiene ningn
beneficio. (En general, un gentil va a hacer actos de bondad porque quiere ganar algo, quizs para
que otro lo vea, o porque lo hace sentir bien, pero un judo tiene una fuerza especial para hacer
bondad an por nada).

Entender este primer alma nos va a ayudar a saber quines somos, y entender qu debemos hacer
para servir a Hashem con alegra.
Captulo 2

El segundo alma, nos dice el Alter Rebe, se llama Alma Divina (nefesh haelokit), y es un pedazo de
Hashem en lo alto literalmente!

La primera persona en tener este alma fue el primer hombre, Adam, y despus, ese alma les fue
transmitida solamente a los judos.

La Tor dice que Hashem sopl este alma dentro de Adam. Esta idea de soplar nos muestra que
el alma viene de un lugar muy profundo. Podes hablar por mucho tiempo y no cansarte, pero si
intents soplar por un minuto, te canss rpido. Esto pasa porque el soplar saca fuerzas desde
muy adentro tuyo.

A pesar de que todo viene de Hashem, la diferencia entre el alma y el resto de las cosas en el
mundo es que todo fue creado con la palabra de Hashem, mientras que el alma fue creada con el
soplido de Hashem. Esto muestra que tenemos una conexin muy especial con Hashem, como un
hijo con su padre. Este el segundo alma que tenemos.

El Alter Rebe explica que todas las almas divinas del pueblo judo vienen del mismo lugar: la
Sabidura de Hashem. Y da un ejemplo: as como un hijo surge del cerebro de su padre, de la
misma manera, el pueblo judo es llamado hijos de Hashem, porque surgen del cerebro de
Hashem.

Por supuesto que Hashem no tiene cerebro como el nuestro. Simplemente decimos que Hashem
tiene las mismas cosas que nosotros (manos, dedos, cuerpo, cabeza, etc.) para tratar de entender
cmo El funciona, pero El realmente no es como nosotros. El es incomprensible

Qu quiere decir que el hijo surge del cerebro del padre? La idea es que el cerebro maneja todo
lo que pasa en el cuerpo, es como un gran director de orquesta, al que todos escuchan y siguen.
Por eso se puede decir sin problema que cuando un hombre tiene un hijo, ese hijo, de una manera
u otra surgi de su cerebro.

Ahora bien, a pesar que todas las almas surgen de Hashem, todos tenemos el mismo Padre, sin
embargo somos todos diferentes: Por qu? Porque el camino por el cual desciende el alma desde
su fuente hasta entrar en el cuerpo cuando la persona nace, afecta a cada alma de manera
diferente.

Ms adelante en el Tania vamos a explicar cmo es el descenso del alma (un poco en captulo 36 y
otro poco en el 39). Por ahora alcanza con entender que as como un beb en el vientre de su
madre empieza siendo muy chiquito, como una gotita de agua, y la madre desarrolla esa gotita
durante nueve meses y crecen brazos, piernas, cuerpo, cabeza y dems partes del cuerpo, de la
misma manera, el alma surge del cerebro de Hashem, y pasa por un proceso de desarrollo que
afecta a cada alma de forma diferente, unas se vuelven brazos, otras piernas y as sucesivamente.
Entonces, salimos todos del mismo lugar y ah somos todos iguales, pero cuando bajamos a este
mundo, resultamos todos diferentes.
Con esta idea podemos entender que todos los judos somos como un gran cuerpo, con cabeza,
brazos y pies. y cada uno es una parte de ese gran cuerpo. Los Justos (tzadikm) de cada
generacin son la cabeza del pueblo y el resto de los miembros estn unidos y reciben fuerza de la
cabeza, igual que en una persona, que todos los miembros son dirigidos por el cerebro. Entonces,
como los Justos estn unidos a Hashem y nosotros a los Justos, estamos unidos a Hashem!

De esta manera el Alter Rebe explica por qu nuestros sabios dicen que la forma de unirse a
Hashem es a travs de unirnos a los Justos de la generacin (como el Rebe, a travs de seguir sus
enseanzas).
Captulo 3

Hasta aqu el Alter Rebe explic qu es un alma y de dnde viene. Ahora explica cmo es un alma y
qu partes tiene.

Para entender esto, veamos un ejemplo:

Digamos que tens la idea de construir una gran Menor para Jnuca. Lo penss y decids que si la
construs con Legos, la vas a poder hacer tan alta como vos y va a ser hermosa! Entonces decids
cmo va a ser la Menor y ese va a ser tu proyecto para Jnuca.

Ahora tens que ocuparte que realmente pase. No quers que nada te detenga de hacer tu
hermosa Menor.

Para pasar de querer hacer una Menor a hacerla en la prctica, Hashem dio diez
Herramientas especiales al alma.

Vamos a explicar el ejemplo de la Menor con las Herramientas del alma:

1) La idea que tuvimos eso se llama Sabidura (Jojm).

2) Los detalles, sobre cmo hacerla eso se llama Entendimiento (Bin).

3) Tomarse el proyecto en serio para hacerlo eso se llama Comprensin (Daat).

Estas Herramientas se llaman Intelecto (sejel), Hashem las puso en nuestra mente.

(Esto es lo que significa JaBaD. Jasidut JaBaD se llama as porque usamos nuestra mente, el sejel,
las Herramientos de Jojm, Bin y Daat, para aprender sobre Hashem y sobre cmo servirlo
correctamente).

Despus estn las Herramientas del corazn, para nuestros sentimientos.

1) Querer el proyecto eso se llama Bondad (Jesed).

2) Temer de cualquier cosa que pueda pararlo eso se llama Severidad (Guevur).

Estas son las principales Herramientas del corazn, llamadas Emociones (midot). Hay ms, en total
siete, pero todas las otras se derivan de esas dos. Estos sentimientos nos ayudan a que nuestra
Menor realmente sea construida.

(Estos son los nombres de las midot: Jesed (bondad), Guevur (severidad), Tiferet (belleza), Netzaj
(victoria), Hod (resplandor), Iesod (fundamento) y Maljut (reinado)).

Cuando Hashem cre el mundo, tambin us estas mismas Herramientas.

Usando el Intelecto para pensar en Hashem nos hace sentir, en nuestro corazn, amor y temor a
Hashem, Emociones. El Intelecto tiene 3 Herramientas que generan las Emociones.

Sabidura Saber que Hashem es muy especial.

Entendimiento Pensar sobre todo lo que sabemos de Hashem (por ejemplo, cmo Hashem est
en todos lados).

Comprensin Hacer que sea algo importante para vos pensando mucho sobre eso, y pensando
en por qu eso es importante.

Tens que asegurarte de usar tu Comprensin (Daat), porque es la nica forma de que tus
Emociones sean fuertes y duraderas.

Estas son las Emociones creadas por el Intelecto:

Amor (ahav) estar sediento por conocer a Hashem.

Temor (ir) queremos estar cerca de Hashem, pero cuando entendemos lo grande que es,
sentimos temor y vergenza de estar tan cerca.

En resumen: Hashem puso diez Herramientas especiales en el alma (Intelecto y Emociones) para
ayudarnos a cumplir nuestra misin en el mundo.
Captulo 4

El Alter Rebe explica que el alma tambin tiene Ropas (levushm). Para qu sirven? Las ropas
muestran cun importante es una persona, como las ropas del rey y la corona. Las ropas tambin
ayudan a ver cun bella es una persona. Otro asunto de las ropas es que podes ponerlas o
sacarlas.

El alma tiene tres ropas:

1) Las cosas que piensa (Majshav)

2) Las cosas que dice (Dibur)

3) Las cosas que hace (Maas)

El alma puede expresar su Intelecto y Emociones a travs del pensamiento, la palabra y la accin.
Pensando en Hashem, Tor y Mitzvot, etc., pronunciando las palabras de Tor cuando rezs,
estudis y haciendo las Mitzvot que Hashem manda, el alma muestra que tiene Amor y Temor a
Hashem.

Qu es ms elevado, las Ropas o el alma? A pesar de que el alma es muy especial porque es una
parte de Hashem mismo, las ropas son ms importantes en un aspecto. Vamos a ver:

A veces no parece que logremos estar cerca de Hashem cumpliendo las Mitzvot, porque las
Mitzvot se hacen con cosas materiales y Hashem es, aparentemente, espiritual. (Todo aquello que
podemos ver, tocar, oler o probar son cosas materiales. Las Mitzvot se cumplen con cosas
materiales, como un Lulav que crece en una palmera, o una vela de Shabat hecha de cermica de
la tierra, o una Mezuz escrita en pergamino, del cuero de un animal, etc.).

Sin embargo, cumpliendo Mitzvot nos acercamos realmente mucho a Hashem, y lo podemos
entender con un ejemplo:

Digamos que quers abrazar a alguien. No importa si esa persona est vistiendo una remera, o un
saco o un sobretodo, lo principal es abrazarlo, sin importar qu ropas tenga puestas. A nadie iba a
ocurrrsele decir Acabo de abrazar el saco de mi pap. Por supuesto, va a decir: abrac a mi
pap!

Hacer una Mitzv es como abrazar a Hashem. La cosa material con la que hiciste la Mitzv es como
la ropa de Hashem. Entonces, a pesar de que Hashem est vestido con todas esas ropas,
cuando hacemos una Mitzv es como si estuvisemos abrazando al Rey de todo el mundo.

Adems, cuando estudiamos Tor (una de las Mitzvot ms especiales) Hashem nos est
abrazando!.
Entonces, las Ropas del alma nos permiten estar muy cerca de Hashem, porque cada Mitzv que
pensamos (como saber la grandeza de Hashem), decimos (como decir el Shem Israel) o hacemos
(como ponernos Tefiln) nos hace abrazar a Hashem. Por el otro lado ningn alma, puede
abrazar a Hashem, porque no hay mente que pueda entender verdaderamente a Hashem. El es
infinito e incomprensible!

En ese sentido de abrazar a Hashem, las Ropas son superiores al alma misma.
Captulo 5

Jasidut nos fue dado para llevar ms entusiasmo en el estudio de Tor, la observancia de las
Mitzvot y el servicio a Hashem. En este captulo el Alter Rebe nos va a dar una motivacin especial
en el estudio y comprensin de la Tor. Ms tarde en el Tania vamos a aprender qu hace que las
Mitzvot sean ms importantes que cualquier otra cosa. Pero en este captulo el Alter Rebe explica
por qu la Tor es tan especial.

Cuando hay dos cosas separadas, hay muchas maneras de unirlas. Por ejemplo amigos, los
podemos juntar en el mismo cuarto, o pueden tomarse de las manos, o apretujarse juntos en un
armario. Lo mismo ocurre con los juguetes, lo podemos encintar o pegar juntos. Pero con la Tor
ocurre algo maravilloso!

Usando nuestro cerebro (la materia gris!), estudiamos la Tor de Hashem. La Tor habla de cosas
fsicas. Por ejemplo, puede haber una ley (halaj) que si Reuven compra la casa de Shimon cuando
Shimon est muy borracho, Reuven no se vuelve el dueo de la casa. Puede ser que nunca ocurra
que una persona compre la casa de otro cuando est borracho, pero, sin embargo, como es una
ley de la Tor, sabemos que eso es lo que Hashem quiere, entonces es parte de la Tor.

Cuando estudiamos Tor y entendemos algo nuevo, nuestro cerebro fsico est juntndose con la
Tor de Hashem en una forma increble. (Se vuelven como una misma cosa, el Alter Rebe lo llama
una unin maravillosa. No hay nada en el mundo similar a esto, una persona fsica unindose con
Hashem Mismo!).

El Alter Rebe dice que cuando estudiamos algo, mientras estamos ocupados tratando de
entenderlo, el concepto nos rodea. Una vez que lo entendemos, nuestra mente rodea y
contiene el concepto. (Un ejemplo sera el aire, est por afuera nuestro, nos rodea, y cuando
lo aspiramos, lo tenemos adentro. De la misma manera, antes de entender una idea, la idea est
afuera nuestro, rodendonos. Despus de entenderla, la idea est dentro nuestro y nosotros
la rodeamos). Esta es una unin muy fuerte!

(Cabe aclarar que esta unin maravillosa slo pasa cuando uno estudia y entiende la Tor que
estudi. Si slo se pronuncian las palabras, sin entender lo que se est diciendo, no se logra este
tipo de unin con Hashem).

Hay una historia que cuenta que cuando el Alter Rebe dijo este captulo (ya que el Tania fue dicho
primero en forma de discursos y despus se escribi e imprimi) un jasid se sinti tan inspirado
por esta unin maravillosa con Hashem cuando estudiamos Tor, que se qued 24 horas
estudiando Tor

Nuestros sabios dicen que Estudiar Tor es igual a todas las otras Mitzvot, o sea, que tiene lo
que todas las otras Mitzvot logran juntas. Por qu? El Alter Rebe explica que la Tor y las Mitzvot
son como la comida y la ropa. La Tor se llama pan, las Mitzvot, las ropas del alma en el Gan Eden
(donde estn las almas antes o despus de vivir).
Cul es la diferencia entre comida y ropa? La comida entra dentro de uno y se vuelve parte de
uno mismo, mientras que la ropa lo rodea. Entonces, las Mitzvot son como Hashem nos rodea y la
Tor es como Hashem est dentro nuestro.

Pero estudiar y entender la Tor es tambin una Mitzv. Por eso nuestros sabios dicen que
Estudiar Tor es igual a todas las otras Mitzvot, porque la Tor es comida y ropa, mientras que
las otras Mitzvot son slo ropas.
Captulo 6

En el captulo 1 el Alter Rebe habl del Alma Animal. En el captulo 2 habl del Alma Divina, y dijo
(en el captulo 3) que tiene 10 Herramientas y (en el captulo 4) dijo que tiene 3 Ropas, para
expresar esas Herramientas.

Ahora el Alter Rebe vuelve al primer alma, y explica que tambin tiene diez Herramientas y tres
Ropas.

(En todas las cosas del mundo pasa lo mismo. Hay muchas cosas que se pueden usar para hacer el
bien, pero tambin se pueden usar para hacer el mal. Un buen ejemplo es Internet. Dentro
nuestro tambin, hay una fuerza para cosas buenas y una fuerza paralela opuesta para cosas
malas).

As como el Alma Divina tiene Intelecto, el Alma Animal tambin. Lo mismo pasa con los
sentimientos, que crecen de acuerdo al intelecto, cuanto ms crece la persona, ms elevadas van
a ser sus emociones. Por ejemplo, si penss (Intelecto) que merecs un juguete y no te lo dan, te
vas a enojar (Emocin). Pero un adulto no se va a enojar si no le dan un juguete, porque ya no le
interesa, piensa en otras cosas.

El Alma Animal es como un chico, le interesan slo las cosas que le gustan, an si no le hacen bien,
se enoja fcilmente, es impulsiva, egosta, etc., no piensa en servir a Hashem, piensa solamente en
s misma. Usa sus tres Ropas para lo que le interesa a ella nomas.

El Alter Rebe dice que cualquier cosa que uno piensa, dice o hace que no est relacionado con
Hashem, es automticamente una ropa del Alma Animal y no es santidad (kedusha). Santidad es
algo que es slo para Hashem. Si hacemos algo para nosotros, an si no es una transgresin de la
Tor (no hacer lo que Hashem quiere o hacer lo que Hashem no quiere), no es santidad. Aquello
que no es santidad se llama Cscara (klip en hebreo, como la cscara de una naranja, que cubre a
la pulpa, hay una Cscara espiritual que oculta a Hashem).

Cada cosa en el mundo recibe energa de algn nivel espiritual. O sea, todo lo que vemos es
creado y mantenido por Hashem. Nosotros vemos la cosa fsica, por ejemplo, la vaca en el campo,
pero, en realidad, lo que hay es una fuerza de Hashem creando y dando vida a la vaca, al campo,
pasto, tierra, etc.

La fuerza vital de Hashem en la Cscara est tan escondida y oculta, que la Cscara llega a pensar
que ella misma es un dios!

Pero no toda la Cscara es igual! Hay una Cscara que es totalmente mala e impura, que no tiene
nada bueno en ella. De esta Cscara impura reciben fuerza los gentiles que no cumplen las siete
Mitzvot de Noaj, todos los animales impuros (como el chancho, el caballo, etc.) y todas las
comidas vegetales que no se pueden comer, como Orl (los frutos de los tres primeros aos de un
rbol) y Kilim (mezcla de semillas).
Tambin todos los pensamientos, palabras y acciones de las cosas que Hashem no quiere que
hagamos (Mitzvot prohibitivas o negativas) reciben energa de esta Cscara impura.
Captulo 7

En el final del captulo anterior, el Alter Rebe explic que hay una Cscara totalmente impura, la
energa de Hashem dentro de ella est totalmente oculta. Todas las cosas prohibidas por la Tor,
reciben energa espiritual de ese nivel. Ahora explica que tambin existe un nivel intermedio,
entre Santidad y Cscara impura: una Cscara brillante (klipat nog).

De ese nivel intermedio reciben energa espiritual el Alma Animal del judo, todos los animales que
se pueden comer y todas las plantas y minerales que se pueden consumir. Tambin todas las
acciones, palabras y pensamientos comunes, de cosas de todos los das, que no tienen nada que
ver con algo prohibido por la Tor pero que tampoco son de Mitzvot, reciben energa de ese nivel
intermedio.

Un ejemplo: Una torta kosher (comida apta para el consumo de un judo) es algo que la Tor te
permite comer. No ests obligado, no es una Mitzv, es algo que si quers, la coms y si no
quers, no. Entonces sabes que es Cscara brillante.

Si vos coms la torta slo porque tens ganas y no porque quieras servir a Hashem con la fuerza
que esa torta te da, entonces la fuerza vital de la torta cae en la Cscara impura. No puede
elevarse a Santidad porque Santidad es slo algo que uno hace, dice o piensa para Hashem.

Pero: Qu pasara si coms la torta durante un Brit Mil (circunsicin) y te da fuerzas y ganas de
tomar buenas resoluciones para mejorar tu servicio a Hashem? La fuerza vital de esa torta se
vuelve Santidad!

Otro ejemplo: decir tonteras y contar chistes no es una transgresin de la Tor, entonces, es
Cscara brillante. Si ests diciendo tonteras porque ests aburrido, la fuerza vital de esas palabras
no puede volverse Santidad, porque no ests diciendo esas palabras para Hashem. Pero si tens
un amigo que est triste y hacs unos chistes para alegrarlo, la fuerza vital de esas palabras se
vuelve Santidad, porque hiciste los chistes por la Mitzv de amar al prjimo (Ahavat Israel).

Volviendo al ejemplo de la torta. Si te gusta tanto que cada vez que pass por una confitera
comprs una porcin, la fuerza vital de esas tortas va a la Cscara impura

Pero Qu pasa si uno hizo algo mal, por ejemplo, si uno comi la torta kosher porque tena
ganas? Cmo se eleva algo desde la Cscara impura hacia la Santidad? Como la torta era Cscara
brillante, el nivel intermedio, cuando te arrepents de haber actuado mal, y hacs Mitzvot con la
fuerza que esa torta te dio, pods elevar la energa vital de esa torta desde la Cscara impura hacia
Santidad.

Es como algo que estaba en planta baja, tenas que llevarlo al primer piso y, en lugar de eso, se te
cay en un pozo. Planta baja es Cscara brillante, el primer piso es Santidad y el pozo Cscara
impura. Levantar esa cosa del pozo se hace arrepintindose y reutilizando esa cosa para una
Mitzv.
Pero esto slo funciona para algo cuya energa vital era de la Cscara brillante, como la torta, la
vaca, etc., pero algo que proviene de la Cscara impura, como la comida que no es kosher, no
puede elevarse y ser Santidad, an si la persona se arrepiente de haber actuado mal con esa cosa.
Porque las cosas que la Tor prohbe estn atadas a la Cscara impura y no tienen forma de
elevarse.

El Alter Rebe explica tambin que hay casos en los cuales se puede elevar an aquellas cosas
atadas a la Cscara impura, pero eso va a pasar cuando venga Mashaj, o cuando la persona se
arrepienta en forma muy profunda por amor a Hashem que es capaz de elevar hasta las cosas ms
impuras.

El Alter Rebe explica que decir el Shem antes de ir a dormir con mucho fervor y ganas, pensando
en Hashem, ayuda, junto con un arrepentimiento sincero por lo que uno hizo mal, para borrar
algunas transgresiones de la Tor.

En resumen: hay un segundo tipo de Cscara que se llama Cscara que, si es usada para servir a
Hashem, se vuelve Santidad y si no, se vuelve Cscara impura.
Captulo 8

Otra cosa que pasa cuando una persona come comida que no es kosher es que, an si no saba
que no se poda comer, y an si despus rez y estudi Tor con la fuerza que le dio esa comida, la
fuerza de esa comida sigue estando atada a la Cscara impura y no se puede volver Santidad.

Para terminar con el tema de las Cscaras, la brillante y la impura, el Alter Rebe explica que estos
dos tipos de Cscaras crean dos tipos de Inclinacin al mal dentro nuestro.

Inclinarse es como cuando uno escucha a dos amigos conversando entre ellos desde lejos, uno se
inclina, se acerca a ellos, para escuchar mejor. Todos tenemos inclinaciones dentro nuestro. Y son
dos: Inclinacin al bien (ietzer tov) e Inclinacin al mal (ietzer har).

1. La Inclinacin al mal que viene de la Cscara brillante, se llama Inclinacin al mal juda, que
quiere hacer cosas que si bien no son transgresiones de la Tor, no son hechas para servir a
Hashem.

2. La Inclinacin al mal que viene de la Cscara impura, se llama Inclinacin al mal gentil, que
quiere que hagamos transgresiones de la Tor.

Si una persona escucha a su Inclinacin al mal juda, y, por ejemplo, come algo permitido sin
pensar en usar la energa que le da esa comida para Hashem, tiene que arrepentirse y recibir una
limpieza especial de Hashem, porque hasta haberse arrepentido, esa energa haba cado en la
Cscara impura y dej una marca en el alma, que Hashem borra con esa limpieza especial.

El Alter Rebe trae la historia de Rab Iehuda Ha Nas, un gran rabino de la historia de nuestro
pueblo. Antes de fallecer, elev sus manos al cielo y dijo que nunca se haba beneficiado de ste
mundo ni siquiera de su dedo chiquito! A pesar que fue muy rico y tuvo muchas comidas que eran
manjares de reyes, todo lo que hizo lo hizo para servir a Hashem. Esto quiere decir que no
necesit ninguna limpieza especial, porque no tena nada de Inclinacin al mal juda.

Lo mismo pasa cuando la persona habla pavadas, como sobre ftbol o alguna otra tontera, o una
persona que no sabe nada de Tor, que se pasa todo el da diciendo cosas que no son para servir
a Hashem!, tambin necesita una limpieza especial adems del arrepentimiento.

Adems de las cosas permitidas sin sentido, hay palabras que un judo tiene prohibido decir, como
mala lengua, injurias y chismero. Esto es parte de la Inclinacin al mal gentil, y no alcanza la
limpieza especial de Hashem para borrar la marca hecha en el alma, sino que se necesita un
lavado profundo.

Lo mismo pasa con las personas que podran estudiar Tor porque saben y tienen tiempo y, en
lugar de eso, se dedican a pavadas, reciben dos limpiezas, una por las pavadas y otra por haber
dejado de lado el estudio de Tor.
Al final del captulo, el Alter Rebe dice que no slo uno debe ser cuidadoso con las palabras,
pensamientos y acciones (las Ropas del alma), sino que tambin con lo que uno siente
(Emociones) y sabe (Intelecto).

Si uno piensa, dice o hace pavadas, est impurificando las Ropas del Alma Divina con esas pavadas.
Si uno siente amor por el ftbol, por ejemplo, en lugar de querer a Hashem, est impurificando las
Emociones de su Alma Divina.

Pero hay algo peor an que uno impurifique las Herramientos Intelectuales de su Alma Divina
(jojm, bin y daat). Estas son Herramientas que Hashem nos dio para entenderlo a El y a Su Tor.
Si uno usa su intelecto para estudiar y conocer cosas que no son Tor sin ningn motivo til, est
impurificando su Intelecto!

Excepto si uno usa ese conocimiento que no es Tor para mantener a su familia y servir a Hashem
tranquilo, o si sabe usarlas directamente para el servicio a Hashem, como el Rambam (Rab Moshe
ben Maimn, naci en 1135 y falleci en 1204, gran sabio de la Tor y mdico) o el Ramban (Rab
Moshe ben Najmn, naci en 1194 y falleci en 1270, tambin gran sabio de la Tor y mdico) que
supieron, a travs de sus conocimientos seculares, acercar la sabidura de la Tor a las dems
personas.
Captulo 9

Despus de hablar de las dos almas que el judo tiene y sus Herramientas (Intelecto y Emociones) y
sus ropas (pensamiento, palabra y accin) y lo que hacemos con ellas, ahora el Alter Rebe explica
qu pasa dentro de un judo con todo esto junto.

A pesar de que estas dos almas son espirituales (no podemos verlas ni tocarlas, ni an con rayos
X!), trabajan dentro del cuerpo viviendo en ciertas partes para que el cuerpo acte como ellas
quieren.

La casa, o sea, el lugar donde vive el Alma Animal en el cuerpo, es el lado izquierdo del
corazn, y de ah manda rdenes a todo el cuerpo, inclusive a la cabeza, para que piense en las
cosas que ella quiere hacer, decir y pensar.

La casa del Alma Divina es el cerebro en la cabeza y de ah manda rdenes a todo el cuerpo,
incluyendo el lado derecho del corazn.

(El corazn es hueco. Tiene dos partes principales: el ventrculo derecho, lleno de sangre que fue
usada por las clulas y va a los pulmones para volver a oxigenarse. El Alter Rebe llama a este lado
vaco de sangre, porque es sangre que no puede llevar ms oxgeno al cuerpo, necesita
renovarse. Y el ventrculo izquierdo, lleno de sangre ya oxigenada por los pulmones, lista para ser
llevada a todo el cuerpo. El Alma Divina est del lado derecho, vaco de sangre).

Un ejemplo de cmo funciona el Alma Animal: una persona se enoja porque se imagina o recuerda
algo, o alguien le hizo algo malo. Ese sentimiento de enojo viene del Alma Animal que vive en el
lado izquierdo del corazn. De ah se esparce a todo el cuerpo, incluyendo la mente: la persona
puede pensar sobre su enojo, poner caras feas por el enojo, decir cosas desagradables, o hacer
cosas desagradables, Di-s libre y guarde.

El Alma Divina vive en la mente. Este alma usa las Herramientas del Intelecto para pensar en
Hashem, por ejemplo. De ah se esparce esa idea al resto del cuerpo para decir algo (por ejemplo
un salmo) o hacer algo (por ejemplo una Mitzv). Tambin llega esa idea del Alma Divina al
corazn, hacindonos sentir de una manera particular, por ejemplo, amor y temor a Hashem.

Entonces el Alter Rebe explica cmo interactan estas dos almas con un ejemplo: el cuerpo es
como una ciudad por la cual dos reyes estn peleando para gobernarla. Cada uno quiere
gobernarla, entonces, cada uno va a decir que l es el rey y todos tienen que escuchar lo que dice
y hacerle caso!

Los dos reyes son las dos almas. El Alma Divina quiere ser el nico gobernador, de manera que
todo el cuerpo la escuche y use su intelecto solamente para pensar en Hashem y la Tor, sienta
solamente amor y temor a Hashem (y no amor a otras cosas, como torta) y haga solamente
Mitzvot.
Tambin quiere que el Alma Animal le haga caso!, para dominar y transformar cada parte y
detalle del Alma Animal para que sean slo para Hashem.

Pero El Alma Animal tambin quiere lo mismo! Ser el nico que gobierna, controlar todo el
cuerpo, que la escuchen y le hagan caso. Siempre estn peleando

La verdad es que Hashem nos dio el otro rey, el Alma Animal, para hacernos ms fuertes. Es
como un profesor en la escuela que nos da tareas cada vez ms difciles con la idea de que
aprendamos ms, que nos superemos y revelemos nuestra verdadera capacidad. Uno puede
pensar que el profesor es malo, y est en contra de uno, pero, en realidad, slo est cumpliendo
su trabajo de hacer que aprendamos ms y seamos ms fuertes en esa materia que l ensea.

Lo mismo pasa con el Alma Animal: su tarea, dada por Hashem, es hacerle las cosas difciles al
Alma Divina, para que ella se supere, crezca y revele su verdadero potencial.
Captulo 10

Publicado el: 13 de enero de 2013 | Deja un comentario

En este captulo el Alter Rebe explica los tipos de justos (tzadikm) que mencion en el captulo 1
(Justo a quien le va bien y Justo a quien no le va bien) y los relaciona con otro lugar del Talmud
donde habla de un Justo completo y un Justo incompleto.

La clave est en entender que cada uno de estos justos tiene dos nombres. Son dos justos, con dos
nombres cada uno: cuatro nombres en total!

Cuando la persona fortalece su Alma Divina y lucha con su Alma Animal tanto que la echa de su
lugar (en el lado izquierdo del corazn), pero no la transforma al bien se llama

1. Justo incompleto.

2. Justo que no le va bien.

Por qu tiene dos nombres? Porque uno se refiere al amor a Hashem que este justo tiene. Este
justo todava tiene algo de mal dentro suyo, y eso significa que no ama a Hashem totalmente,
porque si lo amase solamente a El, no tendra nada de mal dentro suyo Por eso es un Justo
incompleto, porque su amor a Hashem es incompleto. Esto quiere decir, tambin, que su odio al
mal es incompleto todava le queda algo de aprecio por las pasiones y cosas del mundo material.

El Alter Rebe explica que el amor y el odio son opuestos, de manera que si una persona quiere
mucho algo, odia mucho lo opuesto a eso. Por ejemplo, si una persona ama estar vivo, va a odiar
todo aquello que le cause la muerte. Su sentimiento de amor a la vida va a ser tan fuerte como su
sentimiento de odio a la muerte.

El otro nombre, Justo a quien no le va bien, se refiere al mal que tiene dentro suyo, que, a pesar
de ser muy poquito, casi como si no estuviese, an est ah no se fue ni cambi a ser Santidad,
sigue siendo Cscara brillante. Por eso decimos que el mal es de l (en hebreo, tzadik veR lo
que se puede traducir como que el mal es de l), este justo gobierna sobre su parte mala, pero
no logr echarla ni cambiarla al bien.

Hay muchsimos niveles de este tipo de Justo a quien le va mal que dependen de cunto ama a
Hashem y cunto odia al mal. Por eso nuestros sabios dicen que hay muchsimos justos en el
mundo, pero son de este tipo, incompletos.

El otro justo, tambin tiene dos nombres,

1. Justo completo.

2. Justo a quien le va bien.

Este es un justo que trabaj tanto consigo mismo que logr transformar su Inclinacin al mal a
Inclinacin al bien. Este justo ama tanto a Hashem y odia tanto al mal, que su parte mala se hizo
buena! De este tipo de justos hay muy pocos, porque es un nivel muy elevado.

Al final el Alter Rebe explica que el Justo completo no ama a Hashem porque va a tener un
beneficio de amar a Hashem, como quien hace un favor a otro porque le va a dar una recompensa,
sino que slo piensa en lo que Hashem quiere, an si no va a tener un beneficio de eso, y est listo
para hacer cualquier cosa con tal de causarle placer a Hashem. Por eso tambin se lo llama
piadoso (jasd), que no busca su propio beneficio, sino el beneficio de los dems.
Captulo 11

En este captulo el Alter Rebe explica lo que es un malvado. Al revs que en el captulo anterior,
donde el justo fortalece su Alma Divina contra su Alma Animal, en el malvado su Alma Animal es
ms fuerte que su Alma Divina.

En algunas personas la Inclinacin al mal toma control del cuerpo slo por un momento, muy de
vez en cuando, o toma control de una de las Ropas del alma (pensamiento o palabra o accin) y no
de todas, o logra que la persona haga transgresiones de la Tor menos graves, como desperdiciar
el tiempo en pavadas. En el momento en que la Incinacin al mal gobierna su vida, es un malvado.

En otras personas, la Inclinacin al mal controla el cuerpo con mayor frecuencia y con ms
transgresiones, o transgresiones ms graves.

En los dos casos, como el malvado tiene algo de bueno dentro suyo, se arrepiente y pide perdn a
Hashem, y Hashem lo perdona.

Pero el que nunca se arrepiente es alguien cuyo mal lo gobierna por completo, y el bien que tiene
dentro suyo nunca llega a expresarse.

En el captulo anterior el Alter Rebe explic que el Justo a quien no le va bien es un justo que no
ech ni transform su Alma Animal, ella est en su cuerpo, pero no puede expresarse, est
gobernada por el Alma Divina. En el malvado pasa justo al revs. A pesar de que su Incinacin al
mal lo gobierna, la Inclinacin al bien todava est dentro suyo. Hasta puede hacer que el malvado
tenga buenos sentimientos, como arrepentirse, a pesar de que no es tan fuerte como para evitar
que haga transgresiones. Este es el Malvado a quien le bien.

Un Malvado a quien le va mal es alguien que se acostumbr tanto a hacer el mal, que su
Inclinacin al mal desplaz la Inclinacin al bien. Esta persona no puede sentir el bien dentro suyo,
y ni siquiera se siente mal por hacer transgresiones de la Tor (Esto no significa que no tenga ms
Inclinacin al bien, sino que es como si su Inclinacin al bien estuviese muy lejos, y su influencia es
tan pequea que ni la siente).

Este es el opuesto del Justo a quien le va bien, su Inclinacin al bien expuls a su Inclinacin al mal,
y no siente ms el mal dentro suyo (el justo si puede expulsar por completo al mal de dentro suyo,
pero el malvado no puede echar por completo el bien de dentro suyo).
Captulo 12

En este captulo al Alter Rebe explica qu es un Hombre intermedio (beinon). Cuando uno deja
solamente a su Alma Divina usar sus Ropas (pensamiento, palabra y accin) para vestir al cuerpo,
es un Hombre intermedio. El Alma Animal no tiene ni siquiera una oportunidad de vestir al cuerpo
con sus ropas, pero eso no quiere decir que no intente

(El Alter Rebe dice que el Hombre intermedio nunca hizo una transgresin de la Tor y nunca la va
a hacer. Esto no quiere decir que quien hizo una transgresin en su vida no puede ser un Hombre
intermedio.

Al respecto del pasado, cuando uno se arrepiente, es como si borrase las transgresiones del
pasado.

Al respecto del futuro, su Alma Divina es tan fuerte, que si se mantuviese siempre as, nunca hara
una transgresin. Es como un auto que corre muy rpido, porque el conductor aprieta el
acelerador, entonces nadie lo puede parar!. El Hombre intermedio est siempre apretando el
acelerador, para no dejar que el Alma Animal lo pare, es decir, lo haga transgredir la Tor.

Por eso, es como si nunca hubiese hecho una transgresin, y nunca la fuese a hacer).

El Alma Animal funciona como una mquina en el lado izquierdo del corazn a la que se le ocurren
nuevas cosas para desear, nueva cosas prohibidas para probar, y nuevas cosas malas para pensar.
Esta mquina manda todo ese tipo de ideas desde el corazn hacia el cerebro para que piense
sobre ellas, pero el Hombre intermedio las rechaza!

Es difcil luchar todo el tiempo, verdad? Pero Hashem le da al Hombre intermedio una fuerza
especial para pelear contra su Alma Animal.

En el momento del rezo, Hashem hace iluminar una luz especial sobre la persona, como si Hashem
se mostrase a aquellos que piensan en El, les diese la oportunidad de verlo Esa luz, sumada a la
accin de rezar con mucha devocin, pensando en la grandeza de Hashem, hace crecer en la
persona un amor tan fuerte por Hashem (casi como un Justo), que desborda desde el lado derecho
del corazn (donde est el Alma Divina) e inunda el lado izquierdo, donde est el Alma Animal. El
Alma Animal se siente tan abrumada que se duerme y deja de mandar nuevos deseos malos al
cerebro.

Pero, cuando esa luz especial se va, porque termin el horario del rezo, el Alma Animal se
despierta de nuevo y vuelven a ocurrrsele ideas malas para mandar al cerebro. Sin embargo,
como no est sola (est el Alma Divina tambin del otro lado del corazn!), no logra gobernar al
cuerpo para vestirlo con sus Ropas (pensamiento, palabra y accin de los placeres y pasiones del
mundo).
Por qu no logra? El Alter Rebe explica que la naturaleza de cada persona es tal que el cerebro
gobierna sobre el corazn. Esto quiere decir que lo que la persona piensa, es ms fuerte que lo
que siente, an si siente muchas ganas de hacer, decir o pensar en algo, puede no hacerlo, no
decirlo ni pensarlo. En palabras simples, si el Alma Animal quiere hacer una transgresin, la
persona puede decidir no hacerla, aunque le guste

Parece difcil pero el Alter Rebe explica que un poco de Santidad desplaza mucha impureza, an
sin luchar. De la misma manera que encender una pequea vela, puede hacer que un cuarto
enorme ya no est oscuro, fcilmente. Entonces, usando la cabeza para pensar en cosas de
Santidad, como Tor y Mitzvot, es muy fcil no dejar que los malos pensamientos tomen control
del cuerpo. El Alma Divina quiere gobernar ella sola sobre el cuerpo, y vestirlo solamente con sus
Ropas, pensamiento, palabra y accin de las 613 Mitzvot de la Tor.

Parece que este Hombre intermedio es un Justo! Nunca transgrede la Tor, cuando reza ama a
Hashem profundamente, su Alma Animal ni siquiera aparece con ideas malas pero no es un
Justo El Alter Rebe explica que, si bien el amor a Hashem del Alma Divina hace dormir al Alma
Animal para que no moleste, no la echa del todo an est en el lado izquierdo del corazn, tan
fuerte como el da en que naci! Despus del rezo, se despierta y vuelve a ser como antes del
rezo Esto es porque el Hombre intermedio no expuls al Alma Animal del corazn, solamente
ella no tiene suficiente fuerza para vestir al cuerpo con sus Ropas sucias de cosas que Hashem
no quiere.

Parece, al final, que el Hombre intermedio es como un Justo slo durante el rezo, y despus,
vuelve a ser un desastre! Pero no es as. El Alter Rebe explica que, despus del rezo, queda un
residuo del amor a Hashem que le da fuerza al Hombre intermedio para gobernar sobre su Alma
Animal el resto del da. Es como si escribieses con un lpiz sobre un papel y apretases el lpiz muy
fuerte contra el papel. Aunque borres el lpiz, queda la marca de la escritura sobre el papel. Lo
mismo ocurre con el amor a Hashem del Hombre intermedio durante el rezo: es tan fuerte, que,
despus del rezo, queda una marca que le ayuda a luchar contra el Alma Animal durante el resto
del da.

Al final del captulo el Alter Rebe explica que el Hombre intemedio, en cuanto se da cuenta que
est pensando algo que no es Tor, se lo saca de la cabeza, como quien empuja a alguien malo que
est cerca de uno con las dos manos. Pensar en transgresiones es muy malo, peor an que las
transgresiones mismas.

Lo mismo pasa cuando surge en el corazn del Hombre intermedio envidia u odio a otra persona, y
se eleva hacia el cerebro para pensar, hablar o hacer algo al respecto: el Hombre intermedio no lo
acepta, porque el cerebro gobierna sobre el corazn.

En lugar de envidiar u odiar, el Hombre intermedio se comporta como Iosef con sus hermanos,
que, a pesar de que lo odiaban, intentaron matarlo y lo vendieron a Egipto, cuando se volvieron a
encontrar, Iosef los trat bien y los ayud para que no pasen hambre.
Captulo 13

El Alter Rebe explica ahora que dentro nuestro hay como una especie de tribunal. En el tribunal
hay dos jueces, que deben decidir un veredicto, para decidir cul es la ley. Cada juez puede decir lo
que piensa, pero no pueden decidir cada uno por su cuenta a menos que estn de acuerdo. Pero:
qu pasa si no se ponen de acuerdo? En ese caso necesitan otro juez, que decide qu juez tiene
razn.

Eso es lo que pasa dentro nuestro! La Inclinacin al mal dice Creo que deberas transgredir la
Tor, la Inclinacin al bien dice No estoy de acuerdo. Quin decide? La Tor nos dice, en los
Salmos, que Hashem mismo es el que ayuda a la Inclinacin al bien para luchar contra la
Inclinacin al mal. Entonces, el tercer juez es Hashem! Que decide quin tiene razn. Por
supuesto, siempre est de acuerdo con la Inclinacin al bien

El Alter Rebe explica que siempre necesitamos la ayuda de Hashem porque el Alma Animal puede
ser muy fuerte, y, encima, se vuelve cada vez ms fuerte cuando comemos, bebemos y hacemos el
resto de las actividades de todos los das. Es como un msculo: cuando la persona entrena y hace
ejercicios, se fortalece y, cuando la persona deja de usarlo tanto, se debilita. Lo mismo pasa con el
Alma Animal

Con esto vamos a entender algo que el Alter Rebe mencion en el Captulo 1. Ah trajo una
enseanza de nuestros sabios que deca que uno siempre debe verse a s mismo como un
malvado, y esto es un problema, porque uno se puede sentir triste por ser un malvado y no va a
estar alegre sirviendo a Hashem.

El Alter Rebe explica que nuestros sabios dicen que uno debe verse como si fuese un malvado,
pero no un malvado de verdad, sino un Hombre intermedio. Porque, a diferencia de un Justo, que
ya no tiene Inclinacin al mal, el Hombre intermedio si la tiene, igual que un malvado.

La diferencia entre el Hombre intermedio y el malvado es que el Hombre intermedio no presta

atencin a su Inclinacin al mal. Sin embargo, si el Hombre intermedio piensa que es un Justo,
puede ser que no se d cuenta que tiene que seguir peleando contra su Inclinacin al mal y pierda
la guerra cuando ella lo agarre desprevenido.

An si el Hombre intermedio est todo el da estudiando Tor y haciendo Mitzvot, no quiere decir
que su Alma Animal se fue, simplemente significa que ella no toma control de las Ropas del alma,
pensamiento, palabra y accin, porque Hashem le dio fuerza al Alma Divina que est en la cabeza,
para gobernar al corazn. An durante el rezo, cuando su Alma Animal no aparece con sus ideas,
en realidad, ella est solamente durmiendo y, como quien duerme, se puede despertar.

Ms an, el Alter Rebe explica que puede haber un Hombre intermedio en un nivel tan elevado
que ama a Hashem como si estuviese rezando todo el da (como haba explicado en el captulo 12,
que Hashem hace iluminar una luz muy poderosa, que adormece al Alma Animal), pero an as no
es un Justo, porque, si bien est dormida todo el da, todava est ah
El Alter Rebe explic en el captulo 12 que, si bien el Hombre intermedio ama a Hashem
profundamente durante el rezo, despus del rezo ese amor se va, y queda slo un residuo.
Podramos pensar, entonces, que an cuando el Hombre intermedio est amando a Hashem, ese
amor no es verdadero, porque slo lo ama en momentos determinados, y algo que es verdadero,
es siempre igual, no cambia segn el momento. Imagin que un amigo tuyo dice que le gusta el
helado, pero slo los mircoles por la maana de verdad le gusta el helado?

El Alter Rebe explica que dado que el Hombre intermedio puede y tiene la capacidad de despertar
ese amor profundo por Hashem durante el rezo, cuando se prepara adecuadamente, eso significa
que, en su nivel, el amor a Hashem que tiene es verdadero.

Es como si un chico de 12 aos tuviese $50, porque los gan de regalo de cumpleaos. En
comparacin con un adulto, probablemente digamos que el chico es pobre, porque para mantener
una casa un adulto necesita mucho ms que eso. En comparacin con un chico de 5 aos, el de 12
es rico! Pero, en comparacin con otros chicos de 12 aos est bien, es normal, un chico de 12
aos puede tener $50, es un regalo de cumpleaos posible y lgico para la edad. Entonces, el chico
de 12 aos: es rico o pobre? Y, depende de con quin lo comparemos, pero si lo comparamos con
un chico de su propia edad, es un chico normal, ni rico ni pobre.

Lo mismo ocurre con el Hombre intermedio. Si comparamos su amor a Hashem con el de un Justo,
el amor del Hombre intermedio no es verdadero, porque slo lo tiene durante el rezo. Si lo
comparamos con el amor a Hashem de un malvado, el Hombre intermedio parece un Justo!.
Pero, si lo comparamos con lo que se espera de un Hombre intermedio, su amor a Hashem es
normal. Es lgico y de esperar que durante el rezo el Hombre intermedio tenga un profundo amor
a Hashem y que despus ese sentimiento se vaya
Captulo 14

El Alter Rebe dice que cualquiera de nosotros puede ser un Hombre intermedio en todo momento
que quiera, porque un Hombre intermedio no odia el mal, sino que, simplemente, no deja que se
exprese. Qu diferencia hay entre odiar al mal y no dejar que se exprese?

El odio es un sentimiento en el corazn, y el Hombre intermedio no gobierna su corazn.

Qu significa no dejar que el mal se exprese? Cuando ests con un amigo, y ese amigo est
hablando todo el da, no deja que te expreses!, o sea, no te deja hablar. No dejar que el mal se
exprese significa impedir que la Inclinacin al mal use alguna de las Ropas del alma, pensamiento,
palabra y accin, para pensar sobre el mal, hablar sobre l o hacerlo. Sobre esto, el Hombre
intermedio tiene el control absoluto!.

El Alter Rebe da un consejo para evitar que el Alma Animal tome control de las Ropas. An cuando
Inclinacin al mal quiere algo negativo, el Hombre intermedio puede distraer su atencin de eso
hablando consigo mismo. Obviamente, no se refiere a hablar en voz alta solo, porque la gente va
a pensar que ests loco! Sino que la idea es imaginarse como si hablases con la Inclinain al mal.

Y qu le tens que decir? El Alter Rebe trae lo que dijo un profeta: los pecados separan entre
ustedes y Di-s, lo que significa que cada transgresin separa entre nosotros y Hashem, y cuanto
ms separados estamos de Hashem, menos lo podemos sentir. Es como si pusisemos una
pantalla que tapa los rayos del sol: de un lado de la pantalla se puede sentir la luz y el calor del sol,
pero del otro lado no est oscuro y fro Las transgresiones son como pantallas entre Hashem y
nosotros.

Entonces, cuando la Inclinacin al mal aparece con sus ideas, le decs esto que aprendiste, y le
explics que vos no quers estar separado de Hashem ni por un instante!. Sino que quers estar
unido siempre a Hashem estudiando Tor y cumpliendo Mitzvot.

Otra cosa que tens que decirle es que, en realidad, una persona podra transgredir la Tor slo si
fuese un tonto y Quin quiere ser un tonto? Yo no!. uno piensa que no se separa de Hashem
cuando transgrede, y eso no es verdad (como dijo el profeta!). Por eso, slo un tonto, que se
olvida de la verdad, podra transgredir la Tor.

Pero con respecto al odio al mal, esto es algo que slo un Justo puede lograr, y slo es posible
cuando tiene un amor a Hashem muy fuerte, pero no todos pueden llegar a eso, sino que es como
un regalo de Hashem. El decide si tu alma va a ser la de un Justo o no.

Con lo que explic hasta ac, el Alter Rebe dice que podemos entender la frase del Talmud que
trajo al principio del captulo 1, que deca que al alma la hacen jurar que va a ser un Justo y no va a
ser un malvado. Si va a ser un Justo, obvio que no va a ser un malvado! Qu significa este
juramento?
El Alter Rebe explica que, como no depende de nosotros ser justos, o sea, amar a Hashem
profundamente y odiar el mal profundamente, por lo menos no seamos malvados, sino Hombres
intermedios! Cosa que si est dentro de nuestras posibilidades.

An as el hecho de que no podamos odiar al mal y amar a Hashem como los justos no quiere decir
que no debamos intentarlo de hecho, cada uno tiene que hacer lo que pueda para cumplir esa
parte del juramento del alma, la de ser Justos.

El Alter Rebe nos aconseja cmo lograr esto: al respecto de odiar al mal, podemos pensar en que
es como la comida. Cuando se la deja fuera de la heladera por un tiempo se pudre Lo mismo
pasa con las cosas materiales del mundo que no nos ayudan a estudiar Tor y cumplir Mitzvot: son
como comida podrida. Al respecto de amar a Hashem, el Alter Rebe dice que debemos pasar
tiempo pensando en la grandeza de Hashem, y eso nos va a ayudar a amarlo.

A pesar de que este consejo no nos lleve a odiar al mal y amar a Hashem como un Justo, no
importa, cada uno tiene que hacer lo que pueda y, adems, al intentarlo muchas veces uno se
acostumbra y, ms an, si Hashem ve que lo intentamos con muchas ganas, quizs mande el alma
de algn Justo a ayudarnos y realmente podamos sentir lo que siente un Justo, y podamos cumplir
esa parte del juramento, de ser un Justo.
Captulo 15

En este captulo el Alter Rebe trae algo que dice la Tor. En ese lugar, la Tor menciona varios tipos
de personas. Al explicarlo, el Alter Rebe nos va a mostrar que la Tor est hablando de diferentes
tipos de Hombres intermedios.

El versculo dice: Y volvern y vern la diferencia entre un justo y un malvado, alguien quien sirve
a Di-s y quien no lo sirve. Vemos que hay cuatro tipos de personas:

Justo
Malvado
Quien sirve a Di-s
Quien no lo sirve

El Alter Rebe explica que quien sirve a Di-s es un Hombre intermedio que se encuentra en medio
de su trabajo, en medio de su lucha contra la Inclinacin al mal, una lucha constante y sin tregua.

El Justo, por el otro lado, es un siervo. La diferencia entre quien sirve a Di-s y un siervo es que
el siervo no est en medio del trabajo, sino que ya lo termin. Es como si llamsemos a alguien
sabio, porque ya estudi y sabe muchas cosas, entonces, ya es un sabio, ya pas del nivel de
estudiante. El siervo ya es un siervo de Hashem, sin necesidad de luchar ms contra su Inclinacin
al mal porque ya le gan.

Quien sirve a Di-s es alguien que no termin de luchar, an se encuentra en medio del trabajo
con su Inclinacin al mal. Est activamente trabajando para mejorar.

El malvado el Alter Rebe lo explic en el Captulo 11.

Pero en este verssulo aparece un cuarto tipo de persona, del cual el Alter Rebe nunca haba
mencionado nada: quien no lo sirve. Este tambin es un Hombre intermedio, pero no lo sirve a
Hashem: cmo puede ser?

Porque puede pasar que a una persona le resulte fcil ser un Hombre intermedio, es decir, no
querer transgredir, porque su Inclinacin al mal no es muy fuerte, o porque ya se acostumbr
tanto a luchar contra ella que ya no lo afecta tanto. No podemos decir que esta persona est
activamente trabajando para luchar contra su Inclinacin al mal, porque no le cuesta nada no
transgredir la Tor y hacer Mitzvot, pero tampoco le gan la guerra como un Justo, entonces, qu
es?

Se trata de un Hombre intermedio, pero del tipo que no lo sirve a Hashem, o sea, que no tiene
una lucha interna contra su Inclinacin al mal. Es como alguien a quien no le gusta comer cerdo.
No podemos decir que hace un esfuerzo para no comerlo y le dedica ese esfuerzo a Hashem,
porque igual no le gusta! Est haciendo lo correcto (no comer cerdo), pero no est poniendo toda
su fuerza en eso. Este es un Hombre intermedio del tipo que no lo sirve a Hashem.
El Alter Rebe explica que, cuando este Hombre intermedio del tipo Quien no lo sirve quiere
hacer algo ms de lo que ya le gusta o est acostumbrado, tiene que despertar en su corazn amor
a Hashem a travs de pensar en la grandeza de Hashem, para sacar fuerzas desde su interior para
hacer ese esfuerzo extra y dedicrselo a Hashem.

Por ejemplo, en la poca del Talmud, la costumbre de los estudiantes era repasar 100 veces lo que
sus maestros les enseaban. Entonces, un estudiante normal, repasaba 100 veces como el
Hombre intermedio del tipo Quien no lo sirve, que no hace un esfuerzo extra, slo hace lo que
ya le resulta fcil.

Los estudiantes especiales repasaban las lecciones 101 veces. Esa vez de ms era algo muy difcil
para ellos, porque no estaban acostumbrados a repasar tantas veces, entonces, serva para que se
vuelvan estudiantes especiales, como el Hombre intermedio del tipo Quien sirve a Di-s, que
est activamente trabajando para servir a Hashem.
Captulo 16

El Alter Rebe menciona dos reglas fundamentales para todo Hombre intermedio.

1. El cerebro gobierna al corazn.

Lo principal es gobernar sobre el corazn a travs del cerebro. Esto se hace despertando temor a
Hashem (o sea temiendo entristecer a Hashem) para cumplir todas las Mitzvot prohibitivas y amor
a Hashem para cumplir las Mitzvot positivas. Esto se logra a travs de pensar en la grandeza de
Hashem. Esto, en palabras simples, significa tener el control de las Ropas del alma (pensamiento,
palabra y accin) en todo momento.

Sin embargo, no todo el mundo llega a sentir amor a Hashem. Sentir amor es como cuando el
corazn te late ms fuerte porque ests excitado, por ejemplo, porque vas a recibir un regalo muy
lindo que estabas esperando por mucho tiempo. Tanto pensaste sobre el regalo, que, justo antes
de recibirlo, ests muy ansioso por tenerlo en tus manos y jugar. Lo mismo debera sentir el
Hombre intermedio despus de pensar mucho en Hashem. Pero no todos logran sentir ese amor
entonces, el Alter Rebe da la segunda regla:

2. El pensamiento del corazn.

Es como pensar en cmo deberamos sentir hacia Hashem. An si no pods despertar un

sentimiento de temor y amor a Hashem en tu corazn, pods, al menos, pensar en Hashem. Por
ejemplo, pods pensar en cmo El es increblemente grande y poderoso, y toda la creacin es
insignificante frente a El, por eso, si fueses a desear algo, debera ser Hashem! Lo ms grande
que hay! O pods pensar en que Hashem nos dio la Tor y las Mitzvot porque nos quiere mucho y
quiere que estemos cerca de El.

Siendo as, es correcto y apropiado abrazar a Hashem cumpliendo sus Mitzvot y estudiando Tor.
Aunque no hay un sentimiento de amor, este pensamiento es un tipo de amor a Hashem, porque
inspira al Hombre intermedio a cumplir Mitzvot, igual que el amor a Hashem revelado y sentido en
el corazn. Este nivel de amor a Hashem se llama el Pensamiento del corazn (tvun), es un amor
pensado, no sentido.

El Alter Rebe explica que las Mitzvot son como palomas que vuelan. Una paloma, para poder volar,
necesita alas La paloma representa la accin de la Mitzv, como ponerse Tefiln, por ejemplo. Las
alas de la paloma son el sentimiento de amor y temor a Hashem que te llev a hacer la Mitzv.

Cuando el Hombre intermedio hace una Mitzv con amor y temor sentido, la Mitzv vuela y sube
hasta Hashem. El Alter Rebe explica que an si la Mitzv fue hecha con el amor y temor pensado,
tambin se eleva!, porque ese pensamiento fue lo que hizo que hagas la Mitzv.

Pero hay un problema: el cerebro est lejos de la accin, entre ellos est el corazn. Entonces, por
ms que pienses mucho en que es apropiado servir a Hashem, cmo eso va a hacer que hagas
Mitzvot con entusiasmo si no sents amor a Hashem?
O sea, cuando penss en hacer algo, primero tens que despertar un sentimiento hacia esa cosa
para poder hacerla con ganas. Por ejemplo, cuando sents que te gusta el helado, vas y compras
helado Los pensamientos en la cabeza no estn tan cerca de la accin como el sentimiento,
porque uno puede pensar mucho sobre el helado, pero si no va a tener ganas (ese es un
sentimiento!) de comprarlo, no va a hacer nada

Ac el Alter Rebe est diciendo que el Pensamiento del corazn funciona igual que una emocin
del corazn, para volverse alas de la paloma, para elevar tu Mitzv a Hashem como si la hubieses
hecho con amor y temor verdaderos, del corazn a Hashem, pero, el cerebro (donde est el
Pensamiento del corazn) est muy lejos de la accin Los sentimientos son los que llevan a
hacer algo con entusiasmo, no los pensamientos!

Para solucionar este problema, el Alter Rebe trae lo que dicen nuestros sabios: un buen
pensamiento, que se refiere al amor a Hashem de tipo Pensamiento del corazn, Hashem lo une
a la accin de las Mitzvot. Por eso las Mitzvot hechas con amor a Hashem de tipo Pensamiento
del corazn tambin se elevan.

Este nivel de amor a Hashem se llama un buen pensamiento porque no es amor y temor a
Hashem sentidos en el corazn, sino solamente pensados.

En realidad, este buen pensamiento ayuda a hacer volar a las Mitzvot ms alto de lo que
volaran por s mismas. El Alter Rebe dice que todo judo tiene un amor oculto por Hashem en su
alma. Ese amor oculto tambin hace volar a las Mitzvot, pero ms bajo
Captulo 17

En la portada, el Alter Rebe dijo que el Tania est basado en el versculo Porque es muy cercana a
ti (es fcil) esta cosa (cumplir Tor y Mitzvot con amor a Hashem), en tu boca y en tu corazn, para
hacerla. Sin embargo, despus de estudiar hasta este captulo, podemos ver que no es tan fcil
sentir en el corazn amor a Hashem, entonces, cmo dice la Tor que es fcil sentir algo en el
corazn?

Para un Justo posiblemente sea fcil, porque tiene el control de su corazn y sus sentimientos,
pero para el Hombre intermedio, no es tan fcil.

Para responder esto, el Alter Rebe explica que la Tor est hablando del amor a Hashem que lleva
a la persona a hacer Mitzvot (Pensamiento del corazn, explicado en el captulo 16), que es un
amor que se piensa con el cerebro, pero no se siente con el corazn.

Llegar a este nivel de amor es cercano y posible para cualquier persona que tenga un cerebro en
su cabeza! Porque el cerebro gobierna sobre el corazn por naturaleza en todas las personas. Es
solamente cuestin de pensar en la grandeza de Hashem, cunto nos quiere, etc. Esto nos
impulsar a hacer Mitzvot, porque si no las hacemos ahora que estamos vivos, Cundo vamos a
hacerlas?

Las Mitzvot se hacen casi todas con cosas materiales, Tzitzit de lana, Tefiln de cuero, etc., y se
necesita un cuerpo para ponerse los Tzitzit y los Tefiln. Despus de la muerte, el alma se separa
del cuerpo y ya no puede hacer Mitzvot. Entonces, no perdamos el tiempo y vamos a cumplir
Mitzvot! As piensa un Hombre intermedio.

Pero un malvado, nuestros sabios dicen que est bajo el control de su corazn, o sea que le es
difcil hasta pensar en Hashem! Por eso tampoco va a poder tener el amor a Hashem de tipo
Pensamiento del corazn que lo lleve a cumplir Mitzvot. Entonces, antes de poder servir a
Hashem, tiene que arrepentirse de las cosas malas que hizo y comprometerse a no hacerlas ms
para quebrar la separacin que las transgresiones crearon entre l y Hashem (como el Alter Rebe
explic en el captulo 14).

Por qu un malvado no puede controlar su corazn? El Alter Rebe explica que es una especie de
castigo de Hashem por haber transgredido tanto. Con cada transgresin el Alma Divina en el
malvado se va ocultando cada vez ms y le resulta cada vez ms difcil salir y expresarse.

Es como quien est en la crcel, y no puede salir. Y, dentro de la crcel, lo van poniendo en las
celdas ms internas y oscuras de la crcel, cada vez detrs de ms puertas, cada vez ms oscuro, al
punto tal que ya ni se lo ve ni se lo escucha, aunque grite!. Para sacarlo hay que abrir todas esas
puertas y llevarlo desde las celdas ms internas hacia las ms cercanas a la salida de la crcel,
hasta sacarlo de la crcel por completo.
Lo mismo ocurre con el Alma Divina del malvado, est en la crcel dentro del malvado, al punto tal
que el malvado ni siente que es un judo! Cuando el malvado se arrepiente, comienza a sacar a su
Alma Divina de la crcel. Esto lo logra quebrando los deseos y las pasiones de su Alma Animal, para
permitir que su Alma Divina se exprese y pueda ser un Hombre intermedio.
Captulo 18

En este captulo el Alter Rebe explica otra palabra del versculo de la Tor que expresa la esencia
del Tania: Porque es muy cercana a ti esta cosa en tu boca y en tu corazn, para hacerla. Ya
aprendimos que hay un amor a Hashem que se siente en el corazn a travs de pensar en la
grandeza de Hashem, y un amor que se piensa con el cerebro, a pesar de que no se siente con el
corazn (Pensamiento del corazn). Sea como fuere, para poder llegar a cualquier nivel de amor,
se requiere de pensar en Hashem, y a veces mucho tiempo, y eso no es algo muy cercano Por
qu dice la Tor que es muy cercano el amor a Hashem?

Para explicar esto el Alter Rebe nos dice que hay otro tipo de amor a Hashem, que se llama Amor
oculto (ahava mesoteret). Este es un tipo de amor que todo judo tiene, viene de fbrica. A
diferencia de los dos anteriores, que hay que crearlos (en el corazn o en la mente), este est por
naturaleza en cada judo.

De dnde sale este amor a Hashem? El Alter Rebe explica que lo tenemos como herencia de los
patriarcas, Avraham, Itzjak y Iaacov que, como ellos amaban tanto a Hashem, Hashem les dio un
regalo muy especial: que puedan transmitirles ese amor a sus hijos y nietos por todas las
generaciones. Ese es el amor oculto a Hashem que todo judo tiene.

Si logramos revelar y sentir ese Amor oculto (y hacer que deje de ser oculto), nos puede servir
para sentirnos excitados por Hashem y tener muchas ganas de cumplir Tor y Mitzvot. Como es un
amor que ya tenemos, el Alter Rebe dice que es muy cercano sentir amor a Hashem, es cuestin
de revelar lo que ya tenemos.

Qu es este amor a Hashem? Para entender esto, el Alter Rebe explica qu es Sabidura (Jojm) y
qu es Entendimiento (Bin), dos herramientas del alma. La idea es as: pods pensar en algo, y
pods entender algo. Pensar en algo no significa que lo entends.

En cuanto te surge una idea en la cabeza, esa idea est en el nivel de Sabidura. Pero despus
tens que entender esa idea con todos sus detalles, entonces, la idea debe bajar al nivel de
Entendimiento. Surge, entonces, que Sabidura est por encima del entendimiento, es un nivel del
alma donde las cosas todava no se entienden, slo se saben. Sabidura, adems, se esparce por
todas las otras herramientas y niveles del alma.

Como Hashem tambin est por encima del entendimiento, o sea, es tan grande, poderoso, es
infinito! y no lo podemos entender, se une con este nivel de Sabidura que representa aquello que
es incomprensible. Imaginate: si Hashem est en la Sabidura del alma y la Sabidura se esparce
por todas las otras herramientas y partes del alma: Hashem est en todas las otras herramientas y
partes del alma!
Esta unin de Hashem con el nivel de Sabidura del alma es la que hace que todos los judos
tengan Fe en Hashem, (emun), an si no entienden nada sobre Hashem. Cuando Hashem se
revela en un lugar, automticamente, todo lo que hay en ese lugar siente la presencia de Hashem,
y no es capaz de sentir ninguna otra cosa. La presencia de Hashem es tan poderosa, que no da
lugar a sentir otra cosa.

Por eso, cuando a un judo, sea quien sea, an si no sabe nada de judasmo, le piden que haga algo
que, si lo hace, sabe que se va a desconectar de Hashem, no lo va a hacer!. Va a ser capaz de
sacrificar su vida (esto se llama mesirut nefesh) con tal de no desconectarse de Hashem, sin
necesidad de pensarlo ni meditarlo, y sin necesidad de entender por qu est sacrificando su vida
por Hashem, como si no pudiese negar a Hashem.

Esto es as porque Hashem est en el nivel de Sabidura del alma y, a travs de eso, en el resto del
alma, y como la herramienta de Sabidura es un nivel que est ms all de lo que se puede
entender, cuando se revela, hace que uno haga cosas buenas, an si no las entiende.
Captulo 19

En este captulo el Alter Rebe explica qu quiere, qu busca, el Amor oculto explicado en el
captulo anterior. Por que cuando uno ama una cosa, uno quiere hacer algo con esa cosa. Por
ejemplo, si ams el helado, quers comerlo, si ams a un amigo tuyo, quers pasar tiempo con l.
Este Amor oculto a Hashem: qu quiere hacer con Hashem?

Para explicar esto El Alter Rebe trae un versculo que dice El alma es como una vela de Hashem.
Para entender cmo es el alma, tenemos que analizar cmo es una vela.

En una vela, explica el Alter Rebe, vemos que el fuego siempre va para arriba, como si desease
separarse de la mecha que lo sostiene para irse Esto pasa porque el fuego quiere unirse a su
fuente espiritual, desde donde fue creado. Pero hay un problema: si el fuego de ac abajo se
uniese realmente con su fuente, se volvera nada! Al separarse de la mecha, se apagara en un
instante Sin embargo, esa es la naturaleza del fuego, querer unirse a su fuente, a pesar de que
eso le hara dejar de existir como es ahora.

Lo mismo pasa con el alma: su deseo y anhelo es salirse del cuerpo y unirse a su fuente en
Hashem, a pesar de que sabe que dejara de existir como es ahora. Adems, Hashem es tan
poderoso y Su presencia es tan imponente, que todo lo que se une a El deja de existir Esa es la
naturaleza del alma, es algo que est ms all de lo que ella entiende. Ese anhelo viene del nivel
de Sabidura, que trasciende el intelecto y que se une con Hashem, como el Alter Rebe explic en
el captulo anterior.

Siendo as, cmo puede ser que un judo no observe la Tor? El nivel de Sabidura debera evitar
que transgreda. Cada vez que fuese a colocar comida que no es kosher en su boca, el nivel de
Sabidura debera impedirle ingerirla!

Para responder a este dilema, el Alter Rebe explica que el nivel de Sabidura en el alma est en
exilio (galut). Exilio es cuando a una persona la echan de su lugar y se va a vivir a otro lado, se
siente mal y triste por no poder expresar lo que realmente quiere en su lugar. De la misma
manera, cuando la herramienta del alma Sabidura est en exilio, no se expresa y esa persona
puede transgredir la Tor.

Por eso este amor se llama oculto, porque viene del nivel de Sabidura en el alma que a veces
est oculto y eso da lugar a que la Inclinacin al mal te convenza de hacer algo que la Tor
prohbe. Es como si dijsemos que la Sabidura del alma est dormida en quien no cuida la Tor.

Sin embargo, cuando se presenta frente a esa persona una prueba de fe, donde ve claramente que
si no la pasa se separa totalmente de Hashem, como la fe est ms all de lo racional, y llega hasta
el nivel de Sabidura, ah, el nivel de Sabidura se despierta de su sueo y acta. Con esa fuerza el
judo est preparado para hacer lo que Hashem quiere, an si tiene que sacrificar su vida por eso.
Cuando la Sabidura del alma se despierta, es tan fuerte y poderosa que hace que hasta las Ropas
del alma, pensamiento, palabra y accin, sean todos para Hashem, de manera de, por ejemplo, no
arrodillarse frente a la idolatra, an si no lo hace en serio, o sea, por dentro piensa que no vale
nada, pero se arrodilla igual, para quedar bien con alguien, o para ganar algo. Cuando se despierta
el nivel de Sabidura, el judo no hablara ni pensara mal de Hashem.

Ms an, el Alter Rebe explica que cuando se despierta el nivel de Sabidura del alma y sale a la
superficie el Amor oculto, uno tambin tiene miedo de separarse de Hashem. El Amor oculto hace
que quieras unirte a Hashem, como quers unirte a todo lo que ams y, adems, que temas
separarte de Hashem. Surge de esto que, en realidad, todo judo tiene, por naturaleza, amor a y
temor a Hashem.
Captulo 20

Hasta ahora el Alter Rebe explic cmo el amor oculto a Hashem se despierta cuando sentimos
que nuestra conexin con Hashem es amenazada, como cuando tenemos una prueba de fe. Ahora
comienza a explicar cmo podemos despertar ese amor a Hashem para no hacer ni siquiera una
pequea transgresin (la explicacin va hasta el captulo 25).

Para eso, primero nos explica que cada Mitzv es como una ramita que sale de una de dos grandes
ramas: El primer Mandamiento que Hashem dio en la Entrega de la Tor, es Yo soy Di-s, tu
Seor. De esa gran rama, cuelgan todas las Mitzvot positivas. El segundo Mandamiento es
No tendrs para ti los dioses de los dems [pueblos de la tierra]. De esa otra gran rama,
cuelgan todas las Mitzvot prohibitivas. (Una Mitzv positiva significa que la Tor dice hac tal o
cual cosa, mientras que una Mitzv prohibitiva significa que la Tor dice no hagas tal o cual
cosa).

Estos dos mandamientos entonces, al ser dos grandes ramas, son muy importantes!. El Alter
Rebe explica que estos dos mandamientos hablan, en realidad, de que hay un slo Di-s en el
universo. Esto se denomina la Unicidad de Di-s (ajdut Hashem). Ms an, no slo Hashem es Uno y
no hay ms que un Di-s, sino que Hashem es lo nico que hay!. Ms an, Hashem no cambi por
haber creado el universo. El es el mismo y es nico despus de haber creado el universo, tal como
era antes de crearlo.

Qu quiere decir que lo nico que hay es Hashem, y cmo puede ser, que si antes no haba
mundo y ahora hay, Hashem no cambi?

El Alter Rebe explica este concepto diciendo que, en realidad, el universo entero es insignificante
frente a Hashem. As como no hace ninguna diferencia en tu vida si una hormiga camina al lado
tuyo o no, de la misma manera, el universo entero es insignificante frente a Hashem. Si no fuese
porque Hashem lo crea constantemente, volvera a ser nada, como era antes de la creacin.

Para entender esto el Alter Rebe dice que Hashem crea todo con Su palabra y trae un ejemplo de
cmo funciona nuestra alma. Cuando habls, esas palabras que decs son insignificantes frente a
tu capacidad de hablar, ms insignificantes an frente a tu capacidad de pensar, y ms
insignificantes an frente a las diez Herramientas de tu alma, de donde surgieron esas palabras
que pensaste y dijiste.

Es como las capas de una cebolla, que estn una dentro de la otra, de la misma forma las
herramientas del alma estn dentro del pensamiento, y el pensamiento dentro del habla. Por eso
uno piensa antes de hablar, y dice lo que piensa.
En realidad, hay todo un proceso desde que uno piensa algo hasta que lo dice: primero uno sabe
sobre un asunto que le interesa (Intelecto del alma). Despus, ese conocimiento baja desde el
intelecto hacia el corazn, para sentir deseo por eso (Emociones), por ejemplo, desear una comida
rica. Una vez que uno la desea, sube ese deseo nuevamente al cerebro para pensar (Ropa de
pensamiento del alma) cmo obtener ese deseo. Este ltimo pensamiento es el que, al final, se
inviste en las palabras que uno dice (Ropa de habla del alma) para obtener esa comida rica, por
ejemplo.

De la misma manera podemos pensar en cmo Hashem crea el mundo con Su palabra, y Su
palabra es insignificante frente a El, surge que el mundo es insignificante frente a Hashem
Captulo 21

En el captulo anterior el Alter Rebe explic que Hashem crea el universo con la palabra, y esto
hace que el mundo sea insignificante frente a El. Para entenderlo, nos trajo un ejemplo de
nuestras propias palabras. Pero, cuando analizamos mejor la palabra del hombre, nos damos
cuenta de que no es igual a la palabra de Hashem.

Cuando decs algo, esas palabras se separan de vos y viajan por los aires hacia la persona a quien
le ests hablando. Pero las palabras de Hashem nunca se separan de El, porque no hay nada fuera
de El. Entonces: Por qu el Alter Rebe trajo el ejemplo de la palabra del hombre para explicar la
creacin de Hashem? Ms an, la Tor misma, cuando habla de la creacin, dice que Hashem
habl para crear el mundo Por qu?

El Alter Rebe explica que el ejemplo de la palabra del hombre nos sirve solamente para entender
que, as como las palabras revelan lo que estaba oculto en tu corazn de, de la misma manera,
cuando Hashem habla, revela lo que est oculto dentro de El: el mundo!.

Es como tener un buen amigo y sentir amor por l, pero, si nunca se lo decs, ese amor queda
oculto dentro tuyo. Cuando le decs Qu buen amigo que sos!, ests revelando algo que estaba
oculto dentro tuyo.

Sin embargo, las palabras del hombre son diferentes a las de Hashem, porque las del hombre se
separan de l cuando las dice (por eso tens que tener mucho cuidado con lo que decs, porque no
pods borrar tus palabras cuando ya las dijiste, ya se separaron de vos y no las controls). Pero las
palabras de Hashem no se separan de El: nada puede separarse de Hashem, porque todo es
Hashem!.

Y ac aparece una idea muy profunda: las palabras que Hashem dice para crear el mundo, nunca
se separan de El. No son como las palabras del hombre, que salen hacia afuera, sino que son como
cuando uno est pensando algo. En tu cabeza, an antes de decir nada, cuando todava ests
pernsando, tambin hay palabras, las que usas para pensar!. As son las palabras que Hashem usa
para crear el mundo. Es como si el mundo entero estuviese dentro de la cabeza de Hashem.

Pero Hashem quiere que nosotros veamos al mundo como algo separado de El. Como si fuese
creado con palabras dichas por un hombre, separadas de l. Entonces, el mundo se ve como
separado de Hashem (como la palabra del hombre despus de haberla dicho) pero, en realidad,
est unido a Hashem (como la palabra dentro de la cabeza del hombre, antes de decirla).

Esta diferencia entre como el mundo es (unido a Hashem) y como el mundo se ve (separado de
Hashem) se llama contraccin (tzimtzum). El Alter Rebe explica que esta contraccin nos afecta
solamente a nosotros, seres creados por Hashem, pero no a Hashem. Lo que Hashem oculta es
que el mundo esta unido a El, o sea, que el mundo depende totalmente de El, esto no lo vemos.
Vemos el mundo, pero como separado de Hashem.
El motivo de este ocultamiento es para que podamos vivir en el mundo, porque si Hashem
revelase Sus palabras como verdaderamente son, no podramos soportarlo. Es como el sol que
est lejos de la tierra: de esa manera lo disfrutamos. Pero si el sol estuviese cerca nuestro, nos
quemaramos! Si la energa de las palabras de Hashem estuviese revelada para nosotros, no la
podramos soportar!

Nosotros vemos al mundo separado de Hashem, pero Hashem ve al mundo tal y cual es en
realidad, como nada frente a El, pequeo e insignificante.
Captulo 22

En continuacin con el captulo anterior, el Alter Rebe explica un detalle ms de la contraccin,

esta forma de Hashem de ocultarse de nosotros, sin que para El haya ocultamiento. Es parecido a
un vidrio espejado: el que est de un lado, ve todo lo que pasa del otro, pero el que est del lado
espejado, se ve a s mismo, y no puede ver lo que hay del otro lado

Por eso la Tor usa el ejemplo de la palabra para decirnos cmo hace Hashem para crear el
mundo, porque, como vimos en el captulo anterior, la palabra est separada de quien la dice. Esa
es nuestra forma de entender las cosas, como seres humanos que vivimos en este mundo, y as
nos habla la Tor, de manera que podamos entender.

Ahora el Alter Rebe lleva esta idea del ocultamiento un paso ms adelante: tanto se oculta
Hashem, que da lugar a que existan cosas impuras y Cscara impura (explicada en los captulos 6 y
7). Sin embargo, la Cscara impura no deja de ser nutrida por Hashem porque todo recibe
energa y vida de Hashem, no hay otra cosa excepto Hashem!. Entonces: si todo recibe energa de
Hashem, tanto las cosas puras como las impuras, son todas lo mismo! Por qu una cosa es pura y
la otra no?

El Alter Rebe explica que hay dos formas en que Hashem nutre y alimenta al mundo: en forma
directa y en forma indirecta. Es como si un rey hiciese una comida llena de manjares para sus
ministros ms cercanos a l, y pusiese tanta comida en la mesa, que sobra, y lo que sobra se lo
comen los perros alrededor de la mesa. El rey quera darles de comer manjares a los perros? No!
El rey quera darles comida en forma directa a los ministros, pero en forma indirecta, les dio
de comer a los perros tambin.

En el lenguaje del Tania esto se llama la Voluntad directa e interna de Hashem (pnimiut
haratzn) y la Voluntad indirecta y externa de Hashem (jitnoniut haratzn). Las cosas puras
reciben vitalidad de la Voluntad directa (como los ministros invitados a la mesa del rey), mientras
que las cosas impuras y la Cscara reciben energa de la Voluntad indirecta (como los perros
alrededor de la mesa).

Pero hay un problema: si Hashem no quiere directamente a la Cscara impura, para qu existe?
Porque Hashem quiere que nosotros elijamos hacer el bien, y para eso tiene que existir algo que
es bueno y algo que no lo es, para poder elegir lo bueno, y que Hashem nos de una recompensa
por eso. Adems, para que podamos elegir libremente, Hashem se oculta. Si pudisemos ver y
sentir cmo nuestra vida realmente depende de estar cerca de Hashem, nunca se nos ocurrira
separarnos de El transgrediendo la Tor, porque nos daramos cuenta que es lo opuesto a la vida

El Alter Rebe explica que as tambin existe la idolatra (avod zar). Esto no se refiere solamente a
quien piensa que un pedazo de piedra o madera es su dios, sino que, en realidad, idolatra es
cuando una persona piensa que hay algo separado e independiente de Hashem, algo que no es
parte de Hashem.
Idolatra es negar la unicidad de Hashem, o sea, negar que El es lo nico que hay. Imaginate hasta
qu punto Hashem se oculta que da lugar a que exista algo que se opone a El totalmente! La
energa de Hashem en esa cosa est tan oculta que da lugar a que eso se sienta separado de
Hashem. Tenemos que saber que, a pesar de que nosotros tambin nos sentimos separados de
Hashem, esto es solamente para que elijamos hacer el bien, pero la verdad es que lo nico que
hay es Hashem.

A pesar de que la Cscara impura se siente separada de Hashem, no lo niega totalmente, sino que
simplemente considera que hay otras cosas aparte de El. Esto es lo que se llama asociar a Hashem
con otra cosa (shituf). Algunos pueblos piensan que Hashem cre el mundo, pero tiene socios
que lo ayudan a manejarlo.

Para ellos est bien, porque sus almas vienen de un lugar espiritual donde no se siente cmo lo
nico que existe es Hashem. Pero para un judo, considerar que Hashem tiene socios, est
prohibido, porque el alma de un judo viene de lo ms profundo de Hashem, donde se siente que
lo nico que existe es El, entonces se espera de un judo que sepa la verdad y acte en
consecuencia
Captulo 23

Hasta ahora el Alter Rebe explic que todo judo tiene Amor oculto a Hashem que se despierta en
los momentos de pruebas de fe. Luego explic cmo el mundo es creado por la palabra de
Hashem y cmo Hashem se oculta para darnos la posibilidad de elegir hacer el bien. A tal punto se
oculta, que da lugar a que exista la idolatra, algo que se considera separado e independiente de
Hashem.

Con estas ideas, el Alter Rebe explica la impresionante unin que se genera entre Hashem y el
judo cuando cumple una Mitzv y estudia Tor.

Vamos a empezar por las Mitzvot. Nuestros sabios dicen que las 248 Mitzvot positivas (o sea, la
Tor diciendo and y hac algo), son los 248 miembros del Rey (Hashem!). Los miembros son los
brazos, el corazn, el estmago, los pies, etc. Fuimos creados a imagen y semejanza de Hashem,
entonces, si nosotros tenemos 248 miembros en el cuerpo, quiere decir que Hashem tiene 248
miembros, que son las 248 Mitzvot positivas.

Pero, qu quiere decir que una Mitzv es un miembro, como un ojo, o una pierna? El ojo o la
pierna son como ropas para la parte del alma que les da vida. El ojo es la ropa de la capacidad
de visin del alma, la pierna es la ropa de la capaciad de caminar del alma, y as con los dems
miembros del cuerpo, son la ropa de la parte del alma que les corresponde.

Pero hay ms: el ojo, la pierna y los dems miembros estn anulados al alma dentro de ellos. Qu
quiere decir anulados? En cuanto se te ocurre mover la pierna, la movs, no hay un tiempo que
tarda la pierna en pensar si quiere caminar donde vos le dijiste que tiene que ir. La pierna anda
inmediatamente para donde quers que ande. Eso quiere decir anulado, como una carroza, que
va donde el conductor la lleva. El cuerpo va donde el alma lo lleva.

Lo mismo pasa con las Mitzvot: son la Voluntad directa e interna de Hashem, en otras palabras,
son lo que Hashem realmente quiere. El Alter Rebe lleva esto un paso ms all: dado que la
verdadera voluntad de Hashem es que hagamos Mitzvot, tiene que haber un mundo para que
podamos hacer Mitzvot. Entonces, en realidad, este mundo existe para que podamos hacer
Mitzvot. Cuando cumplimos una Mitzv, traemos al mundo la luz y energa de la voluntad de
Hashem dentro de esa Mitzv y hacemos que el mundo siga existiendo!

Por ejemplo una mezuz: el pergamino escrito con tinta es la expresin material de la voluntad de
Hashem (que es algo espiritual). Hay una energa de las palabras de Hashem que crean el
pergamino, y esa energa es la ropa para la voluntad de Hashem especfica en que cumplamos la
Miztv de mezuz. Cuando colocamos la mezuz y cumplimos la Mitzv, estamos trayendo al
mundo la luz y la energa de la voluntad de Hashem dentro de esa Mitzv.

Te acords que el alma tiene tres Ropas, pensamiento, palabra y accin? El Alter Rebe explica
que la Ropa de accin, cuando cumpls una Mitzv, tambin se vuelve ropa para la voluntad de
Hashem en esa Mitzv. A su vez, los miembros del cuerpo con los cuales cumpliste esa Mitzv se
vuelven ropas para la voluntad de Hashem en esa Mitzv. Por ejemplo, la mano que da tzedak,
las piernas que te llevan a hacer una Mitzv, la boca y la lengua que dicen palabras de Tor y el
cerebro que piensa en la grandeza de Hashem, todos esos miembros se vuelven ropas para la
Voluntad de Hashem en esas Mitzvot.

Es como una persona vestida con un montn de ropas: camiseta, camisa, saco y sobretodo. Cada
ropa cubre a la ropa de abajo y, al final, cubre a la persona misma. A su vez, cada ropa est
anulada a la persona: toma la forma de la persona y se mueve segn la voluntad de la persona.
Imaginate qu terrible sera si las ropas tuvieran su propia voluntad: vos moveras tu cuerpo para
un lado, y el sobretodo se ira para el otro! Eso es lo que significa que las ropas estn anuladas,
no tienen voluntad propia, se mueven para donde vos decids y se estiran y contraen segn tu
cuerpo.

La Voluntad directa de Hashem est dentro de la energa que crea el objeto de la Mitzv (el
pergamino, por ejemplo), que est dentro de la fuerza con que hiciste la Mitzv (por ejemplo,
colocar la mezuz), que est dentro de la parte del cuerpo con la cual hiciste la Mitzv (la mano).
Cada una de estas fuerzas y energas, est anulada a la voluntad de Hashem de que cumplamos
esa Mitzv.

As explica el Alter Rebe qu quiere decir que las Mitzvot son los miembros del Rey: as como una
carroza est anulada a su conductor, cuando cumpls una Mitzv, ests anulado a la voluntad de
Hashem que est dentro de esa Mitzv.

Pero con la Tor es diferente. La Ropa del alma de pensamiento con que penss en Tor, y la Ropa
del habla con que decs palabras de Tor no son solamente como carrozas anuladas a su
conductor, como en el caso de las Mitzvot, sino que estn totalmente unidas a la Voluntad directa
de Hashem, porque la voluntad de Hashem es eso mismo en que ests pensando o sobre lo que
ests hablando.

Cada ley en la Tor (halaj) es como una parte de la voluntad directa de Hashem, y cada letra de la
Tor es la Sabidura de Hashem, que est unida a El (fijate en el captulo 18, donde el Alter Rebe
explica que Sabidura, est unida a Hashem, y la Tor es la Sabidura de Hashem).

Entonces, cuando cumpls una Mitzv, ests anulado a Hashem, a travs de que cumpls Su
voluntad, pero esa voluntad est oculta tras muchas ropas. Cuando estudis Tor y sabs ideas
de la Tor, Hashem mismo est dentro tuyo, sin todas esas ropas que lo ocultan.

Es verdad que no siempre sentimos cmo Hashem est dentro nuestro, pero, a pesar de eso, es
as, y hay una parte del alma que s lo siente, as como lo sienten los grandes Justos (tzadikm)
cuando estudian y saben Tor. Adems, si lo sintisemos, tendramos tanto temor de la presencia
de Hashem que no nos podramos ni mover

Esta idea tiene que generarte un temor a Hashem impresionante cuando ests estudiando Tor, al
saber que ests unido a la Voluntad directa de Hashem, y esa Voluntad est revelada dentro tuyo,
o sea, ests ms cerca de Hashem que los ngeles (malajm) mismos!
Captulo 24

Al revs que en el captulo anterior, donde cumplir Mitzvot y estudiar Tor te unen a Hashem, en
este captulo el Alter Rebe explica cmo el no cuidarse en alguna de las 365 Mitzvot prohibitivas
(la Tor diciendo no hagas tal cosa) y los decretos de nuestros sabios, te separa de Hashem,
porque son justo lo opuesto a lo que Hashem quiere. Si tu jefe te dice que hagas algo, y vos hacs
justo lo opuesto, no podemos decir que ests en el mismo canal que tu jefe

Cuando una persona transgrede la Tor se une a la Cscara impura que se llama idolatra, donde
Hashem est oculto. Tambin las Ropas del alma, pensamiento, palabra y accin, se unen a esta
Cscara impura en lugar de unirse a Hashem.

Pero no termina ah en realidad, la persona que transgrede la Tor es peor que la Cscara impura
misma Porque la Cscara impura fue creada de esa manera por Hashem mismo para que
podamos elegir entre el bien y el mal. Hashem est muy oculto en la Cscara impura, pero ella
misma reconoce que Hashem la crea y le da vida todo el tiempo. Por eso la Cscara impura hace
todo lo que Hashem le pide. Pero la persona que transgrede la Tor, es peor y ms baja que la
Cscara impura, porque se est rebelando completamente contra la voluntad de Hashem.

Y por qu hara eso una persona? El Talmud dice que un judo slo transgrede la Tor si entra
dentro de l un espritu de tontera (ruaj shtut). Este espritu significa, en realidad, ideas que
surgen de la Inclinacin al mal, que tapan el Amor oculto natural que todo judo tiene por Hashem,
y le hacen pensar que, al transgredir, no se est separando de Hashem.

Es verdad, piensa la persona, que si niego a Hashem totalmente, me estoy separando de El,
pero si hago una pequea transgresin no pasa nada!. Esa diferencia entre transgresiones
graves, como idolatra y transgresiones menos graves, es una tontera. La verdad es que con
cualquier transgresin la persona se separa de Hashem, porque, despus de todo, est yendo
contra Su voluntad, y unindose a la Cscara impura, que se siente separada de Hashem.

En conclusin: Hashem crea el mundo de manera tal que El est oculto. Cuando hacemos Mitzvot
y estudiamos Tor, Lo revelamos, y para eso fuimos creados. Pero si transgredimos la Tor,
estamos eligiendo dejar a Hashem oculto. La Cscara impura no puede revelar a Hashem, porque
no fue creada para eso. El hombre s fue creado para revelar a Hashem, entonces, si en lugar de
revelarlo, decide dejarlo oculto, est siendo peor an que la Cscara impura!.

La clave est en entender que cada criatura que Hashem crea cumple su misin sin cambiarla.
Hasta un mosquito, que se considera lo peor, porque lo nico que hace es sacar sangre de las
personas y no aporta nada, y est muy lejos de la Santidad, acta as porque as Hashem lo crea.
Pero el hombre que transgrede la voluntad de Hashem, es peor que el mosquito porque podra
estar unido a la Santidad de Hashem, y elige estar separado
El Alter Rebe explica que si toda transgresin separa a la persona de Hashem, la ley juda debera
ser que antes de transgredir cualquier cosa uno debera sacrificar su vida, para no separarse de
Hashem. Pero no es as: Por qu? Simplemente porque Hashem decidi que slo haya algunas
Mitzvot por las cuales uno debe entregar su vida antes de transgredirlas, an si parece que hay
otras ms importantes que esas.

Por ltimo, el Alter Rebe explica que cuando la persona transgrede la Tor, en ese momento
mismo, est como poniendo al alma en un tacho de basura sucio. Aunque terminada la
transgresin, el alma sale del tacho, es algo terrible, aunque sea slo por un instante
Captulo 25

En este captulo el Alter Rebe termina la explicacin que empez en el captulo 18. Ah trajo el
mismo versculo de la Tor que en la portada: Porque es muy cercana a ti esta cosa, en tu boca y
en tu corazn, para hacerla y, despus de explicar cmo despertar amor a Hashem en el corazn
en los primeros 17 captulos, se plantea que no parece muy cercana, no es tan fcil

Entonces, entre el captulo 18 y el 25, el Alter Rebe explic cmo es muy cercano tener amor a
Hashem en el corazn. Y la clave es que todo judo ya tiene ese amor por naturaleza! (el Amor
oculto).

Ahora el Alter Rebe nos va a ensear cmo usar este Amor oculto. En el capitulo anterior explic
que un judo slo transgrede la Tor si se vuelve un tonto, porque esa tontera le hace olvidarse de
que, cuando transgrede, se est separndo de Hashem.

Entonces, la clave para no transgredir es recordar que la naturaleza del judo es que no quiere ni
puede estar separado de Hashem y que est listo para entregar su vida por Hashem (porque hay
una luz de Hashem que est siempre en el nivel de Sabidura del alma).

Esto sirve tanto para las Mitzvot prohibitivas como para las positivas: si un judo est siempre listo
para sacrificar su vida por Hashem, y an si tuviese que soportar grandes sufrimientos no se
separara de Hashem, seguro que va a estar listo para dejar todas las pasiones y pavadas que
tambin lo separan de Hashem! (Porque no requieren de sufrir tanto dejar de hablar mal de un
amigo, o ponerse Tefiln todos los das, o comer un poco menos no es sufrimiento, no?)

Con esta misma idea pods superar cualquier dificultad para cumplir una Mitzv. Es verdad que a
veces parecen difciles de cumplir, y a veces hasta no tens ganas pero si records que haras
cualquier cosa con tal de no separarte de Hashem, desperts en tu corazn el Amor oculto por
Hashem que te va a dar la fuerza para superar esa dificultad.

En el final del captulo el Alter Rebe explica una historia en la Tor. Moshe Rabeinu, antes de
morir, les dijo a los judos que iban a entrar a la Tierra de Israel que deban recitar el Shem Israel
dos veces por da, para recordar el sacrificio por Hashem, en todo momento.

Sin embargo, Hashem mismo les haba prometido a los judos, antes de entrar en la Tierra de
Israel, que no tenan que temer de los pueblos que vivan ah, y que no iban a necesitar sacrificar
sus vidas para conquistar la tierra. Entonces, para qu les dijo Moshe que deban recordar el
sacrificio dos veces por da? No iba a ser necesario!

El Alter Rebe explica que Moshe, en realidad, estaba dicindole al pueblo judo: Muchachos!
Toda la observancia de Tor y Mitzvot depende de que ustedes recuerden en todo momento el
increble sacrificio que estn listos para hacer por Hashem. O sea, an si no iba a ser necesario
entregar la vida, porque Hashem los iba a ayudar a conquistar la tierra milagrosamente, era
necesario recordar el Amor a Hashem oculto en los corazones de cada uno para cumplir la Tor
con entusiasmo una vez asentados en la tierra.
Por eso la Tor dice muy cercano a ti: el cumplir Tor y Mitzvot, slo requiere recordar nuestro
vnculo con Hashem, y saber que ese vnculo es tan profundo, que haramos cualquier cosa con tal
de no perderlo. Y cualquier cosa que no es Tor y Mitzvot, nos hace perder ese vnculo

O sea, servir a Hashem con ganas y entusiasmo, sintiendo amor a Hashem en el corazn, es muy
cercano a ti!, tal y cual dice la Tor.
Captulo 26

Ya aprendimos que tenemos dentro nuestro una Inclinacin al bien y una Inclinacin al mal, y que
estn constantemente peleando por controlar el cuerpo. Es obvio que, an si la Inclinacin al bien
es ms fuerte, porque Hashem la ayuda, si est triste o es perezosa, la Inclinacin al mal la va a
vencer!

Por eso es muy importante que un judo est siempre alegre. Porque cuando est alegre, tiene
mucha energa y fuerzas para vencer a la Inclinacin al mal.

Pero no es fcil estar siempre alegre A veces uno no se siente bien, o pasa algo triste en la
familia, o hay otras cosas que te preocupan, y te sents triste o sin ganas Cmo se puede estar
siempre alegre?

El Alter Rebe explica que, en primer lugar, la tristeza tiene una utilidad: lo que viene despus de la
tristeza. O sea, cuando ests triste porque te sents lejos de Hashem, por ejemplo, o porque la
Inclinacin al mal te vuelve loco con sus ocurrencias sobre transgredir la Tor, esa tristeza ayuda a
quebrantar a la Inclinacin al mal, porque si, a pesar de sentirte lejos y a pesar de la terrible
Inclinacin al mal, te acords que Hashem te quiere, que siempre perdona tus errores y te da
oportunidades para mejorar, etc. (ideas que generan alegra), esa tristeza va a tener como
resultado alegra.

En segundo lugar, el Alter Rebe explica que Hashem crea todas las cosas en el universo. Y en todas
las cosas que Hashem crea, hay dos partes: una que podemos ver y otra que est oculta. Como en
una persona, por ejemplo, podemos ver el cuerpo, pero no el alma. A pesar de que sabemos que
el alma est ah, porque la persona est viva, pero no podemos verla.

Lo mismo pasa con los sufrimientos que nos pasan en la vida. Hay una parte de ellos que podemos
ver, y nos hacen sufrir, pero, adems, hay una parte de ellos, que es como el alma de ese
problema que enfrentamos, que no logramos ver.

Como las dos partes vienen de Hashem, y Hashem es bueno y crea cosas buenas, surge que las dos
partes del problema, la que vemos, y la que no vemos, son buenas!. Muchas veces pasa que uno
se queda sufriendo el problema y no se da cuenta que, dentro de ese problema, hay algo bueno
que Hashem nos est enviando. Slo que es algo tan profundo y especial, que vamos a poder verlo
en otra oportunidad o cuando venga Mashaj.

Entonces, si sabemos que lo que Hashem nos est enviando es realmente bueno, pero ese bien
est oculto, tenemos que recibirlo con alegra, porque, una vez ms, en realidad es bueno!

Nuestros sabios solan decir cada vez que les pasaba algo que no pareca bueno: Todo lo que hace
Hashem es para bien, an cuando en el momento en que les pasaba eso, no pareca algo bueno, y
slo despus lograban entender qu era bueno en eso que les pas.
Tambin solan decir Esto tambin es bueno, o sea, inclusive lo que les pasaba que no pareca
bueno, en eso mismo vean algo bueno.

Pero nosotros, que somos gente comn, muy lejos del nivel espiritual de nuestros sabios,
debemos saber que, dentro de cada cosa desagradable que ocurre, hay algo bueno que Hashem
est envindonos.

El Alter Rebe termina el captulo diciendo que puede ocurrir que ests triste por las transgresiones
que hiciste. Parece ser una tristeza buena, porque te portaste mal y, cuando te das cuenta, te
entristecs. Pero cuidado! porque puede ser que tu Inclinacin al mal busque entristecerte justo
en los momentos en que tens que estar alegre, como cuando estudis Tor y rezs.

Por eso, el Alter Rebe explica que hay momentos especiales para pensar sobre cun lejos ests de
Hashem para arrepentirte de las transgresiones (como Iom kipur, el Da del Perdn): no debe ser
en cualquier momento, por ejemplo, no puede ser cuando ests rezando o estudiando Tor,
tampoco cuando ests trabajando, o haciendo otra actividad que no es una Mitzv, no es el
momento para pensar en todo lo negativo que hiciste.
Captulo 27

En el captulo anterior el Alter Rebe mencion que uno puede estar triste por las cosas que no
parecen buenas que pasan, o por las transgresiones de la Tor que hizo y dice qu hacer para estar
alegre.

Pero ahora el Alter Rebe nos trae otra razn por la cual uno puede estar triste, y, por supuesto,
nos indica cul es la forma de sacarse esa tristeza. Porque es fundamental estar alegre en el
servicio a Hashem, si no, la Inclinacin al mal nos va a vencer fcilmente

Puede ocurrir que, despus de haber estudiado mucho, haber cumplido muchas Mitzvot, inclusive,
de haber aplicado lo que aprendiste en el Tania hasta ahora, siga habiendo una guerra entre la
Inclinacin al mal y la Inclinacin al bien dentro tuyo. Y esa guerra significa que, en todo momento,
an cuando est haciendo tu trabajo, no cuando ests en medio de una Mitzv, la Inclinacin al
mal te hace pensar en transgredir la Tor. Y eso te pone triste, porque penss: Despus de tanta
Tor estudiada, tantas Mitzvot hechas, sigo pensando en estas cosas!, debe ser que no logr
nada, que Hashem no est contento conmigo y ese tipo de ideas que lo nico que logran es
ponerte triste

El Alter Rebe explica que, en lugar de estar triste por estos pensamiento, tendras que estar feliz!.
Porque cuando tu Inclinacin al mal te propone una transgresin y vos le decs No!, ests
cumpliendo una Mitzv! La de apartar de tu corazn los pensamientos de transgresiones.

Surge entonces, que cada vez que penss algo que no est bien para la Tor, tens una increble
oportunidad de dejar de pensar en eso! Los Justos no tienen esa oportunidad, porque ellos no
tienen este tipo de pensamientos inapropiados. Esto le pasa a los Hombres intermedios. A vos

Ah Igual ests triste porque trabajaste un montn con vos mismo y segus pensando en estas
cosas feas? Esto pasa porque no te diste cuenta de cul es tu funcin en la vida. Hashem nos cre
para ser Hombres intermedios, no Justos. A los Hombres intermedios se les ocurre transgredir y,
en cuanto se dan cuenta que estn pensando en eso, echan ese pensamiento de sus cabezas,
como quien empuja con mucha fuerza, con las dos manos, a alguien cerca suyo que le est
haciendo dao.

Si ests triste porque no sos un Justo, es porque te equivocaste Quin te dijo que eras un Justo
(tzadik)? Quin te dijo que Hashem espera de vos que seas un Justo?

El Alter Rebe trae un ejemplo para entender la diferencia entre un Hombre intermedio y un Justo:
as como hay dos tipos de comidas, la comida dulce por s misma, como tortas o golosinas, y la
comida que, por s misma es insulsa, sin mucho gusto, como un pepino, o una aceituna (que
encima es amarga!) pero, cuando la dejs un tiempo en salmuera se vuelve un manjar, de la
misma manera es la diferencia entre el Hombre intermedio y el Justo.
El Justo es como las comidas dulces, que son ricas por s mismas, sin necesidad de trabajar
demasiado. El Hombre intermedio es como las comidas que, por s mismas no son tan ricas, pero,
despus de trabajarla, se vuelve un manjar.

Hashem se pone muy feliz con los dos tipos de comidas, o sea, con los dos tipos de judos, el
Justo y el Hombre intermedio, slo que cada uno de ellos tiene un trabajo diferente, una misin
especfica.

Al final del captulo el Alter Rebe explica el trabajo del Hombre intermedio, para que pueda saber
cmo causarle placer y alegra a Hashem mismo. Este trabajo se llama Subyugar a la Inclinacin al
mal (itkafia en hebreo).

Hay varias formas de aplicar este trabajo de Subyugar:

1. Cuando tu Inclinacin al mal te propone transgredir, le decs que no. Por supuesto que
Hashem va a estar contento porque hiciste lo que El quiere.

2. Cuando tu Inclinacin al mal te propone hacer algo permitido, pero se trata de algo que te
encanta, que te genera mucho placer, por ejemplo, comer algo muy rico. Cuando le decs que no,
Hashem se pone muy contento! Porque le demostraste a tu Inclinacin al mal que el que manda
es Hashem, y el verdadero placer de mi alma es estar con Hashem, no comer comidas ricas

3. Cuando tu Inclinacin al mal te propone algo permitido, que no es tan placentero, por
ejemplo, simplemente comer el almuerzo. No se trata de una pasin de tu vida, ni de algo
extraordinariamente rico, slo un almuerzo fideos con salsa y le decs que no, que vas a comer
el almuerzo, pero dentro de cinco minutos. El mismo almuerzo, slo que vas esperar cinco
minutos, con el objetivo de mostrarle a la Inclinacin al mal que el que manda es Hashem, no
ella Hashem tiene un inmenso placer cuando hacs esto.

Ms an, el Alter Rebe explica que as se cumple con una Mitzv de la Tor, la de santificarse an
con aquellas cosas que estn permitidas. Santificarse significa apartarse, como Hashem, que es
Santo y est apartado del resto de las cosas comunes del mundo. Cuando te aparts de las cosas
mundanas, como cuando aguants un rato ms antes de comer el almuerzo, ests volvindote
ms santo, ests acercndote ms a Hashem y eso hace que Hashem te mande una fuerza especial
que te va a ayudar a luchar contra tu Inclinacin al mal.
Captulo 28

En este captulo, el Alter Rebe nos trae otra razn por la cual uno puede estar triste y nos da la
solucin para evitar esa tristeza.

Puede ocurrir que, en medio del estudio de Tor o del rezo, cuando ests realmente ocupado en
servir a Hashem, te surgen pensamientos inapropiados en la cabeza, y eso te genera tristeza,
porque penss que, si realmente estuvieses sirviendo a Hashem, no estaras pensando esas cosas
que no tienen nada que ver con Hashem.

Por ejemplo, si realmente estuvieses rezando, por qu estaras pensando en el desayuno? Quiere
decir, entonces, que tu rezo no vale nada Y eso te hace estar triste, porque te esforzs mucho, y,
aparentemente, tu rezo no tiene ningn valor.

Pero no es verdad. El Alter Rebe explica que, primero que nada, cuando te surgen esas ideas malas
en el momento del rezo o del estudio, tens que rpidamente dejar de pensar en ellas. En cuanto
te das cuenta que, por ejemplo, ests pensando en el desayuno en medio del rezo, comenz a
pensar en las palabras que ests diciendo con ms fuerza.

Segundo, el Alter Rebe explica que lo que est pasando es que, cuanto ms te esforzs por usar tu
Inclinacin al bien para servir a Hashem, la Inclinacin al mal tambin se esfuerza con todas las
ganas. Entonces, es al revs de lo que pensabas! El hecho de que tu Inclinacin al mal est muy
fuerte, es una prueba clara de que tu Inclinacin al bien est trabajando muy bien! Y eso tiene
que generarte mucha alegra: si tens tanta oposicin, es porque ests en el buen camino!

El Alter Rebe explica cmo funcionan ambas almas, el Alma divina y el Alma animal, juntas. No es
que primero una te propone hacer una Miztv y despus la otra dice lo contrario, no se turnan,
sino que funcionan al mismo tiempo. Es como un partido de ftbol: ambos equipos juegan, se
mueven por el campo e intentan hacer sus jugadas al mismo tiempo, an cuando hay un slo
equipo con la pelota por vez, pero los dos se estn moviendo y jugando en la cancha.

Lo mismo ocurre con las dos almas del judo: ambas juegan dentro tuyo para gobernar el cuerpo
y, a veces, hasta hablan al mismo tiempo, intentando llamar tu atencin. Es como si, mientras
ests rezando, y tu Alma divina est diciendo las palabras del rezo con mucho entusiasmo, una
persona extraa se para al lado tuyo y empieza a hablarte de la ltima pelcula de un cineasta
famoso. Y te habla y te confunde y molesta. Lo que tens que hacer es no prestarle atencin en
absoluto, ni hacerle ningn gesto, concentrate con mucha ms fuerza en las palabras del rezo,
como si esa persona no existiera.

De la misma manera, cuando ests rezando o estudiando y te pons a pensar en cualquier otra
cosa, tens que saber que no debs prestarle atencin a esos pensamientos y continuar rezando o
estudiando con ms ganas. Mientras el Alma divina est rezando o estudiando, el Alma animal
est hablndote de cualquier cosa
Si an as es muy difcil, el Alter Rebe trae otra forma de salvarse de esos pensamientos: que le
pidas ayuda a Hashem. Porque, despus de todo, el Alma divina es un pedazo de Hashem (como
vimos en el captulo 2), por eso, rogale a Hashem que salve a una porcin de El mismo! Y quite
todos esos pensamientos que te confunden tanto y te impiden servilo con alegra. Y Hashem, con
seguridad, te va a ayudar.
Captulo 29

En este captulo el Alter Rebe menciona otro problema que puede ocurrirle al Hombre intermedio:
la indiferencia. El Alter Rebe lo llama Dureza del corazn, como cuando una persona es
insensible a lo que le pasa a otra. De la misma manera, puede pasar que el Hombre intermedio sea
insensible a Hashem y Sus Mitzvot.

Para esto hay una solucin, que el Alter Rebe trae con un ejemplo: cuando hay un leo demasiado
grande para poder encender un fuego, lo que se hace es quebrar ese leo en muchas partes
pequeas que s se van a poder encender.

Qu representa el leo del ejemplo? El leo es el cuerpo. Que se volvi duro como una piedra,
insensible a cualquier cosa espiritual. Porque se us tanto para satisfacer las pasiones del Alma
animal, que ahora es incapaz de sentir lo precioso y hermoso de la Tor y las Mitzvot.

Entonces, explica el Alter Rebe, a travs de hacer pedazos el cuerpo, puede iluminarlo (hacer
fuego) la luz del Alma divina, con su amor y temor a Hashem.

Hay una diferencia muy grande en este aspecto del cuerpo entre el Hombre intermedio y el Justo.
En el caso del Hombre intermedio, lo principal en su vida es su cuerpo, y el Alma divina es como
algo agregado al cuerpo. Por eso, cada vez que quiere hacer una Mitzv, el Alma divina tiene que
convencer al Alma animal y al cuerpo para que la hagan.

En el caso del Justo, lo principal en su vida es el Alma divina, y el cuerpo es slo como una ropa
para ese alma, para que pueda actuar en este mundo material. Surge, que el Justo no tiene
conflicto entre el Alma divina y su cuerpo, as como la ropa te viste y toma la forma de tu cuerpo
en forma automtica, sin peleas.

Entonces, el Hombre intermedio, cuando siente que est duro como una piedra y no puede sentir
amor y temor a Hashem durante el rezo, tiene que hacer algo con su cuerpo (que es como un leo
grande y duro): quebrarlo. As va a poder encender fuego, o sea, sentir amor y temor a Hashem.

Cmo se quiebra al cuerpo? El Alter Rebe da varios consejos. Todos tienen que ver con algo que
pods pensar cuando sents que tu corazn est duro como una piedra. Y, principalmente, son
pensamientos que llevan a entender que el Alma animal no es algo tan especial y divertido como
parece, al final, te aleja de Hashem

1. Como tu Alma animal no se transform al bien (como en un Justo), tiene la capacidad de

desear an cosas que la Tor prohbe, como comidas prohibidas, o robar. Surge, que tu Alma
animal es peor an que los animales impuros, porque ellos nunca transgreden la voluntad de
Hashem, ni piensan en hacerlo.
2. Cuando recuerdes todas las transgresiones que hiciste (Di-s libre y guarde) y el defecto y
suciedad que generaron en los mundos espirituales, te vas a dar cuenta de lo terrible que es tu
Alma animal. Y an si ya te arrepentiste de todo eso, puede ser que ahora hayas crecido, y tu
arrepentimiento tenga que ser mayor, porque ahora te das cuenta mucho mejor de cun terrible
fue lo que hiciste.

3. Y an si nunca transgrediste, en qu pensaste, de qu hablaste y qu hiciste desde el da en

que naciste? Usaste las Ropas de tu alma slo para servir a Hashem? Si alguna vez las usaste
para cualquier otra cosa, en ese momento impurificaste tu alma y te alejaste de Hashem.

4. Tambin pens en la mayora de los sueos que soaste en tu vida, que fueron de cualquier
cosa menos Santidad. Y eso tambin te aleja de Hashem.

5. Tambin gritale al Alma animal con todas tus fuerzas (en tu pensamiento, si no, cuando te
escuchen van a pensar que ests loco!) dicindole: Mala, malvada, asquerosa, abominable,
sucia! Hasta cundo me vas a ocultar a Hashem! Basta de molestarme! Quiero servir a
Hashem con amor y temor!

A travs de todos estos consejos, cuando los pienses con honestidad, vas a poder sacar a la
superficie a tu Alma divina, para que ilumine tu vida con su energa divina. El Alter Rebe ya explic
que inclusive la Cscara impura recibe su fuerza vital de Hashem. Por eso, en cuanto se revela la
energa de Hashem, la Cscara impura se calla y no molesta.

Pero, un momento: si hasta la Cscara impura se calla cuando se revela Hashem, cmo puede el
Alma animal, que recibe su vitalidad del la Cscara brillante, oponerse al Alma divina que recibe
vitalidad de la Santidad de Hashem? En cuanto el Alma divina se revela, el Alma animal debera
escucharla y desear amar y temer a Hashem como el Alma divina misma lo hace! Con qu poder
el Alma animal se opone al Alma divina? La respuesta es que Hashem le da permiso al Alma
animal para oponerse y molestar al Alma divina con el objetivo de que vos trabajes para callar al
Alma animal!

Por eso, en cuanto te das cuenta de lo terrible que es tu Alma animal, y las terribles cosas que te
hizo hacer a lo largo de tu vida, en seguida Hashem le quita el permiso al Alma animal y se calla,
permitiendo que florezca el Alma divina. O sea, a travs de quebrar al Alma animal, permits que
salga a la luz tu Alma divina e ilumine el cuerpo con su Santidad.

El Alter Rebe termina el captulo explicando una historia en la Tor que prueba la idea que
mencion.

En su viaje por el desierto, el pueblo judo mand espas a la Tierra de Israel, para ver cmo era
mejor conquistarla. La mayora de esos espas volvieron dando un reporte que deca que era
imposible entrar en la tierra por lo poderoso de los pueblos que ah vivan, que ni siquiera
Hashem poda hacerlos entrar!.
El pueblo entero se puso a llorar y no tuvieron fe en Hashem. Despus de un tiempo, cuando se
dieron cuenta de cmo se haban equivocado, le dijeron a Moshe que s iban a ir a la tierra a
conquistarla. Qu los hizo cambiar de opinin? Antes pensaban que ni Hashem los poda hacer
entrar, y ahora queran ir a luchar contra los pueblos que habitaban la tierra: Qu hizo que de
repente tengan fe en Hashem?

El Alter Rebe explica que lo que pas fue que Hashem se enoj mucho con ellos, y les prometi
que, ya que no queran entrar en la tierra, no iban a entrar, se iban a morir en el desierto y les dijo
un montn de palabras muy duras. Cuando escucharon esas palabras tan temibles,
inmediatamente sus Almas animales se quebraron y surgi la fe natural que tiene el Alma divina, y
por eso quisieron entrar en la tierra.

De aqu podemos aprender que si a veces uno tiene dudas de fe en Hashem, todas esas dudas no
son ms que ideas de la Cscara impura, porque el Alma divina no tiene dudas.
Captulo 30

En este captulo el Alter Rebe trae otro consejo para luchar contra la Inclinacin al mal: bajarle la
arrogancia.

(Cada uno de los consejos que el Alter Rebe mencion hasta ahora, estn orientados a combatir
otra enfermedad del alma. La Inclinacin al mal es experta en su trabajo y va a intentar
atraparte de diferentes maneras, hacindote pensar en las cosas malas que te pasan (cap. 26),
hacindote pensar en cosas inapropiadas en cualquier momento (cap. 27 y 28) o entristecindote
(cap. 29). Esta vez va a intentar hacerte sentir orgulloso de vos mismo y mejor que otras
personas).

Nuestros sabios dicen que uno siempre debe ser humilde frente a todas las personas. An as, la
Inclinacin al mal te puede hacer pensar que, despus de todo, sos mucho mejor que otras
personas: estudis Tor, cumpls Mitzvot, hasta estudis Tania! Este sentimiento se llama
arrogancia y es un sentimiento negativo porque te impide que avances realmente en tu servicio a
Hashem.

La forma de salvarse de ese sentimiento es con otra frase de nuestros sabios, que el Alter Rebe
explica muy bien en este captulo: no juzgues a tu prjimo hasta que llegues a su lugar. Porque su
lugar lo hace transgredir la Tor. Entonces, si vos no ests en ese mismo lugar, Por qu juzgas al
otro para mal? Quin te dijo que no actuaras as de estar en ese lugar?

Es como si dejsemos a un nio en una casa llena de caramelos En algn momento no va a

soportar la tentacin y va a comer caramelos. Es el lugar donde el nio se encuentra que lo hace
portarse mal.

Pero hay algo ms: puede ser que el nio de nuestro ejemplo tenga una pasin tan fuerte por los
caramelos, que no pueda soportar no comerlos. Todos tenemos pasiones, pero cada pasin con
una diferente intensidad, hay quienes no se preocupan por un caramelo, hay otros a quienes s les
gustan bastante, pero hay gente que se desespera por ellos.

Entonces, la forma de ver a otro judo que, Di-s libre y guarde, transgrede la Tor, no es pensando
que vos sos mejor, sino pensando que su lugar y la terrible guerra que tiene dentro suyo contra su
Inclinacin al mal le hacen actuar en contra de Hashem.

(En realidad, no es excusa, porque podra controlarse y no transgredir, como el Alter Rebe ya
explic, a travs de pensar en el amor y temor a Hashem, pero ese es un problema de esa persona
con Hashem, no una razn para sentirse mejor que l).

La clave est en darse cuenta que hay una terrible guerra contra la Inclinacin al mal dentro de
cada persona, y, puede ser, que el otro tenga una guerra tan pero tan fuerte, mucho ms que la
tuya, y no est teniendo xito, por ahora, en su lucha.
La pregunta que deberas analizar es: Ests luchando una guerra tan dura contra tu Inclinacin al
mal? O la cuestin est yendo bastante fcil, con algn que otro sobresalto aqu o all. Porque si
no ests luchando tanto: con qu derecho te sents mejor que el otro?

Dicho de otra manera, cuando rezs: ests concentrndote y luchando contra tu Alma animal que
te impide rezar con ganas y entusiasmo? Cuando decs bendiciones por las comidas: las decs con
los pensamientos apropiados, diciendo cada palabra como corresponde? Cuando estudis Tor:
estudis mucho ms de lo que ests acostumbrado? Cuando das de tu dinero a otro (tzedak):
das ms de lo que te resulta fcil dar? Si ests hablando mal de alguien: dejs de hablar cuando
te das cuenta que est mal lo que ests haciendo o segus? Ests Subyugando tu Alma animal an
en las cosas permitidas por la Tor? Sos cuidadoso con los decretos de nuestros sabios?

Todos estos ejemplos son casos en los cuales se necesita librar una guerra terrible contra tu
Inclinacin al mal para poder avanzar en tu servicio a Hashem. Es muy fcil ver a otro que
transgrede y pensar: Yo soy mejor, no me comporto as, pero en el nivel en el que te
encontrs: ests realmente creciendo o slo hacs lo que te resulta cmodo? Entonces, por qu
juzgs al otro?

El Alter Rebe termina el captulo con una advertencia a los estudiantes de la Tor: cuanto ms se
sabe de Tor, tanto ms grave es no luchar esa guerra contra la Inclinacin al mal porque, despus
de todo, el otro, a quien se est juzgando, no tiene las mismas herramientas (el conocimiento de
Tor) para luchar contra su Inclinacin al mal, pero, de un estudiante de Tor, Hashem espera que
libre esa guerra con toda su fuerza.
Captulo 31

Despus de aplicar todos los consejos que el Alter Rebe dio para combatir nuestra Inclinacin al
mal, es decir, meditar sobre nuestras transgresiones, sobre cun lejos estamos de Hashem, sobre
cun lejos estamos de donde deberamos estar Cuidado! Porque puede ocurrir que nos
sintamos realmente tristes y no podamos servir a Hashem con alegra.

El Alter Rebe explica que hay varios tipos de tristeza, algunos tienen algo de positivo (surgen de la
Cscara brillante explicada en el captulo 7) y otros no (surgen de la Cscara impura explicada en el
captulo 6). La tristeza generada por haber aplicado estos terribles golpes a nuestra Inclinacin al
mal es una tristeza positiva, que se llama amargura, porque est basada en nuestra lejana de
Hashem y no en que no tenemos el ltimo aparato tecnolgico del mercado

Para entender qu es lo positivo de esta amargura, primero una regla muy importante, que es
como el resumen de lo explicado hasta ahora (desde el captulo 26): si la Inclinacin al mal busca
hacerte duro como una piedra, que seas insensible a Hashem y Su Tor, pagle con la misma
moneda: s duro como una piedra con ella. En otras palabras, s estricto con ella a travs de
subyugarla (itkafia), esa es la manera de tratarla.

El ejemplo es el de un hacha para cortar los rboles del bosque: de qu est hecho el mango del
hacha? De madera! Parece una cosa rara que se use madera para cortar los rboles que son de
madera! Lo mismo pasa con la Inclinacin al mal: si ella es dura con vos, s duro con ella!

Y eso es lo positivo de esta amargura, que es una herramienta para luchar contra la Inclinacin al
mal. Pero el Alter Rebe aconseja que no tens que sentir esta amargura en cualquier momento,
sino que, cuando ya ests triste por alguna otra cosa, o porque simplemente te sents triste, sin
razn, aprovech ese estado de nimo para amargarte en forma positiva! Pens en cun lejos
ests de Hashem, y eso mismo te va a llevar a estar alegre.

Suena raro? De estar amargado vas a llegar a estar alegre? Para explicar esto, el Alter Rebe dice
que pienses lo siguiente:

Es verdad que soy un desastre, y estoy muy lejos de Hashem, pero eso es slo mi cuerpo, junto a
mi Inclinacin al mal (como se explic en el captulo anterior). Dentro mo hay un Alma divina, que
es un pedazo de Hashem! Solo que ese Alma divina est en exilio (como se explic en el captulo
19), oculta tras el Alma animal y el cuerpo, entonces, voy a hacer todo lo posible para sacarla del
exilio y liberarla: voy a estudiar Tor y cumplir Mitzvot! Esa es la forma de unir mi Alma divina con
Hashem (captulos 3, 4 y 5).

Y en eso consiste la alegra que sale de la amargura: que el Alma divina salga del exilio dentro del
cuerpo y vuelva a Hashem. El Alter Rebe da el ejemplo un prncipe, que est preso, y trabaja duro
en la crcel y est todo sucio. Cuando sale de la crcel y retorna a su padre, el rey, el padre est
muy feliz! A pesar de que su hijo est todo sucio, pero el hecho de haber salido de la crcel, hace
que est muy feliz!
De la misma manera, nosotros (el prncipe): a pesar de que no somos Justos y no transformamos
nuestra Alma animal al bien, cuando estudiamos Tor y cumplimos Mitzvot, estamos sacando a
nuestra Alma divina del exilio, acercndola a Hashem (el rey). Y esto genera una alegra enorme al
rey y al prncipe.

Pero esta alegra, es la alegra del alma, no del cuerpo, porque el cuerpo sigue siendo el de un
Hombre intermedio, bajo, grosero, sucio, etc. Entonces, despus de toda la amargura por las
transgresiones, la lejana de Hashem, etc., viene una alegra enorme, cuando uno se alegra con la
alegra del alma al salir del exilio, que no debe ser mezclada con la amargura del cuerpo.

Es como la Salida de Egipto, cuando el pueblo judo se escap, como cuenta la Tor. En ese
momento estaban hundidos en la impureza de Egipto. Despus de haber salido, originalmente por
tres das, se escaparon, porque se dieron cuenta que era la nica forma de liberar sus Almas
divinas del exilio en sus cuerpos y Almas animales. O sea, la misma idea mencionada
anteriormente: a pesar de que sus cuerpos seguan impuros (hasta la Entrega de la Tor), sus
almas ya se haban liberado escapndose de la impureza de Egipto.

Al final del captulo el Alter Rebe trae una idea increble para fortalecer an ms la alegra del
alma. Porque hasta ahora slo habl de una alegra a medias: alegra del alma por un lado, y
amargura del cuerpo por el otro. Pero con esta idea novedosa, explica un nivel mucho ms
profundo de alegra, que incluye al cuerpo.

Por qu hizo esto Hashem? Por qu el Alma divina est en exilio en la crcel del cuerpo y Alma
animal? El Alma divina baj desde los mundo espirituales (ver captulo 2 sobre esto) a un lugar
lleno de impurezas y suciedad! Por qu?

Porque de esa manera el Alma divina puede refinar y trabajar con el cuerpo y el Alma animal para
elevarlos a Hashem. Como un arco, cunta ms fuerza para atrs hacs, ms lejos sale la flecha.
Por eso el Alma divina baj tan bajo, para elevar las Herramientas de Intelecto y Emociones del
Alma animal como sus Ropas de pensamiento, palabra y accin y el cuerpo.

Entonces, cuando estudis Tor y cumpls Mitzvot, todas ellas se elevan a Hashem y hacen elevar
ms an al Alma divina, logrando una alegra plena de todas las partes: el Alma divina, el Alma
animal y el cuerpo, porque todas se acercan a Hashem.
Captulo 32

Llegamos al corazn del Tania! En hebreo, corazn se dice Lev. Cada letra en hebreo se
corresponde con un nmero. Las letras de la palabra Lev suman 32, que es el nmero de este
captulo. Entonces, este captulo es el corazn del Tania, y habla de una Mitzv muy importante: el
Amor al prjimo.

Una vez que entendimos (en el captulo anterior) que lo principal es al Alma divina, no el cuerpo,
vamos a poder a amar a nuestros prjimos como a nosotros mismos. Pero: Cmo se puede amar
al otro como a s mismo? Es natural quererse a s mismo, pero no es natural querer al otro.

El Alter Rebe explica que todas las personas somos diferentes: la altura, el color de pelo, el color
de ojos, el color de piel, inclusive los pensamientos, pero eso es solamente el cuerpo y el Alma
animal. Los judos tenemos, adems, un Alma divina y, en su raz, es la misma en todos! La Tor
llama al pueblo judo los hijos de Hashem, tenemos todos el mismo padre!

El Alter Rebe trae una historia del Talmud para entender esta idea: un vez, una persona le pidi a
Hilel, un gran sabio, que le explique toda la Tor parado en una pierna. A lo que Hilel contest,
parado en una pierna: ama a tu prjimo como a t mismo, esa es toda la Tor, el resto es una
explicacin, and a estudiar.

Lo que Hilel quiso decir fue que, as como el objetivo de la Tor es elevar el alma por sobre el
cuerpo, como estudiamos en el captulo anterior, hacer del alma lo principal y del cuerpo algo
secundario, de la misma manera, una forma fcil de poder cumplir con la Mitzv de Amor al
prjimo, es enfocarse en el alma del otro, y no en el cuerpo. Y, si todos tenemos el mismo alma,
somos todos uno, cuando ams al otro, te ests amando a vos mismo!

Otro punto fundamental que el Alter Rebe trae es que, parte fundamental de nuestra misin como
pueblo judo en la tierra es traer a Hashem a la tierra, revelar Su presencia, o sea, que todos
sientan que Hashem est en este mundo. Y eso se logra solamente cuando los judos estamos
unidos a travs de esta Mitzv tan especial.

Por qu? Un ejemplo. Es como un padre que lleva a sus hijos de paseo, y los chicos se pelean uno
con el otro todo el tiempo: el padre no quiere estar ah, no quiere estar con sus hijos y hasta
puede ser que vuelva a casa por lo fastidiado y enojado que est. Pero si pasa al revs, los chicos
estn contentos, comparten los juegos y las diversiones, juegan juntos y escuchan a su padre, el
padre va a querer estar con ellos, va a estar contento y va a dar regalos y golosinas a los chicos.

De la misma manera, cuando hay unin entre los judos, cuando nos respetamos y nos queremos,
cuando escuchamos a nuestro padre que est en los cielos, Hashem, El quiere estar con nosotros,
y eso hace que lo traigamos a la tierra.

Pero hay un problema con todo esto. Nuestros sabios dicen que hay ciertas personas que hay que
odiar! Como, por ejemplo, alguien que no cumple con las Mitzvot, Cmo puede ser?
El Alter Rebe explica que esa idea se refiere a otro judo a quien conocs bien, que est en el
mismo nivel espiritual que vos y le advertiste que est comportndose mal y no te prest
atencin

Pero alguien a quien no conocs, Cmo lo vas a odiar?, Todo lo contrario! Tens que acercarlo a
la Tor, ensearle, mostrarle lo hermoso de ser judo y cumplir las Mitzvot, y, quizs, con mucho
amor y paciencia, la persona se acerque a Hashem

An as, en los casos en que nuestros sabios dicen que s hay que odiar, lo nico odioso es la parte
negativa de esa persona, pero su alma, hay que amarla igual! Ms an no slo amarla, sino tener
misericordia por esa persona (por ejemplo, diciendo un captulo de salmos para que mejore
espiritualmente) y, de esa manera, inclusive el odio hacia su parte negativa se calma, y el amor
hacia su alma, que est en exilio dentro de su cuerpo y Alma animal, se vuelve ms fuerte.
Despertar en tu corazn amor por su parte positiva hace que Hashem lo ayude a liberar su Alma
divina de su exilio.
Captulo 33

En este captulo el Alter Rebe contina con lo que vena explicando en el captulo 31, sobre la
verdadera alegra del judo. Porque hay veces en que uno ve que necesita un empujoncito para
sentirse ms alegre

El consejo que nos da el Alter Rebe, es pensar en cmo Hashem es realmente uno, nico y es lo
nico que hay, cmo todo lo que hay a nuestro alrededor es insignificante frente a Hashem (est
anulado a El), menor an que una letra en tu cabeza comparada con la capacidad del alma de
pensar y frente a sus Herramientas, como ya explic en los captulos 20 y 21.

El Alter Rebe llama a este pensamiento fe, porque todos los judos somos creyentes hijos de
creyentes, y tenemos dentro nuestro esta fe inquebrantable en la unicidad de Hashem.

Pensar un rato largo en esto tiene que generarte una alegra enorme, al saber que ests muy
cerca de Hashem! Est en todos lados! Slo que est oculto, y en eso consiste el objetivo de la
creacin de todo el universo, de la tierra, y del pueblo judo: hacer de este lugar una morada para
Hashem, una casa para El, donde El est revelado.

An cuando slo ests pensando en Hashem usando tu Ropa de pensamiento del alma, ests
cumpliendo con el objetivo por el cual fue creado el mundo entero, porque Hashem est revelado
en tu pensamiento.

Para entender por qu esta fe debe darte una alegra enorme, el Alter Rebe da un ejemplo:
imaginate cun feliz estara un hombre simple, humilde y pobre, si el rey de su pas decidiese ir a
vivir en su misma casa, en su mismo cuarto, junto a l. Cunto ms an nosotros, cuando con esta
fe estamos haciendo a Hashem, el Rey de todos los reyes, vivir dentro nuestro, nuestra alegra
debera ser enorme!

As como te alegraras enormemente si te enterases que hay una enorme herencia, muchsimo
dinero, que te legaron tus antepasados y a vos, que no hiciste ningn esfuerzo por obtenerla, te
corresponde por ser descendiente de ellos noms. De la misma manera nuestros antepasados
desde Avraham nos legaron esta fe en la unicidad de Hashem y en que Hashem vive con nosotros.

Nuestros sabios cuentan que Hashem nos entreg 613 Mitzvot en el Monte Sina. Muchos aos
despus, el profeta Javakuk dijo que hay una sola Mitzv con la que el Justo vive y est
entusiasmado: la fe en Hashem. Aparentemente, hay muchas Mitzvot en las cuales deberamos
tener ganas y entusiasmo, no slo una. Por qu Javakuk dice El Justo vive con la fe?

La idea es que a travs de esta fe en la unicidad de Hashem, automticamente vas a estar tan feliz
y alegre de ser judo y estar cerca de Hashem, que cualquier impedimento y dificultad para cumplir
las Mitzvot te va a parecer una pavada, nada te va a detener, ni tus propios problemas ni los
problemas de los dems!
Por eso Javakuk dijo que El Justo vive con la fe, como si slo hubiese que ocuparse de esta fe,
para que puedas tener muchas ganas y entusiasmo en el resto de las Mitzvot.

Al final del captulo el Alter Rebe nos da otra idea para estar alegres: no solamente debemos
alegrarnos porque estamos viviendo con Hashem con esta fe, sino que debemos alegrarnos
porque Hashem est feliz con nosotros!

Cuando contemplamos esta fe en la unicidad de Hashem, Hashem est muy contento y tiene
mucho placer, porque hacemos de este mundo, lleno de impurezas y oscuridad espiritual, un lugar
puro e iluminado con la luz de Hashem. Y por eso todo judo debe alegrarse con la alegra de
Hashem al hacer de este mundo una casa para El a travs de esta fe.
Captulo 34

En el captulo anterior, el Alter Rebe explic que, a travs de la fe en la unicidad de Hashem, uno
puede estar muy alegre y tener mucho entusiasmo en la observancia de la Tor y las Mitzvot. En
este captulo, el Alter Rebe lleva esta idea un paso ms adelante.

Nuestros patriarcas, Avraham, Itzjak y Iaacov, y todos los profetas, incluyendo a Moshe, el ms
importante de todos los profetas, pensaban en la fe en la unicidad de Hashem todas sus vidas,
todos los das, todo el da! Siempre sentan la presencia de Hashem en sus vidas y hacan todo lo
que Hashem quera.

De hecho, todo el pueblo judo sinti lo mismo cuando Hashem entreg la Tor. Pero fue un
sentimiento tan fuerte, que no lo pudieron soportar. Por eso Hashem mand a construir un
templo mvil (el mishkn, en hebreo) donde est revelada Su presencia, de manera que uno
pueda sentir Su presencia slo en ese lugar, y lo pueda soportar. Tambin haba una revelacin de
Hashem, o sea, se poda sentir la unicidad de Hashem, en el Gran Templo en Ierushalim (beit
hamikdash).

Pero hoy en da, Dnde se puede sentir la presencia de Hashem? No tenemos templo mvil ni
templo fijo Dnde est la casa de Hashem? Nuestros sabios dicen que hoy en da Hashem
est en la Tor, particularmente en las leyes de la Tor (halaj). Porque las leyes de la Tor, son la
voluntad de Hashem, que El quiere que en tal caso, la ley sea de tal manera, entonces, uno siente
la presencia de Hashem en eso mismo que estudia. Es diferente cuando uno estudia, por ejemplo,
una historia de la Tor, no se siente a Hashem revelado claramente, es una historia! Pero cuando
uno estudia lo que Hashem quiere, obviamente, siente que eso est directamente relacionado
con Hashem.

Todo esto est bien, nuestros patriarcas eran una casa para Hashem todo el tiempo, porque
siempre sentan la unicidad de Hashem, y la entendan, pero nuestro intelecto es muy pequeo
para entender semejante cuestinnunca vamos a llegar a ser una casa para Hashem como
Avraham o Moshe!

Entonces, dice el Alter Rebe, tens que saber que igual pods volverte una casa para Hashem:
Cmo? Estudiando leyes de la Tor de acuerdo al tiempo libre que tens en forma regular, todos
los das.

Esto tiene que generarte una alegra enorme y deberas estar muy agradecido, porque te volvs el
anfitrin de Hashem cada vez que estudis Tor!

Y ms an, inclusive el resto del tiempo que no ests estudiando Tor, tambin pods ser una
casa para Hashem. Por ejemplo, una persona que trabaja y gana dinero, cuando ayuda a otra
persona con ese dinero (tzedak), est santificando no slo el dinero que le dio a la otra persona,
sino tambin el resto del dinero ganado que usa para sus necesidades (comer, comprar ropa y
dems), porque gan todo ese dinero (el que dio y el que se qued con l) con el objetivo de
ayudar a otro.
De la misma manera en el estudio de Tor, dado que estudis realmente todo el tiempo que
pods, y el resto del tiempo tens que hacer otras cosas para vivir, como comer, dormir, etc.,
Hashem te considera su casa todo el tiempo!, no slo cuando est estudiando.

Estas ideas que el Alter Rebe mencion en los ltimos captulos, deberan darte una alegra
enorme y servirte para tener mucho entusiasmo en el estudio de Tor y la observancia de las
Mitzvot. Pero, an as, nunca tens que olvidarte que tu cuerpo y Alma animal siguen siendo
burdas, sin refinar y necesitan de mucho trabajo para seguir creciendo, y que la forma de trabajar
con ellas es con amargura, como explic el Alter Rebe en el captulo 29.

No es un problema tener alegra y amargura a la vez, porque la alegra es por tu Alma divina y la
amargura por el Alma animal.
Captulo 35

A partir de este captulo, el Alter Rebe explica principalmente lo importante de las Mitzvot
prcticas, es decir, usar la Ropa del alma de accin (te acords que eran tres Ropas, pensamiento,
palabra y accin?) cumpliendo las Mitzvot para hacer de este mundo una morada para Hashem.

Al discutir este tema, el Alter Rebe va a explicar un montn de otros asuntos, llegando hasta el
final de la primera parte del Tania, el Libro de los Hombres Intermedios (Sefer shel beinonm).

An despus de haber explicado varias ideas sobre cmo tener alegra y entusiasmo en el servicio
a Hashem, el Hombre intermedio todava puede tener algunas preguntas que lo hagan sentirse
triste: Para qu fui creado? Despus de todo, nunca voy a poder transformar mi Alma animal al
bien como un Justo y, por otro lado, si mi Alma divina ya estaba frente Hashem antes de
descender a este mundo (mir el captulo 2 para recordar este asunto) e investirse en un Alma
animal y un cuerpo, para qu descendi? Ahora est peor que antes!

Para responder estas preguntas el Alter Rebe trae un ejemplo de nuestros sabios. Ellos dicen que
el hombre es como una vela de aceite: el cuerpo es la mecha, las Mitzvot son el aceite y el fuego
es la revelacin de Hashem (shejin en hebreo), o sea, la presencia de Hashem en la vida de la
persona (y por eso siempre cubrimos nuestras cabezas (con la kip), porque tenemos a Hashem
sobre nosotros! Y nunca hay que dejar de prestarle atencin)

Esto quiere decir que para que Hashem se revele en nuestras vidas, tenemos que cumplir Mitzvot
prcticas. Pero, por qu no alcanza con tener un Alma divina para que Hashem se nos revele?
Usando el ejemplo de nuestros sabios: por qu el aceite son las Mitzvot prcticas y no alcanza
con el Alma divina?

La respuesta es porque Hashem slo se revela donde hay completa anulacin a El. Es como un
maestro que quiere dar una clase y todos los alumnos estn haciendo ruido. El maestro est en el
mismo cuarto que los alumnos, pero no est revelado, o sea, no est enseando lo que sabe,
porque los alumnos no estn anulados al maestro, no lo dejan hablar. Cuando los alumnos se
anulan, hacen silencio, recin ah el maestro se revela y puede ensear.

Lo mismo ocurre con Hashem: El slo se revela en aquellas cosas que estn completamente
anuladas a El. El Alma divina, a pesar de ser algo muy espiritual y cercano a Hashem, an as es un
alma, es una criatura de Hashem que lo ama y le teme. Dicho de otra manera, si le pudisemos
preguntar al alma si ella existe, contestara que s!, obviamente, y tambin te dira que todo lo
que ella quiere es estar con Hashem. Quiere decir que est por un lado el alma y por el otro
Hashem, como dos cosas separadas.

Pero con las Mitzvot pasa algo diferente. Cada Mitzv es la voluntad de Hashem, El quiere que
hagamos tal cosa, o que no hagamos tal otra. Entonces, en cada Mitzv, Hashem est totalmente
revelado, porque la nica razn por la que la hacs es porque Hashem dijo. Si no, por qu
pondras una mezuz, porque queda lindo? Es como si dijsemos que la Mitzv est totalmente
anulada a Hashem.
Sin embargo, el Alter Rebe explica que hay una diferencia muy grande si la Mitzv se hace con la
Ropa del alma de pensamiento (como la Mitzv de amar a Hashem), con la palabra (como la
Mitzv de recitar el Shem Israel) o con la accin (como la mezuz).

Cuando la Mitzv se cumple con las Ropas del alma de pensamiento y palabra, Hashem slo se
revela en el Alma divina, porque esas Ropas del alma son muy cercanas al alma. Pero cuando se
hace una Mitzv con la Ropa de accin del alma, Hashem se revela tambin en el Alma animal y en
el cuerpo. Esto pasa porque para que tu mano se extienda para colocar la mezuz, tu Alma divina
tuvo que convencer a tu Alma animal para que, a su vez, convenza al cuerpo de extender la mano.
Esto pasa tan rpido que ni te das cuenta, pero, al fin y al cabo, por eso el Alter Rebe dice que,
ahora que hiciste la Mitzv prctica, Hashem se revela en tu Alma animal y tu cuerpo entero, no
slo en el Alma divina.

El Alter Rebe termina el captulo explicando que el hecho de que Hashem se revele en diferentes
personas y en diferentes momentos no quiere decir que El cambia, Di-s libre y guarde. Es como el
ejemplo de la luz del sol brillando a travs de varias ventanas: la luz del sol no cambia, ms all de
cules ventanas estn abiertas y cules cerradas. Lo mismo pasa con la revelacin de Hashem, El
no cambia ms all de qu persona est haciendo una Mitzv prctica ahora y qu persona no.
Captulo 36 - Por qu quiere Hashem Vivir en el Subsuelo?

En el captulo anterior el Alter Rebe explic que, a travs de las Mitzvot prcticas, revelamos a
Hashem en nuestra Alma divina, Alma animal y el cuerpo. Pero, Por qu eso es tan importante?
Hasta dijo que para eso fue creado el Hombre intermedio!

Para responder esta pregunta el Alter Rebe trae las palabras de nuestros sabios, que ya mencion
en el captulo 33, sobre que Hashem quiere que hagamos una morada para El en este mundo.
Como antes no explic qu significa esto, lo va a hacer ahora.

Si Hashem est en todos lados, Qu quiere decir hacer una casa para El? La idea es que,
efectivamente Hashem est en todos lados, pero hay lugares donde est ms revelado y lugares
donde est oculto. Y no es porque Hashem vaya cambiando de un lugar a otro, sino porque las
criaturas de cada uno de esos lugares son capaces de percibir y entender a Hashem de diferentes
maneras.

Es como un maestro que da una clase para chicos de diferentes edades juntos: cinco aos, seis
aos, hasta jvenes de quince aos. Por supuesto, un joven de quince aos entiende ms cosas
que un chico de cinco. Pero, como el maestro est ensendoles a todos juntos, algunos
entienden ms y otros menos. No es que el maestro sea diferente segn la edad de los chicos, los
chicos son diferentes!

Lo mismo pasa con Hashem, El es siempre el mismo, pero cada criatura lo entiende segn su
capacidad. Nosotros no lo podemos entender a Hashem, los ngeles, por ejemplo, entienden
mucho ms que nosotros, pero tampoco entienden todo, hasta los niveles espirituales ms
elevados, tampoco pueden entender la esencia misma de Hashem. Pero Hashem es siempre el
mismo en todos lados, como el maestro.

Esta idea se conoce en el Tania como Cadena de mundos (hishtalshelut). No mundos como la
tierra y marte, la palabra mundo representa un nivel, por ejemplo, el grupo de chicos de cinco
aos es un mundo, el de seis es otro mundo, y as sucesivamente. Y hay un montn de estos
mundos, desde Hashem hasta nosotros. Son como una cadena de arriba hacia abajo, y cada
eslabn de la cadena es un nivel espiritual y a medida que vas bajando por la cadena, Hashem se
revela en cada eslabn un poquito menos. Hasta que llegamos al ltimo eslabn: este mundo
material donde vivimos. Ac Hashem est tan oculto, que no lo podemos ver ni percibir

Eso es lo que quisieron decir nuestros sabios cuando dijeron que Hashem quiere una morada en
este mundo, ac abajo, es decir, en este ltimo eslabn de la Cadena de mundos, Hashem
decidi que quiere estar revelado ac abajo!
Pero hay un problema: si Hashem se revelase como El realmente es, sera algo tan poderoso que
nadie podra soportarlo, nos moriramos inmediatamente!, entonces: cmo vamos a soportarlo
nosotros cundo hagamos Su casa? Porque el Alter Rebe dijo que tenamos que hacer una
morada para Hashem, a travs de las Mitzvot prcticas (por eso son tan importantes, porque
Hashem cre el universo entero para que las cumplamos y as construyamos una casa para El) y
ah Hashem se va a revelar: nos vamos a morir todos!

El Alter Rebe explica que, para que podamos soportar esa impresionante revelacin de Hashem, es
que nos dio la Tor. La Tor se llama fuerza y poder y es lo que nos va a permitir disfrutar de la
revelacin de Hashem en el Mundo por Venir.

Qu es el Mundo por Venir? El Alter Rebe explica que el objetivo de toda la creacin es llegar a
los Das de Mashaj y la Resurreccin de los Muertos. O sea, nosotros tenemos que hacer
Mitzvot prcticas para traer a Mashaj (esos son los Das de Mashaj), para que despus Hashem
reviva a todos los muertos de todas las generaciones (eso es la Resurreccin de los Muertos)
para que despus llegue el tiempo del Mundo por Venir, cuando Hashem se revele tal y cual El
es, sin ocultamientos, en este mundo material y recibamos la recompensa por todo el trabajo
que hicimos para construir esta casa para Hashem.

Lo ms interesante es que esto ya pas cuando Hashem nos entreg la Tor. Cada vez que El deca
uno de los Mandamientos, nos moramos todos y El nos reviva con la fuerza de la Tor. Ya
sentimos lo que vamos a sentir en el Mundo por Venir.

Pero, justo despus de la Entrega de la Tor, transgredimos la Tor haciendo un Becerro de Oro
(como nos cuenta la Tor) y nosotros y el mundo entero perdimos esa capacidad de recibir una
revelacin de Hashem, hasta que la recuperemos cumpliendo Mitzvot prcticas y estudiando Tor.

Ms an, cuando Hashem se revele hasta los otros pueblos de la tierra van a poder percibirlo y
entenderlo.
Captulo 37

Hasta ahora el Alter Rebe explic, en los ltimos dos captulos, que Hashem quiere una morada
para El en este mundo, y que esa morada somos nosotros!, el pueblo judo. A travs de la Fe en la
unicidad de Hashem, o a travs de cumplir Mitzvot prcticas, hacemos de nosotros mismos una
casa para Hashem y traemos Mashaj!

Pero, qu pasa con el resto del mundo? Cmo lo santificamos y revelamos a Hashem en todas
las cosas materiales? Esto es lo que el Alter Rebe va a explicar en este captulo.

En el captulo anterior el Alter Rebe dijo que el objetivo de toda la creacin es llegar a los Das de
Mashaj y la Resurreccin de los Muertos. Esto se logra a travs de nuestro trabajo de servir a
Hashem a lo largo de este largo exilio (galut). Porque, cuando hacemos una Mitzv, lo que est
pasando, en realidad, es que estamos trayendo a este mundo una revelacin de Hashem que est
como guardada dentro de esa Mitzv.

Es como un envase que tiene un perfume muy rico. Cuando lo traemos a un cuarto, como el
envase est cerrado, no se siente el hermoso aroma que tiene el perfume que est adentro, pero
est ah. De la misma manera, cada Mitzv tiene dentro suyo la voluntad de Hashem, y cuando la
hacemos, estamos trayendo esa voluntad a este mundo. A pesar de que ahora no podemos
disfrutar de esa revelacin, pero cuando venga Mashaj se van a revelar todas esas energas que
estn dentro de todas esas Mitzvot, y va a ser increble!

Para entender cmo esto afecta al mundo entero (y no solamente a tu Alma animal y tu cuerpo)
tenemos que recordar que el Alter Rebe explic en los captulos 6 y 7 que la impureza se llama
Cscara (klip) y que hay una Cscara brillante (klipat nog), donde el bien y el mal estn
mezclados, que representa todas las cosas materiales permitidas por la Tor, como comida que es
kosher.

Cuando cumpls una Mitzv prctica, por ejemplo, tefiln, ests usando varias partes del cuero de
una vaca. La vaca recibe su fuerza vital de la Cscara brillante, porque es algo que la Tor permite
comer. Entonces, cuando usas ese cuero para colocarte tefiln, ests haciendo que la fuerza vital
de la Cscara brillante de ese cuero, se vuelva Santidad!, porque se une a la voluntad de Hashem
dentro de la Mitzv de tefiln. Y tambin la fuerza de tu Alma animal y tu cuerpo (que tambin
vienen de la Cscara brillante), se unen a la voluntad de Hashem en esa Mitzv, elevndose de la
Cscara brillante hacia la Santidad.

El Alter Rebe explica que lo mismo pasa con las Mitzvot de estudiar Tor y rezar. A pesar de ser
Mitzvot que se hablan (y no que se hacen), sin embargo, la ley de la Tor requiere que se digan, o
sea, que verbalices con tus labios el estudio, el rezo, etc., y no que leas con los ojos. El
movimiento de los labios se considera como la accin de esas Mitzvot. Porque si tu Alma divina no
hubiese convencido a tu Alma animal y al cuerpo para decir esas palabras de Tor o rezo, el Alma
divina sola no hubiese podido cumplir esas Mitzvot.
Ms an, el Alter Rebe explica que todo lo que alguna vez comiste que era kosher, que hizo que tu
cuerpo crezca y est sano, tambin recibe su fuerza vital de la Cscara brillante. Entonces, cuando
hacs una Mitzv con la fuerza que te dio esa comida, tanto una Mitzv prctica como tefiln o una
Mitzv hablada como estudiar Tor, la fuerza vital de esa comida que est dentro de tu cuerpo, se
eleva desde la Cscara brillante hacia la Santidad.

De esa manera, a travs de que todos los judos cumplan las Mitzvot, todo el mundo, que recibe
fuerza vital de la Cscara brillante, se va a elevar a la Santidad de Hashem, y ah viene Mashaj!

La idea es as: ya aprendimos que hay dos tipos de Mitzvot, unas positivas, hac tal cosa, y unas
prohibitivas, no hagas tal otra. En total, hay 248 Mitzvot positivas, y 365 prohibitivas. Las 248
Mitzvot positivas son la forma de traer a Hashem a este mundo, como el Alter Rebe explic, que
con cada accin o palabra de Mitzv, traemos al mundo una revelacin de Hashem. Por el otro
lado, las 365 Mitzvot prohibitivas, son la forma de protegerse de la impureza, como para no
quedar atados a ella y no poder unirse a Hashem. Cuando un judo transgrede la Tor, Di-s libre y
guarde, lo que est pasando es que la fuerza vital de esa transgresin, que viene de la Cscara
impura, atrapa el Alma animal y al cuerpo. Entonces, el Alma animal no se puede liberar de esa
energa impura y no puede acercarse a Hashem (hasta que se arrepienta (teshuv)).

El Alter Rebe explica que hay un problema ms cuando un judo transgrede la Tor. Ya explic en
los captulos 6 y 7 que hay tres niveles: Santidad, Cscara brillante y Cscara impura. La Cscara
brillante es un intermediario entre la Santidad y la Cscara impura. O sea, la Cscara impura recibe
su fuerza vital de la Santidad a travs de la Cscara brillante, por ejemplo, cuando un judo usa
algo que recibe su fuerza vital de la Cscara brillante, para hacer una transgresin, como comer
carne de vaca que no es kosher. Est pasando energa de la Santidad hacia la impureza!

Por eso, si todos los judos cumplimos las 248 Mitzvot positivas trayendo a Hashem a la tierra, y
cuidamos las 365 Mitzvot prohibitivas impidiendo que la Cscara impura reciba su vitalidad de la
Cscara brillante, traemos a Mashaj! Porque, al cumplir Mitzvot elevamos la energa de la
Cscara brillante a Santidad e impedimos que la impureza se nutra, como si le quitsemos toda la
comida a la impureza. Surge que anulamos totalmente a la Cscara impura y llenamos el mundo
con Santidad, bienvenido Mashaj!

Y qu tiene que ver todo el mundo con todos los judos? Por qu dijo el Alter Rebe que si todos
los judos cumplimos las Mitzvot, todo el mundo se eleva a Santidad? Porque a cada Alma divina le
corresponde elevar una parte del mundo, o sea, cada uno tiene una misin especfica de elevar a
Santidad un pedacito del mundo. Y eso se logra cumpliendo las 248 Mitzvot positivas usando al
mundo, por ejemplo, lo que comemos, bebemos y todas las cosas materiales con las que
cumplimos Mitzvot, como el cuero de la vaca para los tefiln. Y cuidando las 365 Mitzvot
prohibitivas, de manera de impedir que el mundo se impurifique.
Captulo 38

Hasta ahora el Alter Rebe explic lo importante que es la accin de las Mitzvot, en realidad, es la
razn misma por la que fuiste creado! Pero hay muchas formas de cumplir Mitzvot, unas mejores
que otras. En este captulo el Alter Rebe va a explicar un poco ms sobre este tema.

Hay Mitzvot cuya accin es leer. Como, por ejemplo, la bendicin despus de las comidas y el rezo.
La ley de la Tor (halaj) indica que si no verbalizs las palabras de esas Mitzvot, no cumpliste tu
obligacin. O sea, si rezs y, en lugar de leer con tu boca, diciendo las palabras, las lees con la vista
noms, aunque ests muy concentrado en Hashem mientras ves las palabras, es como si no
hubieses rezado.

Pero, las mismas Mitzvot, si verbalizs las palabras y no ests concentrado en lo que decs, ni en
Hashem, ni en unirte a Hashem con esas Mitzvot, pero dijiste las palabras, s cumpliste tu
obligacin.

Esto es as por lo que el Alter Rebe explic en el captulo anterior, que el Alma divina baj a este
mundo para trabajar con el Alma animal, el cuerpo y su porcin del mundo a elevar, por eso, si el
cuerpo trabaj (diciendo las palabras del rezo, por ejemplo), el Alma divina cumpli su
propsito. Pero si el cuerpo no trabaj (porque slo el Alma divina se concentr en esas palabras
y no logr decirlas en la prctica), el Alma divina no cumpli su misin

Qu es la concentracin en Hashem? Se refiere a pensar en lo que ests haciendo. Por ejemplo,

cuando rezs, tens que saber que ests cumpliendo una Mitzv, unindote a Hashem, tens que
entender, por lo menos, lo que le ests diciendo, mejor an si sabs las leyes del rezo, mejor an si
conocs qu significados ocultos muy profundos tiene cada parte del rezo, y as hay un montn de
cosas que vamos a llamar concentracin, en hebreo cavan.

Volviendo al tema, vemos que lo principal es la accin. Sin embargo, nuestros sabios dicen que el
rezo sin concentracin es como un cuerpo sin alma. Entonces, es importante la concentracin
(cavan) o no?

El Alter Rebe explica esta frase de nuestros sabios usando un ejemplo de cmo est organizada la
creacin de Hashem. Hay cuatro tipos de criaturas:

1. Objetos inanimados, como piedras y minerales (domem en hebreo).

2. Vegetales, como plantas y rboles (tzomeaj en hebreo).

3. Animales (jai en hebreo).

4. Seres humanos (medaber en hebreo).

En general, todas las cosas del mundo reciben su fuerza vital de Hashem a travs de la Cscara
brillante, te acords? Cosas que tienen potencial para ser usadas para el bien (Santidad) o para lo
opuesto (impureza). Y Hashem est como escondido dentro de cada una de esas cosas porque, al
fin y al cabo, todo recibe su fuerza vital de El.

Pero, obviamente, no es lo mismo una piedra que una planta! Una piedra no crece, una planta
crece. Y el animal se mueve, mientras que la planta no. Y el ser humano piensa Entonces, a pesar
de que cada uno de estos cuatro tipos reciben fuerza vital de Hashem de la misma manera, en
forma particular son muy diferentes!

Es como una familia con varios hijos de diferentes edades que se sentaron a cenar. El men de
hoy? Pur de papas. Sin duda podemos decir que todos los hijos son iguales, todos reciben comida
de la misma olla. Pero, a su vez, cada hijo, de acuerdo a su edad, va a recibir ms o menos comida.
Los hijos mayores necesitan ms energa, mientras que los menores comen menos. Entonces,
cuando analizamos a cada hijo por separado, la cantidad de comida que reciben es muy diferente,
a pesar de ser la misma comida!

De la misma manera, piedras, plantas, animales y personas son criaturas de Hashem y Su fuerza
vital est dentro de ellos, pero hay ms vitalidad en una persona, un poco menos en un animal, un
poco menos en una planta y menos an en una piedra.

Lo mismo pasa con el cuerpo y el alma: ambos reciben vitalidad de Hashem, pero es incomparable
la vitalidad del cuerpo frente a la del alma. El alma da vida al cuerpo! Su energa divina es muy
superior a la del cuerpo.

Y lo mismo pasa con las Mitzvot. La revelacin de Hashem dentro de una Mitzv hecha con
concentracin para unirse a Hashem, es muy superior a la revelacin de Hashem dentro de una
Mitzv hecha sin concentracin.

Hashem quiere que cumplamos las Mitzvot en forma prctica y que, adems, lo hagamos con
concentracin, porque, de esa manera, unimos a Hashem nuestro cuerpo (accin) y nuestra alma
(concentracin). Sin embargo, la revelacin de Hashem en la concentracin es superior a la
revelacin de Hashem en la accin, as como la fuerza vital de Hashem en el alma es muy superior
a la fuerza vital del cuerpo.

Ahora bien, en general, hay dos tipos de Mitzvot: unas que hay que hacer, como tefiln, y otras que
hay que decir, como el rezo. Tambin hay dos tipos de concentracin: de tipo animal y de tipo
ser humano.

Cuando cumpls una Mitzv con concentracin de tipo ser humano, quiere decir que penss en
la grandeza de Hashem, para tener amor y temor a El y para unirte a El estudiando la Tor y
cumpliendo las Mitzvot. Entonces, la Mitzv que hacs o decs es como un cuerpo con el alma de
un ser humano.
Por el otro lado, cuando cumpls una Mitzv con concentracin de tipo animal, quiere decir que
records y desperts el Amor oculto en tu corazn de manera tal de estar listo para entregar tu
vida por Hashem. Entonces, la Mitzv que hacs o decs es como un cuerpo con el alma de un
animal. Un animal, por naturaleza, por instinto (no porque lo entienda), se aparta de las cosas que
le hacen dao y quiere las cosas que le hacen bien. As tambin, este Amor oculto es algo natural
en todo judo como legado de nuestros patriarcas, no algo que entends (como explic el Alter
Rebe en el captulo 18).

Con esto, el Alter Rebe responde la pregunta que plante al principio del captulo 35: Para qu
descendi mi alma a este mundo? Antes de descender, estaba mucho mejor! Poda percibir a
Hashem mucho mejor y estaba ms cerca de Hashem. La respuesta es que el Alma divina no baj a
este mundo por su propio beneficio, sino por el beneficio del Alma animal, el cuerpo y la parte del
mundo que le corresponde elevar a Santidad.

Con estas ideas, el Alter Rebe explica por qu nuestros sabios dicen que la caridad (tzedak) es
una de las Mitzvot ms importantes. En la mayora de las Mitzvot, usamos una parte de nuestro
cuerpo, as elevando una parte de nuestro Alma animal y el cuerpo. Por ejemplo, tefiln en el
brazo, tzitzit en el cuerpo y as sucesivamente. Pero con la Mitzv de caridad pasa algo muy
especial. Cuando una persona trabaja para ganarse la vida, usa todo su cuerpo! Entonces, al dar
de ese dinero ganado con esfuerzo para ayudar a otra persona, eleva muchas partes de su Alma
animal y su cuerpo al mismo tiempo. Por eso es una Mitzv que acerca la venida de Mashaj con
mucha fuerza!

(Inclusive si alguien no trabaja para tener dinero, porque ya tiene mucho, tambin se eleva mucho
con esta Mitzv, porque, con ese dinero que dio para ayudar a otra persona, podra haber
comprado algo para l mismo, como un nuevo auto, un nuevo traje, etc.)

Dicho todo esto, el Alter Rebe plantea una contradiccin y la resuelve. Por un lado suena de todo
lo aprendido que lo principal son las Mitzvot prcticas. Por el otro lado, nuestros sabios dicen que
el estudio de Tor es equiparable con todas las Mitzvot. Entonces, qu es ms importante:
Mitzvot prcticas o estudio de Tor?

El Alter Rebe explica que en el estudio de Tor hay varias ventajas que no encontramos en las
Mitzvot prcticas:

1. Se elevan a Hashem las Ropas del alma de pensamiento y palabra.

2. Se elevan a Hashem las Herramientas del alma del Intelecto (Sabidura, Entendimiento y
Comprensin). Es como decir que mejors la forma en que penss (cumplir las Mitzvot prcticas
no mejora la forma en que sents amor y temor a Hashem, slo afecta la Ropa del alma de accin y
no las Herramientas emocionales del alma mir en los captulos 3 y 4 sobre las Herramientas y
las Ropas del alma).
3. La revelacin de Hashem que se logra a travs del estudio de Tor es muy superior a la que se
logra con las Mitzvot prcticas (como si dijsemos que el perfume de Tor es de mucha mayor
calidad que el del resto de las Mitzvot).

Pero nuestros sabios dicen claramente que lo principal no es el estudio, sino la accin, las Mitzvot
prcticas! Por qu? Porque Hashem quiere una morada para El en este mundo, y para eso baj tu
Alma divina ac. La nica forma de lograr eso es cumpliendo las Mitzvot prcticas.

(Con esto se entiende tambin por qu si uno est estudiando Tor y surge la oportunidad de
cumplir una Mitzv prctica, la ley es que, si no hay nadie ms que pueda cumplirla, tens que
interrumpir tu estudio de Tor y hacer la Mitzv. Porque la Mitzv prctica es la forma de hacer
esa casa para Hashem. Pero si hay otra persona que pueda hacer esa Mitzv, tens que seguir
estudiando, porque el estudio de Tor es muy elevado!)

El Alter Rebe termina el captulo explicando otra virtud en el estudio de Tor. Cuando uno estudia,
es como si estuviese llamando a Hashem. El ejemplo que da es el de un nio llamando a su padre
para que venga hacia l, para estar juntos. As, quien estudia Tor, est llamando a Hashem para
que venga a estar con l. Por eso, cuando ests estudiando Tor, prest atencin!, porque
Hashem est con vos!
Captulo 39

En el captulo anterior el Alter Rebe explic que hay dos tipos de concentracin (cavan) que uno
puede tener mientras cumple una Mitzv: de tipo ser humano y de tipo animal.

El Hombre intermedio, el nivel al que todos podemos llegar, muchas veces slo llega a tener
concentracin en sus Mitzvot de tipo animal, o sea, cumple las Mitzvot usando el Amor oculto
que tiene como herencia de nuestros patriarcas. Puede pasar que se sienta mal al pensar: al final,
soy como un animal! El Alter Rebe explica en este captulo que no tiene por qu sentirse mal: los
ngeles tambin son considerados animales!

As como un animal hace cosas porque as es su naturaleza, los ngeles aman a Hashem y temen a
Hashem porque as fueron creados. Es instintivo y natural para ellos. Por eso son llamados en las
profecas Santos animales.

El Alter Rebe va a explicar ahora en qu nivel espiritual viven las almas cuando fallecen y hasta
dnde llegan las Mitzvot de acuerdo a qu estabas pensando cuando las cumplas. Para eso, usa
varias ideas tomadas de la parte ms oculta de la Tor (cabal) que, a veces, pueden ser muy
complejas. Por eso, lo que viene ahora es una introduccin para poder apreciar mejor la
explicacin del Alter Rebe.

Viste alguna vez un mapa? Claro que s! Un mapa es una representacin grfica de la tierra que
estas estudiando. El mapa de un pas o de una provincia muestra cmo es ese pas o provincia. Los
ros, las montaas, las diferentes secciones, etc. A travs de ver el mapa, pods tener una idea de
cmo es ese lugar.

Lo mismo pasa con muchas de las ideas de la parte ms profunda de la Tor (cabal), son como un
mapa de cmo Hashem crea el universo. As como en un mapa uno identifica ros que cruzan una
tierra y ciudades de un pas, as tambin en esa parte de la Tor, uno identifica niveles de la
creacin. A esos niveles se los llama mundos, esferas celestiales y un montn de nombres ms que
representan algo que no podemos ver ni tocar. Son cosas muy profundas y complejas y nuestros
sabios pusieron nombres a cada una de esas cosas y nos ensearon qu significan.

El Alter Rebe va a hablar de los siguientes asuntos:

1. Los mundos de Emanacin (atzilut), Creacin (bria), Formacin (ietzira) y Accin (asia). (Fijate
en el captulo 36, donde se explica que no se refiere a mundos como los planetas, sino a algo
espiritual). En ese orden, el mundo de Emanacin es el ms elevado, despus el de Creacin y as
sucesivamente.

2. Las Esferas celestiales (sefirot). En los primeros captulos el Alter Rebe ya mencion algo sobre
esto, lo llamamos las Herramientas del alma, herramientas intelectuales y emocionales. En
realidad, el alma tiene esas Herramientas porque Hashem la crea a travs de estas Esferas
celestiales, y por eso las Esferas celestiales y las Herramientas del alma tienen los mismos nombres
y funciones. En total son diez.
3. El Paraso (gan eden). Hay muchos niveles de paraso. Se trata del lugar (es algo espiritual!
No un lugar fsico) donde estn las almas despus del fallecimiento. Es como un hotel de almas,
donde cada una vive. En ese lugar, el alma disfruta de la presencia de Hashem. Dependiendo del
nivel del alma, va a ser el nivel de su hotel.

Cuntas cosas nuevas! Vamos a hablar de los mundos, porque es lo que el Alter Rebe menciona
en este captulo.

En el mundo de Emanacin, Hashem est revelado de una manera muy fuerte. Pero como Hashem
es imposible de entender, en este mundo se siente que Hashem existe y es todo, nada ms
importa, slo Hashem.

En el mundo de Creacin Hashem est un poco menos revelado. Ah ya se puede entender a

Hashem, porque cuando El se oculta un poco, permite que se lo pueda entender. Es un mundo
donde slo importa entender a Hashem y pensar en El.

En el mundo de Formacin Hashem est menos revelado todava. Ah se siente amor y temor a
Hashem. Lo importante ah no es entender a Hashem, sino sentir amor y temor a El.

En el mundo de Accin Hashem est tan oculto que es difcil hasta sentir amor y temor a El. Ah lo
importante es sentir que Hashem es el Rey, y hay que hacer lo que El dice. Pero no se lo entiende
ni se siente amor y temor a El.

Con esta introduccin, vamos a poder entender lo que el Alter Rebe explica en este captulo. El
Alter Rebe nos da una especie de tabla para mostrarnos dnde viven las almas y hasta dnde
llegan las Mitzvot que hacemos, de acuerdo a la concentracin que tengamos. Ah va:

1. Si tu concentracin es del tipo ser humano, tu alma, despus del fallecimiento, vive en el
Paraso del mundo de Creacin, porque como cumpliste las Mitzvot con una concentracin
intelectual, de entender y apreciar a Hashem, te corresponde disfrutar de Hashem en forma
intelectual, entendindolo. Pero la Tor y las Mitzvot que hiciste con esta concentracin, se
elevan ms todava, se unen a las Esferas celestiales del mundo de Creacin, que son ms elevadas
que el Paraso de ese mundo, permitindole al alma disfrutar de Hashem en una forma muy
profunda.

2. Si tu concentracin es del tipo animal, tu alma vive en el Paraso del mundo de

Formacin, porque como cumpliste las Mitzvot en forma natural (con tu Amor oculto), te
corresponde disfrutar de Hashem en forma natural. Ah tambin se encuentran los ngeles,
porque ellos tambin sirven a Hashem en forma instintiva, porque as fueron creados. Pero hay
una diferencia entre las almas y los ngeles: los ngeles no pueden elegir amar o no a Hashem, esa
es su naturaleza, entonces siempre viven en el Paraso de este mundo. Pero las almas, como
bajan a este mundo material y estn dentro de un cuerpo y Alma animal y los subyugan para
cumplir Mitzvot, se esfuerzan un montn para servir a Hashem, tienen un premio adicional: en
Shabat y el comienzo de cada mes (rosh jodesh)
 suben al Paraso del mundo de Creacin! Y ah disfrutan de una manera mucho ms profunda la
presencia de Hashem. (Esto quiere decir que el Hombre intermedio tiene una ventaja por sobre
los ngeles!). La Tor y las Mitzvot hechas con esta concentracin se elevan hasta las Esferas
celestiales del mundo de Formacin, por encima del Paraso de este mundo.

3. Los grandes Justos, como sirven a Hashem en forma muy especial, sus almas viven en el
Paraso del mundo de Emanacin. Ah sienten que Hashem es lo nico que hay, de la misma
manera que mientras vivan, pensaban todo el da en Hashem y hacan slo lo que Hashem quera
de ellos. Este tipo de servicio se lo conoce como carroza: as como una carroza est anulada a su
conductor, los grandes Justos no tienen voluntad propia, estn anulados a Hashem.

4. Si serviste a Hashem como un gran Justo de vez en cuando, por ejemplo, cuando rezas, o en
momentos especiales, pods llegar al Paraso del mundo de Emanacin en ciertos momentos,
pero no logras vivir en ese lugar, slo visitarlo de vez en cuando.

5. Si no tens concentracin, o sea, cumpliste las Mitzvot por que ests acostumbrado a hacerlo,
sin pensar en el amor y temor a Hashem, esas Mitzvot no se elevan a ningn mundo, quedan
aqu abajo

Y qu importa dnde est el alma y hasta dnde llegan las Mitzvot que uno hizo? El alma,
despus del fallecimiento, vuelve al lugar espiritual desde donde baj, de acuerdo al trabajo que
hizo en este mundo, le corresponde vivir en alguno de los Parasos de los mundos explicados.
Las Mitzvot que uno hizo a lo largo de toda su vida le permiten al alma disfrutar de Hashem
inclusive por encima de ese Paraso! O sea, si al alma le corresponda estar en el Paraso del
mundo de Formacin, la recompensa por haber cumplido Mitzvot le permite disfrutar del mundo
de Formacin mismo (las Esferas celestiales) que es mucho ms elevado que su Paraso.

Ahora el Alter Rebe explica qu pasa con la motivacin. La motivacin es qu te llev a cumplir la
Mitzv, y puede ser una de tres opciones:

1. La mejor motivacin se llama en aras de la Mitzv (lishm en hebreo). Esto significa que
cumpliste la Mitzv porque es un mandato de Hashem. Para poder tener esta motivacin, tens
que amar y temer a Hashem, por lo menos despertar el Amor oculto que tens por naturaleza.
Porque, as como no haras algo por otra persona a menos que la aprecies, es imposible hacer algo
por Hashem, a menos que lo quieras. Todo lo que estudis de Tor y las Mitzvot que hacs con
esta motivacin se elevan a Hashem, como fue explicado ms arriba.

2. Despus viene cumplir Mitzvot sin ninguna motivacin. Ni por Hashem ni por ninguna razn
negativa, como quien cumple una Mitzv porque est acostumbrado o porque as le ensearon
sus padres. Todo lo que estudis de Tor y las Mitzvot que hacs sin motivacin, no se elevan a
Hashem. Quedan como almacenados ac abajo a la espera de que vuelvas a estudiar ese mismo
asunto, o vuelvas a cumplir esa misma Mitzv con una buena motivacin. Entonces, las dos
Mitzvot, la que hiciste sin motivacin, y la que ahora hiciste con una buena motivacin se elevan
juntas hacia Hashem.
3. La peor motivacin se llama no en aras de la Mitzv (shelo lishm en hebreo). Esto significa
que cumpliste la Mitzv porque te hace ganar algo, por ejemplo, que la gente te respete. Se trata
de una mala motivacin, que no tiene nada que ver con Hashem, sino con tu propio beneficio.
Todo lo que estudis de Tor y las Mitzvot que hacs con esta mala motivacin, quedan como
atadas a esa mala motivacin y no se elevan a Hashem, hasta que te arrepientas de haber
estudiado o hecho la Mitzv con esa mala motivacin y ah, ese estudio y esa Mitzv que estaban
atados y no podan subir a Hashem, se desatan y se elevan.

Al final del captulo el Alter Rebe dice que, en algn momento, todos vamos a arrepentirnos de las
cosas que hicimos mal, o con mala motivacin, entonces, nunca dejes de estudiar Tor y cumplir
Mitzvot, an si tens una mala motivacin porque, con el tiempo, vas a llegar a tener una buena
motivacin, hoy, maana, quin sabe
Captulo 40

Al final del captulo anterior el Alter Rebe explic qu ocurre con la Tor y las Mitzvot que uno
hace sin motivacin, ni buena ni mala: no se elevan a Hashem hasta que uno vuelva a estudiar ese
asunto o cumplir esa Mitzv con una buena motivacin.

Hasta ahora, entonces, hay dos componentes que afectan a la Tor que estudiamos y las Mitzvot
que cumplimos:

1. La concentracin, o sea, el amor y temor a Hashem con el que cumplimos la Mitzv, que
puede ser de tipo intelectual (como un ser humano) o puede ser de tipo emocional (como un
animal), explicado en los captulos 38 y 39.

2. La motivacin, o sea, por qu cumplimos esa Mitzv, si es porque Di-s la mand (lishm) o
porque queremos un beneficio de la Mitzv (shelo lishm) o porque s (stam), explicado en el
captulo 39.

Cuando uno cumple una Mitzv porque s (esa es la motivacin), esa Mitzv no se eleva hasta las
Esferas celestiales de ningn mundo (mir el captulo anterior para ver qu son estos niveles), sino
que llega solamente al mismo nivel que un ngel de ese mundo.

Por ejemplo, si te colocaste tefiln porque ests acostumbrado a hacerlo (ah la motivacin es
porque s) y no despertaste en tu corazn amor y temor a Hashem a travs de meditar en Su
grandeza (ah la concentracin es de tipo animal, con Amor oculto natural a Hashem), entonces,
esa Mitzv de tefiln se va a elevar hasta el mundo de Formacin, pero no se va a unir a las Esferas
celestiales de ese mundo, sino que llega slo hasta el lugar (no fsico, sino espiritual!) donde
viven los ngeles de ese mundo.

En este captulo el Alter Rebe explica ms sobre el tema de la motivacin. Cuando estudis Tor
con una mala motivacin, por ejemplo para que digan sos muy sabio, ese estudio no se eleva a
ningn lado, y queda ac abajo, en este mundo material.

El Alter Rebe se plantea un problema con esto: la Tor es algo muy santo y elevado, es la Sabidura
de Hashem mismo, entonces: Por qu es necesario tener concentracin y buena motivacin para
que el estudio de Tor se eleve hacia Hashem? No alcanza con el mrito mismo de la Tor para
elevarse solo?

Para responder esta pregunta, el Alter Rebe explica que hay dos variables que juegan al mismo
tiempo que definen cmo se percibe a Hashem en un mundo:
1. La reflexin de Hashem en ese mundo. Qu es una reflexin? Es como un espejo chico que
refleja la imagen de otro espejo ms grande. La imagen en el espejo grande, se ve grande, pero
cuando el reflejo en el espejo grande pasa a uno ms chico, se ve ms chica! Este ejemplo nos
sirve para entender que Hashem se revela con mucha fuerza en el mundo de Emanacin (el espejo
grande), y de ah se refleja al mundo de Creacin (un espejo ms chico), luego a Formacin y, por
ltimo, al mundo de Accin (el espejo ms chico de todos). La reflexin que nos llega ac abajo, es
tan pero tan pequea, que no somos capaces de sentir la presencia de Hashem

2. Hay muchas ropas que van vistiendo y ocultado la energa de Hashem, hasta que se inviste
en la Cscara brillante (fijate en el captulo 7 sobre esta Cscara) para dar vida a todas las cosas
permitidas de este mundo. Como las capas de una cebolla, una sobre de la otra, cada una va
ocultando cada vez ms el ncleo de la cebolla.

Con estas dos ideas, el Alter Rebe explica que el estudio de Tor no se puede elevar solo si
estudis sin una buena motivacin, porque, si bien no hay tantas cscaras que ocultan a Hashem
en la Tor (porque cuando estudis Tor te das cuenta enseguida que es algo relacionado a
Hashem mismo), sin embargo la reflexin de Hashem en ese estudio es muy pequea, porque
ests diciendo las palabras con tu boca y tus labios, como si fuesen palabras materiales, que
necesitan de algo espiritual que las pueda elevar hacia Hashem.

Dicho de otra manera: las palabras de Tor que uno dice cuando estudia, son algo de este mundo,
donde Hashem est oculto. Como si fuesen un cuerpo fsico. Por eso ese estudio no puede
elevarse a un mundo espiritual solo. Necesita de algo ms elevado que este mundo material: la
motivacin, que es como el alma para ese cuerpo.

Pero si estudis Tor con una buena motivacin, esa motivacin hace que ese estudio se eleve
hacia las Esferas celestiales de algn mundo, de acuerdo a la concentracin que tuviste (como ser
humano o como animal). Y la reflexin de Hashem que hay en el lugar a donde se eleva la Tor
estudiada con una buena motivacin, hace que el alma disfrute un montn, mucho ms de lo que
disfruta por estar en el Paraso de ese mismo mundo. Lo mismo pasa con cualquier Mitzv hecha
con una buena motivacin.

(El Alter Rebe escribe en una nota que todo esto no se aplica slo para el alma despus de
fallecida la persona, sino que cuando estudis Tor o cumpls una Mitzv con una buena
motivacin, de acuerdo a tu concentracin, va a haber un efecto en el mundo que corresponda
(Creacin, Formacin o Accin), y ese efecto genera que Hashem mande a nuestro mundo
material una energa extra. Ms an, an si tu alma es de un nivel bajo, igualmente tus Mitzvot y
tu Tor tienen efecto en el mundo de Emanacin, y desde ah se proyecta hasta nuestro mundo).

Con estas ideas el Alter Rebe explica por qu nuestros sabios llaman al amor y temor a Hashem
las alas de la paloma. La paloma se refiere a una Mitzv, por ejemplo, tefiln, y cuando esa
Mitzv es hecha con amor y temor a Hashem (que llamamos concentracin), esa Mitzv tiene alas
y vuela hasta Hashem.
Pero si la paloma no tiene alas (o sea, la Mitzv fue hecha sin amor y temor a Hashem), es una
Mitzv igual y eso es lo principal, la accin, pero no vuela, as como una paloma sin alas no
podra volar.

Pero hay un problema: el amor y temor a Hashem tambin son Mitzvot, entonces, Cmo los
vamos a llamar alas, o sea, algo secundario, cuando son lo principal, no lo secundario!?

El Alter Rebe explica que el objetivo del amor a Hashem (del temor habla en el captulo que viene)
es servir como motivacin para cumplir Mitzvot. Nosotros no estamos en el nivel de los Justos,
para poder sentir verdadero amor a Hashem (para ellos el amor a Hashem es la paloma misma,
no una ala). Por eso el amor a Hashem es como un ala, porque ayuda a que la paloma,
vuele, o sea, que otra Mitzv se eleve a Hashem.
Captulo 41

En este captulo el Alter Rebe se detiene principalmente en la idea del temor a Hashem. Hasta
ahora habl mucho sobre el amor a Hashem, pero, as como una paloma no puede volar con una
sola ala, sino que necesita dos, de la misma manera, nuestras Mitzvot no se elevan a Hashem slo
con amor a El, sino que necesitan tambin temor.

Pero: qu viene primero: amor o temor a Hashem? El Alter Rebe llama al temor a Hashem el
comienzo, lo principal, lo fundamental, o sea, primero viene el temor

Y ese temor a Hashem tan importante nos sirve, no slo para cuidarnos de las Mitzvot
prohibitivas, sino que tambin para cumplir las Mitzvot positivas, como el Alter Rebe va a explicar.

Cmo se despierta temor a Hashem? Pensando en la grandeza de Hashem, cmo es que El crea
todo el mundo, y est en todos lados, y es el Rey por sobre todas las cosas, sobre todos los
animales y sobre todos los seres humanos, y sobre vos tambin! Y El est siempre prestando
atencin a todo lo que hacs, decs y penss Es como si siempre estuvieses frente a un rey de
carne y hueso, que te pide que hagas algo y se queda al lado tuyo mirando cmo lo hacs Eso,
con seguridad, va a hacer que sientas temor del rey. As tambin Hashem, es el Rey de todos los
Reyes, y te est mirando todo el tiempo, para ver si hacs tu trabajo bien

En esta idea hay que pensar antes de hacer cada Mitzv, para poder hacerla con temor a Hashem.
No importa si no sents ese temor con el corazn, alcanza con pensarlo (como aprendimos sobre el
amor pensado, en el captulo 16).

El Alter Rebe da el ejemplo de algunas Mitzvot, cmo es que toman otro significado si uno piensa
en el temor a Hashem antes de cumplirlas. Por ejemplo, los tefiln, se colocan en la cabeza
simbolizando que uno entrega su cabeza, o sea sus pensamientos y su capacidad de Sabidura,
hacia Hashem, para pensar en El y saber conceptos e ideas de la Tor y el otro tefiln se coloca en
el brazo, simbolizando que uno entrega su corazn, para sentir amor y temor a Hashem y no amor
y temor a otras cosas (como amor al trabajo, al ftbol, etc.). Otro ejemplo que da es del talit,
prest atencin en cmo te rodea todo el cuerpo, de la misma manera, Hashem te rodea a vos y al
mundo entero, y vos lo acepts a El como Rey.

Pero qu pasa si penss en todas estas ideas antes de cada Mitzv e igual no sents en tu corazn
temor a Hashem? Pods llegar a pensar que tu aceptacin de Hashem como Rey sobre vos no
vale nada no es as! El Alter Rebe explica que, como realmente quers aceptar a Hashem como
Rey, y al menos en el pensamiento sabs que deberas temer a Hashem, y la naturaleza de todo
judo es temer a Hashem (como se explic al final del captulo 19), tu aceptacin de Hashem como
Rey es vlida! Y es considerada un Servicio completo, como si fueses un verdadero siervo de
Hashem.
Qu es esto de ser un siervo? Qu es un Servicio completo? Un siervo es un esclavo de su seor.
El pueblo judo es llamado en la Tor los siervos de Hashem, y la Tor manda al pueblo judo a
servir a Hashem, esto quiere decir que, an si estudis Tor y cumpls Mitzvot porque ams a
Hashem, no ests cumpliendo con ser un siervo de Hashem y no ests haciendo un Servicio
completo, sino a medias, con amor noms.

Pero la Tor tambin llama al pueblo judo hijos de Hashem. Quiere decir que hay dos
componentes en el servicio a Hashem: como un siervo y como un hijo. En general, el siervo sirve a
su seor por temor, y el hijo sirve a su padre por amor. Por eso se necesita del temor a Hashem
an para cumplir las Mitzvot positivas, para poder hacerlas tambin siendo un siervo, no slo un
hijo.

Pero qu pasa si penss en las ideas que despiertan temor a Hashem en el corazn o en la mente
y no pasa nada no sents temor a Hashem? Pods llegar a pensar que no sos un siervo de
Hashem equivocado! El Alter Rebe explica que, como el temor a Hashem y el servicio a Hashem
son dos Mitzvot independientes, an si serviste a Hashem sin temor a El, la Mitzv de servir a
Hashem la cumpliste igual.

Ms an, el Alter Rebe explica que tambin cumpliste con la Mitzv de temor a Hashem, porque,
al menos ests pensando en Hashem como Rey, a pesar de que no sientas nada en el corazn ni en
la mente, al menos ests pensando en que Hashem es el Rey! Eso es un nivel de temor a Hashem.
Algo es mejor que nada! (Ese nivel se llama Temor inferior (ir tat), hay un nivel superior que se
llama Temor superior (ir ila), el Alter Rebe va a explicar esto en el captulo 43).

Hasta ahora el Alter Rebe explic que hay que ser como un siervo, teniendo temor a Hashem, y
como un hijo, teniendo amor a Hashem, tanto sea sintindolos en el corazn o al menos
tenindolos en el pensamiento. Y explic que ese temor y amor mientras cumpls una Mitzv
sirven para sentir o pensar en: no rebelarse contra Hashem y apegarse y acercarse a El.

Ahora va a explicar otra idea a tener en cuenta cuando estudis Tor o cumpls Mitzvot: pensar en
la unin de tu alma y las almas de todo el pueblo judo con Hashem. O sea, as como tu alma se
est acercando a Hashem al cumplir una Mitzv, pens en que todas las almas del pueblo judo se
estn acercando a El. Y esto genera una satisfaccin muy grande a Hashem! Adems, esta unin
le da fuerzas a tu alma para que pueda estudiar ms Tor y cumplir ms Mitzvot.

A pesar de que slo los grandes Justos (como explicado al final del captulo 10) pueden sentir
verdaderamente esta unin de ellos y del resto de las almas del pueblo judo con Hashem, sin
embargo, al menos acostumbrate a pensar en esta idea, porque tambin es lo que desea el Amor
oculto que tens dentro tuyo.

Aunque no seas un Justo y desees la unin de todas las almas del pueblo judo con Hashem, por lo
menos pods desear la unin de tu propia alma con Hashem! Y nunca separarse de El, ni aunque
tengas que entregar tu vida con tal de no separarte de El (mesirut nefesh).
El Alter Rebe agrega que inclusive el estudio de Tor, la observancia de Mitzvot y el rezo, es una
especie de entregar la vida por Hashem, porque cuando la persona fallece, su alma est todo el
da unida a Hashem pensando en la Tor y el rezo, entonces, si vos, en vida, estudis Tor, cumpls
Mitzvot y rezs, te ests uniendo a Hashem, igual que el alma en el Paraso (gan eden).

Y esta debe ser la preparacin adecuada antes de las bendiciones de la maana y del estudio de
Tor despus del rezo y en cualquier momento del da: dado que vos, Hashem, me diste la vida y
me la vas a quitar, desde ahora mismo ya te la entrego y me uno a vos con mi estudio de Tor y
observancia de Mitzvot.

Esta entrega de la vida hacia Hashem en el estudio de Tor y el rezo, tiene que ser slo para
causarle satisfaccin a Hashem, no con el objetivo egosta de unirse a El. Es como la satisfaccin
que tiene un rey de carne y hueso cuando ve a su hijo nico salir del cautiverio y retornar a l.
Porque cuando el alma se une a El, est saliendo del exilio de dentro del cuerpo y el Alma animal.
Y sobre sto, todo judo puede pensar en todo momento y en todo lugar, porque es la naturaleza
del Alma divina dentro de cada judo.

Solo que adems es importante fijar momentos para pensar y meditar en la grandeza de Hashem
para hacer nacer amor y temor intelectuales y sentidos en el corazn y no contentarse solamente
con el Amor oculto natural, y quizs, algn da, Hashem quiera que lo podamos sentir
Captulo 42

En este captulo el Alter Rebe contina explicando el concepto del temor a Hashem. Y para eso,
utiliza una idea un poco extraa del Talmud. Cuando Moshe prepara al pueblo judo para entrar en
la Tierra de Israel les dice: Y ahora, Israel, Qu pide Hashem de ustedes? Solamente que Le
teman!. Nuestros sabios se preguntan: Acaso es tan fcil tener temor a Hashem? Vemos en la
realidad que no es tan sencillo Por qu Moshe dice que es lo nico que Hashem pide, como si
fuera poca cosa? Y responden: Si, para Moshe (que es quien dijo ese versculo), es fcil. Pero hay
un problema con esa respuesta: De qu sirve decir que para Moshe es fcil tener temor a
Hashem, si ninguno de nosotros es Moshe! Para nosotros es difcil temer a Hashem

Para explicar esta respuesta del Talmud, el Alter Rebe dice que, en realidad, cada judo tiene una
chispa del alma de Moshe dentro de el, y que a travs de esa chispa, cada uno puede sentir temor
a Hashem.

Ms an, en cada generacin, hay chispas del alma de Moshe que estn dentro de los sabios de la
generacin y que, a travs de esos sabios, les ensean a todos los judos a conocer a Hashem,
porque de acuerdo al conocimiento de Hashem que tengas, as va a ser el nivel de tu servicio a El:
cuanto ms lo conozcas a Hashem, mejor vas a servirLo.

Pero la cuestin no es simplemente conocer a Hashem, sino fijar el pensamiento en forma

constante, con mucha fuerza y energa en El. Por que no es lo mismo tener idea de que algo existe,
que estar todo el da pensando en eso. As como cuando ves algo, esa cosa est grabada en tu
cabeza y no dejs de pensar en eso que ves, de la misma manera tens que pensar en Hashem,
como si lo estuvieses viendo. (Esto es lo que se llama Comprensin (Daat), que el Alter Rebe
explic al final del captulo 3).

Esta capacidad de conocer a Hashem y de fijar el pensamiento en El, es lo que Moshe, que se
llama un fiel pastor, da a cada judo. Porque as como un pastor se ocupa de que sus ovejas tengan
alimento, de la misma manera Moshe se ocupa de que cada judo tenga comprensin y
conocimiento de Hashem, que es lo que le permite temer a Hashem, porque es como si Lo
estuviese viendo.

Pero ese temor no se expresa en forma automtica simplemente por tener una parte del alma de
Moshe en tu interior, sino que hay que trabajar para revelarlo. Y el trabajo, explica el Alter Rebe,
consiste en dos partes.

1) Un trabajo con el cuerpo, para prepararlo para que pueda sentir a Hashem, como explic en el
captulo 29.

2) Un trabajo con el alma, para acostumbrarla a pensar en Hashem y en las ideas que llevan a
temer a Hashem. Porque cada uno es diferente, y puede ser que una persona piense en una idea
por poco tiempo y tema a Hashem, mientras que otra tenga que pensar en varias ideas y un
montn de tiempo hasta que logra sentir lo mismo. Eso depende de cada uno Pero la clave es
que te esfuerces sinceramente en pensar en Hashem el tiempo que necesites.
Cuando lo hagas, con seguridad vas asentir temor a Hashem, porque est al alcance de todos!
(Aqu el Alter Rebe se refiere al nivel de Temor inferior, mencionado en el captulo 41).

Para entender este esfuerzo de revelar el temor a Hashem un poco mejor, el Alter Rebe da el
ejemplo de quien cava en la profundidad de la tierra para buscar un tesoro escondido: se necesita
de mucho esfuerzo para sacarlo a la superficie. Por supuesto, mientras el tesoro est bajo tierra,
no tiene ninguna utilidad, slo sirve cuando se lo saca de ah. De la misma manera, cada alma
tiene temor a Hashem por naturaleza, de nacimiento, es un Tesoro de temor al cielo, pero para
que pueda realmente afectar a la persona y modificar su pensamiento, palabra y accin, es
necesario revelarlo. Y eso involucra trabajo, y mucho

El Alter Rebe contina explicando que Hashem observa todo lo que hacs, decs y penss. A pesar
de que El no tiene ojos para verte ni odos para escucharte, etc., sin embargo, como Hashem crea
todo, El conoce todas las partes de la creacin. As como vos sabs todo lo que pasa con tu cuerpo,
de la misma forma Hashem sabe todo lo que ocurre en todo el universo.

Pero esta idea de comparar el alma del hombre (que sabe lo que pasa en su cuerpo) con Hashem
(que sabe todo lo que pasa en el mundo), no es ms que un ejemplo que sirve para ser consciente
de que Hashem ve todo y sabe todo. El es mucho ms elevado que el alma Sea como fuere, todo
judo tiene fe absoluta en que Hashem ve y sabe todo

El Alter Rebe resume, entonces, las ideas: cuando pienses por un tiempo largo, todos los das, en
que Hashem ve todas tus acciones, escucha todas tus palabras y conoce todos tus pensamientos,
en todo momento y en todo lugar, podrs fijar el temor a Hashem en tu corazn, y eso te ayudar
a cumplir con todas las Mitzvot. Porque cuando tengas un desafo de si cumplir una Mitzv o no, te
va a alcanzar con pensar un poco sobre Hashem, y rpidamente vas a sentir temor a El.

Es como cuando hacs muchos ejercicios de matemtica: cuanto ms tiempo practiques, tanto
ms rpido vas a resolver nuevos problemas. Lo mismo pasa con el temor a Hashem: cuanto ms
te acostumbres a pensar en El, tanto ms rpido vas a sentir Su presencia y el temor a El.

Este es el temor a Hashem que para Moshe, o sea, para la chispa del alma de Moshe dentro de
cada uno, es muy fcil de tener Lo importante es que medites en la presencia de Hashem en
forma constante, por mucho tiempo y todos los das.

Despus de esta explicacin, puede surgirte una pregunta: es verdad que hay que pensar en
Hashem, que El llena toda la tierra, y ve, escucha y sabe todo pero, al fin y al cabo, yo no lo veo a
Hashem con mis ojos de carne y hueso Y puede pasar que, a pesar de que pienses en El mucho,
no sientas temor de El, porque simplemente no lo ves

Para responder esta pregunta, el Alter Rebe da un ejemplo: as como cuando ests frente a un rey
de carne y hueso, el temor que tens de l no es de su cuerpo, sino de su fuerza vital, porque
cuando el rey est durmiendo y no se ve su fuerza vital, no le tens miedo de la misma manera,
cuando ves el mundo a tu alrededor, tens que saber que lo importante es la fuerza vital que est
dentro de l, que es Hashem!
Y a pesar de que Hashem est muy oculto dentro del mundo, de la misma forma, la fuerza vital del
rey est oculta dentro de su cuerpo: qu diferencia hay si el rey tiene una o muchas ropas? Igual
vas a temerle! Porque lo importante es la fuerza vital del rey, no sus ropas Lo mismo pasa con
Hashem y el mundo: Hashem est vestido con muchas ropas! Pero no deja de estar ah y ve,
escucha y sabe todo!

Cuando te acostumbres a pensar en estas ideas y a fijarlas en tu mente, vas a tener temor a
Hashem.

Y si an no funciona, el Alter Rebe dice otra idea que te puede ayudar: el concepto de la
aceptacin del Yugo del cielo (Kabalat Ol). El yugo es una madera que le ponan a las vacas para
que caminen en la direccin que el hombre quiere y ayuden a arar un campo. As como la vaca
tiene el yugo, nosotros tenemos el yugo de Hashem. Esto significa que hay que saber que
Hashem es el Rey, El es el que manda, y dej de lado los cielos y todos los ngeles que le sirven
fielmente para ser Rey tuyo, tu Rey personal. Por eso, tens que aceptar lo que El dice, y cumplir
con Sus Mitzvot.
Captulo 43

Desde el captulo 41 hasta aqu, el Alter Rebe explic el concepto del temor a Hashem. Pero no
hay un slo nivel de temor, sino que hay dos. Temor inferior y Temor superior. A su vez, cada uno
de estos niveles se expresa de diferentes maneras, dependiendo de tus cualidades particulares y
de los conceptos en que penss para despertarlos.

El Temor inferior se despierta pensando en la grandeza de Hashem, en cmo El llena todos los
mundos. Si el universo que est a tu alrededor es tan grande, Hashem, que es la fuerza vital de ese
universo, es mayor an! Este nivel de temor se llama inferior porque surge de las ropas de
Hashem, es decir, de mirar a tu alrededor y pensar que Hashem les da vida a todas las cosas, pero
El mismo est oculto detrs de ese mundo que ves, como el alma est oculta dentro del cuerpo y
el cuerpo es como una ropa del alma. Este nivel de temor te motiva para que cumplas las
Mitzvot y estudies Tor.

El Temor superior surge de pensar en cmo Hashem es la vida de todas las cosas. Lo importante
en este nivel no son las cosas, sino Hashem mismo, dando vida a todo. El Alter Rebe explic en los
captulos 20 y 21 que, en realidad, el universo entero es insignificante frente a Hashem, es algo tan
pequeo que es como si no estuviese y tambin explic que todo es creado por la palabra de
Hashem, que, a su vez, es insignificante frente a Hashem mismo, as como una palabra tuya es
insignificante frente a tu capacidad de hablar Este nivel de temor genera una vergenza muy
profunda, al saber que sos muy, pero muy pequeo frente a Hashem, tan insignificante como el
resto de la creacin

Sin embargo, explica el Alter Rebe, no se puede llegar al Temor superior sin haber pasado primero
por el Temor inferior, que, a su vez, te lleva a cumplir las Mitzvot y estudiar Tor. O sea, hay un
orden: primero, pens en Hashem para temerLe y llegar a cumplir las Mitzvot. Despus, segu
pensando en Hashem, pero no tanto en el mundo que El crea constantemente, sino en cmo ese
mundo es nada frente a El, y ah llegs al Temor superior.

Ahora el Alter Rebe explica que as como hay dos niveles de temor a Hashem, tambin hay dos
niveles de amor a Hashem: Amor mundano (ahavat olam) y Amor profundo (ahava raba).

El Amor profundo es como una llama de fuego en tu interior y te da la sensacin de sentir un

placer inmenso en Hashem. Pero slo se llega a tenerlo cuando Hashem te lo regala, despus de
haber pasado por los otros niveles de Temor inferior, observancia de Mitzvot y Temor superior.

Pero el Amor mundano surge de la meditacin (meditar significa detenerse a pensar en un asunto
un tiempo ininterrumpido): cuando penss en la grandeza de Hashem, que llena todos los
mundos, y es superior a los mundos, ms an, el mundo entero es insignificante frente a El, se
despertar en tu interior un sentimiento de amor a Hashem (que se llama mundano porque surge
del mundo, de pensar en el mundo que tens a tu alrededor y cmo Hashem lo llena, etc.) que va
a hacer que no quieras otra cosa en el mundo excepto Hashem.
O sea, si antes te gustaban los deportes (el hecho de que algo te guste significa que le tens cierto
aprecio, que lo ams hasta cierto punto), el Amor mundano va a ir cambiando lentamente ese
amor por el deporte hacia amor por Hashem.

El Alter Rebe se detiene ahora en una pregunta: Qu viene primero, Temor inferior o Amor
mundano? Cuando empezs a servir a Hashem, hay un orden que debes seguir. El Alter Rebe dice
que, en general, primero viene el Temor inferior, que te lleva a cumplir las Mitzvot, despus viene
el Amor mundano, luego el Temor superior y, por ltimo, si Hashem decide regalrtelo, el Amor
profundo.

(El Alter Rebe aclara que en ciertos casos muy especiales puede pasar al revs, que primero venga
el Amor inferior, cuando la persona, despus de estar muy alejada de Hashem, se acuerda de
Hashem, y de cmo El es importante, y crea y les da vida a todas las cosas, etc., entonces se acerca
a Hashem motivado por el Amor inferior).
Captulo 44

En el captulo anterior el Alter Rebe explic dos niveles generales de amor a Hashem: Amor
mundano y Amor profundo. A su vez, cada uno de estos niveles es diferente en cada persona:
dependiendo de cunto entiendas a Hashem, pienses sobre El, etc., variar la forma en que sientas
esos niveles de amor.

Pero en este captulo el Alter Rebe explica que hay niveles de amor a Hashem que son iguales en
todas las personas, porque, en realidad, son una herencia de nuestros Patriarcas. O sea, estos
tipos de amor a Hashem estn dentro de todo judo, por el hecho mismo de ser judo.

El primer tipo de amor a Hashem que el Alter Rebe explica lo podramos llamar Amor vital. Es
como amar nuestra propia vida. Cuando pienses en que Hashem es la fuente de tu vida misma, te
vas a dar cuenta de que as como amas tu propia vida, ams a Hashem!. Y cuando lo ames, vas a
querer estar con El, y eso se logra a travs del estudio de Tor.

El segundo tipo de amor a Hashem es como el de un hijo, que ama a sus padres y se sacrifica por
ellos con todas sus fuerzas. Esta es la forma en que Moshe amaba a Hashem. Vos tambin pods
llegar a este amor (porque hay una chispa de Moshe dentro tuyo que ayuda a que se revele este
amor) cuando pienses en cmo Hashem es tu verdadero padre, porque as como tus padres te dan
vida y mantienen, Hashem da vida a todo el mundo entero, y lo mantiene, Hashem es la fuente
de vida! Y como buen hijo, amas a tu padre

Pero puede surgir un problema: puede pasar que pienses mucho en estos asuntos y, sin embargo,
no sientas nada en tu corazn!. Acaso te late el corazn ms fuerte cuando penss en estas
cosas? El Alter Rebe dice que no te preocupes, porque Hashem unir ese pensamiento a la
observancia de las Mitzvot y el estudio de Tor (como explic en el captulo 16). Tu trabajo es
acostumbrarte a pensar en estos asuntos mucho tiempo y as, estos niveles de amor a Hashem se
revelarn en tu corazn.

Por supuesto, el objetivo del amor a Hashem es que sirva como motivacin para cumplir las
Mitzvot y estudiar Tor por amor a Hashem (y tambin el temor est includo, temor a separarse
de Hashem). Slo que el segundo nivel, el que es como un hijo ama a su padre, tiene un punto
adicional: es impresionante pensar en que, al estudiar Tor y cumplir Mitzvot, estas generando
una enorme alegra a Hashem! (Fijate en el captulo 31 sobre este tema).

(Para entender lo que el Alter Rebe explica ahora, hay que tener bien claro lo que ya explic en el
captulo 39). De acuerdo a la motivacin con la que cumpls una Mitzv y estudis Tor, esa Mitzv
y esa Tor se elevarn a un mundo espiritual o a otro: cuanto ms elevada sea la motivacin, tanto
ms alto llegar esa Mitzv o estudio de Tor.

Cuando cumplas una Mitzv como resultado de alguno de estos tipos de amor, si ese amor qued
slo en tu cerebro, es decir, pensaste en Hashem (como Fuente de vida o como tu Padre), esa
Mitzv se elevar al mundo de Formacin. Pero si ese amor llega hasta tu corazn y lo sents, esa
Mitzv se elevar al mundo de Creacin.
El Alter Rebe concluye con una advertencia: no pienses que, al tener por naturaleza amor a
Hashem como herencia de los Patriarcas, no es necesario trabajar en desarrollar Amor mundano
(explicado en el captulo anterior). Porque el Amor mundano tiene una ventaja muy grande por
sobre estos amores naturales (como el oro es ms importante que la plata): el Amor mundano,
al surgir de la meditacin en la grandeza de Hashem, es como un fuego ardiente en tu corazn, y
ese fuego te dar un enorme entusiasmo en el estudio de Tor y observancia de Mitzvot.

Ms an, es importante meditar en la grandeza de Hashem (y desarrollar Amor mundano) porque

esa es nuestra misin! Hashem cre nuestro cerebro para que lo usemos para pensar en El
Captulo 45

En el captulo anterior el Alter Rebe explic dos caminos para amar a Hashem, el Amor vital y el
Amor tal como lo siente un hijo que ama a su padre. Un camino une dos ciudades. Hay caminos
que dan vueltas, suben y bajan por los montes, etc., y hay caminos rectos. Los niveles que el Alter
Rebe explic en el captulo anterior son caminos con vueltas porque, a pesar de ser naturales en
el alma de todo judo porque son una herencia de nuestros Patriarcas, necesitan una ayuda de
Hashem para revelarlos en el corazn.

En este captulo el Alter Rebe explica un camino recto para llegar a amar a Hashem: el camino de
la compasin. Este camino te ayudar a cumplir las Mitzvot y estudiar la Tor por amor a Hashem
(lishm).

Qu es la compasin? Compasin es un sentimiento de pena y ternura por alguien que est

pasando por un mal momento. Y esto qu tiene que ver con el servicio a Hashem? Quin est
pasando por un mal momento?

El Alter Rebe explica que hay una chispa de Hashem que est dentro de tu Alma divina y le da vida.
A su vez, tu Alma divina est en exilio dentro de tu cuerpo y Alma animal. Imaginate que esa
chispa divina estaba en el Paraso, disfrutando de la presencia de Hashem, y baj a este mundo
material, para ocuparse de las cosas de todos los das, y, peor an, para ocuparse de cosas que no
tienen nada que ver con el judasmo y se fue alejando de Hashem Es como bajar de un alto
monte a un pozo muy bajo As baj esa chispa divina

Esa chispa divina es la que esta pasando por un mal momento. Tens que despertar en tu corazn
una enorme compasin por ella. Es como tener compasin por Hashem mismo, que est como
encerrado en este mundo

El Alter Rebe explica este concepto con el ejemplo de Iaacov y Rajel. Porque lo que la Tor cuenta
sobre nuestros Patriarcas no slo son historias, sino que tambin tienen un significado espiritual.
Cuando Iaacov se encontr con Rajel, llor y luego la bes. Iaacov representa la compasin, y Rajel
el alma divina.

Despertar compasin por tu alma es como Iaacov llorando por Rajel. Esa compasin se vuelve la
motivacin para pensar en Hashem, estudiar Tor y cumplir Mitzvot. Eso representa a Iaacov
besando a Rajel. En otras palabras, el beso de Iaacov a Rajel simboliza al alma que se une a
Hashem a travs de Tor y Mitzvot. La compasin por el alma te lleva a unirte con Hashem y eso
permite que se revele el Amor profundo en tu corazn

Y ese es el camino recto. Es directo y no necesita de la ayuda de Hashem para transitarlo, es

cuestin de despertar esa compasin noms