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/
Das System '
der ;
Sittenlehre
nach
den Principi e n
v der
Wissenschaftslehre.
Von
t
% Johann Gottlieb Fichte.
Erstes Hauptstck.
Seite.
Deduction des Ftincips der Sittlichkeit. 1.
Zweites Hauptstck.
Deduction der Realitt und Anwendbarkeit diese*
Piincips. 69.
Drittes Hauptstck.
Systematische Anwendung desselben; oder, die
Sittenlehre im engetn Sinne.
i.
Erster Abschnitt.
Von den formalen Bedingungen der Moralitt unse,
tei Handlungen. 1%.
Inhalt.
Zweiter Abschnitt
\ Seite.
ber das Materiale des Sittengesetzes ; oder syste
matische bersicht unsrer Pflichten. 262.
Dritter Abschnitt.
Die eigentliche Fflichtenlehre. 327.
bersicht der allgemeinen, und besondern
bedingten Pflichten. 333.
bersicht der allgemeinen, unmittelbaren und
unbedingten Pflichten. 354.
bersicht der besondern unmittelbaren Pflich
ten. 422.
und
, der nach seinem naturlichen Stande. 424.
der nach seinem besondern Berufe. '445.
i
Einleitung.
i.
2.
Das subjective, und objective wird vereinigt,
oder als harmonirend angesehen , zufrderst 59, dafs
das subjective aus dem objectiven erfolgen, das
erstere sich nach dem letztern richten soll: ich er
kenne. Wie wir zu der Behauptung einer solchen
Harmonie kommen, untersucht die theoretische Phi
losophie. Beides wird als harmonirend angesehen
so , dafs das objective aus dem subjectiven, ein Seyn
aus meinem Begriffe, (dem Zweckbegriffe) folgen soll :
ich wirke. Woher die Annahme einer solchen
Harmonie entspringe, hat die praktische Philosophie
zu untersuchen.
Der erste Punkt, wie wir dazu kommen m
gen, die bereinstimmung unsrer Vorstellungen mit
unabhngig von ihnen vorhanden seyn sollenden
Dingen zu behaupten, ist denn allenfalls in Frage
gekommen. Was den zweiten anbelangt, wie es
mglich sey, einige unsrer Begriffe zu denken-, als
darstellbar, und zum Theil wirklich dargestellt in v
der ohne unser Zuthun bestehenden Natur, darber
hat bisher die Philosophie sich auch nicht einmal
gewundert. Man hat es ganz natrlich gefunden,
dafs wir auf die Welt wirken knnen. Wir thun
es ja alle Augenblicke, wie jedermann weifs; es
ist dies Thatsache des Bewufstseyns ; und damit
gut.
III
3.. .
Die Sittenlehre ist praktische Philosophie. So
wie die theoretische Philosophie das System des
nothwendigen Denkens, dafs unsre Vorstellungen
mit einem Seyn bereinstimmen, darzustellen hat;
so hat die praktische das System des nothwendigen
Denkens, dafs mit unsern Vorstellungen ein Seyn
bereinstimme, und daraus folge, zu erschpfen.
Es kam uns daher zu, uns auf die zuletzt aufge
worfne Frage einzulassen, und zu zeigen, theils,
wie wir berhaupt dazu kommen, einige unsrer
Vorstellungen fr den Grund eines Seyns zu hal
ten, theils , woher insbesondre uns das System der
jenigen Begriffe entstehe, aus welchen ein Seyn
schlechthin nothwendig folgen soll.
Was hierber in der folgenden Untersuchung
ausfhrlich vorgetragen worden, unter einem einzi
gen Gesichtspunkte kurz zusammenzufassen, ist der
Zweck dieser Einleitung.
. 4.
Ich finde mich, als wirkend in der Sinnenweit.
Davon hebt alles Bewufstseyn an; und ohne dieses
Bewufstseyn meiner Wirksamkeit ist kein Selbstbe-
wufstseyn; ohne dieses kein Bewuftseyn eines an
dern, das nicht ich selbst seyn soll. Wer einen
Beweis dieser Behauptung begehrt, der findet den
selben ausfhrlich in dem folgenden zweiten Haupt
stcke. Hier wird sie nur aufgestellt, als unmittel
bare Thatsache des Bewufstseyns, um daran unser
Rsonnement anzuknpfen.
Welches Mannichfaltige ist in dieser Vorstel
*2
I
iv
XII
I ' i 4
in sofern nicht wieder dnrch ein anderes objective
bestimmt werden kann, sondern absolut in, und
durch sich selbst bestimmt ist . ''
Es ist jetzt auch die zweite der oben aufge
worfenen Hauptfragen beantwortet: wie komme ich
dazu, anzunehmen, dafs ein objectives aus einem
snbjectiven, ein Seyn aus einem BegrTe, erfolgej
und es ist dadurch das Princip der ganzen prakti
schen Philosophie abgeleitet. Diese Annahme kommt
nemlich daher, weil ich mich absolut als thtig se
tzen mufs ; aber, nachdem ich ein subjecves irt mir
und ein objectives unterschieden habe, diese Thtig.-
keit nicht anders beschreiben kann, denn als eine
Kausalitt des Begriffs. Absolute Thtigkeit ist
das eine schlechthin und unmittelbar mir zukom
mende Prdicat; Kausalitt durch den Begriff ist die
durch die Gesetze des Bewufiitseyns nothwendig ge
machte, und einzig mgliche Darstellung desselben.
In dieser letzten Gestalt nennt man die absolute
Thtigkeit auch Freiheit. Freiheit ist die sinnliche
Vorstellung der Selbstthtigkeit, und dieselbe ent
steht durch den Gegensatz mit der Gebundenheit
des Objects, und unsrer selbst als Intelligenz, in.
wiefern wir dasselbe auf uns beziehen. . '
Ich setze mich frei, in wiefern ich ein sinnli
ches Handeln, oder ein Seyn aus meinem Begriffe,
der dann Zweckbegriff heifst, erklre. Das oben auf
gestellte Factum: ich finde mich wirkend, ist daher
nur unter der Bedingung mglich, in wiefern ich
einen von mir selbst entworfnen Begriff voraussetze,
nach welchem die Wirksamkeit sich richten, und
durch ihn sowohl formaliter begrndet, als materia
XIII
^
das subjective ; tmo"' wir haben sonach die beiden En
den der ganzen Vernunftwelt an einander geknpft.
'.(Wer nur wenigstens diese Selbststndigkeit des
Begriffs gehrig fefst, dem wird damit das vollkom
menste Licht ber, unser ganzes System, undomk
ihm die unerschtterlichste berzeugung von der
Wahrheit desselben entstehen.) \.
i'.. " . ., ''. 1 v.
Aus dem Begriffe erfolgt ein objectives. Wie
ist dies mglich ? und was kann es heifsen? Nichts
anders, als dafs der Begriff selbst mir als etwas obje
ctives erscheine. Aber der Zweckbegriff, objectiv
angesehen, wird ein fVollen genannt, und die Vor
stellung eines Willens ist gar nichts anderes, als diese
nothwendige Ansicht des, selbst nur um un.srer Th-
tigkeit bewufst zu werden, gesetzten Zweckbegriffs.
Das geistige in mir, unmittelbar als Frincip einer
Wirksamkeit angeschaut, wird mir zu einem Wullen,
i . . J*Jun aber soll ich auf den schon oben seiner
Entstehung nach beschriebenen Stoff wirken. Aber
es ist mir unmglich eine Wirkung auf ihn zu den
ken, aufser durch das, was selbst Stoff ist. Wie ich
mich daher, wie ich mufs, wirkend denke auf ihn,
werde ich mir selbst zu Stoff; und in. wiefern ich so
mich erblicke, nenne ich mich einen materiellen Leib.
Ich, als Frincip einer Wirksamkeit in der Krper
welt angeschaut , bin ein articulirter Leib ; und die
Vorstellung meines Leibes selbst ist nichts anderes,
denn die Vorstellung meiner selbst, als Ursache in
der Krperwelt, mithin unmittelbar nichts anderes,
als eine gewisse Ansicht meiner absoluten Thtigkeit.
Nun soll aber doch der Wille Kausalitt, und
zwar' eine unmittelbare Kausalitt haben auf mei
nen Leib^ und nur so weit, als diese unmittelbare
Kausalitt des Willens geht, geht der Leib, als Werk
zeug, oder die Articulation. (Bis zur Ansicht meines
Leibes, als einer Organisation, erstreckt sich diese
vorlufige bersicht nicht.) Der Wille wird daher
vom Leibe auch unterschieden ; erscheint daher
nicht als dasselbe. Aber diese Unterscheidung ist
nichts anderes, denn eine abermalige Trennung des
subjectiven und objectiven, oder noch bestimmter,
eine besondere Ansicht dieser ursprnglichen Tren
nung. Der Wille ist in diesem Verhltnisse das*
subjective, und der Leib das objective.
. . iI.. ,.
Aber meine wirkliche Kausalitt, die Vernde
rung, die dadurch in der Sinneuwelt erfolgen soll,
die durch diese Kausalitt vernderliche Sinnenwelt,
was sind sie? .
Indem ein subjectives in mir selbst sich in eiu
objectives , der Zweckbegriff in einen Willensent-
schJufs, und dieser in eine gewisse Modification mei
nes Leibes verwandeln soll, stelle ich ja offenbar
mich selbst vor, als verndert. Aber das letzte, was
ich zu mir rechne, mein krperlicher Leib, soll in
Verbindung mit der gesaramteh Krperwelt stehen;
wie daher der erste als verndert angeschaut wird,
wird nothwendig auch die letzte so erblickt.
Das durch meine Wirksamkeit vernderliche
Ding, oder die Beschaffenheit der Natur, ist ganz
dasselbe, was das unvernderliche, oder die blofse
Materie ist; nur angesehen von einer andern Seite:
eben so wie oben die Kausalitt des Begriffs auf das
XVI
3
i
erwahnte Aufgabe gelst, wie sollen die Grnde der
moralischen Natur des Menschen , oder des sittlichen
Princips in ihm gefunden werden? Das einige,
was alle Frage nach einem hohem Grunde schlecht^
hin ausschliefst, ist dies, dafs wir Wir sind; ist die
Ichheit in uns, oder unsere vernnftige Natur , wel-*
ches letatere Wort jedoch die Sache bei weitem nicht
so ausdrckend bezeichnet, als das erstere. Alles'
brige, was entweder in uns ist, wie die erwhnte
Zunthigung, 6der <fr uns, wie eine^Welt, die wir
ausser uns annehmen, ist deswegen in uns, und fur
uns., weil wir jenes sind, wie im Allgemeinen gar
leicht zu beweisen ist; die bestimmte Einsicht aber
in die Weise, wie etwas in oder fur . uns mit jener
Vernnftrgkeit zusammenhnge , und aus ihr noth^
wsnig hervorgehe , ist die gelehrte , , und wissen
schaftliche Erkenntnifs* der Grnde dieses Etwas, von
der wir hier sprechen. Die Darlegung dieser Grn
de ist , da durch sie etwas von dem hchsten , und
absoluten Princip, dem der Ichheit, abgeleitet, und
als aus ihm nothwendig erfolgend nachgewiesen wird,
eine Ableitung oder Deduction. So haben wir hier
eine Deduction der moralischen Natur des Menschen,
oder des sittlichen Princips in ihm, zu geben. e-
Statt die Vortheile einer solchen Deduction ausfhr
lich aufzuzhlen, ist es hier genug anzumerken, dafs
durch sie erst eine Wissenschaft der Mbralitt ent
steht, Wissenschaft aber von allem, wo sie mglich
tot, Zweck an sich ist.
In Beziehung auf ein wissenschaftliches Ganze
der Philosophie hngt die hier vorzutragende beson
dre Wissenschalt der Sittenlehre durch diese Dedu-
A 2
i
ction mit einer Grundlage der gestnnmten Wissen
schaftslehre , zusammen. Die Deduction wird aus
Stzen der letztern gefhrt, und in ihr geht die beson
dre Wissenschaft von der allgemeinen aus, und wird
besondere philosophische Wissenschaft. Fr die
richtige Wrdigung dieser Deduction ist nur noch
folgendes zu erinnern. ' Wenn, wie behauptet
wird, aus unsrer Vernnftigkeit die Moralitt unsrer
Natur nach nothwendigen Gesetzen erfolgt, so ist
die erwhnte Zunthigung fr die Wahrnehmung
selbst ein erstes , und unmittelbares , sie ussert sich
ohue unser Zuthun , und wir knnen an dieser us
serung durch die Freiheit nicht das geringste vern
dern. Dadurch, dafs wir durch eine Deduction Ein-
sieht in ihre Grnde erhalten , erhalten wir nicht et
wa die Kraft, etwas in derselben zu ndern, weil
soweit zwar unser Wissen, aber nicht unsre Kraft
reicht, und. das ganze Verhltnifs nothwendig,
unsre eigne, unvernderliche Natur selbst ist. D'e
Deduction erzeugt sonach nichts weiter, und mau
mufs von ihr nichts weiter erwarten, als theoretische
Erkenntnifs. So wenig man nach erlangter Einsicht
in die Grnde dieses Verfahrens die Gegenstnde auf
andere Weise in Kaum und Zeit setzt, als vor dieser
Einsicht, eben so wenig ussert nach ihrer Dedu
ction die Moralitt sich anders im Menschen, als vor
derselben. Auch die Sittenlehre ist nicht pVeisheits-
hhre, dergleichen berhaupt unmglich ist, indem
die Weisheit mehr fr eine Kunst zu halten ist, al
fr eine Wissenschaft, sondern, wie die gesammte
Philosophie, fViaaenachaftalehre; sie insbesondre
Theorie des Bewufstaeyna unsrer moralischen Natoi
berhaupt, und unsrer bestimmten Pflichten ins
besondre. ^ " .
Soviel ber die Bedeutung, und den Zweck der
angekndigten Deduction. Jetzt noch eine vorlufi
ge Anmerkung zum richtigen Verstndnisse derseL-
ben , welche lediglich die noch immer sehr weit ver
breitete Unbekanntschaft mit der Natur der trans-
scendentalen Philosophie nothwendig macht.
Der Weg der Deduction wird dieser seyn. Wir
werden uns aufgeben, uns selbst unter emer gewis
sen vorgezeichneten Bedingung zu denken, und zu
sehen, wie wir unter dieser Bedingung uns zu den
ken genthigt sind. Aus dieser unsrer auf diese Wei
se gefundenen Beschaffenheit nun werden wir die
erwhnte moralische Zunthigung, als nothwendig,
ableiten. Zufrderst erscheint es willkhrlich , dafs
wir gerade unter dieser bestimmten Bedingung una
denken. Aber wer die gesammte Philosophie, und
den Zusammenhang der einzelnen philosophischen
Wissenschaften im System bersieht, dem ist diese
Bedingung nothwendig: ein andrer mag dies Verfah
ren vorlufig fr einen Versuch ansehen, eine Sitten
lehre als Wissenschaft aufzustellen , der mifslingen
kann, oder gelingen; bis ihm die Richtigkeit dieses
Verfahrens daraus sich beweiset, dafs die begehrte
Wissenschaft durch dasselbe wirklich zu Stande
kommt. Diese Bedenklichkeit sonach ist die ge
ringste. . ' . , ... :
Wichtiger, und durch ihre Lsung belehrender
ist die folgende. Ihr werdet euch selbst denken,
knnte jemand sagen. Nun mfst ihr als kritische
Plulosophen doch wohl wissen, oder knnt ausser
dem gar leicht berwiesen werden, dafs alles oue
Denken nach gewissen innern Gesetzen desselben ge
schieht, dafs sonach da Gedachte, durch T3Ie Weise
des Denkens modificirt wird , und dafs euch etwas
witer den Hnden so wird, wie es fr euch ist , da
rum, weil ihr es denkt. Ohne Zweifel wird es {sich
im vorliegenden Falle nicht anders verhalten; ihr
seihst werdet euch , indem ihr auf euch euer Denken
richtet, in diesem Denken modificirt werden; und
ihr mfst sonach ja nicht sagen: so bin ich an und
jr mich; welches ihr nie wissen knnt, so ihr nicht
etwa ein ander Mittel habt, euch zu erkennen, aus
ser durchs Denken; sondern nur: so mufs ich mich
' nothwendig denken.
Wenn ihr euch nun nur dieser wahren Bedeu
tung eures Resultats stets bewufst bleibt, und euch
auf sie einschrnkt, so ist gegen euer Verfahren
nichts zu sage/i, und was dadurch gewonnen wird,
darber mgt ihr selbst zusehen. Aber ihr schrankt
euch, so wie es das Ansehen hat, auf diese Bedeu
tung eures Resultats keinesweges ein. Ihr wollt
daraus jene sich in uns allen ussernde Zuuthiguug
erklren, sonach aus Gedanken etwas Wirkliches
herleiten; ihr wollt aus der Region des Denkens in
die davon ganz unterschiedene Region des wirkli
chen Seyns bergehen. -
Wir antworten hierauf: das thun wir keineswe
ges, wir bleiben in der Region des Denkens; und
darinn eben besteht das noch immer fortdauernde
Mifsverstehen der Transscendental - Philosophie, dafs
man einen solchen bergang noch fr mglich hlt,
Hm noch fodeat, ein Seyn an sich noch denkbar flu
oet. Jene Zunothigung in uns, was ist sie selbst
denn anders, als ein sich uns aufdringendes Denken,
ein nothwendiges Bewufstseyn? Knnen wir denn
etwa hier aus dem Bewufstseyn des blofscn Bewufst.^
seyns zum Gegenstande selbst gelangen ? Wissen wir
denn etwa ber diese Anfoderung etwas weiteres, als.
dafs wir nothwendig denken mssen, es ergehe ei- v
ne solche Anfoderung an uns? Was wir in der
Deduction durch unsere Schlsse folgern, ist ein
Denken: und was unabhngig von allen Schlssen
als ein erstes unmittelbares in uns ist, ist auch ein
Denken. Der Unterschied ist blofs der, dafs wir uns
beim letztern der Grnde desselben nicht hewufst
sind, sonOern es sich uns mit unmittelbarer Notli-
wendigkeit aufdringt, , und dadurch das Prdikat
der Realitt, der Wahrnehmbarkeit, erhlt; dagegen
das erstere- in einer Reihe von Grnden liegt, deren
wir uns bwufst werden. Eben das ist die Absicht v
aller Philosophie, dasjenige im Gange unsrer Ver
nunft, was auf dem Gesichtspunkte des gemeinen
Bewufstseyns uns unbekannt bleibt, zu entdecken.
Von einem Seyn , als Seyn an sich , ist gar nicht die
Rede, und kann nie die Rede seyn; denn die Ver
nunft kann nicht aus ihr seibat herausgehen. Es
giebt kein Seyn fr die Intelligenz , und da eS nur
fr sie ein Seyn giebt, es giebt berhaupt kein Seyn,
ausser einem oothweitdigen Bewufstseyn. / Diese
Notwendigkeit des Bewufstseyns dringt auf dem ge
meinen Gesichtspunkte sich unmittelbar auf: auf
dem transscendentalen werden die Grnde derselben
untersucht. Die folgende Deduction, so wie unser
ganzes darauf aufzubauendes MoraLsystem liefert
'
*
,'
\
8/
nichts anders , denn einen Theil dieses nothwendigen
Bewufstseyns ; und wer die erstere oder das letztere
fr etwas anders ansehen wrde, der wrde es sehr
unrichtig ansehen.
$. 1.
/
Aufgabe.
Auflsung. .
1) Lehrsatz. Ich finde mich selbst, als
mich selbst , nur wollend. ,
Erklrung.
a) Was heulst ich finde mich?
Die leichteste Weise, jemand zu leiten, dafs er
den Begriff: Ich, bestimmt denken und verste
hen lerne, ist diese. Denke dir, wrde ich ihm
sagen, irgend einen Gegenstand, z. B. die Wand
vor dir, deinen Schreibtisch, u. dgl. Du nimmst
ohne Zweifel zu diesem Denken ein Denkendes
an, dieses Denkende bist du selbst; du bist un
mittelbar deines Denkens in diesem Denken dir
bewufsb Der gedachte Gegenstand aber soll
nicht der Denkende .selbst, nicht identisch mit
ihm, sondern etwas demselben Entgegengesetz
tes seyn, welches Entgegensetzens in diesem
Denken du dir gleichfalls unmittelbar bewufst
bist. Jetzt denke dich. So gewifs du dies
thust, setzest du das Denkende und das Ge
dachte in diesem Denken nicht, wie vorher, ent
gegen; es soll beides nicht zweierlei, son
dern eins und ebendasselbe seyn, wie du dir un
mittelbar bewufst bist. Der Begriff Ich also wird
gedacht, wenn das Denkende, und das Gedachte
im Denken als dasselbe genommen wird; und
umgekehrt, was in einem solchen Denken ent
steht, ist der Begrifl des Ich.
Dies auf unsern Fall angewendet; ich finde mich,
wrde heifsen: ich nehme das Gefundene fr
Einerlei an mit mir dem Findenden; das Ge
fundene soll etwas anders als das Findende
selbst seyn. . i
b) Was heifst : ich finde mich ?
Das Gefundene ist hier entgegengesetzt dem durch
uns N selbst Hervorgebrachten ; und insbesondere
soll das Findende fmdend seyn, d. h. ich, inwie
fern ich finde, bin keiner Thtigkeit, ausser der;
des blofsen jlujfassens mir bewufst: das Auf-
gefafste aber soll durch das Auffassen weder her
vorgebracht, noch auf irgend eine Weise modi-
ficirt seyn, es soll berhaupt seyn, und so seyn,
wie es ist, unabhngig von dem Auffassen. Es
war, ohne aufgefafst zu seyn, und wrde, wie
es war, geblieben seyn, wenn ichs auch nicht
aufgefafst htte; mein Auffassen ist ihm schlech
terdings zufllig, und verndert nicht das min
deste im Wesen desselben. So nemlich er
scheine ich mir selbst im Finden? es ist hier
nur um eine Exposition der blofsen ThaUache
des Bewufstseyns , keinesweges aber darum zu
thun, wie es sich, in der Wahrheit, d. L von
dem hchsten Standpunkte der Speculation aus,
verhalten mge. Es wird, wie man es sehr
ausdrckend bezeichnet hat, dem Wahrnehmen
den etwas gegeben. Kurz, der Findende soll
lediglich passiv seyn: und es soll in unserem
Falle sich ihm etwas aufdringen, das er fr
sich selbst anerkennt.
c) Was heilst: ich finde mich wollend; und nur
als wollend kann ich mich finden ?
Was wollen heifse, wird als bekannt vorausge
setzt. Dieser Begriff ist keiner Realerklrung
fhig, und er bedarf keiner. Jeder mufs in sich
selbst, durch intellectuelle Anschauung, inne
werden, was er bedeute, und er wird es ohne
alle Schwierigkeit vermgen. Die, durch die
obenstehenden Worte angedeutete Thatsache ist
folgende: Ich werde eines Wollens bewufst.
Ich denke zu diesem Wollen etwas bestehendes,
unabhngig von meinem Bewufstseyn vorhande
nes hinzu, welches das Wollende seyn soll in
diesem Wollen, welches diesen Willen fiaben,
in welchem er inwohnen soll. (Wie es mit die
sem Hinzndenken eines solchen Snbstracts zu
gehe, und welches die Grnde desselben seyen,
davon ist hier nicht die Rede, Fondefn nur da
von , dafs es geschehe ; und hiervon mufs jeder
durch eigne Selbstbeobachtung sich berzeu
gen). Ich werde mir dieses Wollctis bewufst,
nehme es waht', sagte ich. Dieses Bewufstseyns,
dieses Wahrnehmens werde ich mir nun gleich
falls bewirfst, und beziehe es gleichfalls auf ei
ne Substanz. Diese bewufstseyende Substanz
ist mir ebendieselbe, welche auch will,; und
darum finde ich als das wollende Mich selbst;
oder finde mich wollend.
Nur als wollend finde ich mich. Zufrderst, ich
nehme nicht etwa die Substanz unmittelbar
wahr. Das Substantielle ist berhaupt kein Ge
genstand der Wahrnehmung, sondern es wird
zu einem Wahrgenommenen nur hinzugedacht.
Nur etwas, das eine ufserung der. Substanz
seyn soll, kann ich unmittelbar wahrnehmen.
Nun giebt es nur zwei ufserungen , die unmit
telbar jener Substanz, zugeschrieben werden:
Denken (im weitesten Sinne des Worts, vorstel
len , oder Bewufstseyn berhaupt) und PVollen.
Das erstere ist ursprnglich und unmittelbar fr
sich gar nicht Object eines besondern neuen Be-
wufstseyns, sondern das Bewufstseyn selbst.
Nur in wiefern es auf ein anderes ohjectives geht,
und demselben entgegengesetzt wird, wird es in
dieser Entgegensetzung selbst objectiv. Es ist soi-
nach als ursprnglich objective usserung jener
Substanz nur das letztere, das Wollen brig ; wel
ches auch immer nur objectiv bleibt, nie selbst
ein Denken , sondern immer nur die gedachte
ufserung der Selbstthtigkeit ist. Kurz,
die ufserung, welche allein ich mir ursprng
lich zuschreibe, ist das Wollen; nur unter der
Bedingung, dafs ich eines solchen mir bewulst
werde, werde ich mir meiner selbst bewufsL
2
Dies
stehenden Satzes.
B eu>i eis.
'Anmerkung. Es ist dieser Beweis schon im Naturrechte
des Vf. i.) gefuhlt worden. Dessen ohngeachtet
uberheben wir uns auch hier desselben nicht, sondern
stellen ihn unabhngig von den dori genommenen
Wendungen und Ausdrucken von neuem dar : uber
zeugt, dafs durch den Vorirag derselben Wahrheit zu
verschiedenen Zeiten , und in verschiedenen Verbin
dungen die Klarheit der Einsicht sowohl beim Ver
fasser als beim Leser sehr viet gewinne.
Der Beweis grndet sich 1) auf den Begriff':
Ich. Die Bedeutung dieses Begriffs ist so eben
durch seine Genesis nachgewiesen worden. Dafs
er wirklich auf die angezeigte Art verfahre, wenn
er sich sich selbst denke; und dafs umgekehrt
durch ein solches Verfahren ihm nichts anders
zu Stande komme, als der Gedanke seiner selbst {
dies muCs jeder in (ich selbst finden, und es
lllst sich ihm darber kein besonderer Beweis
fhren. 2) Auf die Nothwendigkeit der ur-
sprnglichen Entgegengesetztheit eines suhjec-
tiven, und eines objectiven im Bewufstseyn. In
allem Denken ist ein Gedachtes, das nicht das
Denken selbst ist, in allem Bewufstseyn etwas,
dessen man eich bewufst ist, und das nicht das
Bewufstseyn selbst ist Auch dieser Behaup-
. tung Wahrheit mufs jeder in der Selbst -An
schauung seines Verfahrens finden, und sie lfst
sicli ihm nicht aus Begriffen beweisen. Hin
terher zwar wird man seines Denkens, als eines
13
C o r 0 l l r.i u rru
f
17
Aufgabe.
Des Bewufstseyns seines ursprnglichen
Seyns sich bestimmt bewufst zu werden.
Zur Erluterung.
Es versteht sich, dafs man dessen sich bewufst ist,
j wovon man redet, und dafs beim Philosophiren
es sich nicht anders, verhalten werde. So wur
den wir im vorigen . uns allerdings etwas' be
wufst Das Object unsers Bewufstseyns war
hervorgebracht durch freie Selbstbestimmung
unsers Denkvermgens, vermittelst einer will-
khrlichen Abstraction.
Nun wird behauptet, dafs dasselbe Object ur
sprunglich, d. i. vor allem freien Philosjiphiren,
fr uns vorhanden sey, und sich uns, so 'ge-
wifs wir nur berhaupt zum Bewufs'tse.yn (kom
men, nothwendig aufdringe. Ist dies wahr, so
ist auch ein ursprngliches Bewufstseyn dessel
ben vorhanden nicht gerade als eines einzelnen
Objecto, in derselben Abstraction, in der wir es
so eben aufgestellt haben. Es kann gar . wohl
. in und mit einem andern Gedanken vorkommen,
als Bestimmung desselben. ^
Ist denn nun dieses ursprngliche Bewufstseyn an
ders beschaffen, als dasjenige, was wir so eben
als Philosophen in uns hervorgebracht haben ?
Wie knnte es doch, da es dasselbe zum Ob-
jecte haben soll, und da der Philosoph, als
solcher , doch wohl auch keine andere subjecti-
ve Deukform besitzt, als die gemeinsame und
ursprngliche aller Vernunft.
Warum suchen wir denn also , was wir schon ha
ben ? Wir haben es, ohne davon zu wissen ; jetzt
wollen wir blofs das Wissen davon in uns her
vorbringen. Das Vernunftwesen ist so einge
richtet, dafs indem es denkt, es in der Hegel
sein Denken nicht betrachtet, sondern nur das
gedachte, sich selbst, als das Subject, im Ob-
jeete verliert. Doch liegt der Philosophie alles
daran, das Subject, als solches zu kennen, um
seine Einflsse auf die Bestimmung des ObjecU
zu beurtheilen. Dies kann nur dadurch gesche-
. \ .
hen, dafs die blofse Reflexion zum Objecte ei
ner neuen Reflexion gemacht werde. Es
mag dem Unphilosophen sonderbar, und viel
leicht lcherlich vorkommen , dafs man eines
Bewufstseyns sich bewufst werden solle. Er
beweis't dadurch 'weiter nichts, als seine Un-
kunde der Philosophie, und seine gnzliche Un-
iahigkeit zu derselben.
'
fr sich (wie eich dies versieht , denn nacli ei
nem andern Seyn wird hoffentlich niemand fra
gen) absolute reelle Kraft des Begriffs. Das Ich,
als absolute Kraft mit Bewufstseyn reis't sich
los vom Ich, als gegebnem absoluten, ohne
Kraft, und Bewufstseyn.
Es ist nthig, bei diesem Hauptgedanken, der vie
len schwierig vorkommen wird, von dessen
richtigem Verstndnifs jedoch die Mglichkeit
des Verstndnisses unsers ganzen Systems ab
hngt, noch ein wenig zu verweilen.
Denke dir, wrde ich den Leser anreden, noch ein
mal jene Stahlfeder, der wir uns im vorigen .
als eines Beispiels bedienten.. Es liegt allerdings
in ihr selbst das Princip einer eigenthmlichen
Bewegung, welche ibr.keinesweges von aufsen
kommt, sondern vielmehr der Richtung, die sie
von aufsen erhlt, widersteht. Dennoch wr
dest du Bedenken tragen, das, was du bisher im
mer Freiheit genannt hast, und was du wohl mit .
vollem Rechte so nennen magst, der Stahlfeder
zuzuschreiben. Woher diese Bedenklichkeit ?
Solltest du etwa antworten: der Widerstand er
folge aus der Natur der Stahlfeder, und aus der
Bedingung, unter die sie gesetzt ist, dafs ein
'Druck von aufsen auf sie geschehe, ohne Aus
nahme, nach einem nothwendigen Gesetze;
wenn die ersten beiden Data gesetzt seyen, so
knne man auf einen Widerstand der Feder im
voraus sicher rechnen, und ihn vorhersehen : und
darin mge der dir verborgne Grund liegen, war
um du es nicht ber dich erhallen knnest, der
29
. 3.
Es mufs im vorhergehenden . befremdet haben,
dafs'aus.der Reflexion auf eine Tendenz ein Bewust-
seyn abgeleitet worden, welches gar nichts einer Ten
denz hnliches bei sich fhrt; und dafs der eigentli
che Charakter dieser vorher aufgestellten Tendenz
ganz bei Seite gesetzt zu werden scheint. Das
letztere darf nicht geschehen. Das Ich ist, nach dem
Grundsatze, worauf unser Rsonnement im vorher
gehenden . sich grndete, nur das, als was es sich setzt.
Das Ich soll ursprnglich eine Tendenz aeyn. Dies
heifst gar nichts gesagt, und ist in sich selbst wider
sprechend, wenn es nicht fr sich selbst diesen Cha
rakter haben, sich desselben nicht bewirfst seyn solL
Es ist sonach gar nicht die Frage: ob ein solches Be-
wulstseyn im Ich vorkommen werde; wohl aber be
darf dies einer sorgfltigen Untersuchung, wie dieses
Bewufstseyn seiner Form nach beschallen seyn mge.
Wir werden die gefoderte Einsicht am zweckmfsig-
sten dadurch uns erwerben, dafs wir dieses Bewirfst.*
seyn unter unsern Augen entstehen lassen.
Sonach ist unsere Aufgabe folgende:
Zu sehen, auf welche Weise das Ich seiner
Tendenz zur absoluten Selbstthtigkeit, als ei
ner solchen, sich bewufst werde.
V o r e r V n n e r u n g.
Im vorigen . gingen wir' so zu Werke, dafs wir ei
ne Reflexion auf das vorliegende' objective Ich
schiebt hin postulirten, wozu wir das unstreitige
Recht hatten, da ja das Ich nofhwendig Intelli
genz , und sich selbst unbedingt anschauende
/ Intelligenz ist. Wir, die philosophirenden, wa
ren blofse Zuschauer einer Selbstanschauung des
ursprnglichen Ich; was wir aufstellten, war
nicht unser eigner Gedanke; sondern ein Ge
danke des Ich; der Gegenstand unsrer Refle
xion war selbst eine Reflexion.
Wir rechnen im gegenwrtigen . gleichfalls, wenn
wir nur unsre Aufgabe zu lsen vermgen, bei
einer solchen ursprnglichen Reflexion des Ich
anzukommen; nur knnen wir mit ihr nicht an
heben. Denn durch das blofse Postulat einer
Reflexion kommt nichts anders zu Stande, als
I
38 /
was wir schon haben, und womit wir aus dem
vorher angezeigten Grunde uns nicht begngen
knnen; das Bewufstseyu eines blofsen Verm
gens, keinesweges aber einer Tendenz, oder
Triebes. Dafs ich den Unterschied zwischen
beiden Reflexionen kurz angebe : die vorher be
schriebene Reflexion war schlechthin mglich;
die gegenwrtig aufzuzeigende ist ihrer Mg
lichkeit nach erst zu begrnden: und diese Be
grndung geschieht eben durch unser Philoso
phiren, welches (wenigstens vorlufig) fr nichts
anderes, als fr ein Philosophiren gelten solL
Wir gehen an die Lsung unsrer Aufgabe.
1) Die gesetzte Tendenz aufsert sich noth-
wendig als Trieb, auf das ganze Ich.
So denkt nicht das ursprngliche Ich; so denkt
der Philosoph, indem er seine obigen Stze
sich selbst klar entwickelt.
Eines besondern Beweises bedarf diese Behau
ptung nicht; sie ergiebt sich durch blofse Analy
se dessen, was . i. festgesetzt worden. Die
Tendenz ist gesetzt als Wesen des Ich; sie ge
hrt sonach, auch als solche, nothwendig zum
Ich, und in das Ich, und kann nicht weggedacht
werden, ohne dafs das Ich selbst aufgehoben
werde. Aber sie ist, als blofse Tendenz, Trieb:
reeller innerer Erklrungsgrund einer wirklichen
Selbstthtigkeit. Ein Trieb aber, der als we
sentlich, bestehend, unaustilgbar gesetzt wird,
treibt; und dieses ist seine ufserung: beide
Ausdrcke sagen ganz dasselbe.
Wenn wir nun das Ich, in welchem der Trieb
ist, und auf welches er sich ufsert, blofs ob-
jectiv denken, so ist die Wirkung des Triebes
ohne weiteres verstndlich ; er wird, sobald nur
die ufsern Bedingungen eintreten, eine Selbst-
thtigkeit bewirken; gerade wie es bei der Stahl
feder auch ist Die Handlung wird aus . dem
Triebe erfolgen, wie das Bewirkte aus seiner
Ursache. Ja, denken wir selbst die Intelligenz
zu ihm hinzu, doch so, dafs sie abhngig sey
von der objectiven Beschaffenheit, diese aber
nicht von ihr , so wird der Trieb von einem
Sehnen, die That von einem Entschlusse beglei
tet werden, welches alles, wenn die Bedingun
gen gegeben sind, mit derselben Nothwendig
keit erfolgt, mit welcher die That erfolgte.
Wir knnen das Ich in Beziehung auf deu Trieb
so ohjectiv denken, und werden es zu seiner
Zeit so denken mssen; an diesem Orte aber
wrde diese wiederholte Absonderung in einem
Begriffe, den wir schon zusammengesetzt haben,
nur zers treuen, nnd zu nichts dienen. Der
systematische Gang erfodert , das zuletzt Ge
fundene, so wie es gefunden ist, weiter zu be-.
stimmen; und sonach ist das Ich hier nicht ob-
jecv , sondern so wie es im vorigen . aufge
stellt ist, subjectiv und objectiv zugleich, zu den
ken. Dies bedeutet die Benennung des ganzen
Ich, der wir uns im obenstehenden Satze be
dienten. Die Thatkraft ist in die Botmafsig-
keit der Intelligenz gekommen, durch die Re
flexion, wie wir erwiesen haben; umgekehrt,
die Mglichkeit tlep Reflexion hngt wieder ab
von dem Vorharidenseyn einer Thatkraft, und
ihrer Bestimmtheit; dies war es, was wir vor
aussetzten. Diesen Begriff seiner selbst kann
man nun zwar theilweise fassen , wie er so
eben aufgestellt worden, so dafs man nur das
objective denke, als abhngig vom subjectiven,
dann das subjective denke, als abhngig vom
objectiven; aber nimmermehr kann man ihn
ganz fassen als Einen Begriff.
Es ist nthig, hierber sich noch etwas weiter zu
verbreiten; besonders da wir auch sonst nir
gends ber diesen Punkt uns ausgelassen habend
(aufser einem Winke im Phil. Jonrnal, V. B.
S. 374. Mait knnte hier noch weiter erklren
wollen, entweder die Beschrnktheit u. s. w.)
Die Ichheit besteht in der absoluten Identitt
des subjectiven, und des objectiven (absoluter
Vereinigung des Seyns mit dem Bewufstseyn,
und des Bewufstseyns mit dem Seyn) wird ge
sagt. Nicht das subjective, noch das objective,
sondern eine Identitt ist das Wesen des Ich ;
, und das erstere wird nur gesagt, um die leere
Steife dieser Identitt zu bezeichnen. Kann
mm irgend jemand diese Identitt, als sich selbst
denken? Schlechterdings nicht; denn um sich
selbst zu denken, mufs man ja eben jene Un
terscheidung zwischen subjectivem und objecti-
vem vornehmen, die in diesem Begriffe nicht
vorgenommen werden soll. Ohne diese Unter
scheidung ist ja berhaupt kein Denken mg
lich. So denken wir nie beides zusammen,
41
<
sondern neben einander, und nach einander;
und machen durch dieses Nacheinander denken,
wechselseitig eins von dem andern abhngig.
So kann man sich allerdings nicht wohl enthal
ten zu fragen: bin ich denn darum, weil ich
mich denke, oder denke ich mich darum, weil
ich bin. Aber ein solches weil, und ein sol
ches darum findet hier gar nicht statt; du bist
keins von beiden, weil du das andere bist: du
bist berhaupt nicht zweierlei, sondern absolut
einerlei; unc( dieses undenkbare Eine bist du,
schlechthin weil du es bist.
Dieser Begriff, der nur als die Aufgabe eines Den
kens zu beschreiben, nimmermehr aber zu den
ken ist, deutet eine leere Stelle in unsrer Un
tersuchung an, die wir mit X. bezeichnen wol
len. Das Ich kann sich selbst an und fr sich,
aus dem aufgezeigten Grunde, nicht begreifen:
es ist schlechthin X.
Dieses ganze Ich nun, in wiefern es nicht Subject
ist, und nicht Object, sondern Subject -Object,
(welches selbst nichts anders bedeutet, als eine
leere Stelle des Denkens,) hat in sich eine Ten
denz zu absoluter Selbstthtigkeit, welche, wenn
sie von der Substanz selbst abgesondert, und
als Grund ihrer Thtigkeit gedacht wird , ein
Trieb ist, der sie treibt. Sollte jemand ber
unsre Befugnifs, diesen Trieb auf das ganze Ich
zu beziehen, noch einigen Zweifel hahen, so
lfst sich derselbe, durch eine hier allerdings
verstattete Theilung des Ich, leicht heben. Nem-
lich: indem das Ich, nach dem vorhergehenden
v I
42 .
. auf sich reflectirt, setzt es das in seiner Ob-
jeetivitt liegende als sich selbst; auch in wie
fern es reflectirend, oder subjectiv ist. Nun ist
im objectiven ohne allen Zweifel ein Trieb;
dieser wird durch die Reflexion auch ein Trieb
auf das subjective; und, da das Ich in der Ver
einigung von beiden besteht, ein Trieb auf das
ganze Ich.
fVie aber dieser Trieb auf das ganse Ich sich
ufsere, lfst hier sich schlechthin nicht be
stimmen; um so weniger, da ja dasjenige selbst,
worauf er geht, absolut unbegreiflich ist. Nur
negativ lfst sich soviel sagen, dafs er nicht mit
Nothwendigkeit , und mechanischem Zwange
treiben knne, da ja das Ich, als subjectives,
welche Subjectivitt zum Ganzen ja wohl mit
gehrt, seine Thatkraft unter die Btmfsigkeit
des Begriffs gebracht hat , der Begriff aber
schlechthin nicht durch einen Trieb, noch durch
irgend etwas ihm hnliches, sondern nur durch
sich selbst bestimmbar ist.
2) Aus dieser ufserung des Triebes er
folgt keinesweges ein Gefhl, wie man der
Regel nach erwarten sollte.
Das Gefhl berhaupt ist die blofse unmittelbare
Beziehung des objectiven im Ich auf das sub
jective desselben , des Seyna desselben auf sein
Bewufstseyn: das Gefhlvermgen der eigentli
che Vereinigungspuukt beider; jedoch, wie aus
unsrer obigen Beschreibung hervorgehet, nur
in sofern, in wiefern das subjective betrachtet
43
'
52
mereien, die sich dadurch darbot (z. B. eines durch
die Gottheit lebhaft angeregten Sittengesetzes, tu
dergl.) am sichersten vernichtet. Es ist sonach um
desto nthiger, die Dunkelheit, welche etwa auf
uusrer eignen Deduction ruhen mchte, und welche
wir, so lange wir in den Fesseln des systematischen
Vortrags gingen, nicht fglich heben konnten, durch
freiere und manuichfaltige Ansichten vollends zu
zerstreuen.
Mau kann den Haupt - Inhalt unsrer so eben
gegebenen Deduction so yfassen.' Das vernnftige
\y"esen, als solches betrachtet , ist absolut, selbst
stndig, schlechthin der Grund seiner selbst Es
ist ursprnglich, d. h. ohne sein Zuthun, schlecht
hin nichts: was es werden soll, dazu mufs es selbst
sich machen, durch sein eignes Thun. Dieser
Satz wird nicht bewiesen, und ist keines Beweises
fhig. Es wird jedem vernnftigen Wesen schlecht
hin angemuthet, sich selbst so zu finden, und an
zunehmen.
So also, wie ich es jetzt beschrieben habe,
denkst du dich, wrde ich den Leser anreden. Was
denkst du denn nun da eigentlich, wenn du das be-
schriebne denkst Ich muthe dir uehmlich nicht an,
aus dem gesetzten, und zugestandnen Begriffe her
auszugehen; sondern durch blofse Analyse dir den
selben nur deutlich zu machen.
Das vernnftige Wesen soll alles, was es je
wirklich seyn wird, selbst hervorbringen. Du mufst
ihm sonach vor allem wirklichen (objectiven) Seyn
und Bestehen eine Art von Existenz beimessen; wie
wir dies schon oben gesehen haben. Diese Art zu
, . 53
i
i
aussetzung gehen wir ja aus so denkt es sich rfoth-
wendig als frei, und, worauf es uns hier eigentlich
ankommt, es denkt diese seine Freiheit unter das
Gesetz der Selbststndigkeit. Dies ist die Bedeutung
unsrer Deduction.
Hier wurde vom Hauptpunkte ausgegangen.
Man kann nocli auf eine andere Weise von der Noth-
wendigkeit des deducirten Gedankens sich berzcu-,
gen. Das Vernunftwesen denke sich frei, in der
oben, erklrten blofs formalen Bedeutung des Worts.
Aber es ist endlich, und jedes Object seiner Reflexion
wird ihm durch die blofse Reflexion beschrnkt, oder
bestimmt So wird ihm auch seine Freiheit ein be
stimmtes. Was ist denn nun eine Bestimmtheit der
Freiheit, als solcher ? Wir haben es so eben gesehen.
Oder, dafs ich es aus der Tiefe des gauaen Sy
stems der TransscendentalPhilosophie herausnehmei
und am umfassendsten und entschiedensten ausdr
cke. Ich bin Identitt desSubjects und Objects=X.
So kann ich mich nun, da ich nur Objecte zu den
ken vermag, und dann ein subjektives von ihuen ab
sondere, nicht denken. Ich denke sonach mich, als
Subject, und Object. Beides verbinde ich dadurch,
tlal's ich es gegenseitig durch einander bestimme (nach
dem Gesetze der Kausalitt). Mein objectives durch
mein subjectives bestimmt, giebt den Begriff. der Freist
heit, als eines Vermgens der Selbststndigkeit. Mein
subjectives durch mein objective* bestimmt, giebt im
suhjectiven den Gedanken der Nothwendigkeit, mich
durch meine Freiheit nur nach dem Begriffe der Selbst.f
stndigkeit zu bestimmen, welcher Gedanke, da. er
der meiner Urbestinmmng ist, em unmittelbarer, er
ster, absoluter Gedanke ist. Nun soll weder mein
objectives als abhngig vom subjectiven , wie im er
sten Falle , noch mein subjectives als abhngig vom
objectiven, wie im zweiten Falle, sondern beides' soll
als schlechthin Eins gedacht werden. Ich denke es als
Eins, indem ich es in der angefhrten Bestimmtheit
wechselseitig durch einander bestimme, (nach dem
Gesetze der Wechselwirkung,) die Freiheit denke, als
bestimmend das Gesetz, das Gesetz, als bestimmend
die Freiheit, Eins wird ohne das andre nicht ge
dacht, und wie das eine gedacht wird, wird auch
das andere gedacht. Wenn du dich frei denkst, bist
du genthigt, deine Freiheit unter ein Gesetz zu
denken; und wenn du dieses Gesetz denkst, bist da
genthigt, dich frei zu denken; denn es wird in ihm
deine Freiheit vorausgesetzt, und dasselbe kndigt
sich an, als ein Gesetz fr die Freiheit.
' Dafs ich bei dem letzten Gliede des so eben
aufgestellten Satzes noch einen Augenblick verweile.
Die Freiheit folgt nicht aus dem Gesetze, eben so
wenig als das Gesetz aus der Freiheit folgt. Es sind
nicht zwei Gedanken, deren einer als abhngig von
dem andern gedacht wrde, sundern es ist Ein und
ebenderselbe Gedanke; es ist, wie wir es auch be
trachtet haben, eine vollstndige Synthesis (nach
dem Gesetze der Wechselwirkung). Kant leitet in
melirern Stellen die Ueberzeugung von unsrer Frei
heit aus dem Bewufstseyn des Sittengesetzes ab.
Dies ist so zu verstehen. Die Erscheinung der Frei
heit ist unmittelbares Factum des Bewafstseyns, und
gar keine Folgerung aus einem andern Gedanken.
Man knnte aber, wie schon oben erinnert worden,
diese Erscheinung weiter erklren Vollen, und wr
de sie dadurch in Schein verwandeln. J)afs man
sie nun nicht weiter erklre, dafr giebt es keinen
theoretischen, wohl aber einen praktischen Ver
nunftgrund; den festen Entschlufs, der praktischen
Vernunft das Primat zuzuerkennen, das Sittencesetz
fr die wahre letzte Bestimmung seines Wesens zu'
halten, und nicht etwa durch Vernnfteley darber
hinaus, welches der freien Imagination allerdings
mglich ist, dasselhe in Schein zu verwandeln. Wenn
man aber darber nicht hinausgeht, so geht man
auch ber die Erscheinung der Freiheit nicht hin
aus, und dadurch wird sie uns zur Wahrheit. Nem-
lich, der Satz: ich bin frei, Freiheit ist da einzige
wahre Seyn, und der Grund alles andern Seyns,
ist ein ganz anderer, als der: ich erscheine mir als
frei. Der Glaube an die objective Gltigheit dieser
Erscheinung sonach it es, der aus dem Bewufstseyn
des Sittengesetzes abzuleiten ist. Ich bin wirklich
frei, ist der erste Glaubensartikel, der uns den
Obergang in eine intelligible Welt bahnt, und in
ihr zuerst festen Boden darbietet. Dieser Glaube
ist zugleich der Vereinigungspunkt zwischen beiden
Welten, und von ihm geht unser System aus, das
ja beide Welten umfassen soll. Das Thun ist nicht
aus dorn Seyn abzuleiten, weil das erster dadurch
in Schein verwandelt wrde, aber ich darf es nicht
fr Schein halten; vielmehr ist das Seyn aus dem
Thun abzuleiten. Durch die Art der Realitt, die
dann das erstere erhlt, verlieren wir nichts fr
unsre wahre Bestimmung, sondern gewinnen viel
mehr. Das Ich ist nicht aus dem Nicht - Ich , das
Leben nicht aus dem Tode sondern . umgekehrt,
das Nicht -Ich aus dem Ich abzuleiten: und darum
mufs von dem letztem alle Philosophie ausgehen.
i
I *
' .
' I
63
74
i
wir hier gerade bey dem letzten ursprnglichsten
aller Vernunft stehen.' <
Wenn sich diese Muthmafsung , dofs ein The'il
uusrer vorgefundnen Welt durch die Freiheit, als
theoretisches Princip , bestimmt scy, besttigen, .und
es sich finden sollte, dafs gerade dieser Theil die
Sphre der Objecte unsrer Pfliciiten ausmachte, so
wrde das Gesetz der Freiheit, als praktisches Gc-a
setz an das Bewufstseyn gerichtet, nur fortsetzen,
was dasselbe, als theoretisches Princip, ohne Be-
wufst.seyn der Tnteiligenz selbst angefangen htte.
Es htte sich selbst durch sich selbst die Sphre, in
welcher es herrschte, bestimmt; es knnte nichts
aussagen id seiner jetzigen Qualitt, was es nicht
schon ausgesagt htte in seiner vorigen. Dieses
Gesetz bestimmte zuerst etwas schlechthin, dieses
Etwas wrde durch dasselbe , als so oder so , be
schaffen gesetzt' dann erhielte es dasselbe auch ini
Fortgange der Zeit in derselben Beschaffenheit, ver-
mittelst unsrer unter seinem Gebiete stehenden prak
tischen Freiheit; und der Inhalt desselben in seiner
praktischen Function liefse ' sich auch so ausdr
cken : Handle deiner Erkenutnifs von den ursprng
lichen Bestimmungen (den Endzwecken) der Dinge
aufser dir gemfs. Z. B. theoretisch fliefst aus dem
Begriffe meiner Freiheit der Satz: jeder Mensch ist
frei. Derselbe Begriff, praktisch betrachtet, gbe
das Gebot: du sollst ibn schlechthin als freies We
sen behandeln. Oder, der theoretische Satz heifst:
mein Leib ist Instrument meiner Thtigkeit in der
Sinnenweft; derselbe, als praktisches Gebot betrach
tet,. wrde so heifsen: behandle deinen Leib nur
78
>' < .
als Mittel' zum Zwecke deiner Freiheit, und Selbst
tatigkeit, keinesweges aber als selbst Zweck, oder
als Object eines Genusses.
Und so erhielte denn, wenn nernlich dieses al
les sich besttigte, das Princip der Sittlichkeit noch
eine ganz andere Realitt, und objective Bedeutung,
als die vorher angefhrte; und die oben angezeich
nete Frage: woher denn die Objecto fr die gefe
derte Thtigkeit, und welches ist denn das Erkennt-
nifs - Princip derselben , wre beantwortet. Da
Princip der Sittlichkeit selbst wre zugleich ein theo
retisches Princip, das als solches sich die Materie,
den bestimmten Inhalt des Gesetzes, und als prak
tisches, sich die Form des Gesetzes, das Gebot gbe.
Dieses Princip ginge in sich selbst zurck, stnde .
mit sich selbst in Wechselwirkung; und wir erhiel
ten ein vollendetes, befriedigendes Sytern aus Einem
Punkte. Es htte etwas aufser uns diesen End
eweck, darum, weil wir es so behandeln sollten;
nnd wir sollten es so behandeln , darum , weil ea
diesen Endzweck htte. Wir htten die gesuchte
Idee dessen, was wir sollten, und das Substrat,
in welchem wir uns der Realisation dieser Idee an
nhern sollten, zugleich gefunden.
3) Was bedeutet berhaupt der Begriff ei
nes physischen Vermgens zu einer Wirk
samkeit auf Objecte; und wie entsteht' uns
dieser Begriff ?
Zufrderst: wessen sind wir uns denn eigent
lich bewufst, wenn wir uns unsers Wirkens in der
Sinnenwelt bewufst zu seyn glauben ? Was kann in
.M
'' '
, / / .
. ' ' . , '
I ' \
, . 79
diesem unmittelbaren Bewufstseyn liegen, und was
kann nicht in ihm liegen ? - Wir sind uns. unmit
telbar bewufst unters Begriffs vom Zwecke, des ei
gentlichen Wollens; einer absoluten Selbstbestim
mung, wodurch gleichsam das ganze Gcmth auf
einen einzigen Punkt zusammengefafst wird. Wir
werden uns ferner unmittelbar bewufst der Realitt,
und wirklichen Empfindung des vorher nur im Zweck
begriffe gedachten Objects, als eines in der Sinnen-*
weit wirklich gegebnen. (Es drfte jemand vorlu
fig einreden: auch der Arbeit des Hervorbringens,
die zwischen dem Entschlusse des Willens, und
seiner Realisation in der Sinnenwelt, in die Mitte
fallt, sind wir uns bewufst. Ich antworte: dies ist
kein besonderes Bewufstseyn, sondern lediglich das
schon angezeigte allmliche Bewufstseyn unsrer Be-i
friedigung. . Van der Fassung des Entschlusses geht
diese an, und successiv fort, indem das Wollen
successiv fortgesetzt wird, bis zur vollstndigen
Ausfhrung unsers Zweckbegriffs. Also dieses
Bewufstseyn ist nur die synthetische Vereinigung
der aufgezeigten beiden Arten des Bewufstseyns. des
Wollens, und des gewollten, als eines wirklichen.)
Keinesweges bewufst sind wir uns des Zum
sammenfumges zwischen uneerm Wollen und der
Empfindung der Realitt des gewollten. Unsrer
Behauptung zufolge soll unser Wille die Ursache
dieser Realitt seyn. Wie mag dieses zugehen?
Oder, wenn wir, wie es eich gebhrt, die Frage
transscendental ausdrcken: wie mgen wir dazu
kommen, diese sonderbare Harmonie zwischen einem
Zweckbegriffe, und einem wirklichen Objecte aufser
~
* .
' i
\
VA' I '
80
uns anzunehmen, deren {Jwihd keinesweges im letz
tem, sondern im erstem liegen soll? Dafs ich
die Frage selbst durch Gegensetzung deutlicher
mache. Der Erkenritnifs - Begriff' soll seyn eiit
Nachbild von etwas aufser uns 3 der Zwerhbegriff
ein Vorbild fr etwas aufser uns. Gleichwie dort
billiger Weise die Flage entsteht nach dem Grunde*
nicht der Harmonie an sich denn dieses htte
keinen Sinn , indem Einheit und Harmonie zwi
schen Entgegengesetzten nur in sofern ist, in wie
hern sie gedacht wird durch eine Intelligenz son
dern der Annahme einer solchen Harmonie des Be
griffs als zweitem, mit dem Dinge, als erstem; so
wird hier umgekehrt gefragt nach dem Grunde der
Annahme einer Harmonie des Dinges, als zwei
tem, mit dem Begriffe als eititem. .
.,. Dort wurde die Ftage so beantwortet: beide
sind Eins und eben dasselbe; nur. fengesehen von.
verschiedenen Seiten: der Begriff', wenn er nur ein
der Vernunft uothwendiger ist, ist selbst das Ding,
und das Ding nichts anderes, als der nothwendige
Begriff von ihm. Wie wenn wir hier eine hn
liche Autwort erhielten, und dasjenige, was wir
. , aufser uns hervorgebracht zu haben glauben, nichts
anders wre, als unser Zweckbegriff selbst, angese
hen von einer gewissen Seite; nur, dafs diese Har
monie lediglich unter einer gewissen Bedingung statt
fnde, und wir von dem, was unter dieser Bedin
gung steht, sagten: dieses knnen wir; von-dem
was nicht darunter steht, sagten: dieses knnen wir
nicht?
Was ich wollte, ist, wenn es wirklich wird,
81
86
$v4,
Deduction eines Gegenstandes unsrer Thatigheit
berhaupt.
i i ' .
Erster Lehrsatz.
Das Vernunftwesen kann sich kein Ver
mogen zuschreiben, ohne zugleich etwas aus
ser sich zu denken, worauf dasselbe gerich
tet sey.
Vorerinnerung.
Alle in unserm ersten Hauptstcke aufgestellten
Stze sind lediglich formal, ohne alle materiale
Bedeutung. Wir sehen ein, dafs wir sollen;
aber begreifen weder, was wir sollen, noch
-worin wir das gesollte darzustellen haben. Dies
entsteht una eben dadurch, wodurch berhaupt
alles lediglich formale Philosophiren entsteht:
wir haben abstrakte Gedanken aufgestellt, und
keinesweges conereto, wir haben eine Jteflexion,
als solche berhaupt, beschrieben, ohne sie zu
bestimmen, d. i. olme die Bedingungen ihrer
Mglichkeit anzugehen. Dies war kein Felder,
da wir nach den Gesetzen des systematischen
Vortrags so zu verfahren hatten, es selbst gar
wohl wufsten , dafs wir so verfhren, und nach
Aufstellung dieser blofs formalen Stze unsere
Untersuchung keinesweges zu schliefsen geden
ken, als ob nunmehro alles geschehen sey.
Diese Bemerkung w^is't uns auch bestimmt unser
gegenwrtiges Geschft an: wir haben die Be
dingungen der Mglichkeit der im vorigen
Hauptstiicke aufgestellten Reflexion anzugeben.
Es wird sich finden, dafs die zunchst aufzu
zeigende Bedingung derselben , wieder unter
ihrer Bedingung stehe, und diese, wieder unter
der ihrigen , u. s. f. dafs wir sonach eine un-
unterbrochne Kette von Bedingungen erhalten
werden , die wir in einer Reihe von Lehrstzen
aufstellen wollen. '
Dadurch ergiebt sich auch, dafs, ohnerachtet wir
mit diesem Hauptstcke auf einen andern Boden
kommen, dieses dennoch nicht etwa durch einen
Sprung, sondern durch gleichmfsiges Fortschrei.*
ten des systematischen Rsonnements geschieht,
und dafs wir gegenwrtig den Faden gerade da
wieder aufheben , wo wir ihn zu Ende des vori
gen flauptstcks fallen liefsen. Wir schreiben
uns, so gewifs wir uns unsrer selbst bewufst
werden, ein absolutes Vermgen der Freiheit
zu, wurde dort behauptet. Wie ist dieses mg
lich, wird gegenwrtig gefragt: und *o knpfen
wir die aufzuzeigenden Bedingungen an das Be-
wufstseyn der Freiheit, und vermittelst dessel
l
ben an das' unmittelbare Selbstbewufslseyn ;
welche letztere Verknpfung eben das Wesen
einer philosophischen Deduction ausmacht.'
Nun ist man auch, wie sich bald zeigen wird,
bei den hier zu .fhrenden ^Beweisen der innern
Anschauung seiner Thtigkeit, durch welche
die zu untersuchenden Begriffe zu Stande ge-
. bracht werben, keinesweges berhoben. Wir
htten sonach, da die Beobachtung untrer Selbst
ttigkeit allerdings in Anspruch genommen
wird, unsre Stze in diesem Hauptstcke eben
sowohl als Aufgaben aufstellen, und dpn oben
stehenden Lehrsatz auch so ausdrcken knnen :
das Vermgen der Freiheit bestimmt zu denken,
u. dergl. Aber, ohnerachlct schon die Absicht,
die Freiheit der Methode zu zeigen, und unser
System vor einem einfrmigen Zuschnitte vor
der Hand noch zu verwahren, uus hinlnglich
entschuldigen knnte, hatten wir bei dieser
Art der Aufstellung auch noch den Zweck, den
Punkt, auf welchem bei Bestimmung jenes Ge
dankens die Aufmerksamkeit zu richten ist, ge
nau anzugeben; da es, ja, wie. sich zeigen wird,
mehrere Bedingungen, und Bestimmungen des
selben giebt. I i
Erklrung.
Ohne Zweifel wird jedermann, der die oben stehen
den Worte vernimmt, sie so verstehen: Es ist
schlechterdings unmglich, dafs jemand sein Ver
mgen der Freiheit denke, ohne 'zugleich etwas
objectives sich einzubilden , auf welches er mit
dieser Freiheit handle j sey es auch etwa kein
89
B e w e i s..
1) Das Vernunftwesen kann sich kein
Vermgen der Freiheit zuschreiben, ohne meh
rere wirkliche, und bestimmte Handlungen,
als durch seine Freiheit mglich, zu denken.
Der letztere Satz sagt, was der erstere; beide
sind identisch. Ich schreibe mir Freiheit zu,
heifst eben, ich denke mehrere, unter sich ver-
schicdne Handlungen, als durch mich gleich
mglich. Es bedarf zur Einsicht in die Wahr
heit dieser Behauptung nichts weiter, als dafs
man seinen Begriff eines Vermgens der Frei
heit analysire.
Ein Vermgen ist, nach obigem, schlechterdings,
nichts weiter, als ein Produkt des blofsen Den
kens, um an dasselbe, da die endliche Vernunft
nur discursiv und vermittelnd denken kann,
eine nicht ursprnglich gesetzte, sondern erst
in der Zeit entstehende, Wirklichkeit anknpfen
zu knnen. Wer unter dem Begriffe des Ver
mgens etwas anderes denkt, als ein solches
blofses Mittel der Anknpfung, der versteht
sich selbst nicht. Nun soll hier nicht etwa
.erst aus der Wirklichkeit' auf das Vermgen
zurckgeschlossen werden, wie es wohl in an-
. dorn Fllen hufig geschieht, sondern das Den
92
' ...iil< ken soll vom Vermgen, als erstem, und unmit-
' telbarem anheben. Dennoch lfst auch unter
dieser Bedingung das Vermgeu sich nicht den
ken , ohne dafs zugleich auch die Wirklichkeit
gedacht werde, da beides synthetisch vereinigte
Begriffe sind, und ohne das Denken der letztern
i,' kein Vermgen und berhaupt gar nichts ge-
i dacht wrde, .Ich sage ausdrcklich: die Wirk
lichkeit mufs gedacht werden, nicht etwa un
mittelbar wahrgenommen i nicht etwa, dafs ich
/ ' mich so ausdrcke, als wirklich, sondern ledig-
: . lieh als mglich durch eine blofse ideale Fun
ction dter Einbildungskraft, entworfen werden.
Wirklichkeit ist. Wahrnehmbarkeit, Empfindr
barkeit; diese wird nothwendig gesetzt, nicht
r.! etwa ihrem Wesen nach, sondern nur ihrer
i.' Form nach: es wird dem Ich das Vermgen zu-
'. geschrieben, Empfindbarkeit hervorzubringen;
aber auch nur das Vermgen, nicht etwa die
That. Wie die Vernunft ursprnglich zu
dieser blofscn Form kommen mge, diese Frage,
die weiter unten zur Gnge errtert werden
wird, wird man uns hier erlassen. Genug, wir
knnen diese Form denken, und vermittelst ih-
' . rer ein blofses Vermgen. .
Nun soll hier ferner ein freies Vermgen gedacht
werden, keinesweges etwa ein bestimmtes, des
sen Art der ufserung in seiner Natur liegt, wi*
etwa bei den Objecten. Wie verfhrt das Ver-
. , nunftwesen, um sich ein solches zu denken?
Wir knnen diese Verfahren lediglich beschrei
ben, und mssen jedem berlassen, durch eigne
- .
93
i ,
lassen,!;..' s: werden sie.dm.h:den Beweis selbst
' aar Gnge erklrt werden. . Dnfs unter der in
diesem, und illen knftigen Lehrstzen behaup-
.: .steten Verbindung eine synthetische Verbindung
. in Eineui, nd eben demselben Denken verstan-
. den, uhd'Jiierra, B. gesagt ;werdei das Verm
gen kann <gai< nicht gedacht. werden ., und; wird
i '',. nicht gedacht,, ohne uafs in einem und eben
demselben .Zustande des Denkenden. eine wirk-
liehe Ausbung, desselben .geliunlen werde, ist
aus dem yorjsjergehendeu vorauazusetztfn , und
: wird yon un aununet vorausgeietzt werden.
99
102 ,
lung unsers Vermogens der Freiheit ist nothwen-
dig von einem wirklichen Wollen begleitet.
Der Strenge nach ist unser Beweis zu Ende ; aber
es ist, damit wir nicht verHeren, was wir durch
die vorhergehenden Untersuchungen gewonnen
haben, wohl einzuschrfen, dafs auch umge
kehrt die Wahrnehmung eines Wollens nicht
mglich ist, ohne die ideale Vorstellung eine
" Vermgens der Freiheit, oder, was ganz dassel
be bedeutet, der Form des Wollens: dafs sonach
die synthetische Vereinigung beider so eben un
terschiedenen Gedanken behauptet wird. Dies
lfst so sich leicht einsehen: ich soll eines Wol
lens mir bewufst werden; aber dasselbe ist ein
Wollen lediglich in wiefern es als frei gesetzt
wird, dies aber wird es lediglich, in wiefern
die Bestimmtheit desselben abgeleitet wird von
einem frei entworfnen ZweckbegriiFe. Die Form
alles Wollens mufi diesem Wollen zugeschrieben,
dasselbe gleichsam durch jene hindurch gesehen
werden. Nur so bin das Wollende Ich; und
das Subject des Wollens ist mit dem Subjecte
des Wahrnehmens dieses Wollens identisch.
Mau lasse sich nicht etwa dadurch irre machen,
dafs dann die Entwerfung des Zweckbegris in
einen dem Wollen vorhergehenden M#ment ge-
setzt werden msse; welches eben aufgezeigter
Maafsen nicht mglich ist, indem vor der Wahr
nehmung eines Wollens vorher ich gar nicht bin,
und nicht begreife. Djese Entwerfung des Be
griffs geht nicht der Zeit nach vorher, sondern
sie und daa Wollen fllt schlechthin in deasel
103
ben Moment; die Bestimmtheit des Wollens
wird vom Begriffe abhngig nur gedacht, und
es ist hier keine Zeitfolge, sondern nur eine
Folge des Denkens.
Dafs ich alles kurz zusammenfasse. Ich schaue
ursprnglich mqine ThUgkeit? als Object an,
und insofern nothwendig als bestimmt, d. h. es
soll nicht alle Thtigkeit seyn, die ich mir zu
schreiben zu knnen wohl bewufst bin^ sondern
nur ein. beschranktes Quantum derselben. Die-,
ses angeschaute ist's , was in allen menschlichen
. Sprachen ganz kurz Wollefi teufst, und allen
Menseben sehr wohl bekannt ist; und wovon,
wie der Philosoph nachweist, alles Bewufstseyn
ausgeht, und lediglich dadurch vermittelt wirdi
Nun aber ist es ein Wollen , und mein Wollen,
und ein unmittelbar wahrzunehmendes Wollen,
lediglich , in wjefern die angeschaute Bestimmt
heit der Thtigkeit keinen Grund aufser mir
haben, sondern schlechthin in mir selbst begrn-
i.idet seyn soll. Aber dann ist sie, zufolge der oben
gegebenen Errterungen, (S. 53. u. f.) nothwen
dig durch mein Denken begrndetda ich aufser
. dem W.ollen nur noch das Denkch habe , und
alles objective gar wohl aus einem. Denken ab
geleitet werden kann; und auf diese Weise wird
die Bestimmtheit meines Wollens nothwendig
gedacht, so gewifs berhaupt ein Wollen, als
solches, wahrgenommen wird.
104
6. " *' .
Deduction der' wirklichen Ffausalitt des J^erhunft-
Wesens.
Corollaria.
1) In dem Resultate uusrer Untersuchung ist auch
diesos nicht aus der Acht zu lassen: Die intel-
lectuelle Anschauung, von der wir ausgegangen
sind, ist nicht ohne eine sinnliche, und die letz
tere nicht, ohne ein Gefld mglich; und man
wrde uns gnzlich mifsverstehen, und den Sinn
und die Hauptabsicht unsers Systems gerade zu
107
umkehren, wenn man uns die entgegengesetzte
Behauptung zuschriebe. Aber eben so wenig
ist die letztere mglich, ohne die erstere. Ich
kann nicht seyn fr mich, ohne Etwas zu qeyn,
und dieses bin ich nur in der Sinnenwelt; aber
ich kann eben so wenig fr mich seyn, ohne
Ich zu seyn, und dieses bin ich nur in der in-
telligibeln Welt, die sich vermittelst der intel-
lectuelien Anschauung vor meinen Augen auf
schliefst. Der Vereinigungspunkt zwischen bei
den liegt darin, dafs ich fr mich nur durch
absolute Selbstthtigkeit zufolge eines Begriffes
bin, was ich in der erstem bin. Unsre Exi
stenz in der intelligibeln Welt ist das Sitten
gesetz, unsre Existenz in der Sinnenweit die
wirkliche That; der Vereinigungspunkt beider
die Freiheit, als absolutes Vermgen, die letz
tere durch die erstere zu bestimmen.
2) Das Ich ist als ein wirkliches zu setzen, ledig
lich im Gegensatze mit einem Nicht-Ich. Aber
es ist fr dasselbe ein Nicht - Ich lediglich un
ter der Bedingung, dafs das Ich wirke; und in
dieser seiner Wirkung Widerstand fhle; der
. jedoch berwunden werde, indem es aufserdem
ja nicht wirken wrde. Nur vermittelst des
^Widerstandes wird seine Thtigkeit ein em
pfindbares, eine Zeit hindurch daurendes, da
sie ohne dies aufser der Zeit seyn wrde, wel
ches wir nicht einmal su denken vermgen.
3) Mithin keine Kausalitt auf ein Nicht -Ich:
berhaupt kein Ich. Diese Kausalitt ist ihm
nicht zufllig, sondern wesentlich zu ihm ge
horend, so wie alles im Ich. Man hre .doch
auf, die Vernunft aus zufllig verbundnen St-
- ckeh zusammenzusetzen , und gewhne sich, sie
als ein vollendetes Ganzes, gleichsam' als eine
organisirte' Vernunft anzusehen. Das Ich ist
entweder alles, wbs es ist,. und wie es auf dem
Gesichtspunkte des gemeinen Bewufstseyns von
'aller' jihilo.4ophif.chen Abstraktion unabhngig
sich erscheint/ Oder es ist Nichts', und. ist ber
haupt gar nicht. Das Bewufstseyn hebt an
mit sinnlicher Wahrnehmung, und <liese ist
durchgngig bestimmt; keinesweges. hebt es an
- mit abstraotem Denken. Dadurch, dafs man
das Bewufstseyn mit Abstraktionen, anheben
wollte, wie die Philosophie allerdings anhebt,
1 tind das zu erklrende ; das wirkliche Bewufst
seyn, mit der Erklrung desselben, der Philo
sophie, verwechselte, ist die letztere ein Ge
webe von Hirugespinnsteu geworden. I ...'
4) Allein durch eine. solche Vorstellung der Sa
che, wie die so eben gegebne, wird die Abso
lutheit des Ich, als der wesentliche "Charakter
desselben beibehalten. Unser Bewufstseyn geht
aus von dem unmittelbaren Bewufstseyn uusrer
Thtigkeit, und erst vermittelst derselben tin-
.den wir uns leidend. Nicht das Nicht - Ich
wirkt ein auf das Ich , wie man die Saeher ge-
: ' "wohnlich angesehen hat, sondern umgekehrt.
Nicht das Nicht -Ich dringt ein in da Ich, son-
r' dorn das Ich geht heraus in das Nicht -Ich ; Miie
wir nemlich durch sinnliche Anschauung dieses
,J VerhUuifs anzusehen genthigt sind. Denn
tramscendental rnfste dasselbe so . ausgedrckt
t wei^eji; wir finden uns als ursprnglich be-
.grenzt. picht dadurch, das uns^e Begrenztheit
sich einengte ; denn dann wurde mit Aufhebung
; uusrer Realitt zugleich das Bewufstseyu der
selben aufgehoben werden, sondem dadurch,
. . dafs wir unsre Grenzen erweitern, und indem
wir sie erweitern. Ferner:. um auch nur, aus
sich herausgehen zu knnen, mufs das Ich ge
setzt werden, als berwindend den Widerstand.
So wird abermals, nur in einer hhern JBedeu-
u tung, behauptet das Primat der Vernunft ia ,
wiefern sie praktisch ist.. Alles geht aus, vom
Handeln, und vom Handeln des Ich. Da^s Ich
ist das .erste Princip aller Bewegung, alles Le
bens ,.aller 'Phat, und Begebenheit. Wenn das
, Nicht wich: auf uns einwirkt, so geschieht es
nicht auf unserm Gebiete , sondern auf dem
_ ... seinigon; es wirkt durch Widerstand , welcher
nicht seyn wrde, wenn wir nicht zuerst dar-
auf eingewirkt htten. Es greift nicht uns an,
i sondern. wir greifen es an.
... . ..)...:..,'..;:. 5; ?, . ,
i
Satz wrde sich gar leicht .weisen lassen. Aber
.es ist uns nicht blofs darum, sondern besonders
um die Einsicht in die bestimmte Form, die
wir den Objecten unsrer Wirksamkeit vor un
serer Wirksamkeit vorher zuschreiben mssen,
zu thun; und diese drfte nicht ohne tiefere
Untersuchungen erreicht werden krmen.
Selbst die Worte des aufgestellten Lehrsatzes
knnen hier noch nicht erklrt werden, sondern
wir mssen den vollstndigen Aufschlufs ber
ihren Sinn gleichfalls von der folgenden Un
tersuchung erwarten.
t f
Thesis. Das Vernunftwesen hat keine
Erkenn tnifs , aufser zufolge einer Beschrn
kung seiner Thtigkeit.
Den Beweis enthlt alles bis jetzt gesagte; und
diese Behauptung ist nichts anders, als das Re
sultat der bisher angestellten Untersuchungen.
Ich finde mich selbst nur als frei, und dieses
nur in einer wirklichen Wahrnehmung einer
bestimmten Selbstthtigkeit. Ich finde das Ob-
ject nur als beschrnkend, dennoch aber ber
wunden durch meine Selbstthtigkeit. Ohne
Bewufstseyn einer Selbstthtigkeit ist berhaupt
kein Bewufstseyn : diese Selbstthtigkeit aber
vermag selbst nicht Gegenstand eines Bewufst-
seyns zu werden, sie sey denn beschrnkt.
Antithesis. Aber dem Vernunftwesen
kommt, als solchem, keine Selbstthtigkeit zu,
f I
123
120 x
12
Stellung ist , nemlich dafs ich von dem Gegenstande
derselben auch abstra+riren knnte. Nicht ich selbst
setze mich, sondern sowohl objectiv, als getrieben
und subjectiv, als fhlend diesen) Trieb, bin ich
gesetzt. Wird nun aber blofs das mit BewufsUeyh
freie und selbstthlige als Ich gesetzt und dies ge
schieht auf dem Gesichtspunkte des gemeinen Be-
wufstseyns immer so gehrt in sofern das Object
und Subject des Triebes nicht zum Ich , sondern es
wird ihm entgegengesetzt. Dagegen gehrt mein Den
ken und mein Handeln zu mir, und ist Ich selbst.
Der Uuterscheidungsgrund dieser meiner Pr
dikate in der angegebenen Rcksicht ist folgender:
ich, in wiefern ich frei bin, bin nicht der Grund
meines Triebes, und des durch denselben erregten
Gefhls; es hngt nicht von der Freiheit ab, wie.
ich mich fhle oder nicht fhle dagegen soll es
blofs und lediglich von der Freiheit abhangen, wie
ich denke, und handle. Das erstere iat nicht. Pro-
duct der Freiheit, und die Freiheit hat darber nicht
die geringste Gewalt: das letztere ist blofs und\ le
diglich Product der Freiheit, und ohne sie ist es
berhaupt nicht. Auch soll der Trieb und das Ge
fhl desselben keine Kausalitt auf die Freiheit ha
ben. Ohnerachtet des Triebes kann ich mich ihm
zuwider bestimmen,, oder bestimme ich mich auch
ihm gemfs, so bin doch immer ich es selbst, das
mich bestimmt, keinesweges ist es der Trieb.
Der Beziehungsgrund dieser Prdikate ist fol
gender : obgleich ein Theil dessen, das mir zukommt,
nur durch Freiheit' mglich seyn oll , und ein an
derer Theil desselben von der Freiheit unabhngig/
i
tm
und sie' von. ihm: .unabhngig seyn soll, so ist den
noch die SubsUnz, welcher beides: zukommt, nur
eine und eben dieselbe, und wird als eine und eben
dieselbe gesetzt.; Ich, der ich fhle, und ich, der
ich denke, ich,,der ich getrieben bin, und ich, der ich
mit freiem Willen mich entschliefse, bin Derselbe.
Wenn auch, wie so eben erinnert wurde, meine
erste Handlung keine andre seynkann, als eine Be
friedigung des Triebes, und der Zweckbegriff fr sie
durch den. letzten gegeben ist, so wird er denn doch
als Zweckbegriff, mit einer andern Bestimmung ge
setzt, denn als Trieb: in der letzten Rcksicht,
als nun einmal so beschaffen , und nicht anders sey
knnend, in der ersten als ein solcher, der auch an
ders htte ausfallen knnen. Ich folge freylich dem
Triebe, aber doch mit dem Gedanken, dafs ich ihm
auch nicht htte folgen knnen. Nur unter dieser
Bedingung wird die ufserung meiner Kraft zu einem
Handeln ; nur unter dieser Bedingung ist Selbstbe-
wufstseyn und Bewufstseyn berhaupt mglich,
Wir haben schon oben diese objective Ansicht
des Ich, in wiefern in demselben ursprnglich ein
bestimmter Trieb gesetzt, und aus ihm ein Gefhl
abgeleitet: wird, von einer andern objectiven Ansicht
desselben Ich , welche als Sittengesetz esscheint, un
terschieden. Hier lfst dieser Unterschied sieh noch
deutlicher machen. Beides ist materialiter darin un
terschieden, dafs das Sittengesetz gar nicht von einer
objectiven Bestimmtheit des Triebes , sondern ledig
lich von der Form des Triebes berhaupt , als Trie
bes eines Ich, der Form der absoluten Selbststndig
keit und Unabhugigkeitvon allem aufser ihm, abge
131
leitet wird ; in dem Gefhle des Triebes aber ein be
stimmte materielles Bedrfnifs vorausgesetzt wird.
Formaliter ist beides dadurch zu unterscheiden: das
Sittengesetz dringt sich schlechthin nicht auf, wird
gar nicht gefhlt, und ist gar nicht unabhngig von
der freien Reflexion vorhanden, sondern entsteht uns
erst durch eine Reflexion auf die Freiheit, und durch
die Beziehung jener Form alles Triebes berhaupt,
auf die letztere; das Gefhl des materiellen Triebes
hingegen dringt sich auf. Endlich der Relation nach
bezieht der jetzt erwhnte Trieb sich gar nicht auf
die Freiheit, wohl aber bezieht auf sie sich das Sit
tengesetz , denn es ist Gesetz fur sie.
Wir haben oben den Begriffeines ursprnglichen,
bestimmten Systems unsrer Begrenztheit berhaupt
aufgestellt; die ufserung des Begrenzten und der
Begrenztheit in uns ist eben Trieb und Gefhl; es
giebt sonach ein ursprnglich bestimmtes System von
Trieben und Gefhlen. Was unabhngig von der
Freiheit festgesetzt und bestimmt ist, heifst nach
obigem Natur. Jenes System der Triebe und Gefhle
ist sonach zu denken als Natur ; und da das Bewufst-
seyn derselben sich uns aufdringt, und die Substanz,
m welcher dieses System sich befindet, zugleich die
jenige seyn soll , welche frei denkt und will ,' und
die wir als uns selbst setzen . zu denken , ajs
unsre Natur.
Ich bin selbst in gewisser Rcksicht, unbescha
det der Absolutheit meiner Vernunft und meiner
Freiheit, Natur; und diese meine Natur ist ein
Trieb,
12
132
V.
Aber nicht nur ich setze mich als Natur, son
dern nehme aufser meiner Natur auch noch andere
Natur an ; theils , in wiefern ich genthiget bin,
meine Wirksamkeit berhaupt auf einen unabhn
gig von mir vorhandenen Stoff zu bezieben , theils,
in wiefern dieser Stoff unabhngig von mir wenig
stens diejenige Form haben mufs, durch welche ich
genthiget bin, durch bestimmte Mittelglieder zu
meinern Zwecke hindurch zu gehen. In wiefern nun
beides Natur seyn soll, wird es nothwendig als gleich
gedacht ; in wiefern aber das eine, meine Natur , das
andere Natur aufser mir seyn soll , wird es einander
entgegengesetzt. Also beides wird vermittelnd ge
dacht, eins durchs andere, welches das allgemeine
Verhltnifs ist aller entgegengesetzten, die in einem
Merkmale gleich sind. Oder, mit andem Worten,
meine Natur mufs ursprnglich erklrt, aus dem
ganzen System der Natur abgeleitet, und durch
dasselbe begrndet werden.
ber diese aus der brigen Philosophie hinlng
lich bekannte und sattsam erklrte Behauptung hier
nur einige Worte. Es ist von einer Erklrung und
Ableitung die Rede, die das Ich selbst auf dem Ge
sichtspunkte des gemeinen Bewufstseyns macht, kei-
nesweges von der Erklrung des Transscendental-
Fhilosophen. Der letztere' erklrt alles, was im Be-
wufstseyn vorkommt, aus dem idealen Handeln der
Vernunft als solcher. Das erstere setzt zur Erkl
rung Gegenstnde aufser dem zu erklrenden.
Ferner wird das Ich seines Erklrens, als eines
133
' . .' t
solchen, sich nicht bewufst, wvohl aber der Pro
dukte dieses Etklrens oder anders ausgedrckt:
es ist klar, dafs die Wahrnehmung ausgeht von der
Natur in mir, keinesweges aber von der Natur
aufser mir, und dafs die erste das vermittelnde, die
letztere das vermittelte, zufolge der Erkenntnifs des
erstem mittelbar erkannte oder zur Erklrung des
selben gesetzte ist. Die Reihe des Realen geht um
gekehrt von der Natur aufser uns aus; durch diese
soll unsre Natur bestimmt seyn, in ihr soll der
Grund liegen, dafs das letztere so und nichts an
ders ist.
Wie wird nun unsre Natur erklrt ; oder was
wird zufolge der Annahme einer Natur in uns noch
anderes angenommen; oder, unter welchen Bedin-
gungen ist es mglich uns eine Natur zuzuschrei
ben ? Diese Untersuchung ist es, welche von
jetzt an uns beschftiget.
Meine Natur ist ein Trieb. Wie lfst ein Trieb
als solcher berhaupt sich begreifen, d. b. wodurch
wird das Denken desselben in lediglich discursiv
und durch Vermittelung denkenden Wesen, wie
wir sind, vermittelt? ,
Vermittelst .der entgegengesetzten Denkweise
knnen' wir diejenige, wovon hier die Rede ist,
sehr einleuchtend machen. Was innerhalb einer
Reihe von Ursachen und Effecten liegt , begreife
ich sehr leicht nach dem Gesetze des Natur -Me
chanismus. Jedem Gliede in der Reihe ist seine
Thtigkeit mitgetheilt durch ein andres aufser ihm;
und es richtet diese seine Thtigkeit auf' ein drittes
aufser ihm. Es wird in einer solchen Reihe ein
*
134
138 . \
i
139
ates und kein letztes. Ich kann jeden Theil wieder
zu einem Ganzen, und jedes Ganze zu einem Theile
machen. .. . . / '.\
. . Was so beschaffen ist, dafs jedem Theile dessel
ben Bestimmtheit durch sich selbst zugeschrieben
werden mufs; jedoch so, dafs diese seine Bestimmt
heit durch sich selbst hinwiederum das Resultat sey
von der Bestimmtheit aller Theile durch sich selbst,
heilst ein organisches Ganze. Jeder Theil desselben
ins unendliche kann wieder betrachtet werden, als
ein organisches Ganzes, oder auch als ein Thefl.
Nur das hchste kann nicht betrachtet werden als
Theil. Die Natur berhaupt ist sonach ein or
ganisches Ganzes und wird als solches gesetzt.
. * Wir knnen den Begriff, auf welchen es hier
ankommt, noch von einer andern Seite zeigen. Nach
dem Begriffe des Naturmechanismus ist jedes Ding
durch ein Anderes, was es ist, und ufsert sein
Daseyn in einem Dritten. Nach dem Begriffe des
Triebe ist jedes Ding' durch sich selbst, was es ist,
und ufsert ein Daseyn auf- sich selbst. Soll nun
ein freies Wesen gedacht werden, so gilt dieser Be
griff in seiner ganzen Strenge , ohne die mindeste
Modifikation , zwar nicht als Begriff des Triebes,
aber als Begriff der absoluten Freiheit. Die Frei
heit ist dem Natur- Mechanism direkt entgegenge
setzt, und wird 'durch ihn auf keine Weise be
stimmt. Ist aber die Rede von einem Natur-Tvie-
be, so mufs der Charakter der Natur berhaupt,
der des Mechanismus , neben dem Charakter des
Triebes beibehalten, sonach beides synthetisch ver
einigt werden; wodurch wir ein Mitglied zwischen
' 'i
i
141
i
148
1
149
<
153
Anmerkung.
Es ist hier einer der Standpunkte , von wel
chem aus wir bequem um uns blicken knnen, ob es
in unserer Untersuchung lichter geworden ist.
Es findet sich in uns ein Trieb, nach Naturdin
gen, um dieselben mit unsrer Natur, in ein bestimm
tes Verhltnifs zu bringen ; ein Trieb, der keinen
Zweck aufser sich selbst hat, und der darauf aus
geht, sich zu befriedigen, lediglich damit er befrie
diget sey. Befriedigung um der Befriedigung wil*
len, nennt man blofsen Genufs.
Es liegt uns duran, dafs man von dieser Abso
lutheit des Naturtriebes sich berzeuge. Jedes 01
ganisirte Naturprodukt ist sein eigner Zweck, d. h.
es bildet, schlechthin um zu bilden, und bildet so,
schlechthin um so zu bilden. Es soll damit nicht
blofs gesagt werden, das vernunftlose Naturprodukt,
denkt sich selbst keinen Zweck aufser ihm; dies
versteht sich ganz von selbst, indem es ja ber-
156
haupt nicht denkt: sondem auch, ein intelligenter
Beobachter desselben kann ihm keinen ufsern Zweck
beilegen, ohne inkonsequent zu seyn, und vllig
unrichtig zu erklren. Es gicbt nur eine innere,
keinesweges eine relative Zweckmfsigkeit in der
Natur. Die letztere entsteht erst durch die beliebi
gen Zwecke, die ein freies Wesen in den Naturob-
jecten sich zu setzen, und zum Thcil auch auszufuh
ren vermag. Nicht anders verhlt es sich mit dem
vernnftigen Wesen, in wiefern es blofse Natur ist,
es thut sich Genge, lediglich um sich Genge zu
thun; und ein bestimmter Gegenstand ist, der ihm
i Genge thut, lediglich darum, we eben dieser durch
seine Natur gefodert wird. Da es seines Sehnens
ich bewufst wurde, so wird es auch nothwendig der
Befriedigung dieses Sehuens sich bewufst: diese ge
whrt Lust; und diese Lust ist sein letzter Zweck.
Der natrliche Mensch ifst nicht, mit der Absicht,
einen Krper zu erhalten und zu strken ; sondern
er ifst, weil der Hunger ihn schmerzt, und die
Speise ihm wohlschmeckt Hierbei folgende Be-
, merkung. Mehrere Analytiker der Gefhle, beson
ders Mendelssohn, haben das Vergngen aus dem
Gefhle einer Verbesserung unseres krperlichen
Zustandes erklrt. Dies ist ganz richtig, wenn von
hlofser Sinnenlust geredet, und der krperliche ZoA
stand blofs fr den der Organisation genommen
wird. Der jngere Jerusalem *) wendet dagegen eini
auch bei offenbarer Verschlimmerung unsers kr
perlichen Zustandes, und bei dem unmittelbaren Ge-
*) In seinen von Lewing herausgegebnen philos. Aufii
tzen S. 61.
\
' ' 159
fhle dieser Verschlimmerung, werde Lust empfun
den, z. B. vom Trinker im ersten Anfange der Be
tubung. Man wird hei allen Beispielen dieser Art
bemerken, dafs die Verschlimmerung nur den Zu
stand der Artikulation angehe, der Zustand der Or
ganisation aber fr das gegenwrtige allemal besser,
das Spiel und die Wechselwirkung der einzelnen
Theile unter einander vollkommner, die Communis
cation mit der umgebenden Natur ungehinderter
werde. Aber alle Sinncnlust bezieht sich auf die
Organisation, laut des gefhrten Beweises. Die
Artikulation, als solche, als Werkzeug der Frei
heit, ist nicht eigentlich Produkt der Natur, sondern
der bung durch Freiheit. Von den Folgen selbst
fr die Organisation ist nicht die Rede; denn das
Zuknftige wird nicht unmittelbar empfunden.
Der Mensch ist hierin ganze Pflanze. Wenn die
Pflanze wchst, wrde ihr, wenn sie reflectiren
knnte, wohl seyn. Aber sie knnte sich auch ber
wachsen, und dadurch ihren Untergang herbeifh
ren, ohne dafs dadurch das Gefhl ihres Wohlseyns
wrde gestrt werden.
Diesem Triebe nach blofsem Genusse berhaupt
nachzugeben, oder nicht, steht in der Gewalt der
Freiheit. Jede Befriedigung des Triebes, in wiefern
sie mit Bewufstseyn geschieht, geschieht nothwen-
dig mit Freiheit; und der Leib ist so eingerichtet,
dafs durch ihn mit Freiheit gewirkt werden knne.
In wiefern der Mensch auf blofsen Genufs aus
geht, ist er abhngig von einem gegebenen, nemlich
dem Vorhandenseyn der Objecte seines Triebes ; ist
sonach sich selbst nicht genug, die Erreichung sei
160 :
ties Zwecks hngt auch mit von der Natur ab. Aber
in wiefein der Mensch nur berhaupt reflectirt, und
dadurch Subject des Bewufstseyns wird er reflectirt
nothwendig .auf den Naturtrieb, laut obigem wird
er Ich, und es ufsert sich in ihm die Tendenz der
Vernunft, sich achleclUhin durch sich selbst, als
Subject des Bewufstseyns, als Intelligenz im hch
sten Sinne des Worts zu bestimmen.
Zufnlerst eine wichtige Frage. Mein Trieb
als Naturwesen, meine Tendenz als reiner Geist,
sind es zwei verschiedene Triebe? Nein, beides ist
vom transscendenlalen Gesichtspunkte aus ein und
eben derselbe Urtrieb, der mein Wesen constituirt:
nur wird er angesehen von zwei verschiedenen Seiten.
Nemlich , ich bin Subject - Object , und in der Iden
titt und Unzertreimlichkeit beider besteht mein wah
res Seyu. Erblicke ich mich, als durch die Gesetze
der sinnlichen Anschauung, und des discursiven
Denkens vollkommen bestimmtes Object, so wird
das, was in der That mein einziger Trieb ist, mir
zum Naturtriebe, weil icli in dieser Ansicht selbst
Natur bin. Erblicke ich mich als Subject, so wird
er mir zum reinen geistigen Triebe; oder zum Ge
setze der Selbststndigkeit. Lediglich auf der Wech
selwirkung dieser beiden Triebe, welche eigentlich
nur die Wechselwirkung eines und eben desselben
Triebes mit sich selbst ist, beruhen alle Phnomeue
des Ich. So wird zugleich die Frage beantwortet,
wie so etwas ganz entgegengesetztes, als die beiden
Triebe es sind, in einem Wesen, das absolut Eins
seyn soll, vorkommen knne. Beide sind auch in
der That Eins; aber darauf, dui's sie als verschiedene
/ 161
erscheinen, beruht die ganze Ichheit. Die Grnz-
scheidung zwischen beiden ist die Reflexion.
Das Reflectirende ist zufolge der Anschauung
der Reflexion, hher, als das reflectirte, das erstere
erhebt sich ber das letztere und umfafst es: mit
hin heifst der Trieb des reflectirenden , des Subjects
des Bewufstseyns , mit Recht der hhere, und ein .
durch ihn bestimmtes Begehrtmgsvermgen, das h
here Begehrungsvermgen ' '
Nur das reflectirte ist Natur: das reflectirende
ist ihm entgegengesetzt, sonach keine Natur, und
ber alle Natur erhaben. Der hhere Trieb, als
Trieb des reinen geistigen geht auf absolute Selbst
bestimmung zur Thtigkeit, um der Thtigkeit wil
len, und widerstreitet sonach allem Genusse, der ein
blofses ruhiges Hingeben ist an die Natur.
Aber beide constituiren nur ein und eben das
selbe Ich 5 mithin mssen beide Triebe im Umfange
des Bewufstseyns vereinigt werden. Es wird sich
zeigen, dafs in dieser Vereinigung von dem hhern
die Reinheit (Nicht- Bestimmtheit durch ein Object)
der Thtigkeit, von dem niedern der Genufs als
Zweck aufgegeben werden msse; so dafs als Re
sultat der Vereinigung sich finde objective Thtig
keit, deren Endzweck absolte Freiheit, absolute Un
abhngigkeit von aller Natur ist: ein unendlicher
nie zu erreichender Zweck; daher unsere Aufgabe
nur diese seyn kann, anzugeben, wie gehandelt wer
den msse, um jenem Entlzwecke sich anzunhern.
Sieht man nur auf das hhere Begehrungsvercngen,
fo erhlt man blofs Metaphysik der Sitten, welche
formal und leer ist. Nur durch synthetische Ver-
L
m
cinigung desselben mit dem niedern erhlt man eine
Sittenlehre, welche reell seyn mufs.
, io. ;
ber Freiheit und oberes Begehrungsvermgen.
IL,
Nach allem bisherigen bin ich frei, aber setze
mich nicht als frei; bin frei, etwa fr eine Intelli
genz aufser mir, nicht aber fr mich seihst. Aber
ich bin etwas, nur in wiefern ich mich so setze.
Zufrderst, was gehrt dazu, um sich als frei
zu setzen? Ich setze mich frei, wenn ich meines
bergehens von der Unbestimmtheit zur Bestimmt
heit mir bewufst werde. Ich, inwiefern ich ein Ver
mgen habe zu handeln, finde mich unbestimmt.
In der Reflexion ber diesen Zustand wird dies da
durch ausgedrckt, dafs die Einbildungskraft zwischen
entgegengesetzten Bestimmungen mitten inne schwebt.
Dabei hebt die Wahrnehmung meiner Freiheit an.
Jetzt bestimme ich mich , und die Reflexion wird
zugleich mit bestimmt. Ich bestimme mich ; welches
ist dieses bestimmende Ich ? Ohne Zweifel das Eine
aus der Vereinigung des reflectircnden und reflectir
109
. it.
Virlufige Errterung des Begriffs eines JnterciC.
Gegen unsre sonstige Gewohnheit wird es hier
beinahe nothwendig, aufser der systematischen Ord
nung die voilufige Errterung eines Begriffs bei
zubringen, durch welchen wir ber die eben so
wichtige, als schwierige Untersuchung, zu der wir
berzugehen haben , ein grfseres Licht zu verbrei
ten hoffen.
Es ist Thatsache, dafs en'ge Begebenheiten
uns ganz gleichgltig sind, andere uns interessiren ;
und es ist vorauszusetzen, dafs jedem der so eben
gebrauchte Ausdruck dieser Thataache verstndlich
eyn werde. Was mir gleichgltig ist , hat dem er
sten Anscheine nach gar keine, und da dies der
Strenge nach nicht mglich ist, nur eine entfernte,
und durch mich nicht bemerkte Beziehung auf mei
nen Trieb. Was mich interessirt, mufs im Gegen-
the eine unmittelbare Beziehung auf meinen Trieb
haben; denn das Interesse wird selbst unmittelbar
empfunden , und lfst sich durch keine Vernunft-
gninde hervorbringen. Man kann nicht durch De
monstrationen dahin gebracht werden, sich ber et
was zu freuen oder zu betrben. Das mittelbare
Interesse (Interesse an etwas als Mittel fr einen
gewissen Zweck brauchbare) grndet sich auf ein
unmittelbares Interesse.
Was heifst das: es bezieht etwas unmittelbar
sich auf einen Trieb? Der Trieb selbst ist nur Ge
genstand des Gefhls; eine unmittelbare Beziehung
darauf knnte sonach auch nur gefhlt werden.
Also das Interesse fr etwas ist unmittelbar, heifst t
die Harmonie oder Disharmonie desselben mit dem
Triebe wird gefhlt, vor allem Raisonnement , und,
unabhangig von allem Raisonnement.
Aber ich fhle nur mich; sonach mfste diese
Harmonie oder Disharmonie in mir selbst liegen,
oder sie mfste nichts anders seyn, als eine Harmo
nie oder Disharmonie meiner selbst mit mir selbst.
Um die Sache noch von einer andern Seite an
zusehen alles Interesse ist vermittelt durch das
Interesse fr mich selbst, und ist selbst nur eine
Modification dieses Interesse fr mich selbst. AHe*>
was mich interessirt, bezieht sich auf mich selbst.
178
12.
Princip einer anwendbaren Sittenlehre.
Der Naturtrieb geht aus auf etwas materiales,
lediglich um der Materie willen; auf Genufs, um
des Genusses willen: der reine Trieb auf absolute
Unabhngigkeit des Handelnden, als eines solchen,
von jenem Triebe ; auf Freiheit um der Freiheit
willen. Wenn er Kausalitt hat, so lfst vorlufig
183
dieses sich nicht anders denken, als dafs zufolge des
selben blofs nicht geschehe , was der Naturtrieb fo-
dert, sonach dafs. aus ihm blofs und lediglich eine
Unterlassung, aber gar keine positive Handlung
erfolgen knne, aufser der innern Handlung, der
Selbstbestimmung.
Alle, welche die Sittenlehre blofs formaliter be
handelt haben, htten, wenn sie consequent verfah
ren wren, auf nichts, als auf eine. fortdauernde
Selbstverleugnung , auf gnzliche Vernichtung und
Verschwindung kommen mssen; wie die Mystiker,
nach denen wir uns in Gott verlieren sollen : (wel
chem Satze allerdings etwas wahres und erhabenes
zum Grunde liegt, wie'sich tiefer rmten ergeben wird.)
Aber, sieht man die so eben aufgestellte Fol
gerung nher an, und will sie bestimmen, so sieht
man sie sich unter den Hnden in ein Nichts ver
schwinden. Ich soll mich als frei setzen knnen,
hi einer Reflexion: wird durch den oben beschrie
benen Trieb, der sich an das Subject des Bewufst-
seyns richtet, gefodert. Ich soll sonach meine Frei
heit allerdings setzen, als etwas positives, als Grund
einer wirklichen Handlung, keinesweges etwa einer
blofsen Unterlassung. Also, ich, das reflectirende,
soll eine gewisse Bestimmung des Willens auf mich,
als das bestimmende, zu beziehen, und dieses Wol
len lediglich aus der Selbstbestimmung abzuleiten
genthigt seyn. Das zubeziehende Wollen ist so
nach etwas wahrnehmbares, objectives in uns. Aber
alles objective kommt uns nur ztr als sinnlichen und
Naturwesen ; durch das blofse Objectivisiren werden
wir uqs selbst in diese Sphre gesetzt. Oder dafs
184. . .. .
ich diesen im allgemeinen hinlnglich bekannten und
zur Gnge erwiesenen Satz in besonderer Bezie
hung auf den gegenwrtigen Fall vortrage : Alles
wirkliche Wollen geht nothwendig auf ein Handeln ;
alles mein Handeln aber ist ein Handeln auf Objecte.
In der Welt der Objecte aber handle ich, nur mit
Naturkraft; und diese Kraft ist mir nur gegeben
durch den Naturtrieb , und ist nichts anderes , als
selbst der Naturtrieb in mir; die Kausalitt der
Natur auf sich selbst, die sie nicht mehr in ihrer
eigenen Gewalt hat, als todte und bewufstloee Na
tur, sondern die ich durch die freie Reflexion in
meine (der Intelligenz) Gewalt bekommen habe.
Daher ist schon das unmittelbarste Object alles mg
lichen Wollens nothwendig etwas empirisches: eine
gewisse Bestimmung meiner sinnlichen Kraft die
durch den Naturtrieb mir verliehen ist; also etwas
durch den Naturtrieb gefodertes, denn derselbe ver
leiht nur dadurch, dafs er fodert. Jeder mgliche
Zweckbegriff geht sonach auf Befriedigung eines Na
turtriebes. (Alles wirkliche Wollen ist empirisch.
Ein reiner Wille ist kein wirklicher Wille, sondern
eine blofse Idee; ein absolutes aus der intelligiblen
Welt, das nur als Erklrungsgrund eines Empiri
schen gedacht wird.)
Es wird nach allem bisher gesagten wohl kaum
mglich seyn, uns so zu verstehen, als ob der Na
turtrieb, als solcher, das Wollen hervorbrchte. Ich
will, und nicht die Natur; der Materie nach aber
kann ich nichts anders wollen, als etwas, das diesel
be auch wollen wrde, wenn sie wollen knnte.
Dadurch wird nun zwar nicht der TrUb nach
185
18
*
191
'
193
194
Es folg. sou-*h au* der Form der SkliicMeit
i . in
. .. . <{
N2
Drittes Hauptstck.
Erster Abschnitt,
, i . .
291
ihre Folgerung richtig. Sie beweisen sonach, dafs
der Wille nicht frei sey, aus der Voraussetzung,
dafs er es nicht sey; und wenn sie richtig reden
wollten, so sollten sie nicht sagen, die Behauptung,
dafs der Wille frei sey, widerspreche sich selbst;
sondern nur sie widerspreche ihrer Behauptung,
dafs er nicht frei sey: was man ihnen denn aller
dings ohne Widerrede zugestehen mufs.
Der wahre Widerspruch liegt hher, als sie selbst
glauben. Es widerspricht ihrem gesammten indivi
duellen Denkvermgen, sich eine andere Reihe, als die
eines Naturmechanismus zu denken; sie haben zu
den hhern ufserungen der Denkkraft sich noch
gar nicht empor gehoben, daher ihre absolute Voraus
setzung, ber welche sie selbst fr ihre Person aller
dings nicht hinaus knnen. Alles geht mechanisch zu:
ist ihr absoluter Grundsatz; weil in ihrem klaren
Bewufstseyn allerdings nichts anderes, als blofs me
chanisches vorkommt. So ist es mit allem Fata
lismus beschaffen. Auch wenn man den Grund un-
srer moralischen Entschliefsungen in die intelligible
Welt versetzt, wird es nicht andets. Der Grund unT
serer Wlensbestimmung soll so dann in etwas lie
gen, das nicht sinnlich ist, das aber brigens uns
eben so, wie physische Gewalt, bestimmt; dessen
bewirktes unser Willensentschlufs ist. Aber wie ist
denn so etwas von der Sinnenwelt unterschieden?
Nach Kant ist die Sinnenwelt diejenige, auf welche
die Kategorien anwendbar sind, hier aber wird ja
doch die Kategorie der Kausalitt angewendet auf
etwas intelligibles; dasselbe hrt sonach auf, ein
202
. 203
das auch allgemein wahr wre, so antworte ich : die-
aer Trieb wrde nicht seyn, nicht zum Bewiristsey
gekommen seyn, wenn ich nicht au mich gehalten,
den Entschlufs aufgeschoben, und auf das' Ganze
meines Triebes mit Freiheit reflectirt hatte. Sehaeh
habe ich auch unter dieser Voraussetzung das Object
meines Willens durch Selbstbestimmung bedingt
und mein Wille bleibt auch materialiter frei.
Wenn es allgemein wahr wre, habe ich gesagt:
aber es ist nicht allgemein' wahr. Wenn erst eine
gewisse Summe der .Erfahrung vorhanden ist, kann
ich durch die Einbildungskraft gar .wphl einen Ge
nius mir vorstellen, welchen gegenwrtig meine Na
tur nicht im mindesten fodert; und diesem Genusse
alle Befriedigung der gegenwltig in der That vor
handenen Triene nachsetzen. Ehemals rnufs wohl
ein Antrieb dieser Art in mir gewesen seyn, weil
ich einen wirklichen' Genufs gehabt habe, den icfy
gegenwrtig durch die Einbildungskraft nur repro-
ducire. Dann ist mir die blofse Einbildung Antrieb,
deren Object doch wohl Producte der Freiheit, sind j
und ich gebe mir sodann in dem ausgedehntesten
Sinne des Worts, das Object meines Willens sejbst.
Ich opfere dann eben so wenig der Tugend, sondern
einem nur eingebildeten Genusse einen andern wirk
lichen Genufs auf. (Dies ist die gewhnliche Lage
der blofs policirten Menschen d. i. der Menschen
auf dem Wege zur Kultur.. Z. B. der abgenutzte
Wollstling, der Geizige, der Eitle (rennt nach
einem blofsen eingebildeten Genosse, und giebt da
gegen den wahren auf.)
Nur auf diese Weise ist auch Klugheit mglich,
204 ;
welche nichts anderes ist, als eine verstndige Wald
zwischen mehreren Befriedigung des Naturtriebes.
Nach jenem Begriffe vom Willen, in der grCsten
Ausdehnung angewandt, wrde diese gar nicht, son
dern nur Sittlichkeit oder (Jnsittlichkeit mglich seyn.
, 15.
Systematische Aufstellung der formalen Bedingun-
. gen der Moralitt unsrer Handlungen.
i r
\
Landein, sondern mus mein ganzes Leben unentschie
den, und in einem ewigen Hin- und Herschwanken
zwischen dem Fr und Wider zubringen: wenn es
kein absolutes Kriterinm der Richtigkeit meiner
berzeugung ber Pflicht giebt.
(Eine wichtige, und soviel mir bekannt ist, noch
nirgends sattsam berlegte Bemerkung; durch deren
Errterung wir einen festern Zusammenhang in un-
are Theorie! bringen, und einen leichtern bergang
von den formalen Bedingungen der Moralitt zu eleu
materialen derselben erhalten werden.)
IV.
Soll berhaupt pichtmfsiges Verhalten mg
lich seyn, so mufs es ein absolutes Kriterinm der
Richtigkeit unsrer berzeugung ber die Pflicht ge
hen. ;Also es mufs eine gewisse herzeugung abso
lut richtig seyn; bei welcher wir um der Pflicht
willen beruhen -mssen. Man bemerke zufrderst
die Weise, wie hier gefolgert wird. Soll berhaupt
jjflichtmfsiges Verhalten mglich seyn, so mufs es
ein solches Kriterinm geben; nun ist, zufolge des
Sittengesetzes, ein solches Verhalten schlechthin mg
lich, mithin giebt es ein solches Kriterinm. Wir
folgern demnach aus dem Vorhandenseyn und der
nothwendigen Kausalitt eines Sittengesetzes etwas
im. Erkenntnifsvermgen. Wir behaupten mitbin
eine Beziehung des Sittengesetzes auf die. theoreti
sche Vernunft; ein. Primat des erstem vor der lete-
tern, wie Ifant'es ausdrckt .Ohne was es ber-
.haupt keine Pflicht geben knnte, ist absolut wahr;
und es ist Pflicht, dasselbe fr wahr zu halten.
Damit dieser Satz nicht grblich gemifsdeutet'
?07
' ' >
werde , bemerke man dabei folgendes : Das Sittenge
setz lodert allerdings eine gewisse bestimmte ber
zeugung = A, und autorisirt sie; Da das Sittengesete
aber kein Erkenntnifsvermgen ist, so kann es sei
nem Wesen nach diese berzeugung nicht durch sich
selbst aufstellen; sondern es erwartet, dafs sie durch
das Erkenntnifsvermgen, durch diereflectirendeUj?-
theilskraft gefunden und bestimmt sey, und.. dann
eist autorisirt es dieselbe, und macht es zur Pfliqhifc
bei ihr stehen zu bleiben. Die entgegengesetzte Be^
hauptung wrde auf eine materiale Glaubenspilicht
fhren, d. h. auf eine Theorie, nach welcher unmit
telbar im Sittengesetze gewisse theoretische Stze
enthalten wren, die nun ohne weitere Prfung, und
ob man sich von ihnen theoretisch berzeugen knnte
oder nicht, fr wahr gehalten werden mfsten. Eme
solche Behauptung ist thcils fr sich selbst vllig wi
dersprechend, aus dem Grunde, weil das praktische
Vermgen kein theoretisches ist ; theils wrde sie Be-i
trgereien, und der Unterdrckung und Unterjochung
der Gewissen von aller Art Thor und Thr ffnen.
Die theoretischen Vermgen gehen ihren Gang fort:
bis. sie auf dasjenige stofsen, was gebilligt werden
kann; nur enthalten sie nicht in sich selbst das Krite
rinm seiner Richtigkeit, sondern dieses liegt im prak
tischen , welches das erste und hchste im Menschen^
und sein Wahres Wesen ist. Die gegenwrtige Be
hauptung ist, nur in ihrer weitem Bestimmung, die
schon oben vorgekommene: das Sittengesetz ist le
diglich formal, und mufs seine . Materie anderwrts
her erhalten. Aber dafs etwas seine Materie ist, da
von kann der Grund nur in ihm selbst liegen.
2 ,
Es entsteht nur tlabei die weit schwierigere Fra
ge i wie ufsert sich, und woran erkennt man die
Besttigung eines theoretischen Urtheils ber die
Pflicht durch das Sittengesefz ? Das Sittengesetz,
auf den empirischen Menschen bezogen, hat einea
bestimmten Anfangspunkt seines Gebiets: die be
stimmte Beschrnkung, in welcher das Individuum
sich findet, indem es zuerst sich selbst findet; es .
hat ein bestimmtes, wiewohl nie zu erreichendes
'Ziel: absolute Befreinng von aller Beschrnkung;
und einen vllig bestimmten Weg, durch den es
uns fhrt: die rdnung der Natur. Es ist daher
fr jeden bestimmten Menschen in einer jeden Lage
nur etwas bestimmtes pflichtmfsig, und man kann
sagen, dies fodere das Sittengesetz in seiner Anwen
dung auf das Zeitwesen. Man bezeichne diese be
stimmte Handlung oder Unterlassung mit X.
Nun ist das praktische Vermgen kein theore
tisches, wie so eben erinnert worden. . Es selbst
kann sonach dieses X. nicht geben, sondern dasselbe
ist durch die hier frei reflectirende Urtheils
kraft , zu suchen. Da aber ein Trieb da ist , ber
haupt zu handeln, und zwar das bestimmte1 X. durch
die Handlung zu realisiren, so bestimmt dieser Trieb
die Urtheilskraft , nicht materialiter , dafs er ihr
etwas gebe, welches er nicht vermag; aber doch
formaliter, dafs sie etwas suche. Der sittliche Trieb
ufsert sich sonach hier als Trieb nach einer be.*
stimmten Erkenn tnifs. Setzet, die Uftheilskraft fin
de X., welches von gutem Glcke abzuhngen scheint,
so fllt der Trieb nach der Erkenntnifs, und die
Erkenntuifs zusammen; das ursprngliche Ich und
. / i *
i
209
das wirkliche sind in Harmonie, und es entsteht,
wie immer in diesem Falle, laut obigen Beweises,
ein Gefhl, : .
Es fragt sich nur, was dies fr ein Gefhl seyn
werde, und welches sein unterscheidender Charakter
sey von andern Gefhlen. Alle sthetischen Gefhle
sind dem hier zu beschreibenden Gefhle darin gleich,
dafs sie entstehen aus Befriedigung eines Triebes nach
einer bestimmten Vorstellung; darin aber sind sie
ihm entgegengesetzt, dafs der ihnen zu Grunde lie
gende Trieb seine Befriedigung nicht absolut fodert,
sondern sie nur als eine Gunst der Natur erwartet.
i ,
Der Trieb nach Eikennuiifs aber,' von welchem hier
. *~
die Rede ist, ist der absolut fodernde sittliche Trieb.
Es kann daher hier nicht, wie dort, entstehen eine
Lustia. die unverhofft uns berraschte; sondern le
diglich eine halte Biltigung dessen, was zu erwar
ten war, und schlechthin sich finden mufste, wenn
die Vernunft sich nicht selbst aufgeben sollte. In
Handlungen nennt mau das so gebilligte reiht , in
Erkenntnissen wahr.
Es gbe sonach ein Gejhl der Wahrheit und
Gew^heit, als das gesuchte absolute Kriterinm der
Richtigkeit unsrer berzeugung von Pflicht. Wir
beschreiben dieses wichtige Gefhl noch nher.
So lange die Urtheilskraft noch im . Suchen ist,
schwebt das freie Einbildungsvermgen zwischen
entgegengesetzten , und es ist, weil das Suchen zu
folge eines Triebes angestellt wird, und dieser noch
nicht befriedigt ist, vorhanden ein Gefhl des Zwei
fels, welcher, da die Sache ber alles wichtig, mit
Besorglichkeit verknpft ist. (Ich weifs z. B. dafs
O
210
C o r o l l a r i a.
1) Es ist durch die so eben gegebene Deduction
auf immer aufgehoben und vernichtet, die nach den
meisten Moralsysterosn noch statt findende Ausflucht
eines irrenden Gewissens. Das Gewissen irrt nie,
und kann mcht irren ; denn es ist das unmittelbare
Bewufstseyn unsers reinen ursprnglichen Ich, ber
welches kein anderes Bewufstseyn hinausgeht; das
nach keinem andern Bewufstseyn geprft und be
richtigt werden kann; das selbst Richter aller ber
zeugung ist, aber keinen hhern Richter ber sich
anerkennt. Es entscheidet in der letzten Instanz und
ist inappellabel. ber dasselbe hinausgehen wollen,
heifst: aus sich selbst herausgehen, sich von sich
selbst trennen wollen. Alle materialen Moralsystenie,
d. h. die noch einen Zweck der Pflicht aufser der
Pflicht selbst suchen, gehen darber hinaus, uud
sind in den Grundirrthum alles Dogmatismus ver
strickt , welcher den letzten Grund alles dessen, was
- i
219
im Ich und fr das Ich ist, aufser dem Ich aufsucht.
Dergleichen Moralsysteme sind nur durch eine In
konsequenz mglich; denn fr den konsequenten
Dogmatismus giebt es keine Moral, sondern nur
ein System von Naturgesetzen. Ferner, auch die
Urtheilskraft kann nicht irren, darber, ob das Ge
wissen gesprochen habe oder nicht. Ehe sie hierber
ganz gewifs ist, was nthigt denn den Menschen zum
Handeln? Durch ihn erfolgt keine Handlung, ohne
dafs er sich selbst dazu bestimme. Handelt er so
nach, ohne des Ausspruchs seines Gewissens sicher
zu seyn, so handelt er gewissenlos ; seine Schuld
ist klar, und er kann sie auf nichts aufser sich brin
gen. Es giebt fr keine Snde eine Entschuldigung,
sie ist Snde, und bleibt es.
Ich halte fr nthig, diesen Punkt so sehr als
mglich einzuschrfen, wegen seiner Wichtigkeit fr
Moralitt sowohl, als fr die Wissenschaft derselben.
Wer das Gegentheil sagt, der mag einen Grund dazu
wohl in seinem eignen Herzen nur da kann der
Fehler liegen , keinesweges im Verstande finden ;
aber es ist zu bewundern, dafs er sieh getraut, es
vor sich selbst, und vor andern laut zu gestehen.
2) Damit das Wort Gefhl nicht zu gefhrli
chen Mifsverstndnissen Anlafs gebe, schrfe ich noch
dies ein: Ein theoretischer Satz wird nicht gefhlt,
und kann nicht gefhlt werden; aber die mit dem,
nach theoretischen Gesetzen zu Stande gebrachten,
Denken desselben sich vereinigende Gewifsheit und
sichere berzeugung wird gefldt. Man soll nicht
etwa beim blofsen Denken schon darauf bedacht seyu,
dafs doch auch das Gewissen dabei bestehen mge:
220
v
/ 223
16.
ber die Ursache des Bsen im endlichen vernnf~
tigeri IVesen.
Diese Untersuchung ist theils an sich nicht ohne
Interesse, indem sie einige Fragen zu beantworten
hat, die gewhnlich ganz unrichtig eingeleitet und
beantwortet wenden: theils kann sie vermittelst der
Entgegensetzung ber das im vorigen . gesagte vie
les Licht verbreiten.
I.
Was berhaupt zu einem Vernunftwesen gehrt,
ist nothwendig ganz und ohne Mangel in jedem ver
nnftigen Individuum, anfserdem wre dasselbe nicht
vernnftig. Das Vernunftwesen ist, wie man nicht
genug erinnern kann, nicht willkhrlich aus fremd
artigen iStcken zusammengesetzt, sondern es ist ein
Ganzes ; und hebt man einen nothwendigen Bestand-
' theil desselben auf, so hebt man alles auf. Hier
ist die Rede vom Vernunftwesen ursprnglich betrach
tet. Nun soll, zufolge des Sittengesetzes , das empi
224 v :
./
rische Zeltwesen ein gcuauer Abdruck des ursprng
lichen Ich werden. Das Zeitwesen ist das Subject
des Bewufstseyns, es ist etwas in demselben , blofs ia
wie fern es durch ejnen freien Akt seiner eignen
Selbstthtigkeit mit Bewufstseyn gesetzt wird. Aber
es ist begreiflich , dafs dieses Setzen , diese Reflexio
nen auf das ursprnglich uns constituirende, da sie
insgesammt begrnzt sind, lallen mssen in eine auc-
cessive Zeitreibe; dafs es sonach eine Zeit dauern
werde, ehe alles das, was ursprnglich in uns und
fr uns ist, zum deutlichen Bewufstseyn erhoben
werde. Diesen Gang der Reflexionen des Ich in der
Zeit , beschreiben, heifst die Geschichte des empiri
schen Vernunftwesens angeben. Nur ist dabei zu be
merken, dafs alles erscheint, als zufllig eriolgend,
weil alles abhngig ist von der Freiheit, keinesweges
aber von einem mechanischen Naturgesetze.
. IL
Irgend eines etwas mufs sich der Mensch deut
lich bewufst werden, wenn er berhaupt Bewufst
seyn haben, und wirklich ein Vernunftwesen seyn
soll. Am ersten in der Zeit wird er sich des Na
turantriebes bewufst, aus Grnden, die schon oben
angegeben worden; und handelt nach seiner Anfo-
derung, mit Freiheit zwar, in formaler Bedeutung
des Worts, aber ohne Bewufstseyn dieser seiner
Freiheit. Er ist frei fr eine Intelligenz aufser ihm;
fr sich selbst aber, wenn er nur fr sich selbst et
was seyn knnte, auf diesem Standpunkte lediglich
Thier.
Es ist zu erwarten, dafs er ber sich selbst in
diesem Zustande reflecren werde. Er erhebt sich
225
dann ber sich selbst^ und tritt auf eine hhere Stu
fe.. Es erfolgt diase Reflexion nicht nach einem
Gesetze, darum kndigten wir sie blofs als etwas
zu erwartendes an ; sondern durch absolute Freiheit.
Sie erfolgt, weil sie erfolgt. Sie soll erfolgen, weil
das empirische Ich dem reinen entsprechen soll,
aber sie mufs nicht erfolgen. (Die Gesellschaft, in
der der Mensch lebt, karm ihm Veranlassung geben
zu dieser Reflexion; aber sie zu verursachen, das
vermag sie schlechterdings nicht.) i.
Durch diese Reflexion reifst sich, wie schon
oben beschrieben worden, das Individuum los vom
Narurtriebe, und stellt sich unabhngig von ihm
bin, als freie Intelligenz; erhlt dadurch fr sich
selbst daa Vermgen , die Selbstbestimmung aufzu
schieben j und mit diesem das Vermgen zwischen
rnehrtrn Arten, den Naturtrieb zu befriedigen, eine
Auswahl zu treffen : welche Mehrheit eben durch die
Reflexion und den Aufschub des Entschlusses entsteht.
Man denke ein wenig nach ber diese Mglichkeit
des Whlens. Das freie Wesen bestimmt sich nur
mit und nach Begriffen. Es mufs sonach seiner Wahl
ein Begriff ber die Wahl, ber das in ihr zu wh
lende, zu Grunde liegen. Es sey zu whlen zwi
schen A. B. C. Wenn es eins, z. B., C. whlt, kann es
denn dasselbe ohne allen Grund, es versteht sich, ohne
einen intelligiblen Grund im Begriffe, vorziehen?
Schlechterdings nicht, denn dann geschhe die Wahl
nicht durch Freiheit, sondern duixh das blinde Ohn-
gefhr. Die Freiheit handelt nach Begriffen. Es
mufs schlechthin in C. etwas liegen, wodurch es
vorzglich wird. Man nenne dieses etwas X.
P
226
Aber eine andere Frage: Wie kommt es denn
dafs gerade X. die Wahl entscheidet, und kein mg
liche X. 1 Dies kann nirgends anders seinen Grund
haben, als in einer allgemeinen Regel, die das ver
nnftige Wesen schon hat Es mufs ein Major des
Vernunftschlusses seyn, welcher 60 aussehen wrde:
was von der und der Art ist, (=aX.) mufs allem
brigen vorgezogen werden: nun ist C. von dieser
Art: mithin u. s. f. Der Major enthalt die Regel.
Eine solche Regel ist es, was Kant hchst glcklich
durch die Benennung einer Maxime bezeichnet, (hl
einem theoretischen Vernunftschlusse wre es der
Major; aber die Theorie ist nicht das Hchste fr
den Menschen , und jeder mgliche Major hat noch
einen hhern Satz ber sich. Das hchste fr deu
empirischen Menschen, sein Maximum, ist die Regel
fr sein Handeln.)
Wir verweilen ein wenig bei diesem Begriffe der
Maxime. Zufrderst der Form nach ist gerade sie
Maxime durch einen Akt meiner eigenen Freiheit.
Wre sie nicht da durch Freiheit, so wrde alle
brige Freiheit aufgehoben; indem ja von ihr aus
alles brige nothwendig und nach einer festen Regel
erfolgt. So argumentirt Kant. Dann worauf ich
vorzglich bauen wrde , ist es absolut widerspre
chend, dafs dem Ich etwas von aufsen gegeben werde.
Was ihm von aufsen kme dessen knnte es sich
nie unmittelbar bewufst seyn. Aber die Maxime ist
Gegenstand des allefunmittelbarsten Bewufstseyns.
Sollte sich sonach eine bse Maxime linden, so
ist sie nicht anders , als aus der Freiheit des Men
schen selbst zu erklren, und der letztere kann die
227
Schuld derselben auf nichts aufser sich bringen.
Dann, das Frincip'ist nicht Maxime; und da es ei
gentlich kein Princip des Handeins giebt, aufser dem
Sittengesetze, das Sittengesetz ist nicht Maxime:
denn es hngt nicht ab von der Freiheit des empi
rischen Subjects. Maxime wird etwa erst dadurch,
dafs ich empirisches Subject, mit Freiheit es mir
zur Regel meines Handelns mache.
Welches knnte nun auf dem Reflexionspunkte,
auf welchem wir hier den Menschen verlassen haben,
seine Maxime seyn ? Da noch kein anderer Trieb im
Bewufstseyn %'orkommt, ah der Naturtrieb, und
dieser lediglich auf Genufs ausgeht, und die Lust
zur Triebfeder hat: so kann diese Maxime keine an.
dere seyn, als folgende: was die der Intension und
Extension nach grfste Lust verspricht, das mufa
man whlen ; kurz , die Maxime der eignen Glck
seligkeit. Diese letztere mag freilich wohl zufolge der
sympathetischen Triebe auch mit in fremder Glck
seligkeit gesucht werden; aber es bleibt doch immer
die Befriedigung dieser Triebe, und die Lust, die aus
derselben entsteht, sonach die eigene Glckseligkeit,
letztes Ziel des Handelns. Der Mensch wird auf
dieser Stufe ein verstndiges Thier. <
Ich habe bewiesen, welches die Maxime auf dem
gegenwrtigen Reflexionspunkte seyn msse, ich
nehme sonach an , dafs dieselbe durch ein theoreti
sches Gesetz bestimmt werde, und nach diesem sich
ableiten lasse. Aber kurz vorher habe ich gesagt,
sie werde durch absolute Spontaneitt des empiri
schen Subjfects bestimmt. Wie knnen diese beiden
Behauptungen neben einander bestehen? Ich werfe
" ' , P2
'
. ' r ' -
\ 228 .
I -
diese Frage schon hier auf, ohnerachtet ihre Beant
wortung fr unsere ganze gegenwrtige Untersu
chung gilt. Wenn der Mensch auf diesem Re-
flexionspunkte stehen bleibt, so ist es nicht anders
mglich , als dafs er diese Maxime habe. Er kann
/ unter dieser Bedingung keine bessere haben. Aus
dem vorausgesetzten Reflexionspunkte also lfst die
Maxime sich theoretisch ableiten. Aber dafs er auf
diesem Reflexionspunkte stehen bleibt , ist gar nicht
nothwendig, sondern hngt ab von seiner Freiheit;
er sollte schlechthin sich auf einen hhern schwin
gen, und konnte es auch. Dafs er es nicht tiiut,
ist seine Schuld; mithin ist die untaugliche Maxime,
die daher fliefst, gleichfalls seine Schuld. Auf wel
chem Reflexionspunkte das Individuum stehen werde,
lfst also sich nicht vorher sagen; denn dieser folgt
aus keinem theoretischen Gesetze. Es ist sonach
ganz richtig, wenn man urtheilt: in dieser Lage,
d. h. bei dieser Denkart und Charakter konnte der
Mensch schlechthin nicht anders handeln, als er ge
handelt hat. Es wrde aber unrichtig seyn, wenn
man hiebei mit seinem Urtheile stehen bleiben, und
behaupten wollte, er knne auch keinen andern
Charakter haben , als er habe. Er soll schlechthin
sich einen andern bilden, wenn sein gegenwrtiger
, nichts taugt, und er kann es; denn dies hngt
schlechthin ab von seiner Freiheit.
Hier ist etwas unbegreifliches ; und es kann nicht
anders seyn, weil wir an der Grnze aller Begreif-
Lichkeit, bei der Lehre von der Freiheit in Anwen
dung auf das empirische Snbject, stehen. Nemlicb,
so lange ich in dem hhern Reflexionspunkte noch
229
nicht siehe, ist er fr mich gar nicht da; ich kanu
sonach von dem, was ich sollte-, keinen Begriff haben,
ehe ich es wirklich thue. Dennoch bleibt es dabei,
dafs ich es absolut thun soll: nemlich ich soll es in:
Beziehung auf einen andern Beurtheiler, der diesen
Punkt kennt, und in Beziehung auf mich selbst,
wenn . jch ihn einst kennen werde. Ich werde mich
alsdann nicht mit dem Unvermgen entschuldigen,
sondern mich darber anklagen, dafs ich es nicht
schon lngst gethan habe. Ich soll es in Bezie
hung auf meinen ursprnglichen Charakter, welcher
aber selbst nur eine Idee ist. .' .. '' '
Anders kann es auch gar nicht seyn; denn ein
Akt der Freiheit ist schlechthin , weil er ist, und ist
ein absolut erstes, das sich an nichts anderes an
knpfen und daraus erklren lfst. Lediglich daher,
dafs man dies nicht bedenkt, entstehen die Schwie
rigkeiten, welche so viele autreffen, wenn sie an
diesen Punkt kommen. Begreifen heiftft ein Denken
an ein anderes anknpfen, das erstere vermittelst'
des letztern denken. Wo eine solche Vermittelung
mglich ist , da ist nicht Freiheit , sondern Mecha
nismus. Einen Akt der Freiheit begreifen wollen,
jt also absolut widersprechend. Eben wenn sie es.
begreifen knnten , wre es nicht Freiheit.
^ So sind auch alle die besondern Reflexionen,
die hier gefodert werden, absolute AhPangspunkte
einer ganz neuen Reihe, von denen man nicht sagen
kann , woher sie kommen , da sie berhaupt nicht
irgend woher kommen. Dadurch erhlt schon
vorlufig mehrere Klarheit , was Kant sagt: das ra
dikale Bse im Menachen sey ihm angeboren, und
230
habe dennoch seinen Grund in der Freiheit Es lfst
sich zwar wohl vorhersehen und begreifen, dafs der
Mensch auf den niedrigen Reflexinuspuukten eine
Zeitlang , oder auch wohl sein ganzes Leben verwei
len werde v da es schlechthin nichts giebt, das ihn
hher tribe ; und die Erfahrung besttigt wenigstens
das erste als allgemein. Iri so fern ist ilun das Bse
angeboren. Aber es ist doch nicht nothwendig, dafs
er darauf stehen bleibe, da es auch nichts giebt, das
ihn auf denselben zuruckhalte. Es ist ihm eben so
mglich, sich sogleich auf den hchsten Punkt zu
versetzen; und wenn er es nicht gethan hat, so liegt
dies am Nichtgebrauche seiner Freiheit : ob er gleich
in seinem gegenwrtigen Zustande seiner Verschul
dung sich nicht bewufst wird. In sofern hat das Bte
im Menschen seinen Grund in der Freiheit.
Die deducirte Maxime ist allerdings Gesetzlo
sigkeit, aber sie ist noch nicht Verdrehung des Ge
setzes, und Feindschaft gegen dasselbe. Es ist zu
hoffen und zu erwarten, dafs ber kurz oder lang
der Mensch von selbst auf den hhern Gesichtspunkt
sich erheben werde; wenn er hur sich selbst ber
lassen bleibt. Aufserst erschwert wird dies, wenn
diese untaugliche Maxime zum Frincip herauf so-
phistisirt wird ; wie es durch viele 30 genannte Phi
losophen geschehen ist. Ich meine damit nicht die
Vertheidiger des Glckscligkeits - und Vollkommen-
heits - Princips unter den Deutschen. Bei diesen
war es mehr Mifsversthdnifs und Fehler des Aus
drucks; und ihr Sinn war grfstentheils unschuldi
ger, als ihre Worte. Sondern ich deute damit be
sonders auf die ehemals im Auslande beliebten ma
231
terialis tischen und atheistischen Sittenlehrer, wie
Helvetins'u. a., welche sagten: der Mensch thut nun
einmal alles aus Eigennutz, und einen andern Be-
wegungsgrund giebt es in seiner Natur gar nicht;
dies ist seine Bestimmung, er kann nicht anders
seyn, und soll nicht anders seyn; und wer da bes
ser seyn will, ist ein Thor, und Schwrmer,: der
die Glnzen seiner Natur verkennt. Durch dieses
Raisonuetnent wird dem, der ihm Glauben zustellt,
- die Sache natrlich angesehen alles Streben nach
etwas hherem, verleidet und unmglich gemacht.
Auch ohne eine solche falsche Philosophie wird
diese Denkart sehr besttigt durch die allgemeine
Gewohnheit, und durch die Erfahrung, die wohl in
allen Zeitaltern dieselbe seyn mchte, dafs bei wei
tem die meisten Menschen um uns herum nicht bes
ser sind; wodurch denn auch das Vorurtheil ent
steht, dafs diejenigen, welche ihren ufsern Hand
lungen nach, die man allein beobachten kann, bes
ser scheinen, im Grunde des Herzens wohl auch
nicht anders, nur bei mehrerer Klugheit und Welt-
kenntnifs, gesinnt seyn mgen. Dann, welches
eine gleichfalls nicht unwichtige Bemerkung ist,
es ist dem Menschen naturlich, d. h. ohne einen Akt
der Spontaneitt bleibt es dabei, seine Maxime aus
der allgemeinen oder ihm am gemeinsten scheinen
den Praxis zu entlehnen, urid was geschehen soll,
aus dem zu beurtheilen, was wirklich geschieht, Der
Gruud davon ist der : wir werden durch Erziehung
im weitesten Sinne, d. i. durch die Einwirkung der
Gesellschaft berhaupt auf uns, erst fr die Mglich
keit des Gebrauchs unserer Freiheit gebildet. Bei
232
der Bildaug nun, die wir dadurch erhalten haben,
hat es sein Bewenden, wenn wir uns nicht ber sie
emporheben. Wre die Gesellschaft besser, so
wren wir es auch; jedoch ohne eigenes Verdienst
Die Mglichkeit, eigenes Verdienst zu haben, wird
dadurch nicht aufgehoben; es hebt nur auf einem
hhern Punkt erst an.
III.
, Bleibt aber der Mensch sich selbst berlassen,
und wird weder durch das Beispiel seines Zeitalters,
hoch durch eine verderbliche Philosophie gefesselt;
so ist zu erwarten, dafs er des in ihm immer fort
dauernden und regen Triebes nach absoluter Selbst
stndigkeit sich werde bewufst werden. Er erhebt
sich dann zu einer ganz andern Freiheit; denn im
Gebiet der so eben beschriebenen Maxime ist er
zwar formaliter frei, materialiter aber ganz und voll
kommen abhngig von den Naturobjecten. Er hat
keinen Zweck, als den Genufs, den sie gewhren.
. loh habe gesagt: bleibt nur. der Mensch sich
selbst berlassen , so wird er etwa sich hher erhe
ben. Jeder sieht, dafs es von der Gedankenlosigkeit
und Unachtsamkeit, bei welcher jener Trieb fr
uns schlechthin nicht da ist , zu der Reflexion auf
ihn, keinen stetigen Ubergang giebt, dafs sonach diese
durch einen besondern Akt der Spontaneitt gesche
he: und dieser Wahrheit soll durch unsere ufse-
rung, das Individuum werde etwa weiter gehen, kei-
nesweges widersprochen werden. Die Sache wird
nur hier angesehen, als bestimmt durch Naturge
setze, und kann nicht anders angesehen werden,
233
~ <
'
234
Die unterscheidenden Merkmale, .worauf es bei
* Untersuchung dieses Charakters auiommt, sind die
se , dafs der Trieb .nur als blinder Trieb erscheint,
nicht als Gesetz, noch als stehend unter einem Ge
setze; dann, dafs derselbe, weil der Charakter schon
durch die oben beschriebene Maxime des Eigennu
tzes bestimmt. ist, erscheint als zufllig und unsrer
. Natur aufserwesentGh als etwas, das nicht eben
seyn mfste. Aus diesen Merkmalen . mssen wir
folgern. Es ist nicht nothwcndig, dafs jemand auf
diesen Punkt berhaupt komme, und es ist eben so
Wenig nothwendig. , dafs er darauf stehen bleibe;
aber wenn einmal jemand darauf steht, so ist noth
wendig, dafs sein Charakter auf eine gewisse be
stimmte Weise ausflle.
Zufrderst, es wird in dieser Stufe, in wiefern
unsere Handlungen aus ihr erklrt werden mssen,
berhaupt nicht nach einer Maxime, sondern uach
einem blofsen Triebe gehandelt. Es entsteht sonach
eine Handelsweise, die der Handelnde sich selbst
nicht erklrt, noch erklren kann, und welche als
widersprechend erscheint; wie sich denn auch die
Vertheidiger der ersten ganz sinnlichen Denkart auf
das Widersprechende' dieser HandeLsweise berufen,
die wahre Moralitt mit ihr verwechseln, und diese
mit jener zugleich fr widersimg ausgeben. Schon
allein dieses Merkmal ist hinreichend, um ber ihre
Verwerflichkeit zu entscheiden. Die erst aufge
stellte Maxime des Eigennutzes bleibt als Maxime
auch in diesem Zustande herrschend, und wo mit
Bewufstseyn des Zwecks gehandelt wird, wird alle
mal nach ihr gehandelt; eine Handlung, durch den
V . 235
i ,
blinden Trieb motivirt, macht nur die Ausnahme
von der Regel: woher es denn auch kommt, dafs,
wenn man sich hinterher ber die Triebfedern sei
ner Handlung Rechenschaft geben will, man sie aus
jener Maxime abzuleiten sucht, einen Zusammen
hang mit ihr erknstelt, und dadurch gewisserma
en sich selbst unrecht thuU '
Der Materie des Wollens nach entsteht daraus
die zwar nicht deutlich gedachte, aber fr einen
Beobachter vom hhern Standpunkt aus. den einzi
gen Erklrungsgrund enthaltende Maxime der unbe
schrnkten und gesetzlosen Oberherrschaft ber
alles aufser uns.. Der Mensch hat nicht den Vor
satz er hat berhaupt keinen Vorsatz, sondern
wird blind getrieben aber er handelt, als ob er
den Vorsatz htte, alles aufser ihm der absoluten
Botmfsigkeit seines Willens zu unterwerfen; und
das zwar absolut aus keinem mglichen andern Grun
de, als weil er es will. Es ist ohne weiteres klar,
dafs eine solche Handelsweise aus dem blinden und
gesetzlosen Triebe nach absoluter Selbststndigkeit
entstehen mufste. Gewrdigt wird diese Maxime,
wenn man sie mit der acht moralischen Maxime
vergleicht. Nemlich diese will allerdings auch Frei
heit und Unabhngigkeit; aber sie will nur allmh
hch und nach gewissen Regeln zu derselben gelan
gen; sie will sonach keine unbedingte und gesetzlose
sondern eine unter gewissen Einschrnkungen ste
hende Kausalitt. Der Trieb, von dem wir hier re
den, fodert unbedingte und unbeschrnkte Kausalitt
Die sehr kenntlichen und sehr gemeinen Aufsei
rungen dieser Sinnesart sind folgende; Man will al
/
V . . .
236 < \
\
238
242
I .
Triebe nach absoluter Kausalitt ein Gesetz beding
ter Kausalitt. Der Mensch weifa nun, dafs er et
was schlechthin soIl.. : ,. ,
Soll nun dieses Wissen in Handlung bergehen,
so wird dazu erfodert, dafs der Mensch sich zur
Maxime mache, stets' und ha jedem Falle zu thun,
was die Pflicht fodert, darum weil sie es fodert.
Das letztere liegt schon im Begriffe einer Maxime;
welche ja die hchste und absolute Regel ist, diu
keine andere ber sich erkennt.
Es ist schlechthin, unmglich , und widerspre
chend, dafs jemand bei dem deutlichen Bewufstseyn
seiner Pflicht im Augenblicke des Handelns, mit gu
tem Bewufstseynj sich entschliefsei seine Pflicht
nic/U ci thun; dafs er gegen das Gesetz sich em-
' prend ihm. den Gehorsam verweigere, und es sich
zur Maxime mache, nicht zu dum, was seine Pflicht
ist, dannn weil .es seine Pflicht ist. Eine solche
Maxime wre teuflisch: aber der Begriff des Teu
fels widerspricht sich selbst, und hebt sonach sich
auf. Wir beweisen dies folgendermafsen ; der
Mensch ist sich seiner Pflicht klar bewufst, heifst:
er als Intelligenz fodert von sich schlechthin, etwas
zu thun t er entschliefst sich mit gutem Bewufst-
seyn gegen seine Pflicht zu handeln, heifst: er' fo
dert von sich in demselben ungetheilten Momente,
dasselbe nicht zu thun. Es wren sonach in dem-
i selben Momente durch dasselbe Vermgen in ihm
' widersprechende Foderungen, welche Voraussetzung
sich selbst vernichtet, und der klrste, offenbarste
Widerspruch ist.
Aber es ist seiir mglich , dafs man das klare
243
Bewufstseyn der Anfoderung der Pflicht in sich ver
dunkle. Nemlick, nur durch einen Akt der absolu
ten Spontaneitt entsteht jenes Bewufstseyn; und nur
durch Fortsetzung jenes Akts der Freiheit bleibt es;
hrt man auf zu reflectiren, so verschwindet es. (Es
irt hier derselbe Fall, wie bei vielen Begriffen der
transscendentalen Philosophie. Sobald man sich von
dem hhern Gesichtspunkte herabsetzt, auf welchem
allein sie mglich sind, so verschwinden dieselben
in Nichts.) Die Sache verhlt demnach sich so:
wird auf die Anfoderung des Gesetzes fortdauernd
reflectirt, bleibt sie uns vor Augen, so ist es unmg
lich, nicht nach ihr zu handeln, und ihr zu wider
stehen. Verschwindet sie uns, so ist es unmglich,
nach ihr zu handeln. In beiden Fllen also herrscht
Nothwendigkeit; und wir scheinen hier in einen
intelligiblen Fatalismus , nur von einem niedern
Grade, als der gewhnliche, zu gerathen. Nemlich
im gewhnlichen wirkt einmal das ohne alles Zuthun
der Freiheit vorhandene Sittengesetz im Menschen
Bewufstseyn seiner selbst, und eine ihm entsprechen
de Handlung; ein andermal hat es diese Kraft nicht,
und es ist in Ermangelung dieser Triebfeder eine nie
dere bestimmend. Dieses System ist schon abgewen
det, durch die nicht unwichtige Einsicht, dafs das
Sittengesetz gar nicht so etwas ist, welches ohne al
les Zuthun in uns sey, sondern dafs es erst durch
uns selbst gemacht wird. Aber in dem gegenwrti
gen Systeme dauert das Bewufstseyn desselben ent
weder fort, und dann bewirkt es nothwendig die
moralische Handlung; oder es verschwindet, und
dann ist ein moralisches Handeln unmglich. Der
Q2
244 f , >
Anschein deis Fatalismus versehwmdet sogleich, wenn
man darauf merkt, dafs es ja von unserer .Freiheit
abhnge, ob jenes Bewufstseyn fortdauere, oder sich
Verdunkle Es verhlt sich hiermit, wie mit den
oben angezeigten verschiedenen Reflexionspuukten.
i '. Ferner bemerke man wohl, dafs auch dieser Akt
der Freiheit, durch welchen man jenes Bewufstseyn
entweder klar erhlt, oder es verdunkeln lfst, ein
absolut erster und darum unerklrlicher Akt . ist.
Nemlich, es geschieht nicht etwa nach einer Maxime,
also mit dem Bewufstseyn dessen, was ich thue, und
<ler Freiheit, mit welcher ich es thue, dafs ich die
Anfoderung des Gesetzes in mir verdunkle. Dies
wre die oben als widersprechend aufgezeigte Em
prung wider das Gesetz. Es geschieht schlechthin,
weil es geschieht; schlechthin ohne einen hhern
Grund. Oder , nm es noch von einer andern Seite
zu zeigen: das Verschwinden des Bewufstseyns der
Pflicht ist eine Abstraktion von derselben. Nun
giebt es zwei sehr verschiedene Arten der. Abstrak
tion. Ich abstiahire entweder mit deutlichem Be-'
wufstseyn, nach einer Regel; oder die Abstraktion
entsteht mir von selbst, auch wo ich nicht abstra-
hiren sollte, durch unbestimmtes Denken, durch
"welches z. B. alle Formular- Philosophie zu Stande
kommt. Das Verschwinden, von welchem hier ge
redet wird, ist eine Abstraktion von der letztern
Art; ein unbestimmtes Denken, das gegen die Pflicht
luft , indem ja das bestimmte Bewufstseyn der
Pflicht.selbst Pflicht ist. Es geschieht im Gegen-
theil durch einen absolut anfangenden Akt, dafs ich
das Bewufstseyn der Pflicht klar erhalte. Es lfst
' * 545
' . . . r.
darber nur soviel sich sagen. Durch die Gedan
kenlosigkeit;, und Unaufmerksamkeit auf unsere h
here Jsatur, mit welcher unser Leben nothwendig
anhebt, gewhnen wir uns an diese Gedankenlosig-
, und gehen so hin in dem gewohnten Geleise,
e dafs dadurch gesagt werden solle: wir knnten
nicht durch Freiheit ber diesen Zustand erhe
ben'. Eben so werden wir auch im Gegentheile uns
an festes Nachdenken und Aufmerksamkeit an das
Gesetz gewohnen; ohne dafs dadurch Nothwendig-
keit erfolge. Die bung und Aufmerksamkeit, das
Wachen ber uns selbst, mufis immer fortgesetzt
werden; und niemand ist seiner Moralitt, ohne
fortgesetzte Anstrengung, einen Augenblick sicher.
Kein Mensch ja, so viel wir einsehen, kein endli
ches Wesen, wird im Guten besttigt^
Das bestimmte klare Bewufstse.yn verschwindet.
Es lassen sich dabei zwei Flle denken. Entweder
dieses Bewufstseyn verschwindet uns ganz , und es
bleibt bis zum Handeln gar kein Gedanke an Pflicht
brig. Dann handeln wir entweder nach der Ma
xime des Eigennutzes, oder nach dem blinden Trie
be, unsern gesetzlosen Willen berall herrschend
zu machen. Beide Charaktere sind schon oben be
schrieben.
Oder es bleibt uns ein Bewufstseyn der Pflicht
berhaupt, nur ein unbestimmtes. Es kommt
hier zufrderst darauf an, dafs man berhaupt ein
sehe, wie ein bestimmtes Bewufstseyn in ein unbe
stimmtes und schwankendes sich verwandeln knne.
Alles unser Bewufstseyn hebt mit Unbestimmt
heit an; denn es heht mit der Einbildungskraft an,
246
A n h a n g.
Um die Lehre von der Freiheit n das hellste
Licht zu setzen, und den Fatalismus bis in seine
Sufsersten Schlupfwinkel zu verfolgen nehmen wir
noch besondere Rcksicht auf Kants Behauptung
von einem radicalen Bsen ini Menschen.
Wir haben das Bse im Menschen so erklrt.
Zum Bewufstseyn seiner selbst kommen mufs 'jeder,
wenn er ein Mensch soll genannt werden knnen.
Dazu gehrt nichts weiter , als dafs er der Freiheit
in der Wahl seiner Handlungen ich bewufst werde.
Dieses Bewufstseyn tritt schon dadurch ein , dafs er
uns unter dem Mannichfalti gen , welches der blofse
Naturtrieb von ihm fodert, eine Auswahl treffen
lernt. Er wird dann dunkel, oder wenn er mehr
252
Verstand und Nachdenken erhlt; deutlich nach der
Maxime des Eigennutzes handeln ; und in so fern kann
man ihm mit Reinhold einen eigenntzigen Trieb, den
er selbst aber erst durch die frei gewhlte Maxime
eigennutzig gemacht hat,4 beilegen; denn der blofse
Naturtrieb. i*t keineswegs ein eigenntziger oder
tadelswrdiger, sondern ihn zu befriedigen ist selbst
. Pflicht, wie wir zu seiner Zeit sehen weiden. Auf
dieser Stuife wird er nun leicht beharren, da nichts
ihn weiter treibt , und gar keine Nothwendigkeit ob
waltet, dafs er auf seine hhern Anlagen reflectire.
Htten wir blofs gesagt: auf dieser Stue kann
der Mensch beharren, wenn er will, so htte es da
mit kein weiteres Bedenken. Wir hatten eine blofs
problematische Behauptung aufgestellt. Aber wie
kommen wir zu der categorischen , und positiven:
es ist zwar nicht nothwendig, aber es ist zu erwar
mten, dafs er darauf bleibe ? Was behaupten wir denn
da eigentlich, und welches ist das positive, das wir
unvermerkt voraussetzen?
Dies ists, was wir voraussetzen : der Mensch
werde nichts thnn, das nicht schlechthin nothwendig
sey, und das er nicht, durch sein Wesen gedrungen,
thuu msse. Wir setzen sonach eine .ursprngliche
Trgheit zur Reflexion, und, was daraus folgt, zum
Handeln nach dieser Ile/lexion voraus. Dies wre
sonach ein wahres positives radikales bel;' nicht
etwas nur negatives, wie es bisher den Anschein
gehabt hat So mufste es denn auch seyn. Wir
mssen ein positives haben, um nur das negative
erklren zu knnen. . .
Und was berechtigt uns zu einer solchen Vor
253
/ .
aussetzung? Ist es' blofs die Erfahrung?' Kant
scheint dies anzunehmen; ohnerachtet er brigens
dasselbe folgert , was wir sogleich folgern werden.
Aber die blofse Erfahrung wrde uns nicht zu einer
so allgemeinen Voraussetzung berechtigen. Es mufs
sonacli wohl einen Vernunflgrund fr jene Behaup
tung geben, der nur nicht etwa Nothwendigkeit er
zeuge, indem dadurch die Freiheit aufgehoben wrde,
sondern nur jene Allgemeinheit der Erfahrung er
klrbar mache.
. .Der Natur berhaupt , als solcher, ist eine Kraft
der Trgheit (vis inertiae) zuzuschreiben. Es geht
dies aus dem Begriffe der Wirksamkeit eines freien
Wesens hervor, die nothwendig in die Zeit lallen
mufs, wenn sie wahrnehmbar seyn soll, und dies
nicht knnte, wenn sie nicht gesetzt wrde, als
durch die Objecte aufgehalten. Zwar scheint der
Begriff einer Kraft der Trgheit widersprechend,
aber er ist nichts desto weniger reell; es kommt
nur darauf an , dafs wir ihn richtig fassen. Die
Natur, als solche, als Nicht-Ich, und Object ber
haupt, hat nur Ruhe, nur Seyn: sie ist, was sie
ist, und in so fern ist ihr gar keine thtige Kraft
zuzuschreiben. Aber sie hat eben, um zu bestehen,
ein Quantum Tendenz oder Kraft zu bleiben, was
sie ist. Htte sie diese nicht, so bestnde sie keinen
Augenblick in ihrer Gestalt, wrde unaufhrlich
verwandelt, hatte sonach eigentlich gar keine Ge
stalt, und wre nicht, was sie ist. Wird nun durch
eine entgegengesetzte Kraft eingewirkt auf sie, so
wird sie nothwendig mit aller Kraft, die sie hat, zu
bleiben was sie ist, widerstehen; und je(zt erst wird
254
I
256
'daraus nicht hervorgehen soll; noch kann, sondern
absolut aus seiner Selbstthtigkeit. Aber wo ist denn
in seinem Zustande, die Stella, aus welchem er
jene Kraft hervorbringen knnte? Absolut nir
gends. Sicht man die Sache natrlich an , so ist es
schlechthin unmglich, dafs der Mensch sich selbst
helfe ; so kann er gar nicht besser werden. Nur ein
Wunder, das er aber selbst zu thun htte, knnte
ihn retten. (Diejenigen sonach, welche ein servum
arbitrinm behaupteten, und den Menschen als eineu
Stock und Klotz charakterisirten , der durch eigne
Kraft sich nicht aus der Stelle bewegeu knnte, son
dern durch eine hhere Kraft angeregt werden
mfste, hatten vollkommen recht, und waren con-
sequent, wenn sie vom natrlichen Menschen rede
ten , wie sie denu diaten.)
Trgheit sonach, die durch lange Gewohnheit
ich selbst ins unendliche reproducirt, und bald
ganzliches Unvermgen zum Guten wird, ist das
wahre, angebohme, in der menschlichen Natur selbst
liegende radicale bel: welches sich aus derselben
auch gar wohl erklren lfsL Der Mensch ist von
Natur faul, sagt Kant sehr richtig. ^
Aus dieser Trgheit entspringt zunchst Feig
heit: das zweite Grundlaster der Menschen. Feigheit
ist die Trgheit, in der Wechselwirkung mit an
dern unsere Freiheit und Selbststndigkeit zu be
haupten. Jeder hat Muth genug gegen denjenigen,
von dessen Schwche er schon entschieden berzeugt
ist; hat er aber diese Oberzeugung nicht, bekommt
er mit einem zu thun, in welchem er mehr Starke
sie sey, von welcher Art sie wolle vermuthet,
als in sich selbst, so erschrickt er Vor der Kraftan-
wendung, die es bedrfen werde, seine Selbststan
digkeit zu behaupten, und giebt nach. Nur so ist
die Sclaverei unter den Menschen, die physische
sowohl als die moralische, zu erklren; die Unter-
thnigkeit und die Nachbeterei. Ich erschrecke vor
der krperlichen Anstrengung des Widerstandes,
und unterwerfe meinen Leib; ich erschrecke vor
der Mhe des Selbstdenkens, die mir jemand durch
Anmuthung khner und verwickelter Behauptungen
antragt, und glaube lieber seiner Autoritt, um nur
schnell seiner Anfoderungen mich zu entledigen.
(Es giebt immer Menschen, die da herrschen wollen;
den Grundv davon haben wir oben gesehen. Diese
sind die wenigem und die strkern. Sie haben einen
rstigen und khnen Charakter. Wie kommt es
doch, dafs die Einzelnen, die vereint starker seyn
wrden , sich jenen unterweisen ? So geht es zu.
Die Mhe, die ihnen der Widerstand machen wrde,
lllt ihnen schmerzhafter, als die Sclaverei, der sie
sich unterwerfen, und in der sie es auszuhalten,
hoffen. Die mindeste Kraftufserung ist dem ge
whnlichen Menschen weit schmerzhafter , als tau
sendfaches Leiden, und er mag lieber alles erdulden,
als einmal handeln. Bei jenem bleibt er doch in
Ruhe, und gewhnt sich daran. So trstete jener
Matrose sich lieber mit der Hofnung, dafs er es in
der Hlle werde aushalten knnen, als dafs er in
diesem Leben sich gebessert htte. Dort sollte er
nur leiden; hier htte er thun mssen.)
Der Feige trstet bei dieser Unterwerfung, die
ihm doch nicht von Herzen geht, sich besonders
R
258
der List und des Betrugs; denn das dritte Grundla-
ster der Menschen, das aus der Feigheit natrlich
entsteht, ist die Falschheit. Der Mensch kann seine
Selbstheit nicht so ganz yerlugncn, und einem an
dern aufopfern, wie er wohl etwa, vorgiebt, um der
Mhe , sie im offnen Kampfe zu vertheidigen , ber
hoben zu seyn. Er sagt dies daher nur so, um sich
seine Gelegenheit besser zu ersehen, und seinen
Unterdrcker dann zu bekmpfen, wenn die Aufmerk
samkeit desselben nicht mehr auf ihn gerichtet seyn
wird. Alle Falschheit, alles Lgen, alle Tcke und
Hinterlist kommt daher, weil es Unterdrcker, giebt ;
und jeder, der andere unterjocht, mufs sich darauf
gefafst halten. Nur der Feige ist falsch. Der
Muthige lgt nicht, und ist nicht falsch: aus Stolz
und Charakterstrke , wenn es nicht aus Tugend ist.
Dies ist das Bild des gewhnlichen natrlichen
Menschen. Des gewoimlichen sage ich; deun der
aufsergewohnliche , und von der Natur' vorzglich
begnstigte hat einen rstigen Charakter, ohne in
moralischer Rcksicht im, mindesten besser zu seyn,
e ist weder trge, noch feig, noch falsch, aber er
tritt bermthig alles \im sich herum nieder, und
wird Herr, und Unterdrcker derer, die gerne Scla-
ven sind.
v Diese Schilderung mag hfslich und widerlich
scheinen. Nur erhebe man dabei nicht das bliche
Seufzen , oder Schmhen , ber die Unvollkommen-
heit der menschlichen Natur. Gerade, dafs diese
Zge euch als hfslich erscheinen , beweifst den Adel
und die Erhabenheit der Menschheit. Findet ihr es
denn eben so hfslich, dafs das strkere Thier das
259
schwchere frifst, und das schwchere das strkere
berlistet ? Ohne Zweifel nicht ; ihr' findet diese na
trlich, und in der Ordnung. Bei dem Menschen
findet ihr es nur darum anders, weil es euch gar
nicht mglich ist, denselben als ein blofses Natur
produkt zu betrachten, sondern ihr genthigt sfyd,
ihn als ein ber alle Natur erhabenes, freies, und
bersinnliches Wesen zu denken. Selbst, dafs der
Mensch des Lasters sich fhig findet, zeigt, dafs er
zur Tugend bestimmt ist. Dann, was wre die
Tugend, wenn sie nicht thtig errungenes Produkt
unsrer eignen Freiheit, nicht Erhebung in eine ganz
andere Orduung der Dinge wre? Endlich, wer
kann nach der hier gegebenen Begrndung dfe.ier
Zuge denken, dafs dieselben, blofsfr die menschliche
Gattung gelten, dafs sie nur dieser als etwas fremd
artiges durch einen feindseligen Dmon angeworfen
worden , und dafs irgend ein anderes endliches Ver
nunftwesen anders seyn knnte. Sie gehen ja nicht
aus einer besondern Beschaffenheit unserer . Natur,
sondern aus dem Begriffe der Endlichkeit berhaupt
hervor. Mag man sich doch Cherubinen und Sera
phinen denken ; sie knnen wohl den weitern Be
stimmungen, keinesweges aber den Grundzgen nach
anders gedacht werden, als der Mensch. Der heilige
ist nur Einer; und alles Geschpf ist von Natur
othwendig unheig und unrein, und kann nur
durch eigne Freiheit sich zur Moralitt erheben.
Wie soll nun bei dieser eingewurzelten Trg
heit, welche gerade die einzige Kraft lhmt, durch
die der Mensch sich helfen soll, ihm geholfen wer
den? Was fehlt ihm denn eigentlich. Nicht die
R 2
260 ^ .
Kraft*? diese hat er wohl, aber das Bewufstseyu der
selben, und der Antrieb sie zu gebrauchen. Dieser
kann nicht von innen kommen , aus den angefhrten
Grnden. Soll er nicht durch ein Wunder entstehen,
sondern auf natrlichem Wege, so mufs er von
aufsen kommen.
Er knnte ihm nur durch den Verstand kommen,
und das gesammte theoretische Vermgen, welches
'allerdings gebildet werden kann. Das Individuum
mfste sich selbst in seiner verchtlichen Gestalt er
blicken , und Abscheu fr sich empfinden : es mfste
Muster erblicken , die ihn emporhben, und ihm ein
Bild zeigten, wie er seyn sollte, ihm Achtung, und
mit ihr die Lust ehiflfsten, dieser Achtung sich
selbst auch wrdig zu machen. Einen andern Weg
der Bildung giebt es nicht. Dieser giebt das, was
da fehlt, Bewufstseyu und Antrieb. Die Besserung
und Erhebung aber hangt immerfort, wie sich ver
steht, ab, von der eignen Freiheit; wer diese eigne
Freiheit auch denu noch nicht braucht, dem ist
nicht zu helfen.
Woher aber sollen nun diese ufsern Antriebe
unter die Menschheit kommen. Da es jedem In
dividuum , olmerachtet seiner Trgheit, doch immer
mglich bleibt, sich ber sie zu erheben, so lfst
sich fglich annehmen, dafs unter der Menge der
Menschen einige sich wirklich emporgehoben haben
werden zur Moralitt. Es wird nothwendig ein Zweck
dieser seyn, auf ihre Mitmenschen einzuwirken, und
auf die beschriebene Art auf sie einzuwirken.
So etwas nun ist die positive Religion; Ver
anstaltungen, die vorzgliche Menschen getroffen
I
- \
. . . 261
Zweiter Abschnitt
der Sittenlehre
im eigentlichen Verstande.
. 17.
Einleitung
oder Errterung unarer Aufgabe.
S.
Man bleibe bei dem Begriffe des Mannichfalti
gen, das da mglich ist, als eines solchen stehen, d. h.
man sehe nicht auf das Verhltnifs dieser Hand
langen zu einander; selbst; ob sie einander ausschlie
fsen, oder einander als Theile in sich enthalten und
umfassen , als welches hieher noch nicht gehrt.
Unter diesem Mannichfaltigen , das da mglich ist,
ist schlechthin nur Eins, (ein bestimmter Theil de*
Mannichfaltigen) pflichtmfsig ; und alles brige ist
gegen die Pflicht. (Im Vorbeigehn ; das Gebotene
liegt allemal in der Sphre des Mglichen, denn es
liegt in der Sphre des durch den Urtrieb gefoder-
ten, da das Sittengesetz selbst sich ja auf den Ur-
trieb grndet. Das Unmgliche ist nie Pflicht, und
die Pflicht ist nie unmglich.)
Welches ist dieses Eine durch die Pflicht gefo-
derte? Hierber sind wir im vorigen Abschnitte an
ein inneres Gefhl, 4n uuserm Gewissen, verwiesen
worden. Was dieses jedesmal besttigen wird, ist
Pflicht, und dieses irrt nie, wenn wir nur auf seine
Stimme aufmerken. Dies wrde nun fr das wirk
liche Handeln genug seyn, und um dies mglich zu
machen, bedrfte es nichts weiter. Der Vblkslehrer
je. B. kann es ganz dabei bewenden lassen, undhie
mit seinen moralischen Unterricht beschliefsen.
Aber fr die Wissenschaft ist es nicht genug.
Entweder wir mssen a priori bestimmen knnen,
was berhaupt das Gewissen billigen werde; oo!er
wir mssen gestehen dafs eine Sittenlehre, als reel
le anwendbare Wissenschaft nicht mglich wy.
265
Die Sache von einer andern Seite angesehen.
Das Gefhl entscheidet. Diese Entscheidung dessel
ben grndet sich doch wohl^nf ein in der Ver
nunft gegrndetes Gesetz, welthes allerdings, da im
Bewufstseyn, nur ein Gefhl, als jedesmalige ufse
rung desselben vorkommt, auf dem Punkte des ge
meinen Menschenverstandes nicht Gegenstand des
Bewufstseyns seyn' kann dies wre ein Wider
spruch: welches aber vom transscendentalen Ge^
sichtspunkte aus sich wohl mufs entdecken lassen.
Ein blofs populrer Unterricht verbleibt auf dem
Standpunkte des gemeinen Bewufstseyns; alles so
nach, was auf dem transsendentalen liegt, ist fr
ihn nicht vorhanden; ein philosophischer ist philo
sophisch , nur in wiefern er sich auf den letztern
erhebt.
Die Vernunft ist durchgngig bestimmt: alles
sonach, was in der Vernunft liegt, demnach auch das
System des durch Gefhle sich ufsernden Gewis
sens, mufs bestimmt seyn. Tiefer unten werden
sich auch noch ufsere Grnde finden, fr die Noth
wendigkeit eines solchen Vernunftgesetzes, auf wel
ches die Gewissensgefhle sich sttzen. Ist dieses
Gesetz aufgezeigt, so ist zugleich a priori (vor der
unmittelbaren Entscheidung des Gewissens vorher)
die Frage beantwortet: was ist unsere Pflicht ?i
in.
Man knnte vorlufig eine Antwort geben, die
zwar identisch, also nicht entscheidend ist, die uns
aber doch etwa auf den Weg der weitern Untersu
chung fhren knnte. ,
Nemlich der Endzweck des Sittengesetzes, ist
absolute Unabhngigkeit , und Selbststndigkeit, nicht
etwa blofs in Absiebt unsers Willens, denn dieser ist
nnmer unabhngig, sondern in Absiebt unsers gan
zen Se vns. Nim ist dieses Ziel unerreichbar, aber ei
findet doch eine stete und ununterbrochene Annhe
rung zu demselben Statt. Es mufs sonach von dem
ersten Standpunkte eines jeden an, eine stete unun-
terbrochne Reihe von Handlungen geben, durch wel
che man sieh annhert. Das Gewissen kann jedes
mal nur diejenige billigen, die in dieser Reihe Hegt
Man denke sich dies unter dem Bilde einer geraden
Linie. Nur was als Punkt in dieser Linie liegt, ist
zu billigen, und schlechthin nichts, was anfser ihr
BegL Unsere Frage lfst sich sonach auch so fas
sen: Welches sind die Handlungen, die in der be
schriebeen Reihe liegen? Zur Beforderung der
Einsicht in den Zusammenhang. Unsere Unter
suchung knpft sich hier gerade wieder da an, wo
wir sie zu Ende des zweiten Hauptstiieks ber die
Anwendbarkeit des sittlichen Princips fallen liefsen,
Dort konnten wir gar nicht einsehen, wie sich
priori mge bestimmen lassen, was unsere Pflicht
sey; wir hatten gar kein Kriterinm, als den Beifall
nnsers Gewissens nach der That, oder seine Mifs
billigung. Es htte sonach adf das blofse Probiren
ankommen mssen, und wir htten nur durch eine
lange Erfahrung, und durch gar vieles Straucheln,
uns einige moralische Grundstze erwerben knnen.
Das Sittengesetz, als ein die Handlungen bestim
mende, eigentlich praktisches Gesetz, wre beinah
ganz weggefallen, und es wre grfstentheils zu ei-
267
V.
Man berlege, was dadurch gesagt wird: ' Ich
soll die Totalitt meines Triebes auffassen. Jede
Totalitt ist vollendet, mithin beschrnkt. Es wird
sonach eine ursprngliche Beschrnktheit des Trie
bes behauptet
Man bemerke, es ist von einer Beschrnktheit
des Triebes die Rede ; nicht etwa von einer der Kau
salitt, d. i. des Vermgens, das angestrebte zu.rea-
lisiren. Es wird gesagt, der Trieb, als ursprngli
cher Trieb kann auf einiges gar nicht gehen.
Was knnte das fr eine Beschrnkung seyn?
Keineswegs eine des Triebes seiner Form nach; denn
er geht, wie wir wissen, auf absolute Selbststndig
keit aus; aber dieses Ziel liegt in der Unendlichkeit,
und ist nie zu erreichen: mithin kann in aller Un
endlichkeit der Trieb an sich nicht aufhren. Es
mfste sonach eine materielle Beschrnktheit seyn;
der Trieb mfste einiges gar nicht anstreben knnen.
Nun soll diese Beschrnktheit eine ursprngli
che, und nothwendige, in der Vernunft selbst be
. 269
S 4
27Q '
Untersuchung einzndringen. Wir haben nur die
Bedingungen der Ichheit, als solcher, vollstndig auf
zuzeigen : dieselbe auf den Trieb nach Selbststndig
keit zu beziehen, und ihn dadurch zu bestimmen, so
haben wir den Innhalt des Sittengesetzes erschpft.
18.
Systematische Aufstellung der Bedingungen der
Ichheit, in ihrer Beziehung auf den 'Trieb
nach absoluter Selbststndigkeit.
I.
Das (reflectirende) Ich mufs sich selbst als Ich
finden; es mufs sich selbst gleichsam gegeben wer
den. Es ist in dieser Absicht oben gezeigt, dafs es
sich finde mit einem Triebe, der, eben darum, weil
er nur so gefunden wird, als ein gegebenes, uud
keine Selbstthtigkeit dabei sich zeigt, gesetzt wird
als Naturtrieb. v-
Dieses gefundne ist als Object einer Reflexion
nothwendig ein endliches und beschrnktes Quantum.
Wird der Naturtrieb, der an sich Einer ist, durch
die freie Reflexion auf die (vor. .) beschriebene
Weise getheilt, so entsteht ein Mamiichfaltiges von
Trieben, welches, da es doch endlich ist, ein vollen
detes System von Trieben ausmacht. Ich kann diese
Triebe, oder diesen Trieb nicht ansehen, als etwas
fremdartiges, sondern ich mufs ihn auf mich bezie
hen, auch in dieselbe Substanz als ein Accideuz ver
setzen, welche zugleich auch frei denkt und will.
Nemlich ob ich gleich jenen Tx.ieb auf mich
beziehen, und ihn als meinen Trieb setzen mu,
'./
T 27t
272 , '
'
. v. / 273
' 1
280 '
gensatze mit einem mir schon bekannten Wirkli
chen. Alle blofse Mglichkeit grndet sich auf die
Abstraktion von der. bekannten Wirklichkeit. Alles
Bewufstseyn geht sonach aus von einem Wirkli
> chen, em Hauptsatz einer reellen Philosophie,
mithin auch das Bewufstseyn der Freiheit.
' Um die Einsicht in den Zusammenhang zu be
i ,- frdern. Ich finde mich als Object, hiefs oben:
ich finde mich als Naturtrieb, als Naturprodukt,
<und Naturtheil. Dafs ich reflectiren mufs, um das
zu finden, Intelligenz seyn mufs, versieht sich ; aber
v * diese .Reflexion kommt, indem sie geschieht, nicht
isuttt Bewufstseyn : sie kommt berhaupt nicht zum
Bewufstseyn, ohne eine neue Reflexion auf sie,
Nun soll ich jenen Naturtrieb mir zuschreiben; ja,
wie wir in diesem unter I. gesehen haben, ihn
petzen, als etwas, zwar zu mir gehriges, aber mich
selbst doch eigen dich nicht constituirendes. Welches
ist denn das Ich, dem ich den Naturtrieb zueignen
soll '1 Das substantielle eigentliche Ich. Nicht die
Intelligenz, als solche; wovon wir so eben den Grund
gesehen haben. Also das Freithtige. So gewif
ich daher berhaupt mich, und insbesondere mich,
als Naturprodukt finden soll, so gewifs mufs ich
mich auefi als freithtig finden; denn aufserdem ist
das erste Finden nicht mglich. Das erste ist durch
das letzte bedingt. Nun mufs ich berhaupt mich
finden ; also mfste mich auch freithtig finden.
Was kann dies heifsen, und wie ist es mglich?
n / Zufrderst, die eigentliche reale Selbstbestim
mung, durch Spontaneitt kann ich nicht als ein
Gegebenes finden , sondern ich mufs 'tuir sie selbst
281
geben. Dies wre ein vlliger Widerspruch. Ich
knnte also eine gewisse Selbstbestimmung nur fin
den durch ideale Thtigkeit; durch Naehbildung'ei-
ner vorhandenen , und ohne mein Zuthun vorhan
denen. Meine Selbstbestimmung ist ohne mein
Zuthun vorhanden, kann blofs das heifsen: sie ist
als ein Begrijf vorhanden ; ioder kurz, ich bin darzu
aufgefodert. So gewifs ich diese Auffbderung ver
stehe, so gewifs denke ich meine Selbstbestimmung,
als etwas in jener Auffoderung gegebenes; und werde
in dem Begriffe dieser Auffoderung mir selbst als frei
gegeben. So allein, hat das oben aufgestellte Postu
lat einen Sinn.
/So gewifs ich diese Auffoderung hegreife , so
gewifs schreibe 'ich mir zu eine bestimmte Sphre
fr meine Freiheit ; es folgt nicht, dafs ich sie gerade
gebrauche, und ausflle. Begreife ith es nicht: so
entsteht kein Bewufstseyn, ich finde mich noch nicht,
sondern finde mich etwa zu einer andern Zeit, ohn-
erachtet alle Bedingungen dieses Findens da sind:
denn eben darum, weil ich frei bin, werde ich durch
alle diese Bedingungen nicht genthigt zur Reflexion,
sondern reflectire dennoch mit absoluter Spontaneitt;
wren aber die Bedingungen nicht da, so knnte ich
ohnerachtet aller Spontaneitt nicht reflectiren. V
d) Ich kann diese Auffoderung zur Selbstthtig
keit nicht begreifen, ohne sie einem wirklichen We
sen aufser mir zuzuschreiben , das mir einen Be
griff, oben von der gefoderten Handlung, mitthei
len wollte; das sonach des Begriffs vom Begriffe f
hig ist; ein solches aber ist ein vernnftiges^ ein
eich selbst als Ich setzendes Wesen, also ein Ich.
282 ''
/
289
Vrhandenseyn anderer freier Wesen, und ihrer
freien Wirkungen in meiner Sinnenwelt:
Ii) Durch diese Theorie scheinen wir in einen
Widerspruch verwickelt, und auf eine sehr gefhr
liche Folgerung getrieben. Ich will mich darauf
einlassen, weil dadurch theils die Deutlichkeit sehr
helordert, theils ein schwerer philosophischer Streit
entschieden, und die Lehre von der Freiheit, auf
welche in der Sittenlehre alles ankommt, vllig ins
Licht gestellt wird.
Die freien Handlungen anderer sollen in mir
ursprnglich, als Grenzpunkte meiner Individualitt
hegen, sollen sonach, dafs wir uns dieser populren
Ausdrcke bedienen, von Ewigkeit her prdestinirt
seyn, keinesweges erst in der Zeit bestimmt werden.
Wird dadurch nicht meine Freiheit aufgehoben?
Wrenn es nur nicht auch vorher bestimmt ist, wie
ich auf jene freien Handlungen zrckhandle; kei
nesweges; aber nach allem bisherigen bleibt mir ja
diese Freiheit der Auswahl unter dem Mglichen.
Aber mau erhehe sich auf einen hhern Punkt. Die
andern in der Sinnenwelt, auf die ich einfliefse, sind
auch vernnftige Wesen, und die Wahrnehmung
meines Einflusses auf sie, ist fr sie prdestinirt,
wie fr, mich die Wahrnehmung ihres Einflusses
auf mich. Fr mich sind meine Handlungen nicht
prdestinirt ; ich nehme sie wahr als die Folge mei
ner absoluten Selbstbestimmung; aber fr alle an
dere, die mit mir in Gesellschaft leben, sind sie es:
so wie fr diese die ihrigen auch nicht vorherbe-
atimmt sind, wohl aber fr mich. Meine freien
" T
290
'
nen und jeder den andern seinen Weg gehen lassen?
Schlechterdings nicht : wenn wir nicht alles unser In
teresse fr allgemeine Sittlichkeit, fr. Herrschaft der
Vernunft, strafwrdigst aufgeben wollen. Also : wir
mssen unser Urtheil bereinstimmend zu machen su
chen. Nun wird allerdings, so gewifs keiner von beiden
vllig gewissenlos ist, jeder vox^aussetzen , dafs seins
Meinung richtig ist (denn aufserdem htte er, indem
er derselben folgte, gegen sein Gewissen gehandelt,)
jeder wird sonach darauf ausgehen, und ausgehen
mssen, den andern zu berzeugen, nicht sich von
ihm berzeugen zu lassen. Aber so mssen sie doch
endlich , da die Vernunft nur Eine ist , auf einerlei
Resultat kommen; bis dahin aber ist es zu Folge
des absoluten.Verbots, jedem Pflicht, die ufsere Frei
heit des andern zu schonen. Jeder kann und darf
sonach nur die berzeugung des andern, keineswe
gs seine physische Wirkung, bestimmen wollen.
Der erste Weg ist der einzige erlaubte Zwang f>
freie Wesen auf freie*
Wir gehen dies sorgfltiger durch.
a) Der moralische Endzweck jedes vernnftigen
Wesens ist, wl*Wir gesehen haben, Selbststndig
keit der Vernunft berhaupt ; also Moralitt aller ver.
nnftigen Wesen. Wir sollen alle gleich handeln.
Daher der Kantische Satz: handle so, dafs du dir die
Maxime deines Willens als Princip einer allgemeinen
Gesetzgebung denken knnest. Nur ist vonjnei-
nem Gesichtspunkte aus, dabei folgendes anzumer
ken. Zufrderst ist in dem Kantischen Satze nur
von der Idee einer bereinstimmung die Rede ; kei-
WJsweges von einer wirklichen bereinstimmung.
Bei uns wird sich zeigen , da> diese Idee reellen Ge
brauch hat, dafs man suchen soll, sie zu realisiren,
und zum Theil zu handeln hat, als ob sie rca'sirt
sey. Daun ist dieser Satz nur luivristisch , ich kanii
nach ihm wohl und bequem prfen, ob . ich mich
etwa in der Beurtheilung ber meine, Pflicht geirrt
liabe; keinesweges aber ist er constitutiv. Er ist
gar nicht Princip, sondern nur Folgerung aus dem
wahren Princip, dem Gebote der absoluten Selbst
stndigkeit der Vernunft. Das Verhltnifs ist nicht
sq: weil etwas Princip einer allgemeinen Gesetzge
bung seyn kann, darum soll es Maxime meines Wik
les seyn; sondern umgekehrt, weil etwas Maxime
meines Willens seyn soll, darum kann es auch Prin
cip einer allgemeinen Gesetzgebung seyn. Die Beur
theilung geht schlechthin von mir aus; wie dies auch
nn Kantischen Satze klar ist, denn wer beurtheilt
denn wieder, ob etwas Princip einer allgemeinen Ge
setzgebung seyn knne? Doch wohl ich selbst. Und
nach welchen Principien denn? Doch wohl nach
denen , die in meiner eignen Vernunft liegen ? Einen
hevrisschen Gebrauch aber hat diese Formel deswe
gen: ein Satz, aus dem eine Absurditt folgt, ist
falsch : nun ist es absurd , dafs ich X. soll , wenn
ich nicht denken kann, dafs in derselben Lage es alle
sollten; mithin soll ich dann X. gewifs nicht, und habe
in der vorhergegangenen Beurtheilung mich geirrt.
b) Jeder soll absolute Ubereinstimmung mit sich
selbst, aufser sich, in allen, die fr ihn da sind,
hervorbringen, denn nur unter Bedingung dieser ber
einstimmung ist er seihst frei und unabhngig. Also
zufrderst, jeder soll in der Gesellschaft leben,
301
i
310 -
i ' .
e) Nochmals. Alle geben nothweudig, so gewifs
ihnen ihre Bestimmung am Herzen liegt, darauf
aus, allen ihre berzeugung beizubringen; und die
Vereinigung aller zu diesem Zweeke , heilst die
Jiircfie. Gegenseitiges berzeugen ist nur unter der
Bedingung mglich, dafs von etwas, worber beide
Theile bereinstimmen, ausgegangen werde; aufser
dem verstehen sich beide gar nicht, fliefsen gar nicht
auf einander ein, beide bleiben isolt, und jeder
reflet seinen Theil nur fr sidh, ohne daCs der an
dere ihn hre.. Haben es nur zwei, drei, kurz sol
che, die sich gegenseitig ber ihre Meinungen .er.J-
ren knnen, mit einander zu thun, so nmfs es ein
Leichtes seyn, dafs sie sich ber einen gemeinschaft
lichen Punkt verstndigen, da sie doch alle in dem
selben Gebiete des . gemeinen Menschenverstandes
sich befinden, (In der Philosophie, welche in df.s
Gebiet de3 transscendentalcn Bewufstseyns sich er
heben soll, ist dies nicht immer mglich. Da kn
nen phosophirende Individuen gar wohl auch nicht
ber Einen Punkt einig seyn.) Unserer Foderung
nach aber soll jeder auf y/lle einwirken; welche
hchst wahrscheinlich in Rcksicht ihrer individu
ellen berzeugungen gar sehr von einander abwei
chen. Wie soll er das erfahren, worber alle einig
sind. Durch Herurnfragen nicht. Also es mui
etwas vorausgesetzt werden knnen, das sich anse
hen lfst, als das Glaubensbekcnutnifs der Gemeine,
oder als ihr SyttiboL
Es liegt im Begriffe eines solchen Symbols, dafs
es nicht sehr bestimmt, sondern nur allgemein sey
in seiner Darstellung; denn eben ber die weitem
311
t
Bestimmungen sind die Individuen uneinig. El
liegt aber auch dies darin, da das Symbol fr alle
selbst den Ungebildetsten, passen soll, dafs es nicht
aus abstrakten Stzen , sondern aus sinnlichen Dar
stellungen derselben bestehe. Die sinnliche Darstel
lung ist blofs die Hlle; der Begriff ist das eigentli
che Symbolische. Dafs gerade diese Darstellung ge
whlt werden mufste, befahl die Noth, weil ohne
Vereinigung ber irgend etwas keine wechselseitige
Mittheiluug mglich war; die Menschen aber ber
etwas anders nicht vereinigt werden konnten, weil
sie noch nicht fhig waren, die Hlle, die der Be
griff bei ihnen durch einen Zufall erhalten hatte, von
dem Wesen des Begriffs zu unterscheiden : und in so
fern ist jedes Symbol ein NoUi-Symbol, und jedes wird
es, bleiben. leb mache mich deutlicher durch ein
Beispiel. Das Wesentliche jedes mglichen Symbols
ist der Satz: es gieht berhaupt etwas bersinnli
ches, und ber alle Natur erhabenes. Wer dies im . '
Ernste nicht glaubt, kann nicht Mitglied einer Kir
che seyn: er ist aller Moralitt und aller Bildung zur
Moralitt vllig unfahig. Welches nun dieses ber
sinnliche, der wahre heilige, und heiligende Geist,
die wahre moralische Denkart sey, darber eben will
die Gemeine durch Wechselwirkung sich immer mehr
bestimmen und vereinigen. Dies ist z. B. auch der
Zweck, und der Inhalt uusers christlich kirchlichen
Syrahols. Nur ist dasselbe, als realisirtes Symbol
in der Sinnenwelt, als Glaubeushekenntnifs einer
wirklichen, sichtbaren Gemeine, entstanden unter
Gliedern der jdischen Nation, die schon vorher
ihre eigenen. Gebruche ^ Yorstellungsarten, Bilder
'. i
i
312
hatten. Es war natrlich, dafs sie jenen Satz 6ich
nnter den ihnen gewhnlichen Bildern dachten. Es
War natrlich, dafs sie das bersinnliche andern
Vlkern, die, als Vlker (von ihrem gelehrten
Publikum ist nicht die Rede) erst durch sie zum
deutlichen Bewufstseyn desselben empor gehoben
wurden, in keiner andern Gestalt mittheilen konnten,
als in der es ihnen selbst erschien. Ein anderer Re
ligionsstifter, Muhamed, ertheilte demselben ber
sinnlichen eine andere seiner Nation angemessenere
Form, und er that wohl daran; wenn nur die Na
tion seines Glaubens nicht das Unglck betroffen
htte, dafs sie aus Mangel eines gelehrten Publikums
(wovon zu seiner Zeit) stille gestanden wre.
" m Was sagen nun jene einkleidenden Bilder? Be-
stnmeu sie das bersinnliche allgemein gltig?
Keinesweges; wozu bedrfte es dann einer kirchli
chen Verbindung, deren Zweck ja nichts anders, ah
die weitere Bestimmung desselben ist? So gewif
diese oxistirt,und sie axistirt,so gewifs als der Mensch
endlich aber perfectibel ist, so gewifs ist es nicht
bestimmt, sondern es soll erst bestimmt werden,
und in Ewigkeit hinaus wird es weiter bestimmt wer
den. Diese Einkleidungen, sind sonach lediglich
die 'Weise, auf welche, der Prsumtion nach, die
Gemeine gegenwltig den Satz: es ist ein bersinn
liches , sich ausdrckt. Da ohne eine' bereinstim
mung ber irgend etwas gar keine Wechselwirkung
zur Hervorbringung gemeinschaftlicher berzeugun
gen mglich wre, die letztere aber, als das bedingte,
absolut geboten ist, mithin auch die Bedingung; so
ist es absolute Pflicht, etwas, was es auch sey, wor-
313
ber wenigstens die meisten bereinstimmen, fest
zusetzen als Symbol, d. h. eine sichtbare Kirchen
gemeinschaft, so gut man kann, zusammenzubrin
gen. Ich kann ferner auf alle nicht einwirken, ohne
von dem, worber sie einig sind, auszugehen. Aber
ich soll auf sie wirken ; ich soll mithin von dem,
worber wie einig vind , ausgehen ; keinesweges von
dem, worber sie streiten. Dies ist nicht etwa eine
Foderung der Klugheit, sondern es ist Gewissens
pflicht. So gewifs ich den Zweck will, so gewifs
will ich das einzige Mittel. Wer anders handelt,
will allerdings nicht den Zweck der Belehrung zur
moralischen Bildung; sondern er will etwa nur mit
seiner Gelehrsamkeit glnzen , und macht sich zum
theoretischen Lehrer, welches doch ganz ein ande
res Geschft ist. . . ,
Man bemerke, dafs ich sage: ich soll davon
auagehen, als von etwas vorausgesetztem; keines
weges, ich soll darauf hingehen, als auf etwas zu
begrndendes. '
Und hier liegt denn die Einwendung, die man
gegen diese Lehre machen knnte. Nemlich, knnte
man sagen: wenn ich nun von der Wahrheit jener
Vorstellungen, von der ich ausgehen soll, nicht
berzeug! bin, rede ich nicht dann gegen meine
bessere berzeugung; und wie drfte ich das?
Aber was luft denn eigentlich gegen meine bessere
berzeugung? Doch hoffentlich nicht der zu Grun
de liegende Begriff eines bersinnlichen; wohl aber
etwa diese Art der Bezeichnung^ als feste Bestim
mung. Aber wer giebt es denn fr wirkliche Be
stimmung aus ? Ich fr meine Person bestimme mir
das bersinnliche anders ; aber von dieser meiner
Bestimmung kann ich nicht ausgehen, und soll ich
nicht ausgehen, denn sie ist streitig; sondern von
dem, worber sie mit mir ubereinkommen knnen,
und das ist, der Prsumtion nach, das kirchliche
Symbo]. Zu meiner berzeugung sie zu erheben
ist mein Ziel, aber das kann nur allmhlig gesche
hen, so dafs wir von den ersten angegebenen Punkte
immer in. bereinstimmung bleiben. Ich lehre doch
- meiner berzeugung ganz gemfs, in wiefern ich
nur wirklich im Herzen da Symbol betrachte, als
Mittel, sie zu meiner berzeugung allmhlig s;u er
heben: gerade so, wie mein Handeln im STothstaate
betrachtet werden mufste, als Mittel, den Vernunft-
staat herbeizufhren. Darauf dringen, dafs diese
Einkleidung Bestimmung sey, ist Unwissenheit. . Wi
der .eigne berzeugung ;es sich zum Zwecke machen,
andere bei diesem Glauheu zu erhalten, ist gewis
senlos, und das eigentliche wahre Pfaenthum; so
wie die Bestrebung, die Menschen im Nothstaate zu
erhalten, der eigentliche wahre Despotismus tt.
Das Symbol ist Anknpfungspunkt. Es wird nicht
gelejirt dies ist der Geist des Pfaffenthums
sondern, von ihm aus wird gelehrt; es wird voraus
gesetzt. Ware es nicht vorauszusetzen, gbe es ei-
nsn hhern, meiner berzeugung nhern Punkt,
zum anknpfen, so wre es mir lieber; da kein an
derer ist, so kann ich nur dieses mich bedienen.
Es ist sonach Gewissenspflicht eines jeden, der
zu praktischer berzeugung auf die Gemeine zu wir
ken hat, das Symbol, als Grundlage seines Unter
richts zu behandelu, keinesw eges. innerlich daran zu
315
glauben. Davon haben wir! schon oben das Gegen-
theil gesehen. . Das Symbol ist vernderlich, und
soll durch gute, zweckmfsig wirkende Lehre im
merfort verndert werden. . . . ; .
- Im Vorbeigehn: dieses .weitere Fortschreiten,
diese Erhebung des Symbols, ist eben der Geist des.
Protestantismus, wenn dieses Wort berhaupt eine
Bedeutung haben soll. Das' Halten auf das Alte, das
Bestreben, die allgemeine Vernunft zum Stillstande
zu bringen, ist der Geist des Papismus. Der Pro.
testant geht vom' Symbole aus ins Unendliche 4orU
der Papist geht zu ihm 'hin,', als zu semem letzten
Ziele. Wer das letztere thut, ist ein Papist, der
Form, und dem Geiste nach, ob gleich die Stze,
ber welche er die Menschheit nicht hinaus lassen
will, der Materie nach, cht lutherisch, oder calvi-
uisch u. dergl. seyh mgen.' ... . !
\. ') Ich darf nicht blofs memo Privat -berzeu
gung ber Staatsverfassung, und kirchliches System
haben , sondern ich bin sogar im Gewissen verbun
den, diese meine berzeugung so selbststndig, und
so weit amzubden, als ichs immer kann.
. . Nun ist aber eine solche Ausbildung,- wenig
stens in ihrem Fortgange nur durch wechselseitige
Mittheilung mit andern mglich. Der Grund davon
ist folgender. Fr die objective Wahrheit meiner
sinnlichen Wahrnehmung giebt es schlechthin kein
anderes Kriterium, als die bereinstimmung meiner
Erfahrung mit der Erfahrung anderer. Es ist bei
dem Raisonhement in etwas anders, aber doch nicht
tun vieles. ' Ich bin Vernunftwesen berhaupt, und
Individuum zugleich. Ich bin Vernnnftwesen ledig
- 316
.
I
318 _ '
. 19. '
Eintheilung dieser Lehre.
>
331
roichung des vorgesetzten Zwecks.. Gehet es nicht
von statten, so werde ich dadurch zurck getrieben
in mich selbst , und genthiget auf mich selbst, zu
reflectiren; ich selbst werde mir dann, vermittelst
des Widerstandes, als Object gegeben.
Dann richtet sich das Sittengesetz unmittelbar
auf mich selbst, und macht mich zum Objecte. Ich'
soll Mittel seyn; ich bin es nicht, wie sich findet;
ich soll mich sonach dazu machen. >>
Man bemerke wohl die aufgestellte Bedingung.
In der sittlichen Stimmung, in der ich ja stets und
unverrckt seyn soll, werde ich mir Object der Re
flexion, und des gebotnen Handelns lediglich, in wie
fern ich nicht Mittel seyn kann. Die Sorge fr .
mich sdbst ist bedingt dadurch, dafs ich meinen
Zweck aufser mir nicht durchsetzen kann. Unter
dieser Bedingung aber wird diese Sorge Pflicht.
Es entsteht dadurch der Begriff einer Pflicht
nicht eigentlich gegen mich selbst, und um meinet
willen, wie man sich gewhnlich ausdrckt; denn
ich bin, und bleibe auch hier Mittel fr den End
zweck aufser mir sondern einer Pflicht auf mich
selbst; eines pflichtmfsigen Handelns, dessen unmit
telbares Object ich selbst bin. Ich will sonach diese
Pflichten nicht nennen Pflichten gegen uns selbst,
wie man sie zu nennen pflegt, sondern mittelbare,
und bedingte Pflichten : mittelbare, weil sie das Mit
tel alles unsers W'kens zum Objecte haben ; Jieding-
te, weil sie sich nur durch den Satz ableiten las
sen: will das Sittengesetz das Bedingte, die Realisa
tion der Vernuuftheirschaft aufser mir durch mich,
332
. 20.
- ber die allgemeinen bedingten Pflichten.
Ich bin Werkzeug des Sittengesetzes in der Sin
nenwelt. Aber ich bin berhaupt Werkzeug in
334
L
Zufrderst, vom Verbote. Die Erhaltung und
das Wohlseyn des empirischen Selbst katm in Gefahr
gesetzt werden, theils innerlich, dadurch, dafs der
Gang der Natur-Entwickelung gestrt wird', theils
durch ufsere Gewalt. Was das erste anbelangt,
ist unser Leib ein organisirtes Naturprodukt, und
seine Erhaltung luft Gefahr, wenn dem regelmfsi-
gen Fortgange der Organisation Hinderungen ent
gegengesetzt werden. Dies wrde geschehen, wenn
dem Leibe die gehrige Nahrung versagt wrde
durch Fasten, oder er berfllt 'wrde durch Un-
mfsigheU, oder der ganzen Tendenz der Natur, die
Maschine zu erhalten, eine entgegengesetzte Rich
tung angewiesen wrde, durch Unkeuschheit. Alle
diese Ausschweifungen sind gegen die Pflicht der
Selbsterhaltung, insbesondere in Rcksicht auf den
Leib. Dieselben stren die Entwicklung des Gei
stes, dessen Thtigkeit von dem Wohlseyn des Lei
bes abhngt. Fasten schwcht ihn, und schlfert ihn
ein. Unmfsigkeit, Vllerei, und besonders Un
Y v
s 338
344
Kraft, durch die wir sndigen, in Bewegung setzen,
aufser unserm Willen? Man gesteht sich sonach in
diesem Falle .selbst, dafs man nicht recht wolle:
man kann das Leben nicht ertragen, ohne Ausbung
des Lasters, und will sich mit der Anfoderung der
Tugend lieber durch den leichtern Tod abfinden , den
sie nicht verlangt, als durch die schwerere Pflicht
eines unstrflichen Lebens, welches sie verlangt.
Ein anderer mglicher Bewegungsgrund wre der,
dafs man sich tdtete, um nichts schndliches, und
Lasterhaftes zu erleiden; um dem Laster des andern
nicht %um Objekte zu dienen. Aber danu flieht man
wahrhaftig nicht da9 Laster; denn was wir erdulden,
' wenn wir es nur wirklich erdulden, d. i. wenn
wir durch Anstrengung ajler unsrer physischen Kraft
dennoch nicht widerstehen konnten was wir er
dulden, gereicht uns nicht zur Schuld, sondern nur,
was wir thun. Man flieht dann nur die Ungerech
tigkeit, die Gewaltthtigkeit, den Schimpf, der uns
angethan wird; nicht die Snde, die man ja nicht
selbst begeht, und an dem andern nicht hindern kann,
Man ldiet sich, weil uns ein Genufs entzogen wird,
ohne welchen wir das Leben nicht ertragen knnen.
Aber dann hat man sich nicht selbst verlugnet, wie
man soll, und der Tugend nicht alle brigen Rck
sichten aufgeopfert. Sollte es, nachdem die Un-
6tatthaftigkeit dieser Bewegungsgrnde gezeigt wor
den , noch nothig seyn, andere zu prfen, die smmt-
lich darin bereinkommen, dafs blofs physischen Lei
den des Lebens entgangen werden soll. Dicjen zu
entfliehen, ist nie Zweck des moralisch Gesinnten.
Anmerkung. Einige haben die Selbstmrder
345
i
348
!
352
i
354
guten Theologen zu machen, als sie selbst sind, und
ihre Wissenschaft fr nothwendig zur Seligkeit an
zusehen. Daher geschah es, dafs man der theore
tischen Aufklrung, auch bei Ermangelung anderer
guten Eigenschaften, einen viel zu hohen Werth
beimafs; und wohl gar die Tugend und Gottseligkeit
in einsames Nachdenken , und Speculiren setzte.
Dem Gelehrten ist das allerdings Tugend : aber auch
nur, in wiefern er den Zweck hat, sich mitzuthei-
len. Andere Stande bedrfen an theoretischer Kul
tur nur soviel, als theils dazu gehrt, dafs sie ver
stehen und beurtheilen knnen, was zu den Verrich
tungen ihres Standes und zur Vervollkommnung ih
rer Kunst gehrt : und vorzglich, dafs sie sich zum
Handeln aus Pflicht erheben, wozu es weniger der
Kultur des Verstandes, als der de Willens bedarf.
bersicht
der allgemeinen unmittelbaren Pflichten.
$ 22.
Eintheilung.
|
Der Endzweck aller Handlungen des sittlich gu
ten Menschen berhaupt, und insbesondere aller sei
ner Wirkungen nach aufsen lfst sich in diese For
mel fassen: Er will, dafs die Vernunft, und nur
die, in der Sinnenwelt herrsche. Alle physiche
Kraft soll der Vernunft untergeordnet werden.
Nun aber kann die Vernunft lediglich in ver
nnftigen Wesen, und durch sie herrschen. Das
355
. 23.
Von den Pflichten in Absicht der formalen
Freiheit aller vernnftigen Wesen.
* ..."
Die formale . Freiheit eines Individuum besteht
in der fortdauernden Wechselwirkung zwischen sei
nem Leibe, als Werkzeug und Sinn; und der Sin
nenwelt; bestimmt, und bestimmbar lediglich durch
den freientworfnen Begriff desselben, von der Art
dieser Wechselwirkung. Es liegt darin zweierlei:
theils die Fortdauer der absoluten Freiheit, und Un-
antastbarkeit des Leibes, d. i. dafs auf ihn unmit
telbar durch physische Kraft gar nicht eingewirkt
werde; theils die Fortdauer des freien Einflusses
auf die gesummte Sinnenwelt. (Man sehe mein
Naturrecht . ii.) .\
I.
Die Verordnung des Sittengesetzes in Absicht
der Leiber der Vernnnftwesen aufser uns lfst sich
betrachtsn, theils negativ, als Verbot, theils positiv,
als Gebot. .
357
Das Princip dieser Beurtheilung ist folgendes:
jeder menschliche Leib ist fr den moralisch Ge
sinnten ein Werkzeug zur Realisirung des Sittenge-
aetzes in der Sinnenwelt. Aber das kann er nur.
unter der Bedingung seyn, dafs er frei, ganz unti
blofs abhngig von den freien Willen der Person
bleibe. So wie jemand1 einen menschlichen Leib
erblickt, ergeht an ihn das Gebot des Sittengesetzes
ber diesen bestimmten Leib. Ich setze dies nicht
ohne Ursache hinzu, und schrfe es ein. Nemlich
man knnte sagen : wenn nun auch dieser und die
ser und dieser nicht wre, so wrde darum doch
der Vernunftzweck realisirt werden. Auf Einen
mehr oder weniger kann es nichts ankommen. Dar
auf ist zu antworten, dafs dies alles uns nicht an-
gehe, und es uns gar nicht erlaubt ist, so zu den
ken. Genug, dieser Einzelne ist auch, und er ist
frei; und so wie wir ihn wahrnehmen, ergeht an
uns das Gebot des Sittengesetzes, ihn z.u betrachten,
als einen solchen, der xur Gemeine der vernnftigen
Wesen, und unter die Werkzeugvder Realisation
des Sittengesetzes no Inwendig mit gehrt. (Wir er
halten schon hier - im Vorbeigehn sey es gesagt
, die Idee von einer Herrschaft des Sittengesetzes
in der von tms unabhngigen Natur, und eine Zweck-
mfsigkeit der letztern fr das erstere; welche Idee
realisirt wird in der Idee der Gottheit, worber wir
hier nicht zu sprechen haben.)
Diese Verordnung, negativ betrachtet,' ist ein
absolutes Verbot nie unmittelbar auf seinen Lejb
einzuiefsen. Ein menschlicher Leib soll blofs ab
hngen vom Willen der Person, und schlechthin
l
358
von keiner ufsern Kraft/ Mittelbar darf ich wohl
den Leib bestimmen, dadurch, dafs ich den Willen
der Person durch Vernunftgriinde bestimme, diese
oder jene Modifikation in ihm und durch dieselbe
in der' Sinnenwelt hervorzubringen.
Ich darf ihn nicht gebrauchen als Werkzeug;
als Mittel fr meinen Willen , welches wohl ber
haupt auch das Unthunlichste ist. Ich darf nicht
durch physischen Zwang, Schlge, Stfse, Hunger.
Entziehung der Freiheit, oder Gefngnifs den Wil
len der Person zu bewegen suchen. Nur durch
Vernunftginde, und schlechthin durch kein ande
res Mittel darf ich auf sie einfliefsen.
Ich darf nicht unmittelbar der Kausalitt eines
andern auf die Sinnenwelt physischen Widerstand
entgegen setzen. Li welchem Falle diest allgemei
nen Verbote eine Ausnahme leiden, werden wir tie
fer unten sehen.
Ich darf schlechthin nie mit Vorsatz tdten : der
Tod eines Menschen soll nie Zweck meiner Handlung
seyn. Der strenge Beweis ist folgender. Jedes Men
schen Leben ist Mittel zur Realisation des Sittenge
setzes. Entweder nun , ich halte bei einem be
stimmten Menschen fr mglich, dafs er ein solches
Mittel noch seyn und werden knne ; oder ich halte
es nicht fr mglich. Halte ich es fr mglich, wie
kann ich denn , ohne dem Sittengesetze den Gehor
sam aufzukndigen, und fr die Realisation dessel
ben gleichgltig zu seyn, denjenigen vernichten, der,
meiner eignen Voraussetzung nach, zu derselben
beizutragen bestimmt ist. Halte ich es nicht un
mglich, halte ich jemanden fr einen unverbesser-
'
359
liehen Bsewicht, so liegt die unmoralische Denkart
eben darin, dafs ich ihn dafr halte. Denn es ist
mir durch das Sittengesetz schlechthin aufgegeben,
ihn zur Moralita t mit zu bilden, und an seiner Bes
serung arbeiten zu helfen. Setze ich bei mir fest,
dafs er unverbesserlich ist, so gebe ich eine schlecht
hin befohlne Arbeit auf: ich darf das letztere nichts
ich darf sonach auch dns erstere nicht. Es ist durch
das Sittengesetz scldechthin gebotner Glaube, dafs
jeder Mensch sich verbessern knne. Ist aber die
ser Glaube nothwendig, so tritt der erste Theil un
serer Argumentation wieder in seine Gltigkeit ejjt.
Ich kann kein Menscheuleben vertilgen, ohne mei
nen Zweck aufzugeben, und der Zweck der Ver
nunft in ihm, soviel au mir ist, zu vernichten. Wer
moralisch werden soll, der mufs leben.
Es ist so gefolgert worden : Es ist mir schlecht
hin geboten , die Moralitat in jedem Individuum ztt
befrdern. Aber ich kann dies nicht , ohne ihre
Mglichkeit anzunehmen. Mithin, u. s. w. Der
Minor dieses Syllogismus , welcher allein ines Bei
weises bedrfen knnte, lfst sich so boweisen. leb.
mache mir etwas, wie hier die Besserung eines In
dividuum, zum Zwecke, heifst: ich postulire die
Wirklichkeit derselben in irgend einem zuknftigen
Momente; aber ach' postulire sie, heifst: ich setze
sie als mglich. .Nutt nitxfs ich zufolge des Sittem-
gosctses jenen Zweck mir nothwendig setzen, mit
hin alles denken, was in ihm enthalten1 ist ' Sa
wie oben die Nothwendigkeit des Glaubens an die
Perfekbilitt des Menschengeschlechts berhaupt
dargethan wurde, so wird hier die des Glaubens an
'
t ;
360
die Verbesserlichkeit jedes Individuum insbesondere
bewiesen.
Sonach, gerade wie unter keiner Bedingung der
prmeditirte Selbstmord neben der wahren morali
schen Gesinnung bestehen kann, eben so wenig kann
.mit ihr zusammen bestehen der prmeditirte Mord
eines andern, und zwar aus demselben Grunde. In
jedem Falle wird ein ntzliches Werkzeug des Ver
nunftzwecks vernichtet. Wohl aber kann eben, so
wie die Pflicht sein eignes Leben in Gefahr zu se
tzen, auch die Pflicht eintreten, das Leben eines
andern in Gefahr zu setzen. In welchen Fllen,
Werden wir sehen. (ber ein vorgebliches Recht
des Staats, einen Verbrecher am Leben zu strafen,
habe ich in meinem Naturrechte dahin mich erklrt,
dafs der Staat als Richter, nichts mehr thun knn
te, als den, Brger vertrag mit einem Verbrecher
.gnzlich aufheben, wodurch der letztere vllig recht
los und zur blofsen Sache wird; in Beziehung auf
den Staat, der .keine moralische, sondern lediglich
.eine juridische Person ist. Die Tdtung des Ver
brechers kann auf jene Vernichtung aller seiner
.Rechte gar . wohl folgen : aber nicht als Strafe, son
dern als Sicherungsmittel; und ist daher gar nicht
ein Act der richterlic/ien, sondern nur der Policei-
getvalt. Ein Einzelner kann wohl, und soll seine
.eigne^Sicherheit , um der Pflicht willen in keinem
Falle ein Menschenleben anzugreifen, in Gefahr se
tzen : die. Obrigkeit aber hat? nicht dasselbe Recht
auf die Sicherheit aller. u; '
Eben daselbst haben wir uns ber die TdluDg
des bewaffneten Feindes im Kriege, der gar wohl
I
3l
'
362
Hefa,
Sittengesetze.
Es tritt hier zuerst der Satz ein: sorge
Wohr jedes deiner Nebenmensohen gerade *
dn fr das deine sorgst ; liebe deinen Nchst,
dirfa selbst, der hinfort bei allen pasiIrren Pflichten
gegen andere Regulativ seyn wird. Der Grund da
von ist angegeben. Ich kann und darf fur mich selbst
sorgen, lediglich weil, und in wiefern ich Werkzeug
des Sittengesetzes bin: dies aber ist jeder
364
Menschenleben berhaupt von gleichem Werth ; so
bald Eins gefahrdet ist, haben alle brige, w er"sie
auch seyen, nicht mehr das Recht sicher zu seyn, bis
es gerettet ist. Es ist ein gerades, grofses und der
sittlichen Gesinnung vllig gemfses Wort, das der
verewigte Heraog Leopold sagte: hier gt es ^Men
schenleben , was bin ich da mehr, als ihr?
IL
Der zw eite Theil der formalen Freiheit, welche
wir zu folge des Sittengesetzes in dem andern scho
nen und befrdern sollen , besteht in seinem freien,
d. i. lediglich durch seinen Begriff bestimmten Ein
flusse auf die Sinnenwelt. Es soll aus seiner Wir
kung folgen, was er sich dabei dachte; denn nur
unter dieser Bedingung ist er frei. .
a) Diese Kausalitt ist zufrderst bedingt, durch
richtige Kemitnifs dessen, worauf gewirkt wird. Ich
kann berhaupt auf nichts wirken, wovon ich nicht
einen Begriff habe: und durch diesen Begriff, von
dem wirklichen Seyn und der Beschaffenheit des Din
ges, ohne mein Zuthun, wird mein Zweckbegriff be
stimmt. Er geht aus von der gegenwrtigen Beschaf
fenheit des Dinges , und richtet sich nach den natr
lichen Gesetzen desselben. Habe ich einen unrichti
gen Begriff vom Objecto meiner Handlung, so wird
durch dieselbe etwas ganz anderes erfolgen, als ich
mir dachte, und ich bin sonach in meiner Kausa
litt nicht frei.
Ich mufs das Bedingte wollen, die freie Kausa
litt meiner Mitmenschen in der Sinnenwelt: ich
mufs sonach auch die Bedingung wollen : dafs er eine
richtige fr seine Art der Kausalitt hinlngliche Er
; . i
365
I
durch 9ja saftet ^r~x"*sii~- fonctem . ist rsa: >
far Kcwa Z**ck ynarh
i
371
mir, dafs du dich berzeugt habest, die Nothliige
sey erlaubt. Wenn ich dir dies glauben soll, so
tnufs ich dir es auch zugleich nicht glauben:- denn
ich kann nicht wissen, ob du nicht, eben indem du
das sagst , um irgend eines lblichen Zwecks willen
wer mag alle deine Zwecke kennen ? von deiner
Maxime gegen mich Gebrauch machst, und ob nicht
deine Versicherung, dafs du die Nothliige fr erlaubt
haltest , selbst eine Nothlge ist. Wer eine solche
Maxime wirklich htte, der knnte weder sagen wol-
len, dafs er sie habe, noch sie zur Maxime anderer
machen wollen ; er mfste sie sorgfltig in sich ver-
schliefsen, und nur fr sich selbst zu behalten wn
schen. Mitgetheilt vernichtet sie sich selbst. Von
wem bekannt ist, dafs er sie hat, dem kann ver
nnftiger Weise kein Mensch mehr glauben; denn
keiner kann die geheimen Zwecke desselben wissen,
und beurtheilen, ob er sich nicht etwa im Falle der
erlaubten Lge befinde; glaubt ihm aber keiner, so
wird keiner durch ihn belogen. Nun ist es ohne
Zweifel reiner Unsinn, Glauben fr etwai zu fo-
dern, das, wenn es geglaubt wird, sich selbst aufhebt.
Die Vertheidigung der Nothlge ist ferner das
verkehrteste, was unter Menschen mglich ist; der
Vertheidiger deckt dadurch seine in Grund und Bo
den verdorbene Denkart auf. Dafs euch die Lge,
als ein mgliches Auskunftsmittel aus gewissen Ver
legenheiten, auch nur eingefallen ist, und ihr nun
ernstlich berathschlagen knnt, ob man sich nicht
derselben bedienen drfe, ist der wahre Sitz eurer
Verkehrtheit. In der Natur liegt kein Trieb zur L
ge; diese geht gerades Weges auf den Gcnufs losj
Aa 2
372
\
384 ?. .
bei den. Nebenmenschen kann gar keinen andern
Zweck haben , als den , einen Stand und ein Eigen-
thum zu linden bei den Privatpersonen, da es uns
der Staat versagte. Dafs Menschen, beim AHrnosen-
bitten, keinen Zweck haben, als dieses, und den
Ifcttel zu einem Stande machen, ist schlechthin nicht
zu dulden; und wenn es der Staat duldet, so ist es
Pflicht jeder Privatperson, zu thun, so viel an ihr
ist, um die Erreichung dieses Zwecks zu vereitelu;
keinesweges aber, durch unbesonnene YVeichherzig-
keit^ und bel verstandene Pflicht, sie zu befordern.
Es versteht sich, dafs man vor seinem Gewissen
sicher seyn mufs, dafs mau nicht etwa aus Geiz,
und natrlicher Hartherzigkeit die Wohlthat versage,
und jenen hhern Grundsatz nur vorwende. Man
wird dies ja wohl daraus ersehen knnen, ob man
die oben, beschriebenen Werke der vernnftigen
Wohlthtigkeit ausbt, so oft eine Veranlassung
darzu vorkommt. (Wie sehr weichen nicht dieje
nigen von der Vernunft und Wahrheit ab, die das
AUmosengeben zur Religionsbung machen, und
den Beitel dulden, und befrdern, dant es den
Glubigen nicht an Gelegenheit fehle, gute Werke
zu thun: als ob es daran je fehlen knnte!)
Wie weit erstreckt sich die Pflicht der Wohl
thtigkeit? Ist es genug, sie zu ben, in wiefern sie
uns selbst nicht im geringsten lstig fllt, und nur
das wegzugeben, was wir selbst nicht brauchen kn
nen? Keinesweges; man ist schuldig sich selbst ab
zubrechen, seinen eignen Aufwand einzuschrnken,
sparsamer, haushlterischer, und arbeitsamer zu seyn,
um wohlthun zu knnen: denn der Eigenthumlose
hat einen Rechtsanspruch auf unser Eigenthum.
V
35
Damit man diesen Satz nicht umkehre, und
folgere : mithin darf der Arme die Untersttzung er
zwingen ; setze ich noch dies hinzu. Von dem
Staate drfte er sie allerdings erzwingen, wenn er
knnte ; es ist Zweck des Armen und Reichen , dahin
zu arbeiten , dafs endlich der Staat zur Erkenntnifs,
und Ausbung dieser seiner Pflicht gebracht werde.
Aber, was die Einzelnen anbelangt, kann ein Frem
der nie beurtheilen, ob es gerade ihre Pflicht ist, ob
sie gerade in der Lage sind, ob sie nicht durch andere
hhere Pflichten abgehalten werden.
b) Jeder soll behalten, was sein ist : denn aufser-
dem wrde seine formelle Freiheit gestrt Es ist so
nach Pflicht, das Eigenthum des andern gegen jeden
Angriff darauf, auch unaufgefodert, zu vertheidigen j
gerade in demselben Maafse, als ich mein eignes ver-
theidigen wrde: denn die Vertheidigung beider ist
Pflicht aus demselben Grunde, beides ist Mittel zur
Befrderung der Vernunftherrschaft. Der Angriff
geschehe nun durch vernunftlose Naturgewalt, (Feuer,
und Wasser) oder durch die Ungerechtigkeit vernnf
tiger Wesen; er geschehe von den letztein mit Ge
walt, oder durch Hinterlist, und Betrug. Da die
Sicherheit des Eigenthums anderer mir in demsel
ben Maafse Zweck seyn soll, als die Sicherheit des
meinigen, so ist unmittelbar klar, dafs ich die Ver
theidigung desselben selbst mit Gefahr fr die Sicher
heit meines eignen bernehmen msse. Wie weit
dies sich erstrecke, und in wiefern ich selbst mit
Gefahr meines Lebens dasselbe zu vertheidigen
schuldig bin, werden wir im folg. . sehen.
B b
38
c) Das Eigeutham ist Object der Pflicht, weil
es Bedingung und Werkzeug der Freiheit ist. E
ist dem sittlichguten Menschen Zweck, dafs andere
so viele Freiheit, d. i. Kraft und Kausalitt in der
Sinnenwelt haben, als mglich, um dadurch die
Vernunftherrschaft zu befrdern : es ist ihnen sonach
Pflicht, die Brauchbarheit des Eigenthums anderer
zu vermehren. Dafs man viel wirke, darzu gehrt
nicht so wohl, dafs man einen grofsen Umfang von
Mitteln habe, als vielmehr, dafs man diejenigen, die
man besitzt, ganz in seiner Gewalt habe, und durch
sie wirken knne, was man nur will. Nicht ein
grofser, sondern ein gebter, ganz unter der Herr
schaft des Willens stehender Krper; und eben so
nicht ein grofses, aber ein geordnetes, leicht zu ber
sehendes, zu jedem mglichen Zwecke auf der Stelle
anwendbares Eigenthum macht frei und unabhngig.
Wie es uns Pflicht ist , das unsrige in diesen' Zu
stand zu bringen , so ist es uns Pflicht, beim Eigen-
thume anderer das gleiche zu beabzwecken: durch
guten Rath, durch Beistand, den wir aber nicht auf
dringen drfen , durch Abtretung dessen , was dem
andern seiner Lage nach, mehr ntzt, als es uns
ntzen wrde: kurz, Dienstfertigheit ist Pflicht;
deren Triebfeder aber nie eine unbesonnene Guther
zigkeit seyn mufs, sondern der deutlich gedachte
Zweck, die Kausalitt der Vernunft, so viel als mg
lich, zu befrdern. Bitten, deren Gewhrung dem
andern, unserer besten Einsicht nach, mehr schaden
als ntzen wrde, ist es Pflicht abzuschlagen; jedoch
begleitet mit vernnftigen Vorstellungen , um seine
387
kann. Was
Fllen klar sich .
2) Noch eine Bemerkung ist im Voraas zu ma
chen, diese. Ob meine eigne Freiheit, oder die Fre-
v
392 '
v
bens des andern, der Voraussetzung nach, und die
Verbietet das Sittengesetz. Ich kann das Leben des
andern nicht retten , ohne auf Unkosten des nieini-
gen, und dies verbietet das Sittengesetz gleichfalls.
Jedem Gebote des Gesetzes steht in dieser Lage ein
Verbot gegenber; die beiden Gebote vernichten
sich sonach: das Gesetz schweigt ganz, und ich; da
ich nur durch dasselbe beseelt bin, soll gar nichts
thun, sondern ruhig den Erfolg abwarten.
Es kam in unserm Beweise der SaUs vor z wir
sind beide auf die gleiche Weise Werkzeuge des
Sittengesetzes. Dieser ist angefochten worden und
darauf die Theorie erbaut, man solle untersuchen,
wer ein besseres Werkzeug derselben sey. Der l
tere solle sich fr den jngern, der ungeschicktere
und unansehnlichere fr den geschicktem und an
sehnlichem aufopfern. > loh antworte, aus wessen
Erhaltung mehr oder weniger Gutes erfolgen werde,
lfst sich schlechthin nicht beurtheilen; denn was
ist im Zusammenhange erspriefslicher , und was
nicht? darber hat der endliche Verstand gar kerne
Stimme, und alles Raisonnemetit dieser Art ist vor
witzig, .und vermessen: diese Entscheidung ist der
Weltregierung durch die Vernunft, die auf diesem
Gesichtspunkte geglaubt wird , zu berlassen. Der
endliche weifs nur, dafs er in jedem Augenblick
seines Lebens thun soll, worzu ihn in demselben
die Pflicht aufruft; ohne sich zu bekmmem, wie
viel und auf welche Weise Gutes daraus erfolgen
werde, Wer erhalten wird, aus dessen Erhaltung
mufs wohl Gutes' folgen sollen ; denn die Welt wird
durch die hchste Weisheit und Gte regiert. Wer
393
untergeht, dessen Schuld ist es nicht; er hat gethan,
was er konnte, und fr das brige ist das die Welt
regierende Sittengesetz verantwortlich, wenn es eine
solche Verantworttichkeit desselben geben knnte.
Aber erwarten wir beide ruhig den Erfolg, so
werden wir boide zu Grunde gehen, da aufserem
doch einer von beiden gerettet werden knnte.
Zufrderst weifs das keiner von uns beiden. Sehen
auch wir kein Rottungsmittel, so kann es darum
doch Eins geben. Aber wenn wir auch .beide zu
Grunde giengen: was ist es mehr? Unsere Erhal
tung ist ja gar nicht Endzweck, sondern die Erfl
lung des Sittengesetzes ist Endzweck: gehen wir
aber zu Grunde, so ist das der Wille des Sittenge
setzes gewesen ; er ist erfllt , und unser Endzweck
ist erreicht,5 ' .'. '
) Es tritt der Fall ein , dafs mehrere meiner
Nebenmenschen in Leib - und Lebensgefahr sind ;
ich soll retten; ich kann nicht alle retten, oder
kann wenigstens nicht auf einmal alle retten; wo
nach soll die Wahl sich richten?
Mein Zweck ist der, und mufs nothwendig der
seyn: Alle zu retten; denn Alle sind Werkzeuge
des Sittengesetzes, und es ist hierin kein Unter-
^*8chied zwischen ihnen zu machen. Will ich nun
Alle retten, so werde ich zunchst denjenigen hel
fen, die in der gegenwrtigsten Gefahr sind, weil
diese ohne fremde gegenwrtige Hlfe sich gar nicht
mehr erhalten knnen; ihre Gefahr sey nun drin-
dender um der Lage der Sachen, oder um ihrer eig
nen Schwachheit, und Unbeholfenheit willen, wie
z. B. Kinder, Kranke, Alte. Giebt es unter.ihnen
394
i
397
.
399
. 4 .
403
blofs natrlich. Triebfeder unserer Handlungen soll
und darf sie nicht seyn. Man ist ziemlich darber
einig, dafs diese Liebe gegen die Feinde nicht gebo
ten sey ; wenn einige sagen, sie sey darum nicht ge
boten, weil sie berhaupt nicht mglich sey, so ist
nur der angegebene Grund nicht richtig. Warum
sollte sie doch nicht mglich seyn ? Sollte man nicht
eine besondere aus irgend einem natrlichen Grunde
herkommende Zuneigung fr eine Person empfin
den knnen, die uns vielleicht hafst, und verfolgt,
weil diese Zuneigung nicht gegenseitig ist. Sie ist .
nur darum nicht geboten, weil sie berhaupt nichts
sittliches, und in unserer freien Willkhr stehendes,
sondern lediglich im Naturtriebe gegrndet ist.
Doch aber irren von der andern Seite auch die
jenigen, welche behaupten, dafs durch dieses Ge
bot gar keine innere Gesinnung gegen den Feind,
sondern lediglich eine ufsere Handlung befohlen
werde ; dafs man nur handeln solle, als ob man den
Feind liebe, wie man auch im Herzen gegen ihn ge
sinnt seyn mge. Dies ist darum falsch, weil keine
Handlung moralisch ist, die nicht aus innerer Ge
sinnung hervorgeht. Es wrde dann blofse Legali
tt gegen den Feind geboten, welche durch das Sit
tengesetz nie unmittelbar geboten wird.
Der Aufschlufs hierber liegt krzlich in folgen
dem. Es giebt gar keine Ansicht meines Nebenmen
schen auf dem Gebiete des Sittengesetzes, als die,
dafs er sey ein Werkzeug der Vernunft. Von dieser
Seite aber soll und mufs ich schlechterdings jeden
ohne Ausnahme ansehen , wenn auch ans seinen
Handlungen fr die Gegenwart sich das Gegentheil
C c 2
404 :.
schliefsen liefse. Ist er es auch jetzo nicht, so darf
ich schlechthin nie die Hoffnung aufgeben, d^fs er
es werden kann ; wie oben gehrig erwiesen worden.
Dies pafst aucli auf meinen Gegner. Ich soll ihn
lieben, d. i. der Verbesserung fhig glauben; ich
soll diese Liebe durch die That zeigen, d. i. an sei
ner Besserung aus allen Krften arbeiten.
berdies, welches vorzglich zu bemerken ist,
hat der sittliche Mensch gar keinen persnlichen Feind,
und erkennt keinen an. Es ist ihm berhaupt nichts
auwider, er endet nichts an, und sucht nichts zu
hintertreiben, als das Bse, selechthin darum, weil
es Bse ist. Ob dies nun gerade gegen ihn ausge
bt werde, oder gegen irgend einen andern, ist ihm
ganz einerlei, denn er selbst jst sich schlechthin
nichts mehr, als ihm jeder andere auch ist, Werk
zeug des Sittengesetzes. Es ist gar kein Grund, war
um er von dem, der gerade ihm im Wege steht,
schlechter denken , von ihm eher die Hoffnung auf
geben sollte, als von dem, der irgend einer guten
Sache im Wege steht. Wer eine Beleidigung hher
empfindet, darum, weil sie gerade ihm widerfahren
ist, der sey sicher, dafs er ein Egoist, und noch
weit entfernt ist von wahrer moralischer Gesinnung.
" D) Ohnerachtet auf die Pflicht der Wahrhaftig
keit hier nicht Rcksicht zu nehmen ist, weil* ber
sie keine Coision entstehen kann, so fliefst doch
von ihr etwas ab, auf welches wir Rcksicht zu
nehmen haben: Ehre und guter Ruf.
Ehre und guter Ruf im moralischen Sinne ist
die Meinung anderer von uns, dafs es wohl mglich
sey, dafs wir bei unsern Handlungen berhaupt, und
405
insbesondere bei unserer Wechselwirkung mit ihnen
nichts beabsichtigen, als das Rechte und Gute. Diese
Meinung soll jeder von jedem haben, wie aus dem
obigen hervorgeht; denn jeder soll jeden fr ein
mgliches Werkzeug des Sittengesetzes halten; soll
sie haben, bis ihm frs Gegenwrtige das Gegen-
theil erwiesen ist; ohnerachtet er auch dann die
Hoffnung nicht aufgeben soll, dafs in der Zukunft
der Mensch diese Maxime sich machen knne. Durch
diese Meinung anderer auf uns ist unser Einflufs auf
sie bedingt, und es ist daher' unsre Pflicht, sie zu
erhalten, und zu vertheidigen. Entschiedene
Oleichgltigkeit gegen alle beln Gerchte, die von
uns ausgebracht worden sind, ist Gleichgltigkeit,
und Verachtung gegen die Menschen, auf die wir
doch wirken sollen; Gleichgltigkeit und Klte ge
gen unsere moralische Bestimmung; und also eine
sehr verwerfliche Denkart. Auf dem natrlichen
Wege gegen die Urtheile anderer gleichgltig ^zu
seyn, bedarf keiner sonderlichen berwindung. Man
darf die Menschen, wie sie gewhnlich sind, nur
ein wenig nher ansehen, um auf ihre Urtheile eben
keinen grofsen Werth zu setzen. Aber der morali
sche Mensch lfst diese Geringschtzung in sich
schlechthin nicht aufkommen; er erblickt allenthal
ben an dem Menschen, mehr das, was sie seyn und
werden sollen , als das , was sie wirklich sind..
Wenn nun jemand diese unsre Ehre angegriffen
hat, und wir knnen sie nur dadurch vertheidigen,
dafs wir von ihm selbst Nachtheiliges bekannt ma
chen, so ist es unsre Pflicht, dies zu thun. Es ist
z. J3. unsre Pflicht zu sagen und zu erweisen, der
406
andere habe die Unwahrheit geredet. Es verhlt
sich hier, wie bei der Vertheidigung des Lebens und
des Eigenthums gegen einen unrechtmfsigen .An
griff. Wir sollen es vertbeidigen, selbst mit der
Gefahr des Angreifers,
25.
Von der Pflicht, unmittelbar Moratat zu
verbreiten, und su befrdern.
Wir haben bisher gesehen, dafs es Pflicht sey,
die formale Freiheit unsrer Mitroeuschen zu schonen,
und zu befrdern, indem wir schuldig sind, jeden,
der nur menschliches Angesicht trgt, zu betrachten
als Werkzeug des Sittengesetzes. Die Menschen
aufcer uns berhaupt und ins besondere ihre Frei
heit sind uns Objecto der Pflicht, lediglich, in wie
fern wir das letztere voraussetzen: aufserdem wr
den sie uns nichts als blofse vernunftlose Objecto
seyn, mit denen wir umgehen knnten, wie wir
wollten, und die wir als Mittel unsern Zwecken un
terwerfen drften. Wir sind sonach genthigt, so
gewifs wir auf sie handeln, sie als moralische We
sen anzusehen, und nur diese Ansicht derselben be
stimmt unsere Handels -Weise in Beziehung auf sie.
Es ist schon daraus klar, dafs wir dahin arbeitea
mssen, dafs diese Ansicht richtig sey, und dafs ihre
von uns zu schonende und zu befrdernde Freiheit
ur Befrderung des Vernunftzwecks angewendet
werde. Dasselbe lfst sich gar leicht auch unmit
telbar beweisen, Der Wille des moralisch guten
Menschen ist der Wille des Sittengesetzes selbst
Nun will diese die Moralitt aller vernnftigen
407.
Wesen: sonach mufs der moralisch Gute dasselbe
wollen. Aber sein Wille kann nicht ein ohnmach
tiger, unkrftiger Wille seyn: denn er als Indivi
duum, und in wiefern er Kraft in der Sinnenwelt
hat, ist Werkzeug des Sittengesetzes. Mithin wird
er nothwendig aus allen seinen Krften diesen sei
nen nothwendigen Willen zu realisiren suchen.
Der Beweis sonach, dafs es absolute, und all
gemeine Pflicht sey, Moralitt aufser uns zu ver
breiten, und zu befrdern, hat nicht die geringste
Schwierigkeit.
Ein wenig mehr Schwierigkeit aber hat es, an
zugeben, aufweiche Weise dies mglich sey.
Nemlich: nur dasjenige ist moralisch zu nen
nen, was aus eignem freien Entschlusse geschieht,
ohne die geringste Zunthigung, und ohne den min
desten ufsern Bewegungsgrund. Es scheint daher
unmglich, dafs Moralitt mitgetheilt werde, und
dafs in diesem Geschfte die geringste Hlfe von
aufsen einem Menschen durch einen andern Men
schen geleistet werden knne. Die Foderung, Mo
ralitt zu verbreiten, scheint sonach vllig leer, und
unausfhrbar: und es scheint uns dabei nicht viel
mehr brig zu bleiben, als ohnmchtige Wnsche:
denn wie knnen wir sie befrdern, als durch sinn
liche Einwirkung, und wie knnte jemals sinnliche
Einwirkung die Freiheit bewegen. Dies ist denn
auch in mehrern Rcksichten, welche wir angeben
wollen, unlugbar wahr.
L
Zufrderst kann es dem Moralischgesinnten
nicht einfallen, durch Zwangsmittel, durch Aukn
408
digung von Belohnungen, oder Strafen, die er ent
weder selbst, etwa als Staat, oder sonst bermch
tiger Gebieter, zufgen will, oder die er, im Na
men eines allmchtigen Wesens, als sein Vertrau
ter, verheifst, und androht, die Menschen zur Tu
gend zu bringen. Alle Handlungen, die durch etwas
von dieser Art modivirt sind , haben schlechthin
keine Moralitat. Da man diesen Satz noch immer
zu schwchen, und einzuschrnken, und das System
einer Tugend fr Lohn und Sjrafe durch allerhand
Vorwnde aufrecht zu erhalten sucht, so will ich
meine Behauptung ganz scharf beweisen.
Aller Trieb nach Glckseligkeit grndet sich auf
den Naturtrieb. Ich will dieses oder jenes Object,
darum, weil in meiner Natur ein Trieb ist: ich
wl dieses oder jenes nicht, darum, weil in meiner
Natur eine Abneigung dagegen ist. Bedient man
sich nun dieses Triebes, um mich zu gewissen Hand
lungen zu bringen, so macht man dadurch diese
Handlungen zu Bedingungen der Befriedigung dieses
Naturtriebes: und es bleibt demnach ganz ollenbar
die Befriedigung meines Naturtriebes der letzte
Zweck meiner Handlungen; und die Handlungen
selbst, sind nur die Mittel darzu, und. werden von
, mir nur als solche Mittel betrachtet. Darm aber be
steht ja eben das Wesen der Unmoralitt, dafs die
Befriedigung des Naturtriebes der letzte Zweck meines
Handelns sey; dahingegen das Gesetz fodert, dafs
ich d'psen Trieb einem hhern Antriebe ganz und
gar unterordne. Man hat sonach auf diesem Wege
mich gar nicht moralisch gemacht, sondern man hat
mich vielmehr in meiner Unmoralitt erst recht be-
409
strkt; dadurch, dafs man sie durch etwas, das man
Sittenlehre nennt, und fr das hchste, und heiligste
ausgiebt, autorisirt, und durch bung recht ausbildet.
Man vernichtet dadurch alle Hoffnung zur Moralitt,
indem man die Unmoralitt selbst an ihre Stelle setzt,
jene sonach, und alle Tendenz nach ihr, und alle
Ahnung derselben, rein austilgt. : Das Verfahren
mit dem Menschen ist dann gerade dasselbe, welches
wir hei den Thieren anwenden. Wir bedienen uns
des Instinkts der letztem, um an denselben die Fer
tigkeiten anzuknpfen, die wir beabsihtigen; und so
gingen wir denn auch bei den Menschen darauf aus,
ihn nur zu dressiren, nicht aber ihn zu hultiviren.
Man enthalte sich sonach endlich jener eben so
unbestimmten und seichten, als schdlichen und alle
wahre Moralitat von Grund aus vertilgenden Aus
flchte: die Belohnung soll nicht der einzige Zweck
des Tugendhaften seyn ; er soll sie nur auch mit
zum Zwecke haben; oder sie soll nicht Haupt- son
dern nur Neben - Zweck seyn." Keinesweges; die
Belohnung soll gar nicht Zweck seyn. Jede Hand
lung aus Hoffnung des Lohns, oder Furcht der
Strafe, ist absolut unmoralisch.
Man sage nicht: nur zu Anfange wollen wir
uns dieses Mittels bedienen, bis wir 'die Menschen
zur reinen Moralitat dadurch fhiger gemacht haben."
Durch den Gebrauch dieses Mittels fangt ihr gar
keine moralische Gesinnung an, sondern setzt nur
die alte unmoralische fort, und nhrt und pflegt sie
recht sorgfaltig: auch ist euer ganzes Vorgeben, dafs
die Menschen in irgend einem Zustande der reinen
Moralitat nicht flg waren, rein erdichtet, und
/
410
.bersicht
der besondern Pflichten.
. 26.
ber das Verhltnifs der besondern Pflichten zu
den allgemeinen; und Eintheilung der be
sondern Pflichten.
. Was das Verhltnifs der besondera zu den all
gemeinen Pflichten anbelangt, so ist darber nur
folgendes zu erinnern.
Den Zweck der Vernunft zu befrdern , ist die
Binzige Pflicht aller: diese fafst alle andern in sich;
besondere Pflichten sind Pflichten lediglich, in wie
fern sie sich auf Erreichung jenes Hauptzwecks be
ziehen. Ich soll die besondere Pflicht meines Standes
und Berufs ben, nicht schlechthin, weil ich es soll,
sondern weil ich an meinem Orte dadurch den Ver
nunftzweck befrdere. Ich soll die besondere Pflicht
als Mittel zur Vollbringung der allgemeinen Pflicht
aller Menschen betrachten, schlechterdings nicht als
Zweck; und lediglich und blofs in so fern thue ich
in der Erfllung der besondern Obliegenheiten mei
nes Standes und Berufs, meine Pflicht, in wiefern
ich sie um der Pflicht berhaupt willen erflle. Der
Satz : jeder thut durch redliche Erfllung seiner be
sondern Standesobliegenheiten seine Pflicht, ist so
nach mit dieser Einschrnkung zu verstehen: in wie
fern er sie lediglich aus Pflicht, und um der Pflicht
willen erfllt. Denn es lassen sich noch viele an
dere Bewegungsgrnde denken, die einen Menschen
SU der fleifsigsten Beobachtung dieser Obliegcnhei-
/
. ''
' ' 423
ten bewegen knnen, z. B. eine natrliche Vorliebe,
und Neigung fr seinen Beruf, Furcht vor Tadel
und Strafe, Ehrgeiz und dergl. Wer durch diese
Bewegungsgrnde getrieben wird, der thut zwar,
w8 er soll, und handelt legal, aber er thut es nicht,
wie er soll, er handelt nicht moralisclu Ob also
jemand in seinem Stande wirklich seine Pflicht er
flle, darber kann nur er selbst, vor seinem eig
nen Gewissen, sich Rechenschaft geben. Dies ist
eine Bemerkung ber die nothWendige torm des
Willens bei den besondern Pflichten.
Wir haben noch eine andere ber die Materie
desselben hinzuzusetzen, wodurch wir zugleich ein
Kriterinm erhalten, woran jeder erkennen kann, ob
er seinen Standesobliegenhciten aus Liebe zur Pflicht
Genge leiste, oder nicht. Nemlich, wenn Stand
und Beruf absolut nicht Zweck an sich, sondern nur
Mittel ist fr die Erreichung des Zwecks, so ist es,
da es widersinnig ist, das Mittel ber den Zweck
zu setzen, unerlaubt, und pflichtwidrig, die Tugend
seinem Stande und Berufe aufzuopfern.
Die durch den letztern vorgeschriebenen Ver
richtungen , und die die Mglichkeit derselben be
dingenden Rechte knnen zuweilen dem Vernunft
zwecke Abbruch thun. Wem seih Stand und Beruf
letzter Zweck ist, wer ihn sonach aus einem andern
Grunde verwaltet,, als aus Pflichtgefhl, der setzt
sie dennoch durch, weil er gar keine hhere Aus
sicht kennt, und nichts weifs, als dafs er das und
das thun, und behaupten solle. Wer' ihn als Mittel
betrachtet, der setzt. sie alsdann sicherlich nichti
durch, we sie jetzt nicht auf Befrderung des' "
424 . ,
Zwecks, sondern vieimehr zu dessen Verhindsa
wirken. Ich werde im Fortgange der Untersuch
bei den einzelnen Standes - und Berufspflichteu d
allgemeine Anmerkung besonders anwenden, und!
Folge derselben fr die bestimmten Stnde zeS
Wodurch zugleich sie selbst klrer werden wirda
xWas die Eintheilung unserer Ubersicht der!
condern Pflichten anbelangt, welche sich auf 4
Eintheilung der besondern menschlichen 'Veriij
nisse, die man Stnde nennt, grnden mufs j
sind die Verhltnisse der Menschen zufrdeivit a
weder natrliche, solche, die auf einer Npture
tung beruhen, oder knstliche , solche, die sich
eine zufllige, und freie Willensbestimmung
den. Man hrt in der Sprache des gemeinen
bens oft Stand und Beruf verbinden. Das erst
Wort zeigt offenbar etwas festeres, bestehenderes
als das zweite, in welchem das Merkmal der Fn
heit und einer Wechselwirkung freier Wesen not
enthalten ist. Wir knnen sonach, ohne dafs ich
eben behaupten will, dafs der gemeine Sprachge
brauch es so verstehe, oder, als ob ich dem Sprach-
gebrauche Gesetze vorschreiben wollte, lediglich fv
diese unsere Untersuchung, das erstere den Stand,
das zweite den Beruf des Menschen nennen.
.27.
ber die Pflichten des Menschen nach seinem
besondern natrlichen Stande.
<l Es giebt unter den yernnftig sinnlichen Weien,
die wir Menschen nennen, nur folgende zweiinatr-
liche Verhltnisse, welche beide sich auf die Natur-
425
:nfc) *
(k. . Das Verhltnifs der Ehegatten grndet sich, wie
gesagt, auf eine Veranstaltung der Natur in zwei ver-
icachiedenen Geschlechtern zur Fortpflanzung der Gat-
fi'tang. Das Mittel, dessen sich die Natur hier eben
so , wie allenthalben, zur Erreichung ihres Zwecks
in. in freien Wesen, bedient, ist ein natrlicher Trieb;
i^;.und das Verhltnifs dieses besondem Triebes zur
r Freiheit, wie das aller Naturtriebe; welches oben
zur. Gniige errtert worden. Der Trieb selbst lfst
a sich durch Freiheit weder erzeugen, noch vernich
ten ; er ist gegeben. Nur und diese Regel gilt
beim Naturtriebe zur Vereinigung der Gesc'.,echter
strenger, als bei irgend emem andern Naturtriebe
nur in wiefern die Handlung des freien Wesens un
mittelbar durch den Trieb hervorgebracht ist, wird
der Naturzweck erreicht. Der Begriff kann nur
verhindern oder verstatten, dafs der Trieb zur
Handlung werde ; ihn selbst ausrotten , oder sich an
seine 'Stelle setzen, so dafs die Handlung unmittelbar
im Zweckbegrifle, und nicht blofs vermittelst seiner
im Triebe begrndet sey , kann er nicht. Das Men
schengeschlecht wird nicht nach Begriffen, zufolge
freier Willens - Entschlsse , fortgepflanzt.
Es wre sonach auf den ersten Anblick ber die
Befriedigung dieses Naturtriebes blofs dasselbe zd
sagen, was ber die Befriedigung des Naturtriebes
berhaupt gesagt worden. Der Trieb mufs wirklich
da seyn, und nicht etwa ein Bedrfnifs durch die
Einbildungskraft erknstelt werden. Seine Befrie
digung darf man sich lediglich, als Mittel fr den
Zweck erlauben. Der nchste Zweck ist hier die
Fortpflanzung unserer Gattung. Dieser Zweck ist
wieder zu beziehen auf unsern hchsten Endzweck ;
den, dafs die Vernunft herrschend werde. E wird
sich jedoch noch eine ganz andere weniger physische
Ansicht dieses Triebes ergeben, und in so fern ist
das Gebot, sich die Befriedigung desselben nur als
Mittel zur Fortpflanzung der Gattung zu erlauben,
schon vorlufig darauf einzuschrnken , dafs wenig
stens die Schuld an uns nicht liegen drfe, dafs die
ser Zweck dadurch nicht erreicht wird.
IL
Unsere Untersuchung wre geendigt, und es
gbe kein eheliches Verhl tn ifs , und keine Pflichten
desselben, wenn der Naturzweck blofse Tfitigkeit
zweier Personen erfoderte. Es ist bekannt, und so
eben wieder erinnert, unter welchen Bedingungen
es erlaubt sey, auf Auflbderung des Naturtriebes zu
handeln ; und es macht eben so wenig Schwierigkeit,
eine freie Wechselwirkung zweier Personen, wenn
nur beide eingewilliget haben, als erlaubt zu denken.
So verhlt es sich nun hier nicht Die besondere
Einrichtung der Natur ist diese, dafs in der Gemein^
427
, . 435
Mann und Weib stets beisammen leben, zusammen
arbeiten u. s. f., dafs sonach, da das Kind um seiner
Erhaltung willen unter ihren Augen seyn mufs, sie
auch mit ihm zusammen lebten. Sie wrden, da
der Mensch nur zu geneigt ist, auf alles aufser ihm
den Begriff der Vernunft und Freiheit zu bertra
gen , denselben Begriff auch auf ihr Kind bertra
gen , dasselbe nach dieser Voraussetzung behandeln,
und da knnte es nicht felden, dafs nicht bald Spu
ren der, vermittelst dieser Wechselwirkung in ihm
aufgefoderten , Vernunft sich zeigten.
Freiheit gehrt gleichfalls nach den nothwendi-
gen Begriffen freier Wesen zum Wohlseyn, und da
die Eltern ihr Kind heben, mithin sein Wohlseyn
wnschen, so knnen sie ihm die Freiheit berhaupt
nicht rauben wollen. Da sie aber zugleich ber sei
ne Erhaltung, als einen durch Natur und Pflicht
gebotenen Zweck wachen, so knnen sie die erstere
nur in so weit begnstigen und zulassen, als die Er
haltung des Kindes dabei mglich ist
Dies ist der erste Begriff der Erziehung, oder
wie man diesen Theil derselben insbesondere nen
nen knnte, die Zucht. Es ist Pflicht der Eltern,
ihr Kind zu erhalten; es ist ihre Pflicht, die Frei,-
heit in ihm zu schonen, und zu begnstigen; es ist,
in wiefern die letztere der erstem Abbruch thun
knnte, ihre Pflicht, den Gebrauch derselben ihrem
hchsten Zwecke mit dem Kinde unterzuordnen:
d. h. die Zucht ist Pflicht
Bald tritt die Pflicht einer hhern Erziehung
ein, der Erziehung zur Moralitt. Und dies aus
folgendem Grunde.
E e 2
430
Die Eltern haben die Freiheit vor der Hand
nur die formelle des Kindes entdeckt: aber jedes
freie Wesen ist der Moralitt fahig, nnd soll darzu
gebildet werden, mithin auch dieses. Nun mssen
sie, um seiner physichen Erhaltung willen, die ih
nen ausschliefsend aufgelegt ist, dasselbe bei sich
haben: sie sonach allein sind es, die dasselbe auch
zur Moralitt erziehen knnen.
Es liegt in dieser Pflicht der moralischen Er
ziehung folgendes. Zufrderst die Pflicht, die Krafte
des Kindes zweckmfsig zu bilden, damit es ein gu
tes Werkzeug zur Befrderung des Vernunftzwecks
seyn knne; also Geschicklichkeit bei ihm hervor
zubringen. Dies ist im Vorbeigehn sey es gesagt,
da es hier unsre Absicht nicht seyn kann, die Theo
rie der Erziehung zu erschpfen dies ist denn auch
der eigentliche Zweck der Erziehung, so fern sie von
Kunst und Regeln abhngt, die freien Krfte des
Zglings zu entwickeln, und zu bilden. Dann die
Pflicht, der gebildeten Freiheit des Zglings eine
moralische Richtung zu geben, welches auf keine
andere, als die schon angegebene Weise der Befr
derung der Moralitt aufser uns berhaupt gesche
hen kann.
in.
Welches ist nun in der Erziehung das gegen
seitige Verhltnifs der Eltern und der Kinder?
Es ist oft Pflicht der Eltern, die Freiheit ihrer
Kinder zu beschrnken, theils um ihrer Erhaltung
willen: einen Gebrauch, der dieser nachtheilig wre,
knnen sie nicht zugeben; theils um ihrer Bildung
willen zur Geschicklichkeit. Sie mssen in der letz
437
/
I
. 439
Neigung sie dahin treibt, so ist kein Gehorsam da,
sondern Einsicht Gehorsam grndet sich nicht auf
die Besondere Einsicht in die Gte desjenigen, was
nun eben befohlen ist, sondern auf den kindlichen
Glauben an die hhere Weisheit und an die Gte
der Eltern berhaupt. ' :'
Man kann, so wenig man sagen konnte, die
l#iebe, oder das Mitleid des Weibes sey Pflicht, eben
^Ky. wenig sagen , dieser kindliche Gehorsam sey
Pflicht: aber er geht aus der Anlage zur Moralitt,
und pflichtmfsigen Gesinnung berhaupt hervor,
und findet, bei richtiger Behandlung der Kinder,
sich von selbst: denn er kann sich auf nichts grn
den, als auf die Achtung, und Unterwrfigkeit unter
die zwar nicht begriffene aber dunkel empfundene
Superioritt des Geistes, und der Moralitt; nebst
der Liebe derselben, und der Begierde, ihrer gleich
falls theilhaftig zu werden. Dieses ist die Quelle
des Gehorsams; und beweist irgend etwas, dafq Gte
in der menschlichen Natur wohne, so ist es dieser
Gehorsam.
Nachdem er einmal da ist, kann er durch Frei
heit verstrkt, und erhhl werden: das Kind kann
sich besonders den Betrachtungen , und Empfindun
gen betlassen, die ihn erhhen, und von dieser
'Seite, und erst jetzt wird Gehorsam Pflicht der Kin
der. Es ist die einzige Pflicht der Kinderj et
entwickelt sich eher, als andere moralische Gefhle,
denn er ist die Wurzel aller Moralitt. Spterhin,
nachdem in der durch die Eltern frei gelassenen
Sjftire Moralitt mglich wird, bleibt er doch im
440
;' . 28.
JEintheilung des mglichen menschlichen Berufs.
Was Beruf berhaupt heifse, ist schon oben er
klrt worden. Zur Befrderung des Vernunftzwecks
gehrt mancherlei. Derjenige Theil dieses Zwecks,
dessen Befrderung ein Einzelner ganz besonders
ber sich nimmt, ist sein Beruf. Auch ist erin
nert worden , nach welcher Maxime man diesen
Beruf zu whlen habe j nicht nach Neigung, sondern
nach Pflicht.
Das eigentliche Object des Vernunftzwecks ist
446
immer die Gemeine vernnftiger Wesen. Entweder
es wird auf dieselbe unmittelbar gehandelt: oder es
wird gehandelt auf die Natur, um jener willen.
Ein Wirken auf die Natur , blofs um der Natur wil
len, giebt es nicht: der letzte Zweck dieses Wirkens
sind immer Menschen. Hierauf grndet sich die
Hauptein theihmg alles mglichen menschlichen Be
rufs. Man knnte das erstere nennen, den hhern
Beruf; das letztere den niedern, und nach diesem
Eintheilungsgrunde die Menschen theilen in zwei
Klassen , in die hhere und niedere.
Zufrderst. Auf wie vielerlei Weise wird auf
den Menschen, als vernnftiges Wesen gehandelt
unmittelbar?
Das erste, und hchste, wenn gleich nicht das
edelste im Menschen , der Urstoff seines ganzen gei
stigen Lebens, ist die Erkenntnifs. Durch sie wird er
in seinen Handlungen geleitet : und die beste Gesin
nung behlt zwar ihren innern Werth, aber sie lei
tet nicht zur Realisirung des Vernunftzwecks , wenn
die Erkenntnifs nicht richtig ist. Mau kann sonach
zufrderst arbeiten auf die menschliche Gemeine, um
ihre theoretische Einsicht zu bilden. Dies ist der
Beruf des Gelehrten. Wir werden sonach zufrderst
zu reden haben von den Pflichten des Gelehrten.
Einsicht aber ist und bleibt doch immer nur Mit
tel zum Zweck. Ohne guten Willen giebt sie keinen
innern Werth ; dient auch ohne ihn der Gemeine der
vernnftigen Wesen sehr wenig. Sie selbst aber
bringt, welches ein Hauptsatz ist, den wir oben in
das hellste Licht gesetzt haben, den guten Willen
nicht nothwendig hervor. Es bleibt sonach noch die
1'
447
besondere Aufgabe, unmittelbar auf die Verbesserung
des Willens der Gemeine zu arbeiten. Dies thut die
Kirche, welche selbst eben die Gemeine der vernnf
tigen Wesen ist, durch ihre Diener, die sogenannten
Geistlichen, welche richtiger moralische Volkserzie
her heifsen und seyn sollten. , Wir werden sonach
frs zweite zu reden haben, von den Pflichten der
Volkslehrer. Zwischen beiden, dem Gelehrten,
der den Verstand, und dem Volkslehrer, der den
Willen zu bilden hat, steht in der Mitte der sthe
tische Knstler, welcher den sthetischen Sinn, der
dem Verstande und dem Willen im Menschen zum
Vereinigungsbande dient, bildet. Wir werden im
Vorbeigehn einige Anmerkungen ber die Pflichten
desselben hinzusetzen.
Sollen die Menschen im gegenseitigen Einflusse
auf einander stehen, so mufs vor allen Dingen ihr
rechtliches Verhltnifs gesichert seyn. Dies ist die Be
dingung aller Gesellschaft. Die Veranstaltung,
durch welche dies geschieht, heifst der Staat. Wir
werden zu reden haben, von den Pflichten der Staats
beamten, Dies ber die hhere Volksklasse.
Das Leben des Menschen und seine Wirksam- ,
keit in der Sinnenwelt ist bedingt, durch gewisse
Verbindungen desselben mit der Materie. Sollen sie
sich bilden fr Moralitt, so mssen sie leben; und
die Bedingungen ihres Lebens in der materiellen
Natur mssen, in wiefern sie in der Gewalt des
Menschen stehen, herbeigeschafft werden. Auf diese
Weise steht das unscheinbarste, und fr niedrigst
geachtete Geschft mit der Befrderung des Vernunft
zwecks in Verbindung. Es bezieht sich auf die Erhal-
/
448
fegt, inu
5 Gemeine . smd ent je . jrd jen Fancitei scarai
MTaKh3 .
. . . : - \ ^- : --.-.1 . \^~IT
nur : wo soll er thun. Dies lfst ach aas dem obi-
ErsoU tbes das Objed der Knl-
. 30.
Von den Pflichten der moralischen Volkslehrer.
L
Die Menschen insgesammt Wachen eine einzige
moralische Gemeine aus. Es ist die pflichtmfsige
Gesinnung eines jeden Einzelnen, Moralitat aufser
sich zu verbreiten, so gut er es kann, und weifs d. i.
alle mit sich selbst gleichgesinnt zu machen: indem
jeder nothwendig seine eigne Denkart fr die bessere
hlt, widrigenfalls es gewissenlos wre, bei dersel
ben zu verharren. Nun hlt jeder andere seine davon
abgehende Denkart gleichfalls fr die bessere; aus
demselben Grunde. Es kommt sonach als Gesammt-
zweck der ganzen moralischen Gemeine heraus der
Zweck : Einmthigkeit ber moralische Gegenstnde
hervorzubringen. Dieses ist der letzte Zweck aller
Wechselwirkung unter moralischen Wesen.
Ff 2
452
j'Ift wiefern die Gesellschaft aus diesem Gesichts
punkte angesehen wird, heifst sie ' die Kitche.
Also die Kirche ist nicht etwa eine besondere
Gesellschaft , wie es oft so vorgestellt wird, sondem
sie ist nur eine besondere Ansicht derselben Eini
gen grofsen menschlichen Gesellschaft. Alle gehren
zur Kirche, in wiefern sie die rechte moralische
Denkart haben, und alle sollen zu derselben gehren.
II.
Diese allgemeine Pflicht aller, alle moralisch zu
bearbeiten, kann bertragen werden, auf einen be
sondern Stand, und wird auf ihn bertragen:
nicht, dafs durch diese bertragung irgend jemand
von der Pflicht, an der Besserung anderer zu arbei
ten, wenn sich ihm die Gelegenheit darzu darbietet,
ganz losgesprochen werde: sondern nur, dafs er es
sich nicht mehr ausdrcklich zum besondern Zwecke
zu machen luit. Die Personen dieses Standes sind
in so fern Beamte, Diener der Kirche. Alle
sollten Alle bilden : der sonach, dem sie ihre Pflicht
bertragen haben, bildet im Namen Aller. Er
mufs davon ausgehen, worber alle einig sind, rora
Symbol; worber schon oben geredet, und eben
dasselbe aus einem andern Grunde erwiesen worden.
Er mufs darauf hinausgehen, worber alle einig
werden sollen. Er mufs sonach weiter sehen, als
die Einzelnen; das beste und sicherste Resultat der
moralischen Kultur des Zeitalters in der Gewalt
haben, und zu diesem hat er sie zu fhren.' Er ist
sonach, und soll nothwendig seyn ein Gelehrter in
diesem besondern Fache. Alle sollen einig wer
453
IV.
Mit entschieden Unglubigen, und solchen, die
keine Pflicht anerkennen und achten, denn dies
allein ist der wahre Unglaube hat der Volksleh
rer es nicht vor der Gemeine zu thun, wie so eben
erinnert worden, wohl aber im besondern. Die
Art, wie man solche Personen zu bearbeiten hat,
ist schon oben angegeben worden. , Er fhre sie in
6ich selbst hinein ; er lehre sie sich selbst hber
achten, als sie bisher sich mgen geachtet haben.
Dem Unglauben liegt immer eine geheime Verach
tung seiner selbst und Verzweiflung an sich selbst
. ' . ' J
> .457
V.
Die ganz eigentliche und charakteristische Pflicht
des Volkslehrers ist die, des guten Beispiels. Er
giebt es nicht fr sich allein, sondern fr die ganze
Gemeine, deren Stellvertreter er ist.
Der Glaube der Gemeine beruht grfstentheils
auf dem seinigen, und ist, wenn man die Sache
streng nimmt, grfstentheils nicht viel anders, als
ein Glaube an seinen Glauben. Er ist den Einzel
nen wirklich nicht diese bestimmte Person, sondern
er ist ihnen wirklich Reprsentant der moralischen
Gemeine, der ganzen Kirche. Er soll, was er vor
trgt, nicht vortragen, als ein gelerntes, und spe-
culativ gefundenes, sondern als ein aus eigner inne
rer Erfahrung geschpftes: und daran eben glauben
sie, weil hier alles nur Resultat der Erfahrung ist.
Wenn nun. sein lieben widerspricht, so glaubt nie
mand an seine Erfahrung; und da sie nur dieser
glauben konnten , indem er theoretische Beweise.
458
3i. .
Ober die Pflichten des sthetischen Knstlers.
*462
werk keinen Beifall finden, weil das Zeitalter den
Sinn , mit welchem es aufgefafst werden mfste,
noch nicht entwickelt hat
. . 32.
Von den Pflichten der Staatsbeamten.
466
keineswegs wird er nach dem Naturrechte gerichtet,
das er ffentlich und vor der That reklamiren soll
te r nicht erst hinterher. Er wollte sich ja der Vor
theile des positiven Gesetzes hedienen ; wie kann er
denn hinterher ein ihm entgegengesetztes in Anspruch
nehmen. Reklamirt ein einzelner Brger, wie sichs
gehrt, bei dem Regenten sein Recht und hebt da
durch seinen Vertrag mit dem Adel auf, so hebt er
durch dieselbe Reklamation ja auch zugleich seinen
Vertrag mit seinem eignen Stande auf, mit welchem
vereint er ja den ersten geschlossen; er tritt aus
ihm heraus: und ,mufs sonach auch auf diejenigen
Vortheile Verzicht thuu, die ihm durch jenen Ver
trag zukommen: (z. B. auf das Recht, Handelschaft
zu treiben, wenn etwa der Brgerstand im ausschlie-
fsenden Besitze desselben wre.) Was begehrt nun
ein solcher eigentlich ? Er begehrt in den Adelstand
aufgenommen zu werden: und das mufs ihm, wenn
es nur sonst seine ufsere Lage erlaubt, von rechts-
wegen gewhrt werden. Also die Einzelnen,
.die ber Verletzung im Staatsvertrage klagen, ms
sen ihren Stand verndern drfen. Dieses ist das
einzige Mittel, auf; ihre Reklamation das Unrecht
gut zu machen. Ein zu.duldender Staat mufs schlecht
hin diese Leichtigkeit der Standesvernderung erff
nen; das Gegentheil ist schlechthin rechtswidrig, und
kein Regent kann es mit gutem Gewissen dulden.
So ist z. B. die Leibeigenschaft; (glebae adseriptio)
das Verbot fr gewisse Stnde, nicht zu stndiren,
schlechthin rechtswidrig. Wenn aber der ganze
Brgerstand, oder wenigstens eine sehr entschiedene
; 467
Majoritt desselben, sein natrliches Recht reklamir-
te, dann wrde es absolute Pflicht des Regenten seyn,
eine Revision der Gesetzgebung ber diesen Punkt
anzustellen ; der Adel mchte wollen oder nicht. Wenn
die begnstigten Stnde weise wren, so liefsen sie
es zu einer solchen Reklamation nicht kommen , son
dern gben allmhlich selbst ihre Vorzge, auf.)
Die Fortdauer von dergleichen Vertrgen grn
det sich auf die Unwissenheit und Unbeholfenheit
der bevortheilten Stnde; auf die Unkunde ihrer
Rechte, und die Ungeschicklichkeit, dieselben aus
zuben. Wie die Kultur hher steigt, und weiteri
sich verbreitet, hren jene Vorrechte aufi aber es ist
Zweck der Natur und Vernunft, dafs sie aufhren,
und dafs eine vllige Gleichheit der Geburt nach
nur in dieser Rcksicht, denn der hinterher ge
whlte Beruf errichtet wiederum Unterschiede
unter allen Brgern eintrete; es ist sonach auch
schon darum ihr Zweck, dafs die Kultur verbreitet
werde. Sie ist die Grundlage aller Verbesserung: es
ist sonach absolut rechts- und pflichtwidrig, diesel
be aufzuhalten, oder sie durch die fr die Finster-
nifs interessirten Stnde aufhalten zu lassen. Ob~
acurantismus ist unter andern auch ein Verbrechen
gegen den Staat, wie er seyn soll. Es is dem
Regenten, der seine Bestimmung kennt, Gowissens-
sache, die Aufklrung zu untersttzen.
Eine der hchsten Bestimmungen der durch rei
ne Vernunft gefoderten Staatsverfassung ist die, dafs
der Regent dem Volke verantwortlich sey; und ge
rade darin weichen die meisten wirklichen Staaten
468
. 33.
Von den Pflichten der niedern Polhahlassen.