ACTA MESOAMERICANA

Volume 22

Laura van Broekhoven, Rogelio Valencia Rivera, Benjamin Vis, Frauke Sachse (eds.)

The Maya and their Neighbours

Internal and Extenlal ContactsThroughTime

Proceedings ofthe 10th European Maya Conference

Leiden

December 9-10,2005

Separata

VERLAG
ANTON SAURWEIN
2010
Wayeb Advisory Editorial Board

Alain Breton
Andres Ciudad Ruiz
Elizabeth Graham
Nikolai Grube
Norman Hammond

Die Deutsche Bibliothek - CIP Einheitsaufnahme

Ein Titelsatz dieser Publikation ist bei

Der Deutschen Bibliothek erhaltlich

ISBN 3-931419-18-5

Copyright VerlagAnton Saurwein, Markt Schwahen, Gennany, 20 I 0

AIle Rechte vorbehalten / all rights reserved

Layout: Frauke Sachse

Druck: Wissner, Munchen
Bindung: Schmidkonz, Regensburg
Printed in Gennany
Los Dioses Remeros mayas y sus posibles contrapartes
nahuas
Erik Velasquez Garcia
INSTITUTO DE INVESTIGACIONES ESTETICAS,
Introducci6n
Luego de tres aftos de excavaci6n en un timel
abierto en la base del Templo I, miembros del
Proyecto "Tikal" de la Universidad de
Pensilvania, dirigidos por el arque610go
Aubrey S. Trik, descubrieron en 1962 una rica
tumba abovedada del Clasico Tardio. I El
entierro, denominado con el nfunero 116,
contenia los restos del gobernante Jasaw Chan
K'awiil I recostado en el centro de un estrado
de mamposteria y acompaftado por grandes
cantidades de joyas, entre ellas un collar de
114 cuentas de jadeita, perias, placas de pirita
con incrustaciones de pizarra, conchas, espinas
de mantarraya, vasijas policromadas, un vasa
de alabastro y otro de cuentas de jade. En el
extremo sur de un pasillo ubicado al oeste del
estrado fue descubierta una colecci6n de mas
de ochenta huesos desarticulados y dispuestos
a manera de ofrenda.
Algunos de ellos contienen inscripciones y
escenas resaltadas con cinabrio frotado (Trik
1963: 8-15); entre estas ultimas destaca una
canoa que navega y se hunde bajo las aguas
(Fig. 1). E1 pasajero principal de este viaje a
las "profundidades acuosas del inframundo" es
el Dios Tonsurado del Maiz (ver Taube 1985,
1992: 46), cuyo nombre aparece aludido por
las expresiones Wak 'Ixiim 'Ajaw y Wak Hix
Nal(?). Esta ultima se vincula con el Dios del
Maiz en algunos vasos de estilo Holmul,2
especialmente cuando el pasajero del pabe1l6n
que porta sobre la espalda es el Jaguar del
Inframundo asociado con la dinastia de Mutu'l
(ver Coe 1978: 96; Houston et al. 1992: 500
501). En los huesos grabados del Entierro 116,
el Dios del Maiz realiza su viaje mortuorio
acompaftado por una iguana, un mono arafta,
un hombre papagayo y un perro peludo.3 Los
conductores de la barca son un par de
entidades conocidas, desde entonces, como los
Dioses Remeros.
UNAM
Ambos Remeros tienen nariz roma y padecen
prognatismo en la mandibula inferior, 10 que
puede indicar que son ancianos. El conductor
que usualmente va en la proa es conocido
como el Remero Jaguar, pues usa un tocado
con la cabeza de ese felino, en tanto que el
Remero Espina de Mantarraya se sienta en la
popa y lleva un punz6n de hueso 0 espina de
pescado atravesado en el septum de la nariz. El
Remero Jaguar tiene pequef'los ojos humanos
con pupilas rizadas y mareas 'ahk'ab',
"noche", en los biceps y muslos; en ocasiones
tiene orejas de jaguar y un parche de la piel del
felino en la zona inferior del rostro. Por su
parte, el Remero Espina de Mantarraya tiene
grandes ojos cuadrados con pupilas
esquinadas, puede Ilevar un yelmo con la
cabeza del pez xook4 y celtas 0 espejos de
luminosidad en los biceps, espalda y muslos.
Los dos Remeros usan cinturones provistos de
nudos, omamento propio de otras entidades
mayas, como OI de la Triada de Palenque
(Sche1e y Miller 1986: 52; Miller y Taube
1993: 128).
En 1976 Peter L. Mathews descubri6 que
este par de deidades estaban mencionadas en
las inscripciones por medio de sus retratos en
variantes de cabeza (Fig. 2a-b, e-t). Tambien
reconoci6 que estos dioses se encuentran
asociados con construcciones especiales
vinculadas con finales de periodo e
importantes acontecimientos dimisticos,
mismos que pueden relacionarse con la
aparici6n de los Remeros en las fauces de la
barra ceremonial bicefala (Sche1e 1987: 1;
Stuart 1988: 189). Aunque el nombre de estos
dioses se desconoce, David S. Stuart (1988:
190) descubri6 que sus variantes de cabeza
podian intercambiarse por cartuchos
geometricos de 'NOCHE' y 'DiA',
superfijados por tres volutas y con
protuberancias a los lados (Fig. 2c-d); dichos
cartuchos -de lectura incierta- podfan estar
116
a b
Fig. 1. Huesos grabados del Entierro 116 de Tikal, la turnba de Jasaw Chan K'awiill (ca. 734 d. C.): (a) VI-'IXIM
'AJAW, Wak 'Ixiirn 'Ajaw, TIK MT 38A; (b) VI-HIX-NAL?, Wak Hix Nal(?), TIK MT 38A; (e) TIK MT 38A; (d) TIK MT
51A; (e) TIK MT 38C (tornados de Linda Sehele y Mary E. Miller 1986: 270).
acompanados por los signos na 0 NAH y ti,
respectivamente. Las construcciones 'NOCHE'
-na y 'NOCHE'-NAH sustituian a las variantes
de cabeza del Remero Jaguar, mientras que
'DlA'-ti hacia 10 propio con las del Remero
Espina de Mantarraya. Basada en este
descubrimiento de Stuart, Linda Schele (1987:
2) sugirio que los Dioses Remeros eran las
personificaciones del dia y de la noche. 5
En las inscripciones mayas el nombre de
estos dioses frecuentemente se encuentra
introducido por las expresiones yi-ta-ji 0 ya-ti
ji (Fig. 2a-e), cuyo significado, tal como
sugirio primero Stephen D. Houston (Stuart et
al. 1999: II-50), podrla relacionarse con un
"bano" metaforico asociado con el estado de
neblina del mundo antes de la creacion.6 Otro
descubrimiento importante es que estas
entidades podian "nacer" mediante el auto
sacrificio de los reyes en finales de periodo,
pues eran traidos a la existencia fisica bajo la
supervision del soberano. Al nutrirlos con su
sangre, el gobernante tomaba el papel de
"madre y padre" de los dioses (Schele y Miller
1986: 52, 183; Stuart 1988: 192-193).
Su asociacion con la muerte del maiz (Fig. 1)
y sus multiples nacimientos en coyunturas
Erik Velasquez Garcia
calendaricas, sugiere que estas entidades
estaban vinculadas con momentos liminares. 7
El mas importante de estos es sin duda la fecha
era 4 ' Ajaw 8 Kumk'u cuando, de acuerdo con
la Estela C de Quirigua, los Dioses Remeros,
'Ik' Naah Chak ? e 'Itzam Naah Kokaaj(?)
Muut(?) (ver Boot 2008: 17) colocaron las tres
piedras de un fogon c6smico en la boca del
cielo, 10 quesirvio como acto fundacional del
mundo (Freidel et al., 1993: 65-76; Looper
2003: 158-164). La piedra que pusieron los
Remeros es denominada hix tzam(?) tuuna',
"piedra trono(?) de jaguar", cuyo Iugar de
ubicacion es el Nah Ho' Chan, 0 "Primer
Cinco Cielo". Este sitio funcjona en apariencia
como una de las aristas del fogon, de la cual
eran seftores los Dioses Remeros. Es por ello
que diversas inscripciones (Fig. 2e-f) men
cionan que estas entidades estaban asociadas
con el Nab Ho' Chan, cuyo nombre llevan a
manera de titulo (Stuart 1988: 189-190).
En el vaso K688 (Fig. 3a) una manifestacion
del joven Dios del Maiz, provista de cola y
orejas de jaguar, aparece recostada sobre un
plato para ofrenda; dicho plato constituye la
nariz de una gran serpiente con las fauces
abiertas. La composicion esta construida
Los Dioses Remeros mayas 117

mediante un par de cuerdas entrelazadas que

fmalizan en cabezas de ofidio, mientras que
dos variantes del Jaguar del Inframundo y un
ave decapitada toman su lugar entre las sogas. 8
El texto jeroglifico aclara 10 que esta
aconteciendo en la escena: "[en] ... 13 Mahk9
naci6 Jo. '" ocurri6 en Nab Ho' Chan Witz
Xaman". Nab Ho' Chan Witz Xaman, la b
Montafta del Norte lO del Nah Ho' Chan, es una
clara referencia allugar donde ocurre la escena
de este vaso, puesto que en la zona inferior del
mismo aparecen cinco piedras personificadas,
mientras que el fondo negro de la imagen c d
sugiere que se trata del interior de una
montai'1a. II En Ultima instancia, esta escena
parece confrrmar 10 que diversos mitos
mesoamericanos nos dicen sobre el origen del
maiz: que el grano surgi6 de las entrai'1as de
una montafta (ver Taube 1993: 39-40,66-67).
Simon Martin .piensa que el nacimiento de
este Dios del Maiz con atributos de felino esta
asociado con el sacrificio del Bebe Jaguar e
('Unen B'ahlam) sobre una montafta (Fig. 3b),
tema recurrente en muchos vasos estilo c6dice. 12
En todos ellos 'Unen B'ablam cae en posici6n
fetal sobre el Monstruo Witz,I3 mientras que el
Dios de la Muerte y Vax Ha'al Chaahk, el
"Chaahk de las Primeras Lluvias", se
encuentran danzando a ambos lados de la f
escena. De estas imagenes se desprende que Fig. 2. Variantes de cabeza y variantes geometricas
Vax Ha'al Chaahk es el sacrificador, pues del nombre de los Remeros, precedidos par la
blande una hacha con la mano, mientras que con expresi6n yi-ta-ji I ya-ti-ji 0 acompatlados por el
la otra sostiene una piedra redonda perforada top6nimo Nah Ho' Chan: (a) PNEG EST 15: DER.
que representa un rostro; en tanto que el Dios de 813-14 (tomado de John Montgomery 1998); (b)
la Muerte, acompai'1ado por otras criaturas del TIK EST 24: zA4-z85 (tomado de Christopher Jones
y Linton Satterthwaite 1982); (c) TON MON 134: A9
inframundo, extiende sus brazos para recibir A 10 (tomado de Ian Graham y Peter L. Matthews
(Baudez 2004: 66) 0 quizas para arrojar a la 1999); (d) TON MON 110: P-Q (tomado de Ian
victima. Martin piensa que la cola y orejas de Graham y Peter L. Mattews 1999); (e) TON MON 8:
jaguar del Dios del Maiz en el vaso K688 (Fig.. C6-D7 (tomado de Peter L. Matthews 1983); (f) SAC
3a), as! como la posici6n fetal que adquiere en EST 1: 86-C6 (tomado de David Freidel, Linda
otras representaciones de su nacimiento, 14 Schele y Joy Parker 1993: 94).
sugieren que la muerte de 'Unen B'ahlam (Fig.
3b) es un sacrificio sustitutivo efectuado durante
las primeras lluvias para propiciar el nacimiento 'Ix Ho' Chan 'Eek'
del maiz. Por otra parte, ellugar del sacrificio es
una montafta, asociada en los mitos con el Luego del periodo Clasico no existe ninguna
surgimiento del grano. El vaso K688 (Fig. 3a) menci6n clara sobre el Nab Ho' Chan en las
ubica dicha montafta en el Nab Ho' Chan, fuentes escritas mayas. La linica posible
mismo sitio donde tuvo lugar un sacrificio por excepci6n se encuentra en el Ritual de los
fuego de 'Unen B'ablam, reactualizado en la Bacabes,I6 una compilaci6n de conjuros
Estela 35 de Naranjo.15 El papel de los Remeros medicos que data del siglo XVII 0 quizas antes
como psicopompos del Dios del Maiz (Fig. 1) (Roys 1965: VII; Arzapalo Marin 1987: 10).
confrrma la doble funci6n del Nab Ho' Chan En el folio 154 de dicho manuscrito
como sitio de sacrificio y nacimiento, encontramos un texto para curar "las
momentos liminares de transformaci6n entre la quemaduras ocasionadas por tocar el fuego de
vida y la muerte (ver Martin 2002: 72). leiios largos que estan en el suelo" (ver
118 Erik Velasquez Garcia

Arzapalo Marin 1987: 380-381). Un fragmento En el fragmento citado del Ritual de los
del mismo dice: Bacabes 'Ix Ho' Chan 'Eek' esta asociada con
'Ix Pik Tzaab' e 'Ix Jun Tip Tzaab', que al
Ix Hanil Ek
parecer son otras formas de referlrse a la
estaba ahi senora de las estrellas del Cinco Cielo. Roys
en el cielo. (1965: 159) considera que estos nombres se
relacionan con la constelaci6n Tzaab', definida
Ix HoChanEk en el Calepino de Motul (Arzapalo Marin
estaba ahi 1995: 188) como las Cabrillas 0 Pleyades. 19
Otro pasaje, contenido en el folio 22 del Ritual
en el cielo. de los Bacabes (Arzapalo Marin 1987: 282),
Ix Pic Tzab "La-de-los-ocho-mil parece confirmar que dicha deidad habita en la
cascabeles" quinta capa del cielo (ver Roys 1965: 159):

estaba ahi a Ix Ho Tzab "La-de-los-cinco

en el cielo.
Ix Hun Tip Tzab "La-que-ensena-los
cascabeles"
estaba ahi
en el cielo.
l CuIll era entonces
mi senal
cuando me puse de pie
para apagar tu dolencia?
Yaxhal Chac "El-de-las-primeras
lluvias"
lD6nde estaba
mi senal
cuando me puse de pie
para apagar tu dolencia?17
Aunque ninguno de los editores del Ritual de
los Bacabes (Roys 1965: 52; Arzapalo Marin
1987: 587), sabe c6mo traducir 'Ix Ho' Chan
'Eek', pienso que una buena posibilidad es "La
de las Estrellas del Cinco Cielo", en virtud de
que la palabra chan, "cielo", se encuentra en
otros nombres de deidades de origen ch' olano
que aparecen en las fuentes escritas yukatekas,
como por ejemplo Laju'n Chan (Bricker 2000:
101; Vail 2000: 39-40), dios patrono del dia
Lamat que aparece mencionado en una piedra
caliza pintada de contexto funerario de
Chichen Itza (A2), en el C6dice de Dresde (pp.
24, 47) Y en los libros de Chilam Balam
(Barrera Vasquez y Rend6n 1990: 59, 89-90,
93, 166, nota 24). De esta forma, si la
traducci6n correcta de Laju'n Chan fuera
"Diez Cielo",18 la de 'Ix Ho' Chan 'Eek'
podria ser "La de las Estrellas del Cinco
Cielo".
cascabeles" ,
que es la que viene
de la quinta capa del ciel020
Finalmente, en el folio 15 del mismo
manuscrito, podemos encontrar que la quinta
capa del cielo y el agrupamiento de las
Pleyades se asocian con la fecha era, 4 ' Ajaw,
y la hierogamia c6smica (ver nota 4) que dio
lugar a la creaci6n (Arzapalo Marin 1987: 276
277):
Dicese que Can Ahau "Cuatro-ahau"
copulaba,
que Can Ahau "Cuatro-ahau" caia en
la lujuria
cuando surgi6
la esencia del coito,
la esencia de la lujuria.
Vino de la quinta capa del cielo.
Tambien se dice que vino de la
constelaci6n tzab, "las pleyades";
tambien se dice que sali6 de las
nubes. 21
Como bien observa Roys (1965: 148), en el
folio 154 del Ritual de los Bacabes 'Ix Ho'
Chan 'Eek' tambien esta asociada con Yaax
Ha'al Chaak, el dios de las primeras lluvias.
Esta relaci6n es sorprendente, dado que mil
anos antes los mayas pintaron a Yax Ha'al
Chaahk danzando junto a la montana de
sacrificio de 'Unen B'ahlam (Fig. 3b), un acto
aparentemente vinculado con el nacimiento del
Dios del Maiz en la Montana del Norte del
Nah Ho' Chan.
La relaci6n que establece el Ritual de los
Bacabes entre la deidad de las Pleyades y el
dios de las primeras lluvias no es fortuita, pues
Los Dioses Remeros mayas
Fig. 3. (a) vasa K688 (MS1123) (fotograffa de Justin Kerr, tomada de Francis Robicsek y Donald M. Hales 1982:
43); (b) vaso K1815 (fotografla de Justin Kerr, tomada de Francis Robicsek y Donald M. Hales 1981: 22).
durante la epoca de composici6n del
manuscrito el asentamiento heliacal vespertino
de esas estrellas anunciaba el primer paso
cenital del Sol, el inicio de las lluvias y el
momento de iniciar la siembra (ver Aveni
2001: 34,40-41,277-278).22 La utilizaci6n de
este agrupamiento celeste como marcador del
calendario agricola entre muchas sociedades
antiguas es ampliamente conocida,
particularmente en su papel como heraldo de
las primeras lluvias (Milbrath 1999: 38, 258;
Aveni, 2001: 29-31). Entre los k'iche'
contemporaneos, por ejemplo, el ultimo
asentamiento vespertino de las Pleyades,
fechado hacia el 3 de mayo, indica el tiempo
propicio para iniciar la siembra (D. Tedlock
1996: 34-35, 245-246),23 mientras que los
ch'orti' utilizan el mismo fen6meno
astron6mico para fijar el momenta de labrar la
tierra. Cabe mencionar que en el pueblo de
Chiquimula dicho acontecimiento celeste
coincide con el paso cenital del Sol, que se
119
considera responsable de la fertilizaci6n de las
semillas (Girard 1949: 453; Aveni 2001: 34,
40-41).
Mientras que los mayas del Chisico Tardio
asociaron el Nah Ho' Chan con el fog6n
c6smico, que entre los k'iche' contemporaneos
es una configuraci6n celeste ubicada bajo el
Cintur6n de Ori6n, los yukatekos coloniales
vincularon a 'Ix Ho' Chan 'Eek' con Yaax
Ha'al Chaak y los d\versos nombres de una
presunta deidad de las Pleyades. Si realmente
'Ix Ho' Chan 'Eek' esta relacionada con el
Nah Ho' Chan lpor que se encuentra asociada
con cuerpos celestes diferentes?
Una respuesta tentativa seria que, durante el
periodo Clasico, el asentamiento heliacal
vespertino del Cintur6n de Ori6n -entre el 4 y
el lOde mayo- coincidia mejor con el inicio de
las lluvias. 24 Las Pleyades no tendrian esa
funci6n, sino hasta el Posc1asico Tardio pues,
debido a la precesi6n celeste, su asentamiento
vespertino ocurria el 26 de abril hacia el ano
120
1500 d. C. (ver nota 22). Por 10 demas, vale la
pena recordar que ambos conjuntos estelares
atraviesan la b6veda no muy lejos del cenit
("por el medio del delo"), se encuentran en la
misma regi6n del firmamento,25 eran usadas
segUn las fuentes etnohist6ricas para medir el
tiempo (Tozzer 1975: 132-133; Berger 2001:
122-123), aparecen mencionadas en los textos
coloniales como agrupamientos que merecen
especial atend6n (Tezozomoc 1980: 574;
SahagUn 1988: 482) y servian como heraldos
de las lluvias (Girard 1949: 456; Aveni 2001:
41). Sin mayores precisiones, debemos
conduir que se trata de una zona de la b6veda
celeste muy importante para los pueblos
mesoamericanos y que, en algunas epocas y
regiones, pudo haberse asociado con la quinta
capa del cielo (ver nota 15).
Yohualtecuhtli y Yacahuitztli
Los Remeros Jaguar y Espina de Mantarraya
(Pig. 1, 2) ocupaban un lugar prominente
dentro del pante6n maya c1asico. De forma
sorprendente, las fuentes escritas del periodo
colonial testifican que los nahuas del
PoscIasico Tardio rendian culto a un par de
dioses con atributos semejantes a los de los
Remeros mayas. A diferencia de estos, sus
congeneres del Centro de Mexico tenian un
lugar secundario dentro del pante6n nahuatl,
por 10 que casi no se conservaron
representaciones de enos en los c6dices
prehisp8nicos 0 coloniales.
Su semejanza mas obvia con los Remeros
mayas se encuentra en la etimologia misma de
sus nombres, una pareja inseparable de
deidades llamadas Y ohualtecuhtli y VI,S; Sahagun 1989: 436, Lib. VI, Cap.
Yacahuitztli. Yohualtecuhtli significa "Senor
de la Noche,,26 y, como su nombre 10 indica,
era una de las advocaciones del dios de la
noche, probablemente identificado como Sol
nocturno (Garibay 1981: 372; Clavijero 1987:
155, Lib. VI,S). Yacahuitztli, que literalmente
quiere decir "Espina de la Nariz",27 tambien
puede traducirse como "Puntiagudo", "Nariz
afilada", "EI que precede" 0 "Principio y guia",
pues era la deidad que presidia el curso de la
noche (ver Garibay 1981: 371; SahagUn 1989:
921-922). Mientras que Yohualtecuhtli hace
referencia a un dios que regia sobre las fuerzas
nocturnas, Yacahuitztli sugiere ser una entidad
asociada con el avance 0 "punta de la noche",
es decir, con ellfmite entre la noche y el dia.
Resulta admirable la coincidencia de estos
nombres y vinculaciones con las caracteristicas
Erik Velasquez Garcia
iconograficas de los Remeros mayas. Mientras
que Yohualtecuhtli es el "Senor de la Noche",
el Remero Jaguar es una personificaci6n de la
misma. Por su parte, la etimologia de
Yacahuitztli corresponde perfectamente a los
atributos fisicos del Remero Espina de
Mantarraya, que lleva una plia en la nariz. Para
los pueblos del Altiplano Central de Mexico,
las espinas de maguey (huitztli) eran el
instrumento ideal para el autosacrificio
(Garibay 1979: 36, mun. 74), mientras que los
mayas del Clasico preferian las espinas de
mantarraya 0 kokan (Baudez 2004: 68; ver
tambien Davletshin 2003; Gonzalez Cruz y
Bernal Romero 2003: 8-10). La funci6n de
Yacahuitztli como "punta de la noche" sugiere
que se refiere al crepUsculo, un momento
liminar entre el cielo y el inframundo que
recuerda el estado de neblina que tenia el
mundo antes de la creaci6n (ver Stuart, et al.
1999: II-50; Wichmann 2004: 82-84).
Pray Bernardino de SahagUn (1989: 436, Lib.
VI, Cap. XXXVIII, 7) afuma que
Yohualtecuhtli "tambien se llama"
Yacahuitztli, por 10 que se trata de un dios que
se fisiona en dos. Como senor de las fuerzas
oscuras, estaba asociado con la destrucci6n del
Sol y el inicio de la noche perenne, ya que su
fiesta caia en 4 Ollin (SahagUn 1989: 197, Lib.
II, Ap.), que los mexiths consideraban como
fin del mundo (Caso Andrade 1993: 32)?8 No
obstante, Yohuahitecuhtli tambien se identifica
en las fuentes con "nuestra madre y nuestro
padre",29 asi como con Yamaniliztli (suavidad,
finura 0 delicadeza), tal vez porque era senor
del sueno (Torquemada 1976: 206, Vol. IV,
Lib. XIII, Cap. XX; Clavijero 1987: 155, Lib.
XXXVIII, 7, cf. 921; Sime6n 1992: 192),30
otro posible momenta liminar.
De acuerdo con SahagUn (1989: 482-483,
Lib. VII, Cap. III, 1 y 2), estas deidades son
"los Mastelejos del cielo" y se les rendia culto
el dfa de su levantamiento heliacal vespertino,
pues de elIas dependifr el destino de la noche
("pr6spero 0 adverso"):
Hacfa esta gente particular reverencia
y particulares sacrificios a los
Mastelejos del cielo que andan cerca
de las Cabrillas, que es el signo del
Toro. Hacian estos sacrificios y
cerimonias cuando nuevamente
parecfan por el oriente, despues de fa
fiesta del Sol. Despues de haber
ofrecidole encienso, decfan: "Ya ha
salido Yoaltecuhtli y Yacahuitztli.
los Dioses Remeros mayas 121

l.Que acontecera esta noche? 0 l.Que pagina 24 del C6dice de Paris Ori6n (' Aak
fin habra la noche, pr6spero 0 'Eek') y las Pleyades (Tzaab') aparecenjuntas,
adverso?" Tres veces ofrecian representadas respectivamente mediaote una
encienso, y debe ser porque ellas son tortuga y una serpiente de cascabel (Love
tres estrelIas: la una a prima noche, la 1994: 97). Por su parte, los ch'orti's
otra vez a hora de las tres; la tercera contemporaneos consideran que las Siete
cuando comienza a amanecer.31 Cabrillas marchao "a la par de las Tres
Marias", 0 bien, que estas estrellas "caminao
Llaman a estas estrellas
precedidas por las Cabrillas siempre a la
mamalhuaztli, y por este mismo
derecha" (Girard 1949: 453). Berger (2001:
nombre Haman a los palos con que
122-123) piensa que las Pleyades, las Hyades35
sacan lumbre, porque 1es parece que
y el Cintur6n de Ori6n erao usadas para medir
tienen alguna semejanza con elIas, y
las hOTas, pues se trata de agrupamientos que
que de alli les vino esta manera de
se encuentran alineados, atraviesao por en
sacar fuego.
medio del cielo y se levantan y asientan en
Como ha mostrado Uta Berger (2001: 115), intervalos oportunos de cerca de tres cuartos de
los Mastelejos corresponden al Cintur6n y la hora.
Espada de Ori6n, una configuraci6n celeste
que, como dice SahagUn, era conocida con el
nombre de Mamalhuaztli, e1 "taladro de
fuego". Fray Alonso de Molina (1992: 52)
define Mamalhuaztli como la constelaci6n de
los Astillejos, palabra que significa "palos
pequefios" (Coe 1975: 26). La identificaci6n
tradicional del Mamalhuaztli con el Cintur6n y
la Espada de 0ri6n (Gonzalez Torres 1975:
122; Aveni 2001: 35-36) ha sido confirmada
por rigurosos estudios etnograficos (KOhler
1991: 259).
De acuerdo con el pasaje citado, los mexicas
les ofrecian incienso al momento de la puesta
del Sol, a las tres de la mafiana y duraote el
crepiisculo matutino, 10 que sugiere que tenian
la funci6n de medir las horas de la noche. 32 Un "'-llh"j,r-"ltl Mamathuacoca
uso semejante les asigna fray Diego de Laoda
(Tozzer 1975: 132-133) allucero, las Cabrillas
y los Astilejos. No obstante, es importante
tomar en cuenta 10 que dice Sahagiin, en el
sentido de que dichas ceremonias teniao lugar
"cuando nuevamente pareciao por el oriente,
despues de la fiesta del Sol", pues sugiere que
s610 podiao servir para conocer las horas
rituales de la noche cuando estabao en
oposici6n respecto al astro rey, es decir,
durante su levaotamiento heliacal vespertino.
En la epoca de 1a Conquista dicho fen6meno
astron6mico tenia lugar el 10 de diciembre
(Aveni 2001: lIS, tabla 10), casi coincidente
con lila fiesta del Sol" ,33 en las cercaoias del
solsticio de invierno?4
Llama la atenci6n que SahagUn se preocupa
por mencionar que los Maste1ejos naodan cerca
Fig. 4. Los estratos celestes, segun el C6dice
de las CabrilIas, que es el signo del Toro", Vaticano A: 1v-2r. En la imagen se destaca el
mientras que Landa (Tozzer 1975: 132-133) quinto nivel del cielo, lIamado IIhuicatl
dice que ambos agrupamientos estelares Mamalhuacoca (tomado de Alfonso Caso Andrade
servian "de noche para conocer la hora". En la 1993: 81).
122
De acuerdo con las paginas Iv-2r del C6dice
Vaticano A (Fig. 4), el Cintur6n y la Espada de
Ori6n parecen ubicarse en una regi6n
denominada llhuicatl Mamalhuacoca, que
constituye la quinta capa del cielo (Gonzalez
Torres 1975: 23; Anders et al. 1996: 41_42).36
Dicha regi6n pudo haber servido durante el
Posclasico Tardio para medir las horas
nocturnas desde mediados de noviembre hasta
pnnClplOS de diciembre. 37 Si bien
Yohualtecuhtli era dios de la noche en general,
s610 durante esta epoca del afto las estrellas
asociadas con el se adueftaban de las tres
estaciones nocturnas, incluyendo las "puntas" 0
crepUsculos, personificadas mediante su
advocaci6n de Yacahuiztli.38
Mas alIa de sus conexiones estelares,
sugeridas por el propio SahagUn (1989: 482
483, Lib. VII, Cap. ITI, 1 y 2), Yohualtecuhtli
era una manifestaci6n del Sol nocturno con
atributos de jaguar, como 10 sugiere el texto
del padre Clavijero (1987: 155, Lib. VI, 5) yel
Fig. 5. Lamina 40 del C6dice Borgia. De acuerdo con Eduard Seier (1963: I: 167, II: 28, 30, 32, 42-43, 48), el
personaje principal corresponde a Yohualtecuhtli (tomada de Gisele Dlaz y Alan Rodgers 1993: 38).
Erik Velasquez Garcia
hecho de que su fiesta se celebraba "delante de
la imagen del Sol". Mas elocuente aun es una
probable imagen de Yohualtecuhtli (Fig. 5),
identificada por Eduard Seier (1963: I: 167, II:
28, 30, 32, 42-43, 48; ver tambien Mateos
Higuera 1992: 149-152) en la pagina 40 del
C6dice Borgia. Se trata de una entidad negra
cuyo cuerpo esta tachonado de estrellas y porta
nueve discos solares en diversas partes del
cuerpo; la linea roja que decora su rostro es un
atributo de dioses solares como Piltzintecuhtli,
Tonatiuh y Xochipilli (Spranz 1982: 318-319).
Las manos y los pies de Yohualtecuhtli tienen
el color y las manchas de la piel del jaguar,
mientras que nueve figuras de Quetzalcoatl se
encargan de extraer el coraz6n de los discos
solares que decoran su cuerpo. Esto, segUn el
propio SeIer (1963: 11,42,48), significa que el
Sol essacrificado durante el crepUsculo, pues
el astro rey que transita por las regiones
telUricas del universo es por naturaleza un Sol
muerto.
Los Dioses Remeros mayas
En la parte inferior de la lamina podemos
observar una entidad descamada que da a luz a
un personaje amarillo probablemente e1 Sol en
medio de un juego de pelota con fondo rojo,
color simb6lico del oriente y de la alborada
matutina. A ambos lados de la cancha
Tezcatlipoca y Tlazolteotl se encuentran
tomando prisioneros, en un contexto que
equipara la guerra con el parto. Tomando en
cuenta 10 anterior, la lamina 40 del Borgia
constituye una sintesis simb6lica de
Yohualtecuhtli como seilor de la noche, Jaguar
del Inframundo y Sol muerto, asociado con los
momentos liminares del crepUsculo, la muerte
y el nacimiento.
Entre los mayas del periodo Clasico, los
Dioses Remeros tambien parecen ser
manifestaciones del Sol nocturno, como 10
sugiere el propio vaso K688 (Fig. 3a), donde el
Jaguar del Inframundo de la izquierda porta un
elemento erosionado en la nariz, mientras que
el de la derecha lleva sobre la orejera un
omamento con manchas de jaguar. La accion
ocurre en alguna parte del Nah Ro' Chan, 10
que refu.erza la idea de que ambos jaguares del
inframundo son en realidad los Dioses
Remeros. 39
Recientemente Martha Cuevas y Guillermo
Bernal (en Cuevas Garcia 2007: 326-327) han
llegado a semejante conclusion estudiando los
incensarios cilfndricos de Palenque. Ellos
muestran que algunas representaciones de GIII,
manifestacion local del Jaguar del Inframundo,
son en realidad ancianos con yelmo de jaguar 0
de pez xook. En este Ultimo caso, el anciano
lleva dos orificios bajo la nariz donde iba
insertada la caracteristica espina de
mantarraya. Esto sugiere que ambos Remeros
son meros aspectos del Dios Solar del
Inframundo.
Conclusiones
Los datos presentados en este articulo
sugieren que los Dioses Remeros eran
entidades de primer orden en el panteon maya
clasico, pues estaban asociadas con varios
momentos Iiminares: creacion, finales de
periodo, nacimiento, muerte, creptisculo
matutino y vespertino. Como seilores del Nah
Ro' Chan ("Primer Cinco Cielo"),
probablemente se relacionaban con una region
del firmamento importante en la determinacion
del ciclo de las Iluvias y util para medir las
horns nocturnas.
123
Los mayas yukatekos y nahuas del
Posc1asico Tardio conservaron algunos restos
del culto a los Remeros. EI Ritual de los
Bacabes contiene referencias de 'Ix Ro' Chan
'Eek', una diosa vinculada con las PIeyades y
las primeras lluvias. Mientras que la asociacion
con las lluvias se conservo, el grupo de
estrellas involucradas en el Ro' Chan 'Eek'
pudo haber variado ligeramente a fin de
adaptarse a las nuevas condiciones
astronomicas propias del movimiento de
precesion.
SahagUn, Torquemada y Clavijero
recogieron datos referentes al culto de
Yohualtecuhtli y Yacahuitztli, que parecen
compartir con los Remeros mayas diversos
atributos simb6licos que revelan ancestros
comunes en el panteon mesoamericano.
Mientras que los Remeros eran advocaciones
del Sol nocturno especializadas en los puntos
Iiminares entre el dia y la noche, Yacahuitztli
pudo haber desempenado esa funcion
crepuscular entre los nahuas. Un pasaje del
texto de SahagUn identifica a Yohualtecuhtli y
Yacahuitztli con el Cinturon de Orion
(Mamalhuaztli), 10 que recuerda la presunta
relacion del Nah Ro' Chan con esa misma
region del firmamento. Por 10 demas, el COdice
Vaticano A (pp. Iv-2r) parece relacionar esas
estrellas con la quinta capa del cielo (Ilhuicatl
Mamalhuacoca), un estrato de naturaleza ignea
segUn la Ristoire du Mexique.
Recientemente Alfonso Lacadena40 ha
sugerido que el papel de los Remeros como
senores de los crepiisculos puede confmnarse
por su aparicion en estelas de Ixlii, Jimbal,
Tikal y Ucanal que datan del b'ak'tun 10 (830
910 d. C.). En dichos monumentos, los
Remeros aparecen flotando en compailia de
otro par de entidades armadas con dardos y
lanzadardos, que parecen asociarse con la
introduccion del culto a Tlahuizcalpantecuhtli
en el Area Maya (ver Whittaker 1986: 57;
Taube 1992: 120).41 Como seilores de Venus,
estos guerreros sobrenaturales solo pueden
aparecer en el amanecer y el anochecer.
Algo que llama la atencion es que tanto 'Ix
Ro' Chan 'Eek', como Yohualtecuhtli y
Yacahuitztli, parecen haber desempenado un
papel secundario en la religion de los mayas y
nahuas del Posclasico Tardio. Otro elemento
contrastante es que nioguna referencia colonial
menciona la canoa. Esto no debe
sorprendemos, pues en la iconografia maya
clasica esta solo acompana a los Remeros en
contextos muy especificos relacionados con el
124
mito del maiz (Miller y Taube 1993: 129;
Quenon y Le Fort 1997). Mas que la Via
Lactea (ver Freidel et al. 1993: 90-91),
considero que la canoa es otro elemento
liminar, pues pertenece a la categoria
simb6lica de los platos para ofrenda,
nacimiento y sacrificio (ver nota 7).
Finalmente, coincido con Karl A. Taube
(2000: 270) en que el arte maya clasico
tambien puede proporcionar pistas para
entender el simbolismo y la imagineria del
Centro de Mexico durante el Posclasico
Tardio. Estudios comparativos como este
pueden ayudar a comprender divers as sutilezas
de las deidades mesoamericanas que a primera
vista no son tan obvias, asi como a entender las
variaciones regionales y transformaciones
diacr6nicas de algunos aspectos de la
cosmovisi6n indigena, cuyos origenes se nos
escapan en las profundidades del tiempo.
Agradecimientos: Deseo agradecer a los
organizadores de la 10th European Maya
Conference. The Maya and their Neighbours,
por haber aceptado esta ponencia. Tambien
quiero expresar mi gratitud a Guillermo Bernal
Romero, Stephen D. Houston, Stanislaw
Iwaniszewski, Alfonso Lacadena Garcia-Gallo,
Simon Martin y David Stuart por sus gentiles y
valiosos comentarios.
Notas
Este sepulcro, conocido como Entierro 116,
contenia los restos del Gobemante A de Tikal 0
Jasaw Chan K'awiH I (682-734 d. C.). El
descubrimiento de su tumba comenz6 en 1959,
cuando los acque6logos abrieron lUl tUnel de
exploraci6n bajo la escalera del Templo I (a
nivel de la plaza) y fmalizaria en noviembre de
1962. con la remoci6n de lUla losa de piedra
caliza que, bajo el edificio, cerraba la b6veda de
lUla camara funeraria (ver Trik 1963: 3-8).
2 Como por ejemplo, K633 (MS1374) y K8966.
Previamente Linda Schele (1982: WI, 1987: 1)
habia interpretado la frase VI-HIX, Wak: Hix,
como el nombre calendarico del Remero Jaguar,
idea que hoy consideramos incorrecta (Simon
Martin, comunicaci6n personal, 2004). Con
respecto a las reglas de transliteraci6n y
transcripci6n que uso en este trabajo, debo
aclarar que soy consciente de que el debate
continUa, pero no es este ellugar apropiado para
abordar ese tema. Sigo provisionalmente los
criterios recomendados por Alfonso Lacadena y
S0ren Wichmann (2004, s.f.), atmque reconozco
como plausible el modelo formulado Jo1m
Robertson, Stephen D. Houston, Marc U. Zender
Erik Velasquez Garcia
y David S. Stuart (2007). Cuando modemice
vocablos Mayas yukatekos empleare, sin
embargo, las convenciones ortograficas de Juan
R. Bastarrachea Manzano, Ermilo Yah Pech y
Fidencio Bricefio Chel (1998), pero marcando
los altos glotales en palabras que comienzan con
vocal (,V) y usando la gratia <b'> en el casode la
labial gIotalizada. Finalmente me apego a Allen
J. Christenson (sit) en la ortografia de vocablos
k'iche'.
3 Desde que estos huesos labrados fueron
descubiertos, persisten varias interrogantes que
Trik (1963: 18) mismo se plante6. Por ejemplo,
(',por que fueron representados diferentes tipos de
canoas? y (',que sirnbolizan los animales que
acompaftan al Dios del Maiz? En los huesos MT
38A, B Y D, asl como en MT 5IB, la popa y la
proa se encuentran al mismo nivel que 1a borda,
situaci6n que no ocurre con MT 38C, MT 50 y
MT 51A, donde la pupa y la proa estan mas
elevadas que la borda. Maria Eugenia Romero
(1998: 12) sugiri6 que el primer tipo de
embarcaci6n era adecuada para la navegaci6n
fluvial, mientras que las de la segonda clase eran
mas tacHes de maniobrar y mucho mas estables,
aptas para las travesias costeras.
Parad6jicamente, los Mayas eligieron estas
ultimas para representar el naufragio del Dios del
Maiz. Por 10 que respecta a los pasajeros
animates, fue David H. Kelley (1976: 236) quien
-en mi concepto- mas se aproxim6 a sus
identidades mitol6gicas, pues los relacion6 con el
gato montes, el coyote, el loro y el cuervo (sus
posibles equivalentes estructurales k'iche', ver
Garza Camino 1984: 72-76), que participan en el
mito de la adquisici6n del maiz en el Popol Yuh
(Christenson 2003: 193). En esta versi6n de las
tierras altas, el maiz fue descubierto en Paxil y
K'ayala', que significan, respectivamente,
"separaci6n, extensi6n de aguas, inlUldaci6n" y
"podredumbre de agua" (Recinos 1984: 174,
nota 240), una justa descripci6n para el paisaje
donde navegan los Remeros.
4 Dicey Taylor (1992: 522-523) asocia el pez
xook con la concha spondylus, pues esta ultima
constituye las fauces abiertas del pez en los
cinturones del Dios del Maiz y la Diosa Lunar.
Ella considera que se trata de lUl importante
simbolo de fertilidad, pues se asocia con la
sangre, el autosacrificio y la cuenta (xook) de
los dias que ttanscurren desde la ultima
menstruaci6n basta el nacimiento de lUl hijo.
Tambien sugiri6 que se trata de lUl utero
materno, equivalente al Dios Perforador, que
simboliza el miembro masculino. En virtud de
todo esto, quizas sea significativo que el
Remero Espina de Mantarraya lleve tanto el
ye1mo de pez xook:, como el ptmZ6n del
autosacrificio, simbolos de la fertilidad
femenina y masculina, respectivamente. Ambos
recuerdan la hierogamia del Dios Celeste y la
Diosa Terrestre, que tuvo lugar durante el
crepuscul0 0 fase auroral en diversos mitos
Mayas (verThompson 1975: 243-244, 366).
Los Dioses Remeros mayas
5 En diversas publicaciones, Schele (Schele y
Miller 1986: 52; Schele y Freidel 1990: 413;
Schele y Mathews 1998: 414) aftrm6 que los
Dioses Remeros encarnaban la oposici6n
fundamental entre el dfa y la noche, opini6n
seguida por Mary E. Miller y Karl A. Taube
(1993: 128). Yo me inclino a pensar que se trata
de pares complementarios, como los que ha
sugerido Stuart (2003) en el caso de las
expresiones TZ'AK. A 10 largo de este articulo
desarrollare la idea de que el Remero Jaguar era
senor de la noche y del crepusculo vespertino,
mientras que el Remero Espina de Mantarraya
personifica la aurora matutina.
6 Esta interpretaci6n fue retomada despues por
Wichmann (2004: 82-84). En los ailos ochenta
Schele (1987: 2) pensaba que estas expresiones
eran verbos basados en la raiz yit 0 yat Mas
recientemente Houston, Robertson y Stuart
(2000: 335) consideraron que yi-ta-ji es, quizas,
"a nominalized expresi6n of uncertain meaning,
pertaining to a class that always records
bisyllabic roots". Martin (2002: 66, nota 13),
sin embargo, ha externado la opini6n de que se
trata de un verbo que denota algUn tipo de
participaci6n (quizas remota) por parte del
agente.
7 Martin (2002: 53-55) ha planteado interesantes
ideas sobre el nacimiento y la muerte entre los
mayas, considerados como momentos
Iiminares. Por ejemplo, sostiene que la escena
del nacimiento del Dios del Maiz en el vaso
K688 (Fig. 3a) es analoga al sacrificio y
ofrenda del Bebe Jaguar sobre un plato (por
ejemplo en el vasa K1I84, ver Robicsek y
Hales 1982: 47), que sirvi6 como modele para
otros infanticidios rituales representados en el
arte maya. Muchos de ellos muestran ninos
recostados, con el pecho 0 abdomen abiertos,
sobre platos 0 braseros ardientes. Martin
sugiere que el nacimiento fue concebido como
un momenta de transformaci6n anaiogo al de la
muerte. Entre las escenas relacionadas con este
complejo iconografico se encuentra la del
Sarc6fugo del Templo de las Inscripciones de
Palenque, donde el finado Pakal descansa en
posici6n fetal sobre el Monstruo Cuatripartita
(un incensario rosmico). La enorme cercania
que, en el arte maya clasico, tienen las
convenciones para representar platos y canoas,
sugiere que los huesos labrados de Tikal (Fig.
1) forman parte de este orden de ideas (ver
Miller y Taube 1993: 129).
8 Estas variantes del Jaguar del Inftamundo no
son iguales, pues mientras que el de la derecha
tiene atributos del Remero Jaguar, el de la
izquierda lIeva un objeto alargado y poco claro
en la punta de la nariz (,podria tratarse del
Remero Espina de Mantarraya? Luego de
estudiar por ailos los ineensarios de Palenque,
Guillermo Bernal y Martha Cuevas llegaron a la
conclusi6n de que varios de ellos representan a
los Dioses Remeros, quienes eran variantes de
GIII, versi6n local del Jaguar del Inframundo
125
(Guillermo BemaJ, comunicaci6n personal, 26
de junio de 2004).
9 Francis Robicsek y Donald M. Hales (1982: 43)
reconstruyen esa Rueda de Calendario como I
'Ajaw 13 Mahk. que curiosamente coincide con
la del nacimiento de GIl CUnen K'awiil),
aspecto palencano e infantil del Dios K, en el
Tablero del Templo de la Cruz Foliada (Al
D2). Como ha sel!.alado Stuart (2005: 174,
2006: 140), ese tablero se enfoca en la ideologfa
maya del cultivo del mafz, nucleo de conceptos
que son claves en el significado de GIl, quien
era tambien un senor del Nah Ho' Chan. Vale la
pena haeer notar que, entre los nahuas del
Centro de Mexico, PiitzintecuhtJi-Xochipilli era
un dios joven que representa al Sol naciente, se
identifica con la mazorca y naci6 en un dia 1
Xochitl (equivalente de I 'Ajaw). Su hijo,
Centeotl, era una deidad del maiz que tambien
naci6 en I Xochitl (Heyden 1983: 23, 39-40,
68-69, 105, 109, 1l1-113). Debo senalar que
sigo a Zender (2006) en la ortografia de la
veintena maya Mahk. r
I
10 EI norte se vincula con el solsticio de verano, y
por ende con la temporada de lIuvias en
Mesoamerica; estas a su vez, pueden ser
anunciadas por el maximo extremo
septentrional de la estrella vespertina (Sprajc
1996: 43). Quizas por todo ello se trata de un
rumbo fuvorable para el mafz (ver Thompson
1975: 260).
11 Los elementos iconograficos de este vaso
condujeron a Schele y Mathews (1998: 44-45,
218) a postular que el Nah Ho' Chan es un
lugar oscuro de donde surge el cord6n umbilical
del delo 0 kuxa'an suum, "cuerda viviente" que
alimenta a los gobemantes (ver Tozzer 1982:
179).
12 Ver, por ejemplo, KS21, Kl003, KllS2,
K1l99, K1370, KI644, K1768 Y K181S
(Robicsek y Hales 1981: 22-24).
13 En el vaso KS21 (Robicsek y Hales 1981: 22) el
verbo que describe la acci6n es ya-Ia, yal,
"armjar, tirar".
14 Por ejemplo, en el vaso K2723 ('a-si-ya 'i-chi
la, 'a[j]si[h]ya[j] 'ichiil, "el que naci6 dentro"),
asi como en el vasa encontrado en la Tumba I
de la Estructura 2 de Calakmul ('a-pi-ya-si I
IXlM, 'a[j]piyaas Ju'n 'Ixiim[?], "Ju'n 'IxUm,
el de piyaas" [por el m0mento no cuento con
una traducci6n para el termino piyaas 0 pisiiy).
IS Una menci6n interesante del Nah Ho' Chan
asociada con 'Unen B'ahlam estA en la Estela 35
de Naranjo. En ella el gobernante que hasta ahora
ha sido conocido como 'Itzamnaaj K'awiil (784
810 d. C.) se encuentra amenazando con
antorchas a su enemigo, el sel!.or de Yaxha. La
eseena pareee estar reproduciendo un mito, segUn
el cual 'Unen B'ahlam se quem6 en el Nah Ho'
Chan bajo la supervisi6n de Chan Te' 'Ajaw
(XII-HIX ... HUVOL-la PUL-yi ch'o YAX
'UNEN-B'ALAM 'JK'-RUN-na ?-?-?-? NAH
V-CHAN-na 'u-KAB'-ji-ya IV-TE'-'AJAW ...,
126
lahchan. hix ...hulo'hI pul[uu]y Ch'o[k] Vax
'Unen B'ahlam 'Ik' Hu'n ... Nah Ho' Chan
'ukab'jiiy Chan Te' 'Ajaw...) (Schele y Mathews
1998: 148; Martin Y Grube 2008: 82). Cabe
recordar que, seg6n la Estela C de Quirigmi, el
Nah Ho' Chan constituye una de las partes del
hogar c6smico. Barbara Tedlock encontr6 que
entre los k'iche' contemporaneos las estrellas
Alnitak, Rigel y Saiph (ubicadas bajo el Cintur6n
de 0ri6n) fonnan la constelaci6n del fog6n,
mientras que la nebulosa M-42 representa el
humo producido por ella (B. Tedlock 1984: 86;
D. Tedlock 1996: 236; Milbrath 1999: 39).
Como veremos despues, los nahuas del
Posclasico Tardio asociaban esas mismas
estrellas con un taladro para producir fuego,
mismo que parece haber estado en la quinta capa
del cielo (Gonzalez Torres 1975: 23; Anders et
af. 1996: 41-42), que era considerada de
naturaleza Ignea (Garibay 1979: 69, num. 8;
Caso Andrade 1993: 85).
16 Schele y Mathews (1998: 371, nota 51)
sugieren que 'Ichka'ansiho' era el antiguo
nombre de Dzibilchaltun y la versi6n yukateka
del Nah Ho' Chan. Su interpretaci6n, empero,
requiere forzar la etimologia de 'Ichka'ansiho'
(heaven born / in the sky at five). Pienso que
una mejor opci6n es la que se brinda en este
articulo.
17 La versi6n de Roys (1965: 52) dice: Ix Hochan
ek ("lady scraped-clean-star"?) there in the sky
is your mother. Ix Pic-tzab ("lady countless
rattles") is your mother there in the sky. Ix Hun
tip-tzab is your mother there in the sky.What,
then, how? is my symbol, when I stand erect to
extinguish your force. Vax-hal Chac ("green
water-rain-god"), then, is my symbol, when I
stand erect to extinguish your force.
18 Asi 10 tradujo J. Eric S. Thompson (1993: 165)
en su comentario al C6dice de Dresde.
19 Autores mas recientes (Bastarrachea Manzano
1970: 25; Milbrath 1999: 258-259) apoyan la
identidad de estas menciones como los nombres
de una 0 varias deidades de las Pleyades, entre
cuyos nUmenes tambien incluyen a 'Itzam
Tzaab' (Thompson 1975: 265). En las llamadas
"Paginas Zodiacales" del C6dice de Paris
aparece una serpiente de cascabel (p. 24) que ha
sido identificada con dicha constelaci6n
(Bricker y Bricker 1992: 156-157; Love 1994:
96-98).
20 La versi6n de Roys (1965: 8) es la siguiente: Ix
Ti-ho-tzab ("lady at-the-five-rattles") from the
fifth layer of the sky.
21 Roys (1965: 6-7) 10 tradujo como sigue: [The
day] 4 Ahau would be the creation. [The day] 4
Ahau [1 Ahau] would be the darkness. Then
were born the heart of creation, the heart of
darkness. He comes from the fifth layer of the
sky, the offspring of the ko in the Tzab (the
"snake-rattles constellation," the Pleiades), the
ko in the clouds.
Erik Velasquez Garcia
22 Las fechas de los eventos caracteristicos de las
PIeyades varian con el paso de los aflos, mientras
que las de los pasos cenitales del Sol obedecen a
la latitud geografica. EI asentamiento heliacal
vespertino de esas estrellas, que tiene lugar el 3
de mayo, ocurria el 12, 19 y 26 de abril para los
aflos 500, 1000 y 1500 d. C. respectivamente.
Por su parte, el primer paso cenital del astro rey
tiene lugar ell de mayo alSO Ny el21 de mayo
a 20 N (ver Aveni 2001: 67, tabla 3, 113, tabla
10). En ''toda la zona" de las tierras bajas mayas
las lluvias suelen empezar en mayo (McClung de
Tapia 1984: 58), y en gran parte de la regi6n
dicho fen6meno se celebra ritualmente el dla de
la Santa Cruz (3 de mayo) (Thompson 1975:
322).
23 No gratuitamente, los k'iche' sirnbolizan estas
estrellas mediante un puftado de semillas de
mafz (motz). En el Popol Vuh las Pleyades se
identifican con los Cuatrocientos Muchachos
(O'much' K'ajolab) matados por Sipakna'
(Christenson 2003: 101-104). En ese mito
parece haber un traslape entre el asentamiento
heliacal vespertino de las Cabrillas y la siembra
(muerte) del mafz.
24 Dicho fen6meno astron6mico tenia lugar el 4,
10 y 16 de mayo para los aflos 500, 1000 Y
1500 d. C. respectivamente (Aveni 2001: 115,
tabla 10).
25 Cerca de donde confluyen la ecliptica, la Via
Lactea y el ecuador celeste.
26 De youalli, "noche, oscuridad" , y tecutli,
"caballero, principal, noble, hidalgo 0 senor"
(Molina 1992: 41, 93).
27 De yacatl, "nariz 0 punta de algo", y uitztli,
"espina grande, puya 0 pincho de maguey"
(Molina 1992: 30, 157).
28 Mientras que los Remeros may as se asocian con
el momento liminar de la creaci6n (4 'Ajaw 8
Kumk'u), Yohualtecuhtli se relaciona con la
destrucci6n del quinto sol de los mexicas el dia
4 Ollin. SahagUn (1989: 197, Lib. II, Ap.) aflade
que la fiesta de Yohualtecuhtli se celebraba con
ayuno y autosacrificio general delante de la
imagen del Sol. A este respecto, quisiera
seftafar dos paralelismos entre la destrucci6n
del Sol en 4 Ollin y la fecha era de los mayas.
Para estos ultimos, el mundo que precedi6 al
actual fue destruido por un diluvio que inici6
durante un elipse ~olar, mismo fen6meno que se
repetiria en el futuro (ver Velasquez Garcia
2002: 445-448, 2006: 4-8). De igual fonna, los
mexicas creian que el quinto sol seria devorado
o robado durante un elipse (Garibay 1979: 69,
num. 4-5; Miller y Taube 1993: 84). Por otra
parte, 4 ' Ajaw es el nombre calendarico del Sol
entre los mayas (Thompson 1950: 93, 133).
29 La identidad de Yohualtecuhtli con "nuestra
madre y nuestro padre" constituye una
interesante veta de investigaci6n, puesto que
dicha deidad se asocia con la llegada de la
noche en el fin de los tiempos (4 Ollin),
mientras que las fuentes k'iche' afrrman que el
Los Dioses Remeros mayas 127
diluvio fue producido por Uk'u'x Kaj y
Juraqan, "madre y padre de los dioses" (Recinos
1984: 94-98; Christenson 2003: 85-90).
30 SegUn Francisco Javier Clavijero (1987: 155,
Lib. VI, 5), era sefior del sueilo de los nif'i.os.
31 De acuerdo con fray Juan de Torquemada
(1976: 329-330, Vol. III, Lib. IX, Cap. XXXI),
no eran tres las veces en que ofrecian incienso
en honor de Yohualtecuhtli, sino cuatro. Es
probable que Torquemada se refiera a las
ofrendas que diariamente se Ie ofrecian a la
noche, mientras que SahagUn sOlo menciona las
que Ie otorgahan a los Mastelejos "cuando
nuevamente parecian por el oriente".
32 La explicaci6n que ofrece SahagUn (1989: 483,
Lib. VII, Cap. III, 1), en el sentido de que tres
veces les ofrecian incienso porque son tres
estrellas, sugiere que se trata de Alnitak,
Alnilam y Mintaka, que conforman el Cintur6n
de Ori6n. En un interesante paralelismo
cultural, los ch' orti' s inciensan tres velas
altemativamente en honor de dichos astros,
llamadas por el10s las Tres Marias (Girard
1949: 454). Hernando A. Tezoz6moc (1980:
574, Cap. LXXXll) asocia el nombre de estas
estrellas con la media noche (yohualitqui
mamaihuaztli), mientras que los k'iche'
contemponineos consideran que durante el mes
de diciembre (ver infra, notas 34 y 37) Ori6n
"sirve como signo de la noche" (Milbrath 1999:
39). Este par de referencias confirma su utilidad
para medir las horas noctumas.
33 Se trata de la fiesta de Panquetzaliztli, que se
realizaba en honor de Huitzilopochtli. Hacia
1519 dicha fiesta tenia lugar el 9 de diciembre
del calendario juliano (Graulich 1999: 51, 191
224).
34 Bruce Love (1994: 98) considera que la
serpiente de cascabel, la tortuga y el escorpi6n
que aparecen en la pagina 24 del C6dice de
Paris pueden identificarse con la secuencia de
constelaciones Peyades-Ori6n-Geminis. Al
respecto aflrma: Amazingly, this same series
figures prominently in the night skies of
Momostenango. Barbara Tedlock reports:
"During the dry half of the year, between
harvest and planting (November through
April), stellar risings and settings are observed
and used in timing ritual events. Each of six
such events, spaced from twenty to thirty days
apart, singles out a particular star or
constellation as retal ak'ab ('the sign of the
night'). Thus in mid-November, the Pleiades
rise near the sunrise position during evening
twilight.... Other key stellar rise and set events
occur in mid-December, with Orion; [and] in
mid-January, with Gemini ... " (Ted lock 1992:
182).
35 dellnframundo (ver nota 8).
Un cUmulo de estrellas ubicado entre las
Pleyades y el Cintur6n de 0ri6n. Las Hyades se
encuentran en la cabeza del Toro, casi en el
mismo lugar donde esta Aldebenin. Para
Alfonso Caso Andrade (1993: 32) esta ultima
estrella era Yohualtecuhtli. Entre los k'iche',
ademas de servir como "medidoras de las horas
noctumas", estas estrel1as comparten con las
Pleyades importantes funciones agrIcolas.
Mientras que estas ultimas son consideradas un
puilado (motz) de semillas de maiz (ver nota
23), las Hyades son un puilado (motz) de
frijoles. El asentamiento heliacal vespertino de
cada una marca el momento para sembrar las
respectivas plantas (Milbrath 1999: 38).
36 Alfredo L6pez Austin (1989: 61-64) traduce
Ilhuicatl Mamalhuacoca como "Cielo donde
esta el giro", pero aunque considera que se
trata del quinto estrato celeste, afirma que en
el ya no moraban los astros, pues estaban en el
segundo cielo. Las fuentes documentales
parecen reflejar la existencia de diversas
tradiciones respecto a la identidad de cada
capa celeste. Por ejemplo, la Histoire du
Mexique a:frrma que "en el quinto [cielo] habfa
culebras de fuego, que hizo el dios del fuego,
y de elias salen los cometas y seilales del
cielo" (para verificar la naturaleza ignea de
esta capa ver la nota 15; Anders et al. 1996:
41-42), mientras que al octavo estrato ya no
llegaban los astros, el aire ni el polvo (Garibay
1979: 69-70, num. 8-13).
37 Durante su levantamiento heliacal vespertino,
las estrellas involucradas en esta regi6n del
cielo estan en oposici6n respecto al Sol y
pueden servir para medir las horas noctumas.
Hoy en ilia dicho fen6meno ocurre el 25 de
noviembre en el caso de las Pleyades, el 5 de
diciembre para Aldebenin y diez dfas despues
para el Cintur6n de Ori6n, mientras que durante
la Conquista las fechas respectivas eran 18 y 28
de noviembre y lOde diciembre (para las
fechas de estos sucesos en el periodo Clasico
ver Aveni 2001; 114-115, tabla 10).
38 Del texto de SahagUn (1989: Lib. VI, XXXVIII,
7) queda claro que Yacahuitztli es s610 otro
nombre de Yohualtecuhtli. Sin embargo, parece
que el primero es una advocaci6n especializada
en el crepiisculo, considerado como "punta" de
la noche. En las escenas de las canoas (Fig. 1),
el Remero Jaguar guia la embarcaci6n, mientras
que el Remero Espina de Mantarraya va a la
saga. Dado que se trata de una situaci6n liminar
(la canoa se encuentra entre la vida y la
muerte), puede sugerirse que el remero de la
proa representa el crepUsculo vespertino
('NOCHE'-NAH), mientras que el que esta en
la popa es el rnatutino (,DiA'-ti). Otra forma de
verlos es como la personificaci6n del
crepUsculo en sf misma, pues el Remero Jaguar
representa la oscuridad de la noche y el Remero
Espina de Mantarraya la luz del dia. Ambos, sin
embargo, son manifestaciones del Sol Jaguar
39 De acuerdo con Stuart (1988: 189), el Remero
Jaguar que aparece en la Estela 2 de Ixlu puede
identificarse con el llamado Dios Jaguar del
Inframundo.
128
40 Comunicaci6n personal, 16 de octubre de 2006.
41 Estos personajes armados habian sido
interpretados previamente como ancestros
vestidos con traje belico de Tlaloc (Schele y
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