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Es bleibet aber eine Spur /
Doch eines Wortes"
Zur spten Hymnik und Tragdientheorie
Friedrich Hlderlins

Christoph Jamme und Anja Lemke

Wilhelm Fink Verlag

PVA
2004. Gedruckt mit Untersttzung der Fritz Thyssen Stiftung

375

Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek

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andere Medien, soweit es nicht 53 und 54 URG ausdrcklich gestatten.

ISBN 3-7705-3891-9
2004 Wilhelm Fink Verlag, Mnchen
Einbandgestaltung: Evelyn Ziegler, Mnchen
Herstellung: Ferdinand Schningh GmbH, Paderborn

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 Dem Andenken an
Renate Bschenstein-Schfer
 INHALT

CHRISTOPH JAMME 11
Einleitung

I. H Y M N I S C H E S S P R E C H E N - S P T E U N D S P T E S T E
GEDICHTE

Zwischen Griechenland und Hesperien

KARL MAURER 21
Die Anfnge von Hlderlins hymnischen Sprechen -
Wie wenn am Feiertage"

BERNHARD BSCHENSTEIN 68
Hlderlins Gedicht Am Quell der Donau" -Versuch einer Lektre

JRGEN LINK 11
Lauter Besinnung, aber oben lebt der ther" -Ein Versuch, Hlderlins
Griechenland"-Entwrfe in der episteme des 18. Jahrhunderts zu lesen

ALEXANDER H O N O L D 105
Warum der Einzige? Hlderlin und der Kalender

BRIGITTE DUVILLARD 135

Das hymnische Fragment Die Titanen" -von der Mythologie
zur Meteorologie

ANKE BENNHOLDT-THOMSEN / ALFREDO G U Z Z O N I 153

Der kleine Raum -Das Vaterland in einem spten Gedichtfragment
Hlderlins

Im Kontext von Philosophie und Kulturpoetik

ULRICH GAIER 177

Bald sind wir aber Gesang" -Vom Sinn des Hymnischen nach 1800
8 INHALT

VOLKER RHLE 197

Schickliche Hnde" - Der Anspruch des Absoluten und das Problem
seiner Darstellung in Hlderlins Dichtung

STEFAN M E T Z G E R 223
Der Zorn des Systems - Hlderlins spte Hymnik im Kontext einer
Systematologie des 18. Jahrhunderts

CHRISTOPHER FYNSK 247

The Place of the Friend in Hlderlin's Later Hymns

HELENACORTES-GABAUDON 255
Der Flu und der Heimadose Snger"

BERNHARD BSCHENSTEIN 271

Im Gesprch mit Heideggers Erluterung von Hlderlins spter Hymne
Griechenland"

.Scardanelli'- Zu den sptesten Gedichten Hlderlins

OTTOPGGELER 281
Vollkommenheit ohne Klage? - Der Nachklang von Hlderlins
Hymnen und Elegien

GRETE LBBE-GROTHUES 295

Die Scardanelli-Gedichte Hlderlins

CHRISTIAN OESTERSANDFORT 311

Hlderlins Pseudonym Scardanelli" als Knstlerkonfiguration einer
Dichtung der Bescheidenheit

II T R A G D I E N T H E O R I E U N D Z E I T K O N Z E P T I O N

DAVID KRELL 345

A Small Number of Houses in the Tragic Universe. A Second Look
at Hlderlin's Anmerkungen on Sophocles" Against the Backdrop of
Aristotle's Poetics

ELIZABETH SIKES 379

The Enigmatic Burden of Metaphor in Hlderlin's Poetics of Tragedy
 INHALT 9

ANJA LEMKE 401

Nichts als Zeit" Zum Zusammenhang von Sprache, Gott und
Geschichte in Hlderlins Tragdienkonzeption

RUDOLPHE G A S C H 419
Der unterbrechende Augenblick - Hlderlin ber Zsur, Zeit und Gefhl

FELIX DUQUE 447

Zeit und Eschatologie bei Hlderlin

JOHANN KREUZER 465

Logik von Zeit und Erinnerung - Was unterscheidet die Wirklichkeit
des Gesangs von der Form des Begriffs?
 Christoph Jamme

EINLEITUNG

Der vorliegende Sammelband greift eine Frage auf, die bereits Ende der 1980er
Jahre gestellt worden war, damals aber noch nicht zureichend beantwortet wer-
den konnte -die Frage nmlich, ob Hlderlin diesseits oder jenseits des Idealis-
mus zu verorten sei. Inzwischen haben sich die Voraussetzungen fur die Diskus-
sion dieses Problems entscheidend verbessert. Einmal ist das sogenannte Jena-
Projekt" von Dieter Henrich weitgehend abgeschlossen. Zum anderen sind neue
Texte, wie die beiden - 2 0 Jahre erwarteten -Bnde 7 und 8 der Frankfurter
Hlderlin-Ausgabe erschienen. Gleichwohl ist zu den zwei entscheidenden The-
menbereichen, die eine Antwort auf diese Grundfrage versprechen, immer noch
wenig publiziert worden. Weder zu den spten hymnischen Fragmenten noch zu
Hlderlins Tragdientheorie liegen umfassende Forschungsergebnisse vor. Der
vorliegende Band mchte dazu beitragen, diesem Mistand abzuhelfen.

Die erste Hlfte beschftigt sich unter dem Titel Hymnisches Sprechen" sowohl
mit den schwer les- und deutbaren Hymnen, Entwrfen und Fragmenten, die in
den Jahren 1800-1806 entstanden sind, als auch mit den sptesten Texten, den
sogenannten Turmgedichten". Beide Textgruppen wurden verhltnismig spt
bekannt, die Hymnen bekanndich erst durch die Herausgabe Norbert von Hel-
lingraths 1916, und lagen lange in ungesicherten Fassungen vor.
Mit den Anfngen von Hlderlins hymnischem Sprechen am Beispiel der
Hymne Wie wenn am Feiertage..." befat sich Karl Maurer. Im Mittelpunkt
steht die Aneignung der antiken Gattungsarchetypen Horaz und Pindar. Die
Hymne selbst wird als System von Responsionen entschlsselt.
Bernhard Bschenstein interpretiert das Gedicht Am Quell der Donau im Zu-
sammenhang mit Hlderlins gegenstzlicher Bestimmung des Wesens der antiken
und der modernen hesperischen" Dichtung. Bschenstein liest Am Quell der
Donau als einen Versuch, mit einer neuen Hymnenform zu experimentieren",

1 Vgl. C. Jamme/Otto Pggeler (Hgg.): Jenseits des Idealismus. Hlderlins letzte Homburger Jahre
(1804-1806), Bonn 1988.
2 Vgl. D. Henrich: Der Grund im Bewutsein. Untersuchungen zu Hlderlins Denken (1794-
1795), Stuttgart 1992. Eine Monographie zu Carl-Immanuel Diez ist angekndigt.
12 CHRISTOPH JAMME

und macht im Durchgang durch die Lektre die vielen ungelsten Probleme
kenntlich, die diesen Gesang grundieren. Dabei stellt er das Gedicht in den Zu-
sammenhang anderer Donau-Gedichte wie Der Ister.
Jrgen Link sucht die naturwissenschaftlich-naturgeschichtlichen Isotopien
(d.h. die Sinn- brw. Wissensbereiche) am Beispiel der Griechenland-Entwrfe in
die Hlderlin-Interpretation einzubringen. Er untersucht in seinem Beitrag, wel-
che Diskurskomplexe als hypothetische Elemente einer naturwissenschafdichen
Isotopie in Frage kommen. Zunchst rekonstruiert er auf der Basis des Wissens
der Zeit die meteorologischen Komplexe des Textes, indem er ihn auf die Rezep-
tion moderner thertheorien befragt. Abschlieend geht es um die Kompatibili-
tt der naturgeschichdichen mit der dominanten theologischen Isotopie. Dabei
wird die zentrale Frage aufgeworfen, ob Hlderlin wirklich immer das modernste
Wissen seiner Zeit genutzt hat und wie sich vor diesem Hintergrund das Verhlt-
nis zwischen Religion und Mythologie bestimmen lt. Hlderlin, so Link, faszi-
niere uns unter anderem dadurch, da er eine neue Art von Bildlichkeit geschaf-
fen habe, die nicht allegorisch, sondern modellsymbolisch" sei.
Alexander Honold stellt in seiner Interpretation von Der Einzige die These auf,
da die in dieser Hymne virulenten Isotopien die Astronomie und der Kalender
als kulturelle Stiftung seien. So lasse sich nicht nur eine systematische Rezeption
astronomischer Begriffe beobachten, Der Einzige erinnere auch an die naturzykli-
schen Grundlagen des Gtter-Kosmos und greife Kalenderordnungen wie etwa
den neuen Revolutionskalender auf. Der enigmatischen Struktur des Textes und
der komplexen Bedingungen seiner Entstehung lasse sich nher kommen, wenn
man Hlderlins Gedichte als Kalenderdichtungen liest. Unter diesem Blickwinkel
zeigt sich die Hlderlinsche Hymnendichtung als ein Beleg fr die kulturelle Be-
dingtheit von Kalenderordnungen. Die Leistung dieses interessanten Ansatzes
mte in der Zukunft noch weiter berprft und in bezug auf die Bedeutung des
Zyklischen bei Hlderlin nher beleuchtet werden.
Die Meteorologie bringt Brigitte Duvillard in ihrer Interpretation des hymni-
schen Fragments Die Titanen ins Spiel. Ausgehend vom problematischen Verhlt-
nis von Titel und Text zeigt sie, da in diesem Fragment mythologische Bezeich-
nungen nicht vorhanden sind, die Mythologie vielmehr auf die Erscheinung in der
Natur hin transparent gemacht" wird, d. h. die Gtter konsequent nach dem
Himmel bezeichnet werden". Ihrer Ansicht nach haben wir es mit einem wechsel-
seitigen Substitutionsverhltnis zwischen Meteorologie und Mythologie zu tun.
Dem Verhltnis zwischen den groen, vollendeten Hymnen und den hymni-
schen Entwrfen gehen Anke Bennholdt-Thomsen und Alfredo Guzzoni in ei-
nem Beitrag nach, der sich um eine Interpretation des spten Hymnenfragments
Heidnisches IJo bacche bemht. Sie stellen die Frage, ob diese Gedichtfragmente,
selbst wenn ihre Eingebundenheit in grere Gebilde, wie sie viele Editoren und
Interpreten behaupten, gesichert wre, noch zu dem vereinheitlichenden Duktus
eines Pindar zum Vorbild nehmenden Gesanges tendieren, wie er die voran-
gehenden Hymnen auszeichnete". Untersucht wird, wie Hlderlin in seiner Spt-
zeit das Vaterland sieht, genauer, wie er seine Sorgen ber die gesellschaftliche
 EINLEITUNG 13

und politische Entwicklung seines Vaterlandes artikuliert hat. Was bedeutet die
Klage ber den kleinen Raum, zu dem das Vaterland nicht schrumpfen soll?
In seinem grundlegenden Beitrag Bald aber sind Gesang wir" definiert Ulrich
Gaier die Hymne durch die drei Sprechakte Anrufung, Rhmung und Bitte bzw.
Gelbde. Legt man diese Definition zugrunde, lt sich kaum von den spten
Hymnen" sprechen. Durchgngig fehlt die Prsenz einer Gottheit. Es fehlen der
hymnische Adressat und die glubige Gemeinde; hier spricht vielmehr ein Ein-
zelner ohne hymnischen Preisgesang. Dennoch finden wir die drei hymnischen
Sprechakte in imaginrer Form in diesen Gesngen eines Einzelnen wieder. Die
Imagination schiebt sich vor die Wirklichkeit. Das einsam sprechende Ich sucht
seine Zuhrer in einen Raum hinberzufhren, in dem Gesang mglich ist. Der
Dichter entwirft einen gemeinschaftlichen Mythos, der nicht Vergangenheitsbe-
wltigung ist, sondern zur konjekturalen Erschlieung mglicher Zukunft wird.
Volker Rhle fragt von Hegel her nach dem Anspruch des Absoluten in Hl-
derlins Dichtung, prziser nach der Modifikation der spekulativen Idee des Ab-
soluten in Hlderlins Werk. Ausgangspunkt ist die Deutung der Sophokles-
Anmerkungen, die als Manifest einer tiefgreifenden Verwandlung der klassischen
Kunstauffassung" gelesen werden. Daran anschlieend untersucht Rhle Hlder-
lins Ansicht von poetischer Produktion anhand der Feiertagshymne und einer
Auslegung des Gedichtes Bldigkeit.
Stephan Metzger befat sich mit der Rede vom Zorn, die gerade fr Hlder-
lins spte Hymnik von zentraler Bedeutung ist, und deutet diese aus dem Bezug
auf die Systemtheorie des 18. Jahrhunderts. Vor dem Hintergrund der Syste-
matologie des 18. Jahrhunderts [lt sich der Zorn] als eine Formulierung eines
funktionalen Wechselspiels von Organischem und Aorgischem verstehen; im Ge-
gensatz zu anderen Formen in einer Organisation dieser beiden Pole legt der
Zorn den Akzent auf die Seite des Aorgischen und damit auf die irreduzible Dis-
harmonie, die bis in eine avantgardistische Textgestaltung durchschlgt." Damit
ist die alte, vor Jahren schon von Michael Franz gestellte Frage nach dem System
und seiner Entropie wieder virulent.
Christopher Fynsk behandelt in seinem Beitrag die Freundschaft in Hlderlins
spten Hymnen. Am Beispiel der Figur des Johannes aus der Patmos-Wymne
fragt er, welche Rolle die Freundschaft fr die poetische Aufgabe der vaterlndi-
schen Umkehr" spielt, und wie sich Freundschaft noch denken lt in einer
Dichtung der Endlichkeit, in der Bellarmin, der Gefhrte, Diotima, die Geliebte,
und Empedokles, der Lehrer als Figuren der Freundschaft im Angesicht der
Trauer verloren gegangen sind. Im Mittelpunkt steht dabei die Bedeutung der
Vermittlung. Fynsk stellt einmal die Frage nach der Beziehung zwischen den
Menschen, der Gruppe der Freunde, in denen der Dichter den Gott erwartet,
zum andern die nach der Freundesgestalt" des Gttlichen, und untersucht deren
wechselseitige Bedingtheit sowie die Rolle der Trennung und der Fremdheit fr
den Bezug. Hier wird auf ein wichtiges Problem aufmerksam gemacht. Man muss
zwei Pole allerdings unterscheiden: Der Gott in Freundesgestalt" und die Grup-
pe von Freunden, in denen der Dichter den Gott erwartet. Neben dieser religio-
14 CHRISTOPH JAMME

sen gibt es eine eminent politische Bedeutung der Freundschaft. berdies geht es
- denkt man etwa an Derridas Die Politik der Freundschaft - immer auch um die
Beziehung zwischen Freundschaft und Liebe (nach dem Hyperion gehrt Liebe
zur Natur, Freundschaft zur Kultur). Schlielich muss auch nach dem Zusam-
menhang von Freude und Freundschaft gefragt werden: War Hlderlin sensibel
fr die Frage der philia in der Antigone? In seiner bersetzung der Chorlieder
kombiniert er Liebe" und Friedensgeist", was so nicht bei Sophokles steht.
Helena CorteVGabaudons Beitrag verdeutlicht, wie Hlderlin ab 1800 die
Begrifflichkeit Vaterland" und Heimat" differenziert und wie sich sein
Deutschlandbild zwischen 1800 und 1806 entwickelt. Sie versteht die Heimat-
Dichtung insgesamt als Kontrapunkt zur vaterlndischen Dichtung" und zeigt
die verschiedenen Modelle vom Vaterland, die bei Hlderlin in dieser Zeit ne-
beneinander stehen. Ihren Schwerpunkt legt sie dabei auf eine philosophische
Dimension des Begriffs, die sie abschlieend an der Strom-Dichtung verifiziert.
Bernhard Bschenstein berichtet ber die Zusammenarbeit mit Heidegger bei
dessen Erluterung von Hlderlins spter Hymne Griechenland. Im Mrz 1959 in
Freiburg bat Heidegger Bschenstein, ihm Wort fr Wort die zweite und dritte
Fassung dieser Hymne zu erlutern. Er erwartete Bausteine fr das Verstndnis.
Erstaunlich ist das Gewicht und die Bedeutung, die er den zentralen Versen von
Reigen" und Hochzeit", vom groen Anfang" und vom Geringen" gegeben
hat. Bedeutsam ist fr Heidegger die Idee des Anfangs gewesen. Statt der Per-
spektive auf Deutschland zielt der Philosoph jetzt auf die Errterung des heutigen
Europa und seiner mglichen Zukunft (Valery-Zitat). Der Beitrag berhrt ein
zentrales Problem auch der heutigen Heidegger-Forschung, nmlich den Wandel
von Heideggers Hlderlin-Bild zwischen den 30er Jahren und dem Ende der 50er
Jahre (wo auch das Klee-Interesse beginnt). Alle Hlderlin-Deutungen Heideg-
gers mnden in die Frage nach dem Ursprung und seiner Wiederkehr. Warum,
so muss man allerdings auch fragen, beschftigte sich Heidegger so wenig mit
dem Empedokles und den ^ofooWzs-Anmerkungen*. Auffallend ist, dass Heidegger
sich mehr und mehr fr den spteren und sptesten (ein Turmgedicht wird am
Ende noch zitiert) Hlderlin interessiert.
Drei Artikel beschftigen sich mit den sptesten Gedichten. In ihnen finden
wir, so die These Otto Pggelers, die Vollkommenheit ohne Klage" ausgespro-
chen. In Auseinandersetzung mit den Deutungen von Martin Heidegger und
Roman Jakobson verdeutlicht Pggeler, da die sptesten Gedichte von Grund-
zgen der Landschaft und von Tages- und Jahreszeiten sprechen. Im Zentrum
steht das Insichruhen der Natur. Zu diesem Insichruhen gehrt ein Entschwin-
den. Die Natur ergnzt mit ihrem Verweilen das Bild der vorbergleitenden
Zeiten. Menschen werden in die sich rundende Vollkommenheit zurckgenom-
men wie die Bume. Das Heilige und der Gott, dann die Liebe und das Gesprch
sind nach Pggeler aus den letzten Gedichten ganz verschwunden - hchstens das
,d' verweise noch auf Diotima. Hlderlins Sprechen bekommt damit eine nicht
gekannte Konkretheit. Im letzten Gedicht verbinde sich das In-die-Ferne-Gehen
mit einem Bleiben.
 EINLEITUNG 15

Auf Roman Jakobsons Analyse greift auch Grete Lbbe-Grothues zurck, die
darlegt, da das Thema aller Gedichte dasselbe ist. Es ist der Lebensproze in sei-
ner uersten Allgemeinheit: Sein im Werden, das Eine und das Viele, Dauer im
Wechsel, das Ganze in seinen erscheinenden Teilen - und die Menschheit inner-
halb und angesichts dieses Prozesses." Lbbe-Grothues geht es darum, diese Erfah-
rung in ihrer letzten poetischen Gestaltung einsehbar zu machen. Man mu, so ihre
These, den geistigen Ort des Dichters als ein Jenseits von Zeit und Geschichte"
ernst nehmen: Scardanelli blickt auf die Welt aus der Position des absoluten Ich".
Entscheidend fr die Deutung dieser quasi subjektlosen Gedichte" ist darber hin-
aus, wie abschlieend deutlich wird, die Einstellung des Lesers.
Auch Christian Oestersandfort richtet seinen Blick auf die sptesten Gedichten
nach 1806 und deren Bild- und Zeichenhaftigkeit. Die Landschaftsbilder dieser
Gedichte, so seine These, schildern keine konkret angeschaute Natur, sondern
dienen dazu, auf ihren eigenen Bild- und Zeichencharakter hinzuweisen. Ziel ist
eine Beruhigung. Gleichzeitig enthalte das Pseudonym Scardanelli" als Konfigu-
ration des Knstlers eine implizite poetologische Komponente, die als Absage an
die Figur des Knstlers und einen emphatischen Kunstbegriff gelesen werden
msse. Oestersandfort befragt diese Gedichte zudem unter dem Blickwinkel einer
mglichen therapeutischen Wirkung. Sein Ansatz zeigt die Transformation der
gegenstndlichen Welt in das Bild dieser Welt als eine Form der Selbsttherapie.
Jeder Gegenstand wird in eine Distanz gerckt, um Ruhe zu finden. Hlderlin
war ein Meister der Selbsttherapie (man denke nur an den Hyperion). Ein Ge-
dicht wie Die Zufriedenheit zeigt, zu welcher poetischen Kraft er darber hinaus
aber noch fhig war. Alte Themen, wie das Heroische, die Erinnerung und der
Zweifel werden aufgerufen, aber nicht mehr aktualisiert.

II

Die zweite Hlfte des vorliegenden Bandes ist der Tragdientheorie gewidmet. So
sucht David F. Krell nach den Verbindungen zwischen der aristotelischen Trag-
dientheorie und Hlderlins berlegungen in den Sop\\o\<\es-Anmerkungen. Dabei
geht er von dem Paradox der aristotelischen Poetik aus, da die Tragdie um ei-
nige wenige Familien (Knigshuser) konzipiert wurde, aber doch von universaler
Bedeutung ist. Es scheint, als kmmere Hlderlin sich nicht um diese Paradoxic,
interessiert ihn doch die Frage, wie Gott und Mensch sich paaren und scheiden.
Gleichwohl heit es schon im Religions-Auiszvz, das Haus und die zarten Ver-
hltnisse mten immer bercksichtigt werden. Die Tragdie ist idealisch, be-
mht sich um eine intellektuelle Anschauung des zarten und unendlichen Zu-
sammenhangs. Dieser Zusammenhang findet statt im Einswerden von Gott und
Mensch, der aristotelischen Hedone. Dem grenzenlosen Einswerden folgt ein
grenzenloses Scheiden. In dieser Entrckung des Menschen in die Sphre des
Todes erscheint der Gott selber in der Gestalt des Todes". Das tragische Wort
ist ein Organ des gttlich ringenden Krpers". Das Wort als Organ hat etwas
16 CHRISTOPH JAMME

Weibliches um sich. Der Gott, der Vater der Zeit, kommt nie aus dem Schatten
Jokastes heraus und leidet an dieser Verwirrung. Mit dieser Deutung Krells wer-
den zentrale Fragen der Mythologie in den Blick gerckt. Wenn der tragische
Gott beim spten Hlderlin ein schmachtender Gott ist, dem wir nur in Untreue
und Frevel entgegenkommen knnen, wie steht es dann um die Willkr des
Zeus"? In diesem Zusammenhang mu vor allem die Kulturtheorie der soge-
nannten vaterlndischen Umkehr" neu diskutiert werden, denn die Hlderlin-
sche Tragdientheorie hat eine ebenso politische wie religise Bedeutung.
Der Logik des Rtsels in Hlderlins Poetik der Tragdie ist Elizabeth Sikes auf
der Spur. Zunchst geht es ihr um den Zusammenhang von Rtsel, Metapher
und Mimesis in Aristoteles' Poetik. Dann versucht sie, die Logik des Rtsels in
Hlderlins Tragdien-Theorie zu verstehen. Das Rtsel verbindet und trennt
zwei Welten. Etwas Eigenes wird ins Fremde transponiert. Fr Sikes sind der ge-
setzliche Kalkl" und die Zsur eine Art Selbstreprsentation der Metapher. Die-
se Logik der metaphorischen Selbstreprsentation wendet sie abschlieend auf ei-
ne Interpretation des Knig Odipus an. Gibt es aber nicht, so muss man fragen,
Unterschiede zwischen Hlderlin und Aristoteles? Wird nicht in den drei Mu-
stertragdien des Sophokles eine kulturgeschichdiche Bewegung vorgenommen:
Die Antigone ist gegenber dem Odipus Rex schon die hesperischere Tragdie, der
dipus aufKolonos dann schon eine fast Christus-hnliche Gestalt. Vorstufe ist
der Ajax, der noch griechischer ist als der dipus. Dadurch ist Hlderlin durch
eine Welt von Aristoteles getrennt. Eine Verbindung zu Aristoteles gibt es aller-
dings da, wo es um die Struktur der Tragdie geht (Katastrophe). Fr Hlderlin
ist die Tragdie eine fortgehende Metapher" (d.h. also eine translatio continua-
ta, will sagen eine Allegorie) einer intellektuellen Anschauung.
Anja Lemke untersucht den Zusammenhang von Sprache, Gott und Ge-
schichte in Hlderlins Tragdienkonzeption. Im Zentrum steht der Einbruch der
Zeitlichkeit bzw. die Verzeitlichung und das Geschichtlichwerden des Gttli-
chen. Diesen Wandel der Gottesvorstellung verfolgt sie vom Empedokles ber Das
untergehende Vaterland bis hin zu den Sophokles-Anmerkungen und erhellt, wie
er zu einer neuen Form der Darstellung zwingt. Whrend es Hlderlin in den
frhen berlegungen zur Tragdie noch um die Frage nach der adquaten Re-
prsentation der Vereinigung von menschlich-endlicher und gttlicher Sphre
ging, wird die Figur der Reprsentation jetzt selbst zum Problem. Statt die Mate-
rialitt des Zeichens aufzuheben, um auf das gttliche Signifikat zu verweisen,
schreibt sich dieses der Materialitt als augenblickhafte Unterbrechung ein. Die
Zeitlichkeitsproblematik der Tragdientheorie wird so mit den zeichentheoreti-
schen Grundproblemen der Zeit um 1800 verbunden.
Den Zusammenhang von Zsur, Zeit und Gefhl bei Hlderlin behandelt
Rodolphe Gasche. Ausgehend von der franzsischen Rezeption fragt er, wie sich
das Werk Hlderlins in der Nachfolge Kants und im Zusammenhang der Jenaer
Frhromantik situieren lasse. Er stellt die These auf, Hlderlin breche mit dem
spekulativen Idealismus. Kants Beschreibung des inneren Sinns" in der Kritik
der reinen Vernunft habe Pate gestanden fur Hlderlins Satz, da in der Zsur
 EINLEITUNG 17

die Vorstellung selber" erscheine. Insgesamt stehe Kants Begriff von Zeit, be-
sonders seine Auffassung von .Augenblick", im Hintergrund von Hlderlins
berlegungen. Dessen theoretische Anmerkungen zur Zsur werden von Gasche
abschlieend nach ihrer Relevanz fr das Verstndnis der Hymnen befragt. Mit
den Bezgen zu Kant wirft der Beitrag gleichzeitig die interessante Frage nach
Hlderlins Verhltnis zur Frhromantik auf, ist doch etwa Friedrich Schlegels
Begriff des Fragments eng mit Kants Einsicht verbunden, da alles, auch die
nicht darstellbaren Ideen, dargestellt werden mten. Hlderlin bringt dagegen,
weil er den Begriff des Augenblicks kantisch denkt, sofort eine Trennung in die
Darstellung des Ganzen hinein. Es geht ihm um die Darstellung des Ganzen in
einem punktuellen Gefhl, nicht um das Kunstwerk. Bedenkenswert ist berdies
die These, da Hlderlin derjenige sei, der die Idealisten stndig an Kant erinnert
habe, genauer an die transzendentale Dialektik. Gefragt werden mu in diesem
Zusammenhang auch nach Hlderlins Beziehung zur Kritik der Urteilskraft. Was
ist, so liee sich das Problem zusammenfassen, das Subjekt der Tragdie? Ist es
der Gemeingeist, der Gott, der zu der transzendentalen Synthesis seiner selbst
kommt? Zu beobachten ist eine strukturelle Analogie zwischen dem hlderlin-
schen und dem kantischen Verfahren, aber nicht bezogen auf das individuelle,
sondern auf das allgemeine Subjekt.
In seinem Beitrag Zeit und Eschatologie untersucht Felix Duque die diversen
hlderlinschen Auffassungen ber die Zeit. Zuerst beobachtet er ein antagonisti-
sches Verhltnis von Menschen- und Gtterzeit, ab 1799 dann ein komplexeres
Verstndnis der Zeit. In der Tragdientheorie wird der Gott selber Zeit. Auch
hier wird die These lanciert, Hlderlin, einem kantischen Denken folgend",
nehme eine vom deutschen Idealismus unterschiedene Position ein, die den fr-
hen Romantikern nicht unhnlich" sei und die, auch wenn sie ber Kant hin-
ausgehe, ihm doch zutiefst verbunden bleibe, ohne sich dabei zum spekulativen
Idealismus aufzuschwingen". Bei Hlderlins Versuch allerdings, Zyklik und Pro-
gression zusammenzudenken, kann nicht nur auf Kant, sondern muss auch auf
den Einfluss von Oetingers Geschichtstheorie hingewiesen werden.
Ausgehend von einer Passage in dem Fragment Wenn der Dichter einmal des
Geistes mchtig..." behandelt Johann Kreuzer abschlieend die Logik der Zeit" als
Unterscheidungskriterium zwischen poetischer Sprache und Begriff. Es geht um
den philosophischen Anspruch, den Hlderlins Sprache stellt. Was ahmt die Spra-
che des Gesanges nach? Gezeigt wird, da die Erinnerung zugleich Grund der
Sprache ist und etwas, was der Sprache bedarf. Fr Hlderlin, so die These, gibt es
sie ja nur, sofern ein Erinnerungsgeschehen bersetzt wird. Es gibt fr ihn die Erin-
nerung nur in der Form ihrer uerung. Verknpft wird dies mit der Diskussion
um Sinn und Vermgen der Erinnerung am Ausgang der Antike, genauer beim
Bruch zwischen dem Neuplatonismus und Augustin und seiner Lehre von Zeit und
Memoria. Das einzige, was sich Hlderlins Thesen an die Seite stellen lasse, sei die
Theorie des spekulativen Satzes" bei Hegel. Mit diesem Beitrag wird auf ein weite-
res Problem aufmerksam gemacht, das fr das Sptwerk entscheidend ist, nmlich
der Unterschied zwischen (mythischer) Erinnerung und Gedchtnis. Die Sprache
18 CHRISTOPH JAMME

der spten Gedichte ist in eminenter Weise auf Mehrfachlesbarkeit angelegt, so da

immer eine Katastrophe notwendig ist. Ob Hlderlin jenseits des Idealismus anzu-
siedeln sei, steht damit erneut zur Diskussion.

III

Versucht man die Ergebnisse des Bandes zusammenzufassen, so wird deutlich,

da sich Hlderlins spter Weg als Zeichentheorie deuten lt. Der spte Hl-
derlin spricht nicht mehr aus der Vollmacht des Geistes, bringt nicht mehr die
Totalitt von Natur und Geschichte zum Bewutsein, sondern traut sich nun-
mehr zu, die Zeichen und Winke Gottes in der Welt zu deuten. Dem Dichtet
verhllt sich, anders als den Philosophen des Idealismus, das Absolute, und er
sieht sich auf Buchstaben" und Bestehendes" verwiesen, um Ursprung und Ziel
der Geschichte zu entziffern.
Hlderlins Transzendierung des Idealismus wird an einer Paradoxic begreif-
bar. Einmal ist der Aspekt des Kommenden (Gottes, Geistes), das heit die Er-
wartung einer neuen Gottnhe der Punkt, an dem Hlderlin jenseits des Idea-
lismus" steht; auf der anderen Seite zeigen u.a. die SfyphcA&es-Anmerkungen, wie
von ihm gerade die Nhe zum Gttlichen zunehmend als identittsbedrohend
und zerstrerisch aufgefat wird. Das Gttliche selbst wird als Zeit" verstanden
und die Geschichte somit zur Sphre mythischen Deutens. Hlderlin kann des-
halb, wie ein sptes Bruchstck ausweist, den Gott bzw. Geist in der Geschichte
empfindlich gemacht", d.h. fhlbar" gemacht sehen.

IV

Der vorliegende Band dokumentiert Beitrge, die vom 10. 13. Oktober 2001
auf einem von der Fritz Thyssen Stiftung finanzierten internationalen und inter-
disziplinren Colloquium im Arcadeon-Hotel Hagen i. W. diskutiert worden
sind, ergnzt um einige eigens fr diesen Band geschriebene Texte. Elizabeth Si-
kes sei herzlich fr die Korrektur der englischen Texte gedankt. Die Drucklegung
wurde ermglicht durch eine grozgige Untersttzung der Fritz-Thyssen-
Stiftung, der wir an dieser Stelle sehr herzlich danken. Zu danken haben die Her-
ausgeber auch Prof. Dr. Raimar Stefan Zons fr die Aufnahme dieses Bandes in
das Programm des Wilhelm Fink Verlages.

Gewidmet sei der Band Otto Pggeler zu dessen 75. Geburtstag am 12. Dezem-
ber 2003.

3 Vgl. zu diesen Zusammenhangen jetzt: Hlderlin und der deutsche Idealismus. Dokumente und
Kommentare zu Hlderlins philosophischer Entwicklung und den philosophisch-kulturellen
Kontexten seiner Zeit. Dargestellt u. hg. v. C. Jamme u. Frank Vlkel. 4 Bde. Stuttgart-Bad
Cannstatt 2003.
 I.

HYMNISCHES SPRECHEN - SPTE UND

SPTESTE GEDICHTE
 Zwischen Griechenland und Hesperien

Karl Maurer

DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN:

DIE HYMNE WIE WENN AM FEIERTAGE..."

I.
Erst mit dem hinter uns liegenden 20. Jahrhundert hat Hlderlins sptes hymni-
sches Sprechen seine eigentmliche Strahlkraft entfaltet. Zu Hlderlins Lebzeiten
waren auch die von ihm selbst zuletzt noch zum Druck befrderten Textproben
so wenig vermittelbar, da die ersten Herausgeber seiner Gedichte sie lieber aus
dem Band herausnahmen, um das Ansehen des Dichters nicht zu beschdigen.
Ein Text wie die von Norbert v. Hellingrath mitten im Ersten Weltkrieg zum er-
sten Mal aus dem Nachla verffentlichte und dreiig Jahre spter von Friedrich
Beiner vollends rekonstruierte letzte Hymne" Hlderlins, Mnemosyne, ist in
der deutschsprachigen Literatur des bergangs vom 18. zum 19. Jahrhundert
und auch noch Jahrzehnte spter ohne jeden Verstndnis und Einordnung er-
leichternden zeitgenssischen Kontext. Niemand dichtet um diese Zeit so:

35 Am Feigenbaum ist mein

Achilles mir gestorben,
Und Ajax liegt

1 Vgl. die Dokumentation von Werner Volke: Wie viele oder wie wenige kennen ihn?" Die Hl-
derlin-Ausgaben im 19. Jahrhunden als Anreger und Spiegel des Leserinteresses. In: W. Volke/B.
Pieger/N. Kahlefendt/D. Burdorf: Hlderlin entdecken. Lesarten 1826-1993, Tbingen 1993 =
Schriften der Hlderlin-Gesellschaft, Bd. 17, 7-56, hier: 11-16.
2 Vgl. Beiners Prsentation: Hlderlins letzte Hymne (1948-1949). In: F. Beiner: Hlderlin. Re-
den und Aufstze, 2. Aufl. Kln/Wien 1969, 211-246 mit 282f. und Tafel 3-6. Der Vortrag be-
zeichnet eine entscheidende Etappe in der Erschlieung des Textes, auch wenn Ulrich Gaier
wohl recht hat mit seiner skeptischen Einschtzung: Wie das Gedicht endgltig ausgesehen
htte, ist nicht zu sagen." (U. Gaier: Hlderlin. Eine Einfhrung, Tbingen/Basel 1993 UTB,
Bd. 1731, 418) Nur von welchem der nachgelassenen Gesnge Hlderlins knnte man das sagen?
22 KARL MAURER

An den Grotten der See,

An Bchen, benachbart dem Skamandros.
40 An Schlfen Sausen einst, nach
Der unbewegten Salamis steter
Gewohnheit, in der Fremd', ist gro
Ajax gestorben
Patroklos aber in des Kniges Harnisch. Und es starben
45 Noch andere viel. Am Kithron aber lag
Elevther, der Mnemosyne Stadt. Der auch als
Ablegte den Mantel Gott, das abendliche nachher lste
Die Loken. Himmlische nemlich sind
Unwillig, wenn einer nicht die Seele schonend sich
50 Zusammengenommen, aber er mu doch; dem
Gleich fehlet die Trauer.

Und kaum jemand htte auch diese mit frei kombinierten mythologischen Asso-
ziationen vollgesogenen Verse in ihrer in der Tat wenig konventionellen", ge-
drngten Sprache verstanden und ihren poetischen Wert zu schtzen gewut,
wenn Hlderlin denn seine um jene Zeit mehrfach geuerte Absicht wahrge-
macht und diese und andere ,,grer[e] lyrische Gedichte" in fliegenden Blttern
dem Publikum vorgelegt htte. Mehr als hundert Jahre danach ben gerade die
entrckte Vorstellungswelt und die sich jeder spontanen Aneignung entziehende
Diktion der spten Texte Hlderlins eine unwiderstehliche Anziehungskraft auf
die nach neuen geistigen Leitbildern suchende Weltkriegsgeneration aus. Dank
dieser verzgerten Rezeption wird der Hlderlin der spten Hymnen in der litera-
rischen Wahrnehmung gewissermaen zum Zeitgenossen eines Guillaume Apol-
linaire, eines T. S. Eliot, eines Aleksandr Blk und des Rilke der Duineser Elegien
und der Sonette an Orpheus, was einer adquaten Einschtzung des tatschlich
von ihm Gewollten und Erreichten nicht durchweg frderlich war.
So sehr das CEuvre des spten und sptesten Hlderlin manche Zge der mo-
dernen Lyrik vorwegzunehmen scheint, kann er doch nur aus seinem Jahrhundert
heraus gedeutet werden. Seine Weigerung, eine der Nischen zu besetzen, die das
literarische Establishment seiner Zeit brig gelassen hatte, oder sich doch wenig-

3 Mnemosyne, V. 35-51; zit. Ausgabe (soweit nicht anders vermerkt): Hlderlin: Smtliche Werke.
Groe Stuttgarter Ausgabe, hg. von F. Beiner {Werke) und A. Beck (Briefe und Dokumente), 7
Bde. (in 15) und Registerbd., Stuttgart 1943-1985 (im folgenden: StA), Bd. 2, 1, 198.
4 So die Vorbemerkung zur Reinschrift der Friedensfeier, StA, Bd. 3, 532.
5 Vgl. ebd. sowie den Brief vom Dezember 1803 an Friedrich Wilmans, StA, Bd. 6,1, 436, Nr.
243 (dort das Zitat).
6 Wohl aber erffnete die Entfaltung einer experimentierfreudigen avantgardistischen Poesie seit
Mallarme's Coup de dts ein ganz neues Potential der lesenden Aufnahme der erst im Entstehen
begriffenen und der Fragment gebliebenen Dichtungen Hlderlins; vgl. K. Maurer: Der neue Le-
ser Hlderlins. In: Poetica 27 (1995), 1-37.
7 In diese Richtung ging der Rat, den Goethe Hlderlin bei dessen denkwrdiger Aufwartung am
Frankfurter Romarkt am 22. August 1797 zukommen lie; vgl. den Brief vom folgenden Tag
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 23

stens den Normen des neukonstituierten Weimarer Klassizismus anzupassen,

schnitt ihn von jedem erwartbaren publizistischen Erfolg ab; gleichwohl wird er
nun im verborgenen zwar nicht lnger zum Akolythen seines bewunderten
Landsmanns Schiller, wohl aber zum genuinen Fortsetzer des in der ffentlichen
Wahrnehmung mehr und mehr zurckgetretenen Klopstock, ber den er jedoch
vor allem dank seiner intensiven Beschftigung mit der inneren Form der antiken
Gattungsurbilder rasch hinausgelangt.
Fr die seit 1797/1798 entstehenden Oden in antiken Metren lt sich dieser
Befund besonders berzeugend am Beispiel der relativ frhen, schon 1796 konzi-
pierten Ode Der Tod fiirs Vaterland erhrten, die in der Handschrift noch den
Titel Die Schlacht trgt und die bis in die taktische Ausnutzung der Gelnde-
formationen hinein eine Klopstocksche Schlachtordnung nachstellt: [Die Wr-
ger dringen] kek herauf (V. 3) aus dem Thal" (V. 2), also aus einer strategisch
unvorteilhaften Position, in die sie als Eindringlinge geraten sind; die Jnglinge"
als die Gerechten" (V. 5) aber woogen [...] / Hinab von ihren Hgeln" (V. If.)
mit ,,ihre[n] Vaterlandsgesnge[n]" (V. 7), ganz hnlich wie in Klopstocks Ode
Schlachtgesang (1765), wo gleichfalls der Gang des lauten Heers / Von dem Ge-
birg in das Thal herab [erscholl]" (V. If.), und das Kriegslied" (V. 3) Mit herab
zu groer Thaten Ernst [rief]" (V. 5), zur groen Schlacht gegen die Tyrannen-
knechte" (V. 9)."

an Schiller: Ich habe ihm besonders geraten, kleine Gedichte zu machen und sich zu jedem ei-
nen menschlich interessanten Gegenstand zu whlen." (Zit. Ausgabe: J. W. Goethe: Gedenkaus-
gabe der Werke, Briefe und Gesprche, hg. von E. Beutler, 24 Bde, 2. Aufl. Zrich 1961-1966 [im
folgenden: AGA], Bd. 20: Briefwechsel mit Friedrich Schiller, 404) Es ist nicht auszuschlieen,
da Hlderlin bei dieser Begegnung erstmals Gedanken entwickelte, die sein um Jahre spateres
Konzept der Vaterlndischen Gesnge" vorwegnahmen. Sie stieen jedenfalls bei Goethe nicht
auf geneigtes Gehr, der Brief fhrt fort: Er schien noch einige Neigung zu den mittlem Zeiten
zu haben, in der ich ihn nicht bestrken konnte." (Ebd.) Vgl. die Erluterungen von Adolf Beck
zu der Briefstelle, StA, Bd. 7, 2, 110.
8 Dazu sucht ihn Schiller in den Jahren 1796/1797, im Endergebnis vergeblich, zu bewegen, nicht
zuletzt wohl, weil ihn die eingesandten Gedichte Hlderlins an seine eigene sonstige Gestalt",
d.h. an seine eigene vorklassizistische Schreibweise gemahnen, wie er im Brief vom 30. Juni 1797
an Goethe gesteht (AGA, Bd. 20, 368).
9 Zu Hlderlins Lsung von Schiller" vgl. den so betitelten Aufsatz von Momme Mommsen. In:
Jahrbuch der Deutschen Schillergesellschaft 9 (1965), 203-244, der zu Recht den um mehr als
ein halbes Jahr verspteten Antwortbrief Hlderlins vom 20. Juni 1797 als Schlsseltext heran-
zieht (208f). Der Weg zurck zu entfernteren Vorbildern sollte den Jngeren bald der Alterna-
tive" entheben, angesichts des bergewichts" der allzu nah[en]" Meister eigensinnig oder un-
terwrfig [zu] werden" (StA, Bd. 6,1, 241f., Nr. 139).
10 Vgl. die Lesarten, StA, Bd. 1, 2, 606. Dietrich E. Satder und Michael Knaupp bezweifeln die
Authentizitt der Druckfassung; vgl. F. Hlderlin: Smtliche Werke. Frankfurter Ausgabe, hg. von
D. E. Sattler, Frankfurt a. M., seit Band 12 (1985): Basel/Frankfurt a. M. 1975ff. (im folgenden:
FHA), Bd. 5, 403.
11 Zit. Ausgabe: Klopstocks Smmtliche Werke, 10 Bde., Leipzig 1854-1855 (im folgenden: SW),
Bd. 4, 163. Einen detaillierten Vergleich der beiden Oden fhrt - nach Karl Vietor: Geschichte
der deutschen Ode, 2. Aufl. Darmstadt 1961 (1. Aufl.: Mnchen 1923), l49f. - Erich Hock in
seiner Interpretation durch: Hlderlins Ode Der Tod frs Vaterland". In: Hlderlin-Jahrbuch 22
(1980-1981), 158-202, hier: 165-167.
24 KARL MAURER

Hlderlin, dem dieses Szenario seit seiner Jugend aus Klopstocks - zwei Jahre
nach der Ode datierendem - Bardiet fr die Schaubhne" Hermanns Schlacht
wohlvertraut ist," verharrt nicht bei diesem einen Anlauf, der sich im Vorgnger-
gedicht nach drei kurzen Odenstrophen in der Flucht der zuvor so ,,stolz[en]"
Feinde (V. 7) auflst, ohne da es wirklich zur Schlacht gekommen wre. Un-
gleich wendiger als sein Lehrer" gleitet er von einer Schilderung der Schlacht in
Bewegung und Gegenbewegung (Str. 1-2) weiter zu seiner eigenen Reaktion als
eines mitgerissenen Zuschauers, der mitstreiten und - wovon bis dahin noch gar
nicht die Rede war - mitsterben mchte (Str. 3 - Str. 4 Mitte). Diese Aussicht
leitet wiederum ber zu einer lang ausschwingenden Descensus-Phantasie (Str. 4
Mitte - Str. 6 Anfang), in die schlielich die Siegesnachricht eindringt und das -
in heutigen Ohren fatal klingende Schlukalkl auslst, dem ,,liebe[n]" Va-
terland sei nicht Einer zu viel gefallen" (V. 23f.).
Die motivische Abhngigkeit der letzten drei Strophen von Horaz ist offen-
sichtlich, auch wenn Hlderlins unmittelbare Vorlage, die Todesmeditation am
Ende der Ode II, 13 Ille et nefasto te posuit die..." (Str. 6-10), aus dem privaten
Erleben angestoen ist und die Unterweltsvision ausschlielich um die Begeg-
nung mit den groen Lyrikern der Vergangenheit, mit Sappho und vor allem mit
Alkaios, kreist. Aber den entscheidenden Impuls empfngt er von der kunstvollen
Strophenfgung des Horaz, die gerade in der genannten Ode beispielhaft in einer
mehrfach gebrochenen Bewegung ,,[v]om Wirren, Trben, nahe Bedrngenden
[...] zum Ruhig-Klaren, Entrckten" fhrt, vom anfnglichen Schrecken und
Zorn des fast zu Tode Gekommenen ber die ruhigere Einsicht in die allgemeine
Ungewiheit des Lebensendes bis zum verklrenden Ausblick. Nicht zuletzt in

12 Vgl. die Ortsangabe unter dem Personenverzeichnis: Der Schauplatz ist auf einem Felsen an
dem Thale, in welchem die Schlacht entschieden wird", sowie Siegmars Ankndigung am Ende
der ersten Szene: [...] sobald sich die Legionen unten im Thal' ausbreiten, tnt der Gesang hin-
unter in die Schlacht." (SW, Bd. 6, 43 und 50) Hlderlin schwrmt im Brief vom 13. Oktober
17% an den (Stief-)Bruder Karl Gok, nach einem Besuch an der vermeintlichen Stelle der Her-
mannsschlacht, von der einstigen gemeinsamen Lektre des Stcks an de[m] schnen Maitag-
nachmittag [...] im Walde bei Hahrd bei einem Kruge Obstwein" (StA, Bd. 6, 1, 217).
13 B. Bschenstein: Klopstock ab Lehrer Hlderlins. Die Mythisierung von Freundschaft und Dich-
tung (1970). In: B. Bschenstein: Leuchttrme. Von Hlderlin zu Celan - Wirkung und Ver-
gleich, Frankfurt a. M. 1977, 44-63. Bschenstein betont zu Recht den Gegensatz zwischen
Klopstocks Figur undialektischen Progresses" und Hlderlins Konzeption des Gesangs als einer
Bewegung [...] von Mittel-, von Haltepunkten aus, die die durchlaufenen Strecken deuten und
ihre Richtung sich umkehren lassen" (59).
14 Marcel Reich-Ranicki spricht in seiner Rede zur Verleihung des Friedrich-Hlderlin-Preises der
Stadt Bad Homburg an Peter Hrtung von einem ,,erschreckende[n], ja abstoende[n] Fazit" (M.
Reich-Ranicki: Der Fall Hlderlin und Peter Hrtlings Annherung [1987]. Abgedruckt in: P.
Hrding: Auskunft fr Leser, hg. von M. Ldke, Darmstadt 1988, 69-78, hier: 69). Zu Reich-
Ranickis (wiederholter) anachronistischer Lektre Hlderlins vgl. K. Maurer: Vom Genu des
Vaterlands in drftiger Zeit. Hlderlins Gesang des Deutschen" und Aleksandr Bloks Skythen".
In: W. Klein/E. Mller (Hg.): Genu und Egoismus. Zur Kritik ihrer geschichtlichen Verknp-
fung, Berlin 2002, 152-178, hier: 159ff. Dort auch mehr zu Hlderlins Anlehnung an Horaz
(156-159).
15 F. Klingner: Ohnmacht und Macht des musischen Menschen (1952). In: F. Klingner: Studien zur
griechischen und rmischen Literatur, Zrich/Stuttgart 1964, 325-333, Zitat: 333.
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 25

der Auseinandersetzung mit der Kompositionskunst des Horaz gelangt Hlderlin

zu seinem eigenen Regelwerk" ' des Wechsels der Tne"; das besttigt ein er-
haltenes Strukturschema der Ode III, 21 O nata mecum consule Manlio..." aus
der Zeit vor 1800/1801, wo der Dichter versucht, die vorgefundene Strophenfol-
ge seinen eigenen kompositioneilen Vorstellungen anzupassen. Wenn die Ode
Der Todfiirs Vaterland, die die Horazische Technik der sich ablsenden Eindrk-
ke und sich neu erffnenden Perspektiven in besonders augenflliger Weise ko-
piert, einen Wechsel der Tne im Hlderlinschen Sinne noch nicht aufweist, so
zeigt dies, da Hlderlin sich seinem eigentmlichen gesezlichen Kalkl" nur
schrittweise nhert.
Der Weg zur spten Hymnik fuhrt ausschlielich ber Pindar, genauer gesagt,
durch die enge Pforte" des Pindars Gesngen nachempfundenen Gedicht-
komplexes" Wie wenn am Feiertage..." . Klopstock kann dabei nur noch im
grundstzlichen hilfreich sein. Aber whrend Hlderlin als Odendichter nach ei-
ner Vorlaufphase mit frei rhythmisierten Versen in strophenhnlicher Anordnung
(darunter der erste Entwurf von Der Tod frs Vaterland ) zur strikten Nachbil-
dung einiger weniger Horazischer Metren findet und sich auch weitgehend der
inneren Form der Horazischen Dichtung annhert, steht am Ende der Auseinan-
dersetzung mit Pindar die Einsicht, da es jenseits aller Aneignung griechischer
Vortreflichkeit" darauf ankomme, den freie[n] Gebrauch des Eigenen" zu
,,lern[en]".
Die Etappen dieser Entwicklung sind bis heute nicht vollstndig erhellt. Es
fehlt nicht zuletzt ein Kommentar der groen Pindar-bersetzung vom Jahre
1800, der natrlich nicht bei einer Auflistung der Verstndnis- und berset-

16 U. Gaier: Hlderlin, 257.

17 Stuttgart Cod. poet, et philol. fol. 63, I, 33, 2; zuerst mitgeteilt bei F. Beiner: Hlderlins ber-
setzungen aus dem Griechischen, 2. Aufl. Stuttgart 1961 (1. Aufl.: 1933), 95, Anm. 147. Seine
Ausgabe verbannt das Schema in die Erluterungen zu den Horaz-bersetzungen (StA, Bd. 5,
544f), obwohl es eine eigene Seite unter den Aufstzen (Bd. 4) verdient htte.
18 Dies hebt Lawrence J. Ryan in seiner klassischen Darstellung Hlderlins Lehre vom Wechsel der
Tne hervor (L. J. Ryan: Hlderlins Lehre vom Wechsel der Tne, Stuttgart 1960). Seiner Auffas-
sung, diese Ode" sei auf einen einzigen durchgehenden Ton gestimmt, der immer mehr an In-
tensitt gewinnt, ja sich am Schlu fast bersteigt" (221), widerspricht indessen Hock mit guten
Grnden (E. Hock: Hlderlins Ode Der Tod frs Vaterland", 192f); er kann sich dabei seiner-
seits auf Vietors Diagnose einer Mannigfaltigkeit der Tne" berufen (K. Vietor: Geschichte der
deutschen Ode, 150, zitiert bei Hock, 192, Anm. 128).
19 F. Hlderlin: Anmerkungen zum Oedipus, StA, Bd. 5, 195. Hlderlin bezieht sich mit diesem
Stichwort allerdings nicht primr auf sein eigenes Schaffen, die entsprechenden berlegungen
sind Teil eines ,,Programm[s], Poesie beurteilbar und lehrbar zu machen" (U. Gaier: Hlderlin,
256).
20 P. Szondi: Der andere Pfeil. Zur Entstehungsgeschichte von Hlderlins hymnischem Sptstil
(1963). In: P. Szondi: Hlderlin-Studien. Mit einem Traktat ber philologische Erkenntnis,
Frankfurt a. M. 1970 = Edition Suhrkamp, Bd. 379, 37-61, hier: 40.
21 Ebd. Der Terminus ist etwas hochgegriffen, selbst wenn, wie Peter Szondi aufgrund des hand-
schriftlichen Befundes annimmt, das sptere Gedicht Hlfte des Lebens aus den Anstzen zum
Schlu der Hymne heraus gewachsen ist (54-58).
22 Abgedruckt in den Lesarten, StA, Bd. 1, 2, 605.
23 Brief vom 4. Dezember 1801 an Casimir Ulrich Bhlendorff, StA, Bd. 6, 1, 426, Nr. 236.
26 KARL MAURER

zungsfehler stehen bleiben drfte, sondern konsequent versuchen mte, jenen

Pindar herauszuarbeiten, der sich fr Hlderlin sprachlich, formal und inhaltlich
durch seine Arbeit am Text erschliet. Allerdings wten wir damit immer
noch nicht definitiv, wie Hlderlin Pindar an der jeweiligen Stelle verstanden hat;
denn er hat sich den Text bis zuletzt wieder und wieder vorgenommen' und, wie
die spten Anmerkungen zu den Pindar-Fragmenten drastisch vor Augen fhren,
auch immer mehr eigene Vorstellungen in den Text hineingelesen. Letzte Klar-
heit ber Hlderlins schpferische Aufnahme und Verarbeitung der Pindarischen
Hymnendichtung kann nur sein eigenes Werk geben.
In diesem Zusammenhang ist die unabgeschlossene erste spte Hymne Wie
wenn am Feiertage..." von besonderem Interesse, vor allem wenn man nicht wie
Beiner davon ausgeht, da Hlderlin erst bei fortschreitender Arbeit am Pindar
gewahr wird, da dessen Kunstcharakter durch wesentlichere Merkmale be-
stimmt wird als durch die metrische Responsion". So evident es ist, da Hl-
derlin mit der beabsichtigten Nachbildung der Pindarischen Strophensysteme
nicht zu Rande kam (und dies ist immer noch die plausibelste Erklrung dafr,
da er die Hymne ,Wie wenn am Feiertage...' nicht mehr frderte" ) - ein Stre-
ben blo nach uerlicher metrischer quivalenz ist ihm von vornherein nicht
zuzutrauen. Gegen eine solche Annahme spricht allein schon die Intensitt, mit
der sich der Odendichter zuvor die Horazische Kompositionsweise anverwandelt
hatte. Der bergang von Horaz zu Pindar ist alles andere als ein formales Expe-
riment; er bedeutet einen Neuaufbruch aus dem Gattungsgefuge der Goethezeit
heraus. Auch wenn in den Versen dieser ersten Hymne, nicht ganz berraschend,

24 Eine Vorstellung davon, welche Dimensionen eine solche Arbeit annehmen mte, kann die Er-
rterung vermitteln, die Albrecht Seifert Hlderlins Wiedergabe von Pythien 3, V. 88-103 wid-
met (A. Seifert: Die Rheinhymne und ihr Pindarisches Modell. Struktur und Konzeption von
Pythien 3 in Hlderlins Aneignung. In: Hlderlin-Jahrbuch 23 [1982-1983], 79-133, hier: 86-
89). Zur Frage der Wechselwirkung zwischen .Pindar-bersetzung' und Dichtung" bei Hlder-
lin siehe zuletzt: D. Bremer/Ch. Lehle: Zu Hlderlins Pindar-bersetzung. Kritischer Rckblick
und mgliche Perspektiven. In: U. Beyer (Hg.): Neue Wege zu Hlderlin, Wrzburg 1994 =
Schriften der Hlderlin-Gesellschaft, Bd. 18, 71-111 (Zitat: Zwischenberschrift, 90).
25 Vgl. in diesem Sinne A. Seifen: Die Rheinhymne und ihr Pindarisches Modell, 85: Der niederge-
schriebene Text dokumentiert nur ein Stadium, einen Moment von Hlderlins intensiver Aus-
einandersetzung mit Pindar. [...] Eine in der Pindarbersetzung falsch aufgefate Stelle mag bei
spterer (oder auch frherer) Lektre, fur uns nicht erkennbar, besser oder richtig verstanden
worden sein." Es bleibt, nicht nur in diesem Falle, zu fragen, ob bei der Lektre eines Dichters
durch einen andern das richtige" Verstndnis immer das bessere" ist.
26 Das gilt besonders fr das letzte der Fragmente, Das Belebende-, vgl. den eingehenden Kommentar
von Jochen Schmidt, in: F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, hg. von J. Schmidt, 3 Bde.,
Frankfurt a. M. 1992-1994 = Bibliothek deutscher Klassiker, Bde. 80, 108, 81 (im folgenden:
SWB), Bd. 2, 1310-1315.
27 Erluterungen, StA, Bd. 2, 2, 679; vgl. schon zuvor die Analyse der Hymne in Beiners Disser-
tation: Hlderlins bersetzungen aus dem Griechischen, 99-103, hier: 103.
28 Beiner, ebd. Szondis Erklrung des Scheiterns der Hymne aus der ,,reale[n] Verfassung, aus der
Hlderlin die Hymne dichtet" (P. Szondi: Der andere Pfeil, 57), verkennt die Funktion des hym-
nischen Ichs, das bei Hlderlin wie bei Pindar Modellcharakter hat. Vgl. fr Pindar M. R. Lef-
kowitz: First-Person Fictions. Pindar's Poetic ,1', Oxford 1991.
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 27

die gleichzeitige Odenproduktion noch vielfach anklingt, hat das Gedicht doch
einen ganz neuen, so noch nicht dagewesenen Atem.
Der Aufbau der Hymne ist bersichtlich. Sie ist auf dreimal drei Strophen zu
neun Versen angelegt, von denen offenbar jeweils die ersten, die zweiten und die
dritten Strophen, nicht aber, wie bei Pindar, noch einmal die ersten beiden Stro-
phen jeder Trias unter sich metrisch genau miteinander korrespondieren sollten.
Dem Parallelismus der Strophenfolge entspricht ein - von Fall zu Fall unter-
schiedlich gestalteter - dreimaliger Dreischritt der Gedankenfuhrung. Der weit-
ausholende einleitende Vergleich der ersten Trias (Str. 1-2) wird zu Beginn der
zweiten reihend wiederaufgenommen und in wenigen Versen zu Ende gefhrt,
die Ahnung', von der dort die Rede war, hier bndig in ,Offenbares' berfhrt
(Str. 4), so da nun die zentrale Aussage des Gedichts angesteuert werden kann,
die noch einmal in einen, diesmal nachgeholten mythologischen Vergleich am
Ende der Trias gefat ist: Der Gesang glkt" in der von den Wettern" der Zeit
schnellbetroffen[en]" Seele des Dichters als der Gtter und Menschen Werk",
so wie Semele, gttlichgetroffen" von der unverhllten Gegenwart des Zeus im
niederfallenden Blitz, den Gott des Weines als Frucht des Gewitters" gebar (Str.
6). Die nur noch fragmentarisch ausgebaute dritte Trias setzt ein mit Schlufol-
gerungen, die zunchst die Sonderstellung des Priester-Dichters bewut machen,
um zuletzt unversehens in die selbstbezogene Warnung vor dem Tantalos-
Schicksal umzuschlagen. So verschieden die Gedankenstrnge jeweils verlaufen,
fllt doch zumindest der dritten und sechsten Strophe in gleicher Weise die
Funktion eines Abgesangs zu, der mit Entschiedenheit zu Ende bringt, was die
beiden vorangehenden Strophen anbahnten. Die neunte Strophe, zugleich die
Schlustrophe des ganzen Gedichts, htte nach der Gewissensprfung" der
vorletzten den Blick auf die gefhrdete Lage des Sngers gelenkt - eine unerwar-
tete, aber auf ihre Weise folgerichtige Wendung.
Hlderlin hat vor dieser Hymne kein Gedicht geschrieben, das eine auch nur
entfernt vergleichbare Gestalt aufwiese. Von daher gesehen ist die von Beiner
vorgenommene Zuordnung zu den Einzelnen Formen" (neben dem Hexame-
terhymnus Der Archipelagic, dem Epitaph Die Entschlafenen, dem Geburtstags-
carmen An Landauer und den drei kurzen letzten Nachtgesngen" ) nur konse-
quent. Wie anders eine Ode Hlderlins ber das gleiche Sujet ausgesehen htte,

29 Darauf insistieren Beiner (F. Beiner: Hlderlins bersetzungen aus dem Griechischen, 103) und
nach ihm Eduard Lachmann (E. Lachmann: Hlderlins Hymnen in freien Strophen, Frankfurt a.
M. 1937, 124), vor allem hinsichtlich des Metrums.
30 In diesem Sinne Szondi, der belegt, da umgekehrt bestimmte Zge der spten Hymnen auf die
Zweitfassungen mancher Oden abfrben (P. Szondi: Der andere Pfeil, 37fF.).
31 Vgl. die metrische Analyse bei F. Beiner: Hlderlins bersetzungen aus dem Griechischen, 100-
103, und in den Erluterungen, StA, Bd. 2, 2, 677f.
32 So Bschenstein in seiner Interpretation: Hlderlins Dionysoshymne Wie wenn am Feiertage...".
In: B. Bschenstein: Frucht des Gewitters". Hlderlins Dionysos als Gott der Revolution,
Frankfurt a. M. 1989, 114-136, hier: 129. Auf den pietistischen Hintergrund der Verse 56-66
geht namentlich Schmidt ein; vgl. den Kommentar z. St., SWB, Bd. 1, 662-664.
33 StA, Bd. 2, 1, 101-120; Wie wenn am Feiertage...": 118-120.
28 KARL MAURER

fhrt die nach dem Scheitern der Hymne begonnene, aber erst ein Jahr spter, im
Sommer 1801, abgeschlossene Ode Dichterberuf vox Augen, die nicht nur mehr-
fache Anklnge an das Hymnenfragment aufweist, sondern sogar in der achten
und neunten Strophe einen in der Hymne nicht bercksichtigten Passus aus dem
Prosaentwurf verarbeitet {Dichterberuf, V. 29 Mitte - V. 33 ~ Wie wenn der
Landmann...", Z. 27-30). Ob der Aufbau tatschlich pindarisch" ist, zumal
nach unserm heutigen Pindarverstndnis, lt sich schwer sagen. Manche struk-
turelle hnlichkeit hat bei diesem ersten Versuch geradezu Zitatcharakter.
Szondi hat den groen Eingangsvergleich der Hymne treffend als einen Hom-
mage Pindare" gedeutet; ' die anzitierte Siebte Olympische Ode hat nicht nur
dem Hymnendichter die zentrale Vorstellung des Gedichts als himmlische Gaa-
be" (V. 60 Ol. 7, V. 7: Moiotv Soiv), sondern auch dem Theoretiker des
Aufsatzbruchstcks ber den Unterschied der Dichtarten das Gattungsmuster des
lyrischen Gedichts mit ,,heroischer[em] Grundton" geliefert. Selbst der schein-
bar aus der geschlossene [n] Kunstgestalt der Hymne" ausbrechende bruch-
stckhafte Schlu nimmt im Ansatz noch die Pindarische Konvention der War-
nung vor Selbstberhebung auf, die den Dichter zuletzt vom Hhenflug seines
Preisliedes zurckholt. Andere bereinstimmungen sind eher beilufiger Art. So
ist die von Hlderlin angestrebte Zahlensymmetrie von dreimal drei = neun Stro-
phen zu neun Versen kaum direkt damit in Verbindung zu bringen, da in der
von ihm benutzten Ausgabe von Christian Gottlob Heyne tatschlich zwei Ge-

34 Vgl. J. Schmidt: Kommentar z. St., SWB, Bd. 1, 781.

35 Zum Phnomen des Formzitats siehe jetzt: A. Bhn: Das Formzitat. Bestimmung einer Textstra-
tegie im Spannungsfeld zwischen Intertextualittsforschung und Gattungstheorie, Berlin 2001 =
Philologische Studien und Quellen, Bd. 170.
36 Von der normativen zur spekulativen Gattungspoetik. In: P. Szondi: Poetik und Geschichtsphilo-
sophie II, hg. von W. Fietkau, Frankfurt a. M. 1974 Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft, Bd.
72, 7-183, hier: 178.
37 <ber den Unterschied der Dichtarten>, StA, Bd. 4, 1, 266. Vgl. dazu Szondi, der auf der
Grundlage dieser Bestimmung Hlderlins Hymne in suggestiver Weise mit ihrem Pindarischen
Modell" parallelisiert (P. Szondi: Von der normativen zur spekulativen Gattungspoetik, 178f.). Al-
lerdings haben alle Applikationen der gattungstheoretischen berlegungen Hlderlins - hnlich
wie die der fast noch gleichzeitigen Errterungen Goethes und Schillers ber epische und drama-
tische Dichtung - auf das eigene Schaffen immer etwas Gezwungenes. Der Dichter dichtet nicht,
wie er .sollte'.
38 So P. Szondi: Der andere Pfeil, 47.
39 Vgl. H. Gundert: Pindar und sein Dichterberuf, Frankfurt a. M, 1935 = Frankfurter Studien zur
Religion und Kultur der Antike, Bd. 10, unter dem Stichwort Warnung", bes. 70f., und mit rei-
chem Material, in Auseinandersetzung mit Szondi, A. Seifert: Untersuchungen zu Hlderlins Pin-
dar-Rezeption, Mnchen 1982 = Mnchner Germanistische Beitrge, Bd. 32, 331-338. Pindars
abschlieende Mahnungen und Selbstermahnungen sind allerdings durchweg sehr knapp gehal-
ten, mit Ausnahme der Siebten Isthmischen Ode, in deren Schlutriade Seifert so auch ein wirk-
lich frappierende[s] Gegenstck zur Hlderlinschen Schlutriade" sieht (337). Das trifft jedoch,
bis auf die uerlichkeit der Zsur in der Mitte der vorletzten Strophe, uneingeschrnkt nur in
thematischer Hinsicht, keinesfalls fr den lyrischen Gestus zu.
40 Pindari carmina cum lectionis varietate et adnotationibus. herum curavit Chr. Gottl. Heyne, 3
Bde. (in 5), Gttingen 1798-1799, Bd. 1 (1798).
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 29

dichte, die Dritte Olympische und die Sechste Pythische Ode, diese Anordnung vor-
geben.
Vor allem aber ist die interne textliche Struktur des Hlderlinschen Hymnen-
versuchs noch einmal in unverwechselbarer Weise von dem Pindarischen Vorbild
geprgt. Parallel zum dreimal dreistrophigen Aufbau entfaltet sich ein Netz von
wieder und wieder angetnten Leitvorstellungen und Stichwrtern, die, zum Teil
durch klangliche Mittel wie Alliteration, Annominatio oder variierende
Echoeffekte untersttzt, voraus- und zurckverweisen. Man hat diesen doch sehr
aufflligen Zug bisher nicht oder allenfalls als befremdlich vermerkt. So spricht
Jochen Schmidt in seiner Interpretation der Hymne im Rahmen seiner Geschichte
des Geniegedankens von tautologisch illustrierenden Bildern, deren wichtigstes
die Geburt des Bacchus aus der Begegnung des Zeus mit Semele ist". Ein Blick
auf den Text der Hymne macht deudich, wie weit das Phnomen trgt; dabei ha-
be ich in meiner Reproduktion nur die wrtlichen Wiederaufnahmen oder we-
nigstens deutlichen thematischen und klanglich-rhythmischen Entsprechungen
markiert, also reine Synonyme wie Feld" (V. 1) - ,Aker" (V. 34), Boden" (V.
6) - Erd" (V. 38 und V. 42), Lied" (V. 37, 59, 73) - Gesang" (V. 49), sehen"
(V. 1 und V. 51, vgl. V. 19f) - schauen" (V. 70) nicht einbezogen.

Wie wenn am Feiertage, das Feld zu sehn

Ein Landmann geht, des Morgens, wenn
Aus heier Nacht die khlenden Blize fielen
Die ganze Zeit und fern noch tnet der Donner,
5 In sein Gestade wieder tritt der Strom,
Und frisch der Boden grnt
Und von des Himmels erfreuendem Reegen
Der Weinstok trauft und glnzend
In stiller Sonne stehn die Bume des Haines:

10 So stehn sie unter gnstiger Witterung

Sie die kein Meister allein, die wunderbar
^//gegenwrtig erzieht in leichtem Umfangen
Die mchtige, die gttlichschne Natur.
Drum wenn zu schlafen sie scheint zu Zeiten des Jahrs
15 Am Himmel oder unter den Pflanzen oder den Vlkern
So trauert der Dichter Angesicht auch,
Sie scheinen allein zu seyn, doch ahnen sie immer.
Denn ahnend ruhet sie selbst auch.

41 Vgl. dazu im einzelnen A. Seifert: Untersuchungen, 116-121. Seifert weist zu Recht vorab auf
Hlderlins Sympathie fr Formen, die auf der Grundzahl 3 beruhen", hin.
42 J. Schmidt: Die Geschichte des Genie-Gedankens in der deutschen Literatur, Philosophie und Politik
1750-1945, 2 Bde., 2. Aufl. Darmstadt 1988, Bd. 1, 426.
30 KARL MAURER

Jezt aber tagts! Ich harrt und sah es kommen,

20 Und was ich sah, das Heilige sei mein Wort.
Denn sie, sie selbst, die lter denn die Zeiten
Und ber die Gtter des Abends und Orients ist,
Die Natur ist jezt mit Waffenklang erwacht,
Und hoch vom Aether bis zum Abgrund nieder
25 Nach vestem Geseze, wie einst, aus heiligem Chaos gezeugt,
Fhlt neu die Begeisterung sich,
Die v4//erschaffende wieder.

Und wie im Aug' ein Feuer dem Manne glnzt,

Wenn hohes er entwarf; so ist
30 Von neuem an den Zeichen, den Thaten der 'Welt jezt
Ein Feuer angezndet in Seelen der Dichter.
Und was zuvor geschah, doch kaum gefiihlt,
Ist offenbar erst jezt,
Und die uns lchelnd den Aker gebauet,
35 In Knechtsgestalt, sie sind erkannt,
Die v4//ebendigen, die Krfte der Gtter.

Erfragst du sie? im Liede wehet ihr Geist

Das auch der Sonne, wie Blumen, und dunkler Erd
Entwchst, und Wettern, die in der Luft, und andern
40 Die vorbereiteter in Tiefen der Zeit,
Und deutungsvoller, und vernehmlicher uns
Hinwandeln zwischen Himmel und Erd und unter den Vlkern
Des gemeinsamen Geistes Gedanken sind,
Still endend in der Seele des Dichters.

45 Da schnellbetroffen sie, Unendlichem

Bekannt seit langer Zeit, von Erinnerung
Erbebt, und ihr, von heiigem Stral entzndet,
Die Frucht in Liebe geboren, der Gtter und Menschen Werk
Der Gesang, damit er beiden zeuge, glkt.
50 So fiel, wie Dichter sagen, da sie sichtbar
Den Gott zu sehen begehrte, sein Bliz auf Semeies Haus
Und Asche gttlichgetroffen gebahr,
Die Frucht des Gewitters, den heiligen Bacchus.

Und daher trinken himmlisches Feuer jezt

55 Die Erdenshne ohne Gefahr.
Doch uns gebhrt es, unter Gottes Gewittern,
Ihr Dichter*, mit entbltem Haupte zu stehen,
Des Vaters Stral, ihn selbst, mit eigner Hand
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 31

Zu fassen und dem Volk' ins Lied

60 Gehllt die himmlische Gaabe zu reichen.
Denn sind nur reinen Herzens,
Wie Kinder, wir, sind schuldlos unsere Hnde,

Des Vaters Stral, der reine versengt es nicht

Und tieferschttert, die Leiden des Strkeren
65 Mitleidend, bleibt in den hochherstrzenden Strmen
Des Gottes, wenn er nahet, das Herz doch fest.
Doch weh mir! wenn von

Weh mir!

Und sag ich gleich,

70 Ich sei genaht, die Himmlischen zu schauen,

Sie selbst, sie werfen mich tief unter die Lebenden alle
Den falschen Priester, ins Dunkel, da ich
Das warnende Lied den Gelehrigen singe.
Dort43

Bei der konsequent durchgehaltenen Thematik der Gewitter-Hymne ver-

wundert es nicht, den Bliz" und die Blize" (V. 3 und V. 51), sakralisiert auch

43 StA, Bd. 2, 1, 118-120. Folgende Lesungen der nunmehr verfgbaren Bnde der Gesnge der
Frankfurter Ausgabe (FHA, Bde. 7-8 [2000]) waren zu bercksichtigen: In Vers 38 war eine drei
Zeilen hher eingetragene Neufassung einzusetzen (StA, Bd. 2, 2, 674, Z. 1-3 irrtmlich Vers 34
zugeordnet), der Punkt nach Vers 42 war zu tilgen (ctJt Kotvo-Konstruktion? Vgl. Schmidt:
SWB, Bd. 1, 661, z. St.), dafr nach Vers 44 der Punkt zu restituieren (vom Dichter gewollte Z-
sur vor der ,Epode'?). Die Korrektur von Vers 52 ist mit der Anpassung des folgenden Partizi-
pialadjektivs vollstndig ausgefhrt, nur hat der Dichter, wie oft, die Relikte der berholten Fas-
sung - die" und das ,,-n-" in gtdichgetroffnm" - nicht gestrichen; die Konjektur von Sattler
(Bd. 8, 556) und Asche der gttlichgetroffnen" ist nicht zwingend. Vers 59 war hinter Volk'der
Apostroph fr elidiertes Dativ-e, der sich auch sonst bei Hlderlin findet, zu ergnzen, am Ende
von Vers 71 das im Autograph anderweitig berschriebene Wort alle einzufgen.
44 Bschenstein spricht von Hlderlins Dionysoshymne", Norbert v. Hellingrath von einer Hym-
ne an die Dichter", wobei allerdings zu bedenken ist, da er in Vers lOf. mit einem frheren Sta-
dium des Textes liest: So steht ihr unter gnstiger Witterung/Ihr [...]" (F. Hlderlin: Smtliche
Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Unter Mitarbeit von F. Seeba hg. von N. v. H., Mn-
chen/Leipzig 1913fT., Bd. 4: Gedichte. 1800-1806 [1916], 338f.) Jede dieser Bezeichnungen ist
angemessener als die eingebrgerte Rede von der Feiertagshymne". Hingegen wird man wenig-
stens bei diesem ersten Anlauf ungeachtet der gattungstypologischen Einwnde, die Ulrich Gaier
in diesem Band erhebt (Bald sind wir aber Gesang". Vom Sinn des Hymnischen nach 1800,
oben, 177ff.), an der Benennung Hymne" festhalten drfen, die Hlderlin noch in seinen sp-
ten theoretischen Schriften ganz selbstverstndlich fr sein formales Vorbild, die Pindaiischen
Siegeslieder, gebraucht (F. Hlderlin: <ber den Unterschied der Dichtarten>, StA, Bd. 4, 1,
266: [...] z. B. [...] einer Pindarischen Hymne").
M KARL MAURER

als der Stral" (V. 47, 58, 63), Witterung" (V. 10), Wetter" (V. 39) und Ge-
witter" (V. 53 und V. 56), ebenso wie die Dichter" (V. 16, 31, 44, 50, 57), die
die gttliche Epiphanie im Liede weitervermitteln, in allen drei Strophenblcken
genannt zu finden. Auch die stndige Vergegenwrtigung der Gtter" (V. 22,
36, 48) und des Gottes" (V. 51 und V. 66), im dritten Block auch Gottes" (V.
56), des Vaters" (V. 58 und V. 63), der ,,gttlichschne[n]" Natur (V. 13) und
der gttlichgetroffen[en]" Semele (V. 52), des Himmels" (V. 7, 15, 42), der
Himmlischen" (V. 70), des himmlischen" Feuers im Wein (V. 54) und der
himmlischen" Gabe des Blitzes im Lied (V. 60) entspricht solcher thematischer
Konzentration; die Prsenz des Gtdichen wird dabei immer wieder durch den
formelhaften Zusatz sie/ihn selbst" (V. 18, 21, 58, 71) beglaubigt. Manche
Leitwrter begegnen nur in den ersten Strophen bis etwa zur Mitte, wie die
Natur" (V. 13 und V. 23), die Sonne" (V. 9 und V. 38), die Zeit" und die
Zeiten" (V. 4, 14, 21, 40, 46), das Heilige" (V. 20) samt dem Epitheton hei-
lig" (V. 25 und zweimal in der zentralen sechsten Strophe: V. 47 und V. 53 );
hier hufen sich auch die alliterierenden Adjektive und Adverbien am Versanfang,
die den (spinozistischen) ,Allheitsaspekt" der Natur betonen: allgegenwrtig"
(V. 12), die Allerschaffende" (V. 27), die Allebendigen" (V. 36). Die wieder-
holte, nachdrckliche Erwhnung des Sehens" (sehn", V. 1; sah" in anaphori-
scher Verstrkung, V. 19f) mndet in der Mythenerzhlung der sechsten Stro-
phe in die (tautologische) Annominatio sichtbar/[...] zu sehen" (V. 50f.). Andere
Vorstellungen drngen sich von der Mitte des Gedichts an auf: das Feuer" (V.
28, 31, 54) mit dem Partizipienpaar angezndet" (V. 31) und entzndet" (V.
47), das Lied" (V. 37, 59, 73), der Geist" (V. 37 und V. 43), das Dunkel"
samt dem dazugehrigen Adjektiv (V. 38 und V. 72); wieder andere entfalten
sich erst gegen Ende, so die Hand'Vdie Hnde" (V. 58 und V. 62), das Herz"
(V. 61 und V. 66) mit dem Attribut rein" (V. 61 und V. 63), und zuletzt das
Nahen" (V. 66 und V. 70) des Gottes oder des allzukhnen Sterblichen. Aber so
sehr der Dichter von diesen Bildern erfllt zu sein scheint, lt sich doch ein sol-
ches obstinates Beharren auf einem kleinen Satz von Begriffen und Wendungen
weder allein aus einer argumentativen Notwendigkeit noch, wie dies Marcel
Reich-Ranicki letzthin versucht hat, aus einem rckwrtsgewandten Verhaftet-
sein an eine utopische antikisierende Phantasiewelt erklren. Vor allem aber stellt
diese Redeweise des Hymnendichters Hlderlin einen eklatanten Bruch mit den
stilistischen Normen seiner Zeit dar.

45 Unter anderem an der ,,rgerlich-inflationr[en]" Verwendung dieses Wortes innerhalb von Hl-
derlins sprachliche[m] Fundus, in dem Vokabeln wie ,die Himmlischen' oder ,das Gttliche'
dominieren", nimmt Reich-Ranickis jngste Invektive, seine Dankrede aus Anla der Verleihung
des Friedrich-Hlderlin-Preises der Stadt Bad Homburg, Ansto (M. Reich-Ranicki: Kein Rabatt
fr Mrtyrer. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung vom 24. Juni 2000, Bilder und Zeiten", I f.).
46 J. Schmidt: berblickskommentar, SWB, Bd. 1, 657.
47 M. Reich-Ranicki: Kein Rabatt fr Mrtyrer, I.
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 33

Das Verbot der akzidentellen Wiederholung gleicher Wrter, das letztlich auf
die antike Schulrhetorik zurckgeht, hat im europischen 18. Jahrhundert auch
die Lyrik erreicht, nachdem Charles Perrault schon im ausgehenden 17. Jahrhun-
dert im Zuge der Querelle des Anciens et des Modernes die homerischen Wort-
wiederholungen aufs Korn genommen hatte. Noch im Jahre 1824 geht der jun-
ge italienische Dichter und Philologe Giacomo Leopardi, der zuweilen mit Hl-
derlin verglichen worden ist, seine zehn Canzoni vor ihrer Drucklegung sorgfl-
tig darauf durch, da kein Epitheton zweimal in dem Band vorkommt, und wre
es in zwei verschiedenen Gedichten. Diese Regelung, deren konsequente Um-
setzung in der Gebrauchsprosa des 19. und 20. Jahrhunderts zeitweise groteske
Blten trieb, trgt einerseits dem Prinzip der hrer- bzw. leserfreundlichen Aus-
drucksvielfalt, der variatio, Rechnung, sie ist anderseits unumgnglich, weil die
unabsichdiche, funktionslose Doppeltsetzung ein und desselben Ausdrucks mit
einem der wichtigsten rhetorischen Stilmittel kollidiert, das naturgem auch in
der Lyrik eine bedeutende Rolle spielt, der gezielten, affektisch-vereindring-
lichenden" Wiederaufnahme eines Wortes oder einer Wortgruppe.
Solche insistierenden Wortwiederholungen kommen durchaus in Hlderlins
Hymne vor, etwa am Ende der zweiten und am Anfang der dritten Strophe:

[...] doch ahnen sie [= die Dichter] immer.

Denn ahnend ruhet sie [= die Natur] selbst auch.
(V. 17f.)

Ich harrt und sah es kommen,

Und was ich sah, das Heilige sei mein Wort.
(V. 19f.)

48 Vgl. H. Lausberg: Handbuch der literarischen Rhetorik, 3. Aufl. Stuttgart 1990, 311, 612:
Wiederholung gleicher Wrter".
49 Ch. Perrault: Parallele des Anciens et des Modernes, 4 Bde., Paris 1688-1697, Bd. 3 (1692), 103; in
dem von Hans Robert Jau besorgten Faksimile-Nachdruck, Mnchen 1964 = Theorie und Ge-
schichte der Literatur und der Schnen Knste, Bd. 2: 309: LE CHEVALIER. II faut que le mot
grec qui signifie liqueTier, ait bien des charmes pour ne deplaire pas, estant repete' tant de fois en
si peu d'espace." Die Kritik gilt der Stelle Odyssee T 204-208, wo eine fnfmalige Stammwieder-
holung (TT|ICETO - KaxaTT|KETO - KatETTi^Ev - TT|KOU,EVT|<; - TT)KETO) den Vergleich der in Tr-
nen ,dahinschmelzenden' Penelope mit einer Schneeschmelze im Gebirge akzentuiert.
50 Vgl. etwa K. Voler: Leopardi, 2. Aufl. Heidelberg 1930, 1-14: Leopardi und Hlderlin".
51 Vgl. L. Piccioni: Lettura leopardiana. III. Le Varianti nelle Dieci Canzoni und Appendice al
Capitolo III. In: L. Piccioni: Lettura leopardiana e altri saggi, Firenze 1952, 96-98 und 139-148,
unter dem Stichwort der non ripetizione".
52 Vgl. H. Lausberg: Handbuch der literarischen Rhetorik, 142, 257, 2), b): variatio, varietas".
53 Ebd., 311, 612.
54 Das Phnomen begegnet in einer Reihe von Redefiguren (bei Lausberg behandelt 311-321,
612-634), ein gemeinsamer Name scheint sich nicht eingebrgert zu haben. Lausberg zitiert ei-
nen Beleg aus dem Auetor ad Herennium (IV, 28, 38), wo die conduplicatio" mit dem .Herum-
stochern in einer Wunde', genauer: mit dem mehrfachen Auftreffen eines Geschosses auf dieselbe
Krperstelle verglichen wird (ebd., 311, 612).
34 KARL MAURER

Auch der scheinbare Schlaf der Natur ([...] wenn zu schlafen sie scheint [...]", V.
14) und das scheinbare Alleinsein der Dichter (Sie scheinen allein zu sein [...]",
V. 17) in der zweiten Strophe bauen in der Wahrnehmung aufeinander auf.
Wiederholt wird auch jedesmal das tertium comparationis der Vergleiche, das er-
wartungsvolle Stehn" der Bume und der Dichter (V. 9f.) im bergang von der
ersten zur zweiten Strophe; das doppelte Feuer" (V. 28 und V. 31) der im vor-
letzten Vers der dritten Strophe angesprochenen Begeisterung" (V. 26) in der er-
sten Hlfte der vierten; und die Frucht", die in der sechsten Strophe zweimal
geboren" wird (V. 48 und V. 52f.), in der Seele des Dichters" (V. 44) und, im
Mythos, in Semeies Haus" (V. 51). Aber an den meisten Stellen ist eine solche
nachdrckliche Wiederaufnahme nicht gegeben, oft schon deshalb nicht, weil die
betreffenden Aussagen gar nicht unmittelbar miteinander verknpft sind. So wird
die Natur" in der dritten Strophe, wo sie zum zweitenmal genannt wird (V. 23),
zwei Verse lang wie bei einer Ersterwhnung eingefhrt, obwohl schon fast die
ganze zweite Strophe hindurch von ihr die Rede war. ,,[D]ie Gtter des Abends
und des Orients" (V. 22), die in der dritten Strophe der Natur nachgeordnet
werden, die Gtter", deren Krfte", wie die vierte enthllt, uns lchelnd den
Aker gebauet/In Knechtsgestalt" (V- 34-36), und diejenigen, die nach dem Be-
kunden der fnften mit den Menschen teilhaben an dem Werk" des ,,Gesang[s],
damit er beiden zeuge" (V. 48f.), stehen unverbunden nebeneinander; die Got-
tesnennungen der sechsten, siebten und achten Strophe beziehen sich nacheinan-
der auf den mythologischen Gewittergott der Semele-Erzhlung (V. 51), den j-
disch-christlichen Gott (V. 56) und eine namenlose numinose Instanz (V. 66).
Keine nhere Beziehung besteht auch etwa, wenigstens solange man den Text im
Zusammenhang liest, zwischen dem naiven Sehn" des Landmanns im einlei-
tenden Vergleich (V. 1), dem was der Dichter als vates sah" (V. 19f.) und der
Weise, in der Semele sichtbar/Den Gott zu sehen begehrte" (V. 50f); eher fhrt
eine Spur von der letztgenannten Stelle zu der abschlieenden (Selbst-)Warnung,
aber dort gebraucht Hlderlin das Synonym schauen" (V. 70). Mehr noch: nicht
selten sind die Glieder der Wortketten semantisch nicht gleichwertig. Eine bloe
adverbiale Bestimmung (die ganze Zeit", V. 4; seit langer Zeit", V. 46) und die
gehobene Bezeichnung einer trivialen Kategorie (zu Zeiten des Jahrs", V. 14)
korrespondieren mit Ausblicken in lteste Zeiten" (V. 21), in die Tiefen der
Zeit" (V. 40); ein einfacher pronominaler Rckverweis ([...] ahnend ruhet sie
selbst auch", V. 18) erffnet die Reihe der gleichlautenden beglaubigenden Appo-
sitionen; dem Nahen" des Gottes (V. 66) wird am Ende in geradezu schockie-

55 Davon geht Martin Heidegger ab, um die Wahrnehmung des Landmanns und die der Dichter in
Parallele setzen zu knnen: Wie ein Landmann auf seinem Gang, froh ob der Behtung seiner
Welt, in der Feldmark verweilt, ,So stehn sie unter gnstiger Witterung' die Dichter." (M.
Heidegger: Hlderlins Hymne Wie wenn am Feiertage..." [1941]. In: M. Heidegger: Erlute-
rungen zu Hlderlins Dichtung, 6. Aufl. Frankfurt a. M. 1996, 49-77, hier: 52) Die Umdeutung
wird nur mglich, weil Heidegger das Leitwort Witterung" aus seiner Kette herausbricht und
ihm sein Homonym aus einem andern Bildfeld, der Jagd, substituiert. Er fhrt fort: Und welche
Gunst vergnnt ihnen das Gnstige zu wittern?"
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 35

render Weise das Nahen" des Sterblichen gegenbergestellt (V. 70). Die mehr-
fach gesetzten jezt" in der dritten (V. 19 und V. 23), in der vierten (V. 30 und
V. 33) und in der siebten Strophe (V. 54) scheinen jeweils Zeitpunkte in unter-
schiedlichen Verlufen zu bezeichnen.
Offenbar frdern die zahlreichen Wortwiederholungen kaum die Prgnanz der
Gedankenfuhrung; tten sie dies, so wre das auch nicht unbedingt ein knstleri-
scher Gewinn. Wohl aber tragen sie dadurch zum Verstndnis bei, da sie immer
wieder die (losen) Analogien unterstreichen, die das Gedicht von Strophentrias zu
Strophentrias durchziehen und die sich alle um das Thema des Dichterberufs und
den illustrierenden Mythos des Hieros Gamos zwischen Zeus und Semele im
Gewitter ranken. Dabei wechselt die Perspektive immer wieder, in der der
Dichter" bzw. die Dichter" ins Spiel kommen, bald als Besprochene, bald als
Angesprochene, bald als sprechendes Subjekt, und es wird auch im Grunde in
den ersten beiden Triaden der gleiche Vorgang zweimal durchgespielt: Reifen im
,,[S]tilIe[n]" (vgl. V. 9 und V. 44), unter gnstiger Witterung", von der Sonne"
(V. 9 und V. 38) begnstigt, und unter Wettern" (V. 10 und V. 39), dann Er-
weckung durch die Zeichen der Zeit - nur eben einmal im Sinne einer neu [...]
sich fhl [enden]" Begeisterung, das zweitemal aus der Sicht der Erinnerung an
das zuvor [...] kaum [G]efhlt[e]" (V. 26 und V. 32).58
Vor allem aber sekundieren die Wortketten dem triadischen Aufbau der
Hymne. Die meist in abgestufter Bedeutung wiederkehrenden Ausdrcke ver-
klammern bald Strophe und Antistrophe wie das doppelte stehn" des einleiten-
den Vergleichs (V. 9f.), das noch einmal in der ersten Strophe der Schlutrias an-
klingt ([...] mit entbltem Haupte zu stehen", V. 57); bald Vorderstrophen
mit Epistrophe wie die zweimal eingefhrte Natur" (V. 13 und V. 23) und die
zweimal berufenen Zeiten" (V. 14 und V. 21) in der zweiten und dritten Stro-
phe; bald Eingangsstrophe mit Eingangsstrophe wie das Glnzen" der Bume
des Haines am Ende der ersten (V. 8f.) und des Feuers im Auge des Mannes zu
Beginn der vierten Strophe (V. 28); bald Gedichtanfang und Mythos mit den Ite-
raten [...] die khlenden Blize fielen" (V. 3) [...] fiel [...] sein Bliz auf Semeies
Haus" (V. 50f.). Die beiden strukturtragenden Begriffe Begeisterung" und Er-
innerung" stehen sich in analoger rhythmischer und morphologischer Gestalt an
exponierter Stelle, am Ende der dritten und am Anfang der sechsten Strophe, ge-
genber (V. 26 und V. 46).

56 Zu diesem Motiv vgl. den Hinweis bei Schmidt im berblickskommentar, SWB, Bd. 1, 657.
57 Zu dieser zwiespltigen Betrachtungs- und Aussageweise vgl. die scharfsinnige Analyse der Hym-
ne bei Rainer Ngele: Text, Geschichte und Subjektivitt in Hlderlins Dichtung. Unebarer
Schrift gleich", Stuttgart 1985 = Studien zur Allgemeinen und Vergleichenden Literaturwissen-
schaft, Bd. 27, 182ff. Allerdings berspielt sein Ansatz (181 f.) die harte Fgung" des Eingangs-
vergleichs nach schon homerischen Mustern. Vgl. hierzu A. Seifert: Untersuchungen, 125-129.
58 Heidegger spricht in seinen Erluterungen davon, da die neuerliche Erwhnung des Akers" in
der vierten Strophe .flchtig zurckwinke' in die erste (M. Heidegger: Hlderlins Hymne Wie
wenn am Feiertage..", 65).
59 Diese Verkettung fhrt Szondi als - schlagendes - Argument gegen Heideggers Zuordnung des
Eingangsvergleichs an (P. Szondi: Der andere Pfeil, 42; vgl. oben, Anm. 55).
36 KARL MAURER

Da hier wenigstens ebensosehr ein sprachknstlerischer Effekt wie eine wech-

selseitige Erhellung der Aussagen intendiert ist, macht die geradezu spielerische
Wiederaufnahme einiger lngerer Ausdrcke in symmetrischen Positionen deut-
lich, am aufflligsten in der Mitte der zweiten und der fnften Strophe:

Am Himmel oder unter den Pflanzen oder den Vlkern

(V. 15)
und:

[...] zwischen Himmel und Erd und unter den Vlkern

(V.42)

Oder in der ersten Hlfte der vierten und im letzten Vers der fnften Strophe:
[...]
Ein Feuer angezndet in Seelen der Dichter
(V.31)
und:
Still endend in der Seele des Dichters.
(V.44)

Der schnellbetroffenfenf' Seele des Dichters am Anfang der zentralen sechsten

Strophe entspricht die gtichgetroffenfej" Bacchus-Gebrerin Semele an deren
Ende (V. 45 und V. 52).
Alles das ist zwar nicht ganz unvorbereitet , aber in dieser konsequenten Aus-
gestaltung doch ohne Parallele in der damaligen deutschen Literatur. Das Ph-
nomen ist hingegen in der Pindar-Philologie wohlbekannt, wenn auch in seiner
Relevanz nicht unumstritten, unter dem Namen der Wortresponsion.

II.
Der Streit um Pindars Kompositionskunst ist bis heute nicht ausgestanden. Man
hat Boileaus Apologie der schnen Planlosigkeit" als Merkmal der groen
Odendichtung belchelt, mit der der Dichter des Art poetique (1674) in seiner
Zeit keineswegs allein steht:

Son stile impetueux [seil.: de l'Ode] souvent marche au hazard.

Chez eile un beau desordre est un effet de l'art.
(II, V. 71 f.)61

60 Hier ist vor allem Goethes frhe Pindar-Huldigung Wandrers Sturmlied vom Mrz/April 1772 zu
nennen, die ber die Ostinato-Wiederholung der Anfangszeile Wen du nicht verlassest, Genius,
..." (V. 1, 10, 18, 23) hinaus in den ersten Strophen die tragenden Vorstellungselemente- Str. 1:
Regen" und Sturm", Str. 2: Schlamm", Str. 3: wollne Flgel"/"Hterfittiche", Str. 4: Wr-
me", Str. 5 und 6: Wasser" und Erde" jeweils doppelt und mehrfach benennt.
61 hnlich uert sich zur gleichen Zeit der Pere Rapin in seinen Reflexions sur Li Poetique d'Aristote,
et sur les Ouvrages des Poetes Anciens et Modernes, wo er auf Pindars Oden zu sprechen kommt:
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 37

Aber jeder Versuch, Pindars Siegeslieder jeweils als durchdachten groen knstle-
rischen Wurf zu deuten, ist bislang auf Widerstand gestoen.
August Boeckhs vielversprechender Ansatz, den jedem Gedicht zugrundelie-
genden Grundgedanken" zu ermitteln, der dessen Einheit" stiftet, aus welcher
sich alle einzelnen Theile erklren" , versandete rasch, weil sptestens bei seinem
Schler Ludolph Dissen das Bewutsein verloren ging, da es sich dabei notwen-
digerweise um eine knsderische Kategorie, nicht um eine zu propagierende Idee
oder Nutzanwendung handeln msse. Goethe gebraucht den Begriff bezeichnen-
derweise nur von Werken der bildenden Knste, etwa im Sinn des italienischen
concetto. Er spricht im Reisetagebuch der Italienischen Reise von einem un-
wahren] Grundgedanck[en]", der es dem Knstler nicht erlaubt, wie die Alten
gros und wahr in der Ausfhrung [zu] seyn", und in der Schdellehre von ge-
zeichneten Blttern, die, wenn der [hier: anatomische, K. M.] Grundgedanke
dem Zeichner offenbar gewesen wre, bedeutender sein wrden". Nach dem Er-
scheinen von Dissens Pindar-Kommentar von 1830 bemht sich Boeckh, die
Bestimmung der ,,lyrische[n] Einheit" in diesen Kontext zurckzuholen. Seine
Bedenken [...], ob die aufgestellten Grundgedanken wahre, und zwar dichteri-
sche Einheiten seien", illustriert er am Beispiel der groen antiken Plastik:
[...] des Pheidias Olympischer Zeus, die Aphrodite des Praxiteles sind keine Be-
griffe, und geben wir auch zu, dass in der Tiefe des Werkes ein lebendiger Begriff
liege, so ist er doch nicht als solcher vom Knstler gefasst, sondern seine Verkrpe-

Ce sont des egaremens perpetuels que ses Panegyriques, ou par de grandes digressions de son
sujet, il promene ses lecteurs de fables en fables, d'illusions en illusions, de chimeres en chimeres;
car c'est l'imagination la plus dereglee du monde. Mais ce deVeglement est une partie du caractere
de I'Ode [...]" (Paris 1674; Nachdruck: Hildesheim/New York 1973, 234) Die vermeintliche Re-
gel ist indessen eher eine Rckzugsposition der Anciens angesichts der Attacken der Modernes,
die nicht mde werden, Pindars undurchdringliche Gedankenfhrung zu verhhnen. Noch
zwanzig Jahre spter mu Boileau sich in seinem Discours sur l'Ode (1693) eingestehen, da er
seine Opponenten nicht hatte berzeugen knnen: Ce precepte effectivement qui donne pour
regle de ne point garder quelquefois de regies, est un mystere de l'Art [...]" (Zit. Ausgabe: Boi-
leau: CEuvres completes, hg. von F. Escal, Paris 1966 = Bibliotheque de la Pldiade, Bd. 188, 227)
62 So die exemplarische Begriffsbestimmung anhand der Sophokleischen Antigone in der Akademie-
Abhandlung: ber die Antigone des Sophokles. Erste Abhandlung (1824). Wiederabgedruckt in: A.
Boeckh (Hg.): Des Sophokles Antigone, griechisch und deutsch. Nebst zwei Abhandlungen ber
diese Tragdie im ganzen und ber einzelne Stellen derselben, Berlin 1843, 119-182, hier: 122
und 154.
63 Verona, den 16. September 1786; zit. Ausgabe: Goethes Werke (Weimarer Ausgabe), 133 Bde.
(in 143) in 4 Abt., Weimar 1887-1919 (im folgenden: WA), 3. Abt., Bd. 1, 197. Die zufl-
ligle]" Anmerkung ist in der Italienischen Reise (1816-1817) nicht enthalten.
64 Kraniologie" (nachgelassene Ausarbeitung), WA, 2. Abt., Bd. 8, 333. Belege nach: Goethe-
Wrterbuch, Stuttgart 1978ff Bd. 4, Sp. 528, s. v.
65 Pindari carmina quae supersunt cum deperditorum fragmentis selectis ex recensione Boeckhii
commentario perpetuo illustravit Ludolphus Dissenius [...], 2 Bde. (in 1), Gothae/Erfordiae
1830.
66 A. Boeckh: Kritik der Ausgabe des Pindar von Dissen (1830). In: A. Boeckh: Gesammelte kleine
Schriften, hg. von F. Ascherson u. a., 7 Bde. und Supplement, Leipzig 1858-1884, Bd. 7: Kriti-
ken, 369-403, hier: 386. Boeckh nimmt diese Differenzierung erst hier vor.
67 Ebd., 381.
38 KARL MAURER

rung ist unmittelbar im Geiste des Knstlers so angeschaut, dass der Begriff in der
Anschauung der Phantasie versenkt und untergegangen ist."

Ebenso mten auch in der Dichtung, obgleich sie

sich [...], weil ihr Darstellungsmittel die Sprache ist, der Begriffe [bedient], [...]
wenn sie Dichtung bleiben soll, die Begriffe in dem Gebilde selbst untergegangen
sein, und [kann] die anschauliche Einheit des Gedichtes [...] nicht in einem blossen
Begriffe erfasst werden."

Boeckhs Klarstellungen blieben folgenlos, als allzu griffig u n d dem Zeitgeist ge-
m sollte sich seine sechs Jahre ltere Definition eines ethischen Grundgedan-
k e n ^ ] " der Sophokleischen Antigone erweisen, wie ihm wohl schon in diesem
Augenblick klar wurde.
Sptestens seit Anders Bjoern Drachmanns Generalabrechnung Moderne Pin-
darfortolkning von 1891 war das Boeckhsche Konzept der Einheit" der Pindari-
schen Gesnge diskreditiert. Aber auch Wolfgang Schadewaldts umsichtiger Vet-
such einer Rekonstruktion des Programms" des Epinikion von 1928 blieb
nicht ohne Widerspruch. Hermann Frnkel hat seinen Ergebnissen ein offenes
Kombinationsschema gegenbergestellt, das man, wenn man will, als Freibrief fr
eine atomisierende Betrachtung det Lieder auffassen kann:
Das Epinikion nimmt den frischen Sieg in die bestehende Wertewelt auf und
deutet ihn in deren Sinne. Diese Wertewelt wird [...] reprsentativ dargestellt durch
Beispiele aus ihren wichtigsten Bereichen: dem Bereich des Gttlichen, des Mythi-
schen, der normensetzenden Erkenntnis (Gnomik), des Musischen (Preis der
Dichtkunst; dies ist ein Rechtsgtund fr das persnliche Hervortreten des Dichters),
und anderen. Da jeder Bereich grundstzlich nut durch ein beliebiges Paradeigma
vertreten zu sein braucht, ist zwischen den Elementen des Gedichts keine spezielle

68 Ebd. Im gleichen Sinne auf den folgenden Seiten.

69 Ebd. Gemeint ist die in der lteren Abhandlung herausgearbeitete in dieser besondern Hand-
lung objectivirte und verkrperte Idee": Ungemessenes und leidenschaftliches Streben, welches
sich berhebt, fhrt zum Untergang; der Mensch messe seine Befugni mit Besonnenheit, da er
nicht aus heftigem Eigenwillen menschliche oder gttliche Rechte berschreite, und zur Bue
groe Schlge erleide: die Vernunft ist das Beste der Glckseligkeit." (A. Boeckh: ber die Anti-
gone des Sophokles, 160; im Original gesperrt)
70 Vgl. Kritik von Dissen, 381: Ref. scheint [...] hier mit sich im Widerspruche [...]" Usw. Boeckh
versucht in der Folge, diesem Widerspruch zu entkommen, indem er der objective[n] Einheit",
aus der das Bildungsgesetz jedes einzelnen Gedichtes" resultiert (384), eine subjective Einheit"
gegenberstellt, welche nothwendig eine Gedankeneinheit ist" (386). Diese Versuche einer
nachtrglichen Kurskorrektur haben jedoch eher Verwirrung gestiftet. David C. Young, dem
Boeckhs Verlegenheit nicht entgangen ist, versteigt sich gar zu dem Urteil: Boeckh under-
standably avoided his own theory, for no one, not even Boeckh himself, has fully comprehended
it." (D. C. Young: Pindaric Criticism (1964). In: W. M. Calder III/J. Stern (Hg.): Pindaros und
Bakchylides, Darmstadt 1970 = Wege der Forschung, Bd. 134, 1-95, hier: 8)
71 W. Schadewaldt: Der Aufbau des Pindarischen Epinikion. In: Schriften der Knigsberger Gelehr-
ten Gesellschaft. Geisteswissenschaftliche Klasse, Jg. 5, H. 3, 255-343; Nachdruck als selbstndi-
ge Verffentlichung: Tbingen 1966. Schadewaldt betont mit Recht (2), da Boeckhs Konzept
einer knstlerischen Einheit der Pindarischen Siegeslieder schon seinem und Dissens gemeinsa-
mem Kommentar der groen Ausgabe von 1821 zugrundeliegt (Pindari opera quae supersunt, 2
Bde. [in 3] in 4 Teilen, Lipsiae 1811-1821, Bd. 2, 2).
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 39

Gedankeneinheit gefotdert, und der bergang von einem zum anderen kann
sprunghaft sein."
Willem Jacob Verdenius hat noch vot 15 Jahren diesen Passus geradezu trium-
phierend als theoretische Rechtfertigung seines minutisen kritischen Stellen-
kommentars zitiert, der sich ausdrcklich zum Ziel setzt, endlich allen migen
Spekulationen ber begriffliche, motivische oder strukturelle Verknpfungen in-
nerhalb der einzelnen Oden ,den Garaus zu machen'.
Die zeitbedingten Unzulnglichkeiten der literarischen Wrdigung der Dich-
tung Pindars im 19. Jahrhundert verstellen bis heute den Blick auf die konkreten
handwerklichen Einsichten, die Boeckh und seine Nachfolger am Text der Ge-
dichte gewonnen haben. Wenn Pindars Oden keinen Grundgedanken" und also
keine Einheit" besaen, konnten alle Signale, die auf eine gewollte Kohrenz
hindeuteten, nur Zufall" sein. Dabei legte allein der uere Aufbau der Pinda-
rischen Strophensysteme nahe, gewisse rekurrente Skandierungen der Aussage an-
zunehmen, wie sie Boeckh schon frh herausgestellt hat. So veranlat ihn eine
nur scheinbar abschweifende Anrufung des Festgottes Apollo am Ende der zwei-
ten Epistrophe der Ersten Pythischen Ode (V. 38-40) zu dem Hinweis, da auf
jene Stelle als Abschluss eines Haupttheiles ein bedeutendes Gewicht fllt, und
accentuirte Stellen fr die Bestimmung des Grundgedankens vorzglich wichtig
sind". Und der auffllige Wechsel von ,,lngere[n] und krzerefn]", ja manch-
mal sehr lang[en]" und sehr kurz[en Versen]" wie in der Siebten Olympischen
Ode lt ihn nicht daran zweifeln, da die letztern von der musikalischen Be-
gleitung [...] stark hervorgehoben" wurden, mit der Folge, da in diese kurzen

72 Besprechung von Schadewaldts Abhandlung. In: Gnomon 6 (1930), 1-20. Wiederabgedruckt in:
H. Frnkel: Wege und Formen frhgriechischen Denkens, 2. Aufl. Mnchen 1960, 350-369, hier:
368f.
73 W. J. Verdenius: Commentaries on Pindar, Bd. 1: Olympian Odes 3, 7, 12, 14, Leiden 1987 =
Supplements to Mnemosyne, Bd. 97, Introduction, 2f. Davon, da Drachmann den Verkehrt-
heiten der Dissenschen scheinbar tiefsinnigen Exegese [...] den Garaus machte", spricht schon
Ulrich v. Wilamowitz-MoellendorfT (Pindaros, Berlin 1922, 9). Verdenius bevorzugt Hugo Ju-
renkas Bild vom Abschneiden des ,,wuchernde[n] Geranke[s], das die Hyperexegese getrieben,
mit khnem Messer" (Psaumidea. Ein Beitrag zur hheren Kritik und zur Exegese des Pindar. In:
Wiener Studien 17 [1895], 1-20, hier: 1, zitiert bei W. J. Verdenius: Commentaries, Bd. 1,3).
74 Dieses Stichwort taucht namentlich in der englischen Kritik regelmig auf, um jegliche Beob-
achtungen zu Rekurrenzen in Pindars Oden zu bagatellisieren. Vgl. etwa die m. W. einzige
Rezension ber Walter Stockens vorzgliche, unprtentise Arbeit: Klangfiguren und Wortre-
sponsionen bei Pindar, Wien 1969 = Dissertationen der Universitt Wien, Bd. 26, von D. C. In-
nes. In: The Classical Review N. S. 22 (1972), 323f.
75 A. Boeckh: Kritik der Schrift G Hermanns De officio interpretis (1835). In: A. Boeckh: Gesammelte
kleine Schriften, Bd. 7, 404-477, hier: 429f. Auf diese und die folgende uerung machen John
Kevin Newman und Frances Stickney Newman in ihrem einleitenden kurzen Rckblick auf die
deutsche Pindarforschung des 19. Jahrhunderts aufmerksam: Pindars Art. Its Tradition and
Aims, Hildesheim/Mnchen/Zrich 1984, 25 mit Anm. 46 bzw. 16 mit Anm. 29.
76 A. Boeckh: ber die kritische Behandlung der Pindarischen Gedichte (1822). In: A. Boeckh:
Gesammelte kleine Schriften, Bd. 5, 248-396, hier: 261.
40 KARL MAURER

Verse berall bedeutsame und krftig zu betonende Worte und Gedanken gelegt
sind".
Friedrich Mezger hat nur die ersten praktischen Schlufolgerungen aus diesen
mittlerweile schon weit zurckliegenden berlegungen gezogen, als er, fnfzig
Jahre nach Dissen, in seinem Kommentar Pindars Siegeslieder (1880) die Wort-
korrespondenzen herausarbeitete, die an markanten Stellen dem metrischen Auf-
bau der Pindarischen Oden sekundieren. So kann er etwa darauf hinweisen, da
in der erwhnten Siebten Olympischen Ode der Name des Grnderheros Tlepole-
mos jeweils am Ende des ersten Verses des zweiten und des fnften Strophen-
blocks (V. 20 und V. 77), und nur da begegnet, so da diese Doppelnennung die
gesamte dreiphasige Mythenerzhlung einklammert, oder da der letzte Vers des
vorletzten und des letzten Blocks der Siebten Isthmischen Ode (bei Mezger: der
sechsten) jeweils mit demselben Epitheton ctv8f]C, wohlblhend" (V. 34 und
V. 51) beginnt, einmal in bertragener, dann in wrtlicher Bedeutung. Seine
berlegungen zum mnemotechnischen Stellenwert solcher markanter Wieder-
aufnahmen htten mehr Aufmerksamkeit verdient, als ihnen zuteil geworden ist.
Vor allem fr die Aufnahme der nicht eben einfachen, gedrngten lyrischen
Texte durch ein breites Hrpublikum beim einmaligen Vortrag drften solche
Fixpunkte" eine wertvolle Sttze gewesen sein.
Mezgers Beobachtungen, die eher beilufig in seinen Kommentar einflieen,
haben in der Folge den Blick geffnet fr eine durchgehende begriffliche Ver-
kettung, die entschieden ber die strenge strophische Responsion hinausreicht. Er
selbst hat Flle einbezogen wie die zweimalige Erwhnung der Dreiteilung der In-
sel Rhodos vor Beginn und am Ende der Mythenerzhlung der Siebten Olympi-
schen Ode, jeweils im vorletzten Vers eines Strophenblocks, aber nicht an der glei-
chen Stelle im Vers und mit verndertem Wortlaut: Tpi.JtoX.iv voov (V. 1 8 ) -
5i yociav xpi%a Saaaccuevoi 7tatpa)'iav (V. 75).M Stockert hat sehr viel spter
in seiner nun ganz auf den formalen Befund abgestellten Untersuchung Klangfi-

77 Ebd., 263.
78 Pindars Siegeslieder. Erklrt von F. Mezger, Leipzig 1880, 445.
79 Ebd., 306. Selbst Lewis Richard Farnell, einer der vehementesten Kritiker des Mezgerschen Ansat-
zes, nimmt dieses eine auffllige Echo zur Kenntnis (L. R. Farnell: Critical Commentary of the
Works of Pindar, Amsterdam 1961 Nachdruck von: The Works of Pindar, 3 Bde., London 1930-
1932, Bd. 2: Critical Commentary, XXVII und 375). Eine Erklrung, warum Pindar sich eines so
hervorstechenden Kunstmittels nur ein einziges Mal bedient haben sollte, bietet er nicht an.
80 F. Mezger: Pindars Siegeslieder, Vorwort, VII f.
81 Franz Dornseiff spricht diesen Aspekt mit groen Vorbehalten an: Wer die oft nicht enden
wollenden Satzungetme sieht, wo an dem Hrer ein schweres Wort nach dem andern vom Chor
gesungen vorberzog, fr den ist es klar: bei dem Durchschnittshrer konnte es sich nur um ein
stimmungsmiges Aufnehmen von glnzenden Wortbildern handeln, etwa wie die Gemeinde
sich an einer lateinischen Liturgie erbauen kann, deren Wortsinn sie nicht versteht [...]" (F.
DornseifT: Pindars Stil, Berlin 1921, 109) Der Dichter Pindar lt indessen keinen Zweifel dar-
an, da er mehr als das erstrebt und auch erreicht.
82 W. Stockert: Klangfiguren und Wortresponsionen, 24.
83 Mezgers Hauptanliegen ist weiterhin die Ermittlung des Grundgedankens, ber den der formale
Befund Aufschluss gibt" (F. Mezger: Pindars Siegeslieder, VI).
84 Ebd., 445.
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 41

guren und Wortresponsionen bei Pindar von 1969 das Phnomen der - leichten"
oder starken" - Verschiebung" der Wortresponsionen analysiert, der Unge-
nauigkeit oder Verschiedenheit der Stelle bei einer Entsprechung", die natrlich
die Klammer zwischen Gedankenrhrung und metrisch-musikalischer Komposi-
tion lockert. So findet sich etwa das Stichwort des olympischen Kranzes"
(axecpocvcx;), das die Achte Olympische Ode gleich zu Beginn anklingen lt (V. 1:
Mxep d) xpwocrcEcpvcov eOtaov, Ou/uma...), dort dreimal jeweils im
dritten Vers der Antistrophe wieder, jedoch nur zweimal an derselben Stelle im
Vers (V. 10 in oxe9avacpopiav und V. 76), dazwischen einmal in abweichender,
metaphorischer" Bedeutung (Mauerkranz") und in einem andern Versfu (V.
32).87
Von da aus ist es kein groer Schritt mehr zu der Einsicht, da sich dank der
einzigartigen Hufung der Pindarischen LeitbegrifFe innerhalb seiner Gedichte
immer wieder gedankliche Verbindungen nach vorwrts und rckwrts ergeben,
auch dort wo der metrisch-kompositionell verankerte Parallelismus nicht greift. J.
B. Bury hat zehn Jahre nach Mezger eine entsprechende Erweiterung der Be-
standsaufnahme gefordert, ist damit aber kaum auf Gegenliebe gestoen. Auch
neuere, vom amerikanischen New Criticism inspirierte Anlufe, den von Pindar
gelegten Spuren nachzugehen, haben ihren Urhebern regelmig sarkastische
Abfuhren eingetragen. So weist Verdenius etwa Shirley Darcus Sullivans durch-
aus ernstzunehmenden Versuch, den Faden" der zahlreichen Erwhnungen des
Denkvermgens (<ppfrv/(ppevE<;: V. 6 [in u<ppovocJ. 8, 24, 30, 47, 91) im
Gewebe" der Siebten Olympischen Ode zu verfolgen, mit der Begrndung ab,
die bloe Wiederholung eines Allerweltswortes wie (ppf|V schaffe noch keine Ver-
knpfungen, und die entscheidende Rolle der (ppeveq im menschlichen Verhal-
ten sei Teil der Gedankenwelt Pindars, keine Aussage des Gedichts. Immer wie-
der ist der Einwand zur Hand, bei einem antiken Autor knne es sich auch um
unabsichtliche Wiederholungen handeln. The Greeks commonly repeated
common words and show no qualms about repeating them", heit es in einer der

85 W. Stocken: Klangfiguren und Wortresponsionen, 55-57; Zitat: 55-

86 So schon die antiken Scholien z. St.: HExaipopiKx; x rnxoq (42c); zitiert bei F. Mezger: Pin-
dars Siegeslieder, 379.
87 Vgl. W. Stocken: Klangguren und Wortresponsionen, 56, vgl. 33f mit Anm. 3 zu S. 33. Die
craqxxvaipopla, die Darbringung des Kranzes", ist offenbar der Anla der Dichtung, vgl. V. 9f.
Das Wort begegnet bei Pindar nur hier.
88 The Nemean Odes of Pindar. Edited, with Introductions and Commentary by J. B. Bury. London
1890; Nachdruck: Amsterdam 1965, Introduction, XX ff.
89 Diese Vorstellung entwickelt Bury, unter dem Eindruck der ablehnenden Kritiken, in der Vorre-
de zum zweiten Band seines Kommentars: Die weniger augenflligen Signale (signals)" im Text
wren nur fr die Chre bestimmt gewesen, die das Epinikion in der Heimat des Siegers auffh-
ren sollten (J.B. Bury: The Isthmian Odes of Pindar [...], London 1892; Nachdruck: Amsterdam
1965, Preface, VII-XI).
90 S. D. Sullivan: A Strand of Thought in Pindar, Olympians 7. In: Transactions of the American
Philological Association 112 (1982), 215-223. Sullivan greift noch weitere Fden" auf, so (222,
Anm. 38) die Abfolge ev... zzXzmcji. (V. 26), XE.EGEI (V. 53) und xe^fxaeev (V. 68).
91 W. J. Verdenius: Commentaries, Bd. 1, 48f.
42 KARL MAURER

jngsten Einlassungen zum Thema. Da Pindar die seit dem europischen Klas-
sizismus eingebrgerte pedantische Vermeidung von Wortwiederholungen nicht
kennt, bedeutet aber noch nicht, da bei ihm das verbale Insistieren auf be-
stimmten Werten und Perspektiven ohne Wirkungsabsicht bliebe, und zwar auch
und gerade dann, wenn er fr ihn Selbstverstndliches aussagt.
Die Geschichte nicht nur der modernen Pindarforschung" ist aufweite Strek-
ken hin eine Geschichte des mangelnden Vermgens, mit den poetischen Valeurs
eines archaischen Textes umzugehen. Nicht erst die Kritiker der franzsischen
Frhaufklrung wie der von Boeckh deshalb als Pindari quidem pessimus iudex"
attackierte Pierre Bayle des Dictionnaire historique et critique, schon die alexan-
drinischen Philologen, fr die der religise Hintergrund der Pindarischen Oden
lngst versunken war, sprechen von mythologischen Abschweifungen" (rcap-
EKaetq, digressions). Frnkels Konzept, das dem Mythos und den brigen
thematischen Komponenten der Epinikiendichtung ihren angemessenen Platz
zuweist, ist auf seine Weise doch ebenso mechanistisch und im brigen nicht we-
niger zeitbedingt als Boeckhs und Dissens didaktisch getntes Verstndnis. Hugh
Lloyd-Jones' malizises Fazit, hier werde Dichtung als ein aus verschiedenen
Pckchen zusammengesetztes Puzzle aufgefat, ' rckt das angebotene Analyse-
muster, nicht ganz zu Unrecht, in die Nhe des sptfuturistischen Rezepts von
Raymond Queneaus Cent mille milliards de pobnes (1961). Zuvor schon hatte Ul-

92 St. Instone: Besprechung von Newman/Newman: Pindar's Art. In: The Journal of Hellenic
Studies 105 (1985), 182.
93 Ein Kuriosum stellt in diesem Zusammenhang die Straburger Dissertation des Studemund-
Schlers Karl Ritter aus dem Jahre 1885 dar, die Pindars Gedichte ganz nach dem modernen
Stilkriterium der Nicht-Wiederholung durchmustert: De Pindari studio nomina variandi. In:
Dissertationes philologicae Argentoratenses selectae, Bd. 9, 239-292. Der Autor wird vor allem
im Bereich der Spielsttten-, Herkunftsstdte-, Sieger-, Gtter- und Heroennamen fndig; hier
konstatiert auch Bruno Snell, da Pindar Wiederholungen vermeidet" (Pindan Hymnos auf Zeus
[1946]. In: B. Snell: Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Entstehung des europischen Den-
kens bei den Griechen, 4. Aufl. Gttingen 1975, 82-94, hier: 90). Den Appellativa widmet Ritter
nur noch wenige Seiten (282-289), in der Siebten Olympischen Ode findet er gerade einmal Belege
fr variatio in der Benennung des Meeres (289): JtEXyei... Jtovtia) (V. 56) - JtoXic,...
9 a \ a a a < ; (V. 62) - Xc, vypc, (V. 69); dabei entgeht ihm jedoch, da das Epitheton Itov-
Tioc, in der Ode zweimal begegnet, ein erstes Mal in Vers 13.
94 So der Kommentar zur Siebten Olympischen Ode, Pindari opera quae supersunt, Bd. 2, 2, 167.
Bayle hatte in der zweiten Auflage seines Dictionnaire (1702) unter dem Stichwort Diagoras"
ber das Gedicht bemerkt: On peut dire [...] que la digression de Pindare sur les aventures de
Tl^pomene est un peu prolixe." (Zit. Ausgabe: P. Bayle: Dictionnaire historique et critique. Nou-
velle edition, 16 Bde., Paris 1820-1824; Nachdruck: Geneve 1969, Bd. 5, 491)
95 Vgl. Th. Geizer: Pindarverstndnis und Pindarbersetzung im deutschen Sprachbereich vom 16.
bis zum 18. Jahrhundert. In: W. Killy (Hg.): Geschichte des Textverstndnisses am Beispiel von
Pindar und Horaz, Mnchen 1981 = Wolfenbtteler Forschungen, Bd. 12, 81-115, hier: 97 mit
Anm. 56.
96 H. Lloyd-Jones: Pindar (Master Mind Lecture). In: Proceedings of the British Academy 68
(1982), 139-163, hier: 144: [...] to say that the individual ode, composed for performance on a
particular occasion, must be explained in terms of its relation to the entire corpus, like different
pieces of a jigsaw puzzle that are given away in different packets of some product, is an odd way
of dealing with the specific problem of the poem's unity."
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 43

rieh v. Wilamowitz-Moellendorff den bleibenden Wert des Korpus schlechthin

auf die Vergegenwrtigung einer untergegangenen griechischen Welt reduziert -
das beziehungsreiche Siegeslied als komplementre Quelle neben der archologi-
schen Ausgrabung. Einzelne Szenen" habe Pindar gezeichnet, die einmal recht
geschaut unvergelich im Gedchtnis harten" - mehr nicht. Zuweilen scheint
es, als wre das einzig greifbare Ergebnis von zweihundert Jahren Bemhung um
Pindars Kunst die kategorische Warnung vor jedem Versuch, der oft geradezu
kaleidoskopischen Mischung verschiedener Elemente", die die Epinikien darstel-
len, eine Einheit anzuinterpretieren, die etwa jener von klassischen Kunstwerken
auch nur entfernt vergleichbar wre". Demgegenber gibt Cecil M. Bowra bei
allen Vorbehalten zu bedenken, da Pindar ja doch wohl irgendein Gestaltsche-
ma vorschwebt, das es herauszufinden gilt: [...] there is no reason to think that
Pindar followed his whims without any regard for a dominating shape or a final
impression. His own images for poetry are evidence that he sought a pattern, and
it is this for which we must look."
Diese letzte, entscheidende Aufgabe lt sich wieder kaum ohne ein Mindest-
ma an lyrischer Intuition lsen, und auch hier legt die Pindarkritik seit langem
besonders rigorose Mastbe an: Jede Beobachtung, die verdchtig ist, moder-
nem" Empfinden entsprungen zu sein, verfllt dem Verdikt des Anachronismus
- so als wre es berhaupt mglich, als Leser eines Texts jede bestehende eigene
VorSensibilisierung abzustellen. Der heutige amerikanische Leser der Siebten
Olympischen Ode zeigt sich verstndlicherweise beeindruckt von den Entfernun-
gen, die der Jtplo5oviKT|<; Diagoras aus dem entlegenen Rhodos vor seinen
Wettkmpfen bewltigen mute, auch wenn Pindar nicht ausdrcklich davon
spricht, whrend Wilamowitz noch im Jahre 1922, Jahrzehnte nach der Wie-
derbelebung der Olympischen Spiele, in seiner Errterung der Ode urteilt, da
den Katalog [der] Siege in Verse zu bringen, [...] dem Dichter lstig genug ge-
fallen sein wird und dem Leser auch geringen Genu gewhrt".

97 Vgl. namentlich die Einleitung von U. v. Wilamowitz-Moellendorff: Pindaros, 9: Es war [...]

mittlerweile ein Weg gangbar geworden, Pindar sehr viel nher zu kommen, als es Boeckh und
Hermann in der Studierstube vor den Buchstaben seiner Verse mglich gewesen war. // Grie-
chenland war entdeckt."
98 Ebd., 458f.
99 So A. Lesky: Geschichte der griechischen Literatur, 3. Aufl. Bern/Mnchen 1971, 235.
100 C. M. Bowra: Pindar, Oxford 1964, 323f.
101 So verwirft Verdenius die Wahrnehmung eines unberbrckbaren Gegensatzes (gap)" zwi-
schen Siegerpreis und gedmpftem Ausblick auf das knftige Walten des Schicksals, zu der Ole
Smith sich in seiner Interpretation der Siebten Olympischen Ode bekennt (in: Classica et Me-
diaevalia 28 [1967], 172-185, hier: 183f), als a typically modern reaction" (W. J. Verdenius:
Commentaries, Bd. 1, 88). Aber auch die Einsicht in die gtdiche Fgung schliet die individu-
elle Beklemmung nicht notwendig aus.
102 Vgl. das Diagramm der in der Ode genannten Wettkampforte bei D. C. Young: Three Odes of
Pindar. A Literary Study of Pythian 11, Pythian 3, and Olympian 7, Leiden 1968 = Supple-
ments to Mnemosyne, Bd. 9, 91, Anm. 2.
103 U. v. Wilamowitz-Moellendorff: Pindaros, 360.
44 KARL MAURER

Nun ist in unserm Zusammenhang nicht die entscheidende Frage, welche

Lektre Pindars Siegesliedern am ehesten gerecht wird. Zu klren ist vielmehr,
wie Hlderlin Pindars Gedichte gelesen hat oder wie er sie zumindest lesen
konnte. Die direkten uerungen zu Pindar aus dem Entstehungszeitraum unse-
rer Hymne sind sehr sprlich; der Autor, dessen Hymnus" der zwanzigjhrige
Kandidat der Theologie in seinem (zweiten) Magister-Specimen Geschichte der
schnen Knste unter den Griechen (1790) beinahe" als das Summum der Dicht-
kunst" gefeiert hatte, fehlt in der Aufzhlung alter und neuer Dichter", denen
der Herausgeber einer geplanten ,,poetische[n] Monatschrift" eine Folge von Auf-
stzen mit der Darstellung des Eigentmlichschnen ihrer Werke, oder einzelner
Parthien aus diesen" zu widmen gedachte: Homer, Sappho, Aeschyl, Sophokles,
Horaz, Rousseau, (als Verfasser der Heloise) Shakesspear p.p." Gerade einmal,
in dem titellosen Fragment ber den Unterschied der Dichtarten, wird die Siebte
Olympische Ode, die Hymne [...] an [sie!] den Fechter Diagoras" als Beispiel ei-
nes lyrischen Gedicht[s]" angefhrt, dessen Grundton [...] heroischer, gehalt-
reicher [ist]" und also an Idealitt weniger zu verlieren [hat]", und das gerade
darum naiv an [fngt]".
Diese Kategorisierung erlaubt zunchst einmal den Umkehrschlu, da fr
Hlderlin Pindars Siegeslieder sehr wohl - so wie die Tragdie nach der Poetik
des Aristoteles (Kap. 7, 1450 b 26fF.) - einen Anfang, eine Mitte und ein Ende
haben". Da der Mythos fr ihn keine Abschweifung, sondern das Herzstck des
Gedichts darstellt, lt sich unschwer an seiner Nachgestaltung in unserer Hym-
ne ablesen, die ja ganz um den Mythos von der Geburt des Bacchus kreist. Mit
dieser Gewichtung steht Hlderlin in seiner Zeit auch nicht allein, selbst wenn
Herders bemerkenswerte Betrachtung Pindar, ein Bote der Gtter, Ausleger alter
Geschichten erst postum im sechsten Band der Adrastea (1804) erschien und we-
der ihm noch spter Boeckh zu Gesicht kam:
Hier tritt Pindar zu keinem andern Zwecke hervor, als sofern er ein heiliger Bote
der Griechen, die Sagen seines Volks auslegt und anwendet.
Da er dies thue, wei jeder, der Einige seiner Gesnge gelesen: und wiewohl Ei-
nigen der Gedanke nur als Entschuldigung gelten wollen, da aus Armuth der Ma-
terie bei seinen Kampfspielen und der Person seines Siegers der Dichter in diesen
alten Loostopf der Mythologie gegriffen, und dies oder jenes daraus gezogen: so

104 In den titellosen Aphorismen ber Begeisterung" und Besonnenheit" (StA, Bd. 4, 1, 233-236,
u. d. T. Reflexion") aus der gleichen Zeit ist Pindar nicht genannt, aber unverkennbar als Be-
zugsgre gegenwrtig. Vgl. A. Seifert: Untersuchungen, 63-79: Pindar in .Reflexion'".
105 StA, Bd. 4, 1,202.
106 Brief vom 4. Juni 1799 an Christian Ludwig Neuffer, StA, Bd. 6, 1, 323, Nr. 178. Aus dem
Kontext geht hervor, da es sich durchweg um eigene Projekte Hlderlins handelt, auch wenn
die einleitende Behauptung wohl so nicht zutrifft, da die Hauptmaterialien fr den ersten
Jahrgang, so viel ich von eigner Hand dazu geben werde, grstentheils schon fertig liegen"
(ebd.).
107 <ber den Unterschied der Dichtarten>, StA, Bd. 4, 1, 266. Beiner behlt noch das - nicht
gestrichene - Wort Innigkeit" statt des unter der Zeile eingesetzten Idealitt" bei. Zum hand-
schriftlichen Befund vgl. FHA, Bd. 14, 360f.
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 45

lehrt doch die klarere Ansicht der griechischen Stmme, Familien, Staaten, ja der
gesammten Religion und Dichtkunst dieses Volks, da der G r u n d hievon tiefer lag.
Auer der Mythologie was sollte der Dichter singen? Aus Sagen ging ja die ganze
Geschichte Griechenlands, in Stmmen, Familien, Stdten und Staaten, Erfindun-
gen und Einrichtungen, mithin alles Lob- u n d Ruhmwerthe, dem der Dichter ver-
gleichen, von dem er ableiten konnte, hervor. N e h m t ihm Gtter und Helden der
Vorzeit, so nehmt ihr ihm den Sternenreichen Aether und gebt ihm dagegen eine
unendliche Tiefe, ein unersehbares Nichts. Olympische, Nemeische, Pythische,
Isthmische Spiele, Sieger aus mythischen Gegenden u n d Geschlechtern, in jener Sa-
genreichen Zeit sich ohne Glorreiche Sagen besungen und verehrt denken, hiee sie
ohne griechische Zunge singen und preisen."

Bei d e r Siebten Olympischen Ode, d i e fur H l d e r l i n etwas w i e ein M u s t e r d e r

G a t t u n g zu sein s c h e i n t , sind wir nicht ganz auf M u t m a u n g e n angewiesen,
w e l c h e r M y t h o s i h n i m b e s o n d e r n faszinierte - es ist offenbar d e r d r i t t e , lteste
M y t h o s v o n d e r L a n d n a h m e des S o n n e n g o t t e s H e l i o s a u f d e r erst a u s d e r T i e f e
des M e e r e s e m p o r w a c h s e n d e n Insel R h o d o s (V. 5 4 - 7 6 ) , a u f d e n d i e v o r a n g e h e n -
d e n , z e i t n h e r e n M y t h e n , g l e i c h s a m in d e r k o l l e k t i v e n E r i n n e r u n g r c k w r t s t a -
s t e n d , z u s t t e b e n . W i e A l b r e c h t Seifert a u s g e f h r t h a t , ist d i e W e l t e n t s t e h u n g s -
p h a n t a s i e d e r ersten b e i d e n S t r o p h e n d e r f r h e n O d e Der Mensch (erste H l f t e
1798) von z u m Teil wrtlichen Reminiszenzen aus den Pindarischen Versen ge-
speist u n d in einer R i c h t u n g w e i t e r g e f h r t , d i e s c h o n d i e W a c h s t u m s s y m b o l i k
der spteren H y m n e v o r w e g n i m m t : S o w i e bei P i n d a r i m w e i l i c h e n M e e r "

108 Zit. Ausgabe: Herders Smmtliche Werke, hg. von B. Suphan, 33 Bde., Berlin 1877-1913 (im
folgenden: SW), Bd. 24, 335f Frnkel ist, wie es scheint, als erster auf Herders postume Ab-
rechnung mit der Pindarauffassung des 18. Jahrhunderts aufmerksam geworden. Er zitiert des-
sen Preis der Baukunst Pindars, ohne doch daraus Konsequenzen fr seine eigene Einschtzung
zu ziehen: Sein Gang ist so vest und khn, der Plan seiner Oden ist, Gebuden gleich so tief
und gro angelegt, [...] da, wie schon Horaz aus eigner Erfahrung meldet, diesem Ddalus
nachzufliegen, ein Wagstck seyn mchte." (SW, Bd. 24, 337, zitiert bei Frnkel: Besprechung
von Schadewaldt, 350, Anm. 2)
109 Seifert spricht von einer von vornherein anregende[n], nicht nur subsidir exemplifizieren-
de[n] Rolle" der Siebten Olympic fr Hlderlins Gattungsverstndnis (A. Seifert: Untersuchun-
gen, 161). Noch entschiedener Szondi: Fr ihn wird diese Ode, in der Verbindung von ,epi-
schere[r]' Behandlung" und ,,naive[m] Ton der Eingangsstrophe", zum Paradigma [...] fr sein
[= Hlderlins] Sptwerk insgesamt" (P. Szondi: Gattungspoetik und Geschichtsphilosophie.
Mit einem Exkurs ber Schiller, Schlegel und Hlderlin. In: P. Szondi: Hlderlin-Studien,
119-169, hier: 157, vgl. I49f). Die Siebte Olympische Ode ist auch, sptestens seit Jurenkas
Pamphlet: Pindars Diagoras-Lied und seine Erklrer (In: Wiener Studien 17 [1895], 180-196),
zum Paradebeispiel des Dissenses zwischen Unitariern und Nicht-Unitariern geworden; vgl. D.
C. Young: Three Odes of Pindar, 69, Anm. 1.
110 A. Seifert: Untersuchungen, 53-57.
111 Auch das deutet Seifert an, wenn er zu den ersten vier Strophen der Ode kommentiert: In der
Rebe vereinen sich die Krfte der Sonne und der Erde [...]" (Ebd., 54) Die besondere Bezie-
hung des Sonnengotts zu .seiner' Insel wird ins Kosmische erweitert, und die - bei Pindar nur
in dem einleitenden .naiven' Vergleich genannte - Rebe als vermittelndes Symbol neu einge-
fhrt.
112 Gemeint ist das gebrochene Wei (dull white", Verdenius: Commentaries, Bd. 1, 75) des auf-
gewhlten, des schumenden Meer[es]", wie Friedrich Gedike die Stelle bersetzt, dessen
46 KARL MAURER

(jtoA.i<;/...EVoov BaXaaaac,, V. 61 f.) weidereiches Land fr die Menschen

wchst, so sproten" auch bei Hlderlin

aus den Wassern [...]

Der jungen Berge Gipfel und dufteten
Lustathmend, immergrner Haine
Voll, in des Oceans grauer Wildni

Die ersten holden Inseln [...]

(Der Mensch, V. 1-5)"3

Auch die nachgeschobene Anbindung des Landgeburtsmythos mit dem raunen-

den Hinweis auf endegene Stimmen:

cpccvri 8' v0p67C(ov 7taAmat

pfirjiei;...
(Ol. 7, V. 54f.)

Es sagen aber der Menschen alte Reden [...]"

drfte Hlderlins poetischen Prferenzen entgegengekommen sein, wie wiederum

seine eigene verklausulierte Einfhrung des Semele-Mythos am Ende der sechsten
Strophe unserer Hymne vermuten lt:

So fiel, wie Dichter sagen, da sie sichtbar

Den Gott zu sehen begehrte, sein Bliz auf Semeies Haus
[-]
(V. 50f.)

Jeder Versuch, das berfllige Thema Hlderlin als Leser Pindars" aufzuar-
beiten, verfllt zwangslufig dem Verdacht der Zirkelschlssigkeit, weil er sich,
abgesehen von den spten esoterischen Anmerkungen zu einigen Pindarfrag-
menten, fast nur auf den Befund der produktiven Rezeption in Hlderlins eige-
ner Dichtung sttzen kann. Jedoch sind gerade die Cruces in der Erschlieung
des einen wie des andern Dichters wichtige Indikatoren einer Koinzidenz des
knstlerischen Wollens. So hat einerseits Pindars vorgeblicher oder bildlicher Zug

Olympische Siegeshymnen (Berlin/Leipzig 1777) sich in Hlderlins Nachla fanden; vgl. den
Hinweis bei A. Seifert: Untersuchungen, 56, Anm. 16 zu 55.
113 Die Schilderung [...] des Hervorsprossens der Inseln aus den Gewssern" figuriert bereits auf
der Liste ,,pindarisch[er] Motive" beim spten Hlderlin, die Emil Petzold Ende des 19. Jahr-
hunderts in einem Gymnasialprogramm aufgestellt hat (E. Petzold: Hlderlins Brod und
Wein". Ein exegetischer Versuch, Sambor 1896; Neudruck: bes. von F. Beiner, Darmstadt
1967, 134, Anm. 1, zitiert bei A. Seifert: Untersuchungen, 53, vgl. I4f).
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 47

nach Rhodos, zusammen mit dem Sieger (V. 13: cbv Aiaypa Kaxeav), die
Ausleger von Boeckh bis zu Verdenius immer wieder beschftigt, anderseits
beobachtet schon Emil Petzold bei Hlderlin eine Vorliebe fr ideale Reisen,
namentlich zur See", die nicht ohne Parallelen in der franzsischen und deut-
schen Literatur und Malerei seines Zeitalters ist und die ihm gewi die Aussage
Pindars als dichterische Selbstverstndlichkeit erscheinen lie - sofern er nicht
berhaupt, wie Petzold unterstellt, das Motiv von ihm bernommen hat. Ahn-
liches gilt fr die doppelte Erwhnung des goldenen Schnees" (so V. 34:
vicpdSeoai) oder Regens" (so V. 50: \)oe) in der zweiten Epistrophe und der
dritten Antistrophe, wo Pindars vermeindiche Sprunghaftigkeit seine Exegeten
lange in die Irre gefhrt hat, bis sie darauf aufmerksam wurden, da er auch
sonst nicht selten das Ergebnis einer mythischen Handlung vor der eigendichen
Erzhlung vorwegnimmt. Auch hier kann man davon ausgehen, da Pindars
Dichtungsweise nichts Befremdliches fr Hlderlin hatte. Ein Schreiben in meh-

114 A. Boeckh: Pindari opera quae supersunt, Bd. 2, 2, 169, z. St.: Ad Rhodum insulam poeta
descendit non navigatione eo profectus, sed carmine animum ad Rhodum appellens occasione a
Diagora oblata."
115 Er gelangt zu einem non liquet: [...] the question of the poet's presence must remain unde-
cided." (W. J. Verdenius: Commentaries, Bd. 1, 52f., z. St.) Da sprachlich sehr wohl an eine
Seefahrt Pindars nach Rhodos gedacht sein kann, beweist die Parallelstelle P. 3, 73. Anders U.
v. Wilamowitz-Moellendorff: Pindaros, 363, Anm. 1.
116 E. Petzold: Hlderlins Brod und Wein", 134, Anm. 1.
117 Es gengt hier, an die vielfltigen Gestaltungen der Reise nach Kythera" seit Antoine Watteaus
berhmtem Gemlde L'Embarquementpour Pile de Cythire (1717) zu erinnern; vgl. dazu im
Rckblick M. Kesting: Un voyage imaginaire Cythere. Der Zusammenbruch der mythischen
Idylle von Watteau bis Baudelaire. In: K. Maurer/W. Wehle (HgJ: Romantik - Aufbruch zur
Moderne, Mnchen 1991 = Romanistisches Kolloquium, Bd. 5, 273-291. Schon der junge
Hlderlin kennt und zitiert in seinem Magister-Specimen den Voyage du jeune Anacharsis en
Grice, dam le milieu du quatrieme siecle avant l'ere vulgaire (1788) des Abbe1 Jean-Jacques Bar-
thelemy in der deutschen bersetzung von Johann Erich Biester (1790). Vgl. StA, Bd. 4, 1,
388f.
118 Stellenbelege siehe bei E. Petzold: Hlderlins Brod und Wein", 95, zu Vers 49 des Gedichts.
Vgl. etwa Die Wanderung, V. 87-90:
Drum bin ich
Gekommen, euch, ihr Inseln, zu sehn, und euch,
Ihr Mndungen der Strme, o ihr Hallen der Thetis,
Ihr Wlder, euch, und euch, ihr Wolken des Ida!"
Hlderlin bersetzt an der Parallelstelle P. 3, 73 El ratectv mit wenn ich kme" (StA, Bd. 5,
80, V. 128).
119 Vgl. noch D. C. Young: Three Odes of Pindar, 84 mit Anm. 1, der es fr mglich hlt, da
Pindar offen lassen wollte, ob es sich um dasselbe mythische Ereignis handelt oder nicht. Fr
Wilamowitz liegt eine von mehreren unechten Rckverweisungen" vor, mit denen Pindar die
Unvereinbarkeit der drei aufeinanderfolgenden Mythenerzhlungen htte berspielen wollen
(U. v. Wilamowitz-Moellendorff: Pindaros, 368). Das wrde immerhin voraussetzen, da Pin-
dar eine, wre es auch nur vorgetuschte, kompositionelle Einheit anstrebt.
120 In diesem Sinne M. M. Willcock: Besprechung von: W. J. Verdenius: Pindar's Seventh Olympian
Ode. A Commentary (1972). In: The Classical Review N. S. 25 (1975), 6, z. St.: Wiser are
those who speak of ring-composition, and Pindar's habit of stating the end-result of a myth at
the beginning." Verdenius hat diese Einschtzung in der spteren Fassung seines Kommentars
bernommen (W. J. Verdenius: Commentaries, Bd. 1, 69f.).
48 KARL MAURER

reren Anlufen entspricht der Mahnung, die er im dritten seiner Aphorismen

ber Begeisterung" und Besonnenheit" - vielleicht unter dem Eindruck seiner
Beschftigung mit Pindar - an den Dichter" richtet:
berhaupt mu er sich gewhnen, nicht in den einzelnen Momenten das Ganze,
das er vorhat, erreichen zu wollen, und das augenbliklich unvollstndige zu ertra-
gen; seine Lust mu seyn, da er sich von einem Augenblike zum andern selber
bertrifft, in dem Mae und in der Art, wie es die Sache erfordert, bis <er> am Ende
den Hauptton seines Ganzen gewinnt."

Vor allem aber ist Hlderlins eigene Praxis an diesem Prinzip der mehrfachen
Anstze orientiert, wie die Anschauung unserer H y m n e lehrt. Die zweimalige
Einfhrung der Natur" in der zweiten und dei dritten Strophe ist nut das erste,
aufflligste Beispiel.
Hufig nennt er sein Dichten ein Flechten von Krnzen. Wie beim Geflochtenen
etwas verschwindet, wieder auftaucht, wie dadurch Entsprechungen und Gegenstze
entstehen, so tauchen auch bei Pindar Motive verstreut und getrennt im Gedicht
auf, die doch zusammengesehen sein wollen. [...] [die] Motive, die fester Bestand
des Siegeslieds sind: Mythos, Sentenz usf., [...] tauchen auf, verschwinden, machen
einem anderen Motiv Platz, tauchen von Neuem auf, anscheinend unvermittelt und
. 122
zufllig, aber eingeflochten in beziehungsvollen Zusammenhang."
So charakterisiert Bruno Snell Pindars Vorgehensweise. M a n mag zgern, das
entstehende Gedicht wie er als teppichhaft-ornamental zu bezeichnen das setzte
sehr viel mehr Regelmigkeit der Rekurrenzen voraus, als die Forschung bislang
Pindar zuzuerkennen bereit war - , und ob Pindar nicht doch auf etwas hinaus"
will, ist wohl eine Frage der Definition. Dennoch ist hiet etwas Entscheidendes
erkannt, ja mehr noch: Die so umschriebene, in sich kreisende Gedankenfuh-
rung" Pindars, die nach Snells Deutung das Gefhl daft lebendig [hlt], da
alles Einzelne vetflochten ist mit dem Ganzen", hat nicht nur ihr quivalent in
seiner ,,metrische[n] Kunst", die das Spiel der Responsionen und Variationen
[verfeinert], das die ltere Chorlyrik begonnen hat, u n d [...] es zugleich zu khner
Groartigkeit aus[baut]"; sie bedingt auch auf die natrlichste Weise die viel-
fltigen - strophisch gebundenen und frei schwebenden - Klang- und Wortte-
kurrenzen, die regelmig in Pindars Siegesliedern hervortreten und die Hlder-

121 F. Hlderlin: <Reflexion>, StA, Bd. 4, 1, 234 (Hervorhebung im Autograph; die Konjektur
nach FHA, Bd. 14, 65). Vgl. A. Seifen: Untersuchungen, 65f.
122 B. Snell: Pindars Hymnos aufZeus, 90.
123 Ebd.: Diese ornamentale, teppichhafte Form bringt etwas Seiendes zur Anschauung; Pindar
liegt weder daran, ein Geschehen lckenlos und genau zu verfolgen, noch will er ,auf etwas hin-
aus', er will keinen Gedanken entwickeln oder dergleichen." Bezeichnenderweise hat gerade die-
se negative Charakterisierung, die immer noch von dem alten Streit um die gedankliche Einheit
der Epinikien geprgt ist, und weniger Snells subtile Charakterisierung von Pindars Bauweise in
der Folgezeit Beachtung gefunden. So kann ihn Verdenius problemlos unter die Kronzeugen
seiner destruktiven Kritik einreihen (W. J. Verdenius: Commentaries, Bd. 1, 2, Anm. 8).
124 B. Snell: Pindars Hymnos aufZeus, 90.
125 Ebd., 91.
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 49

lin unbersehbar in seinem nicht zu Ende gefhrten Experiment einer Pindari-

schen Hymne nachgestaltet hat.
Seifert, der als erster auf die ausgebaute Textresponsion zwischen dem jeweili-
gen sechsten Vers der zweiten und der fnften Strophe unserer Hymne aufmerk-
sam geworden ist, hat vorgezogen, offen[zu]lassen, ob Hlderlin die Wortre-
sponsionen bei Pindar acht Jahrzehnte, bevor sie von der professionellen Pindar-
philologie zu einem Schlssel der Pindardeutung erhoben wurde [sie], bemerkt
hat". Soviel Skepsis angesichts des manifesten Textbefunds erklrt sich nicht
zuletzt aus der weithin ablehnenden Haltung der aktuellen Pindarphilologie zu
dem ganzen Komplex: Hlderlin kann gewissermaen kein Kunstmittel von Pin-
dar bernommen haben, dessen Bedeutung [...] in der Forschung umstritten
[ist]". Naheliegender wre die umgekehrte Schlufolgerung: da ein Phno-
men, das eine so systematische Nachbildung bei einem modernen Dichter erfah-
ren konnte, sich nicht einfach als eine Anhufung von Zufallsergebnissen" oder,
was man Pindar am allerwenigsten zutrauen wird, von Bequemlichkeitslsun-
gen" abtun lt.
Die pindarisierende Dichtung der Neuzeit hat gewi manches, meist schon in
der Antike entstandene Vorurteil perenniert. Aber wenn es je einen vorurteilslo-
sen Leser" Pindars gegeben hat, wie Verdenius sich ihn wnscht, so war dies
Hlderlin. Niemand hat so verbissen wie er den Literalsinn des Pindarischen
Textes zu eruieren versucht - auch wo ihn seine Hilfsmittel im Stich lieen, wie
nicht wenige objektiv irrige etymologische Wortdeutungen in seinen bersetzun-
gen besttigen - , niemand hat es so dezidiert darauf abgesehen, die hand-

126 A. Seifert: Untersuchungen, 181: In der [...] Entsprechung des 6. Verses der 5. Strophe [...] mit
dem 6. Vers der 2. Strophe [...] ist das Prinzip der metrischen Responsion zum Prinzip der
Wortresponsion gesteigert, wofr Pindar bekanntlich ebenfalls Beispiele liefert." Seifert hebt
indessen nur auf die exakte Responsion des Wortes Vlkern" jeweils am Ende des Verses ab
und lt die variierende refrainartige Wiederholung des ganzen Verses (er spricht von Kadenz"
[179]) in diesem Zusammenhang auer Betracht.
127 Ebd., 182. Noch entschiedener die Skepsis hinsichtlich der Relevanz der Wortresponsion fr
Hlderlin" in der Zusammenfassung ebd., 345.
128 Ebd., 181f.
129 Ebd., 182. Die entgegengesetzte Mglichkeit - da es sich" doch um inhaltliche, fr die In-
terpretation auswertbare Bezge und Verweisungen [handelt]" wird weder fr Pindar noch
fr Hlderlin ernsthaft erwogen, nachdem die bisherigen diesbezglichen Versuche zu Pindar
allesamt etwas Gezwungenes [haben]" (345).
130 W. J. Verdenius: Commentaries, Bd. 1, 40 (Composition"): The unprejudiced reader [seil.: of
O. 7] will not have any difficulty in following the train of thought, if only he bears in mind the
fact that the myth is told in a retrospective order [...]" Da Hlderlin die Ode so gelesen hat, ist
in der Tat anzunehmen.
131 Beispiele lassen sich in der Sammlung von bersetzungsfehlern Hlderlins ausmachen, die
Gnther Zuntz mit groer Akribie zusammengestellt hat: G. Zuntz: ber Hlderlins Pindar-
bersetzung, Diss. Marburg 1928, hier: 16-19 und 86. So unterstellt Hlderlin in Ol. 11, V. 6
dem medialen Simplex teXXEOai werden" die Bedeutung des Kompositums vateXXziv
aufgehen (von Sonne und Mond)", die das Simplex nur gelegendich bei den Tragikern hat
(Sophokles: Elektra, V. 699: vfiaov TeAovrcx;); vgl. ebd., 16 mit Anm. 26. Bemerkenswerter-
weise greift die neue Tusculum-Ubersetzung von Dieter Bremer (D. Bremer [Hg.]: Pindar: Sie-
geslieder. Griechisch - deutsch, Darmstadt 1992) wieder auf Hlderlins Verstndnis der Stelle
50 KARL MAURER

werksmige Verfahrungsart" der groen griechischen Dichter aus ihren Wer-

ken herauszudestiUieren, um alsdann die Poesie auch bei uns, den Unterschied
der Zeiten und Verfassungen abgerechnet, zur UT|XO:VT| der Alten [zu] er-
heb[en]", wie er. Da ihm die Erkenntnisse der Pindarphilologie der folgenden
Jahrzehnte vorenthalten blieben, da er vor allem auf die in metrisch-strophischer
Hinsicht noch unzulngliche Heynesche Ausgabe angewiesen war, wird in gewis-
ser Weise kompensiert durch die Unmittelbarkeit seines aneignenden Zugriffs,
die gnzlich unangekrnkelt ist von der Verlegenheit der philologischen For-
schung um die Ermittelung dessen, was man die ,Einheit' des Pindarischen Epi-
nikions nennt" (so Beiner, gleichsam entschuldigend, ber das Handikap aller
Pindar-bersetzungen" ). Der markante Wechsel zwischen ,sehr langen' und
,sehr kurzen', aber dafr um so nachhaltiger akzentuierten Versen, den Boeckh in
seiner Berliner Akademieabhandlung ber die kritische Behandlung der Pindari-
schen Gedichte aus den Jahren 1820-1822 aus der Siebten Olympischen Ode her-
ausarbeiten sollte, mute ihm verborgen bleiben, weil die berkommene Versbre-
chung diesen besondern Effekt einebnet: Die aufflligen sinntragenden Kurz-
verse - 8copfiCTTca (V. 3); i.o"KOLL<xi (V. 9); 'HpaKAiog (V. 22); und spter:
ec/o (ppevrv (V. 47); yvv 9EV (V. 60) usw. - sind in Heynes Text noch zum
vorangehenden Vers geschlagen, der vermeindich berlange folgende Vers ist je-
weils in zwei Verse aufgeteilt. Das hindert jedoch offenbar nicht, da Hlderlin
in der ersten und der vierten Strophe aus dem pindarischen Strophenmodell ei-
nen wenn auch gedmpften Nachhall jener Technik herausholt, in Vers 6:

und fern noch tnet der Donner,

In sein Gestade wieder tritt der Strom,
Und frisch der Boden grnt,

vor allem aber an der zweiten Stelle, in Vers 33:

Und was zuvor geschah, doch kaum gefhlt,

Ist offenbar erst jezt,

Es ist keineswegs auszuschlieen, da dem Liebhaber pindarischer ,,gedrngte[r]

Krze" , wie zur gleichen Zeit Hermann und nach ihm Boeckh, die in das fort-

zurck (V. 4 f.: [...] steigen ihm/honigstimmige Hymnen auf als Ursprung spterer Ruhmes-
reden").
132 So die bekannte Stelle in den Anmerkungen zum Oedipus, StA, Bd. 5, 195.
133 F. Beiner: Hlderlins bersetzungen aus dem Griechischen, 31.
134 Hlderlin stand der dritte Band der Heyneschen Ausgabe vermutlich nicht zur Verfgung, in
dem Gottfried Hermann erstmals hier wie anderswo in einem metrischen Anhang Remedur zu
schaffen beginnt (Pindari carmina [Heyne], Bd. 3, 1, 177-351, hier: 245, Schema). Vgl. A.
Seifert: Untersuchungen, 53, Anm. 12.
135 So die Charakterisierung der Kunst Pindars in dem Magister-Specimen Geschichte der schnen
Knste unter den Griechen, StA, Bd. 4, 1, 203.
 DIE ANFANGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 51

laufende Metrum integrierten originren Kurzverse in ihrer lakonischen Ballung

bei der rhythmischen Lektre fabar wurden. Es sollte so auch erlaubt sein, einen
Blick auf die Wortrekurrenzen zu werfen, wie sie dem unbefangenen Leser Hl-
derlin in dem Pindarischen Text aufleuchten mochten (ich bernehme den Hey-
neschen Wortlaut unverndert und unkommentiert).

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'AsA-ioi TE, v"|a.(pav
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K a i itapd KaaxaAia,
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52 KARL MAURER

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ZKX.T|pq eXaiag EKxav' ev Ti-
ptivOi AIK-^VIOV, sX.-
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napE7cX.aY^av Kai aocpv. Mav-
xeaaxo 8' eg 8EOV EX8(V.

Tco |iev XpjuaoK^a;

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Bpe%e 8ECV aaiA.evx; 6 niyac;
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XaXKE^dxcp neXeKei,
naxepoq 'ASavaia Kopi)cpdv Kax' aKpav
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70 Opavg 8' Ecppi^e viv Kai r a t a lidxTp.

r Txe Kai cpat>aipoxo<;

AaiLuov 'Y7cepvovi8a(;
MEAAOV evxeiAev yvXaq'a-
a 8 a i xpeoc; rcaiciv cpiAmg,
75 ilq dv 8ed rcpxca Kxioaiev
Bo)(iv evapyea, Kai,
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 53

Iep.vdv G w l a v Oeiievoi,
riccTpi xe 0\)p.v idvaiev Kpa t' ey -
Xeip6p.cp. ev 8' dpexdv
80 "Ea^ev Kai xdpiiax' dv0po)-
noiai jcpop.a0eo<; aiScbc;,

'Eni \iv aivei xt Kai

AdOac; dxeKLiapxa vecpog,
Kai rcapeAxei Tcpayiadxcov 6p-
85 9v 686v y' e^co (ppevcov.
K a i xoi yap aieoucaq eyovxeq
iTzepyC dveav (pAoyq oft-
Te^av 8' jropoig iepoiq
"AA.OO<; ev Kpo7c6A.ei. Keivoiai Liev ^av-
90 0av dyayobv vecpeAav,
noAv \>ae xpt>a6v atixa
Ae cqnaiv wjcaoe xeyvav

n o a v e7ti%Qovi(PV
r^a-UKTtiq piaxo7cvoi<; %epci Kpaxetv.
95 HEpja 8e ^cooiatv epKv-
xeaai 0' p.oia KeAev>8oi
<I>epov. fjv 8e KXeoq
Ba0\). Aaevxi 8e Kai aocpia
Mei^cov 8oX.oq xeA.e0ei.
100 Oavxi 8' v0p67t(ov 7taA.auxi
'Pf|aie<;, otmco, xe
X06va 8axeovxo Zec; xe Kai Ovaxoi,
Oavepv ev JteAdyei
'P68ov ep|iev Ttovxiqr
105 'AXnupoic; 8' ev ev0eoiv voov KeKp\)(p6ai.

'A7tevxcx;8'ot)xigev-
Sei^ev Xxoc, 'AeAiou-
Kai pd LUV xcopaq Kdpco-
xov AIJCOV dyvv 0e6v.
110 MvaoGevxi 8e Zeug unaA-OV [i.X -
Xev Oeixev. dX.d LLIV OK
E i a a e v ercei noXmq
Elite xiv' axq pav ev8ov GaAdooaq
A\)i;oLievav 7ce80ev
115 noAToaKov y a i a v dvOpcb-
7COIOI, Kai etxppova M-dXoic;.
54 KARL MAURER

'EKEEUOEV 8' oamica

Xpjoo&LiTfOKa (j.ev Adxeaiv
Xetpac; avxeivai, 8scov 8' p-
120 KOV ixeyav \ir\ jcapcfajiey,
'AX.X. Kpovot) ai)v 7tai8i vet>aai,
Oaevv eq cBepa Ltiv
ri^(p8eioav e K(paX.d
'E^OTciow yEpag eooeo9ai. xsAEtixa -
125 a a v Se A-oycov Kopi)(pai
'Ev ^aQeig TtExoiaai.
BXaxE \izv e% dA.<; "bypdq

Naooq- E%EI XE [iiv -

^eiv 6 yeveBA-ioq KTIVCOV jcaxfip,
130 rig Kvevxcov pxg V7t7t)v.
"Ev8a PoSco Tioxe pax8iq
TSKEV 7cx, qocpd)-
xaxa vof)Liax' Eiti 7tpoxpa>v
'AvSpcbv 7capa8^a|ivo\)(;,
135 naiSaq- rov Eiq plv Kdp.Ei.pov,
npEaxaxov XE Id-
A.\XTOV SXEKSV, AivSov x'. dndxEpGE 8' s%ov,
Aid y a i a v xpi%a 8 a a -
od|j.voi, Ttaxpootav
140 'Aoxswv poipav KKA.T|vxai 8E acpiv 8pai.

E TGi A.xpov concpopdq

OiKxpdg yX/wb TX,a7coX,|i(p
"Ioxaxai Tipv>v8icov d p -
XayExa, >a7tp 8ECO,
145 MdA.(ov XE KvioadEaoa Jco(i.7cd,
Kai Kpiaiq d|i(p' d8Xoi(;.
Ttov dv0Oi Aiaypaq
'EqxEcpavcbaaxo 8ig- KA-EIVC X' EV 'Ia8ti.a>
TxpdKi<; ETO^ECOV,
150 NE^IECC T" aXkav in ixXXa,
Kai Kpavaatq EV 'A8dvai<;.

"O, x' EV "ApyEi xaXKCx; E -

yvco \iW xd x EV A p m S i a
"Epya Kai Sfiaiq- dytvE;
155 T vvop.oi Boirimov
Aiyiva, riEAAdva XE, VIKCDV-
6J E^dKiq- EV MEydpoi-
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 55

aiv x' ox>x exepov iiva

Tcpoq eyei AOYOV. 'AW & Zet) Ttxep vd)-
160 xoicuv 'Axa-pioi)
MeSecov, xtLia Liev fiiivot)
TEGLIV, 'OA/uLtKioviKav

"AvSpa xe, ixbE, pexv

Epvxa- 81801 xe oi aiSoiav xpiv,
165 K a i Jtox'axy, Kai jroxi^ei-
vtov ejtei upioq e^Gpv
Q8V E0J7tOpl,
Zaqxx Saeic,, axe oi Tcaxepcov
'OpGai (ppeveq ei; yacv
170 " E y p a O V . UT) Kp-U7CT KOIVOV
iTtepp.' 6t7c KaAAiava-
KTOI;, 'EpaxvSv toi o"bv yapixeaaiv. e%ei
6aA,iac, Kai KXIC,. ev
Ae Lug iioipa xpvou,
175 "AAox' aXXoiai SuxiG'aao'ai.v a u p a i .

Nicht berraschen kann - und konnte den Pindarleser Hlderlin - in einem

religis eingesetzten Hymnos" (vgl. frivol) XEGLIOV, V. 88136 [V. I6lf. Heyne137])
die Hufung der Bezeichnungen fr Gott/Gttin" (Ge/Geq, V. 31, 34, 42, 60,
65, 79 [V. 57, 63, 75, 109, 119, 144]) und Mensch" (vGpcojtoc;, V. 24, 44, 54,
63 [V. 43f., 80f., 100, 115f.]), fr das (der Gottheit) Geschuldete",'38 das
(durch Wahrspruch) Aufgetragene" (xpeoq, V. 40 [V. 74]; a xe... (ppeveq...
expeov, V. 92 [expaov, V. 170]), fr das Einsetzen" von Rechten, Riten und
Regularien (xiGevai/xiGeaGai, V. 6, 42, 61' 3 9 [V. 10, 77, 111], mit xeGuq), fur

136 Siehe dazu Verdenius, der geradezu T6n<; l>nvov> mit TJ.VOC, xe6|i.ioq gleichsetzt (W. J. Ver-
denius: Commentaries, Bd. 1, 83, z. St.).
137 Ich zitiere im folgenden weiter nach der heute mageblichen Ausgabe von Bruno Snell und
Herwig Maehler (B. Snell / H. Maehler [Hg.]: Pindari carmina cum fragmentis, Bd. 1: Epinicia,
8. Aufl. Leipzig 1987), die auch dem erwhnten zweisprachigen Tusculum-Band von Bremer
zugrundeliegt. Die Verszhlung und relevante Abweichungen des Wordauts des hier abge-
druckten Heyneschen Textes fge ich in Klammern hinzu. Nach der verllichen Wiedergabe
von Bremer habe ich auf eine eigene bersetzung der berholten Heyneschen Version verzich-
tet, zumal eine berzeugende Nachbildung der Rekurrenzen des griechischen Originals in kei-
ner deutschen Fassung zu leisten ist.
138 Bremers bersetzung von p.eXX,ov... XP^0? (V- 40), knftige Schuldigkeit", bringt eine unan-
gemessene alltagssprachliche Assoziation ins Spiel, obwohl sie das Paradox der Formulierung
besser als ihre Vorgnger auffngt.
139 Verdenius sieht an diesen und an andern vergleichbaren Stellen, wie vor ihm schon Wilamowitz
und Dornseiff, ein literatursprachliches Verbot" des unspezifischen Faktitivums itoieiv/
TtoiEiaoa am Werke (W. J. Verdenius: Commentaries, Bd. 1, 65, z. St. V. 42). Die vermeintli-
che Regel spiegelt indessen an den genannten Stellen eine ltere inhaldiche Auffassung wieder:
Es handelt sich jedesmal um religis gegrndete Setzung.
56 KARL MAURER

das Los" (kxoq,V. 58 [V. 107], mit der Moira Aegean;, V. 64 [V. 118]), fr
die Scheu" (aibc,, V. 44 [V. 81], mit atoloq, V. 89 [V. 164]), fr den gera-
den" (pGoq, V. 46 und V. 91 [V. 85 und V. 169], mit Svopeoai, der Rck-
fhrung auf die .rechte' Kunde, V. 21 [V. 38f.]), den gebotenen Weg" (8cx;, V.
46 und V. 90 [V. 85 und V. 167]). Und es ist auch in einem liturgisch gefrbten
Kontext kaum mglich, wie dies Karl Ritter, fnf Jahre nach Mezger, in seiner
Straburger Dissertation ber die Vermeidung von Wortwiederholungen bei
Pindar fur die generischen Personenbezeichnungen (vf|p, dv0pco7toq, nalq
usw.) versucht hat, alle diese Rekurrenzen als bloe Trger pronominaler Substi-
tution abzutun. In der von Hlderlin benutzten Luther-Bibel " sind sogar die
wiederkehrenden Nennungen GOttes", des HErrn", noch doppelt majusku-
liert, und in den ihm wohlvertrauten Sprchen Salomos folgen zuweilen ganze
Ketten antithetischer Gegenberstellungen der Gerechten" und der Gottlosen"
aufeinander, im zehnten Kapitel, das der junge Hlderlin zu einem apokryphen
Nachtrag" schlgt, aus dem er aber gleichwohl zitiert, mehr als ein dut-
zendmal.
Ahnliches gilt fr die Stichwrter aus dem Bereich der eigentlichen Thematik
des Epinikions, des Preises des Siegers und seiner Herkunft, die bis zu den un-
vordenklichen halbgttlichen Ahnen zurckverfolgt wird: den Mann" (ccvip, V.
8, 15, 26, 72, 89 [V. 14, 28, 48, 134, 163]), der geradeaus"kmpfend und
-strebend (Eeuucxag, V. 15 [V. 27]; e\)8\mopei, V. 91 [V. 167]) die Vollen-
dung" (pexa, V. 43 und V. 89' 45 [V. 79 und V. 163]), das rechte Ziel findet"
(epetv, V. 25 [V. 46], epovxa, V. 89 [V. 164]), der siegt" (viKcbvxeaaiv, V.
10 [V. I6f.], viKvx[a], V. 86 [V. 156f.], mit muuTuoviKag, V 88 [V. 162]),
hier: im Faustkampf', fustlings" (nvy\ia, V 16 [V. 30], mit nx>^, V. 89 [V.
163]), der mit dem Siegerkranz bekrnzt wird" (axeqxxvojaLievov, V. 15 [V.
29], eaxeqxxvoxjaxo, V. 81 [V. 148]), der den Preis" davontrgt (OLEQXOV, V.
80 [V. 146], mit eOtaxppoc;, V 7 [OAcxpopoc;, V. 13]) und den Gtter und
Menschen ehren" (xtudoaiq, V. 5 [xiuaaaq, V. 8 f.], xiu.a, V. 88 [V. 161]).
Mit ihm gepriesen werden Vater" und Vorvter" (7caxfip/itaxepeq, V. 17, 23,
36, 43, 70, 87, 91 [V. 32, 41, 67, 78, 129, 159, 168], mit rcaxpcbux;, V. 75 [V.

140 K. Ritter: De Pindart studio nomina variandi. Zum Ansatz der Arbeit vgl. oben, Anm. 93.
141 Ebd., 282: Quibus verbis cum non multo maior in enuntiato vis quam pronominibus infuisse
videatur, non habuit Pindarus, cur ea variaret." Das wenigstens ebenso hufige Lexem
Oec/Oeoi. fehlt in Ritters Aufzahlung. Hier registriert er einige Seiten weiter (288) eine erfreu-
liche, wenn auch nicht konsequente Bemhung um Variett (5cp.ov<;, ncucapec,, aOavatoi
usw.) im Einzelfalle.
142 Wohl: Die Bibel das ist die ganze Heilige Schrift des Alten und Neuen Testaments nach der
teutschen Uebersetzung D. Martin Luthers, Tbingen 1787.
143 So das (erste) Magister-Specimen Parallele zwischen Salomons Sprchwrtern und Hesiods Wer-
ken und Tagen (1790), StA, Bd. 4, 1, 176f.
144 Kap. 10, V. 2 und V. 3, zitiert ebd., 181.
145 Zu dem Pindarischen Begriff der a p e t d als Selbstverwirklichung in der Aktualisierung einer
(ererbten) Fhigkeit vgl. H. Gundert: Pindar und sein Dichterberuf, 26 mit Anm. 106, und, ge-
sttzt auf ihn, W. J. Verdenius: Commentaries, Bd. 1, 21 f. zu Ol. 3, V. 18.
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 57

139]) einschlielich der Glieder einer verzweigten mythologischen Zeu-

gungs"genealogie (XEKEV, EXEKEV, V. 71 und V. 74 [V. 132 und V. 137]), die
wieder ber Vater-, Mutter"- (paxip, V. 24 und V. 38 [V. 43 und V. 70]) und
Kind"schaftsverhltnisse luft (naxc,, V. 14, 41, 67, 73 [V. 25, 74, 121, 135]),
sowie die Heimat des Siegers, die zugleich in diese Genealogie eingebunden ist;
denn Rhodos" ('P68og, V. 14, 56, 71 [V. 27, 104, 131]) ist zugleich eine aus
dem Meer" (deshalb Jtovxiav, V. 13 [V. 24] und das scheinbar pleonastische
EV n.'ky^l... Ttovxicp, V. 56 [V. 103f.]) wie eine Rose aufgesprote'47 Insel"
(vooq, V. 18, 57, 70 [V. 34, 105, 128]), bewohnbare Erde" (youa, V. 63 und
V. 75 [V. 115 und V. 138], dazu Tax, V. 38 [V. 70]) und Stammutter des Ge-
schlechts mit dem Sonnengott Helios" ('AE^IOQ, V. 14 und V. 58 [V. 26 und
V. 107]), der sich dieses Und" (/Gew, V. 30 und V. 55 [V. 54 und V. 102], mit
7Cix9vioi, V. 51 [V. 93]) als seinen Anteil wnschte.
Durch Mehrfachnennungen akzentuiert erscheint auch der geistige und insti-
tutionelle Hintergrund. Dabei steht durchweg der herausragende Einzelne und
seine Sippe im Mittelpunkt. Auf ihn und seine Ahnen bezieht sich, was ber den
Sinn" ((ppf|v/(ppV<;, V. 8, 24, 30, 47, 91 [V. 15, 44, 55, 85, 169], mit
Ecppwv, V. 63 [V. 116] und pxxppcov, V. 6 [V. 11]) der Menschen gesagt wird,
den zuweilen die Wolke" (vE(poq, V(pEX.a, V. 45 und V. 49 [V. 83 und V. 90])
des Vergessens" (A9a, V. 45 [V. 83],' 48 mit kaGEUX, V. 69 [V. 126]) verdun-
kelt; 9 sie sind es, die haben" oder auch nicht haben" (Xt.v, V. 48, 70, 74, 87,
93 [V. 86, 128, 137, 159, 172]), Rhodos zueigen oder die ,drei Stdte' als Herr-
schaften oder - nicht - das heilige Opferfeuer; sie sind die, die gelernt haben"
(SaEiq, V. 53 und V. 91 [V. 98 und V. 168]), die Weisen", ja die Weisesten"
(oocpq, V. 31 [V. 56], acxpcbxaxa vof|uax[a]... rcapaoE^auEvoijq, V. 72 [V.
132-134], mit aocpia, V. 53 [V. 98]). Die Polis" (nXic,, V. 34 und V. 94 [V.
64 und V. 173], mit LKponXiq, V. 49 [V. 89] und xpinoXiq, V. 18 [V. 34]),
die Stadt" (&OTO, V. 76 [V. 140]) mit ihren Brgern" (axq, V. 90 [V. 165])
gibt den Rahmen her, soweit sie nicht nur als einstiges Gebietsteilungsobjekt ein-

146 Verdenius weist zu Recht auf die semantischen Nuancen hin, die die Doppeltsetzung ermgli-
chen (W. J. Verdenius: Commentaries, Bd. 1, 74, z. St.), aber ihm entgeht der Ausdruckswert
solcher lexikalischer Ballungen.
147 Die Wortwahl in Vers 69 (V. 127): BXotatE.../voo(; spielt zweifellos auf die Doppelbedeutung
des Namens der Insel in den obliquen Kasus an, auch wenn die Folgerungen, die Gilbert Nor-
wood in seinem Pindar-Buch aus dieser Beobachtung zieht (2. Aufl. Berkeley/Los Angeles 1956
= Sather Classical Lectures, Bd. 19, 140-145), entschieden zu weit gehen. Eine Rosen- und
Pflanzensymbolik liegt auerhalb des strikt umrissenen Bildfeldes der Ode.
148 Harald Weinrich bezieht sich in seiner Kunst und Kritik des Vergessens" auf diese Stelle, ohne
sie ausdrcklich zu zitieren (H. Weinrich: Lethe. Mnchen 1997, 17: Selbst [...] bei Tageslicht
ist das Vergessen abgedunkelt durch Wolken [Pindar] [...]"). Das vergessene Opferfeuer be-
zeichnet gewissermaen die rituelle Urform des Verstoes gegen den Gedchtnisvertrag" (37)
zwischen Gott und Mensch, wie er vor allem im Alten Testament ausformuliert ist.
149 Etymologisch nicht hinreichend transparent ist der Anklang urtXaKiai Verwirrungen" (V.
24 PV. 44]) - jtapETttaxY^av leiten irre" (V. 31 [V. 56]); vgl. P. Schrch: Zur Wortresponsion
bei Pindar, Bern/Frankfurt a. M. 1971 Europische Hochschulschriften, Reihe 15, Bd. 2, 45,
Anm. 112.
58 KARL MAURER

gefhrt wird: Sie ,hat' beim Glanz" fadpic/Xcpu;,150 V. 5, 11, 89, 93 [V. 8, 19,
164, 172], mit %ap^a, V. 44 [V. 80]) der Eratiden ,auch' ihr Fest" (6aAiai, V.
94 [V. 173], mit ^coGdAUicx;,'51 V. 11 [V. 19f.]).
Gerade diese Feststellung am Schlu der Ode - EpcmSdv TOI O"0v
Xapixeaaiv exei/aXiat; Kai nXiq (V. 93f. [V. 172f.' 2 ]) - macht deutlich,
da sich Werner Jaegers Erkenntnisse zu Tyrtaios, ungeachtet der Chronologie,
nicht einfach auf Pindar bertragen lassen. Wenn Jaeger zu dem spartanischen
Elegiker ausfhrt: Die tpfiLiT|, der Xyoc, der Menschen, den der Snger von der
Vorzeit bernimmt und weitergibt, waren dort [= im Epos] die anonymen Trger
des Ruhmes. An ihre Stelle ist jetzt die Polis getreten", so ist bei Pindar nach
wie vor der Dichter der Garant dafr, da gute Nachreden" (cpfiai, V. 10 [V.
18], mit cpavti, V. 54 [V. 100] und 7tap(pdp.ev, V. 66 [V. 120]) den Sieger um-
hegen, ist er der Herr der Aussage" (Xyoq, V. 21, 68, 87 [V. 39, 125, 159]).
Sein Auftritt als Rhmender" ('p.vecuv, V. 14 [V. 25], zu iJ^voc;, V. 88 [V.
161]) lst schon das Schlugebet ein, die Gottheit mge das Geschlecht des Sie-
gers nicht verbergen" (|0.fi Kp\)7txe, V. 92 [V. 170], dazu KKp\)(p0ca verborgen
sein", V. 57 [V. 105]). Hier .stiftet' buchstblich der Dichter, ,was bleibet', neben
dem steinernen Mal, das ,nichts anderes aussagt' (V. 86f. [V. 158f.]).
Man hat mehrfach eingewandt, die wiederkehrenden Lemmata in Pindars
Epinikien bezeichneten hufig Verschiedenes in unterschiedlichen Kontexten und
ein expliziter Verweisungszusammenhang sei die Ausnahme. Das trifft auch in
einem gewissen Umfang zu, wir hatten einen vergleichbaren Befund ja schon in
Hlderlins Pindarnachbildung erhoben. Nur sind diese berschneidungen alles
andere als zufllig.
Es liegt auf der Linie der allumfassenden griechischen Religiositt, wenn der
oberste Gott Zeus" bald als sagenhafter Stammvater des Geschlechts des Siegers
(EK Aioq exovToa, V. 23 [V. 4lf.]), bald implizit'" als Naturerscheinung (vae,

150 Bei Heyne ist X^pi? in Vers 11 (V 19) nicht majuskuliert, die Personifikation ist auch nicht
sehr ausgeprgt.
151 Verdenius' Einwand: Pindar never Stresses the connection of OaXiot with OaXXco" (W. J. Ver-
denius: Commentaries, Bd. 1, 87, z. St. V. 94), wird durch unsere Ode relativiert, die hier wie
auch sonst im letzten Strophensystem thematisch und lexikalisch zum Anfang zurcklenkt.
152 Heyne verlegt die Satztrennung hinter xapixEaatv mit schwer nachvollziehbarer Begrndung.
153 W. Jaeger: Tyrtaios ber die wahre perrj. In: Sitzungsberichte der preuischen Akademie der
Wissenschaften. Philosophisch-historische Klasse, Jg. 1932, 535-568, hier: 552. Vgl. den Hin-
weis bei H. Gundert: Pindar und sein Dichterberuf, 77 mit Anm. 330.
154 So Stephen Instone in seiner schon erwhnten Kritik an dem jngsten Versuch von John Kevin
und Francis Stickney Newman, verdeckte Strukturen in Pindars Dichtung nachzuweisen: The
Ns.' lists regularly ignore the context of the words and take it for granted that the same word
means the same on both occurrences [...] Often the Ns. assert without any evidence that a
repetition implies a connection of thought." Usw. (Besprechung von: Pindar's Art, 182)
155 In diesem Sinne Heyne: Variae lectiones, z. St.: Meminisse debebat vir doctus [seil. Pauwius],
sollenni more omitti ZEVX; in voc. \>iv [...]" (Pindari carmina, Bd. 1, 95) Ein Teil der Hand-
schriften berliefert ein verdeudichendes Zetx; am Ende von Vers 49 (V. 90), gegen das Me-
trum. Boeckh bernimmt aus sprachlichen Grnden keinen der Besserungsvorschlge von Jan
Cornelis de Pauw (1747), Zccv oioi u.ev... o. ., dafr die Konjektur von Giovanni Luigi Min-
garelli (1772), in der der Name des Gottes nicht wiederholt ist: Kelvou; (lev... (vgl. Notae
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 59

V. 50 [V. 91]), bald als primus inter pares unter den Unsterblichen eingefhrt
wird (Zeq xe Kai GvaTOi, V. 55 [V. 102], sowie V. 61 [V. 110]), ehe ihn das
Schlugebet feierlich als allein schicksalsmchtigen Vater Zeus" apostrophiert (<a
Zet) TCctep, V. 87 [V. 159]). hnlich folgt auf die - metaphorische - Wolke"
(ve<po<;, V. 45 [V 83]), die sich vor den Sinn der Menschen schiebt, die - my-
thisch-reale - lichte Wolke" (vecpe^a, V. 49 [V. 90]), die der Gott heranfhrt,
um aus ihr jenes Gold" (xpuaq, V. 50 [V. 91]) zu regnen, das, mit Michael
Theunissens jngster Deutung zu reden, mit seinem Glanz in der ganzen Ode
prsent [ist]" - in der massiv goldenen" (jcaYXpucfOV, V. 4 [V. 6f.]) Schale des
Eingangsvergleichs, der der Rolle des Dichters gilt, in der vorweggenommenen
Erinnerung an jene Episode des goldenen Schneegestbers" (xpuaeaig
vupSeacu, V. 34 [xpvaalq, V. 64]) nach der Geburt der Gttin Athene ebenso
wie in den stehenden Epitheta der Himmlischen, des Delphischen Gottes mit
den goldenen Haaren" ( xp-UCTOKp.aq, V. 32 [XpWTOKuaq, V. 58]) und der
Lachesis mit dem goldenen Stirnband" (xp'oouitt)^, V. 64 [V. 118]).
Die sprachliche Verquickung der Ebenen der Aussage hat System. Das feuer-
lose" (anvpoq, V. 48 [V- 88]) Opfer der Heliosshne korrespondiert ohne er-
kennbaren inhaldichen Zusammenhang mit dem Feuer"schnauben (jcp
Jtvevxwv, V. 71 [V. 130]) der Rosse des Sonnengottes; das Erz", aus dem die
Axt getrieben wurde (xaXKEAatoq, V. 36 [V. 66]), mit der Hephaistos der krie-
gerischen Athene den Weg aus dem Haupte des Zeus bahnte, und das Erz"
(XaAxq, V. 83 [V 152]), d. h. der eherne Preisschild, der den vielfachen Sieger
bei den Spielen in Argos .erkannte', haben offenbar ebensowenig miteinander zu
tun wie die Kunstwerke" (epya, V. 52 und V. 84 [V. 95 und V. 154]), die er
anderswo als Preise gewann, mit jenen fabelhaften Gebilden, deren Fertigung die
Gttin, gleichwohl dankbar, die Heliaden lehrte. Besonders schockierend fr den
modernen Leser ist die Selbstverstndlichkeit, mit der der Siegesliederdichter
Pindar von seiner eigenen Funktion in denselben hohen Tnen spricht wie von
den Taten der Gtter, Heroen und Kmpfer. Er ist in der poetischen Vorstel-
lung - mit dem Sieger nach Rhodos hinabgezogen" (Kaxeav, V. 13 [V. 24]),
mit Leier und Flten, so wie - im Grndungsmythos - die Shne des Helios
hinaufzogen" (veav, V. 48 [V. 87]) zur oberen Burg, ohne das Opferfeuer,
und wie auch - in der Gnome - die fatale Wolke des Vergessens unversehens
heranzieht" (eiti... aivet, V. 45 [V. 82]). Er sendet" (jr.ep.7K0V, V. 8 [V. 14])
seine Lieder als die ,Frucht' seines Sinnes den Siegern bei den Spielen, so wie die
Insel Rhodos als Ehrengabe fr den Sonnengott vom Meeresgrund .aufsprossend'
ans Licht gesandt wird" (7tep.cp9eioav, V 67 [V- 123]).'57

criticae, Pindari opera quae supersunt, Bd. 1, 386f., z. St.). Heynes Auffassung hat sich durch-
gesetzt.
156 M. Theunissen: Pindar. Menschenlos und Wende der Zeit, Mnchen 2000, 79-100, hier: 93.
157 Der Disput der Pindarforschung um den vermeintlichen Widerspruch zwischen dem (generel-
len) jCH7tCDV in Vers 8 und dem (auf den konkreten Fall bezogenen) Kaxeav in Vers 13 zeugt
von mehr philologischem Scharfsinn als poetischem Sensorium.
60 KARL MAURER

Alle diese Anklnge sind intendiert, wie schon der hochgegrifFene Eingangs-
vergleich deutlich macht. Man soll hinter der reichen Hand" (cpvei;...
^eipoq, V. 1 [V. If.]), aus der das Familienoberhaupt die Schale nimmt, der
Hand des Dichters gewahr werden, die da unsichtbar gestaltet, so wie die Hn-
de" der Heliaden durch gttliche Gunst ber alle Knste mchtig sind" (xEPcl
Kpaxeiv, V. 51 [V. 94]) und wie das .Ausstrecken" der Hnde" (xetpaq
vxeivai, V. 65 (V. 119]) der Lachesis den Gtterratschlu fr alle Zeit festhlt.
Im bergang zur Epode vermengen sich gtdiches Walten und Wirken des
Dichters vollends: Charis mit ihrer Leier und ihren Flten richtet bald auf die-
sen, bald auf jenen" (CXAAOTE... crAXov, V. 11 [V. 19]) ihre Aufmerksamkeit, so
wie berhaupt innerhalb einer Zeitspanne bald solche, bald andere" Lfte wehen
(CXAAOT' X-Aoiai, V. 95 [V. 175]), wie es im letzten Vers des Liedes noch einmal
heit. Mit diesen beiden" - Leier und Flten - aber ist so auch jetzt" (Kai v w
VK p.(poTpCDV, V. 13 [V. 23]) der Dichter nach Rhodos gezogen, um den Sie-
ger zu feiern! Man kann Verdenius' Verblffung verstehen: It seems strange that
the poet, whose work was commissioned by the victor, represents his activity as a
divine power acting of its own choice."
Offensichtlich strebt Pindar nicht eine suberliche Scheidung der Domnen
an, auf denen er sich bewegt, so da man jeweils angeben knnte, wann er etwa
von Charis als der Grace of Song" und wann er von der Grace of athletic con-
tests" spricht. Das Gegenteil ist der Fall. Die ideelle Annherung der im Lob-
preis der Vollendung" des Siegers ineinander verschlungenen Sphren - der
gttlichen, der allgemein-menschlichen, der sportlichen, der politischen und der
poetisch-knstlerischen wird durch die wechselnden Implikationen der tragen-
den Begriffe sinnfllig gemacht. Sprachlich und klanglich entsteht so eine Dichte,
die Pindar im Rahmen der strophischen Responsion und darber hinaus glie-
dernd, anspielend und insistierend nutzbar macht, in einer Weise, die entfernt an
die nachantiken Mglichkeiten der sinnunabhngigen Reimbindung erinnert, der

158 W. J. Verdenius: Commentaries, Bd. 1, 50, z. St. V. 11. Verstndnisvoller Otfrid Becker: Das
Bild des Weges und verwandte Vorstellungen im frhgriechischen Denken, Berlin 1937
Hermes Einzelschriften, H. 4, 93, Anm. 107: der Dichter spielt das Schicksal". Aber auch
Becker irrt, wenn er hier berlegene Ironie" im Spiele glaubt. Fr Pindar sind seine verschlun-
genen Wege in den Erfordernissen seiner Kunst bedingt, auch wenn er sich immer wieder als
.Herrn ber den Text' stilisiert; Selbstironie vertrgt sich nicht mit seinem Amt.
159 Dies mchte Farneil wie vor ihm schon die Scholiasten fr Vers 11 geklrt wissen (L. R. Far-
nell: Critical Commentary, 51, z. St.), Verdenius glaubt die Frage durch die Erwhnung der
Musikinstrumente entschieden (W. J. Verdenius: Commentaries, Bd. 1, 51). Kongenialer ist
die Annahme von Jutta Krause, da Charis hier vielleicht [...] beides [die Gttin des athleti-
schen Wettkampfes und des Gesanges, K. M.] [ist], indem sie den Augenblick des sportlichen
Erfolges und damit zugleich den Moment reprsentiert, in dem sich das preisende Gedicht ein-
stellt" (J. Krause: ALLOTE ALLOS. Untersuchungen zum Motiv des Schicksalswechsels in der
griechischen Dichtung bis Euripides, Mnchen 1976 = Tuduv Studien. Reihe Kulturwissen-
schaften, Bd. 4, 118).
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 61

Similitudes amies
Qui brillez parmi les mots.

Es verwundert schon, da diese im hheren Sinne musikalische Schreibweise

Pindars nach Boeckh nur noch sporadisch Aufmerksamkeit gefunden hat. Bei
dem um anderthalb Jahrhunderte frheren Tyrtaios hat man, vor einem andern
forschungsgeschichtlichen Hintergrund, schon lange die strukturelle Bedeutung
der - wesendich schlichteren - wrtlichen oder beinahe wrdichen Wiederauf-
nahmen erkannt (bei ihm mute erst die Zuordnung seiner wichtigsten Gedichte
zu der archaischen Periode plausibel gemacht werden ). Albin Lesky spricht
dort, gesttzt auf Jaeger, von Einprgungspoesie"; bei Pindar geht es eher
um die wiederkehrende Vergegenwrtigung der zentralen Anschauungen, die aber
auch hier formprgend wirkt.
Das lt sich gerade an der vieldiskutierten Siebten Olympischen Ode ablesen,
und das konnte Hlderlin auch an Hand dieser seiner Musterode nachvollziehen.
Es markiert nicht nur, wie schon erwhnt (oben, S. 40), die zweimalige Nennung
des Herakliden Tlepolemos jeweils am Versende am Anfang des zweiten und des
fnften Strophenblocks (... T.aJTO.euo'U, V. 20 [V. 37] - ... T^ajtoA.ep.(p, V. 77
[V. 142]) den bergang zu der dreiteiligen Mythenerzhlung und dann die
Rckkehr zu der Wrdigung des vielfachen Siegers; dieses eigendiche Anliegen
der Ode wird auch hrbar unterstrichen durch die doppelte Erwhnung der/des
Siegenden" jeweils ziemlich genau in der Mitte der Antistrophe des ersten und
des letzten Strophenblocks (viKcavxeaotv, V. 10 [V. 16f.] - viKvtfa], V. 86
[V. 156f.]), gefolgt von der zweimaligen Hervorhebung der geradlinigen Art

160 Paul Val6y, Aurore (1917), V. 13f.; zit. Ausgabe: P. ValeVy: CEuvres, hg. von J. Hytier, 2 Bde.,
Paris 1957-1960 = Bibliotheque de la Pleiade, Bd. 127, 148.
161 Vgl. den ausfhrlichen Forschungsbericht bei Carlo Prato: Tirteo. Introduzione, testo critico,
testimonianze e commento, Roma 1968 = Lyricorum Graecorum quae exstant, Bd. 3, 8*-20*.
Da man die umstrittenen Stcke lange fr Flschungen des ausgehenden fnften Jahrhunderts
v. Chr. auf hohem Niveau hielt, konnte sich die Vorstellung .archaischer' Kunsdosigkeit gleich
gar nicht festsetzen.
162 W. Jaeger: Tyrtaios ber die wahre perrj, 555, zu Fr. 9 Diehl: Ein schner archaischer Zug ist
[...] die wrdiche Wiederholung als Mittel der Einprgung [...]"
163 A. Lesky: Geschichte der griechischen Literatur, 145.
164 Dies macht B. A. van Groningen zur entscheidenden Voraussetzung, um den von Mezger und
anderen beobachteten wrtlichen Echo-Effekten, die auch er manchmal interessant" findet,
Bedeutung zuerkennen zu knnen; aber er verfolgt den Ansatz nicht weiter, so als liee sich
dessen Irrelevanz aus dem seitherigen Verstummen seiner Verfechter folgern (B. A. van
Groningen: La Composition litteVaire archaique grecque. Proc^des et realisations, Amsterdam
1958 = Verhandelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen. Afd.
Letterkunde, N. R. Bd. 65, 2, 330: La theorie ne compte plus aucun adepte, mais les ph^no-
menes sont parfois int^ressants.").
165 Vgl. auer F. Mezger: Pindars Siegeslieder, 445 auch W. Stocken: Klangfiguren und Wortrespon-
sionen, 32 und P. Schrch: Zur Wortresponsion bei Pindar, 47 mit Anm. 119.
166 Vgl. W. Stocken: Klangfiguren und Wortresponsionen, 33 und P. Schrch: Zur Wortresponsion,
46. Besonders Stocken hebt hervor, da Wiederaufnahme einer ganzen syntaktischen Figur aus
(variierenden) Siegesorten plus (bekrftigtem) Faktum des Sieges vorliegt.
62 KARL MAURER

des Faustkmpfers jeweils im gleichen Vers der Epode (e\)6t)Licxccv, V. 15 [V.

27]) - cG-OTCOpet, V. 91 [V. 167]).167 Die Gegenstnde des ,Rhmens', die In-
sel" und der Mann", geben jeweils bei ihrem letzten Vorkommen die Scharnier-
wrter her, um die vierte und die fnfte Epode anzuschlieen:

A.&o"T LLEV ei; Xc, vypc,

vaoq-
(V. 70 [V. 128])

und:
TILLCC UEV TJUVOt) TE0UOV 'OA-ULUClOVlKaV,
vSpa xe...
(V. 89 \V. 163])

Da diese Stelle beim Vortrag besonders hervortrat, macht der bergang zur
dritten Epode deutlich, wo betont wird, da die Gttin Athene den Heliaden die
Meisterschaft in jeder Kunst" verlieh: omaae TXvav//jtctaav, V. 51 (V. 93).
Rhodos als Ort des mythischen Geschehens wird berdies am Anfang und gegen
Ende der Erzhlung zweimal, mit leichter Verschiebung der Responsion, durch
nachdrckliche Deixis, dort einst... dort... einst..." (ev6a Jtoxe... evOa... 7tox...),
bezeichnet, im dritten (bei Heyne: im fnften) Vers bzw. im zweiten (bei Heyne:
im vierten) Vers der zweiten und der vierten Epode (V. 34 und V. 71 [V. 62 und
V. 131]). Diese Technik expressiver Wiederholung hat Hlderlin in seiner Elegie
Heimkunft (1801) kopiert:

Drinn in den Alpen ists noch helle Nacht und die Wolke,
Freudiges dichtend, sie dekt drinnen das ghnende Thal.
Dahin, dorthin toset und strzt die scherzende Bergluft,
Schroff durch Tannen herab glnzet und schwindet ein Stral.
Langsam eilt und kmpft das freudigschauernde Chaos,
Jung an Gestalt, doch stark, feiert es liebenden Streit
Unter den Felsen, es ghrt und wankt in den ewigen Schranken,
Denn bacchantischer zieht drinnen der Morgen herauf.
(V. 1-8)
Und noch einmal:

167 Vgl. W. Stocken: Klangfiguren und Wortresponsionen, 33 und P. Schren: Zur Wortresponsion,
47. Gliedernde Wirkung hat etwa auch der parallel gesetzte dativus ethicus vOpcoJtoioi im
letzten (bei Heyne: im vorletzten und letzten) Vers der Strophe des dritten und vierten Blocks
(V. 44 [V. 80f.j und V. 63 [V 115f.]); vgl. Stockert und Schrch, jeweils ebd. Erich Thummer
lobt in seinem Forschungsbericht die beiden Autoren dafr, da sie dem Phnomen der Wort-
responsion nachgegangen seien, ohne die gefhrliche Brcke von der Form auf den Inhalt zu
schlagen" (E. Thummer: Pindaros. In: Anzeiger fur die Altertumswissenschaft 27 [1974], Sp. 1-
34, hier: Sp. 12). Solche - verstndliche - Zurckhaltung sollte indes den Interpreten nicht
daran hindern, das reiche Material noch einmal auf seinen Einsatz im Aufbau und in der Ak-
zentuierung des Gesagten durchzugehen.
 DIE ANFNGE VON HOLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 63

Jezt auch wachet und schaut in der Tiefe drinnen das Drflein
Furchtlos, Hohem vertraut, unter den Gipfeln hinauf.
(V. 13f.)'68

III.

Die Frage stellt sich kaum, ob Hlderlin sich Pindars vergegenwrtigende

Wortreprisen etwa nur als poetische Lizenz oder als antikisierendes Stilistikum zu
eigen gemacht hat. Auch bei ihm ist das Kreisen um das wiederholt aufgerufene
sinntragende Wort konstitutiv, ohne diese Eigentmlichkeit seines hymnischen
Sprechens wre Martin Heideggers vom dichterischen Grundwort" ausgehen-
de Erluterung seiner Hymne gar nicht denkbar; auch bei ihm ist die gleiche
berschneidung der Bereiche - der Gtterwelt, der Natur, des geschichdichen
Raumes, der dichterischen Sendung zu beobachten; auch er fhrt seine Mythen
abrupt und nur unterschwellig verbunden ein.
Ein letztes Wort zu Hlderlins Umgang mit dem Mythos. Die nachantike
Pindarnachfolge steht generell unter dem Gesetz des abnehmenden Ertrages".
Sie unterliegt einer thematischen Einengung - nachdem ihr ihr ursprngliches
Sujet, die ffentliche Siegesfeier, abhanden gekommen ist, bleibt ihr in aller Regel
nur noch die Feier des eigenen Dichtertums , zugleich hat sie den Spielraum der
Ausgestaltung und Kumulierung der Mythen eingebt, den Herder mit dem -
theologisch eingefrbten - Konzept der Auslegung und Anwendung der alten
Geschichten' umschreibt. Hlderlins spter Versuch macht da im Prinzip keine
Ausnahme.
Die mythologische Substanz der Hymne Wie wenn am Feiertage..." ist ver-
gleichsweise schmal, und von einer eigentlichen mythischen Erzhlung" kann
berhaupt nur an der einen zentralen Stelle die Rede sein, die die Geburt des
Bacchus aus dem Gewitter berichtet (V. 50-53), nach Piatons eher ironischer,

168 Seifert ist schon auf diesen pindarisch inspirierten Gedichtanfang aufmerksam geworden, aber
er bezieht die Stelle, einmal mehr in der Suche nach inhaltlichen Filiationen befangen, auf das
nicht weiter hervortretende unscheinbare Ortsadverb" ev5ov (V. 2 [V. 3]) im Eingangsver-
gleich unserer Ode (A. Seifert: Untersuchungen, 171 f.).
169 M. Heidegger: Hlderlins Hymne Wie wenn am Feiertage...", 58, vgl. auch 56f
170 Die sich anbietende Verknpfung mit der schon von Dionysios von Halikarnassos diagnosti-
zierten, auf das einzelne Redeelement abgestellten harten Fgung" (piiovia occrrnpa) der
Pindarischen Diktion und ihrer Nachwirkung bei Hlderlin kann hier auer Betracht bleiben.
Zuletzt dazu: K. Maurer: Textkritik und Vergleichende Literaturwissenschaft. Zu einer Konstruk-
tion CXJI KOIVO in Hlderlins Nachtgesngen". In: Poetica 31 (1999), 201-235, hier: 231-
233.
171 E. R. Curtius: Europische Literatur und lateinisches Mittelalter, 3. Aufl. Bern/Mnchen 1961,
Kap. 18: Epilog, 395: Die literarischen Gattungen, die metrischen und strophischen Formen
[...] sind ein Element des Beharrens, aber sie stehen unter dem Gesetz des .abnehmenden Ertra-
ges'"-
172 Ich entnehme diesen Begriff der einschlgigen Untersuchung von L. Illig: Zur Form der Pinda-
rischen Erzhlung, Diss. Kiel (gedruckt: Leipzig) 1931, 12ff.
64 KARL MAURER

aber folgenreicher Bestimmung der Gattung im dritten Buch der Gesetze

schlechthin das vorgegebene Sujet eines Dithyrambus (Nuoi 700 B 4: ...CfXko
[elocj, Aiovoo' y^v^alq capoa, 5i0pa|j.o<; ^yuevog.).173 Die beiden Se-
kundrmythen, die dem Prolog der Euripideischen Alkestis entlehnte Sage von
dem Gott (= Apollo), der den Menschen den Aker gebauet/In Knechtsgestalt"
(V. 34f., vgl. Alkestis, V. 1-9), und die Bestrafung des Tantalos (V. 69-73), sind
nur als namenlose, wenn auch leicht identifizierbare mythologische Anspielungen
integriert. So wie oft bei Pindar sind die drei Mythen nur lose verknpft: Der
Knecht-Gott Apollon steht stellvertretend fr oder, wenn man so will, als Ge-
genfigur" zu dem Wein-Gott Dionysos, dessen geheimes Reifen die ersten
Strophen beschworen, der Dichter tritt in der nicht zu Ende gefhrten letzten
Trias als neuer Tantalos zumindest in sprachliche Parallele zu Semele, die sicht-
bar/Den Gott zu sehen begehrte" (V. 50f.), wie auch immer sein im Konzessiv-
satz eingefhrtes Verlangen, die Himmlischen zu schauen" (V. 70), nun einzu-
ordnen ist. Auch hier verbietet es sich, die Analogien zu sehr zu strapazieren. Von
einem Frevel" der Semele, auf den der Frevel des Dichters" zurckweisen
knnte, ist im Text jedenfalls nicht ausdrcklich die Rede, zu schweigen davon,
da auch Szondis subtile Ermittlungen den Zweifel nicht ausrumen knnen,
ob der Hymnendichter Hlderlin sich nicht am Ende noch keineswegs im klaren
war, wie er den drohenden Verlust der Gunst der Himmlischen" motivieren
sollte. So bleibt Entscheidendes in der Schwebe.
Um so eindeutiger ist die Verschiebung des Lebensgefhls gegenber der Pin-
darischen Vorlage. Die Siebte Olympische Ode ist - bei einem Siegeslied nicht
berraschend - zutiefst untragisch. Keiner der .Fehler', die den Menschen oder
auch den Gttern in den drei Teilmythen unterlaufen, fhrt ins Verderben - so

173 Diese Vorgabe ist wohl, ins Positive gewendet, durch Herders kritische Abhandlung Pindar und
der Dithyrambensnger in der Zweiten Sammlung der Fragmente ber die neuere Deutsche Litte-
ratur (1767) vermittelt, die schon in ihrem Titel die Brcke zwischen den beiden Gattungen
schlgt. Dem knftigen Snger eines erneuerten Dithyrambus wird dort unter anderm anemp-
fohlen: erst lerne von den Griechen Bacchische Gegenstnde whlen; [...] lerne den Vater des
Weins in seiner ganzen yeveoi und in seinen Thaten kennen [...]" (SW, Bd. 1, 326) Vgl. A.
Seifert: Untersuchungen, 144f. mit Anm. 44, der allerdings die von Herder anzitierte Platon-
Stelle nicht anfhrt, sowie B. Zimmermann: Dithyrambus. Geschichte einer Gattung, Gttin-
gen 1992 = Hypomnemata, H. 98, 9-11.
174 A. Seifert: Untersuchungen, 141.
175 Apollons Dienstbarkeit im Hause des Admet ist eine mythologische Dublette zu der Grn-
dungssage von Rhodos, die Pindar aufgreift. Auch bei Euripides shnt der Gott dafr, da er
im Zorn" (XOXCOGEU;, Alkestis, V. 5) die Zyklopen gettet hat, nachdem Zeus mit den von ih-
nen gefertigten Blitzen den Asklepios erschlug. Es ist schwer zu sagen, ob Hlderlin die Paral-
lele bewut war.
176 So versuchsweise P. Szondi: Interpretationsprobleme (Hlderlin: Feiertagshymne, Friedensfei-
er"). In: P. Szondi: Einfuhrung in die literarische Hermeneutik, hg. von J. Bollack und H. Stier-
lin, Frankfurt a. M. 1975 = Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft, Bd. 124, 193-402, hier:
297.
177 P. Szondi: Der andere Pfeil, 46ff.
 DIE ANFNGE VON HLDERLINS HYMNISCHEM SPRECHEN 65

Boeckhs vielverspottetes Fazit - , das Ergebnis ist jeweils neuer Segen, ein ser
Ausgleich" (kvxpov... yXvKV, V. 77 [V I4lf.]), wie der Dichter zuletzt im
Rckblick auf den Weg des Ahnen Tlepolemos sagt, mit demselben Epitheton,
mit dem er sein eigenes Preislied auszeichnet, die se Frucht des Sinnes"
(yADK-bv K<xp7tv (ppevoc,, V. 8 [V. I4f.]). Hlderlin liest Pindar gegen den
Strich, wenn er ihm schon in seiner Tbinger Zeit nachrhmt, da er in seinen
Hymnen, ungeachtet des geringeren Umfangs, die Darstellung des Epos und die
Leidenschaft des Trauerspiels vereinigt hat". Diese eigenwillige Lesart wird
besonders augenfllig dadurch, da Pindar gleichfalls sowohl den Semele- als
auch den Tantalos-Mythos aufgenommen hat, aber jeweils mit anderer Akzentu-
ierung. Hlderlin kannte die beiden Stellen gut. Die eine, die Verse 25-27 (bei
Heyne: V. 44-50) der Zweiten Olympischen Ode, hat er, etwas spter, so bersetzt:

Es lebt wohl unter Olympiern

Gestorben im Donner
Des Blizes die langgelokete
Semele; es liebt
Sie aber Pallas allezeit
Und Zevs der Vater am meisten; auch liebt
Der Sohn, der Epheutragende.

Den Kernsatz der zweiten Stelle, der Verse 54-66 (bei Heyne: V. 85-108) der Er-
sten Olympischen Ode, macht Hlderlin sich in seinem Brief an Casimir Ulrich
Bhlendorff vom 4. Dezember 1801 zueigen: Sonst knnt' ich jauchzen ber ei-
ne neue Wahrheit, eine bessere Ansicht de, das ber uns und um uns ist, jezt
furcht' ich, da es mir nicht geh' am Ende, wie dem alten Tantalus, dem mehr

178 Vgl. noch: A. Boeckh: Encyklopdie und Methodologie der philologischen Wissenschaften, hg. von
E. Bratuscheck, Leipzig 1877, 152: So ist bei Pindar in der 7. Ol. Ode fortwhrend von einem
Irrthum die Rede; gleichwohl hat keiner der frheren Aasleger auf diesen immer wiederkehren-
den Irrthum gemerkt, und sie sind deshalb selbst alle im Irrthum geblieben." Auch wer nicht
bereit ist, Boeckhs Nutzanwendungen zu bernehmen (Pindari opera quae supersunt, Bd. 2, 2,
179: [...] tene hoc, errorum eventusprosperos designari et in Tlepolemo et in Rhodiis et in diis
ipsis; unde quidem nunc quoque ad prosperitatem verti posse infelices errores poterant audien-
tes augurari."), wird sich kaum dem Vorhalt unzureichender philologischer Observation ver-
schlieen knnen. Jurenka, der Boeckhs Ansatz bis ins kleinste zerpflckt (Pindars Diagoras-
Lied, I82ff.), bemerkt nicht, da der Vorwurf der Ungereimtheiten" (184) letzdich auf den
Dichter zurckfllt, womit die alten Vorurteile besttigt wren.
179 F. Hlderlin: Geschichte der schnen Knste unter den Griechen, StA, Bd. 4, 1, 203.
180 Schon an der frhen Stelle betont Hlderlin die komplexe Leseanstrengung, die die Doppel-
natur von Pindars Siegesliedern erfordert (eben das fodert von dem Leser, in dessen Seele seine
Gewalt sich offenbaren soll, soviel Krfte und Anstrengung", ebd.). Zur weiteren Entwicklung
dieser Lese-Lehre, die im vierten der Aphorismen ber Begeisterung und Besonnenheit in eine
Poetik des schnelle[n] Begriffes]" mndet (<Reflexion>, StA, Bd. 4, 1, 235), vgl. K. Maurer:
Textkritik und Vergleichende Literaturwissenschaft, 228ff.
181 Vgl. den Hinweis bei A. Seifert: Untersuchungen, 142, der berdies Belege fr ein Weiterwirken
des Passus in Hlderlins spter Hymnik (Patmos, V. 75-79 und V. 222-224) beibringt (Anm.
41 aufS. I43f.).
66 KARL MAURER

von Gttern ward, als er verdauen konnte." Die letzten Worte sind unverstell-
tes Zitat. Wenn die Hter des Olymp je einen sterblichen Mann ehrten, so war es
Tantalos, heit es bei Pindar, aber der habe den groen Segen nicht zu verdauen
vermocht" (Kara7te\|/ca/ueYav Xov OK eSwaori, Ol. 1, V. 55f. [V. 87-
89]).
Szondi hebt hervor, da Hlderlin, wenigstens in der letzten Fassung des Au-
tographs, jeden Ausdruck meidet, der auf den Tod der Semele hinwiese".
Pindar kennt solche Scheu nicht, und er verschweigt auch nicht, da die Kad-
mostchter Semele und ihre Schwester Ino - Groes erlitten" (7ta6ov...
ueyctXa, Ol. 2, V. 23 [V. 40f.]). Seine Semele ist gestorben", aber sie lebt [...]
unter Olympiern" und wird von ihnen geliebt. Dem Tantalos wiederum wider-
fhrt nur, was er sich selbst bereitet hat, durch bersttigung zog er bergewal-
tiges Unheil auf sich" (Kpcp 8' E.v/Vcav u7tpo7t>.ov, Ol. 1, V. 55f. [V. 89f.]);
sein Sohn Pelops, dessentwegen die Geschichte erzhlt wird, mute zwar mit ihm
den Kreis der Unsterblichen wieder verlassen (V. 65f. [V. 105-108]), aber er ge-
winnt mit Poseidons Hilfe die schne Hippodameia und wird der Stammvater
der Pelopiden und Heros von Olympia (V. 67-96 [V. 109-156]). Hlderlin hat
an der Briefstelle genau jene Konstellation herausgegriffen, die, fr sich genom-
men, Tantalos als tragische Gestalt erscheinen lassen knnte. Der Semele-Mythos
aber, wie er ihn liest, wird fr ihn zum tragischen Urmythos schlechthin. Er
leuchtet noch auf in seiner Definition der Gattung im dritten und letzten Ab-
schnitt der Anmerkungen zum Oedipus:
Die Darstellung des Tragischen beruht vorzglich darauf, da das Ungeheure, wie
der Gott und Mensch sich paart, und grnzenlos die Naturmacht und des Men-
schen Innerstes im Zorn Eins wird, dadurch sich begreift, da das grnzenlose Ei-
neswerden durch grnzenloses Scheiden sich reiniget."

182 StA, Bd. 6, 1, 427, Nr. 236.

183 Die erwogene nderung von Vers 52 in tdtli<chgetroffne>" hatte der Dichter offenbar wie-
der verworfen. Vgl. die Umschrift FHA, Bd. 7, 106 und das gegenberstehende Faksimile.
184 P. Szondi: Der andere Pfeil, 44 mit Anm. 10.
185 StA, Bd. 5, 201.
 Bernhard Bschenstein

HLDERLINS GEDICHT AM QUELL DER DONAU -

VERSUCH EINER LEKTRE

Mehrere Gesnge" Hlderlins sind direkt oder indirekt an eine Muttergestalt ge-
richtet oder mit ihr in einen Zusammenhang gebracht: Die Wanderung an Sue-
vien", Germanien an die Jungfrau Germania" und durch sie an ihre Mutter, die
heilige Erd'", und Der Rhein in der zehnten und elften Strophe an Rousseau
und durch ihn auch an seine Mutter, die Erde, deren Sohn er heit. Zu ihnen
gesellt sich auch Am Quell der Donau, insofern dort Mutter Asia" angerufen
wird. Die Motivation zu diesen Anrufungen und Widmungen gibt uns ein Pro-
saentwurf zum Hymnenfragment Der Mutter Erde, wo davon die Rede ist, da
von nun" an sie, die Mutter Erde", Gesnge" empfangen" soll im Namen des
Vaters und statt seiner seyn den sterblichen Menschen". Die Gegenwart des
groen Vater[s]" ist fr eine lange Zeit jetzt nicht mglich. Eine Zeit der
berwinterung, der geduldigen Vorbereitung wird zunchst durch die Mutter
berbrckt, der eine verborgenere Form des Gottesdienstes gilt als dem Vater.
Eine Figuration der so geehrten und also im Verborgnen" besungenen Mutter
Erde ist so auch die schon zu Anfang des Prosaentwurfs angesprochene Mutter
Asia". Gemeint ist Kleinasien, vor allem Ionien, aber auch das Heilige Land und
sogar Arabien. Asia ist von Erinnerungen bestimmt an Ereignisse, von denen im
Lauf des Gedichts die Rede sein wird. Wie in den genannten andern Gesngen
wird auch diese Mutter im Schatten der alten Wlder" situiert. Zugleich wird
sie durch himmlische Feuer" und ,,trunken[es]" Froloken" gekennzeichnet.
Beide Bestimmungen stehen in einem Zusammenhang mit Hlderlins gegen-
stzlicher Vorstellung vom Wesen der antiken und der jetzigen, der hesperi-
schen" Dichtung. Das im ersten Bhlendorffbrief erwhnte, den Griechen ur-

1 F. Hlderlin: Smtliche Werke, Groe Stuttgarter Ausgabe (GrStA), 8 Bde., hg. von F. Beiner,
fortgefhrt von A. Beck, Stuttgart 1943-1985, hier: II, 138, V. 1.
2 GrStA II, 152, V. 97 und 110.
3 GrStA II, 146, V. 139 und 150.
4 GrStA II, 687, Z. 7, und 691, Z. 4, dann 128, V. 80.
5 GrStA II, 683, Z. 13 und 34 und 684, Z. 3. Vgl. zu dieser Thematik auch B. Bschenstein: Das
Verhltnis zur Mutter als poetologische Figuration in drei Hymnen Hlderlins. In: I. Roeb-
ling/W. Mauser (Hgg.): Mutter und Mtterlichkeit. Wandel und Wirksamkeit einer Phantasie in
der deutschen Literatur. Festschrift fr Verena Ehrich-Haefeli, Wrzburg 1996, 187-194.
6 GrStA II, 683, Z. 32.
7 GrStA II, 683, Z. 24.
8 GrStA II, 691, Z. 6.
9 GrStA II, 691 , Z . 8, 11 und 13.
68 BERNHARD BSCHENSTEIN

sprngliche Feuer vom Himmel", auf das zu wir Heutigen uns dichtend bewe-
gen mssen, hat also in Kleinasien seinen Ursprung und erscheint zu Beginn des
Prosaentwurfs im Einklang mit der Trunkenheit. Das Wort Froloken" ist dabei
ein Leitmotiv. Es erscheint erneut am Ende des Gesangs, als Ergebnis des in der
Hymne dargestellten Prozesses, gem der Formulierung in einem spten Brief
an den Verleger Wilmans, wo das hohe und reine Froloken vaterlndischer Ge-
snge" als die Aufgabe des jetzigen Dichters bestimmt wird. Da der Anfang des
ausgefhrten Teils der Hymne selber eine Konkretisierung dieses trunkenen
Frohlockens ist, in dem die von Asia jetzt als Erwekerin" herkommende men-
schenbildende Stimme" vorstellbar wird, sei die Bedeutung dieses Ausdrucks fr
Hlderlin noch anhand anderer Stellen verdeudicht: In der Dionysos gewidme-
ten Elegie Brod und Wein hren wir vom frolokkenden Wahnsinn, / Wenn er in
heiliger Nacht plzlich die Snger ergreift." In Patmos heit Christus der frolo-
kende Sohn des Hchsten", der der Sonne, also dem himmlischen Feuer, vergli-
chen wird. Himmlisches Feuer und ekstatischer Zustand gehren fr Hlderlin
stets mit zum Frohlocken, das in Varianten zur Ode Dichterberuf auch auf die
Pferde des Sonnengottes angewandt wird.
Im Psalm 98 heit es: Die Wasserstrme frohlocken[...]". Dieses ekstatisch
bewegte Wasser wird zu Beginn des ausgefhrten Teils der Hymne fr den me-
lodische[n] Strom" des reinquillendfen]" Orgelspiels beschworen, das der er-
weckenden Stimme aus Asien als Gleichnis dient. Ein anderes Wort fr diese ek-
statische Botschaft ist Begeisterungen". Im Prosaentwurf, aus dessen An-
fangsteil die beiden ersten nicht erhaltenen oder nie ausgefhrten Strophen der
Hymne rekonstruiert werden mssen, folgt auf das Froloken" der Mutter Asia
das Bedrfnis nach einer echohaften Antwort, die als Wiederklang der Liebe"
mit der Donau Woogen" die Richtung des Stroms von der Quelle bei Donaue-
schingen bis zur Mndung ins Schwarze Meer einhlt. Der Dichter sucht von
seiner Heimat aus im Orient das himmlische Feuer", dessen seine Dichtung be-
darf, und antwortet so auf die asiatische Stimme. Dadurch erklrt sich der Titel
Am Quell der Donau, den die jetzige Gestalt der Hymne nicht mehr rechtfertigt.
Das Orgelgleichnis der ersten ausgefhrten Strophe nimmt mit der Sonne des
Fests" die Thematik des himmlischen Feuers" auf und gibt dem Morgen" den

10 GrStA VI, 426, Z. 2.

11 GrStAII, 129, V. 108.
12GrStAVl, 456, Z. 19.
13 GrStAII, 126, V. 40.
14 GrStAII, 91, V. 47f.
15 GrStAII, 170, V. 181.
16 GrStA II, 478, Z. 32 und 479, Z. 1.
17 GrStA II, 126, V. 30 und 27.
18 GrStAII, 126, V. 32.
19 GrStA II, 691, Z. 18f.
20 GrStA II, 687, Z. 23 und 689, Z. 31.
21 GrStAII, 126, V. 34.
 HLDERLINS GEDICHT AM QUELL DER DONA U 69

Charakter des Orientfs]". Die Antwort aber wird, wie es der deutschen Heimat
des Dichters entspricht, aus einem zunchst kalten und schattigen Raum erteilt.
Erst wenn die sich in der Folge als alttestamentlich, griechisch, rmisch und sogar
arabisch erweisenden heiligen Worte und Dichtungen die Begeisterungen", die
den heutigen, nrdlich der Alpen wohnenden Menschen fehlen, vermittelt ha-
ben, kann jener Raum zum Ort eigenen Gesangs werden.
Zeitliche Distanzen werden in rumliche bersetzt: Die Erweckung geschieht
ber den Parna, den Berg Apollons, des Musengottes, der auch der Sonnengott
ist, ber den Kithron, den Berg des Dionysos, des Dichtergottes, und schlielich
ber das Kapitol als das staatliche Zentrum Roms. Dieses steht hier auch als Zei-
chen der von Hlderlin angeeigneten rmischen Dichter, vor allem Vergils, Ho-
raz' und Ovids, und zugleich als Sitz des kapitolinischen Jupiter. Die Erweckung
trifft die Menschen wie ein Strahl oder Pfeil Apollons. Parna, Kithron, Kapitol
sind also religions- und kulturgeschichtliche Stationen, die jeweils mit einer
Gtterprsenz verbunden werden knnen. Anders steht es um die Alpen. Sie sind
zwar in Heimkunft der Sitz des obersten Gottes. In Germanien schlieen sie
gleichfalls eine Folge von gottbewohnten Gipfeln ab, die der vom Indus kom-
mende Adler des Zeus berfliegt. Aber sie sind vor allem ein Ort des bergangs
vom antiken zum hesperischen Erdkreis. Auch sind sie fr Hlderlin aufgewertet
durch Napoleons Alpenbergang, den Hlderlin mit dessen Orientfeldzug ver-
bindet, d.h. also mit der Gegenrichtung zur Stimme aus dem Osten.
Anklingend an das erste Standlied der Antigone, dessen erste Hlfte Hlderlin
sogar zweimal bersetzt hat und das die Bewltigung elementarer Gefahren durch
die Menschen aufzhlt, wird jetzt die Herrschaft ber die Fluth und den Fels
und Feuersgewalt" betont; wrtlich nach dem griechischen Original wird auch
wie Geschosse Reegen" in einer Entwurfsschicht zitiert, im Zusammenhang
mit dem kapitolinischen Jupiter, der an derselben Stelle als Romas Donner" er-
scheint. Es ist beachtenswert, da in derselben Zeit Jean Paul, in seinem zentralen
Roman Titan, Rom als den donnernden Himmel der donnernden Erde" be-
schrieben hat. Gemeinsamkeiten zwischen den jnglingshaften, von heroischen,
revolutionren Unternehmungen angezogenen Hauptgestalten in diesem Roman
Jean Pauls und in Hlderlins Hyperion gehen teilweise auf Bouterweks Roman
GrafDonamar zurck.
Der gttlichen Gewalt der aus Asia in die Heimat dringenden Stimme erliegen
die Menschen wie das mittags selbstsichere, abends aber vom Schlaf berwltigte
Wild, das wiederum aus Sophokles' Chorlied in Hlderlins Gedicht hinberwan-
den. Hlderlin bersetzt die entsprechenden Verse so: Und fngt mit Knsten

22GrStAII, 691, Z. 24.

23GrStAII, 127, V. 47.
24 GrStA II, 689, Z. 16. Vgl. dazu Sophokles: Antigone, V. 359, ed. by A. C. Pearson, Oxford
1955: Soojipa <|>\)-yEiv eXn".
25 Jean Paul: Titan. 103. Zykel. In: Werke in zwlf Bnden, hg. von N. Miller, Mnchen 1975,
Bd. 5,571, Z. 31.
70 BERNHARD BSCHENSTEIN

das Wild, / Das auf Bergen bernachtet und schweift." In seinem Gedicht heit
es: Und gleichet dem Wild fast; das, / Von ser Jugend getrieben, / Schweift
rastlos ber die Berg' [...]". Diese Nhe zu Sophokles ist gleichsam das Thema des
Gesangs, dessen Schlustrophe die Durchdringung von deutscher und griechi-
scher Dichtung darstellen wird, auf die der Proze des Gedichts hinausluft. Zu-
nchst aber mu einer groen Gefahr, der unvorbereitet erfahrenen berwlti-
gung durch die gttliche Botschaft aus Asia, begegnet werden. Da diese vom
himmlischen Feuer inspiriert ist, kommt die berwltigung dem Verlust des Au-
genlichts gleich: Denn manchen erlosch / Das Augenlicht schon vor den gtt-
lichgesendeten Gaben". Wie dies zu verhten sei, steht im Prosaentwurf: und zu
sehen bten die Augen sich und zu lesen die Sylbe der Schriften, / Manche sind
von Menschen geschrieben. Die andern schrieb / Die Natur." Hlderlin zeigt in
der Fortsetzung des Gesangs, wie er sich dieses ben der Augen vorstellt: Die
Lektre der Schriften bezieht sich zunchst auf die Erarbeitung der schriftlich
niedergelegten Traditionen, von denen in den folgenden Strophen die Rede sein
wird insbesondere um Pindar und um Moses wird es sich handeln ; das Lesen
der Natur dagegen tritt dort an die Stelle der Erarbeitung der Tradition, wo eine
noch ursprnglichere Erneuerung notwendig wird. Beides wird in der dritten und
vierten Strophe genauer dargestellt werden.
Wie spter in Patmos die Glubigen die biblische Botschaft erst dann erfahren
werden, wenn die Einbung ihnen eine stille Begegnung mit der Kraft des gttli-
chen Lichts verspricht, das aus heiliger Schrift fllt", so mu auch hier eine gei-
stige Wachsamkeit der Begegnung des Abendlands mit den groen Gottesbekun-
dungen, z.B. des Alten Testaments und Pindars, vorgearbeitet haben. Diese Wa-
chenden waren im 16. Jahrhundert die Humanisten, im 18. Jahrhundert z.B.
Winckelmann und Herder, ehe Hlderlin sich jetzt selber einbringt als berset-
zer Pindars. Denn die Gegenwart bei den ,,Brger[n] schner Stdte, / Beim
Kampfspiel, wo sonst unsichtbar der Heros/" nmlich Herakles, der Begrnder
der olympischen Spiele - Geheim bei Dichtern sa", bezieht sich auf die Ver-
mittlung der Griechen an die Heutigen in Gestalt der von Hlderlin ins Deut-
sche bertragenen olympischen und besonders pythischen Hymnen Pindars. Ein
unaufhrlich Lieben wars und ists." bezieht sich auf diesen Austausch der Kultu-
ren. Hlderlin hat diese Stelle spter noch verdeutlicht: an des Alpheus Bumen
/ Wo beschattet die glhenden Wagen des Mittags / Und die Sieger glnzten und
lchelnd die Augen des Richters." In Pindars dritter Olympie, von der Hlder-
lin den Anfang bersetzt hat, wird von Herakles' Besuch des Fests gesprochen
und vom Kampfrichter und in diesem Zusammenhang von der Herkunft des
Olivenbaums: nmlich aus dem Bereich der schattigen Quellen des Isters, also der

26GrStAV, 219.V. 366f.

27 GrStA II, 689, Z.33ff. und 690, Z. 2, 4, 6f.
28 GrStAII, 171, V. 194.
29GrStAII, 127, V. 69-71.
30 GrStA II, 693, Z. 6-9.
 HLDERLINS GEDICHT AM QUELL DER DONA U 71

Donau, bei den nordischen Hyperborern, von wo Herakles ihn nach Olympia
holt, was im spten Gesang Der Ister zu einem Hauptthema wird.
Sowohl als bersetzer wie als Dichter hat Hlderlin also die Brger schner
Stdte" Griechenlands und das Kampfspiel an des Alpheus Bumen", in Olym-
pia, besucht. Diese Verse nehmen auch Hlderlins sptere Gesnge thematisch
vorweg. Entscheidend ist indes, da diese Nhe sogleich auch die Trennung not-
wendig macht, den Gegensatz zwischen griechischer und hesperischer Dichtung,
im Einklang mit den Ausfhrungen im ersten Bhlendorff-Brief und in frhen
wie sptesten poetologischen Schriften: wohlgeschieden", jedoch aneinander
denkend, sind Deutsche und Griechen getrennt-vereint beschworen.
Hier, wie in der letzten Strophe, wird nun aber die griechische Prsenz mit der
alttestamentlichen verbunden. Der erste Ansatz des Anfangs dieses Gesangs war ja
schon die Berufung zum Gesang durch den Genius derer, von denen, wie vom
heiligen Berge" : Moses, der auf dem Sinai die zehn Gebote empfing, ist hier
schon anwesend, wie dann wieder als einer derjenigen, Die furchtlos vor den
Zeichen der Welt, / Und den Himmel auf Schultern und alles Schiksaal, /" wie
Herakles an Adas' Stelle Taglang auf Bergen gewurzelt, / Zuerst es verstanden,
/ Allein zu reden / Zu Gott." Hlderlin vergleicht so seine eigene Berufung zum
Dichter mit Moses' Berufung durch Gott. Darauf wird er nochmals am Schlu
im Bild der ,,heilige[n] Wlk" zurckkommen. Auch wenn in pindarischem
Tonfall schroff abbrechend nachher von den Patriarchen und Propheten gesagt
wird: Die ruhn nun", so ist doch die Kraft und der Mut, den Himmel auf
Schultern und alles Schiksaal" getragen zu haben, fr die jetzt bevorstehende
Aufgabe des Dichters ein strkendes Vorbild. hnlich wie spter in der Rhein-
hymne Rousseau als ein solcher Atlas den Himmel [...] mit den liebenden Ar-
men / Sich auf die Schultern gehufft", fhlt sich, im Gedanken an seinen Auf-
trag als Dichter, auch Hlderlin, dessen hchster, patriarchen- und prophe-
tengleicher Anspruch schon im Tod des Empedokles vernehmbar war.
Mit diesem Anspruch freilich verbinden sich in den folgenden Versen not-
wendig Schutzvorrichtungen und einschrnkende Gesten, die die Gefahren der
Verkennung des eigenen Standorts im Zaume halten mssen. Wenn die eben
aufgerufenen Traditionen indes versagen, weil sie ihren Ursprung, ihr woher?",
nicht mehr lebendig zu vermitteln wissen, mte der heutige Dichter deren eige-
nen Ursprung freilegen, d.h. er mte den feurigen Naturgrund, aus dem die
alttestamentlichen und griechischen Worte hervorgegangen sind, in eigener, von
den genannten Traditionen unabhngiger geistiger Erweckung aufrufen: Der
schwierige Satz, der sich von Vers 86 bis Vers 91 erstreckt, berschlgt sich in der
Syntax genau an der Stelle, wo die Tradition nicht mehr gengt und der eigene
Gang zur Natur als dem erneuernden Bad ntig wird:

31 GrStA II, 687, Z. 10.

32 GrStAII, 128, V. 81-86.
33 GrStAII, 146f.,V. 155-157.
72 BERNHARD BSCHENSTEIN

Aber wenn ihr

Und di ist zu sagen,
Ihr Alten all, nicht sagtet, woher?
Wir nennen dich, heiliggenthiget, nennen,
Natur! dich wir, und neu, wie dem Bad entsteigt
Dir alles Gtdichgeborne.

Die Fortsetzung hlt wieder die Spannung aufrecht zwischen dem ganz auf
sich Gestelltsein und dem Rckgriff auf die beispielgebende Vergangenheit.
Daher zunchst die Waisen", dann die durch die Treue an die Kindheit des
Menschengeschlechts Gebundenen. Dreifach", wie auch / Die ersten Shne
des Himmels", lebt, wer die eigene Gegenwart an einer sie kontrastiv be-
grndenden schpferischen Vergangenheit ebenso wie an einer kreativ ent-
worfenen Zukunft mit. Unser Gesang ist gekennzeichnet durch den fast ex-
perimentell anmutenden Weg zwischen der Hingabe an die mchtige, got-
terfllte Tradition aus dem Osten, bei der der alttestamentliche Gott Moses'
und die griechischen Gtter und Helden Pindars gleichberechtigt nebenein-
ander stehen, und dem Selbstzweifel des sich von eben diesen Traditionen
zeitweise verlassen fhlenden, seine neue Dichtungsform suchenden Autors,
der zwar des Halts an den groen Vorbildern bedarf, sich aber ebenso ent-
schieden von ihnen freimachen mu. Dieses Thema hlt sich bis zum Ende
des Gesangs durch.
Von den heutigen Menschen heit es in den Anmerkungen zur Antigon, sie
htten kein Schicksal; das Schiksaallose, das oucuopov," ist unsere Schw-
che". Dagegen hat der Grieche auch mehr Geschik und Athletentugend". Ge-
schik" heit hier beides: Schicksal und Geschicklichkeit. Die Griechen heien in
unserm Gesang Schiksaalsshne", wir dagegen die Ungeschikteren", d.h. wieder
in erster Linie: die Schicksallosen. Nun sind es gerade die griechischen Waffen
des Worts", die uns in dieser Hinsicht verndern knnen. Denn die griechischen
Dichtungen sind ja von der Tendenz geprgt, Fassung zu beweisen, homerische
Geistesgegenwart", was auf einen heroischen Kampf im Geist der Ilias weist und
auf den sinnlichen Krper, den das Wort Homers ergreift. Hlderlin stiftet Bez-
ge zwischen den Handlungen der Helden der Ilias und der Sprache Homers. Die
Waffen des Worts" spiegeln die heroisch-leibliche Geistesgegenwart der Kmp-
fer. Sie helfen den schicksalloseren Nordlndern von heute, dem Andrang gtdi-
cher Prsenz gewachsen zu sein, ihm gefat zu begegnen. Da dies aber immer
milingt, bezeugt der Schlu des Gedichts.
Dieser verbindet die heilige Wlk", in der Moses den Herrn vernahm, mit
dem Nektar, der aus Pindars Dichtung stammt: Ihr aber wrzt mit Nectar uns

34GrStAII, 128, V. 86-91.

35 GrStAII, 128, V. 96f.
36 GrStA V, 270, Z. 3f.
37 GrStA VI, 426, Z. 19f.
 HLDERLINS GEDICHT AM QUELL DER DONAU 73

den Othem". Pindar beginnt die zweite Strophe seiner siebenten olympischen
Hymne mit den Versen: so sende auch ich ergossenen Nektar, die Musengabe, /
preistragenden Mnnern, beglckende Geistesfrucht". Die Folge dieser Be-
schenkung ist entweder die zu Anfang als Ursprung der aus dem Orient kom-
menden Stimme genannte frohlockende Trunkenheit, die Hlderlin damals fr
seine Dichtung anstrebte und noch in den Sophokles-bersetzungen zum Teil
realisiert, unter dem Stichwort des ,,Orientalische[n]" oder der exzentrische[n]
Begeisterung", oder im Gegenteil ein Innehalten. Die vorher intensiv darge-
stellte berwltigung bedroht ihn als berma der Liebe, wie zu Beginn der
Hymne Der Einzige:
Was ist es, das
An die alten seeligen Ksten
Mich fesselt, da ich mehr noch
Sie liebe, als mein Vaterland?
Denn wie in himmlische
Gefangenschaft verkaufft
Dort bin ich, wo Apollo gieng
In Knigsgestalt [...]

Wie lt sich solche Bedrohung abwehren? Die Antwort darauf erteilt ein anderes
Donau-Gedicht, Die Wanderung, die die Einladung an die antiken Grazien oder
Charitinnen, die wilden Deutschen zu besuchen und mit ihrem anmutigen Geist
von ihrer Beschwertheit und Gewaltsamkeit zu befreien, zu ihrem Hauptthema
macht. Nur dann kann der Dichter bleiben". Dieses Bleiben", eines der zen-
tralsten Wrter Hlderlins, bedeutet die Behauptung im Leben, gegenber allen
tdlichen Gefahren - erinnert sei etwa an die Ode Der Frieden , an die Elegie
Brod und Wein und an den Schlu der Hymne Andenken. Der Gesang endet
mit den beiden extremen Zustnden, die beide gleich weit vom Bleibenden"
entfernt sind: Errthen, Erblassen", in der Begeisterung und im Verlust des
persnlichen Halts, anknpfend an den Gegensatz zwischen Froloken" und sei-
nem pltzlichen Ausbleiben.
Im Gesang Am Quell der Donau werden die Instanzen, die den Dichter beru-
fen, religions- und kulturgeschichtlich und kulturgeographisch situiert, aber so,
da die genauen Namen der Gebirge und Flsse, wie in den drei letzten Stro-

38 GrStAII, 129, V. 107.

39 Pindar: Siegeslteder, hg., bers, und mit einer Einfhrung versehen von D. Bremer, Mnchen
1992,53.
40 GrStA VI, 434, Z. 17.
41 GrStA VI, 439, Z. 26.
42 GrStAII, 153, V. 1-8.
43 GrStA II, 129, V 112.
44 GrStA II, 7, V 43f.: gieb ein / Bleiben im Leben, ein Herz uns wieder."
45 GrStA II, 94, V 147: Weil er bleibet [...]".
46 GrStA II, 129, V 116.
74 BERNHARD BSCHENSTEIN

phen, wieder zurcktreten knnen. Dies gehrt auch zum Balance-Akt, den der
Dichter vollbringen mu, will er zugleich der Treue zur Tradition und dem eige-
nen Gang des Gesangs gengen. In einem spteren Zusatz wird Hlderlins Leh-
rer Konz" angeredet, der, als einer der guten Geister", ihm die griechische
Tragdie und Philosophie vermittelt hat, aber ebenso in der rmischen Literatur
und Philosophie, zugleich auch in der zeitgenssischen deutschen Philosophie
bewandert war. Eine Widmungsinstanz wie Konz", die als die im Geist angere-
dete die synkretistische Thematik des Gedichts verkrpert, fehlt bei den beiden
andern Donau-Gesngen, bei der Wanderung und beim Ister. Der jetzt folgende
knappe berblick ber diese beiden Gedichte soll die Eigenart von Am Quell der
Donau e contrario nochmals herausarbeiten, nicht zwei neue Interpretationen um
ihrer selbst willen bieten.
In der Wanderung gibt es gleichfalls eine angeredete Instanz, das sind die schon
erwhnten Grazien oder Charitinnen, die Gttinnen der Anmut, die, nach Pin-
dars 14. Olympie, von Hlderlin als Dienerinnen des Himmels" bezeichnet
werden. Sie werden nach Deutschland eingeladen, um den dort wohnenden All-
zugedultigen" zu bringen, was auch die Morgensonne bringt: liebende Pfeile",
d.h. das ihnen fehlende himmlische Feuer in einer sie erweckenden und treffen-
den Form. Whrend nun aber in Am Quell der Donau die menschenbildende
Stimme" der groen kulturgeschichtlichen Momente aus Kleinasien nach
Deutschland dringt, bricht hier umgekehrt der Dichter selber zum Kaukasos"
auf und folgt so dem Lauf der Donau von Nordwesten nach Sdosten, wie einst,
in mythischer Vorzeit, seine schwbischen Vorfahren, die - nach einem von Hl-
derlin teilweise erfundenen, von Herodot angeregten Mythos am Schwarzen
Meer aus gypten stammende Kolcher trafen, um mit ihnen die Menschen der
Mitte, die Griechen, zu zeugen. Herrliche Preisstrophen auf die Bltezeit der
griechischen Kultur, vom Ionien Homers bis zum Parna und noch einmal nach
Ionien zurck, geben hier den heiter-festlichen Ton an, der den theologischen
Ernst des von Moses' Berufung geprgten Dichters einer neuen Sangart aus-
schliet. Wenn wir von diesem wohl etwas spter entstandenen Gedicht, dessen
sprachlicher Duktus einheitlich ist, zurckblicken auf Am Quell der Donau, so
zeigt sich rckwirkend mit grerer Deutlichkeit, wie uneinheitlich dort der
Verlauf der Verse sich ausnahm, die gewaltig ausholend sein konnten, wie in der

47GrStAII, 693, Z. 15.

48 Daher wird auch die Forschung zu diesen beiden Gesngen nicht errtert. Zu Am Quell der Do-
nau gibt es in Jochen Schmidts berblickskommentar wichtige Hinweise auf den bei Cicero be-
legten Kulturtransfer. In: F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, hg. von J. Schmidt, Bd. 1,
Frankfurt a. M. 1992, 843-845. Zum Verstndnis des Aufbaus des Gedichts sind Herta Schwarz'
Modelle hilfreich. In: H. Schwarz: Vom Strom der Sprache. Schreibart und Tonart" in Hlderlins
Donau-Hymnen, Stuttgart-Weimar 1994. Beide Forschungsrichtungen unterscheiden sich so
stark von der hier gewhlten Perspektive, da ihnen im hiesigen Zusammenhang keine Diskussi-
on zu widmen war.
49 GrStA II, 141, V. 110. Bei Pindar lautet die entsprechende Formel: TttVTCov Tauicxi epycov EV
opavtp" (14. Olympie, V. 9f).
50GrStAII, 141, V. 105.
 HLDERLINS GEDICHT AM QUELL DER DONA U 75

ersten ausgefhrten Strophe, oder von eindringlicher Knappheit und von fragen-
der Unterbrechung bestimmt, wie in der drittletzten Strophe, ganz zu schweigen
von den viel komplexeren und ausgedehnteren Entwrfen und berarbeitungen,
die die Entstehung von Am Quell der Donau begleitet haben und die ungelsten
Probleme, die diesen Gesang grundieren, kenndich machen. Denn Am Quell der
Donau ist ein Versuch, mit einer neuen Hymnenform zu experimentieren, wh-
rend Die Wanderung souvern das gewhlte Muster im thematischen und rhyth-
mischen Fortgang durchhlt.
Das dritte, viel sptere Donau-Gedicht Der Ister hat wieder deudich experi-
mentellen Charakter. Wie in Am Quell der Donau ist die Richtung der Kultur-
bringer zunchst die von Osten, in diesem Fall vom Indus, aber auch, wie in Am
Quell der Donau, vom Alpheus, also von Olympia, nach der Donauquelle hin.
Die Ankmmlinge mssen die deutsche Landschaft im Quellgebiet der Donau
indes berhaupt erst bebauen, wie es im Kentaurenfragment Pindars, Das Bele-
bende, das Hlderlin etwa in derselben Zeit kommentiert hat, beschrieben wird.
Der sddeutsche Wald freilich ist deutsch und griechisch, sind doch die Buchen-
stmme zugleich Sulen und die Felsen wie Teile eines Tempels. Nach Pindars
Vorbild wird jetzt Herakles' Reise vom Olymp bis hierher beschrieben. In umge-
kehrter Funktion wie die anfnglichen Ankmmlinge kommt er in Pindars dritter
Olympie nicht zur Kultivierung der noch wilden Gegend hierher, sondern um
den auf dem Kampfplatz in Olympia fehlenden lbaum fr die Bekrnzung der
Sieger aus dem Norden bei der Donauquelle zu holen. Bei Hlderlin aber kommt
er Schatten suchend vom korinthischen Isthmos zum Ister. Er mu also, kom-
plementr zu dem den Deutschen fehlenden Feuer, das zu Anfang erfleht wird,
den Griechen den ihnen fehlenden Schatten bringen. Die Donau indes fliet hier
nicht, wie im ausfhrlich behandelten Gedicht, von Nordwesten nach Sdosten.
Stattdessen fliet sie scheinbar umgekehrt von Osten nach Westen, was natrlich
auf einer irrigen Beobachtung beruht. Die Verwechslung erklrt sich dadurch,
da die Donau in ihrem anfnglichen Stillstand keine Energie verrt. Sie ist viel-
mehr allzugedultig", wie die Deutschen am Ende der Wanderung, ohne eroti-
sche Kraft: nicht / Freier", also nicht Brautwerber, der auch sexuell zu verste-
henden - Stiche, deren der Fels bedarf, unfhig, also dem Eingriff, den die Stif-
tung der Kultur fordert, nicht gewachsen. Sie bietet ein Bild der unfruchtbaren
Passivitt, von der der energische Rhein mit seinem anfnglichen Asiendrang po-
sitiv absticht. Dieses negative Donaubild spiegelt eine fundamentale Frustration,
wo Begier nach Feuer, Prfung, Suche nach dem richtigen Ausma der herzu-
stellenden kulturstiftenden Leistung, Blick auf die vom Mut des Gottes erfllten
Griechen, auf den lustwandelnden Jger Herakles, auf den vor Ungeduld knir-
schenden Rhein lauter kontrastive, lebenerfllte und zielstrebige Beispiele dessen
sind, was dem Ister fehlt. Wir lernen aus dem Vergleich mit Am Quell der Donau
die erstaunliche Variett von Hlderlins Perspektiven kennen, die die gleichen
Gegenstnde in gnzlich verschiedener Auslegung verwenden knnen. Das

51 GrStAII,191,V. 58.
76 BERNHARD BSCHENSTEIN

Grundmuster der komplementren Ost-West-Wanderung, die sowohl im Hin-

blick auf Deutschland wie Griechenland dargestellt wird, bleibt zwar bestehen,
aber die Beurteilung der daran beteiligten Instanzen wechselt von Grund auf: am
Ister werden jetzt ausschlielich negative Zge festgehalten.
Die groen Projekte in Am Quell der Donau, die in der Wanderung auf ein
freundlich getntes Ma zurckgestuft waren, sind hier an den Impulsen der
Kulturstifter und ihres Vorfahren Herakles greifbar, aber keineswegs am Ister sel-
ber, dessen Unschlssigkeit und Unerkennbarkeit thematisiert wird. Insofern en-
det dieses Gedicht in einer Aporie, als wren die groen Aufschwnge des Dich-
terberufs in Resignation umgeschlagen. Nun wird in der Forschung teilweise die
Meinung vertreten, das Gedicht sei unvollendet, zumal von seinen vier Strophen
drei 20 Verse enthalten, eine vierte nur 12 Verse umfat. Die Wanderung war
hierin ganz regelmig gebaut: 12 und 12 und 15 Verse, und zwar drei Mal.
Auch die erhaltenen Strophen von Am Quell der Donau sind so gebaut: 15 Verse,
danach zweimal die Abfolge von 12 und 12 und 15 Versen. Vielleicht gilt aber
fr den Ister das Gesetz der regelmig gebauten Dreiergruppen von Strophen
(d.h. Triaden) nicht mehr, obwohl Andenken und Mnemosyne, die andern spte-
sten Hymnen Hlderlins, was die Lnge der Strophen angeht, wiederum regel-
mig gebaut sind, wenn auch anders als die eben erwhnten.
Die Schluverse Was aber jener thuet der Strom, / Weis niemand." gelten
auch fr die Orientierung des Gedichts, dessen zupackender Anfang und Mitte
die Hlderlinische Zielsetzung freilegten. Die Strme sind dazu da, Sonn / Und
Mond", Tag und Nacht" zusammenzufhren und Die Himmlischen warm
sich fhlen aneinander" zu lassen. Wenn sie darum Die Freude des Hchsten"
sind, die Kinder des Himmels", so wird ihre durch den Eros vermittelnde
Funktion als Zeichen fr den Zusammenhang zwischen Himmel und Erde ver-
standen. All dies aber leistet der Ister nicht, dessen Umgebung bedroht ist von
Unwirthbar"keit, von der Unmglichkeit, an ihm wohnend zu verweilen. Inso-
fern endet dieses Gedicht mit der unerfllten, aber deutlich ausgesprochenen
Aufgabe, die zu Beginn des Gedichts formuliert wurde. Hlderlin deutet hier
vielleicht an, das er das, was er als Dichter leisten will, noch nicht geleistet hat.
Seine Gre wre es dann, dies der Wahrheit gem bekannt zu haben.

52GrStA192,V. 71f.
53GrStAII, 191, V. 51-53.
 Jrgen Link

LAUTER BESINNUNG ABER OBEN LEBT DER THER"

EIN VERSUCH, HLDERLINS GRIECHENLAND-ENTWRFE
IN DER EPISTEME VON 1800 zu LESEN

Ingrid Strohschneider-Kohrs zu
ihrem achtzigsten Geburtstag

Wenn schon seit geraumer Zeit, nach der eklatanten Blamage Lange-Eichbaums,
die vermutlich zwischen 1802 und 1806 entstandenen Texte Hlderlins, zu de-
ren sptesten die Griechenland-Manuskripte aller Wahrscheinlichkeit nach zhlen
drften, mehr und mehr aus dem Verdacht des .Wahnsinns' herausgenommen
scheinen, so hat das vielleicht nicht nur Vorteile. Zu den Nachteilen drfte eine
gewisse Tendenz gehren, die stellenweise wirklich extreme Dunkelheit dieser
Texte, die man vorlufig als radikale syntaktische und semantische Irritation
nicht blo der Umgangssprache der Goethezeit, sondern auch ihrer Poesiesprache
kennzeichnen mag, auf eine vielleicht etwas zu leichte Schulter zu nehmen.
Nehmen wir als Beispiel Michael Knaupps Version der folgenden Verse aus der
dritten, vermutlich jngsten Textschicht der Manuskripte :

Viel sind Erinnerungen. Wo darauf

Tnend, wie des Kalbs Haut
Die Erde, von Verwstungen her, Versuchungen der Heiligen
Denn anfangs bildet das Recht sich
Groen Gesezen nachgehet, die Wissenschaft
Und Zrtlichkeit und den Geist des Himmels singen daselbst
Gesangeswolken. Sterbende nemlich mssen singen.

In den anderen Ausgaben lauten diese Verse jeweils anders, was sich aus verschie-
denen Entzifferungen der Handschrift sowie vor allem aus verschiedenen Ent-
scheidungen ber die in den konstituierten Text aufzunehmenden Um-
schreibungen und Zustze erklrt. Ich mchte hier nur daraufhinweisen, da all
diese scheinbar rein philologischen Entscheidungen ihrerseits stets schon im
Rahmen semantischer und syntaktischer Basishypothesen getroffen werden ms-
sen und nur in ihrem Rahmen getroffen werden knnen. Es gehrt zu den Vor-
zgen der Uffhausenschen Ausgabe , da sie diesen Rahmen am explizitesten

1 Ich zitiere im folgenden hauptschlich nach der Ausgabe F. Hlderlin: Smtliche Werke und
Briefe, hg. von M. Knaupp, 3 Bde. Mnchen 1992, weil sie sinnvolle Vorschlge der Frankfurter
Ausgabe einbezieht, ohne Beiners solide Resultate zu verleugnen. Zitat s. Knaupp, Bd. 1, 479.
2 F. Hlderlin: Bevestigter Gesang". Die neu zu entdeckende hymnische Sptdichtung bis 1806,
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macht: Sie geht bekanntlich davon aus, da Hlderlin stets przise nach Pindari-
schen Strophenschemata gearbeitet habe. Stellt man diese Voraussetzung aller-
dings in Frage, so folgen daraus reihenweise Zweifel auch an den philologischen
Entscheidungen. Uffhausen invertiert zum Beispiel gegenber Knaupp die Rei-
henfolge der Verse Denn anfangs bildet das Recht sich", was er mit Beiner ab-
weichend als Denn anfangs bildet das Werk sich" (bzw.: das Starke") liest, und:
Groen Gesezen nachgehet." Zwischen diesen beiden Versen liegt bei Uffhausen
die Grenze der ersten und zweiten Pindarischen Strophe. Dementsprechend en-
det seine erste Strophe mit einem abschlieenden Vers Groen Gesezen nachge-
het:.>", mit konjiziertem Punkt. Es ist deutlich, welch radikal andere syntakti-
sche wie semantische Gestalt auf diese Weise zustande kommt. Mir soll diese
philologische Detailfrage hier lediglich als konkretes Beispiel dienen, um die ganz
entscheidende Rolle der semantischen Rahmenhypothesen fr die Entzifferung
und fr die Textkonstitution zu illustrieren: Wenn Beiner und Uffhausen
Werk" lesen, so hngt das mit ihrer poetologischen Rahmenhypothese zusam-
men - wenn Knaupp Recht" liest, so sieht er offensichtlich eine semantische N-
he zu Groen Gesezen", liest diese also wiederum vermutlich im Rahmen einer
juridisch-politischen Isotopie. Wren aber, wie ich es im folgenden zu lesen vor-
schlagen werde, mit Groen Gesezen" Naturgesetze gemeint, dann bestnde gar
keine semantische Verwandtschaft mit Recht". Da auch Dieter Sattler, der
dominant seinen .positiven' philologischen Intuitionen folgen mchte und auf
einen .konstituierten' Text ganz verzichtet, der Notwendigkeit nicht entgehen
kann, sich an semantischen Rahmenhypothesen zu orientieren, zeigen seine Ent-
scheidungen, einzelne Elemente als metatextuelle Rand- bzw. Zwischenbemer-
kungen aufzufassen und aus dem laufenden Textentwurf auszuscheiden. Dazu
gehren in unserem Falle die Komplexe Wo darauf tnend, wie des Kalbs Haut"
und der wichtige Komplex Wissenschaft", den er mit Denn anfangs bildet das
Recht sich" zusammenfat. Statt dessen glaubt Sattler, darunter die Einigkeit"
(der Heiligen") zusammen mit Zrtlichkeit" als Akkusativobjekt lesen zu kn-
nen . Offensichtlich hielt er Wissenschaft" fr inkompatibel mit seinen implizi-
ten Isotopie-Hypothesen, so da er diesen Komplex als Meta-Kommentar auf-
fate.
Gerade wenn man Texte wie die Griecbenland-Envwrfe nicht im mindesten
fr pathologisch generiert hlt, spricht alles dafr, die jeweiligen semantischen
Rahmenhypothesen der Lektre stets explizit auszuformulieren. Dazu knnte
meines Erachtens die Nutzung struktural-funktionaler und diskursanalytischer
Beschreibungsinstrumente, die in der Hlderlinforschung notorisch unterrepr-
sentiert sind, von groem Nutzen sein. Ich habe soeben den Begriff der Isoto-
pie" im Sinne von Algirdas Julien Greimas, das heit den operativen Begriff einer

hg. von D. Uffhausen, Stuttgart 1989.

3 F. Hlderlin: Smtliche Werke, Frankfurter Ausgabe hg. von D. E. Sattler, Gesnge I, Frankfurt a.
M. 2000, 506f. sowie Gesnge II, 990.
 MUTER BESINNUNG ABER OBEN LEBT DER THER" 79

semantisch kohrenten Teilachse von Texten, verwendet: Es kme dem For-

schungsproze sicher sehr zugute, wenn alle Herausgeber, Kommentatoren und
Interpreten jeweils kurz angeben wrden, welche Isotopien sie in einem Text
oder Textausschnitt virulent sehen. Um es an unserem Beispiel zu verdeutlichen:
Knnen Wissenschaft", Zrtlichkeit" und Geist des Himmels" eventuell zu ei-
ner einzigen Isotopie gehren (und zwar, wie ich zeigen mchte, einer naturwis-
senschafich-naturgeschichtlichen"), oder haben wir es mit dem dann mehr
oder weniger harten Wechsel zwischen mehreren Isotopien zu tun? Ist z.B. Geist
des Himmels" in einer theo-logischen, unter Umstnden dualistisch-spirituali-
stisch-transzendenten, Isotopie zu lesen oder kommt auch dabei eine naturge-
schichtliche", unter Umstnden meteorologische Isotopie in Frage? Wie man
sieht, hngt es nicht zuletzt in ganz entscheidendem Mae von solchen Isotopie-
Hypothesen ab, wie man die Syntax konstruiert. Ufrhausen mu, weil er mit
Groen Gesezen nachgehet" eine syntaktische Einheit abschliet, den ersten
Teil unseres Komplexes syntaktisch an den vorhergehenden Satz Viel sind Erin-
nerungen" anlehnen. Dennoch erhlt er eine Art Anakoluth, einen absolut ste-
henden Nebensatz (Lokalsatz: Wo [...] die Erde [...] nachgehet."). Beiner und
Knaupp kommen dagegen insgesamt zu einer grammatisch akzeptablen" hypo-
taktischen Einheit: Wo [...] die Erde [...] Gesetzen nachgehet, daselbst singen
Gesangeswolken die Wissenschaft [...]" - mit Gesangeswolken" als Nominativ-
subjekt und der Reihe die Wissenschaft [...]" als Akkusativobjekt des Hauptsat-
zes, der mit daselbst" genau an den lokalen Nebensatz mit Wo [...]" anschliet.
Auch dabei bleiben aber nicht blo semantische, sondern auch syntaktische Hr-
ten bzw. Rtsel: Wo darauf/Tnend, wie des Kalbs Haut" mu gelesen werden
im Sinne von: ,Wo wie auf des Kalbs Haut/Tnend', das heit ,Wo wie auf einer
Pauke trommelnd'. Diese im Rahmen der goethezeitlichen, selbst poetischen
Sprache auf keinen Fall akzeptable" Formulierung kann - wenn man die patho-
logische Hypothese ausschliet auf zwei Arten erklrt werden: entweder als ge-
wollter grzisierender Pindarismus, oder als noch vorlufig-skizzenhafte Notation,
die als ,in petto' noch zu verndern niedergeschrieben worden wre . Am wahr-
scheinlichsten erscheint mir eine Kombination beider Mglichkeiten: die vorlu-
fige Notation eines harten Pindarismus, von dem aber noch definitiv zu entschei-
den war, ob er nicht doch jenseits des im publikationsreifen Hlderlin-Deutschen
noch .Mglichen' gelegen haben knnte. Anders liegt das Problem bei dem Vers
Denn anfangs bildet das Recht (bzw. Werk, bzw. Starke) sich", den Beiner
mittels konjizierter Kommata auch formal als Parenthese bietet, whrend Knaupp
seinen Status in der Schwebe lt. Hier ist die Frage eher, ob dieses Element
berhaupt sinnvoll in den hypotaktischen Bogen integriert werden kann, was ent-
scheidend von der Semantik und also dem zugrunde gelegten Isotopien-Modell

4 Vgl. A. J. Greimas: Semantique structural*, Paris 1966.

5 Dafr spricht die Form des .Inserts', zwar linear an Erinnerungen" anschlieend, dann aber aus
Platzmangel links am Rande fortgesetzt (s. das Faksimile in der Frankfurter Ausgabe, Gesnge I,
507).
80 JRGEN LINK

abhngt. Als Alternative bte sich an, diesen Satz mit Satder als eine Art meta-
textuellen Zwischenkommentar Hlderlins aufzufassen, der, ohne zum entste-
henden Text zu gehren, lediglich dessen Konzept charakterisieren wrde (wobei
Wissenschaft" nach der Handschrift keineswegs plausibel zu diesem Komplex
zhlt).
Am Ende sind wir also und das hatte ich exemplarisch zeigen wollen ganz
wesentlich auf unsere Isotopie-Hypothesen verwiesen. Da ich nun mit der natur-
wissenschaftlichen eine neue Isotopie-Hypothese ins Spiel bringen mchte, mu
ich zuvor kurz die bisher blichen, die allerdings selten explizit als solche einge-
fhrt werden, prsentieren und evaluieren: Uffhausens These vom strikten Pin-
dar-Modell zhlt teils zu einem Fcher von Isotopie-Hypothesen, die ich die
,poetologisch-autoreflexiven' nennen mchte, teils zu einem zweiten, der als .grie-
chisches Paradigma' bezeichnet sei. Beide Isotopien-Fcher sind fr die in Frage
stehenden Hlderlinschen Manuskripte ganz zweifellos hoch relevant. Bei den
hier zur Debatte stehenden Manuskripten verweist der Titel Griechenland sicher
entschieden auf die griechische" Isotopie, deren Okkurrenz im Text selbst aber
nicht evident und womglich sogar ganz defizitr ist, was, entgegen Uffhausens
Annahme, auf ein viel umfangreicheres Hymnenprojekt, in dessen weiterem
Verlauf die griechische Isotopie explizit entwickelt worden wre, hindeuten
knnte. Der erste (poetologische) Isotopien-Fcher ist ferner hufig eng ver-
knpft mit zwei weiteren Isotopien: der biographischen und der intertextuellen
(so sieht man seit Beiner in dem ersten Griechenland-yidinuskilpt Verweise auf
Heinse und Klopstock). Wenn Knaupp statt Werk" Recht" liest, entspricht das,
wie ich bereits sagte, vermutlich einer Isotopie-Hypothese, die man die ,kairolo-
gisch-politische' nennen knnte. Auch sie ist fr den spteren Hlderlin zwei-
felsfrei in hchstem Mae relevant, auch sie ist hufig mit der biographischen,
mglicherweise auch mit der .griechischen', verknpft. Ganz sicher gehren
Komplexe wie Helden" und Verwstungen" in der dritten Textschicht von
Griechenland zu dieser kairologisch-politischen Isotopie - wobei zunchst offen
bleibt, ob es dabei um antike oder zeitgenssische, etwa Napoleon betreffende,
Konnotate oder um beides geht.
Einer der jngsten greren monographischen Kommentare zu den Griechen-
land-Manuskripten, der von Cyrus Hamlin', bekennt sich nachdem er die
Lektren von Heidegger und Kudszus in plausibler Weise an von Hlderlins Text
eher entferntere Orte verwiesen hat - in Radikalisierung der Adornoschen Parata-
xis-These schlichtweg zur unreadabihty" der Manuskripte. Hlderlin, der in der
Natur Zeichen" wahrgenommen habe, habe sich anscheinend darauf beschrnkt,
solche Zeichen" vllig asyndetisch (parataktisch") niederzuschreiben, ohne of-
fenbar so etwas wie eine auch nur minimale semantische Kohrenz - eine Isoto-
pie" im Sinne von Greimas zu intendieren. Diese These ist mir aufgrund ihrer

6 C. Hamlin: Stimmen des Geschiks": The Hermeneutics of Unreadability. (Thoughts on Hlder-

lins Griechenland"). In: Ch. Jamme/O. Pggler (Hgg.): Jenseits des Idealismus. Hlderlins letzte
Homburger Jahre (1804-1806), Bonn 1988, 252-276.
 LAUTER BESINNUNG ABER OBEN LEBT DER THER" 81

Radikalitt sympathisch dennoch werde ich diesem Ultimarationalismus nicht

folgen, weil ich vielmehr die zumindest annhernde Rekonstruktion von Isotopi-
en nicht blo fr mglich, sondern auch fr unbedingt textgem halte.
Ich schliee daher zunchst an zwei ebenfalls rezente Interpretationen an, die
sich um eine mindestens partielle semantische Rekonstruktion bemhen. Die er-
ste von beiden, die sich allerdings ganz auf das erste Manuskript konzentriert,
stellt einen Musterfall der Lektre im Rahmen der poetologisch-autoreflexiven
Isotopie, kombiniert mit dem griechischen Paradigma, dar. Es handelt sich um
Norbert Gabriels Beitrag zur Polheim-Festschrift von 1987. Die Thesen ber ei-
ne nomadische Pluralisierung des Bildes vom idyllischen, zentrierten Weg zur
Kirche durch ausgreifende Wanderungen sowie ber eine Konnotation des Ge-
gensatzes zwischen Griechischem und Hesperischem sind sicherlich plausibel. Ich
mchte an dieser Stelle nicht weiter darauf eingehen, sondern mich auf Gabriels
Lektre der dunklen Stelle ber den Reegen" und die Mauren" beziehen, weil
sie am relevantesten fr meine eigene, im folgenden zu skizzierende, naturge-
schichtliche" Isotopie-Hypothese ist: Beiner liest Reegen" bekanntlich, ohne
das meines Wissens ausfhrlicher zu begrnden, als Goldregen", wodurch er ei-
ne einfache transparente Isotopie erhlt. Gabriel nimmt dagegen einen Blick auf
die Mauer und auf das Widerspiel von Sonne und Reegen" an (359). Er denkt
offenbar an eine Mauer" aus Stein, ohne das nher zu konkretisieren. Man
knnte sagen, es handelt sich um eine impressionistische Evokation. Beide Vor-
schlge, sowohl der von Beiner wie der von Gabriel, bilden Musterflle von
nicht ohne weiteres einleuchtenden Hypothesen, die meines Erachtens also un-
bedingt genauer in der jeweils zugrunde gelegte Isotopie-Hypothese, die zunchst
zu spezifizieren gewesen wre, htten situiert werden sollen.
Einer vollstndig anderen Isotopie-Hypothese folgt Jochen Schmidt im Kom-
mentar zu seiner Hlderlin-Ausgabe: Es handelt sich um eine Kombination aus
biographischer Hypothese, modifiziertem griechischem Paradigma und ramifi-
zierter Pietismus-These (,theo-logische' Isotopie). Biographisch ist die zentrale
These vom Spannungsfeld eines entgrenzenden, das irdische Dasein zerstrerisch
bedrohenden Dranges und andererseits des Suchens nach Halt, Bewahrung und
sicherer Beheimatung." Soweit der brige Kommentar ber Paraphrasen hinaus-
geht, verweist er global auf Mnemosyne und die Hypothese einer Leitvorstellung"
der aus der stoischen Kosmologie stammende [n] Vorstellung der ,Ekpyrosis', das
heit von der Auflsung der Welt im Feuer [...] am Ende einer Weltperiode, die

7 Dagegen verwirft Hamlin explizit jeden Versuch einer semantischen Rekonstruktion" der Ma-
nuskripte. Vgl. ebd., 254fr., 271.
8 N. Gabriel: Griechenland'. Zu Hlderlins hymnischem Entwurf. In: H. Reinitzer (Hg.): Text-
kritik und Interpretation. Festschrift f. Karl Konrad Polheim, Bern u.a. 1987, 353-383. Auch Ga-
briel betont dankenswerterweise zu Beginn die keineswegs potentiell transparente semantische
Struktur des Textes. Vgl. 353.
9 J. Schmidt: Griechenland'' berblickskommentar. In: Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, hg.
von J. Schmidt (Bibliothek deutsche Klassiker). Bd. 1, Gedichte, Frankfurt a. M. 1992, 1087.
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mit ihrem Ende auch ,reif [...] zum Untergang ist." Die stoische Ekpyrosis sei
als griechische Apokalypse" und Analogie zu biblisch-apokalyptischen Vorstel-
lungen" zu lesen. Ich habe meine grundstzlichen Zweifel an der Relevanz sol-
cher von Schmidt vorgeschlagener Isotopie-Hypothesen bereits andernorts be-
grndet - zur Ekpyrosis speziell ist zu sagen, da das entsprechende zyklische
Weltbild meines Erachtens mit Hlderlins Vorstellung irreversibel-individueller
Geschichtsablufe inkompatibel sein drfte. Allerdings ist die aufdringliche Pr-
senz einer, wie ich verfremdend schreiben mchte, theo-logischen Isotopie
(Gott", Versuchungen der Heiligen", Himmel", Gebete" usw.) als solche vl-
lig evident (darauf sttzen sich die Thesen vom skularisierten Pietismus). Ich
werde darauf am Schlu dieser Ausfhrungen ausfhrlich zurckkommen.
Die sowohl aktuellste wie bisher weitaus aufschlureichste Interpretation der
Griechenland-^ ragmente., das ausfhrliche close reading von Anke Bennholdt-
Thomsen und Alfredo Guzzoni, erschien whrend meiner Arbeit an dem vorlie-
genden Text . Da es sich sowohl in ihren Konvergenzen wie Divergenzen um die
wichtigste Parallel-Studie fr die folgenden Ausfhrungen handelt, mchte ich
auf diese ausgezeichnete Untersuchung ausfhrlich am Schlu eingehen und sie
als eine Art Korrektiv und Ergnzung, ja stellenweise als eine Instanz fr Falsifi-
kation/Verifikation nutzen. Das dort dominierende Verfahren, das die Autoren
selbst als philologisch" bezeichnen , liee sich auch als hermeneutischen Kom-
mentar kennzeichnen, insofern von Satz zu Satz vorangeschritten und dabei ein
jeweils spezifischer und wechselnder Verbund von Erklrungsmodellen (ein-
schlielich von impliziten Isotopiehypothesen) eingesetzt wird. Der Unterschied
des Verfahrens zum hier verwendeten legt es nahe, einige der Resultate (im
Schluteil) systematisch zu vergleichen.

Ich komme nun zu meiner naturwissenschaftlichen, genauer naturgeschichtli-

chen" Isotopie-Hypothese. Dabei ist gleich hier zu betonen, da keine solche
Hypothese so etwas wie einen Universalschlssel zu den Dunkelheiten der Hl-
derlintexte liefern kann (hier stimme ich mit Hamlins Warnungen vor Projektio-
nen vllig berein). Allerdings erlaubt eine explizit entwickelte Isotopie-
Hypothese die genaue Formulierung von Fragen und semantischen Alternativen,
was meines Erachtens bereits ein enormer Fortschritt ist.

10 Ebd., 1036.
11 Ebd., 1037.
12 Vgl. J. Link: Hlderlin-Rousseau: Inventive Rckkehr, Opladen/Wiesbaden 1999; zuerst frz.:
Hlderlin-Rousseau, retour inventif, Paris 1995, Einleitung und passim.
13 A. Bennholdt-Thomsen/A. Guzzoni: Analecta Hlderliniana. Zur Hermetik des Sptwerks.
Wrzburg 1999. 170-196. Bei einzelnen einschlgigen Details verweise ich auch vor dem aus-
fhrlichen Vergleich am Schlu bereits in Funoten auf Bennholdt-Thomsen/Guzzoni.
14 Bennholdt-Thomsen/Guzzoni: Analecta Hlderliniana. 10.
 LAUTER BESINNUNG ABER OBEN LEBT DER THER" 83

Nun begegnet zwar nicht gerade der Term Naturwissenschaft" in den Grie-
chenland-Wan&sdnniten, wohl aber finden sich getrennt voneinander die Terme
Natur" und Wissenschaft". Beide Terme signalisieren eine Isotopie, die zu den
etablierten hermeneutischen Paradigmen quersteht. Was zunchst Natur" be-
trifft, so brauche ich hier meine Argumentation gegen Heideggers meines Erach-
tens vollstndig irrige These, der zufolge Hlderlin nach seiner Rckkehr aus
Frankreich diesen Signifikanten aus seinem Schreiben tendenziell getilgt habe,
nicht zu wiederholen . Das Gegenteil ist der Fall: Gerade wenn man akzeptiert,
da der sptere Hlderlin lateinisches und griechisches Wortmaterial zunehmend
.eindeutscht', dann fllt die Beibehaltung von Natur" gerade an absolut strategi-
schen Stellen wie in der Schlustrophe der Friedensfeier um so mehr gegen Hei-
degger ins Gewicht. Von hnlichem Gewicht ist die Verwendung von Natur" in
Griechenland. Nun ist es evident, da Natur" sowohl allgemein um 1800 wie
spezifisch bei Hlderlin zu mehreren, recht unterschiedlichen Isotopien gehren
kann: Ich nenne blo theologische, juristische und philosophische Diskurse, und
innerhalb der letztgenannten wiederum vor allem Spinozismus, Rousseauismus
und Idealismus. Ganz sicher mssen spinozistische, rousseauistische und idealisti-
sche Dimensionen des Begriffs bei Hlderlin stets mitgelesen werden, auch in
diesem Fall. Allerdings ist gerade auch die naturwissenschaftliche und speziell
naturgeschichtliche" Isotopie eindeutig prsent:

Denn lange schon steht offen

Wie Bltter, zu lernen, oder Linien und Winkel
Die Natur
(3. Schicht; Knaupp Bd. 1, 479f.)

Statt Bltter" stand zunchst Bcher": Es geht also um die galileische Leitmeta-
pher vom Buch der Natur, das in geometrischer Sprache geschrieben ist", was
durch die Formel Linien und Winkel" vllig auer Zweifel gesetzt wird . Damit
wird aber auch die Annahme, da Natur" und Wissenschaft" in dem Text im
Rahmen einer einzigen Isotopie miteinander verbunden sind, zu einer bereits
starken Hypothese. Wissenschaft" lst jedenfalls fr heutige und vermudich
auch bereits fr damalige Leser von Lyrik einen semantischen Schockeffekt aus,
insbesondere im Kontext von Zniichkeit", Geist", Himmel" und Gesang".
Ich will versuchen, in Verfolgung meiner Arbeitshypothese einer textkonstituti-
ven naturwissenschaftlichen Isotopie, diesen Schockeffekt zwar nicht zu reduzie-
ren, wohl aber plausibel zu situieren.

15 Der Begriff spielt wrtlich eine zentrale Rolle im Pindarkommentar. Vgl. Knaupp, Bd. 2, 384.
16 Vgl. J. Link: Hlderlin-Rousseau, dt. 259ff.; frz. 293ff.
1 7 So ebenfalls A. Bennholdt-Thomsen/A. Guzzoni: Analecta Hlderliniana, 186. Zu anderen mg-
lichen Konnotaten des Begriffs Winkel" beim spteren Hlderlin vgl. G. Kurz: Winkel und
Quadrat. Zu Hlderlins spter Poetik und Geschichtsphilosophie. In: ders./V Lawitschka/J.
Wertheimer (Hgg.): Hlderlin und dte Moderne. Eine Bestandsaufnahme, Tbingen 1995, 280-
299.
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Ich frage zunchst, welche Diskurskomplexe in den Griechenland-WanA-

schriften als hypothetische Elemente einer naturwissenschaftlichen", konkret
wohl vor allem naturgeschichtlichen" Isotopie in Frage kommen. Es handelt
sich dabei hauptschlich um meteorologische Diskurskomplexe: Himmel" im
meteorologischen, atmosphrischen Sinne, Gewitter", Wolken", ther",
Luft". Eng daran schliet auch Licht" an. Vermutlich ein besonderer, zweiter
naturgeschichtlicher" Diskurskomplex handelt von den Elementen" nicht im
Himmel", sondern auf der Erde":

Denn fest ist der Erde

Nabel. Gefangen nemlich in Ufern von Gras sind
Ewig ferne sich
Die Flammen und die allgemeinen
Elemente.
(3. Schicht; Knaupp Bd. 1, 479)

Wenn man sich nicht einfach damit zufrieden geben will, da es sich um die
weiter nicht erklrungsbedrftige Vision eines poeta vates handle - und ich
mchte mich damit nicht zufrieden geben , wird man die Frage stellen mssen,
ob diesen poetischen Formulierungen naturgeschichtliche" Vorstellungen ent-
sprechen knnten : Ein dritter Diskurskomplex - Und gelber die Sonnen und
die Monde" - ist astronomischen Typs; vielleicht gehrt dazu auch der Erde
Nabel" und die alte/Tafel der Erde", bei Beiner die alte Bildung/Der Erde",
bei Uffhausen die alte Bildung (auf der?)/ Tafel der Erde" (Konjektur auf der").
Ich habe absichtlich solche Natur"-Komplexe ausgelassen, die man als land-
schaftlich" kennzeichnen knnte, wie etwa die Bume", Blumen" und Grten"
der ersten Handschrift, die offensichtlich am Schlu der dritten Schicht wieder
aufgenommen werden . Der Unterschied zwischen solchen landschaftlichen"
Diskurskomplcxcn und den hypothetisch naturgeschichtlichen" erscheint mir
bereits intuitiv erheblich und von vermutlich groer struktureller Bedeutung.
Wenn Friedrich Beiner den Reegen"-Komplex des ersten Manuskripts als
Goldregen", also als Blumen" liest und Norbert Gabriel ihn als impressionisti-
sche Evokation auffat, so entspricht das dem Umstand, da die mutmaliche
naturgeschichtliche" Isotopie erst in der dritten Schicht breiter ausgefhrt und
unter Umstnden strukturell dominant ist. Offensichtlich werden die zunchst
notierten landschaftlichen" Naturevokationen nun mit dieser neu eingefhrten
Isotopie semantisch eng integriert. Ich mchte allerdings schon hier meine Ver-

18 Zur historischen Spezifitt der Naturgeschichte" im 18. Jahrhundert vgl. die klassische Dar-
stellung von M. Foucault: Les mots et Us choses. Une archeologie des sciences humaines, Paris
1966.
19 Wiederum liest Sattler den Komplex Gefangen nemlich in Ufern von Gras..." als Randbemer-
kung.
20 Eine gute Zusammenfassung der bisherigen philologischen Alternativen gibt C. Hamlin: Stim-
men des Geschiks".
 LAUTER BESINNUNG ABER OBEN LEBT DER THER" 85

mutung uern, da diese Integration nicht etwa als ein neuer Einfall hinzuge-
kommen sein drfte, sondern da sie hchstwahrscheinlich von Beginn an inten-
diert und dementsprechend auch schon in der ersten Niederschrift prsent ist:
wie heier/ Brennt ber der Stdte Dampf/ [...] die Sonne" - Gleich Krystallen
in der Wste wachsend des Meers". Ich werde daher die Frage stellen, ob nicht
auch der Komplex des Reegens/ Behangene Mauren" eine poetisch konnotie-
rende Umschreibung fr den meteorologischen Begriff der Regenwand" darstel-
len knnte. Jedenfalls gehe ich bei meiner Lektre von der vermutlich jngsten
(dritten) Schicht aus und werde erst danach noch einen Blick auf die beiden fr-
heren werfen.
Ich beginne mit dem Versuch, die meteorologischen Komplexe des Textes auf
der Basis des Wissens der Zeit zu rekonstruieren. Dazu vorweg erneut in knapp-
ster Form meine andernorts publizierten Argumente zur Quellenproblematik:
Wir wissen, da die Freunde, allen voran Schelling und Hegel, sich, u.a. auch an-
geregt durch den Unterricht im Stift, intensiv fr die damalige Naturwissenschaft
interessierten. Schelling gehrte auf diesem Sektor zu den Belesensten ber-
haupt, und zwar schon vor 1797. Es wre hchst unwahrscheinlich, wenn Hl-
derlin nicht durch den freundschaftlichen Umgang ebenfalls auf naturwissen-
schaftliche Fragen ,gestoen' worden wre. Dazu kamen Notwendigkeiten des
Unterrichts eines Hofmeisters. Unabhngig davon wissen wir aber auch sicher
von Hlderlins intensivem Interesse an der Astronomie und von seiner Begeiste-
rung fr Smmerrings Schrift ber das Organ der Seele und damit seinen Kennt-
nissen moderner thertheorien. Sowohl Rousseau wie Heinse, vermutlich unter
den Modernen seine schlechthinnigen Lieblingsautoren, verarbeiten an strategi-
schen Orten naturgeschichtliches Wissen. Darber hinaus lt sich mutmaen,
da ein Hofmeister routinemig Enzyklopdien konsultiert haben wird, in de-
nen es von naturwissenschaftlichen Eintrgen wimmelte. Schlielich und vor al-
lem aber wute Hlderlin seit der Jugend um seine hoch sensible" bzw. irri-
table" Krperkonstitution und wird sich fr einschlgiges physiologisches Wissen
interessiert haben, mit besonderer Intensitt sptestens seit seiner rztlichen Be-
handlung beim ersten Homburg-Aufenthalt, vermutlich aber schon frher durch

21 Wichtig ist dabei auch der Physikunterricht im Stift selbst (Christoph Friedrich von Pfleiderer),
auf dessen Bedeutung fr Hlderlin Alexander Honold wiederholt hinweist. Vgl. etwa A. Ho-
nold: Nach Olympia. Hlderlin und die Erfindung der Antike, Berlin 2002, 211 sowie ausfhrli-
cher seinen Beitrag in diesem Bande und seine demnchst erscheinende Berliner Habilitations-
schrift von 2002: Hlderlins Kalender. Astronomie und Revolution um 1800.
22 Vgl. resmierend wie vielfltig innovativ die o.g. Habilitationsschrift von A. Honold. Kepler als
genius loci gab den Stiftlern, wie wiederholt bemerkt worden ist, einen mchtigen Ansto zum
intensiven Studium der Astronomie, wie es sich u.a. auch in Hegels Jenenser Dissertation De Or-
bitis Planetarum von 1801 erweist, in der die thertheorie ein entscheidendes Argument bildet
(Festkrper-Masse und imponderabler ther als die zwei Extreme der expandierenden und kon-
trahierenden Materie). Ich selbst habe plausibel zeigen knnen, da Hlderlin zumindest Kants
Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels gekannt haben mu. Vgl. J. Link: Spiralen
der inventiven Rckkehr zur Natur"'. ber den Anteil Rousseaus an der Tiefenstruktur des Hy-
perion". In: Hansjrg Bay (Hg.): Hyperion - Terra incognita. Expeditionen in Hlderlins Roman,
Opladen/Wiesbaden 1998, 94-115; hier 112fF.
86 JRGEN LINK

den Umgang mit Ebel und die indirekte Nhe zu Smmerring im Zusammen-
hang mit Diotimas Krankheiten. Es liee sich leicht zeigen, da Hlderlin gerade
auch seinen ,poetischen Krper' als hochgradig irritabel", sensibel" und wet-
terfhlig" im weitesten Sinne erlebt und begriffen haben mu.

II

Aus Hlderlins Texten ergibt sich nun meines Erachtens erstens die Vorstellung
eines im Wissen der Zeit vielfach, wenn auch je kontrovers und widersprchlich
prsenten Spektrums unsichtbarer, teils ponderabler, teils imponderabler theri-
scher" Fluida, das ich abgekrzt als Fluida-Modell" bezeichnen mchte. Dazu
gehren mindestens die folgenden Fluida: der kosmische ther als Medium des
Lichts, unter Umstnden das Licht selbst (beim Korpuskularmodell), der Wr-
mestofF als calorique" Lavoisiers, oft einfach auch Feuer" genannt, das Phlogi-
ston nach verschiedenen Auffassungen, das elektrische Fluidum, das galvanische
Fluidum (etwa nach Alexander von Humboldt), der Sauerstoff, der Wasserstoff,
die Luft als Mischung mehrerer dieser und eventuell noch weiterer Fluida. Um
die Wahrnehmungs- und Vorstellungsweise vieler Zeitgenossen Hlderlins und
nach meiner Vermutung auch Hlderlins selbst also mglichst konkret rekon-
struieren zu knnen, gehen wir am besten von der verbreiteten Vorstellung eines
Luftmeeres" aus: Dieses Meer" war nach Analogie des Wassermeeres als Flui-
dummasse vorgestellt, auf deren Grund die Landlebewesen sich bewegen. Wie
das Wassermeer besitzt auch das Luftmeer seine stndigen oder kurzfristigen
Strmungen bzw. Turbulenzen, das heit die Winde und die Meteore", das
heit Erscheinungen in der Luft. Da Hlderlin diese Auffassungen nicht blo
teilte, sondern da er sie geradezu lebte", beweist die fundamentale Rolle regel-
miger Windstrmungen in seiner Lyrik nach 1802. Wir mssen diese Windli-
nien mit ihren groen Tendenzen wie mit ihren kontingenten Besonderheiten,
deren Laufsich z.B. die Zugvgel anpassen, durchaus in Analogie zur gleicherwei-
se gesetzmigen wie kontingenten Konstitution der Strme sehen. Nun ist das
Meereswasser nicht homogen: es ist vielmehr ein Gemisch mit anderen Stoffen,
z.B. Luft, und es ist eine Lsung, z.B. von Salz. Analog wiederum ist auch das
Luftmeer nicht homogen, sondern ein Gemisch aus zahlreichen der oben ge-
nannten Fluida. Insbesondere sah man seit Le Monniers Entdeckung der Lufte-
lektrizitt und ihres Tageszyklus (1756, theoretisch ausgebaut von Saussure in
den bekannten Alpenreisen) die atmosphrische Luft vom elektrischen Fluidum

23 Die hufige deutsche Version Flssigkeiten" fr Fluida, also fr Luft und ther, signalisiert eine
quasi materielle, sensualistische (statt spiritualistisch-transzendente) Wahrnehmung von Luft,
Atem und Wetter. Vgl. die deutsche bersetzung von J. A. De Luc: Neue Ideen ber die Meteo-
rologie. Theil 1, Berlin und Stettin 1787, 7, wo u.a. Feuer", elektrische Materie", Luft" und
Wasserdmpfe" als ausdehnbare Flssigkeiten" erscheinen.
 LAUTER BESINNUNG ABER OBEN LEBT DER THER" 87

durchstrmt . Als weitere Fluida in der Luft galten Feuer bzw. Wrmestoff, Was-
serstoff, Wasserdunst und seit den fundamentalen Entdeckungen Lavoisiers, die
zur Herausbildung der sogenannte Antiphlogistik fhrten, in Deutschland insbe-
sondere durch Girtanner vertreten, der Sauerstoff. Girtanner betrachtete den
Sauerstoff als irritablen Grundstoff' , das heit als vorzglich irritables" Ele-
ment - und wer dchte dabei nicht an Das Nchste Beste:

wenn aber
Die Luft sich bahnt,
Und ihnen machet waker
Scharfwehend die Augen der Nordost, fliegen sie auf
(Knaupp, Bd. 1,420)

Neben dem Terminus Sauerstoff" war damals auch in Deutschland weitgehend

noch das franzsische Lehnwort Oxygen" gebruchlich, wrtlich Scharfma-
cher", und offenbar erklrt sich Hlderlin den Flug der Zugvgel also u.a. durch
eine im stark sauerstoffhaltigen Windstrom geschrfte optische Wahrnehmung.
(Da diese Spekulationen der Goethezeit ber Fluida" auf einer im weiten Sinne
richtigen ,Fhrte' waren, wissen wir heute: Tatschlich orientieren sich die Vgel
am Magnetfeld der Erde.)
Im Rahmen des Fluida-Modells" wurde nun vor allem auch versucht, die
auffallenden Meteore", Wolkenbildung, Wolken, Regen und andere Nieder-
schlge sowie nicht zuletzt Gewitter zu erklren. Da wir Hlderlins wahrschein-
lichste Wissensquellen, von einigen Ausnahmen wie Rousseau, Kant und Sm-
merring abgesehen, noch nicht eingrenzen knnen, empfiehlt sich am ehesten die
Rekonstruktion einer Art .durchschnittlichen' Modells, wobei besonders wir-
kungsmchtigen Autoren wie Saussure natrlich ein besonderes Gewicht zufllt.
Ich bitte, mir das lngere Zitat eines Ausschnitts aus der Zusammenfassung von
Francesco Moiso zu erlauben, um eine mglichst konkrete Anschauung des da-
maligen Wissens zu erhalten:
Zentral ist in Saussures Auffassung die Unterscheidung von drei sukzessiven Pha-
sen bei der Bildung wssriger Niederschlge in der Atmosphre: zuerst wird das
Wasser durch das Elementarfeuer - d.h. Lavoisiers .calorique', dessen quantitative
Unterschiede in den Krpern den festen, tropfbar flssigen, luftfrmigen Zustand
bestimmen - im Laufe einer langsamen Ausdnstung aufgelst. Saussure versteht
diesen Proze nicht als einen mechanischen, indem Strme von Feuerteilchen Was-
serteilchen mitreien wrden, sondern als eine echte chemische Verbindung zwi-
schen dem durch das Feuer aufgelsten Wasser und der Luft; daher entstehen

24 Francesco Moiso: Magnetismus, Elektrizitt, Galvanismus". In: Friedrich Wilhelm Joseph

Schelling: Hist.-Krit. Ausgabe, Reihe I Werke, Erg.-Bd. zu Werke Bd. 5-9 (Wissenschaftshistor.
Bericht zu Schellings naturphilosophischen Schriften 1797-1800), Stuttgart 1994, 262ff.
25 Jrg Jantzen, Physiologische Theorien", in: Friedrich Wilhelm Joseph Schelling: Hist.-Krit. Aus-
gabe, Reihe I Werke, Erg.-Bd. zu Werke Bd. 5-9 (Wissenschaftshistor. Bericht zu Schellings na-
turphilosophischen Schriften 1797-1800), Stuttgart 1994, 373-668, hier 499.
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durchsichtige, elastische Dmpfe, die von der in der Luft vorhandenen Wrme ab-
hngig sind. In der zweiten Phase beginnen die Dmpfe zu kondensieren, weil die
Luft ihren temperaturabhngigen Sttigungsgrad erreicht hat. Da diese ersten sich
bildenden ,vapeurs' in der Luft schweben und die aus ihnen bestehenden, sich nicht
unmittelbar in Regen auflsenden Wolken nicht aus Teilchen bestehen knnen, die
schweter als die Luft sind, so griff Saussure auf eine ltere [...] Hypothese zurck,
nach der solche Dmpfe aus mikroskopischen Blschen (,vapeurs vesiculates') be-
stehen wrden. In der dritten Phase veteinigen sich solche Blschen zu Wassertrop-
fen, die Nebel- bzw. Regenbildung verursachen und verdichtete Dmpfe (,vapeurs
concretes') genannt werden. [Die Auenhaut der Blschen = vesicules sollte ferner
aus dem elektrischen Fluidum bestehen, J.L.] Die Elektrizitt wtde nach dieser
Hypothese eine Atmosphre um die Blschen bilden, ihre gegenseitige Vereinigung
verhindern und sie in der Luft schweben lassen. Scheidet die elektrische Flssigkeit
von den Wasserblschen ab, so erfolgt die Verdichtung zu kondensierten Dmpfen,
und es kann Regen entstehen. Dieser Mechanismus wrde die pltzlichen elektri-
schen Ausbrche bei den Gewittern erklren. Da die Luft idioelektrisch ist und die
freie Bewegung der elektrischen Flssigkeit behindert, konnte Saussure auf eine An-
sammlung von elektrischet Flssigkeit in den hheren, dnnere Luft enthaltenden
Schichten der Atmosphre schlieen. Dieser hhere See von elektrischer Materie -
die vielleicht ein enges Verhltnis zu dem den Weltraum zwischen den Planeten
fllenden ther besitzen knnte - wird nach Saussure durch das Aufsteigen der
Dmpfe mit dem Boden in Verbindung gesetzt; im Fall eines Spannungsungleich-
gewichts der elektrischen Flssigkeit in den hheren Atmosphrenschichten und im
Boden wrden dann Entladungen zur Wiederherstellung des Gleichgewichts (nach
Voltas Lehre) entstehen. hnliche, auf dem Steigen von Dampf- und Dunstsulen
gegtndete Erklrungen schlug Saussure fr die Blitzerscheinungen der Vulkanaus-
brche und der von Hagelbildung begleiteten Gewittet vor."

W e n n Hlderlin, wofr gewichtige Indizien sprechen, von einem hnlichen

Fluida-Modell" ausging , dann hat er Wolkenbildung und Gewitter also eben-
falls als komplexe hydraulisch-chemische Prozesse aufgefat. Insbesondere er-
scheint die Vorstellung eines in den oberen Luftschichten gelagerten und mit
dem kosmischen ther in Zusammenhang gesehenen .elektrischen Sees' in ho-
hem Mae kompatibel mit Hlderlins Vorstellung des ,heiteren Zeus'. Die Elek-
trizitt aus diesem ,See' erhlt nach Saussure die Wolken in der Schwebe, bis sie
durch die gewittrigen Dnsteballungen geerdet werden und dann Wasser- und
Elektrizittskatarakte (Blitze) auf die Erde ergieen. Der Wolken heitere Stim-

26 Moiso, 265f.
27 hnlich einflureich wie das meteorologische Modell Saussures war das von Rousseaus ehemali-
gem und Lichtenbergs engem Freund Jean-Andr^ De Luc (dazu Moiso, 266ff.; auf De Luc beru-
hen auch die meteorologischen Artikel des Physikalischen Wrterbuchs von Johann Carl Fischer,
Jena 1798fF., die ich verglichen habe). Dieses Modell erklrt das Schweben der Dnste und Wol-
ken in der Luft nicht durch elektrische Atmosphren, sondern durch die Annahme einer chemi-
schen Verbindung von Wasser mit Feuer" (Wrmestoff), die leichter als Luft gedacht wird.
Auch der Mechanismus des Regens wird anders erklrt. Vielleicht wird man mit der Zeit genaue-
re Anhaltspunkte darber gewinnen knnen, ob Hlderlin einem bestimmten Modell eher als ei-
nem anderen folgte. Fr diesen ersten Aufri ist das nicht zu entscheiden notwendig. Die zu-
grunde gelegten Fluida sind in allen Modellen annhernd die gleichen, und berall spielt die
Elektrizitt eine entscheidende Rolle als Katalysator.
 LAUTER BESINNUNG ABER OBEN LEBT DER THER" 89

mung" im Griechenland-Entwurf ist sicher synonym mit .aetherische Stimmung'

zu lesen und knnte also meinen: schwebende Wolken in elektrischer Atmo-
sphre. Mglicherweise sind sie identisch mit Gesangeswolken" bzw. Wolken
des Gesanges" (Knaupp, Bd. 1, 421). Fr diesen Zusammenhang spricht die Po-
lysemie von Stimmung", deren eine Isotopie zweifellos musikalisch ist. Da das
Gewitter die heitere Stimmung" der neuen Wolken produziert hat, wrde nach
dem Gesagten unmittelbar einleuchten. Unklar ist zunchst aber die Musikalitt
(wie der Amsel Gesang") dieser Wolken, whrend die des Donners einleuchtet:
sie ist in Tosen", darauf/ Tnend, wie des Kalbs Haut" und Verwstungen"
evoziert.
Da mit der musikalischen Isotopie u.a. bereits der menschliche Bereich kon-
notiert ist, gilt es nun zunchst ein zweites Fluida-Modell" zu skizzieren, das in
der Episteme des 18. Jahrhunderts mit dem ersten in engstem Zusammenhang, ja
teilidentisch gesehen wird: das Spektrum der Krperfluida. Wiederum vor allem
stimuliert durch die Entdeckung der Elektrizitt, wurden elektrische, galvanische
und magnetische Fluida auch in lebenden Krpern vorausgesetzt. Diese Fluida
wurden (wiederum in einer Flle verschiedenster, durchaus widersprchlicher
Hypothesen) ebenfalls als Komponenten gemischter Flssigkeiten, also ganz
analog zur Atmosphre, vorgestellt. Die wichtigsten dieser Fluida waren Blut,
Lymphe und die hypothetische Nervenflssigkeit, die eine modernisierte Version
der ominsen Spiritus animales" des Descartes darstellte. Im allgemeinen sollte
das Nervenfluidum, das hufig auch als ther" bezeichnet wurde, vom Gehirn
und/oder vom Rckenmark sekretiert werden. Wie dieser sensible" ther sich
genau zu den ueren thern verhalten sollte, wird kaum deutlich. Am plausibel-
sten im Rahmen der damaligen Episteme drfte aber die Annahme sein, da Ge-
hirn und Rckenmark die ueren, durch die Atmung inkorporierten therischen
Fluida einer Art von chemischem Destillations-, Kombinations- und Umwand-
lungsproze unterziehen und so ueren in inneren, sensiblen" ther transfor-
mieren.
Hier lt sich nun gewi sagen, da Hlderlin solche Modelle nicht nur
kannte, sondern da er sie explizit als fundamental wichtig bezeichnet hat. Ich
meine die beiden Epigramme auf Smmerrings Schrift ber das Organ der Seele .
Wenn Hlderlin nach allem, was wir wissen, kein enzyklopdischer Vielleser wie
Schelling und Hegel gewesen sein drfte, so war er offenbar ein sehr intensiver

28 Vgl. die Synonymie in Brod und Wein: Vater Aether! [...] Vater! heiter! " (GStA Bd. II/l, 92).
29 Vgl. etwa Ch. Bonnet: Essai analytique sur les facultas de l'ame, Repr. Hildesheim/New York 1973
(1760), 22: Nous ignorons la nature des Esprits Animaux: ils sont encore plus hors de la portee
de nos sens et de nos Instrumens que les Vaisseaux qui les filtrent ou qui les pr^parent. Ce n'est
que par la voye du raisonnement que nous sommes conduits admettre leur existence, et soup-
conner quelqu'analogie entre ces Esprits et le Fluide Electrique."
30 Bei Knaupp, Bd. 1, 188. Das erste Epigramm lautet folgendermaen: Gerne durchschaun sie
mit ihm das herrliche Krpergebude,/ Doch zur Zinne hinauf werden die Treppen zu steil." Mit
der Zinne" ist evidenterweise zum einen das Gehirn gemeint, zum anderen eben der geheimnis-
volle Vorgang der Produktion des sensiblen thers, das heit der Ort der natrlichen Emergenz
des Bewutseins.
90 JRGEN LINK

Leser der von ihm als .strategisch' wichtig betrachteten Bcher. Ich habe das fr
seine Rousseau-Lektre gezeigt. Meines Erachtens ist es hchst unwahrscheinlich,
da Hlderlin die Epigramme auf Smmerring geschrieben haben knnte, ohne
das so sehr gelobte Buch berhaupt gelesen zu haben. Wenn er es gelesen hat,
dann spricht alles dafr, da es ein strategisches Buch fr ihn wurde: Nicht blo
wegen der langen Zitate aus Ardinghello, jenem anderen zentralen Bezugsbuch
Hlderlins, sondern weil es dazu beitragen konnte, ein neospinozistisches, moni-
stisches Weltbild auch naturwissenschaftlich stringent zu denken. Dazu gehrte
aber gerade das Problem der Verwandlung von uerem in inneren ther". Und
wenn man Smmerrings Darstellung auch keineswegs als berzeugend betrachten
mag, so war diese Verwandlung dennoch nicht mehr und nicht weniger als das
geheime Hauptthema der Schrift. Ich nenne diese Verwandlung im folgenden die
Evolution" des thers, wobei ich Evolution im vordarwinschen Sinne des 18.
Jahrhunderts verwende, also als .Ausfaltung eines Keims'.
Smmerings spekulative Theorie ber die .hchsten' Evolutionen des thers
handelte explizit vom Sitz der Seele": Der Begriff Seele" ist also innerhalb der
naturgeschichtlichen Episteme um 1800 an das Wissen ber die inneren theri-
schen Fluida anzuschlieen, und zwar im sensualistischen Sinne animalischer,
auch Tieren zugeschriebener Seelenkrfte. Noch khnere Auffassungen betrach-
teten auch den Geist" als weitere, .hchste' Evolution des thers (vgl. Hlderlin
ber die Zugvgel: Menschlich ist/ Das Erkenntni"). Dementsprechend mu
Seele" in unserem Text keineswegs eine fundamental andere als die naturge-
schichtliche, etwa dualistisch-transzendente Isotopie signalisieren, sondern kann
sich eng an die naturgeschichtliche anschlieen:

[...] aber wie Blthen golden thun

Der Seele Krfte dann der Seele Verwandtschaften sich zusammen,
Da lieber auf Erden
Die Schnheit wohnt und irgend ein Geist
Gemeinschaftlicher sich zu Menschen gesellet.
(3. Schicht, Knaupp Bd. 1, 480)

Zu einer solchen Lektre wrde die chemische Konnotation von Verwandt-

schaften" passen wobei wenn nicht die individuelle, so jedenfalls die kollektive
Synthese nur mittels der Sprache, oder allgemeiner mittels eines seelisch"-
krperlich getragenen semiotischen Mediums zustande kommen kann.
Auch in den Krperfluida wurden also sowohl Elektrizitt wie vapeurs", inne-
re .Wolken', vorgestellt. Es gab eine weitgehende Analogie zwischen atmosphri-
schen und krperinneren Fluida. Ohne die Frage hier schon abschlieend behan-

31 Vgl. zu Hlderlin und Smmerring ausfhrlich S. Oehler-Klein/M. Wenzel: Reizbarkeit - Bil-

dungstrieb - Seelenorgan. Aspekte der Medizingeschichte der Goethezeit. In: Hlderlin-Jahrbuch
Bd. 30 (1996-97), 83-102. Auch andere Beitrge dieses dem Thema Hlderlin und die Natur"
gewidmeten Bandes berhren die Frage nach Hlderlins naturgeschichtlichem Wissen.
 LAUTER BESINNUNG ABER OBEN LEBT DER THER" 91

dein zu knnen und zu wollen, sei folgende Hypothese gewagt: Sicherlich hat
Hlderlin die poetische Aktivitt als einen spezifischen Erregungsproze der kr-
perinneren Fluida aufgefat, wobei vermutlich in seiner Sicht sowohl Elektrizitt
wie Sauerstoff eine besondere Rolle gespielt haben drften. Wechsel der Tne"
drfte, wie ich bereits andernorts gemutmat habe , u.a. auch eine physiologi-
sche Isotopie konnotieren, im Sinne des Wechsels des Tonus, das heit der Ner-
venspannung bzw. des Drucks des Nervenfluidums (vorstellbar etwa nach Cul-
len). Dementsprechend wren innere und uere Gesangeswolken" mehr oder
weniger strikt analog denkbar. Diese Analogie ist aber bei Hlderlin, das drfte
deudich geworden sein, materialiter gegeben, es handelt sich keineswegs um eine
bloe semantische (metaphorische) Vergleichbarkeit. Mehr noch: Die materielle
Verkettung zeigt sich in der Reaktion der Nerven auf die in der Luft gemischten
ueren Fluida, wenn sie durch die Atmung inkorporiert werden, sowohl vor wie
nach dem Gewitter. Es sind offenbar nur die heiteren" Wolken nach dem Ge-
witter, die mit Gesang kompatibel sind - und eine konkretere Hypothese fr die
Gesangeswolken" wre dann eine atmosphrische Situation, signalisiert durch
bestimmte, heitere" Wolkenformationen und Winde, die die inneren Fluida des
menschlichen Krpers allgemein und des Dichterkrpers im besonderen zum Ge-
sang stimuliert. Das, was man schon damals die heitere Stimmung" (des Ge-
mts") nannte, wrde unter dieser Voraussetzung von Hlderlin als wissen-
schaftlich" rekonstruierbare Folge einer meteorologischen Lage aufgefat.
Ich komme nun zu dem anschlieenden Komplex um die Ufer von Gras":
Die Vorstellung von Flammen in Ufern von Gras" bildet den Musterfall einer
Dunkelheit, der zwar durch die naturgeschichdiche Isotopie-Hypothese nicht
gleich auflsbar, wohl aber zu klaren Alternativen eingrenzbar ist. Die Ufer"
knnen nmlich entweder im blichen, .landschaftlichen' Sinne (man knnte sa-
gen: als alltgliche Makro-Ufer) oder zweitens in einer ersten naturwissenschaftli-
chen, die Makro-Ufer geognostisch" verfremdenden, oder schlielich drittens in
einer zweiten modellhaft-naturwissenschaftlichen, sozusagen mikroskopischen
Bedeutung gelesen werden. Im ersten Fall wre an grasbewachsene Klftungen
der Erdoberflche zu denken, in" denen wie Wasser in Fluufern - Flam-
men" gefangen" wren. Flammen" wren nach meiner Hypothese entweder
Wrmestoff oder Phlogiston oder elektrisches Fluidum, unter Umstnden auch
Mischungen aus solchen Fluida. Denkt man an Makro-Ufer, die ja nach oben
geffnet sind, so sieht es nach einer Aporie aus. Eher kme also eine zweite, na-
turgeschichtlich" verfremdete, Version in Frage, bei der die Erdkruste, in" der
tatschlich die Flammen" (der Lava als Fluidamischung, in der man sich auch
das elektrische Fluidum vorstellte) gefangen" sind, wobei das Gras aber be-
kanntlich oben, auf der lavaabgewandten, lavafernen Seite wchst. Von fern" ist
allerdings in unserem Text ebenfalls die Rede, so da wir nun zunchst nach der
Bedeutung der allgemeinen Elemente" fragen mssen. Allgemeine Elemente"
steht in Opposition zu Flammen" - offenbar ist an eine Trennung gedacht, die

32 Vgl. J. Link: Hlderlin-Rousseau, dt. 98ff., frz. 105ff.

92 JRGEN LINK

allererst Leben ermglicht, weil sie ununterbrochene Verbrennung verhindert.

Nach Lavoisier wird der Verbrennungsproze durch die Begegnung von Wr-
mestoff mit Sauerstoff ausgelst. Dann knnte zumindest eines der allgemeinen
Elemente" Sauerstoff sein, und die Ufer von Gras" wrden Lava und Luft aus-
einanderhalten. Das knnte Sinn machen, sofern man die semantisch nur schwer
akzeptable Benennung der Erdkruste als Ufer von Gras" fr mglich hlt.
Die dritte, mikroskopische Lektre wrde die .Wnde' der Grashalme selbst
modellhaft als Ufer" auffassen und die .Gefangenschaft' als Einschlieung eines
Fluidums oder als chemische Bindung. Nun ist die modellsymbolische Analogie
zwischen vegetativem Gef" (vasum, vaisseau) und Flu in den naturwissen-
schaftlichen Texten des 18. Jahrhunderts automatisiert: Von tuyaux" und ihren
parois" ist etwa bei Bonnet die Rede. Er zitiert in diesem Kontext explizit das
Modell eines Flusses, das er allerdings anschlieend kritisch relativiert: Se repre-
sentera-t-on la liqueur nourriciere circulant dans les petits vaisseaux, sous l'image
d'un ruisseau, qui depose sur ses bords les differentes matieres dont il est char-
ge?" Ich gebe zu, da ich angesichts dieser Alternative momentan selbst unent-
schieden bin und also an die scientific community zwecks Mitarbeit bei der Ex-
ploration der naturgeschichtlichen Hypothese appelliere.
Mittels eines kausalen nemlich" ist die fragliche Stelle an die womglich noch
hermetischere Formel rckgebunden: Denn fest ist der Erde/Nabel". Natrlich
wre hier die berhmte Parallelstelle ber Frankfurt aus dem Komplex Das
Nchste Beste (Vom Abgrund nemlich...") mit heranzuziehen. Ich habe zu deren
kairologisch-politischem Aspekt (Frankreich" - Frankfurt") andernorts vorlu-
fige Vermutungen geuert - naturgeschichtlich ist die (anthropomorphe) Ge-
stalt" betont. Nun liegt Frankfurt mit der Wetterau in einer fast kreisfrmig von
teils jung-vulkanischen Gebirgen (Vogelsberg und Donnersberg im nordpflzer
Bergland) umgebenen Talsenke. Knnte Hlderlin - wofr in Griechenland der
enge Zusammenhang mit dem folgenden Komplex sprechen knnte - mit Na-
bel" der Erde (es gab sicherlich nicht nur einen, siehe Delphi als den griechi-
schen) so etwas wie den Ort der .Versiegelung' des erdinneren Vulkanismus ge-
meint haben?
Ebenfalls lediglich in Form einer Frage kann ich den Vers Und gelber die
Sonnen und die Monde" kommentieren: Bei Annahme einer naturgeschichtli-
chen" Isotopie wre zu prfen, welches Wissen der Zeit die Frbung der Him-
melskrper in Abhngigkeit von kausalen Voraussetzungen sah: etwa in Abhn-
gigkeit von atmosphrischen" Bedingungen der Himmelskrper und/oder der
Erde, wobei wiederum der .ther" eine ausschlaggebende Rolle gespielt haben
drfte.

33 Ch. Bonnet: Considerations sur les corps organises, Repr. Paris 1985 (1762), 138.
34 Ebd., 65.
35 Ebd.
36 Vgl. J. Link: Hlderlin-Rousseau, 277f.
 LAUTER BESINNUNG ABER OBEN LEBT DER THER" 93

Resmierend lt sich sagen, da die ersten 45 Verse des dritten Entwurfs zum
berwiegenden Teil von der naturgeschichtlichen Isotopie beherrscht erscheinen.
Der Text beginnt mit einer konkreten meteorologischen Lage (frische Luft bei
am Horizont abziehendem Gewitter ), die aber bereits modellhaft, gesetzmig"
dargestellt wird und nicht impressionistisch, bevor auf die zugrunde liegenden
Naturgesetze reflektiert wird, worauf wiederum mehrere naturgeschichtliche Mo-
dellsituationen, diesmal offenbar epochalen statt momentanen Typs, evoziert
werden. Gleich zu Beginn (O ihr Stimmen des Geschiks, ihr Wege des Wande-
rers") wie an anderen Stellen haben wir es aber offensichtlich mit semantischen
Kopplungselementen zu tun, in die andere Isotopien (vor allem die historische,
politisch-kairologische und die theo-logische) eingreifen.

Ergnzend nun ein kurzer Blick zurck auf die beiden vermutlich lteren Text-
schichten: Ich habe zu Beginn bereits erwhnt, da die naturgeschichtliche Isoto-
pie dort weniger stark zu dominieren scheint. In der zweiten Schicht scheint die
theo-logische Isotopie dominant, auf deren Kompatibilitt mit der naturge-
schichtlichen ich abschlieend eingehen werde. Im ersten Entwurf dagegen
scheinen Landschaftsevokationen und ,kulturgeographische' Daten mit Anklang
an Reiseberichte im Vordergrund zu stehen. Dennoch drften auch hier minde-
stens der Komplex wie heier/ Brennt ber der Stdte Dampf/ [...] die Sonne"
sowie der Vers ber die Kristallbildung im Meer an einer naturgeschichtlichen
Isotopie partizipieren. Die Kultur (mit den Stdten) ndert die natrlichen Be-
dingungen, ja bringt eine Naturgeschichte zweiten Grades in Gang. Ich lasse es
vorlufig offen, nach welchem konkreten naturgeschichtlichen Modell Hlderlins
Vorstellung der durch den Dampf der kulturellen Zentren (keine Metapher!) ge-
steigerten Sonnenhitze zu lesen wre; bei Jean Andre1 De Luc heit es z.B.: Die
Sonnenstrahlen bringen Wrme auf eine doppelte unterschiedene Weise hervor:
erstlich, indem sie die Ausdehnbarkeit des schon vorhandenen Feuers vermehren,
und dann, indem sie aufs neue Feuer bilden."
Feuer" ist bei De Luc ein Wrme-Fluidum, das in den Dnsten" mit Wasser
verbunden und also tatschlich ber den Stdten konzentriert zu denken wre.
Nun ist die rtselhafte Formulierung von des Reegens/ Behangene[n] Mauren"
zu eng in den Satz ber den Dampf integriert, als da nicht auch hier eine na-
turgeschichtliche Hypothese zumindest erwogen werden knnte. Der Begriff
Regenwand" war in der damaligen Meteorologie vllig blich , so da nur der

37 Meines Erachtens erlaubt es diese in der Goethezeit topische Situation, die bei Bennholdt-
Thomsen/Guzzoni diskutierte ausschlieende Alternative nach" oder whrend" des Gewitters
zu vermeiden (172). Die Formulierung der Schule Blau" bleibt mir rtselhaft (ebenso wie die
These ebd.: wobei wir ,Blau' als Name, als Bezeichnung der Lehranstalt, die der Himmel ist,
verstehen.").
38 J.-A. De Luc: Neue Ideen ber die Meteorologie, 93.
39 Vgl. etwa Lichtenbergs Aphorismus L 847 in: Schriften und Briefe, hg. von W. Promies, Bd. 2,
508.
94 JRGEN LINK

Vergleich mit Epheu [...] astlos" zu klren bliebe. Hierzu gebe ich als Anregung
folgende Stelle aus De Lucs Ausfhrungen ber den Proze des Regens:
Von diesen berladenen Blschen rhren die hngenden Franzen ab, welche man
zuweilen unter den Wolken gegen den Horizont zu sieht. Die Erfahrung hat ge-
lehrt, da es alsdann unter diesen Wolken regne, obgleich diese Franzen nicht der
Regen selbst sind, sondern nur Blschen, welche durch Vermehrung ihres Gewichts
fallen. Die Tropfen zerstren diese Blschen immer mehr und mehr; daher jene
Franzen sich in der Luft selbst in Spitzen endigen, oder immer dnner werden: so
da sie gewhnlich die Erde nicht berhren, weil unter ihnen keine Tropfen mehr
sind."

Das Phnomen ist allgemein bekannt - ob De Lucs Erklrung an heute gltige

Modelle anschliebat ist, wei ich nicht: Ein poetischer Vergleich mit herabhn-
gendem Epheu erscheint mir aber nicht nur nicht ausgeschlossen, sondern ggf.
von prgnanter Schnheit. Die etste Schicht scheint die Isotopie naturgeschicht-
licher Modelle mit der praktischen Erfahrung von Landschaften (als Reisen und
Wohnen) zu verbinden - so als ob der W o h n e n d e oder Reisende die konkreten
Resultate der naturgeschichtlichen Prozesse erster und zweiter (historisch-
kultureller) O r d n u n g zu applizieren vermchte.

III

Ich hoffe, ttotz aller gebotenen Knappheit meiner Argumentation und insbeson-
dere trotz der extremen Selektivitt der interdiskursiven Kontextualisierung, mei-
ne Hypothese der Relevanz einer naturgeschichtlichen" Isotopie vorlufig plau-
sibel genug begrndet zu haben. Ich m u nun allerdings zwingend auch die
Kompatibilitt dieset Isotopie mit anderen zweifelsfrei im Text prsenten Isotopi-
en, und zwar vor allem der theo-logischen und der kairologisch-politischen Isoto-
pie, aufweisen. Die Kompatibilitt mit der poetologisch-autoreflexiven Isotopie
scheint mir problemlos gegeben. Die theo-logische Isotopie ist vor allem durch
die Komplexe Daseyn Gottes", Versuchungen der Heiligen", wie auf H h e n
fhret/Die Erde Gott" realisiert - sowie durch den folgenden zusammenhngen-
den Diskurskomplex:

Alltag aber wunderbar den Menschen

Gott an hat ein Gewand.
U n d Erkenntnissen verberget sich sein Angesicht
U n d Luft und Zeit dekt
Den Schrklichen, da zu sehr nicht eins
Ihn liebet mit Gebeten oder
Die Seele.
(Knaup, Bd. 1,479)

40 J.-A. De Luc: Neue Ideen ber die Meteorologie, dt. 2. Theil. Berlin und Stettin (Friedrich Nicolai)
1788, 93.
 LAUTER BESINNUNG ABER OBEN LEBT DER THER" 95

Wiederum wre zu fordern, da jede Interpretation den Term Gott" in die-

sem Text spezifiziert: Wie verhlt sich dieser Gott" im Singular zu Hlderlins
Gttern" im Plural? Ist dieser Gott" der christliche oder deistische, und wenn
nicht, welcher? Kann er ein griechischer sein, und wenn ja, wie spezifiziert? Ist er
eine Art hegelscher Weltgeist? Das entscheidende (erhaltene) Glaubensbekennt-
nis' des ,reifen' Hlderlin befindet sich in dem Brief an den Bruder von Ende
Mrz 1801 aus Hauptwil in der Schweiz, und die entscheidenden Stze sind fol-
gende:
Wie wir sonst (im Sinne von .frher', J.L.) zusammen dachten, denke ich noch,
nur angewandter! Alles unendliche Einigkeit, aber in diesem Allem ein vorzglich
Einiges und Einigendes, das, an sich, kein Ich ist, und dieses sei unter uns Gott!"
(Knaupp, Bd. 2, 898)
Damit definiert Hlderlin ,Gott' unmiverstndlich im Sinne des Fichteschen
,Nicht-Ich': ,Gott' und die ,Gtter' sagen nicht ,ich'. Jede Deutung der Hlder-
linschen .Religion' im Sinne eines transzendenten Subjekts fllt damit bereits
eindeutig fort. Gegenber Fichte wird allerdings das Verhltnis von Ich und
Nicht-Ich umgekehrt: Das Nicht-Ich ist nicht vom Ich .gesetzt', sondern das Ich
ist Emergenz des in-dififerenten Jenseits von Nicht-Ich und Ich. Eben diese Auf-
fassung stimmt mit dem Gottesbegriff Spinozas (,Deus sive Natura sive Potentia')
berein, und ich verweise hier nur kurz auf Forschungen wie die von Margarethe
Wegenast , aus denen sich hinreichend plausibel ergibt, das Hlderlin das .ur-
sprngliche Seyn' als In-dififerenz von Fichteschem ,Nicht-Ich' und .Ich' denken
und mit Spinozas transzendentalistisch reformulierter .Natura naturans' identifi-
zieren zu knnen glaubte. Man nennt das in der Regel Hlderlins .Pantheismus',
was nicht falsch ist. Die transzendentale ,Natura naturans' verwandelt sich in
ewiger Emergenz apriorischer Anschauungsformen und Kategorien in die .Natura
naturata' mit ihrer empirischen Materialitt, die Hlderlin nach meiner Annah-
me vor allem naturwissenschaftlich zu denken suchte . Auf dieser Ebene ist das
.vorzglich Einige und Einigende' zweifellos als .ther' zu identifizieren, d.h. als
die im gesamten Weltall omniprsente subtilste, .imponderable' Materie, deren
hchstes .organisiertes' Konzentrat in den ,Ge-fen' der Nerven und des Gehirns
die Bedingung der Emergenz von ,Ich', also von Sprache (Diskurs), d.h. .Geist',
d.h. apriorischen Formen, darstellt. Mit dieser Emergenz ,erwachen' also gleich-
zeitig empirisch die apriorischen Anschauungsformen (demnach u.a. das Zeit-
und Geschichtsbewutsein) und die Kategorien (also u.a. die Naturwissenschaft).
Whrend ,Gott' (Singular) mit dieser ewigen Emergenz und wechselseitigen Ver-
wandlung von Substanz in Gehirn und Anschauungsformen und von Anschau-
ungsformen in Welt (also mit dem goldenstrmenden Werden", Knaupp Bd. 2,
372) identisch ist, werden die einzelnen weltgenerierenden Produktivkrfte (so-

41 M. Wegenast: Hlderlins Spinoza-Rezeption und ihre Bedeutung fr die Konzeption des Hyperion"',
Tbingen 1990.
42 Im wesentlichen hnlich Bennholdt-Thomsen/Guzzoni: Analecta Hlderliniana, 182.
96 JRGEN LINK

wohl Anschauungsformen wie materielle Elemente) als einzelne .Gtter' (Plural)

benannt.
Nichts anderes meint meines Erachtens die Formulierung Lauter Besinnung
aber oben lebt der ther" in unserem Text. Rolf Zuberbhler hat seinerzeit auf
die bei Hlderlin stets mitzulesende sinnschwere" Struktur der Worte verwiesen,
die er aus ihren etymologischen Ursprngen" erklren wollte. Strukturalistisch
wrde ich eher formulieren: Es gehrt zu Hlderlins leitenden generativen Geset-
zen, Polysemien nicht zu .verschenken', sondern sie optimal auszuschpfen.
Dann mu Besinnung" simultan in mindestens doppelter Bedeutung gelesen
werden: 1) Produktion von fhlenden Sinnen ohne Ich, in sensualistischer Be-
deutung (Seele"); 2) Produktion von geistigem Sinn, also Sprache, Diskurs, Ich-
Bewutsein (Geist"). Dabei wre Be-sinn-ung also transitiv als Ausstattung der
Welt mit Sinnen und mit Sinn aufzufassen, was der naturgeschichtlichen" Iso-
topie-Hypothese genauestens entsprche: Da Leben, fhlende Sinne und Be-
wutsein smtlich als Emergenzen von ther"-Evolutionen, als Transformatio-
nen von uerem in inneren, sensiblen" ther zu begreifen sind, lebt" der
,ther" buchstblich als lauter Besinnung", das heit als die ubiquitre Potenz
bzw. Basis von Sinn-Bildung in der erwhnten doppelten Bedeutung und als de-
ren immerwhrende Evolution. Wenn man will, kann man das oben" sogar mit
Saussures elektrischem ther-See in der oberen Atmosphre oder noch allgemei-
ner mit dem omniprsenten kosmischen ther korrelieren.
In Rahmen einer solchen Isotopie wrde sich nun auch die Kette die Wissen-
schaft/Und Zrtlichkeit und den Geist des Himmels singen daselbst/Gesanges-
wolken" hypothetisch integrieren lassen: Zrtlichkeit" kann im 18. Jahrhundert
auch eine .objektive' Eigenschaft der Sinne, und zwar ihre .Empfindlichkeit' mei-
nen: zrtliche Ohren" als ,gute', .feine' Organe. Dann drfte Wissenschaft" fr
das reflexive Bewutsein der Groen Gesetze" der Natur im Sinne Kants stehen
und Zrtlichkeit" fr den gesamten Bereich sensiblen Wissens ohne Ich-
Bewutsein; der Geist des Himmels" als ther" wre die ubiquitre Natur-Basis
von beidem. Die Spezifizierung des entsprechenden Gesangs" setzt die Einbezie-
hung der kairologisch-politischen bzw. historischen Isotopie voraus.
Ich meine also, da die spinozistische Formel der strikten wechselseitigen Sub-
stituierbarkeit von Gott" und Natur" den Schlssel zu Hlderlins Religion"
wie insbesondere zu seiner Auffassung vom Verhltnis zwischen Naturgeschich-
te" und Theo-logie" liefert: Danach sind naturgeschichtliche" und theo-
logische" Isotopie tiefenstrukturell stets wechselseitig substituierbar. Wenn also
vom Daseyn Gottes, dem Gewitter" die Rede ist, so meint das przise die zeitli-
che Existenz (natura naturata) der ewigen Einigkeit (natura naturans). In der
Fluida-Mischung und Fluida-Metamorphose des Gewitters stellt sich diese Einig-

43 S. auch schon J. Link: Ein paar Fragen und Anmerkungen zu den Thesen von Christian Siemes. In:
Zeitschrift fr angewandte diskurstheorie (kultuRRevolution) 35/1997, 60.
44 R. Zuberbhler: Hlderlins Erneuerung der Sprache aus ihren etymologischen Ursprngen, Berlin
1969,21.
 LAUTER BESINNUNG ABER OBEN LEBT DER THER" 97

keit nach Zeit und Ort spezifiziert, also als spezifisch irdisch dar. Ohne die im
Gewitter erfolgende Aufbereitung des ueren thers fr seine Transformation in
inneren ther in den Gefen der Lebewesen gbe es kein Bewutsein und damit
keine apriorischen Formen und also auch kein Daseyn". Die Geschlossenheit
dieses Zirkels ist fr Hlderlins Synthese von Spinozismus, Transzendentalismus
und Naturwissenschaft wesentlich:

Alltag aber wunderbar den Menschen

Gott an hat ein Gewand.
Und Erkentnissen verberget sich sein Angesicht
Und Luft und Zeit dekt
Den Schrklichen [...].
(Knaupp, Bd. 1,479)

Hier wird das Gewand" Gottes als Luft und Zeit" konkretisiert. Die Formulie-
rung scheint direkt die vom Daseyn Gottes, dem Gewitter" wiederaufzunehmen:
Meteorologisch ist der gefhrliche, Blitze schleudernde elektrische ther durch
die Luft" sowohl verhllt wie zeitweilig unschdlich gemacht. Neben der Luft"
steht aber die Zeit", womit eine andere, im weiteren Sinne historische Dimensi-
on angesprochen ist.
Neben Atmosphre und Krper gehren demnach als dritter Aspekt die mu-
thig fechtenden Geschichten" zur naturgeschichtlichen" Isotopie des Gedichtes,
womit diese Isotopie sich nun zustzlich mit der kairologisch-politischen kombi-
niert. Dabei wird die bloe Naturgeschichte" erweitert zur Naturgeschichte der
menschlichen Gattung" (Rousseau). Dieser dritte Aspekt ist meines Erachtens der
prinzipiell am wenigstens hermetische: Wie in vielen anderen Gedichten Hlder-
lins wird das Gewitter mit gewaltsamen historischen Ereignissen, etwa Revolutio-
nen und Kriegen, analog gesetzt: Stimmen des Geschiks", Rufe, wie hinaus-
schauen, zur/ Unsterblichkeit und Helden", Erinnerungen", Verwstungen",
Versuchungen der Heiligen", Zu Zeiten aber...". Hchstwahrscheinlich meint
der Kairos wie auf Hhen fhret/ Die Erde Gott" nicht blo die griechische
Kulturblte, sondern auch den Kairos von 1800 im Zeichen der Revolution, Na-
poleons und der erhofften Friedenskultur. Auch dieser historische Kairos wird
aber in der naturgeschichtlichen" Isotopie evoziert:

Wenn ausgehn will die alte

Tafel der Erde [...]
(Knaupp, Bd. 1,480)

45 Auf der Basis des polysemischen Prinzips knnte man bei Versuchungen" sogar Versuche" (der
Naturgeschichte) mithren: Versuchungen" wren dann die ernsthaftesten historischen Expe-
rimente", die sich denken lassen, fr Hlderlin insbesondere in der Revolution und durch Na-
poleons Wirken konkretisiert. Das wrde eine skulare Bedeutung des Terminus Heilige" impli-
zieren.
98 JRGEN LINK

Hier hat man Tafel" als Schreibtafel gelesen. Es gibt aber eine mindestens genau-
so plausible naturgeschichtliche" Alternative, die an Tafelberge" anschlsse und
eine neue Gebirgsformation la Buffon meinen knnte (dazu wrde Beiners
Bildung der Erde" passen). Solche Neuformationen hieen bekanntlich Revo-
lutionen". Ob man diese Version nun fr mehr oder weniger plausibel halten
mag: Entscheidend ist, da auch die Analogie zwischen Natur und Geschichte
von Hlderlin materialiter und nicht als bloer semantischer Vergleich gedacht
ist. Die geschichtlichen Prozesse entwickeln sich analog den natrlichen (etwa
von der Art der atmosphrischen Prozesse oder der Flsse) nach Tendenzen, das
heit nach Groen Gesezen" und gleichzeitig nach Kontingenzen. So wie der
Rhein zunchst wie die Donau nach Osten tendiert und dann aber durch die (ih-
rerseits determinierte) Kontingenz der Alpenwand umgelenkt wird nach Westen,
so bricht sich die von Frankreich ausgehende revolutionre Energie am unber-
schreitbaren rmelkanal und an Englands Weltmacht und wird um so entschie-
dener nach Osten und Sden gelenkt (vgl. die entsprechenden Motive im ersten
Manuskript, auf die ich am Schlu noch einen Blick werfe). Darin liegt kein
metaphorisch-semantisch konstituierter Sinn es handelt sich vielmehr um einen
ganz anderen, durch materielle Gewalt konstituierten Typ von Sinn. Deshalb ist
Hlderlins Monismus verschieden von dem Schellings und Hegels: Bei Schelling
herrscht zwischen der transzendentalen Seite und der erscheinenden Natur ein
Verhltnis expressiver Kausalitt" , dem die Stilfigur der Allegorie entspricht.
Die Schwierigkeit der spteren hlderlinschen Texte beruht meines Erachtens
insbesondere darauf, da er auf der Basis der naturgeschichtlichen Isotopie und
zum Zweck ihrer poetischen Formulierbarkeit eine vllig neue, mglicherweise
bis heute vllig originelle Spielart der Modellsymbolik, wie ich sagen mchte,
kreiert hat. Hlderlins Modernitt" ist seit geraumer Zeit intensiv diskutiert
worden. Ich kann mich vielen der in diesem Kontext entwickelten Thesen, etwa
ber die Innovation gegenber antiken Vorbildern und der Weimarer Klassik,
anschlieen - aber diese Thesen erklren meines Erachtens nicht gengend die
enorme, gerade auch intuitiv auffllige, stilistische Differenz zwischen Hlderlin
und anderen exemplarischen Dichtern der Modernitt wie den deutschen und

46 Vgl. zu diesem Konzept Louis Althussers Hegel-Kritik. L. Althusser: L'objet du Capital". In:
ders. u.a. (Hgg.), Lire U Capital, Bd. 2, Paris 1965, 7-185, hier 167ff.
47 Allegorie" im Sinne der Rhetorik sowie der Goethezeit (als Verbildlichung vorgngig bewuter,
abstrakter Konzepte), nicht im Sinne Walter Benjamins. An Benjamins eigenwilligen Allegorie"-
Begriff, der konnotativ avantgardistische Kunstformen des 20. Jahrhunderts wie Collage, Monta-
ge u.a. einbezieht, schlieen neuere Hlderlin-Deutungen an, die die Fragment-Landschaften"
der Hlderlinschen Manuskripte in der Materialitt ihrer Signifikanten-Konfigurationen (meines
Erachtens miverstndlich) als allegorisch" zu kennzeichnen suchen. Vgl. exemplarisch T.
Schrder: Poetik als Naturgeschichte. Hlderlins fortgesetzte Skularisation des Schnen, Lne-
burg 1995; H. Mottel: Apoll envers terre". Hlderlins mythopoetische Weltentwrfe, Wrzburg
1998. Vgl. hierzu auch D. Burdorf: Hlderlins spte Gedichtfragmente: Unendlicher Deutung
voll", Stuttgart 1993.
48 Vgl. etwa den oben erwhnten Sammelband von Hansjrg Bay und insbesondere dessen eigene
Thesen, die in seiner demnchst erscheinenden Dissertation ber den Hyperion ausfhrlich ent-
wickelt werden.
 LAUTER BESINNUNG ABER OBEN LEBT DER THER" 99

europischen Romantikern, etwa Novalis, bzw. den symbolistischen Antiroman-

tikern, etwa Baudelaire und Mallarme. Ich sehe einen wesendichen Faktor dieser
Differenz in der naturgeschichtlichen" Modellsymbolik, wie ich sie exemplarisch
lesbar zu machen versucht habe und durch die die europische Naturdichtung,
einschlielich der Landschaftsdichtung, radikal revolutioniert wird, radikaler
noch als durch die im Laufe des 19. Jahrhunderts eingefhrte technische Symbo-
lik. Zu dieser radikalen Verfremdung gehrt, wie ich ebenfalls zu zeigen versuch-
te, darber hinaus ihr theo-logischer Sinn als wissenschaftlich" begrndete Feier
Dei sive Naturae sive Potentiae. Wie es schon der junge Hlderlin sagte:

Ihr kalten Heuchler, sprecht von den Gttern nicht!

Ihr habt Verstand! ihr glaubt nicht an Helios,
Noch an den Donnerer und Meergott;
Todt ist die Erde, wer mag ihr danken?
(Knaupp, Bd. 1, 193)

Das ist gegen die Allegoriker gesagt, vermutlich insbesondere gegen die Weimarer
Klassiker. Ich hoffe, mit meinen Lektrevorschlgen einen Beitrag dazu geleistet
zu haben, wie der rtselhafte Glaube" des Sprechers an die Gtter", der ja we-
der aufgeklrt-allegorisch noch skularisiert-pietistisch noch auch numinos" im
Sinne des 20. Jahrhunderts ist, historisch plausibler rekonstruiert werden knnte.
Wenn das jngste Manuskript am Schlu an die geographischen Motive des
ersten anschliet, htte es sich plausiblerweise mit den ,,Wege[n]" der Reisen-
den" (nach Griechenland"?) fortsetzen knnen. Nach dem ersten Entwurf haben
wir es mit einer Friedenslandschaft zu tun, deren Orte (Avignon", Gotthardt",
Neapel, Canal") die Revolutionskriege Napoleons evozieren (Eroberung der
Papst-Enklave, in deren Nhe der gefangene Pius VI. in Valence festgehalten
wurde, Alpenbergnge, Parthenopische Republik, Plan der Landung in Eng-
land). Die Reisenden" wie die .Wohnenden' genieen also den (erhofften)
postrevolutionren Frieden als Basis der neuen hesperischen Kultur, die Grie-
chenland" von ihrer modernen Position her wieder gren darf- als Frucht" der
doppelten ,natur-geschichdichen Gewitter': .entwachsen' Wettern, die in der
Luft, und andern/ Die vorbereiteter in Tiefen der Zeit [...]/ Hinwandeln zwi-
schen Himmel und Erd und unter den Vlkern / [...]".
Es bliebe nun als letztes und schwierigstes Problem die Frage nach der jeweili-
gen spezifischen Gesamtbedeutung eines solchen spten Hlderlintextes. Da

49 Vgl. zum erdwissenschaftlichen Diskurs" (einschlielich Topographie und Kartographie) grund-

legend Mottet: tApoll envcrs terre".
50 Historisch-kairologisch kann das CanaT-Motiv zweierlei evozieren: Napoleons vergebliches
Projekt der Kanal-berschreitung (Sinclair wollte daran teilnehmen!) - oder die Hoffnung auf
Frieden zwischen Frankreich und England (Amiens 1802). Zur fundamentalen Bedeutung des
Mythos Bonaparte" und dabei insbesondere auch des Friedens von Amiens fr den spteren
Hlderlin vgl. vor allem J.-P. Lefebvre: Leiyeux de Hlderlin. In: J.-F. Courtine (Hg.): Hlderlin,
Paris 1989. 416-443, hier 43Iff. Vgl. auch J. Link: Hlderlin-Rousseau, dt. 135ff, frz. I49ff.
100 JRGEN LINK

diese Bedeutung nicht vom Typ eines .Totalsinns' sein kann, ist Cyrus Hamlin
ohne weiteres zuzugeben. Dennoch ist sie meines Erachtens anderes und mehr als
bloe asyndetische Kumulation von Notaten. Wie ich es andernorts skizziert ha-
be , handelt es sich vielmehr um den (mglicherweise aporetischen) Versuch, ei-
ne je konkrete ,Spiralbewegung' inventiver Rckkehr zur Natur" in Form einer
sowohl geographisch-rumlich wie historisch-zeitlichen intellektuellen Anschau-
ung" vom Typ des Panoramas in der quasimusikalischen Bewegungsform einer
neopindarischen Rhapsodie zu singen. Dabei geht es jeweils um eine spezifische
panoramatische Verkettung zwischen dem Hie et Nunc des Sngers, seinem ak-
tualhistorischen und insbesondere as-sociativen Kairos sowie dessen geokulturel-
len und insbesondere prhistorischen Voraussetzungen. Der Gesang bewegt sich
demnach in freien, rhapsodischen ,Spiralen' vom Kairos des Hie et Nunc zurck
bis zum Naturmenschen" Rousseaus einschlielich von dessen Naturbasis" -
und sieht" (im Sinne des Seherischen") gleichzeitig die nchsten Tendenzen der
daraus resultierenden augenblicklichen kairotischen Bewegung. In unserem Fall
wre der kairotische Kern in den Versen Wenn ausgehn will die alte/ Tafel der
Erde..." formuliert, er wre auf eine konkrete Lage zwischen 1804 und 1806 " zu
beziehen, die den Kampf zwischen Napoleon als Ver-Walter (und mglicherweise
Ver-Wirker) der revolutionren Energien und seinen Gegnern, den Mchten des
Nachtgeists", betrfe. Hlderlins Hymne mchte nach meiner Annahme die
Tendenz" stricto sensu eines solchen Kairos singen, indem sie sowohl die natur-
geschichtlichen wie insbesondere menschlich-naturgeschichtlichen, also kultur-
naturgeschichtlichen Prmissen und Faktoren des Kairos anschaulich heraufbe-
schwrt. Auf Griechenland bezogen wrde das die Vermutung nahelegen, da die
erhaltenen Manuskripte blo den Eingang einer lngeren Hymne skizzieren wr-
den, der insbesondere eine Spirale von (geographischen und historischen) Wan-
derungen" nach Griechenland exponieren wrde, die ihrerseits den nchsten hi-
storischen Moment (Napoleons Sieg ber die Nachtgeist"-Mchte und seine
ffnung des Zugangs nach Griechenland und zum Orient ) ,lesbar' machen
knnte - in einer solchen .poetischen Lesbarmachung des Kairos' htte Hlderlin
nach meiner Annahme in diesen Jahren seinen Beruf gesehen. Eine minimalisti-
sche Lektre knnte die .Tendenz' nach Griechenland bereits mit Sditalien
(Magna Graecia), dem napoleonischen Nachfolgestaat der Parthenopischen Re-
publik, erfllt sehen. Ich neige eher zu der Annahme, da in einem weiteren
Verlauf das Ziel Kerngriechenland und Kleinasien gewesen wre.
Abschlieend mchte ich den aufschlureichen Griechenland-Kommentar von
Anke Bennholdt-Thomsen und Alfredo Guzzoni als ein Korrektiv meiner Lekt-

51 J. Link: Hlderlin-Rousseau, insbesondere dt. 223ff. und 257ff., frz. 249ff. und 29Iff.
52 Ahnlich, wenn auch weniger konkretisierend, situieren auch Bennholdt-Thomsen und Guzzoni
den fraglichen Kairos in Hlderlins Aktualitt, am Ende der christlich-abendlndischen Ge-
schichtsra". A. Bennholdt-Thomsen/A. Guzzoni: Analecta Hlderliniana, 188.
53 Vgl. dazu das reichhaltige Quellenmaterial und die vorzgliche kontextuelle Rekonstruktion bei
Ch. Albrecht: Geopolitik und Geschichtsphibsophie 1748-1798, Berlin 1998 (ggf. zu ergnzen fr
die Zeit bis 1806).
 LAUTER BESINNUNG ABER OBEN LEBT DER THER" 101

re nutzen. Da dieser im besten Sinne hermeneutische Kommentar kontextuelle

Wissensrume prinzipiell nur dann einbezieht, wenn der chronologisch abge-
schrittene Text zwingend auf sie verweist, ist zunchst zu fragen, ob das philolo-
gische", textverpflichtete close reading auch ohne diskurs- und isotopietheo retische
Annahmen auf die naturgeschichtliche Isotopie stt und wie gro ihr Gewicht
ggf. gesehen wird. Der Befund konvergiert in hohem Mae mit den hier entwik-
kelten Annahmen: Die meteorologische Isotopie im ersten Teil der dritten
Schicht wird auch von Bennholdt-Thomsen und Guzzoni als dominant gewertet
(172f.), die Gesangeswolken" werden entsprechend ebenso als reale Wolken",
und nicht als Metapher fr Innerlich-Subjektives verstanden (178), die Komplexe
Bildung (statt Tafel") der Erde" und Gleich Krystallen in der Wste wachsend
des Meers" werden geologisch gelesen (176ff., 194). Es ist wichtig zu sehen, da
eine bewut maximal textnah gehaltene Lektre nicht blo in substanziellem
Grade auf die naturgeschichtliche Isotopie stt, sondern da sie darber hinaus
auch die enge Kopplung zwischen dieser und der historischen (politisch-
kairologischen) Isotopie betont: Die Wolken gehren eher dem Bereich des
Natrlichen, die Rufe, wie die nhere Ausfhrung zeigt, eher dem des Geschicht-
lichen an. Diesen Unterschied macht Hlderlin hier wie anderswo, immer unter
der Voraussetzung, da das Geschichtliche eigentlich eine Form der Natur ist
und da es nichts ,blo' Natrliches gibt. Der Himmel als das Gttliche, woher
beiderlei Tnen erfolgt, ist die gemeinsame Wurzel des gleichwohl Unterschiede-
nen." (173) Systematischer noch ist die Untergliederung der Kategorie Natur"
bei Hlderlin in drei gleichwohl eng ineinander spielende" Aspekte: Gang",
Geist" und Gestalt" (8). Dabei meint Gang" eine An Einheit von naturge-
schichtlicher und historischer Isotopie. Vllig kongruent mit den vorliegenden
berlegungen wird diese enge Kopplung mit der spinozistischen Einheit von
Natura naturans und Natura naturata (182) begrndet. Allerdings beschrnken
sich die systematischeren Kategorien (wie der Himmel als das Gttliche") nicht
blo an dieser Stelle, sondern prinzipiell auf Hlderlins eigene Objektsprache
eine kontextualisierende und historisch distanzierende Metasprache wird ganz
bewut vermieden (vgl. programmatisch dazu: 10). Der Vorteil dieser Option ist
die Vermeidung von Spekulationen - ein Nachteil allenfalls der, da die Ver-
wendung von Hlderlins Objektsprache als eigene Metasprache vielleicht nicht
immer gengend gegen eine anachronistisch modern-religise" Interpretation
(im Sinne von Numina"-Lehren des 20. Jahrhunderts) gefeit ist: Die groen
Gesetze sind nichts anderes als das Geschick selbst, gleichsam die Inhalte seiner
Stimmen. Es handelt sich [...] um die Regeln und Bestimmungen, die Richdini-
en, denen gem die Bildung der Erde natrlich und geschichtlich verluft."
(175). Das lt sich durchaus als Naturgesetze lesen, und an vielen Stellen wen-
den sich Bennholdt-Thomsen und Guzzoni unmiverstndlich genug gegen die
anachronistische .Besetzung' einer hlderlinschen Kategorie wie Geschick", sei es
durch Numina"-Lehren, sei es durch Fundamentalontologien - dennoch bleiben

54 A. Bennholdt-Thomsen/A. Guzzoni: Analecta HLterliniana, 170-190.

102 JRGEN LINK

hnliche Formulierungen aus meiner Sicht zuweilen zu zitathaft applizierend: In

jedem Fall sind Luft und Zeit als Decke des Schrecklichen nicht nur eine Scho-
nung des Menschen, sondern auch das Mittel, wodurch das Gttliche, den Un-
terschied der Sphren aufrechterhaltend, sich vor zu groer Liebe schtzt." (185)
Hier knnte meines Erachtens die explizite Isotopien- und Diskursanalyse, insbe-
sondere als Interdiskursanalyse, die das Wissen der Zeit explizit rekonstruiert und
mit dem Text verknpft, von Nutzen sein. Wenn es sich bei den groen Geset-
zen" um die Naturgesetze handelt (Gravitation und kombinatorische sowie
evolutive" Chemie des thers und aller Elemente im physikalischen wie im bio-
logischen Bereich, bis hin zu den hchsten Evolutionen des thers in Nerven und
im Gehirn), dann bedeutet Geschick" sehr konkret die sowohl determinierten
wie kontingenten (zur Kontingenz determinierten) Bewegungslinien der Him-
melskrper wie der geologischen Bildungen wie der Strme und Winde wie
schlielich der Vlker", das heit der auf der Basis tellurischer Rume kulturell
(gehirnvermittelt) evoluierenden As-Sociationen mittels gemeinsam gefhlter
Semiosis und Sprache:

Es ist der Wurf das eines Sinns, der mit

Der Schaufel fasset den Waizen,
Und wirft schwingend dem Klaren zu ihn ber die Tenne.
Ein furchtbar Ding, Staub fllt.
Korn aber kommet ans Ende.
Nicht gar ein bel ists, wenn einiges
Verloren gehet manchmal von Reden
Verhallet der lebendige Laut.
Denn gttliches Werk auch gleichet dem unsern.
Alles will nicht der Hchste zumal.
(Knaupp, Bd. 1,458)

Hier in Patmos geht es um eine tiefe historische Zsur: das Ende der Antike durch
die Verflschung der jesuanischen Lehre. Die semiotische Katastrophe ist nicht
weniger determiniert und kontingent als das Niederfallen von Spreu und Weizen
nach den Gesetzen der Gravitation. Diesen Text, in dem so etwas wie der Selek-
tionsgedanke sich anzukndigen scheint, verfate Hlderlin etwa gleichzeitig mit
Lamarcks erstem Hauptwerk - die enorme naturgeschichtliche Intelligenz Hl-

55 Zum Gewand Gottes": Luft und Zeit" vertreten zum einen die apriorischen Anschauungsfor-
men, die die wissenschaftliche Distanzierung und teilweise Kontrolle der Natur ermglichen
(nach Kant) - zum anderen stehen sie wiederum fr die Evolutionen des thers und der Ele-
mente, die im chaotischen Urzustand tdlich fr alles Leben sind und nur nach langer Zeit zu
Atmosphren des Lebens werden knnen. Die enthusiastische Liebe zum Hen kai Pn (Gebete")
droht die lebensnotwendigen Evolutionen aufzuheben, wobei die Seele" (der innere Ner-
venther) zum Weltther zurckwill, was aber ihr Tod wre.
56 Vgl. dazu das Schlukapitel von Hlderlin-Rousseau, das Heideggers Besetzung" Hlderlins kriti-
siert (dt. 257-272, frz. 291-309).
 LAUTER BESINNUNG ABER OBEN LEBT DER THER" 103

derlins (und nicht eine Numinalehre des 20. Jahrhunderts) bildet die notwendige
Voraussetzung fr seine Religion". In diesem Sinne handeln die hier behandel-
ten Fragmente von den kairotischen Chancen fr eine neue groe Friedenskultur
im ersten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts mittels inventiver Rckkehr" nach
Griechenland. Hlderlin blickt sozusagen fasziniert auf das wirbelnde Chaos von
Spreu und Weizen im gleichermaen determinierten wie kontingenten Spiel der
historischen Gravitation:

Zu Geringem auch kann kommen

Groer Anfang.
(Knaupp.Bd. 1,478)

hnlich wie das Ende der Antike und des antiken Jesus kann auch der Anfang ei-
ner neuen Kultur einer Kontingenz (Geringem") geschuldet sein: So wie die un-
glckliche negative kann auch die glckliche positive kultur-naturgeschichtliche
Selektion aus Determination und Kontingenz entspringen - wir sind (wie sollte
es anders sein) nher bei Georg Bchners physiologischer Geschichtstheorie als
bei Heideggers Seinsgeschichte.
 Alexander Honold

WARUM DER EINZIGE?

HLDERLIN UND DER KALENDER

Wie nur wenige andere Gedichttitel Hlderlins spielt die berschrift Der Einzige
mit der Spannung von Geheimnis und Evidenz. Der Einzige ist ungenannt, aber
offenbar. bersehen wird dabei meist, da es sich der Form nach um die Ankn-
digung eines Rtsels handelt. Der Titel nimmt eine auszeichnende, keine be-
zeichnende Adressierung der gemeinten Figur, Person oder Instanz vor. Die
Struktur der Signifikation ist tautologisch, denn allein der Einzige, er aber ganz
gewi, kann auf diesen Titel Anspruch erheben. So knapp und lakonisch die Vor-
stellung ausfllt, so schwerwiegend sind ihre unausgesprochenen Voraussetzun-
gen: Der Einzige erscheint sans phrase, d.h. er duldet weder Vergleich noch Er-
gnzung.
Rtselgedichte und enigmatische Titel gehren zu den literarischen Sprach-
spielen. Sie fordern die Aktivitt des Lesers bei der Zusammenfugung von Namen
und Werk, Text und Sinn. Dabei fungiert der Paratext" (Widmung, Motto,
berschrift) als dialogischer Partner und erster Interpret des Haupttextes. Eine
besondere Form des Rtsels ist im Widmungsgedicht bzw. in der literarischen
Zueignung mglich, wenn (vorgeblich) private Kommunikation und verffent-
lichtes Sprechen eine Symbiose eingehen. Wem sonst als dir?" Nicht allein Dis-
kretion ist es, die den Namen der Geliebten auf dem Vorsatzblatt des zweiten
Hyperion-Bandes ungenannt lt. Um sie als Diotima in das literarische Spiel ein-
zubinden, mute die Leere oder Verschiebbarkeit der deiktischen Verweisung
gewahrt werden -war doch dieselbe Widmung in dem Fragment von Hyperion
noch als Trinkspruch zu Ehren des Meisters Homer ausgebracht worden. Die
Innigkeit und demonstrative Exklusivitt umschreibender Adressierungen, so ist
auch im Hinblick auf den Einzigen zu bemerken, schliet ihre gleitende Refokus-
sierung und Neuverwendung keinesfalls aus.

1 Als Textgrundlage fiir den Einzigen herangezogen werden Emery Georges Transkription der
Handschriften und Emendation von vier Haupt-Entwrfen: E. George: Hlderlin's Hymn Der
Einzige". Sources -Language -Context -Form, Bonn 1999, 28-66. Textstellen aus dem Hype-
rion werden nach der Mnchner Ausgabe Michael Knaupps wiedergegeben, aber in der Paginie-
rung der Erstausgabe des Romans nachgewiesen. Zitiert wird ansonsten nach den blichen Siglen
die Stuttgarter Ausgabe Smtliche Werke, Groe Stuttgarter Ausgabe, 8 Bde., hg. von F. Beiner,
fortgefhrt von A. Beck, Stuttgart 1943-1985 als StA, die Frankfurter Ausgabe, hg. von D. E.
Satder, Frankfurt a. M. 1975-2000 als FHA; ferner die Editionen von Michael Knaupp (Mn-
chen 1992f.) als MHA und Jochen Schmidt (Frankfun a. M. 1992-94) als DKA
2 Bereits vor Hlderlin lt sich diese Widmungsformel nachweisen, vgl. J. Schmidt: DKA II,
1077.
106 ALEXANDER HONOLD

Dies belegt etwa der Titel Dem Allbekannten. Von dem epitheton ornans, das
synekdochisch die Stelle des Eigennamens vertritt, geht ein verstrkender Effekt
aus, der den Gemeinten gleichsam semiotisch ,nobilitiert'. Wer wie Napoleon in
aller Munde ist, mu im Gedicht nicht mehr eigens ausgesprochen werden. Ist
aber mit der Anrede du Allbekannter" (MHA I, 362, V. 19) der Friedensfeier
dieselbe historische Person gemeint, oder nur ein analoges Verweisungsprinzip
eingesetzt? In jenem Gedicht hat vor allem die enigmatische Wendung vom Fr-
sten des Festes" die verschiedensten Lsungsversuche auf sich gezogen. Napoleon,
Christus, Gottvater, Saturn, oder ein abstraktes, wiederum nur tentativ paraphra-
sierbares philosophisches Prinzip? Mit Recht ist gegen das Bedrfnis nach ein-
deutiger Identifizierung der Figur geltend gemacht worden, es unterlaufe das
Bemhen des Dichters, divergierende Elemente in einer solchen Gestalt zu fas-
sen" (Knaupp, MHA III, 207).
Eine ausdrckliche, auch vom Haupttext betonte Rtselstruktur liegt im Titel
des 1795 entstandenen Gedichts Die Unerkannte vor (MHA I, 158ff.). Kennst
du sie, die seelig, wie die Sterne, / Von des Lebens dunkler Wooge ferne / Wan-
dellos in stiller Schne lebt" (V. Iff), fragt das Gedicht. Freilich hat die Beant-
wortung dieses Rtsels weniger Scharfsinn und Spekulation auf sich gezogen als
etwa die Suche nach dem Frsten des Fests. Doch eine so insistierend enigmati-
sche Formulierung mu sich fr die prinzipielle Auflsbarkeit ebenso verbrgen
wie fr die Ernsthaftigkeit der Verrtselung respektive Verdeckung des gesuchten
Begriffs. Mir scheint die Antwort in diesem Falle in der Stellung des Rtsels selbst
zu liegen. Warum darf, soll und mu die Unerkannte ebendies sein und womg-
lich gar bleiben? Wie die Sterne ber den Lften (V. 1, 6), so schwebt, Mittags-
strahlen zur Erde sendend (V. 7), allein die Sonne. Wer desorientiert ist und nach
dem Wege fragt, der kann selbst in menschenleeren Gefilden die Sonne zum An-

3 Meist sind es genealogische Attribute, die als Synekdoche des Eigennamens fungieren. Im Hype-
rion etwa tritt Homer als der Maionide". im Einzigen Dionysos als der Evier" auf.
4 So die These Beda Allemanns (B. Allemann: Hlderlins Friedensfeier, Pfullingen 1955, 83f); vgl.
dagegen Beiner, StA III, 550f.). Eine von dem frher adressierten .Allbekannten" abweichende
Signifikation in der Friedensfeier wird freilich angezeigt dadurch, da die Bezeichnung hier in ei-
ner paradigmatischen Reihe mit den Epitheta .Alllebendigen" (V. 71) und .Allversammelnde"
(V. 103) .Allzuliebende" (V. 145) und .Allzukrftige" (V. 153) auftritt, d. h. in eine metaphy-
sisch-theologische Diktion verschoben wird. Zwischen dem Friedensfursten Christus und der
politischen Konnotation des Herrschers Napoleon wird durch die semiotische Ambiguitt eine
Art poetischer .Friedensschlu' hergestellt, der sowohl die kulturelle Auenwirkung des repu-
blikanischen Frankreich wie seinen Kompromi mit der katholischen Kirche im April 1802
zur realhistorischen Grundlage hat (J. Link: Hlderlin - Rousseau: Inventive Rckkehr, Opla-
den/Wiesbaden 1999, 152f.).
5 Wenn berhaupt, so wurde die Unerkannte als Poesie", Idee der Schnheit", als Seele der
Natur" oder durch hnliche paraphrasierende Hilfskonstruktionen beschrieben. An diesem von
Beiner 1943 referierten Stand der Vermutungen hat sich nichts wesentliches gendert (vgl. S A
I, 2, 495f.). Auch neuere Kommentare haben die hermeneutische Verkennung einer physiolo-
gisch begrndeten Unerkennbarkeit nicht berwinden knnen: Schmidt und Knaupp umgehen,
in seltener Einmtigkeit, die Deutungsfrage ganz (vgl. DKA I, 591; MHA III, 82), Gerhard Kurz
sieht die Natur" angesprochen (Friedrich Hlderlin: Gedichte, hg. von G. Kurz in Zusammenar-
beit mit W. Braungart, Stuttgart 2000, 477).
 WARUM DER EINZIGE? HLDERLIN UND DER KALENDER 107

haltspunkt nehmen. Sich orientieren im wrtlichsten Sinne heit nach dem Ori-
ent" blicken (V. 12). Das Zentralgestirn ist stationr, also wandellos" (V. 3), und
doch verbindet sein tglicher scheinbarer Bogen die Himmelrichtungen und die
Zeiten. Der Sonne Abend rtet das Alter der Menschen, ihr Aufgang ist Zeichen
verjngender Hoffnung (V. 20f.). So zeichnet sie dem Lebenslied seine Weise"
(V. 16) vor, seine Melodie und Modalitt.
Nicht ratsam wre es, die Unerkannte direkt ins Auge zu fassen". Wer das
Rtsel zu lsen suchte, ohne seine enigmatische Form zu akzeptieren, wrde von
ihr geblendet. Die fruchtbaren Wirkungen der Sonne sind, wie der Regenbogen,
nur in Abkehr von ihr wahrzunehmen. Am Gnomon, dem Zeigestab der Son-
nenuhr, entwickelten die gypter und Griechen die Techniken des Messens und
Vergleichens, der Grenermittlung und der Trigonometrie. Und sie bewahrten
dieses Wissen in der Figur der Sphinx. Da sich die menschliche Ratio an der
Richtschnur der Sonne bildet, diese Einsicht hat die Sphinx in Form eines Rtsels
an die Bewohner Thebens weitergegeben. Was hat am Morgen vier Fe, am
Mittag zwei, am Abend drei, und ist gerade dann am schwchsten, wenn es die
meisten hat? So die Frage, in der Odipus den Steckbrief seiner selbst und des
Menschen im allgemeinen erkannte. Zugleich aber bemit sich, diesem Rtsel
zufolge, der menschliche Lebenslauf von Kindesbeinen an bis zum Krckstock
am Tagesbogen der Sonne und der Lnge ihres Schattens, der zur Mittagszeit am
krzesten ist, whrend bei grter Schattenlnge die Kraft der Sonne am
schwchsten ist.
Die Lsung ist eindeutig, aber es sind verschiedene Antworten mglich. Es ist
die Stellung des Rtsels selbst, die es zu verstehen gilt. Im Lichte der Unerkannten
ist die enigmatische Formulierung Der Einzige in eine Frageform umzuwandeln:
Warum und inwiefern ist dieser, von dem in der Folge die Rede ist, Der Einzi-
ge ?

Ein zerrissenes Kleeblatt

Der Einzige ist im ersten Ansatz wohl noch 1801 konzipiert, die als Erste Fas-
sung" (StA II, 1, 153ff.) von Friedrich Beiner edierte Handschrift der Seiten 15-
19 des Homburger Foliohefts vermutlich im Herbst 1802, kurz nach der Anlage
des Heftes, notiert worden.' Die weiteren Skizzen, berarbeitungsschritte und
neuen Abschriften der Hymne erfolgten wahrscheinlich im Laufe des Jahres 1803

6 So der von Beiner bernommene Datierungsvorschlag Hellingraths (Hlderlin: Smtliche Wer-

ke, hg. von N. von Hellingrath, L. Pigenot und F. Seeba, 6 Bde., 1913-1923; Bd. 4, 361; vgl.
StA II, 2, 743). Die mutmaliche Existenz eines vor der Handschrift H307, 15-19 liegenden er-
sten Ansatzes, dessen berlieferungstrger als verschollen zu gelten htte (E. George: Hlderlin's
Hymn, 67), ergibt sich aus dem reinschriftlichen Charakter der Niederschrift im Homburger Fo-
lioheft, die George als manifesdy a fair copy" einstuft und folgendermaen beschreibt: slanting,
unconstrained ductus, normal, elongated characters, medium ink color and pen point, generous
spacing between lines and stanzas." (George: Hlderlin's Hymn, 27.)
108 ALEXANDER HONOLD

oder erst 1804 (vgl. George, 67; Knaupp, MA III, 285); im wesentlichen also ist
der Gesang erst nach dem Frankreichaufenthalt des Frhjahrs 1802 entstanden.
Edition und Interpretation sind, wo keine Drucke zu Lebzeiten vorliegen, nur
schwer voneinander zu trennen. Im Blick auf Der Einzige hat die von Beiner
konstituierte Abfolge von drei Fassungen" des Gedichts, trotz mancher Vorbe-
halte und Verbesserungen im einzelnen, bis heute das Verstndnis des Werkes zu
bestimmen vermocht. Darin findet die negative Besonderheit Ausdruck, da Der
Einzige unter den in ein reinschriftliches Stadium gelangten spten Hymnen die
einzige ist, von der keine definitive Fassung vorliegt (vgl. George, 25). Auch die
Ausgabe Michael Knaupps prsentiert Der Einzige in der Abfolge dreier Fassun-
gen, wenngleich sie Beiners kompilatorische Rekonstruktion der zweiten Fas-
sung verwirft und die fragmentarische berlieferungssituation als solche zu do-
kumentieren versucht. Ein Kleeblatt, dessen verstreute berreste zwar kein Gan-
zes mehr ergeben, aber den ursprnglichen Zusammenhang noch erahnen lassen.
Im konkreten Fall resultieren die Schwierigkeiten hauptschlich daraus, da
die Grenzen der mutmalichen Arbeitsphasen oder Fassungen nicht mit jenen
der berlieferten Handschriften bereinstimmen. Zu unterscheiden ist also zwi-
schen dem handschriftlichen Trger einerseits und den aus ihm konstituierten
Fassungen oder - zurckhaltender formuliert Entwrfen andererseits. Insge-
samt liegen zur Arbeit an Der Einzige fnf handschriftliche Dokumente vor : Zu-
nchst die bereits erwhnte Handschrift H 307, 15-19, also die Seiten 15-19 des
Homburger Foliohefts; sie enthlt einen sich ber 89 Verse in 9 Strophen er-
streckenden Entwurf des Gedichts (im folgenden zit. als EI), ferner noch minde-
stens drei in Status, Schreibduktus und Tintenspur voneinander unterscheidbare
Stufen der Weiterbearbeitung, interlinear und marginal zum ersten Entwurf hin-
zugesetzt. Durch diese Vielschichtigkeit ist H 307, 15-19 der zugleich wichtigste
und problematischste Textzeuge. Zweitens das beidseits beschriebene Blatt H
474, das sogenannte Warthuser Fragment; es enthlt nur eine Textschicht, einen
mit minimalen Korrekturen versehenen, fast reinschriftlich wirkenden Entwurf
(E IT), der sich ber 45 Verse zu vier Strophen erstreckt und erkennbar mitten in
einer Strophe beginnt. Dieser Entwurf ist unvollstndig, schliet aber an V. 53

7 Vgl. etwa die der StA folgende Textwiedergabe bei Kurz (Hlderlin: Gedichte, hg. von G. Kurz,
325-335); von der Existenz einer zweiten Fassung" geht, bei Detailkritik an Beiner, auch
Schmidt aus (J. Schmidt, Hlderlins hermetisch-geschichtsphilosophische Hymne Der Einzige".
Erstmalige Dechiffrierung der zweiten Fassung. JDSG 31 (1987), 163-198). Abweichende Re-
konstruktionsvorschlge dagegen unterbreiten D. E. Sattler: Friedrich Hlderlin. 144 fliegende
Briefe, 2 Bde., Darmstadt/Neuwied 1981, Bd. 1, 273-283, M. Franz: Das System und seine
Entropie. Welt" als philosophisches und theologisches Problem in den Schriften Friedrich Hl-
derlins, Diss, masch., Saarbrcken 1982, 280-328, und D. Uffhausen: Friedrich Hlderlin Beve-
stigter Gesang." Die neu zu entdeckende hymnische Sptdichtung bis 1806, Stuttgart 1989, 86-
95 (Text) und 229-232 (Kommentar).
8 Der Einzige ist in keiner der drei berlieferten Fassungen vollstndig. Bei der ersten Fassung
bleiben Lcken in der sechsten und siebten Strophe, bei der zweiten Fassung ist der Anfang ver-
loren und bei der dritten der Schlu." (MA III, 221.)
9 Ich folge E. Georges auch nach Erscheinen der Bnde 7 und 8 der FHA konkurrenzlos grndli-
cher Darstellung und Bewertung der berlieferungssituation; vgl. bes. 26ff.
 WARUM DER EINZIGE? HLDERLIN UND DER KALENDER 109

des ersten Entwurfs bzw. dessen ebenfalls im Homburger Folioheft eingetragene

berarbeitung an: [...] du / Bist Bruder auch des Eviers, der" {EI, V. 53). An
der Fortsetzung dieses Dionysos betreffenden Relativsatzes hatte sich in H 307
ein Cluster von Korrekturen und Ergnzungen angelagert, fr dessen Weiterfuh-
rung Hlderlin dann den neuen Schrifttrger und den handschriftlichen Neuan-
satz whlte. Dieser Befund veranlate Beiner, den fragmentarischen zweiten
Entwurf mit einer berarbeiteten Version der Verse 1-53 des ersten Entwurfs zu
einer zweiten Fassung" zu montieren.
Die dritte Handschrift ist eine textidentische Abschrift der Verse 40-45 des
zweiten Entwurfs in das Homburger Heft G; diese H 310, 1 wird von Beiner als
Indiz fr die Existenz einer ehemals kompletten Reinschrift der zweiten Fassung
bewertet, bietet aber in der erhaltenen Form als Textzeuge keine zustzlichen In-
formationen. Die vierte Handschrift (H 313,1-4) enthlt einen achtstrophigen,
ber 96 Verse gehenden reinschriftlichen Entwurf {EIII), der nur in den letzten
beiden Strophen kleinere interlineare Wortkorrekturen aufweist. Die inhaltlichen
Vernderungen gegenber dem ersten Entwurf betreffen bis zur fnften Strophe
nur einzelne Verse. Die Abbiegung, die der zweite Entwurf (und schon die ber-
arbeitungen in H 307) bei der Relativsatzergnzung des Eviers" nimmt, wird im
dritten Entwurf gleichsam ausgeschlagen (oder noch nicht gekannt?). Statt dessen
bernimmt H 313 noch den Beginn der sechsten Strophe aus dem ersten Ent-
wurf, den Vergleich zwischen Christus und den weltlichen Mnnern", um dann,
wiederum bei einem Relativsatz, seinerseits von EI definitiv abzugehen: Aus EI,
V. 63f.: dein Vater / Derselbe, der, " wird: dein Vater ist / Derselbe. Nemlich
Christus ist ja auch allein / Gestanden unter sichtbarem Himmel und Gestirn" (E
III, v. 65ff.). Die folgenden zweieinhalb Strophen haben in ihren tragenden Ele-
menten weder in E I noch in EII eine Entsprechung; wohl aber finden sich An-
stze und Vorformulierungen zu den Versen der sechsten und bis zur Mitte der
siebten Strophe von EIII bereits auf der linken Randspalte und interlinear zu EI
in H 307, 17.
Whrend das Verhltnis zwischen E II und E III als alternative Verzweigung
zu beschreiben, aber nur schwerlich in eine zwingende chronologische Folge zu
bringen ist, besteht an der zeitlichen Abhngigkeit beider Neuentwrfe von den

10 In diesem Neuansatz, dem Wanhuser Fragment, wird an den in E I eingeleiteten Relativsatz,

wie tentativ schon in H 307, 17, angeknpft mit: Die Todeslust der Vlker aufhlt und zerrei-
et den Fallstrik" (Ell; MA I, 458, V. 1).
11 Die V. 50-55 von EI hatte Beiner fr seine zweite Fassung zu drei Versen zusammengezogen,
um die Verszahl dieser Strophe jenen des auf H 474 dokumentierten zweiten Entwurfs anzuglei-
chen: In der Handschrift ist an der Gestalt der ursprnglichen sechs Verse (48-53) erster Fas-
sung nichts verndert. Wahrscheinlich waren sie in der (bis auf die Schluzeilen verschollenen)
endgltigen Reinschrift der zweiten Fassung zu drei Versen zusammengefat." (StA II, 2, 746f.).
Beiner bezieht sich bei der angesprochenen Reinschrift auf die ins Hombuger Heft G abge-
schriebenen Schluverse von EII.
12 So auch George: Hlderlins Hymn, 69, im Gegensatz zu Beiner und den auf ihm fuenden Dar-
stellungen: Bis zu v. 53 der ersten Fassung weichen die drei Fassungen des Gesangs nur in ein-
zelnen Wendungen voneinander ab. Dann setzen in der zweiten und der dritten Fassung Umge-
110 ALEXANDER HONOLD

jeweiligen Anstzen im handschriftlichen Trger von E I (also H 307) kein

Zweifel. - Ebenso sicher ist, da auch die fnfte und letzte handschriftliche
Quelle, das beidseits beschriebene Blatt H 337, die berarbeitungs-Anstze in H
307, 17 voraussetzt, indem es bei der dort vorformulierten Kleeblatt"-Passage
einhakt. Die zwei Strophen (mit geringen Korrekturen, aber ohne die einer Rein-
schrift geme souverne Formatausfullung) entsprechen ungefhr der siebten
und achten Strophe von E III und sind wahrscheinlich als deren Umarbeitung
oder sptere Neufassung" anzusehen (Knaupp, MA III, 285); dem Rechnung
tragend, ist dieser Neuansatz als Zeugnis eines partiellen vierten Entwurfs (EIV)
zu behandeln.
Fast alle Handschriften durchzieht die fr den Schreibproze konstitutive
Spannung zwischen der Sicherung und Klrung des Erreichten in der Reinschrift
und der tentativen Bewegung ins Neue in Skizze und Entwurf. Von den fnf
berlieferungstrgern transportiert einer keinen Neuansatz (H310), sondern do-
kumentiert allein den Impuls der Textsicherung durch Abschrift; ein anderer (H
307) umfat einen die mutmalich angestrebte Gesamtextension berspannen-
den Entwurf, der reinschriftlich anhebt, und Neuanstze aus verschiedenen Ar-
beitsphasen und in mehrere Richtungen; zwei weitere Handschriften verbinden
eine reinschriftlich intendierte Wiederaufnahme der in H 307 skizzierten berar-
beitungen mit deren Anreicherung und Weiterfhrung, eine letzte setzt zum
Neuentwurf ohne den reinschriftlichen Gestus an. In summa haben wir vier di-
stinkte Schaupltze der reinschriftlichen Sicherung; und wir haben, aber damit
nicht kongruent, auch vier durch jeweils neue Trger und eigene Motiventwick-
lung voneinander abgesetzte, gleichwohl korrespondierende Entwrfe. Wieviele
Einzige gibt es? Beiner und Knaupp prsentieren drei Fassungen, Schmidt hin-
gegen auf der Basis H 307 und 474 zunchst nur zwei, wie schon Hellingrath -
der allerdings aus H 307 und 313. Am plausibelsten ist meines Erachtens mit

staltungen ein, die sowohl mit der ersten Fassung als auch untereinander nur wenig Berhrungs-
punkte haben." (StA II, 2, 746) Die Nabelschnre von E II und EIII fhren zwar nicht zu EI,
aber zu seinem Trger H 307 zurck. Indes stellt Beiner die hier noch richtig beschriebene al-
ternative Verzweigungsstruktur von EII und E III durch seine Kompilation der zweiten Fassung
implizit und durch die Beschreibung der dritten Fassung explizit in Abrede. Der dritten Fassung
liegt zunchst die zweite [...] zugrunde. Bis zu v. 55 werden nur einzelne Wendungen gendert,
werden auch alle Neuerungen der zweiten Fassung bernommen mit einziger Ausnahme der Ver-
se 31 und 32, die wieder mit der ersten Fassung bereinstimmen." (StA II, 2, 749) Tatschlich
bernimmt (oder verwirft) E III ausschlielich nderungen von EI, die sich bereits auf H307
befinden, nicht jedoch solche aus EII bzw. seinem handschriftlichen Trger H 474.
13 Vgl. StA II, 1, 153-164; MA I, 387-390 (Erste Fassung), 458-460 (Schlu einer zweiten Fas-
sung), 467-469 (Dritte Fassung), der Apparat in MHA III, 285f. enthlt zudem TV als Sptere
Neufassung". Schmidt hatte bei der Wiedergabe der Entwrfe des Einzigen im Gedichte-Band
(DKA I, 343-350) ausdrcklich auf die Konstitution einer 3. Fassung verzichtet", da sich der
Status der berarbeiteten Partien nicht sicher bestimmen" lasse (DKA I, 953), sie aber im Folge-
band doch unter die Nachtrge und Corrigenda" aufgenommen (DKA II, 1496-1499), wo auch
die letzte Entwurfsstufe dokumentiert ist (DKA II, l499f). Vgl. auch Hellingraths Edition
(Hlderlin: Smtliche Werke, Bd. 4, 231-234 und 389f). D. E. Satders Ausgabe der Gesnge in
der FHA weicht von der in frheren Bnden praktizierten Darstellung von Textstufen ab zugun-
sten der fortlaufenden Wiedergabe einzelner Segmente. In der neuen Edition ersetzt [...] der
 WARUM DER EINZIGE? HLDERLIN UND DER KALENDER 111

den von Emery George als principal drafts" emendierten Texten von vier Ent-
wrfen auszugehen (George, 59-66). Drei von ihnen hngen" am handschriftli-
chen Trger des ersten, sind durch identisches Textmaterial mit diesem verbun-
den wie durch eigenstndige Motiventwicklungen von ihm, erst recht aber unter-
einander, getrennt.

Versammlung im Zeichen des Einzigen: eine Zeitreise

Hlderlins Gedicht zeigt den Einzigen als eine Art Kippfigur, die nur im Wechsel
von Innen- und Auenperspektive als solche erscheinen kann. Innerhalb der
christlichen Lehre stnde die Einzigartigkeit Christi nicht zur Debatte, denn der
theologische Schlsselbegriff ist die Trinitt. Doch nur aus der Sicht der christli-
chen Neuzeit erscheinen die antiken Gtter und Heroen als untereinander ver-
gleichbar. Die textgenetischen Befunde der von einer handschriftlichen Plattform
ausgehenden dreifachen Verzweigung haben in dieser Grundspannung einen
sachlichen Ausgangspunkt. Sind synchrone Pluralitt und diachrone Diversifizie-
rung die eine Tendenz des Werkprozesses, so das vergleichende Sammeln und
Zusammenziehen der auseinanderstrebenden Teile die andere. Verfolgen wir zu-
nchst die Exposition der Motive bis zum Punkt ihrer sthetischen und chrono-
logischen Verzweigung nach EI, V. 53 (bzw. EIII, V. 55) der fnften Strophe.
Was ist es, das / An die alten seeligen Ksten / Mich fesselt, da ich mehr
noch / Sie liebe, als mein Vaterland?" ( / u n d EIII, V. 1-4). Die latent enigma-
tische Dimension der berschrift wird in eine explizite Frage umgewandelt, dabei
verschiebt sich das Augenmerk von der geheimnisvoll ausgesparten Person auf die
Darstellung einer erklrungsbedrftigen Relation. Erfragt ist eine Bindungskraft.
Religion im Sinne von Rckbindung ist Thema und Funktion dieser Erffnung.
Anzukndigen scheint sich hier, am poetischen Vorbild Pindars geschult, eine
durch imaginren Vogelflug bewerkstelligte Zeitreise, wie sie auch Patmos unter-
nimmt (da entfhrte [...] ein Genius mich"; MHA I, 447, V. 16, 19). Als zeit-
genssisches Muster einer solchen Zeitreise in antik-stliche Gefilde kommt u.a.
das Hauptwerk Constantin-Francois de Volneys in Betracht, die von Georg For-
ster bersetzten Ruinen, oder Betrachtung ber die Revolutionen der Reiche. Der

mit jedem integrierten segment anwachsende .kumulative text' eines gesangs die formal separier-
ten, das resultat einer linearen darstellung fixierenden textstufen" (Sattler, FHA 7, 8). Die Ent-
wrfe des Einzigen sind auf sieben solcher Segmente" verteilt; vgl. FHA 8, 649-651, 785-791
(bei Satder als Z 25, 130-135). ber den fraglichen Status von EH bemerkt Satder: vmd.
rweite hlfte einer vollstndigen [...] reinschrift"; es knne sich nach der einteilung des blattes"
indes ebensogut" um eine teilreinschrift" handeln (FHA 8, 785)-
14 Dort heit es: Und plzlich, wie von einem himmlischen Feuer durchdrungen, schienen mir die
Bande, die uns hier fesseln, sich aufzulsen, und gleich einem leichten Dunste, durch den Flug
des Genius fortgerissen, fhlte ich mich in hhere Regionen versezt. Hier nahm ich aus dem
hchsten der Lufthimmel, indem ich meine Blicke auf die Erde senkte, eine neue Scene wahr."
(C.-F. de Volney: Die Ruinen, oder Betrachtung ber die Revolutionen der Reiche. Aus dem Franz-
sischen des Herrn von Volney bersetzt von Georg Forster, Berlin 1792, 26.)
112 ALEXANDER HONOLD

bei Volney ekstatisch inszenierten Entgrenzung des Blicks, als berwindung der
Fesseln an die eigene Gegenwart, korrespondiert bei Hlderlin eine mit Liebe
verbundene Fesselung an die rumliche und/oder zeidiche Ferne. Im unge-
whnlichen Frage-Syntagma klingt das franzsische Qu'est-ce que c'est? an (Geor-
ge, 107, 175), eine mgliche Reminiszenz an Hlderlins Frankreich-Aufenthalt
nahe der Kste des Atlantiks.
Denn wie in himmlische / Gefangenschaft verkaufft / Dort bin ich, wo
Apollo gieng / In Knigsgestalt" (E I, V. 5-8). Die berarbeitungen ersetzen
verkauft" durch gebkt" und ergnzen: dem Tag nach sehend" und wie Stei-
ne sagen" (H 307, 15). Die Verse lassen sich auf ein Erlebnis beziehen, von dem
aus das imaginre Griechenland und das zeitgenssische Frankreich als exterrito-
riale Bezugspunkte in Verbindung treten. Auf der Rckreise von Bordeaux nahm
Hlderlin mit groer Wahrscheinlichkeit den Weg ber Paris und besuchte im
Louvre die dort ausgestellten antiken Skulpturen, die auf Initiative Napoleons
aus Italien deportiert worden waren entschdigungslos, also eher gefangen als
verkauft. Prominentestes Beute- und Schaustck war eine Statue Apolls, der die
Python besiegt, der sogenannte Apoll vom Belvedere. Und Apollon, ebenfalls /
Aus Roma, derlei Pallsten, sagt / Ade!" (H 307, 89; MHA I, 433, V. 40-42)
heit es in dem Vatikan-Fragment, wohl in Anspielung auf den napoleonischen
Kunstraub. Zu Fen der seit April 1800 im Louvre aufgestellten Statue hatte
Napoleon anllich des 18. Brumaire 1801 eine Bronzetafel anbringen lassen,
die den Besitz dieses Kunstwerkes als Erfolg seiner italienischen Feldzge verherr-
lichte. Zugleich erinnerten Datum und Bronzetafel, wie schon die Erffnung

15 Vgl die Konversion von Liebesbanden zu fesselnden Seilen in dem auf Sinclair gemnzten
Odenenrwurf Bundestreue (Verflucht die Asche des / der zuerst / Die Kunst erfand aus Liebes-
banden / Saillc zu winden"; MHA I, 242f, V. 3-6).
16 Diese Assoziation ist vertretbar nur, sofern die Formulierung der erffnenden Frage nicht schon
auf den verschollenen ersten Ansatz von 1801 zurckgeht.
17 In E III wird daraus: Denn wie in himmlischer / Gefangenschaft gebkt, dem Tag nach spre-
chend / Dort bin ich, wo, wie Steine sagen, Apollo gieng, / In Knigsgestalt" (E 111, V. 5-8).
18 An Leo von Seckendorf schrieb Hlderlin: Die Antiquen in Paris haben besonders mir ein ei-
gentliches Interesse fr die Kunst gegeben, so da ich mehr darin studiren mchte." (12. 3 1804;
MHA II, 928) Den wahrscheinlichen Besuch Hlderlins in der Pariser Antikensammlung bei
seiner Rckreise von Bordeaux im Mai 1802 hat Adolf Beck rekonstruiert; vgl. StA, Bd. VI, 2,
1097, und A. Beck: Vorarbeiten zu einer knftigen Hlderlin-Biographie. In: Hlderlin-Jahrbuch
(1950), 72-97, hier 86-89, ausfhrlich zu den Pariser Sammlungen: M. Kohler: Hlderlins
Antiquen'. Tbingen Wrlitz Kassel Paris. Ausstellung im Hlderlinturm, Tbingen 1986,
114fT.
19 In einer zeitgenssischen Darstellung des Museums wird diese Bronzetafel erklrt. Der 18. Bru-
maire, jener unvergessliche Tag der Wiedergeburt fr Frankreich, wurde diemal unter andern
auch dadurch verherrlicht, da man an ihm den Zuschauern zum erstenmal diese Sle ffnete,
nachdem der erste Consul selbst mit einer zahlreichen Begleitung zwey Tage vorher die Gedcht-
niplatte [... ] an das Fugestelle des vaticanischen Apollo feierlich angeheftet, und dadurch die
Dedication dieses einzigen Kunsttempels vollzogen hatte." (zit. nach M. Kohler: Hlderlins An-
tiquen, 114)
20 La statue d'Apollon, qui s'eleve sur ce piedestal, trouv^e Antium sur la fin du Xve siede, placee
au Vatican par Jules II, au commencement du XVIe', conquise l'an V de la Ripublique par
 WARUM DER EINZIGE? HLDERLIN UND DER KALENDER 113

der Galerie des Antiques du Muste Central des Arts zum selben Datum des Vorjah-
res, an den Sturz des Direktoriums und Beginn seines Konsulats am 18. Brumaire
(9. November) 1799. De jure zusammen mit zwei weiteren Konsuln, war Napo-
leon freilich der einzige, der seitdem die Herrschergewalt innehatte; nach zehn
Jahren der Revolution hatte er selbst, wie die Steine sagten, symbolisch Knigsge-
stalt angenommen; er war de facto eine Art von Dictator" geworden, wie Hl-
derlin unter dem Eindruck der Nachricht notierte (MHA II, 843).
Der 18. Brumaire 1799, der sich binnen der zwei folgenden Jahre als der ent-
scheidende Wendepunkt in der Revolutionsgeschichte erwies, wie auch die mit
der Galerie und der ApoUonstafel zelebrierten Jubilen belegen, war zugleich das
prgnanteste (und bis heute meistzitierte) Beispiel fr die Anwendung jener neu-
en Zhlung der Zeit, die mit dem revolutionren Kalender Einzug gehalten hatte;
er markierte innerhalb der Neuen ra Kontinuitt und Bruch zugleich. Auch mit
der traditionellen Zeitordnung .harmonierte' Napoleons Aufstieg zum Alleinherr-
scher auf wundersame Weise, fiel er doch zusammen mit der skularen Schwelle
des kalendarischen Zeitenwechsels, wenn / Ein Jahrhundert sich biegt" (Patmos,
4. Fassung, MHA I, 466, V. 80f.). Mit der mutmalichen Referenz des Einzigen
auf den musealen Schauplatz der Selbstinszenierung Napoleons wre der Antike-
Rezeption neben dem christlichen auch ein skularer Fluchtpunkt eingeschrie-
ben; beide weisen in neuzeitliche, hesperische Richtung (dem Tag nach sehend,
westwrts, bis zur Atlantikkste des Sonnenuntergangs).
Wie in einer Galerie ist der appellative Gestus in Strophe 3 der des Versam-
melns (Ihr alten Gtter und all / Ihr tapferen Shne der Gtter", "/und ///, V.
29f). Die Reminiszenzen sind weder verblat noch abstrakt, sondern von einer
sinnlichen Evidenz (Gottes Bild", E I und ///, V. 26), die sich auch in der di-
rekten Anrede bekundet. Was ihre Gemeinsamkeit stiftet, ist die Bindung an ei-
nen Ort, der dem fremden Gaste" zwar den lezten" (V. 33) des antiken Gtter-
und Heldengeschlechts verbirgt, die anderen aber als vergegenwrtigte zeigt,
wiewohl sie alt", ihrem ursprnglichen Leben entrckt sind. Vermutlich also hat
dort" (E I und III, V. 7) eine doppelte Denotation, meint neben den fnf ge-
nannten Schaupltzen der griechischen Antike auch deren neuzeidiche Schau-
stellung in den Pariser Antiken-Sammlungen. Vor allem aber liegt ein zweifacher
Zeitbezug vor, wenn aus der Perspektive des Jahres 1802 die Statuen der Antike
vor Augen und das mit ihrer Welt inkompatible christliche Zeitalter im Bewut-

l'arme> d'Italie, sous les ordres du g^ne>al Bonaparte, a iti fixee ici le 21 Germinal an VIII [11.
April 1800], premiere ann^e de son consular." (zit. nach M. Kohler, 114.)
21 Unter Zuhilfenahme von V. 129f aus Brod und Wein als Anspielung auf Jesus lesbar, der auch
dort als letzter Spro der antiken Gtter- und Heroenwelt gesehen wird (vgl. Beiner, StA II, 2,
754).
22 Die Region Elis und das in ihr befindliche Heiligtum Olympia lassen sich zu einem Ort zusam-
menfassen; Parna und Isthmus sind ebenfalls antike Wettkampfsttten, haben den Topos der
Bergeshhe und des Weitblicks gemeinsam; Smyrna und Ephesus akzentuieren die kleinasiatische
Dimension des antiken Griechenland.
114 ALEXANDER HONOLD

sein rckblickend die Frage gestellt wird, warum Christus nicht auch ein Teil
der antiken Gtterwelt wurde {EI, V. 40-43).
Bis zu dieser Passage ist unterschiedslos von Gttern und Heroen die Rede;
ihre Gemeinsamkeit ergibt sich allein aus der neuzeitlich-distanzierten Rezepti-
onssituation. Beim Blick auf knstlerische Gestaltungen mythologischer Sujets,
wie sie Hlderlin in Paris und zuvor schon in Kassel besichtigen konnte, ist der
ontologische und genealogische Status der dargestellten Figuren sekundr. Nun
aber geraten die Heroen in den Mittelpunkt des Interesses. Sie begreift Hlderlin
im nachhomerischen Sinne als Halbgtter und gttlich-sterbliche Mischwesen,"
die durch Herkunft und eigene Taten zu hybrider Existenz bestimmt sind und als
topische Vermittlerfiguren zwischen Himmel und Erde stehen. Hatte die erste
Strophe namentlich auf Apoll und Zeus verwiesen, die Strophen zwei bis vier in
der Anrede der antiken Gestalten allein den Plural walten lassen, so werden zu
Beginn der fnften Strophe gleich drei singularisierte Verkrperungen des heroi-
schen Zwischenstandes bezeichnet. Mit der Trias der soteriologischen Heroen
Christus, Herakles und Dionysos tritt die Exposition des Einzigen in jene motivi-
sche Engfhrung ein, in der die auseinanderstebenden Optionen der Materialbe-
arbeitung, aber auch die Anstze zur Konvergenz, ihre grte Intensitt erreichen,
und demzufolge das Gedicht selbst der strksten Binnenspannung ausgesetzt ist.

Ich wei es aber, eigene Schuld

Ists! Denn zu sehr,
O Christus! hng' ich an dir,
Wiewohl Herakles' Bruder
Und khn bekenn' ich, du
Bist Bruder auch des Eviers, der
{EI, V. 48-53; vgl. EIII, V. 50-55)

Die Nennung des Namens Christi erfolgt in V. 50 zum ersten und einzigen Male
(in E I), kurz vor der Hlfte des Gesangs, wenn man die unvollstndig ausge-
fhrten Strophen 6 und 7 in voller Verszahl veranschlagt. Betont wird der per-
formative Charakter des Aussprechens, indem die Nennung sich als Imitatio
zweier ritualisierter Sprechakte der christlichen Religion geriert, der gebeichteten
Schuld (V. 48) und dem Bekenntnis des Glaubens (V. 52). Wie sorgfltig dieser
Auftritt des Einzigen plaziert wird, zeigt der Rckblick zum Beginn der vierten
Strophe, in dem Christus durch eine Trias von neutestamentlich autorisierten
Appositionen (als Meister, Herr, Lehrer, V. 36f.) prfiguriert, aber noch nicht
angesprochen wird. Die Nennung des Namens leitet dann wiederum zu einer
neuen Trias ber, jener der Halbgtter, in der zunchst Christus die Position des

23 Dreimal genannt werden in E I mit stereotyper Formel: Zeus und seine Shne und Tchter (V.
10f.), Gtter" und Shne der Gtter" (V. 29f.), schlielich Helden" und Gtter" (V. 41f.).
24 Vgl. J. Schmidt: Hlderlins geschichtsphtlosophische Hymnen Friedensfeier", Der Einzige", Pat-
mos", Darmstadt 1990, 139.
 WARUM DER EINZIGE? HLDERLIN UND DER KALENDER 115

Unvergleichlichen innehat, doch der Status des nicht explizit beim Namen Ge-
nannten geht in dieser Reihe auf Dionysos, den als Evier" apostrophierten, ber.
Kein Zweifel, in dieser Mitte der fnften Strophe und damit auch der auf drei
Strophentriaden angelegten Pindarischen Komposition insgesamt liegt nicht nur
eine dramaturgische Klimax, sondern auch eine strategische Schlsselstelle; ein
Scharnier, das den bergang zwischen Christus und der Antike, zwischen der
mythischen und der modernen Welt zu denken, zu gestalten, ja zu vollziehen ver-
sucht.
Das Kriterium der Vergleichbarkeit dieser drei besteht in ihrer Gleichartigkeit,
in der Tatsache, da sie allesamt Brder sind, Halbbrder eines gemeinsamen
Vaters. Zweimal mu das Gelenkwort Bruder" fallen, um zwischen den dreien
die Verbindung zu stiften, genauer: um Christus mit den anderen zu verbinden,
denn die Relation zwischen Herakles und Dionysos bleibt ausgespart. Es ist pri-
mr ihr gemischter, gttlich-menschlicher Ursprung, der den drei Heroen als
Halbgttern gemeinsam ist. Weitere Bestimmungen, vor allem solche, die sie als
Sofcr-Figuren ausweisen, das heit ihre Vita, ihre Werke, ihre Katabasis und die
von ihnen gestifteten memorialen Kulte bleiben im Hintergrund. Sie sind ,Zeug-
nisse' des Vaters in prokreativem Sinne; dreimal war zuvor von der Deszendenz
des Gottes in Gestalt seiner Nachkommenschaft die Rede: sich herablie Zevs
und Shn in heiliger Art / Und Tchter zeugte" (EI, V. 9-11); Und groe See-
len von ihm zu Menschen gekommen" (V. 16f); Ihr tapfern Shne der Gtter"
(V. 30). Von hier aus wird deutlich, da bereits in der ersten Gedichthlfte das
Thema von Trennung und Verbindung mehrere Dimensionen umfat: Die Hin-
gezogenheit zur Antike erfhrt ihr Echo im Hngen an Christus (V. 50), die epo-
chale Kluft zwischen den alten Gtter- und Heldengestalten und dem ausblei-
benden Gottessohn der neuen Zeit wird poetisch bersetzt in das Bild eines
rumlichen Zusammenhangs, einer religisen Bindungskraft im Wortsinne. ' Die
kulturellen Bindungen zwischen einst und jetzt, so EI, sind abzuleiten von den
durch Religion geknpften Banden zwischen oben und unten, den Himmlischen
und den Sterblichen.

25 Dazu J. Schmidt: Geschichtsphilcsophische Hymnen, 119, der einen systematischen Katalog des
Soter-Profils anlegt, dabei allerdings den Aspekt der Stiftung eines institutionalisierten Rituals
vernachlssigt.
26 Ist Fesselung ein Indexzeichen verunmglichter Distanz und Bewegung, so drckt das Hngen
eine Position der Schwche (Abhngigkeit') im Bezug auf die vertikale Achse aus. Wer hngt,
kann sich ohne fremde Hilfe nicht fortbewegen. Christus der Gekreuzigte ist die Ikone des Hn-
gens schlechthin. Vom Machtpol vatergtdicher Alleinherrschaft weit entfernt, nimmt er die
Schwche der Schwachen auf sich und zieht sie an: Es hnget aber an Einem / Die Liebe" (EI,
83f). Im Prosaentwurf zur Friedensfeier heit es: ihr geliebtestes, an dem sie alle hngen" (MA I,
355, V. 7). Und noch ein zweites Kriterium seiner Einzigkeit benennt dieser Entwurf: Keiner,
wie du, gilt statt der brigen alle." (ebd., V. lOf.)
116 ALEXANDER HONOLD

Treppenweise steiget der Himmlische nieder

Der Einzige fragt nach der Vereinbarkeit der antik-mythischen und christlich-
abendlndischen Gestaltungen Gottes bzw. des oder der Gttlichen. Fr beide
kulturellen Ausformungen des Religisen ist bezeichnend, da sie nach einer
kosmologischen Topik strukturiert sind; ihr gemeinsames Aktionsfeld ist die
Ordnung des Verhltnisses von Himmel und Erde. In Hlderlins Dichtung er-
scheinen diese als einander korrespondierende Hlften jenes Ganzen, das die
Griechen Kosmos nannten. Mit der Trennung von Himmel und Erde, deren
Werden die Schpfung eingeleitet hatte, beginnt die Zeit, und damit die Ge-
schichte dieser Schpfung. Den uranischen Himmel und sein sphrisch aufge-
spanntes Sternenzelt gibt es nur fr irdische Beobachter. Allein schon die er-
kenntnistheoretische Abhngigkeit beider Sphren voneinander begrndet ihre
Gleichursprnglichkeit, wie sie von kosmogonischen Mythen vieler Kulturen
,gewut' und narrativ ausgestaltet wurde.
In Umkehrung jenes Konzentrationsprozesses, der religionsgeschichdich zum
Monotheismus fhrte, pointieren die berarbeitungen und Erweiterungen von E
I die Vielgestalt Gottes, seine Ausdehnung, Fortzeugung und Vermittlung als die
ihm ursprngliche und wesentliche Wirkungsweise. Richtungsweisend fr die
hier angesprochene berarbeitungstendenz ist die (in E III nicht explizit aufge-
griffene) Erweiterung der siebten Strophe, die zum titelgebenden Problem der
Einzigkeit Stellung nimmt:

Denn nimmer herrscht er allein.

Und wei nicht alles. Immer stehet irgend
Eins zwischen Menschen und ihm.
Und Treppenweise steiget
Der Himmlische nieder.
(H307, 18, nach V 71)

Der dogmatisch verfestigten Vorstellung Gottes als des Allwissenden und All-
mchtigen wird damit eine deutliche Absage erteilt. Vergleichbar den im Sympo-
sion evozierten Hlften sind Gottesgestalt und Menschen je ein symbolon des an-
deren, durch komplementre Mngel aufeinander verwiesen." Die Herabkunft
Gottes und seine Fleischwerdung, der Aufstieg des Sohnes und Halbgottes Gen
Himmel" (E I, V. 103) sind zentrale Elemente der christlichen heilsgeschichtli-
chen Narration, die, wie Der Einzige unterstreicht, ihre Wurzeln im antiken
Schpfungsmythos einer elementaren Himmel-Erde-Dissoziation haben.

27 W. Staudacher: Die Trennung von Himmel und Erde. Ein vorgriechischer Schpfungsmythos bei
Hesiod und den Orphikern, 2. Aufl. Darmstadt 1968.
28 Vgl. auch: Denn einsam kann / Von Himmlischen den Reichtum tragen / Nicht eins" (Kobmb.
H 3 0 7 , 81; MHA 1,429).
29 Entsprungen des Vaters Haupt" (EI, V. 15); E III: Gekommen aus...": diese Geburtsszene hat
Hlderlin im Falle Dionysos' in der Feiertagshymne ausgestaltet.
 WARUM DER EINZIGE? HLDERLIN UND DER KALENDER 117

Der vom Gedicht als scheinbarer Umweg zum Einzigen eingeschlagene Rekurs
auf die griechischen Gttergestalten, die ihrerseits vom Weltentstehungsmodell
des hieros gamos her gedacht sind, erlaubt es, gegenber der vergeistigten christli-
chen Gottesvorstellung den sinnlich-plastischen Aspekt der Verkrperung des
Gttlichen in Erinnerung zu rufen. Als Ergnzung zu der Wendung Gottes
Bild" {E I, V. 26), in der die hier nicht verfolgte Problematik von Bilderverbot
und Konsakration gegenstndlicher Gottesdarstellungen anklingt, notiert eine
interlineare berarbeitung: denn sehr dem Raum gleich ist das Himmlische
zhlbar", und als zweiten Ansatz: dem Raum gleich ist fast in der Jugend das
Himmlische zhlbar" (H 307, 16; die genaue syntaktische Ordnung des Materials
ist fraglich). Diese Aussagen verstrkend, nennt ein weiterer Ansatz das Himmli-
sche reichlich in der Jugend zhlbar" (ebd.). Die nicht ohne weiteres konsekutiv
oder kausal zu ordnenden Notizen assoziieren zunchst das Himmlische mit
Raum" und Zhlbarkeit", um sodann die Stichwrter Jugend" und reichlich"
einzuarbeiten, wobei die geeignete Stellung der Terme wie in einem Mobile
durch wechselnde Positionierungen erprobt wird. Der dritte Entwurf schreibt ins
Reine (ich zitiere mit vorausgehender Anschlustelle):

Viel hab' ich schnes gesehn

Und gesungen Gottes Bild
Hab ich, das lebet unter den Menschen. Denn sehr dem Raum gleich, ist
Das Himmlische reichlich in
Der Jugend zhlbar [...] (EIII, V. 25-30)

Bildlichkeit und Vielfltigkeit Gottes sind legitimer Ausdruck seines Wirkens und
Waltens unter den Menschen, das gilt expressis verbis auch fr die gegenwrtige
Zeit des Sngers. Von welcher, von wessen Jugend aber ist dann kontrastierend
hierzu die Rede, in der das Himmlische sowohl rumlich als auch reichlich zhl-
bar gewesen sei? Von der ontogenetischen des heranwachsenden Subjekts, das in
seiner unbekmmerten Sicherheit [...] das unendlich schwer zu deutende Bild
Gottes [...] wie einen mebaren, zhlbaren Gegenstand der Raumlehre zu ber-
blicken vermeint" (Beiner, StA II, 2, 757)? Doch weder zu Deutungsproblemen
noch zu ihrer unbekmmerten Verkennung gibt die Passage den geringsten An-
haltspunkt. Oder ist doch die phylogenetische Jugend des jugendlichen griechi-
schen Polytheismus" gemeint, wie die von Beiner als zu gezwungen" (ebd.)
verworfene alternative Lesart vorschlgt? Sie wrde der von Schmidt konstatierten
epochalen Differenz zwischen plastisch-antikem und pneumatisch-christlichem
Prinzip" (DKA I, 942) entsprechen. Nach beiden Lesarten aber wre die rum-

30 So auch Schmidt, der die epochale Divergenz von griechisch-plastischer und christlich-
pneumatischer Gottesvorstellung als strukturbildenden Gegensatz" der ersten Fassung insgesamt
herausgearbeitet hat (DKA I, 942; Geschichtsphilosophische Hymnen, 130).
31 .Aber er kam dann selbst und nahm des Menschen Gestalt an / ein Aergerni aber ist Tempel
und Bild, // Narben gleichbar zu Ephesus" (Brod und Wein. Zweite Fassung, MHA I, 379, V.
107ff.).

I
118 ALEXANDER HONOLD

lich-zhlbare Vielheit des Gttlichen als Symptom einer Jugendphase gleichbe-

deutend mit epistemologischer Unreife, zu korrigieren durch die sptere hhere
Einsicht des Christentums. Ist diese Verkennung gar der Grund fr den Unter-
gang der Antike, fr den historischen Siegeszug des christlichen Monotheismus in
seiner abstrakten Geistigkeit? Schmidt zieht zur Deutung des zweiten Entwurfs
eine Variante des Archipelagus heran, in der es ber die Griechen und Rmer
heit: sie machten zu sehr zu Menschen die Gtter". In der Passage von der
raumgleichen Zhlbarkeit des Himmlischen hat Hlderlin meines Erachtens ge-
nau die gegenteilige Argumentationsrichtung beschritten.
Der Einzige findet mithilfe des antiken genealogischen Paradigmas als Bruder
der olympischen Halbgtter seinen Platz im synkretistischen Kanon einer Fami-
lie; die geistigen Glaubensartikel der Deszendenz und Aszendenz werden als Be-
wegungen auf einer Himmelstreppe konkretisiert. Dabei aber werden Gott bzw.
die Gtter gerade nicht antropomorph assimiliert, sondern im betonten Sinne als
Himmlische verstanden. Das heit als Akteure, die am astronomischen Himmel
(Uranos) empirisch beobachtbare und mathematisch-geometrisch zu formalisie-
rende Bewegungen vollziehen. Es sind Himmelskrper, deren periodische Bah-
nen dem Raum gleich zhlbar, extensional und kalkulabel sind. In der Qualifizie-
rung als Himmlische fhren Hlderlins Gtter ihren religionsgeschichtlichen Ur-
sprung, ihre Jugend" als Erinnerungszeichen mit sich. Seit Menschen Astro-
nomie treiben, legen sie der Sonne und dem Mond, den Planeten und hellen Fix-
sternen den personalen, zugleich berirdischen Status von Gottheiten bei. Und
umgekehrt: Das heidnische Pantheon der Babylonier, Sumerer und gypter re-
krutiert sich vorwiegend aus den Objekten ihrer Himmelsbeobachtungen.
Reichlich" und im berflu wurden fr die siderischen Erscheinungen immer
neue Gttergestalten ausgeprgt, auch da, wo eine Reduktion diverser Phnome-
ne auf einen einzigen Verursacher mglich gewesen wre. So blieb die physische
Identitt des Morgensterns mit dem Abendstern noch den Rmern lange Zeit
verborgen.
Es ist also von der Jugend der Himmlischen im Hinblick auf die frhe Ge-
schichte der Astronomie die Rede. Die Beschftigung mit antiken Mythen, Gt-
ter- und Heldengestalten fuhrt zurck auf eine Episteme des Himmels (relativ zur
Erde), in der Religion, Naturwissen und kulturelle Zeitordnung ihren gemeinsa-
men Ursprung haben. Hier ist erneut auf Hlderlins Anknpfungsmglichkeiten
an Volneys Ruinen hinzuweisen. In dieser Schrift unternahm Volney in ideolo-
giekritischer Absicht den Versuch, die Entstehung religiser Herrschaft auf das
astronomische Zeitordnungssystem der frhen Hochkulturen vor vier- bis fnf-
tausend Jahren zurckzufhren. Den Ursprung der Sternbilder wie auch der Pla-

32 MHA III, 171; vgl. Schmidts Verweis auf die Stelle in DKA I, 955 und Geschtchtsphilosophische
Hymnen, 171.
33 Um die anaphorische Wiederholung der Gtter" in E I, V. 29 und 30 zu vermeiden, notiert
Hlderlin als berarbeitung: O du der Sterne Leben und all / Ihr tapfern Shne der Gtter"
(H 307, 16, nach EI, V. 29), wodurch Gtter und Sterne in eine nahezu synonymische Aus-
tauschbarkeit rcken.
 WARUM DER EINZIGE? HLDERLIN UND DER KALENDER 119

netengottheiten mute man, so argumentierte Volney unter Verwendung der

astronomiegeschichtlichen Studien seines Mitstreiters Charles-Francois Dupuis,
in jenen kulturellen Praktiken aufsuchen, die sich aus der antiken Himmelsbeob-
achtung entwickelt hatten. Die Koinzidenz jhrlich wiederkehrender landwirt-
schaftlicher Vorgnge oder Verrichtungen mit der ebenso regelmigen Kulmi-
nation eines bestimmten Sternbildes verlieh letzterem den Nimbus, eine dem
spezifischen Zeitpunkt und seinen Erfordernissen entsprechende Botschaft zu
enthalten. So warnte das Erscheinen des Hundsternes Sirius vor der jhrlichen
Nilberschwemmung; da es Zeit war, den Pflug vor den Ochsen zu spannen,
sagte eine prgnante Gruppe von Sternen, die darob den Namen des Stiers er-
hielt, und so fort. Die Menschen lernten, die periodische Wiederkehr derselben
Wirkungen der Natur" im Zusammenhang mit der Wiederkehr derselben Er-
scheinungen im Gewlke des Himmels [zu] verstehen". Es bildeten sich speziali-
sierte Priester-Astronomen heraus, die zu Stiftern und Verwaltern einer heiligen
Zeitordnung wurden: [...] man mute die Dauer, die Folge der Jahrszeiten, der
Monathe, des Jahrswechsels ordnen [] mit einem Worte, man mute ein voll-
stndiges System der Sternkunde, einen Kalender entwerfen."
Je genauer und umfassender die astronomischen Beobachtungen auf den
Rhythmus des landwirtschaftlichen Leben bezogen werden konnten, desto mehr
verfestigten sich die dabei hergestellten Assoziationen zu bildhaften Namen und
Deutungszeichen. Volney zufolge beruhen selbst komplexe religise Symbolsy-
steme auf solchen Abbreviaturen astrokalendarischer Zeitordnung. Mit fort-
schreitender Arbeitsteilung geriet das Wissen um die Entstehung und den empiri-
schen Hintergrund der Sternzeichen zunehmend in Vergessenheit und wurde zur
Beute der Priester und Mystagogen, die ihr Herrschaftwissen durch die Vergttli-
chung der Himmelslufe wahrten. ' Weil die Zeit von den Sternen genommen
wurde, schrieb man, was immer die Zeit brachte, wiederum den Sternen zu.
Animismus, Mythologie und Astrologie sind als entpragmatisierte Metaphoriken
die Ansatzpunkte der Volneyschen Sprachkritik: [...] allein mit Verlauf der Zeit,
als der Kalender in Ordnung war, verlor das Volk, das der Beobachtung des
Himmels nicht mehr bedurfte, die Ursache dieser Ausdrcke aus dem Gesicht
[...]. Gewohnt, die Begriffe der Urbilder mit den Symbolen zu verbinden, ver-
mischte der Geist sie endlich: nunmehr stiegen eben diese Thiere, welche der
Verstand in die Himmel versezt hatte, wieder auf die Erde herab." Und das
Nmliche steht den Gttern jederzeit bevor. Auch sie mssen herab, und zwar
treppenweise.

34 C.-F. Dupuis: Mimoire sur l'origine des constellations, et sur l'explication de Li Fable, par le moyen,
de l'astronomie. Paris 1781; ders.: Origine de tous les cultes ou religion universelle. 7 Bde., Paris,
L'an III de la Republique, une et individible [1795].
35 Volney: Ruinen, 195.
36 Ihr murrenden Priester! ihr tragt ihre Zeichen an eurem ganzen Krper: eure Tonsur ist die
Scheibe der Sonne; eure Stola ist ihr Thierkreis; eure Rosenkrnze sind das Sinnbild der Sterne
und Planeten." (Volney: Ruinen, 207.)
37 Ebd., 203f.
120 ALEXANDER HONOLD

[...] und othembringend steigen / Die Dioskuren ab und auf, / An unzu-

gnglichen Treppen" (Wenn aber die Himmlischen... MHA I, 401, V. 78ff.). Fr
die hybride Existenz der Himmlischen (als menschliche Projektion zugleich von
berirdischer Wirklichkeit) hat Hlderlin im Mythos der Dioskuren ein treffen-
des Sinnbild gefunden. Das Zwillingspaar Kastor und Pollux, zur Hlfte aus der
Verbindung Zeus' mit Leda hervorgegangen, zur anderen Hlfte aber von dem
spartanischen Knig Tyndareos gezeugt, ist sowohl kniglichen wie gttlichen
Geblts. Die Sternwerdung dieses Heldenpaares verdankt sich seiner Entschlos-
senheit, den durch die Herkunft gesetzten Unterschied ihrer Natur nicht zu ak-
zeptieren, sich durch Kastors Tod nicht auseinanderreien zu lassen. Pollux er-
reicht bei Zeus, die eigene Unsterblichkeit mit dem geliebten Bruder teilen zu
drfen. So wurden sie beide zu hlftig-zwiefachen Wesen, die gemeinsam die
wechselnden Tage im Hades und im Olymp zu verbringen hatten. Als Unzer-
trennliche versetzt sie Zeus an das Firmament, wo sie den ausgehandelten .mo-
dus vivendi' immer wieder aufs Neue zur Anschauung bringen: gemeinsam gehen
sie unter, gemeinsam auch auf. Ihre Bruderliebe knnte dem Kleeblatt halbgttli-
cher Heroen im Einzigen zum Vorbild gereichen.
Wie das Sternbild der Zwillinge benutzen auch andere Himmlische Treppen,
um ihren Dienst am Firmament zu verrichten. Die sichtbaren Bahnen der Sterne
und Planeten sind als projizierte Schwingungskurven mathematisch in einzelne
Rechtecke zerlegbar, wie Hlderlin in den Tbinger Physikvorlesungen Chri-
stoph Friedrich Pfleiderers der neunziger Jahre hatte erfahren knnen. An unzh-
ligen Formeln, Beispielrechnungen und Diagrammen lernten Pfleiderers Stu-
denten, da sich die Geschwindigkeitszunahme gleichfrmig beschleunigter Kr-
per in ihren einzelnen Abschnitten als geometrische Treppe darstellen und be-
rechnen lie. Krumme Bahnen wie jene der Himmelskrper waren an jedem
Punkt in orthogonale Vektoren aufzulsen, deren Sequenz eine Stufenfolge
ergibt, die einer dreidimensionalen Bewegung entspricht. So waren die Him-
mlischen, entsann man sich ihrer Jugend, dem Rume gleich und deshalb auch
zhlbar.

38 B. Hederich, Art. Dioscuri": Pollux als der unsterbliche wollte gern des Umganges mit seinem
Bruder genieen; daher erkaufete er demselben dadurch das Leben, da er selbst einen Tag mit
ihm todt seyn wollte, wenn er nur den andern mit ihm leben knnte. Sie sind also beyde zusam-
men einen Tag lang todt und leben den andern beyde zusammen" (Grndliches Mythologisches
Lexikon. Nachdr. d. Ausg. Leipzig 1770, Darmstadt 1996, Sp. 945f.).
39 Jupiter setzte sie endlich beyde, dieser ungemeinen Liebe wegen, an den Himmel, woselbst sie
noch die Zwillinge in dem Thierkreise seyn sollen" (B. Hederich: Grndliches Mythologisches Le-
xikon, Sp. 946).
40 Der Weg, den ein gleichfrmig beschleunigter Krper von der Ruhe an in einer gewien Zeit
durchluft, ist genau die Hlfte von demjenigen, welchen er in der nehmlichen oder in einer glei-
chen Zeit durchlauffen wrde, wenn er sich whrend dieser ganzen Zeit gleichfrmig mit derje-
nigen Geschwindigkeit fortbewegt, die er vermge seiner gleichfrmigen Beschleunigung am En-
de gedachter Zeit erlangt." (Ch. F. von Pfleiderer: Physik. Naturlehre nach Klgel. Nachschrift
einer Tbinger Vorlesung von 1804, hg. mit einer Einl. von P. Ziehe, Stuttgart 1994, 155, 10.)
 WARUM DER EINZIGE? HLDERLIN UND DER KALENDER 121

Die Zhlbarkeit der Zeit empfangen

Vergleichbar dem programmatischen Werk des Aufklrers Volney, der Astrono-

mie und Religion gleichsam .wissensarchologisch' aus der Naturgeschichte des
Menschen herleitet, unternimmt es auch Hlderlin, mit den anderen Mitteln der
Poetik, in Der Einzige an die naturzyklischen Grundlagen des Gtter-Kosmos
und der Kalenderordnung zu erinnern. Aus und ein geht Himmlisches." {H
307, 18, zu E I, V. 83) Die Erweiterungen und berarbeitungen rcken den
gleichbleibenden Rhythmus der Himmelslufe in den Blick und kontrastieren
ihn mit den historischen Brchen und epochalen Distanzen, in welchen die
Gtternamen der Himmlischen altern, wechseln oder in Vergessenheit geraten
knnen.
Weil diese selbst den Wechsel der Epochen berdauern und sich weit ber
Menschengedenken hinaus gleich bleiben, knnen sie den Abstand zur griechi-
schen Welt bezeichnen. Indem sie aber klarmachen, da diese Entfernung
menschliches Zeitma und Wahrnehmungsvermgen derart berschreitet, da
das Auge jedes Sterblichen darber alt werden mte, erweisen sich die Himmli-
schen selbst als das bergreifende, verbindende Medium zwischen den getrennten
Ksten von einst und jetzt.

[...] Nemlich es fngt an alt

Zu werden ein Auge, das geschauet den Himmel thronend
und die Nacht
Vom Griechenlande. Jener aber bleibet.
(H307, 18, bei EI,V. 83)

Zeus' thronender Lichtgestalt zur Mittagszeit folgt verllich die Nacht des Ster-
nenhimmels. Zwar mgen beide ihre griechische Nomenklatur verlieren (was in
der neuzeitlichen Astronomie nur zum Teil der Fall ist) - der astronomische
Rhythmus aber bleibet". Am alternierenden Zusammenspiel von Tag und
Nacht, von Schatten und Licht in smelodischem Wechsel" (An Diotima,
MHA I, 183, V. 9) wird sich ber die Zeiten hinweg nichts ndern, deshalb ist er
ihr Ma. In seiner Physikvorlesung stellte Pfleiderer fest: Um zwei Zeitpunkte zu
vergleichen respektive ihren Abstand, den Pfleiderer Zeitraum" nennt, zu ermes-
sen, bedrfen die Menschen einer von ihnen unabhngigen, gleichfrmigen Be-
wegung, eines Zeitgebers. Der einzige, der dafr in Frage kommt, ist der Planet
Erde in seiner zweifachen zyklischen Bewegung relativ zum Zentralgestirn: durch
Tagesrotation und Jahresumlauf.

41 Wir kennen keine Bewegung der Art, als die der Erde um ihre Axe, und die daher entstehende
scheinbare Bewegung der Himmelskrper um unsere Erde. Vergleichung dieser Bewegung ist al-
so dasjenige, wonach man die Gleichfrmigkeit anderer Bewegungen z.B. einer Uhr bestimmt.
Nach eben dieser Bewegung hat man auch den Zeitraum eines Tags festgesezt." (Pfleiderer: Phy-
sik, 76.)
122 ALEXANDER HONOLD

Die Grundlagen der Astronomie und der sphrischen Geographie waren Hl-
derlin seit seinen Tbinger Universittsjahren vertraut. Dafr sprechen nicht nur
Briefzeugnisse eigener Sternbeobachtungen und kartographisch inspirierter Land-
schaftswahrnehmungen," sondern auch die wiederholte poetische Gestaltung von
Sternbildern samt ihren ekliptischen Positionen (Dioskuren), oder des Gradnetzes
der Erde in seinen Breiten- und Lngenkreisen (vgl. Der Wanderer, Der blinde
Snger) um einmal nicht auf die notorische Bedeutung der exzentrischen
Bahn" fr die Jenaer Vereinigungsphilosophie und die Poetik des Hyperion zu
verweisen. Wie schon im Rtselgedicht ber Die Unerkannte beschreibt Hlderlin
immer wieder, besonders in den Diotima-Gedlchtcn, die im mehrfachen Sinne
zeitgebende Funktion der Sonne: die Me- und Zeigerwirkung ihres Scheinens,
aber auch dessen energetische Bedeutung fr vegetative Prozesse, schlielich die
ambivalente Wirkung des befruchtenden oder versengenden gttlichen Strahls.
Der blinde Snger fragt nach der Sonne: Wo bist du?" (V. 1) und enthllt auf
diese Weise seine Blindheit und ihre Ursache, sein Nachfolger Chiron erklrt:
bei der Sterne Khle lernt' ich" (V. 15). In der Friedensfeier schlielich heit es:
Und es lehret Gestirn dich, das / Vor Augen dir ist, doch nimmer kannst du ihm
gleichen." (MHA I, 363, V. 69f.)
Das Ende des Fragments von Hyperion berichtet von einem Knaben, ber den
seine treu sorgende Mutter eine Decke gebreitet hatte, damit ihm die Sonne
nicht blende" (MHA I, 509f.). Aber der Knabe [...] ri die Deke weg, und ich
sah wie ers versuchte, das freundliche Licht anzusehn, bis ihm das Auge
schmerzte und er weinend sein Gesicht zur Erde kehrte." Die gleienden Strahlen
stehen fr die Gewalt einer Begegnung, fr die den Menschen im berma tref-
fende Offenbarung Gottes. Aber auch in umgekehrter Richtung ist die Treppe
dieser Analogie zu beschreiten: Wo Apoll oder Zeus selbst mit der Gewalt des
Blitzes oder Lichtstrahls auftreten, da sind sie Figurationen der Sonne selbst, die
schadlos und ungestraft niemand erkennen kann. In Zeus' Paarungen mit irdi-
schen Frauen ist diese zeitgebende Funktion der Sonne in ihrer Gewaltsamkeit zu
mythischen Erzhlungen geronnen. Die Wendung: es traf/ Sie [...] Des Gottes
bebender Strahl" {Wenn aber die Himmlischen... MHA I, 399, V. 5, 8) ist ein
syntagmatischer Cluster, der die Ikonographie des Blitze schleudernden Wetter-
gottes mit seiner Funktion als Gttervater kombiniert. Die Feiertagshymne bringt
Zeugung und Geburt des Dionysos, von heiigem Stral entzndet" (MHA I, 263,
V. 47), in Analogie zur Frucht" des anderen Gewitters", den durch die Revolu-
tion gezeitigten Gesngen der Dichter. In der Ode Saturn und Jupiter oder Natur
und Kunst wird Saturn als Gott der goldenen Zeit" vorgestellt; Zeus ist sein
Sohn", dessen Macht aus Kronos/Chronos hervorgeht, freilich gerade auch aus

42 Gegenber Neuffer uert Hlderlin sein Bedauern darber, da ich nicht blder auf die Astro-
nomie gerathen bin", und fat den Vorsatz: Diesen Winter soll's mein angelegentlichstes sein."
(28. November 1791, MHA II, 476) Die Beschreibung einer Panoramaansicht deutscher Mittel-
gebirge veranlat ihn zu der Bemerkung: So studirt' ich am liebsten die Geographie der beiden
Halbkugeln, wenn es sein knnte!" (an den Bruder, 21.8. 1794, MHA II, 545f.)
 WARUM DER EINZIGE? HLDERLIN UND DER KALENDER 123

seiner Entmachtung und Verdrngung. An seiner Stelle wird nun Zeus selbst
zum Vater der Zeit" oder auch Vater der Erde" (EII, V. 35; vgl. Anmerkungen
zur Antigon; MHA II, 372). Er ist als olympischer Donnerer fr das Wetter ver-
antwortlich, fr die temporre Zeit, gebietet aber auch ber den Sonnenlauf in
seiner Gesetzmigkeit.
Wenn Irdische den herabsteigenden Gott empfangen, entsteht bemessene Zeit.
Die Flle der mythischen Erzhlungen und Tragdienstoffe darber, wie der
Gott und Mensch sich paart" {Anmerkungen zum Oedipus; MHA II, 315), hat
Hlderlin als Modell fr die Herausbildung elementarer Kulturtechniken der
Darstellung und Messung von Zeit genommen. Sie zhlete dem Vater der Zeit /
Die Stundenschlge, die goldnen", kommentiert Hlderlin die Vereinigung von
Zeus und Danae. Hlderlins /4ftgo<ir-Ubersetzung sieht in diesem Liebhaber,
der Danae mit goldenen Strahlen begattet, den ,Zeit-Geber', da er die Gestalt des
ins Dunkel eindringenden Sonnenlichts annimmt. Das goldentstrmende Wer-
den bedeutet wohl die Stralen des Lichts, die auch dem Zevs gehren, in sofern
die Zeit, die bezeichnet wird, durch solche Stralen berechenbarer ist." (MHA II,
372) Hlderlins Begrndung ist einleuchtend und gibt ein treffendes Beispiel fr
seine Absicht, die Mythe [...] berall beweisbarer darstellen" (ebd.) zu wollen.
Denn hinter dem Stundengeber Zeus steht nichts anderes als das Prinzip der
Sonnenuhr, mit der die Zeit tatschlich berechenbarer" wird. Der Weg der
Sonne lt sich in ein verkleinertes Modell bersetzen, auf eine mit Linien und
Maeinteilungen versehene Flche eintragen. Der kreisrunde Weg aller Uhrzeiger
ist ein durch geometrische Translation gewonnenes Derivat jener Tages- und Jah-
resbahn, welche die kreisende Erde die Sonne beschreiben lt.
Die moderne Zeitmessung bernahm die Figur des Rundlaufs aus der antiken
Astronomie, und damit auch die Gradeinteilung des Kreises. Jahr, Tag und
Stunde sind als Zirkel darstellbare Zeitspannen, fr deren geometrische Auftei-
lung sich das Sexagesimalsystem (mit dem Zusammenspiel der Zahlen 12 und
60) allgemein durchsetzen konnte; bereits die Babylonier benutzten Brche zum
Nenner 60. Ebenso belegt die bereinstimmung der 360-Skalierung des Kreises
mit dem aus Sonnenjahr (ca. 365 lA Tage) und Mondjahr (354 Tage) gebildeten
Mittelwert von 360 Tagen die innige Wechselbeziehung von Geometrie und ka-
lendarischer Ordnung, die sich bis zu den Ursprngen der Astronomie zurck-
verfolgen lt. Noch die von Hipparch in die Geometrie eingefhrte Gradein-
teilung orientiert sich an der astronomischen Vorgabe; sie ist abgeleitet von dem

43 Wenn Jupiter charakterisiert wird als derjenige, welcher, wie wir, ein Sohn / Der Zeit, Geseze
giebt" (MHA I, 285), so drckt die Ambiguitt der syntaktischen Bezge den Umschlag aus von
der Abhngigkeit des Sohnes zur Selbstermchtigung des neuen Herrn der Zeit.
44 Die wissenschafdiche Erfassung der Welt beginnt mit der Abbildrelation eines in den Boden ge-
steckten Zeigestabes {Gnomon) zu seinem Schattenwurf. Von den Schatten zum Licht und von
den reproduzierten und projizierten Bildern zu ihrem Urbild zurckgehen - das ist die Lehre,
welche die griechische Astronomie mit der platonischen Erkenntnistheorie teilt." (M. Serres:
Gnomon: Die Anfnge der Geometrie in Griechenland. In: M. Serres (Hg.): Elemente einer Ge-
schichte der Wissenschaften, Frankfurt a. M. 1995, 109-175, hier 119.)
124 ALEXANDER HONOLD

gradus, dem .Schritt', den die Sonne auf der Ekliptik an einem Tage vorwrts
schreitet. Zwlf Winkelsegmente zu je dreiig solcher Schritte (den dreiig Ta-
gen des Monats entsprechend) teilen den Jahreskreis in die Abschnitte der einzel-
nen Tierkreiszeichen. In Anbetracht dieser sinnflligen Koinzidenz lag es nahe,
auch Tag und Stunde nach dem Sexagesimalsystem zu unterteilen.
Der Urszene des zeugenden Zeus entnahm Hlderlin auch die Erkenntnis, da
die Zeit im Leiden gezhlt wird," und da ein leidendes Gemth" (wie die ein-
gesperrte, dann vergewaltigte Danae) viel mehr dem Wandel der Zeit mitfh-
lend folget, und so den einfachen Stundengang begreift" (MHA II, 372). In Sa-
turn und Jupiter aber mu der Stundengang nicht gefhlt werden, denn er ist
zhlbar. Die sechs vierzeiligen Odenstrophen der Reinschrift-Fassung ermessen
insgesamt einen Bogenlauf aus vierundzwanzig Versen, einen gestundeten" Tag.
Gerade die in der Frankfurter und Homburger Zeit entwickelten Odenstrophen
ergaben mit ihren von Vers zu Vers stufenartig eingerckten Zeilen selbst eine
Art Treppe, an der die Himmlischen auf- und absteigen, bzw. der Dichter ihr
Zeitma zur architektonischen Form nehmen konnte. Unbersehbar in dieser
Werkphase ist die manifeste Verwendung der Grundzahlen des Sexagesimalsy-
stems, die auf die astronomischen Wurzeln der Zeitmessung und Kalenderrech-
nung verweist. Die Ode An die Parzen evoziert den Kontrast von zyklisch-
unerschpflichem Fortgang der Zeit und produktivem Kairos des befristeten In-
dividuums. Die Stimme des Dichters fordert Nur einen Sommer" und einen
Herbst" (V. If.), doch ist diese Singularitt ihrerseits eingebettet in eine Struktur
von insgesamt zwlf Versen, die auf die mittelalterliche Grundform der Stunden-
zhlung (die sog. Aquinoktialstunden) und den Zyklus der Ekliptik ausgerichtet
46
ist.
Die Poesie gewinnt ihren Puls aus dem astronomisch bestimmten Jahreslauf.
Die Anthologien, in denen Hlderlin zu Lebzeiten einzelne Gedichte verffentli-
chen konnte, sind ihrerseits Manifestationen des Kalenders, der Jahre und ihrer
Zeiten. Hlderlins Dichtung ist, wie die Literatur insgesamt am Ende des 18.
Jahrhunderts, vom Produktions- und Publikationsrhythmus der lukrativen, auf-
lagenstarken Almanache und Taschenbcher geprgt, die an Michaelis erschienen
und zu Weihnachten verschenkt wurden. Als Zeitdichtung im Wortsinne sind
diese Jahresgaben Arbeit am Kalender. Leicht lt sich feststellen, da nicht allein
Hlderlins Lyrik immer wieder an den elementaren Wechsel von Tag und Nacht,
von Sommer und Winter appelliert, sondern auch die Handlungsstruktur des

45 G. Dohrn-Van Rossum: Die Geschichte der Stunde. Uhren und moderne Zeitordnung, Mnchen
1992,47.
46 Fr den gleichen Zeitraum sind ferner, ohne Anspruch auf Vollstndigkeit, die Empedokles-Ode,
die Oden Die Gtter und (nicht ganz fertiggestellt) Frhlingsanfang mit drei vierversigen Stro-
phen anzufhren, ferner die 3. Fassung der Ode Diotima, die Oden Der Tod frs Vaterland,
Abendphantasie, Des Wiedersehens Thrnen, Rkkehr in die Heimath und Der gefesselte Strom mit je
24 Versen, Der Frieden und Gesang des Deutschen mit je sechzig Versen. Im Sptwerlc kann v.a.
Andenken mit seinen 59 Versen als formales Zitat der Sexagesimalordnung genannt werden; auch
die Hinwendung zu pindarischen Strophen-Triaden wre aus dieser Sicht neu zu bedenken.
 WARUM DER EINZIGE? HLDERLIN UND DER KALENDER 125

Hyperion von den alternierenden Amplituden der jahreszeitlichen Umschwnge

angetrieben wird.
Erst die Durchzhlung der zweimal dreiig Briefe in den beiden Bnden des
Hyperion in der FHA hat in wnschenswerter Deutlichkeit herausprpariert, da
die Zeitform des Romans der Stundenteilung folgt und wie ein Vollkreis der Uhr
in sechzig einzelne Abschnitte untergliedert ist. Aus der Teilung des Werkes in
zwei Bnde mit je zwei Bchern ergeben sich Symmetrieeffekte, die jenen der
Stunden- und Tageseinteilung in vier Quartale entsprechen. Die vier Einzelb-
cher bilden der Form nach ein Analogon zu den auf der Uhr ablesbaren Tages-
zeiten und Himmelsrichtungen und schlielich auch zum Zyklus der Jahreszei-
ten, als dessen Botschafterin Diotima fungiert. Es sind heilige Nahmen, Winter
und Frhling und Sommer und Herbst! wir aber kennen sie nicht." {Hyperion; II,
32)

Der Tag von dieser Zeit

Die in Hlderlins Poetik reichhaltig entfaltete Motivwelt der astronomischen Zy-

klen samt ihrer mythischen Evokation, geometrischen und verspoetischen Repr-
sentation konnte hier nur in knappster Form angedeutet werden. Auf diesen
Hintergrund ist es zu beziehen, wenn Der Einzige Christus in seinem Verhltnis
zu den antiken Halbgttern Dionysos und Herakles sowohl als Empfnger wie
auch als Auslufer der gttlichen Licht-Emanation exponiert. Nicht zufllig ge-
schieht dies genau an den Nahtstellen, die EII und E III zum handschriftlichen
Trger von E I unterhalten, in jenen Passagen also, an denen die in die Hand-
schrift des ersten Entwurfs eingetragenen berarbeitungen jeweils in reinschriftli-
chen Neuanstzen weitergefhrt werden. Nachdem der Vergleich der drei Halb-
gtter begrndet wurde durch das Argument, ihr Vater sei derselbe" {E I, V.
65), fhrt der dritte Entwurf fort:

[...] Nemlich Christus ist ja auch allein

Gestanden unter sichtbarem Himmel und Gestirn, sichtbar
Freiwaltendem ber das Eingesezte, mit Erlaubnis von Gott,
Und die Snden der Welt, die Unverstndlichkeit
Der Kenntnisse nemlich, wenn Bestndiges das Geschfftige (berwchst)
Der Menschen und der Muth des Gestirns war ob ihm. (EIII, V. 66-71)

Die kultische Funktion Christi als eines Pharmakos, der die Snden der Welt"
auf sich nimmt und sie, mit kathartischer Wirkung fr alle Nachgeborenen, ins
Grab fhrt und dort besiegt, wird hier abgeleitet aus seiner astronomischen

47 Als Ehre der Gtter", wie Diotimas Etymologie ihr auftragt (vgl. W. Binder: Hlderlins Na-
menssymbolik. In: Hlderlin-Jahrbuch 12 (1961/62), 95-204, hier 148-152), erinnert sie an die
astronomische Natur der Himmlischen. Mir gehst du freundlich unter und auf, o Licht! / Und
wohl erkennt mein Auge dich, herrliches!/ Denn gtdich stille ehren lernt' ich / Da Diotima den
Sinn mir heilte." (Geh unter, schne Sonne; MHA I, 245, V. 5-8)
126 ALEXANDER HONOLD

Vollmacht, seiner Autorisierung durch das freiwaltende Gestirn am Himmel,

dem allein er untersteht. Sndhaft und erlsungsbedrftig ist die Un-Heils-
geschichte einer wachsenden Entfernung der menschlichen Zivilisation von ihren
naturzyklischen Grundlagen. Zum drngenden Problem wird diese Kosmos-
Vergessenheit, wenn Bestndiges (Akkusativ) das Geschftige (Nominativ) ber-
wchst, wenn also die dauerhafte, zyklische Zeitordnung, und ihre Lehre eines
bestndigen Ausgleichs von Gewinnen und Verlusten, durch die Dominanz
kurzfristiger Vorteile aus dem Blick gert. Es ist das nmliche Schwinden astro-
nomischer Kenntnisse, wie es auch Volney beklagt; unverstndlich wird ein abge-
krzter Sprachgebrauch, der von Planetengttern und Tierkreiszeichen handelt,
wenn er nicht mehr auf deren Herkunft aus Himmelsbeobachtung und Zeitmes-
sung bezogen wird. Dann fllt der Kult der Himmlischen, von seiner natrlichen
Bedeutung gelst, dem falschen Priester" (MHA I, 261, V 70; 264, V. 71) an-
heim, den Hlderlins Feiertagshymne und vor allem der erste Empedokles-
Entwurf kritisieren.
Fr das Aus-dem-Blick-Geraten der astrokalendarischen Zusammenhnge hat
Hlderlin in EII das Bild einer - umgekehrten - Himmelsleiter gefunden. Das
Zeichen" (die Zeichenhaftigkeit der Rede von den Himmlischen) hat zwar die
Erde berhrt" (EH, V. 11), dann aber ist es allmlich / Aus Augen gekommen,
als an einer Leiter." (V. 1 lf.) Im Verkehr zwischen Himmlischen und Sterblichen
ist die Leiter ein vertikales architektonisches Implement, das dem an frherer
Stelle notierten Motiv der Treppen" korrespondiert. Beide stiften eine topische
Vermittlung, die auf hchstwillige theologische Verfgung zurckgeht. Unge-
bundenes aber / Hasset Gott." (EII, V. 20f.) Dennoch ist die Kluft wieder auf-
gebrochen und macht das Vershnungswerk Christi notwendig. Seine Mensch-
werdung und sein tdliches Opfer sind die - verbesserte? Wiederholung eines
frher unternommenen, aber verkannten und vergessenen Vermittlungsversu-
ches, des kulturstiftenden Wirkens von Dionysos. Dieser, der Evier", hatte
schon einmal die Todeslust der Vlker" (E II, V. 1) aufgehalten und ihren
Grimm" bezhmt (EI, V. 59), aber nicht dauerhaft zu besiegen vermocht. Wie
aber ist es zu verstehen, da Dionysos hier mit ausgesprochen christlichen Tu-
genden hervortritt? Vor allem ist zu beachten, da er als typologische Gegenfi-
gur zu Herakles fungiert, der durch seine Reise westwrts zu den Hesperiden dem
tglichen Weg der Himmlischen folgt (dem Tag nach sprechend"; E III, V. 6)
und sich, im uersten Okzident angekommen, das ganze Gewicht des ebenfalls
dorthin ziehenden Firmaments auf seine Schultern brdet. Herakles geht zum
Alters- und Todespunkt in der Vierung der Himmelsrichtungen - Dionysos da-
gegen zum Punkt der morgendlichen Geburt. Indem er ,An den Wagen spannte
/ Die Tyger" und sie hinab / Bis an den Indus" fhrte (EI, V. 54ff.), zog Diony-

48 Diese seltsame Affinitt mag Michael Franz dazu bewogen haben, den Anschlu des zweiten
Entwurfs nicht zur Nennung Dionysos' in EI, V. 53, sondern zum Vater Christi in der folgen-
den Strophe (V. 63) herzustellen. Dann wre Gott derselbe, der / / die Todeslust der Vlker
aufhlt" (M. Franz: Das System und seine Entropie, 310ff.).
 WARUM DER EINZIGE? HLDERLIN UND DER KALENDER 127

sos demonstrativ gegen die Laufrichtung der Sonne und der Gestirne, parierte
damit Das wunderbare Sehnen dem Abgrund zu" (MHA I, 332, V. 17), von
dem die Ode Stimme der Vlker spricht. Das fnfte Stasimon der Antigon ruft
Dionysos, den nchtlichen Gott, als Chorfhrer der Gestirn'" (MA II, 360, V.
1196) an, der ihre Bewegung zwar nicht umzukehren, wohl aber zu lenken und
zu ordnen versteht wie ein Tigergespann.
Wenn der zweite Entwurf mit Dionysos als dem Lenker himmlischer und irdi-
scher Bewegungen einsetzt, stellt er ein bewutes Erinnerungszeichen auf gegen
die Lschung dieser Tradition aus dem abendlndischen Gedchtnis. Seit nem-
lich bser Geist sich / Bemchtiget des glklichen Altertums" (EH, V. 17f), ist
die berlieferungsgeschichte der antiken Halbgtter und des von ihnen inkorpo-
rierten kosmologischen Wissens unterbrochen. In knappen Strichen skizziert der
Entwurf das auf den Bruch mit der Antike folgende Millenium; er spannt den
Bogen religiser Schriftzeugnisse von Augustinus dem Afrikaner" bis zu dem
Barden" Klopstock (EII, V. 28) und nennt die Akteure und Schaupltze christ-
licher berlieferung: Kreuzritter und Klostergrten; sie werden nicht als Inbegriff
einer hegemonialen religisen Kultur vorgestellt, sondern als gelehrte Inseln in
einer verfinsterten Welt. Die Sonne Christi" (EII, V. 25) ist es, die allein noch
das von der Antike berkommene Erbe des himmlischen Zeitmaes - und damit
den Vatergott selbst am Leben erhlt.

Der Vater der Erde freuet nemlich sich de

Auch, da Kinder sind, so bleibet eine Gewiheit
Des Guten. So auch freuet
Das ihn, da eines bleibet. (Ell, V. 35-38)

Das Rtsel des Einzigen ist ber den Vergleich mit den antiken Halbbrdern nun
zu einer Frage geworden nach dem Einen", das bleibet". Als dieses Bleibende
haben die berarbeitungen des ersten Entwurfs mehrfach den ber die Zeiten,
Kulturen und religisen Ordnungen hinweg verllichen Lauf der Himmelskr-
per in ihren periodischen Zyklen herausgestellt. Der Inbegriff dieses himmlischen
Bleibens ist die Zeitordnung des Kalenders. An frherer Stelle des Entwurfs heit
es von Gott: Frbittend aber // Hlt ihn der Tag von dieser Zeit" (EII, V. 22);
gemeint ist der nach der neuen, christlichen" Zeitrechnung bestimmte Tag, die
Datierung post Christum natum.
Auch die antiken Halbgtter standen unter der Sonne" (E III, V. 85). Um
das Zeitzeichen Gottes zu empfangen, trugen sie anders als andere Helden" (V.
89) das Haupt entblet", auch wenn der Verzicht auf eine Kopfbedeckung zu
Hlderlins Zeit wenig ehrbar war und sie damit wie ein Akersmann [...] oder

49 Ausdrcklich aber wird dort den Unnachahmbaren", den Sternen, die Fhigkeit zugesprochen,
von Sterblichen geliebt und sie wiederliebend die Bahn" der Menschen zu hemmen" {Stimme
der Vlker. MHA I, 332, V. 26, 30ff.).
50 So auch Kurz in Hlderlin: Gedichte, hg. von G. Kurz, 554.
128 ALEXANDER HONOLD

Bettler" (V 87f.) aussahen. Was aber die Sonne Christi" und die Tage von ihrer
Zeit definitiv von den mythischen Trgern der antiken Astronomie unterschei-
det, ist die in das zyklische Zeitsystem der wiederkehrenden Tage, Mondmonate
und Sonnenjahre implementierte vektorielle Komponente. Mit der Geburt Chri-
sti hat die ihr nachfolgende Welt- und Heilsgeschichte einen verbrgten Anfang
und eine eschatologische Richtung erhalten:

Wie Frsten ist Herkules. Gemeingeist Bacchus. Christus aber ist

Das Ende. Wohl ist der noch andrer Natur; erfllet aber
Was noch an Gegenwart
Den Himmlischen gefehlet an den andern. Diesesmal (EIII, V. 93-96)

Erfllung und Vergegenwrtigung des Wirkens der Heroen ist Christus insofern,
als er dem Lauf der Himmlischen zu einer festen, auf Finalitt ausgerichteten
Zeitskala verhilft. In das gleichfrmige Werden und Vergehen der Jahre ist ein
Anfang eingezogen, der dem blo Zyklischen der Zeitlufte das Ende bereitet.
Einen zu bereichern, unter allen, / Mute diese Gtterwelt vergehn" : Schillers
berhmtes Diktum aus dem 1788 in der Erstfassung publizierten Gedicht Die
Gtter Griechenlandes bezieht sich auf die Durchsetzung des christlichen Mo-
notheismus. Fr Hlderlin ist in diesem Proze die neue Zeitrechnung und ihre
kulturelle Monopolstellung von entscheidender Bedeutung. Anders als Schiller
sieht Hlderlin in ihr keine Widerlegung der mythischen Halbgtter, sondern de-
ren Konsequenz.
Denn Christus ist nicht nur das Ende", Telos aller frheren Versuche, himm-
lische Zyklen in irdische Gegenwart zu bersetzen, er bildet auch die Mitte der
Zeit, wie sein Name in E I und E III auch die Mitte des Gedichts bildet. Mit
der durchgngigen Skalierung der Jahre ist die antike Welt samt ihrer alten, see-
ligen Ksten" wieder herangerckt an die Gegenwart, der trennende Zwischen-
raum ist zhlbar geworden. Die jhe Epochenkluft, bei der die Groen der Anti-
ke als an einem Abgrund" (EIII, V. 83) standen, lt sich mit neuer Zhlung,
zumal seit sie auch rckwrts auf die Zeit vor Christi Geburt angewandt wurde,
in kontinuierliche Gradationen untergliedern. Zuvor waren Jahreszhlungen
meist von lokal beschrnkter Geltung oder auf die Herrschaftszeit einzelner Dy-
nastien bezogen. Durch die offene, einheitliche und gleichfrmige Zeitrechnung
wird das physikalische Konzept der linearen Zeit erst denkbar; mglich wird nun

51 Friedrich Schiller: Die Gtter Griechenlandes (1788). In: Schillers Werke. Nationalausgabe, Bd.
1, hg. von J. Petersen und F. Beiner, Weimar 1943, 190-195, hier 194, V. 155f.
52 Zu Beginn der Tbinger Studienjahre hatte Hlderlin ein Gedicht Die Bcher der Zeiten verfat;
es huldigt den beiden wichtigsten kalendarischen Zeitmchten, der Bibel und den Annalen, durch
eine lange Aufzhlung alttestamentlicher und historischer berlieferungen. Als unterbrechendes
Fanal dieser schier endlosen Reihe aber steht geschrieben / Jesus Christus Creuzestod!" (MHA I,
63, V. 120).
53 Die Jahreszhlung nach rckwrts in die vorchrisdiche Zeit ist ab Ende des 17. Jahrhunderts
nachweisbar (R. Wendorff: Tag und Woche, Monat und Jahr. Eine Kulturgeschichte des Kalen-
ders, Opladen 1993, 68).
 WARUM DER EINZIGE? HLDERLIN UND DER KALENDER 129

auch die Datierbarkeit eines jeden Tages, die ihn zu allen Tagen ins Verhltnis
setzt und als einzigartig aus den anderen heraushebt. Zeit in ihrem Fortgang wird
eine universelle Bezugsgre, durch deren permanente Gegenwart im Kalender
erst das - von Hlderlin im adverbialen Sinne bezeichnete Phnomen der all-
tag" gleichen Alltglichkeit entsteht. Immerdar / Gilt di, da, alitag, ganz ist
die Welt." {EIII, V. 80f.) Die berarbeitung der Stelle in TV fugt die Bestim-
mung immergekettet" hinzu, die das Strikte, Reifeste dieser neuen Fesseln zwi-
schen Antike und Neuzeit, aber auch zwischen Himmlischen und Sterblichen,
betont.

Schn und lieblich ist es zu vergleichen

Als im spter so gezhlten Jahr des Herrn 525 der Mnch Dionysius Exiguus,
seines Zeichens Leiter des ppstlichen Archivs zu Rom, im Streit um die recht-
mige Datierung des Osterfestes eine auf die nchsten 95 Jahre vorausberech-
nete neue Ostertafel erstellte, war er, gleichsam als Abfallprodukt dieser Bem-
hungen, auf den ergnzenden Einfall gekommen, die bis dahin gngige Jahres-
zhlung seines Vorgngers Kyrill von Alexandrien gleich mit zu revidieren. Kyrill
nmlich hatte, den gyptischen Gepflogenheiten folgend, den Fortgang der Jahre
ausgerechnet nach dem Regierungsantritt des Christenverfolgers Diokletian ge-
zhlt. Ein stummer Affront, den Dionysius dadurch korrigierte, da er die Jahre
nach dem Ereignis der Menschwerdung des Herrn" zu zhlen begann, als deren
historisches Datum er das Jahr 754 rmischer Zeitrechnung ermittelte. Wenig
verschlug es, da er aus falschen Quellen unter obendrein falschen Berechnungen
zu diesem Nullpunkt der Neuzeit gelangt war.
Tatschlich wre die Zeitrechnung des Dionysius kaum entstanden ohne die
seit dem Konzil von Nicaea 325 nicht gelste, vielmehr als Problem perpetuierte
Berechnung des Ostertermins. Diese wiederum wurde erschwert durch das seit je
die Kalenderordnung trbende Faktum, da der Jahreszyklus weder ein exakt
ganzzahliges Vielfaches des Monatszyklus noch der Tageslnge darstellt. Die
Durchsetzung der christlichen" Zhlung verdankte sich der immer noch be-
trchtlichen, halb Europa erfassenden kulturellen und politischen Prgung durch
das sptrmische Imperium, insbesondere aber seines bereits durch Csar refor-
mierten kalendarischen Systems. Noch die Griechen htten ein beraus wan-
kelmthiges Jahr" gezhlt, bemerkt Wilhelm Heinse in seinem Abri zur Entste-
hung des neuzeitlichen Kalenders, dem auch Hlderlin manche Information ent-
nommen haben wird. Ihr grundlegendes Zeitma waren die Mondzyklen und
die zwlf Sternbilder der Ekliptik, woraus sich eine Jahreslnge von 354 Tagen

54 W. Heinse: Geschichte des Kalenders. In: Kleine Schriften II. Smmtliche Werke, hg. von C.
Schddekopf. Leipzig 1906, Bd. 3.2, 429-447, hier 435.
130 ALEXANDER HONOLD

ergab. Auch die Olympiaden, in denen die greren historischen Zeitrume

gemessen wurden, richteten sich am Vollmond aus. Die gypter dagegen hatten
das siderische" Sonnenjahr zur Grundlage ihrer Zeitrechnung genommen, den
Zeitraum also, nach dem die Sonne wieder an derselben Stelle des Fixsternhim-
mels zu verorten war. Damit wiederum war die Substruktur der Monatseintei-
lung kaum zu vereinbaren.
Allgemein tendierten dominant agrarische Kulturen zur Zeitordnung nach
dem Sonnenjahr, da fr sie der vegetative Zyklus von Aussaat und Ernte lebens-
wichtig war. Fr die nomadischen Jger- und Hirtenvlker, die aufgrund der Ta-
geshitze viele ihrer Ttigkeiten erst nach Einbruch der Dunkelheit verrichteten,
war die Ausrichtung auf mondhelle Nchte wichtiger als die Erwartung jahres-
bergreifender Ertrge des Bodens. Rechnete der griechische (und auch der jdi-
sche) Kalender also wie ein Jger der Jagd" (EIII, V. 86), so der gyptische eher
wie ein Akersmann" (E III, V. 87). Da sich zwischen beiden Berechnungsfor-
men unlsbare Divergenzen ergeben muten und, wie es Mnemosyne formuliert,
ein Streit ist ber Menschen / Am Himmel" (MHA I, 436, V. 4f.), der die Ta-
geszeichen" (MHA I, 438, V. 25; als Variante: Jahreszeichen") betrifft, die sich
als Sonnenschein am Boden" (ebd., V. 19f.) ablesen lassen ein solcher Konflikt
war bei wachsender kulturgeschichtlicher Differenzierung von Ackerbau und
Viehwirtschaft unvermeidlich. Diese Entzweiung der Kulturen und ihrer Kalen-
der gehrt zum ltesten Mythenbestand, sie wird von Hlderlin mit dem Ant-
agonismus der beiden Brder" Herakles und Dionysos aufgegriffen. ' Brderlich
hatten schon Kain und Abel ihre so unterschiedlich gewrdigten Gottesopfer
dargebracht, der Ackerbauer seine Feldfrchte, Lmmer dagegen der Schfer.
Der Streit ist aber, der mich / Versuchet dieser, da aus Noth als Shne Gottes /
Die Zeichen jene an sich haben." (E III, V. 89f.) Aus Not, d.h. aus praktischer
Notwendigkeit differieren die Zeitzeichen der Gottesshne. Wie kann der dritte
Bruder der Einzige - diesen Streit lsen?

55 Die meisten Griechen rechneten ihr Jahr nach dem Laufe des Mondes, und glaubten, da er
binnen 354 Tagen zwlfmahl in seiner Flle die Nchte den Liebhabern unsicher machte. Sie
theilten diese also in zwlf Monate ein, von denen die Hlfte 30 und die andern 29 Tage hatten."
(W. Heinse: Geschichte des Kaienden, 437.)
56 Jrgen Link hat, wie im Falle des Einzigen schon Friedrich Beiner (StA II, 2, 763), den Stdte-
bauer Herakles in Hlderlins Mythopoetik durchgngig als den .Akersmann" identifiziert, was
der Position Kains in der Urszene brderlicher Entzweiung der Genesis entsprche (J. Link: Hl-
derlin - Rousseau, 97). Bernhard Bschenstein (Frucht des Gewitters". Hlderlins Dionysos als
Gott der Revolution, Frankfurt a. M. 1989, 122) und Emery George (Hlderlins Hymn, 154,
380) sehen in Der Einzige genau umgekehrt Dionysos mit der Agrikultur verbunden und (analog
zu Der Ister) Herakles mit der Jagd; diese Zuordnung lt sich sttzen durch die kalendarische
Assoziation des Herakles mit der Zwlfzahl der Monate und des Dionysos mit dem jahreszeidi-
chen Zyklus. Gerhard Kurz legt in seinem Kommentar dar, da die Merkmale der beiden ele-
mentaren Kulturformen den Akteuren nicht homolog zugeschrieben werden, sondern auf beide
verteilt sind (Hlderlin: Gedichte, hg. von Kurz, 556).
 WARUM DER EINZIGE? HLDERLIN UND DER KALENDER 131

Wenn aber der Tag

Schiksaale macht, denn aus Zorn der Natur-
Gttin, wie ein Ritter gesagt von Rom, in derlei
Pallsten, gehet izt viel Irrsal,
Und Julius Geist um derweil, welcher Calender
gemachet [...]
(H307, 88; MHA I, 432)

Die ex post angesetzte christliche Zeitenwende koinzidiert in kulturgeschichtli-

cher Perspektive mit der julianischen Kalenderreform und der religisen Prva-
lenz des Sonnenkultes. Bereits auf Romulus zurckgefhrt wurde die Festlegung
des Jahresbeginns auf den Monat Martins, ferner die Namen April, Mai und Juni
sowie die Benennung der weiteren Monate nach Ordnungszahlen. Der auf
Romulus folgende Knig Numa dagegen bernahm die griechische Einteilung
des Jahres in zwlf Monate, fgte Januar und Februar als Namen fr die bis da-
hin monatslose Winterzeit hinzu. Die dadurch entstandene Diskrepanz der Zy-
klen lste Csar, nach einem sogenannten Jahr der Konfusion mit 444 Tagen,
durch eine strikte Ausrichtung am Ma des tropischen Jahres. Er klopfte gleich
vor der rechten Schmiede an, und richtete seinen Kalender nach der Sonne, und
deren Lauf durch die zwlf himmlischen Zeichen; schaffte das kleine Mondjahr
ab, und fhrte das grosse Sonnenjahr ein." Den Zeitraum zwischen zwei
Durchgngen der Sonne durch den Frhlingspunkt - Zur Mrzenzeit, / Wenn
gleich ist Nacht und Tag" (Andenken; MFLA I, 474, V. 20f.) - veranschlagte er
mit 365 Tagen und 6 Stunden. Die Monatslngen wurden der Jahreslnge einge-
pat, d.h. von ihrer naturzyklischen Basis abgekoppelt, um dem Sonnenzyklus
desto genauer entsprechen zu knnen. Die Zhlung der Monate begann weiter-
hin mit den Ausrufungstagen, den kalendae des Mrz, whrend der davon zu un-
terscheidende politische Jahresbeginn, der Amtsantritt der je fr ein Jahr gewhl-
ten Consuln, seit 153 v. Chr. zum 1. Januar erfolgte. Von der astronomischen
Markierung bernimmt das christliche Abendland den Namen, von der verfas-
sungstechnischen dagegen den Stichtag seines Kalenderjahres.
Ihre symbolische Bekrftigung fand diese neue Zeitordnung in der mit der
Einfhrung des Mithraskultes verbundenen Etablierung des Sonntags (dies Solis),
der das Gedchtniszeichen des Saturnalienkultes (dies Saturnis) als Wochenbe-
ginn verdrngte - wie Jupiter den Saturn. In diese vorgefundene Feiertagsord-
nung konnte das wiederum den Mithraskult als Staatsreligion ablsende Chri-
stentum seinen Sonntag als Tag des Herrn zwanglos einfgen. Die christliche
Form der Siebentagewoche, die in ihrem planetarischen Schema dem altbabyloni-
schen Kanon von Sonne, Mond und den fnf bekannten Planeten folgte, wurde
offiziell im Jahre 321 n. Chr. von Kaiser Konstantin eingefhrt. Gerade der end-
lose Fortgang der Zeit, im zyklischen wie im linearen Sinne, sollte die memoriale

57 W. Heinse: Geschichte des Kalenders, 440ff.

58 Ebd., 445.
132 ALEXANDER HONOLD

Rckbindung absichern: Wie die Auferstehung des Herrn im Wochenbeginn, so

vergegenwrtigte sich seine Geburt im Anfang aller Jahre.
Das Institut des Kalenders ist auch ein Instrument der kulturellen und politi-
schen Ordnungskraft. Kein Beispiel konnte dies Hlderlin drastischer vor Augen
fhren als das Kalenderprojekt der franzsischen Revolutionre, das mit der Ab-
schaffung des Sonntags, der Siebentagewoche und der ungleichen Monatslngen
ein ganzes Bndel tiefsitzender Zeit-Gewohnheiten attackierte. Der von einer
Kommission unter Leitung des Deputierten Gilbert Romme ausgearbeitete
Kalender sah die Aufteilung des Jahres in zwlf gleichlange Monate vor, die nun,
statt aus etwas mehr als vier Wochen, aus exakt drei Dekaden zu je zehn Tagen
bestehen sollten. Im Oktober 1793 beschlo der Konvent, den Beginn einer neu-
en Jahreszhlung rckwirkend auf den 22. September 1792 zu datieren: den Tag
der Republikgrndung, der durch eine wunderbare Koinzidenz zugleich das
Herbstquinoktium markierte und den Eintritt der Sonne in das Zeichen der
Waage - das Sinnbild der neuen sozialen Gerechtigkeit. Das quinoktium be-
glaubigte den Anfang des revolutionren Kalenderjahres mit einem fr jeder-
manns Augen berprfbaren astronomischen Kriterium, whrend ein arbitrr
festgelegtes Datum wie der 1. Januar den Htern der Zeitordnung hatte .ge-
glaubt' werden mssen. Dem Poeten Marie-Joseph Chenier und dem Dramatiker
Fabre d'Eglantine wurde die Ausgestaltung neuer Monatsnamen angetragen; die-
sen Dichtern also oblag es, dem Volk' ins Lied / Gehllt die himmlische Gaabe
zu reichen." (Wie wenn am Feiertage...", MHA 263, V. 59f.) Eine neue ra, die
bald ihren eigenen Konsul und sein legendres Datum feiern konnte, setzte sich
an die Stelle ihrer beiden lteren Halbbrder, des julianischen und des christli-
chen Kalenders. Auch in den linksrheinischen Gebieten, in den Stdten Kln,
Aachen, Trier, Mainz und Speyer beispielsweise, war seit 1797 der neue Kalender
die verbindliche Zeitrechnung. Anla genug, die nun erschtterte Geltung des
Einzigen in ihrer Geschichtlichkeit zu bedenken.
Es fllt auf, da die von Gsar autorisierte Zhlung ab urbe condita und die
griechische Zeitrechnung nach Olympiaden nicht nur in hnliche Grndungs-
dimensionen zurckreichten (in das Jahr 753 v. Chr. wurde die Grndung Roms
datiert, 776 v. Chr. waren die ersten schriftlich dokumentierten Olympischen
Spiele), sondern auch ungefhr zeitgleich auer Kraft gesetzt wurden. Das Jahr
284 wurde zum Nullpunkt der Diokletianischen ra, und im Jahre 393 wurden
die heidnischen agones olympikoi durch den christlichen Kaiser Theodosius I. ver-
boten. Die Spiele und ihre Zeitrechnung gingen, einer auch Hlderlin bekannten
Mythe zufolge, auf Herakles als ihren ersten Stifter zurck. Es war Herakles, der
erhabene Spro der Alkaiden", der dem Vater das menschenreichste Fest grn-
dete und die grte Satzung der Kampfspiele", versichert Pindar in seiner 6.
Olympic Und auch die 10. Olympie besttigt, da Herakles das alle vier Jahre
kehrende Fest einsetzte mit der ersten Olympiade und den Siegesgewinnen".'

59 Pindar: Siegeslieder, hg. und bersetzt von D. Bremer, Mnchen 1992, 47 (V. 68f.).
60 Ebd. 83-85 (V. 43-59).
 WARUM DER EINZIGE? HLDERLIN UND DER KALENDER 133

Hlderlin hat u.a. in den Donauhymnen Der Ister und Am Quell der Donau dar-
auf Bezug genommen.
Mit den olympischen Spielen der Region Elis, den am Parna veranstalteten
delphischen Spielen und den isthmischen Spielen zu Korinth nennt Der Einzige
gleich drei der vier Schaupltze, an welchen die panhellenischen Wettkmpfe ab-
gehalten wurden, die Griechenland durch einen gemeinsamen Veranstaltungska-
lender und die davon abgeleitete gemeinsame Zeitordnung erst zu einem Vater-
land" verbunden hatten. Ahnliche Bindungskraft ging fr die Mutterstadt Athen
von den Eleusinischen Mysterien aus, in welchen zur herbsdichen Erntezeit De-
meter und ihre Tochter Persephone als Gttinnen des vegetativen Jahreszyklus
verehrt wurden. Neben den trockenen Gaben" der Erde, den Cerealien, wurde
dort auch der von Semeies Sohn" erfundene Strom der Reben" gefeiert, wie Eu-
ripides in den Bakchen berichtet (V. 275ff.). Dionysos, der den Weinberg stiftet"
{EI, V. 58), ist fr Hlderlin wie der Olympia-Stifter Herakles eine heroische Fi-
gur auch insofern, als seine Erfindung aus der mythischen Zeit hinberfhrt in
die der kulturellen Institutionen. Auf den komplementr zu Eleusis nach dem
Frhlingsquinoktium zur Wiederaufnahme der gischen Schiffahrt stattfinden-
den Groen Dionysien wurden alljhrlich Tragdien und Satyrspiele aufgefhrt,
eigens und einmalig fr diesen Anla geschrieben und einstudiert - ein Ritual auf
der Schwelle zwischen Kult und Kunstwerk. Doch mit den dionysischen Trag-
dienspielen war es, wie mit den olympischen Wettkmpfen auch, nach dem Ende
des Hellenismus fr lange Zeit vorbei.
Fr die Stiftungen des Herakles wie des Dionysos bedeutete der Siegeszug der
einzigen christlichen Zeitrechnung einen tiefgreifenden Einschnitt, einen mehr
als tausendjhrigen Bruch in der berlieferungsgeschichte. Die Wirkung des an-
tiken Theaters beginnt aufs Neue in der Renaissance, die der olympischen Wett-
kmpfe setzt erst Mitte des 18. Jahrhunderts wieder ein. Dionysos, dessen Wein-
bau den Jahreszyklus der Reifung und Ernte durchluft, wird vom Christentum
symbolisch integriert im eucharistischen Ritual von Brod und Wein. Und auch
der Dodekathlos des Herakles, dessen Episodenkranz abenteuerlicher Begegnun-
gen mit gefhrlichen Tieren und Fabelwesen symbolisch den Tierkreis der Eklip-
tik in seinen zwlf Monaten ausgeschritten hatte, findet in der beim Abendmahl
versammelten Schar der zwlf Jnger seine numerisch-zyklische Fortsetzung. Die
Symbolpolitik des Einzigen", des christlichen Kalenders, ist eine der synkretisti-
schen Integration. Sie setzt nicht, oder nur nominell, auf monotheistische Einzig-
artigkeit; in Wirklichkeit aber pldiert sie fr einen Vergleich. Denn das ist die

61 Vgl. A. Honold: Nach Olympia. Hlderlin und die Erfindung der Antike, Berlin 2002; ders.:
Der scheinet aber fast I Rkwrts zu gehen". Zur kulturgeographischen Bedeutung der Ister"-
Hymne. In: Hlderlin-Jahrbuch (2000/2001), 175-197.
62 W. Burkert: Antike Mysterien. Funktionen und Gehalt, 3. Aufl. Mnchen 1994, 63.
63 Vgl. Ch. Meier: Zur Funktion der Feste in Athen im 5- Jahrhundert vor Christus. In: W.
Haug/R. Warning (Hg.): Das Fest (= Poetik und Hermeneutik 14). Mnchen 1989, 569-591,
bes. 581.
134 ALEXANDER HONOLD

genuine Funktion der kalendarischen Ordnung: die Synchronisierung von dispa-

raten Natur- und Geschichtsrhythmen, das Vergleichen und ineinander berset-
zen ihrer jeweiligen Eigenzeit.

Jene drei sind aber

Das, da sie unter der Sonne
Wie Jger der Jagd sind oder
Ein Akersmann, der athmend von der Arbeit
Sein Haupt entblet oder Bettler. Schn
Und lieblich ist es zu vergleichen. (EIV, V. 18-23)
 Brigitte Duvillard

DAS HYMNISCHE FRAGMENT DIE TITANEN:

VON DER MYTHOLOGIE ZUR METEOROLOGIE

Die Titanen.

Nicht ist es aber

Die Zeit. Noch sind sie
Unangebunden. Gttliches trift untheilnehmende nicht.
5 Dann mgen sie rechnen
Mit Delphi. Indessen, gieb
in Feierstunden
Und da ich ruhen mge, der Todten
Zu denken. Viele sind gestorben
10 Feldherrn in alter Zeit
Und schne Frauen und Dichter
Und in neuer
Der Mnner viel
Ich aber bin allein.

und in den Ocean schiffend

15 Die duftenden Inseln fragen
Wohin sie sind.

Denn manches von ihnen ist

In treuen Schriften berblieben und manches
In des Raumes Grenzen in Gestalten der Zeit.
20 Viel offenbaret der Gott.
Denn lang schon wirken
Die Wolken hinab
Und es wurzelt vielesbereitend heilige Wildni
Hei ist der Reichtum. Denn es fehlet
25 An Gesang, der lset den Geist.
Verzehren wrd'er
Und wre gegen sich selbst
Denn nimmer duldet
Die Gefangenschaft das himmlische Feuer.

3) Es erfreuet aber
Das Gastmahl oder wenn am Feste
 BRIGITTE DUVILLARD

Das Auge glnzet und von Perlen

Der Jungfrau Hals.
Auch Kriegesspiel

35 und durch die Gnge

Der Grten schmettert
Das Gedchtni der Schlacht und besnftiget
An schlanker Brust
Die tnenden Wehre ruhn
40 Von Heldenvtern den Kindern.
Mich aber umsummet
Die Bien und wo der Akersmann
Die Furchen machet singen gegen
Dem Lichte die Vgel. Manche helfen
45 Dem Himmel. Diese siehet
Der Dichter. Gut ist es, an andern sich
Zu halten. Denn keiner trgt das Leben allein.

Wenn aber ist entzndet

Der geschfftige Tag
50 Und an der Kette, die
Den Bliz ableitet
Von der Stunde des Aufgangs
Himmlischer Thau glnzt,
55 Mu unter Sterblichen auch
Das Hohe sich fhlen.
Drum bauen sie Huer
Und die Werkstatt gehet
Und ber Strmen das Schiff.
60 Und es bieten tauschend die Menschen
Die Hand' einander, sinnig ist es
Auf Erden und nicht umsonst sind
Die Augen an den Boden geheftet.

Ihn fhlet aber

65 Auch andere Art.
Denn unter dem Maae
Des Rohen brauchet es auch
Damit das Reine sich kenne.
Wenn aber

70 Und in die Tiefe greifet

Da es lebendig werde
Der Allerschtterer, meinen die
 DAS HYMNISCHE FRAGMENT DIE TITANEN 137

Es komme der Himmlische

Zu Todten herab und gewaltig dmmerts
Im ungebundenen Abgrund
Im allesmerkenden auf.
Nicht mcht ich aber sagen
Es werden die Himmlischen schwach
Wenn schon es aufghrt.
Wenn aber
und es gehet

An die Scheitel dem Vater, da

und der Vogel des Himmels ihm

Es anzeigt. Wunderbar
85 Im Zorne kommet er drauf. 1

Hlderlins fragmentarische Hymne Die Titanen ist ein lngerer, ohne Vorstufen
berlieferter Entwurf, der bislang nur stellenweise und vorwiegend in Bezug auf
die mit dem Titel verbundene Thematik hin untersucht worden ist. Das hat oft
zu einer einseitigen und moralisierenden Interpretation des Fragments gefhrt,
die heute allgemein als berholt gilt. Anke Bennholdt-Thomsen hat mit ihrer
1986 verffentlichten Arbeit ber die Bedeutung der Titanen in Hlderlins
Sptwerk und ihren 1999 erschienenen Interpretationen zentraler Motive der
spten Hymnen wesentlich zum Verstndnis des Fragments beigetragen. Sie hat
die negative Deutung der Titanen als gottesfeindliches Prinzip zu Recht kritisiert
und identifiziert diese mit den wertneutralen Vertretern des Abgrunds, der aorgi-
schen Natur und der Gtternacht. Hlderlins sptes Werk hat sie nach themati-
schen Schwerpunkten untersucht und konzentriert sich insbesondere auf die Dy-
namik des bergangs, wobei sie auf den produktiven Aspekt der Krise verweist.
Den Ausbruch der Titanen sieht sie sowohl als Bedrohung der Menschen wie
auch der Gtter. Die Titanen sind fr sie die Reprsentanten der tragischen
Struktur von Leben und Geschichte und die Figuren der reienden Zeit im all-

1 Ich zitiere, wenn nicht anders erwhnt, nach Friedrich Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, 3
Bnde, hg. von M. Knaupp, Mnchen 1992. Der Verstndlichkeit halber bernehme ich hier die
falsche Zeilennummerierung (V. 55).
2 A. Bennholdt-Thomsen: Die Bedeutung der Titanen in Hlderlins Sptwerk. In: Hlderlin-
Jahrbuch 25 (1986/87), 226-254.
3 A. Bennholdt-Thomsen/A. Guzzoni: Analecta Hlderliana. Zur Hermetik des Sptwerks, Wrz-
burg 1999.
4 A. Bennholdt-Thomsen: Die Bedeutung der Titanen in Hlderlins Sptwerk, 228.
138 BRIGITTE DUVILLARD

gemeinen. Die Untersuchung einzelner Motive in Hlderlins unvollendeter Ti-

tanenhymne wirft zwar stellenweise neues Licht auf das Verstndnis des Textes,
wird aber der weitgehenden Kohrenz desselben nicht gerecht. Ich werde mich
im Folgenden dem inneren Zusammenhang des Fragments widmen und dabei
insbesondere das Verhltnis von Titel und Text untersuchen. Nebst der rekon-
struierten Lesefassung werde ich dabei die Textstufen bercksichtigen, die gerade
in Hinblick auf das Titanenfragment aufschlureich sind.
Mehrere Grnde sprechen fr einen distanzierten Umgang mit der berschrift
dieses Fragments, denn wir haben verschiedene Anhaltspunkte dafr, da die
Titel in Hlderlins Sptwerk nicht unproblematisch sind. Manche stehen verein-
zelt im Homburger Folioheft und zeugen von einer vorlufigen Einteilung des-
selben, die einer geplanten Redaktion oder der bertragung bereits entworfener
Texte vorausgeht. Die bernahme des Titels Die Titanen am Anfang und inner-
halb derselben Seite spricht fr dieses Vorgehen und zeugt von der zu knappen
Bemessung des fr Patmos bereitgestellten Raums. Die gelegentliche nderung
frherer Titel im Sptwerk zeigt ferner, da die berschriften fr Hlderlin nicht
immer definitiven Charakter haben. Da der berlieferte Titanenmythos mit sei-
nem konstitutiven Element der Verbannung zum Verstndnis des Textes beitrgt,
scheint mir auch in Bezug auf den freien Umgang des Dichters mit der griechi-
schen Mythologie nicht ohne weiteres gewhrleistet zu sein. Ein Beispiel dafr ist
etwa Hlderlins berraschend positive Auslegung des Mythos der Centauren im
Pindarfragment Das Belebende. Schlielich legt uns die Handschrift nahe, da
die Titelgestalten, die Titanen, nicht ohne weiteres mit dem Personalpronomen
sie" (V. 3) der nachtrglich hinzugefgten Eingangsverse identifiziert werden
drfen. Die rekonstruierten Lesefassungen zeigen diesbezglich eine optische
Scheinkontinuitt von Titel und Text, welche die bisherigen Anstze zu einer
Interpretation des Fragments m.E. wesentlich erschwert haben. Man mu sich
zunchst fragen, ob unter dem Titel berhaupt die Anfangsverse des betreffenden
Fragments stehen. Sattler verbindet sie aufgrund einer semantischen Kongruenz
zwischen Titanenfrsten und Titanen und dem Schlsselwort Gaabe" mit
den Schluversen der Madonnenhymne, wo jedoch ganz im Gegensatz zum Ti-
tanenfragment von den alltglichen Himmlischen und den gemeinen Wundern
die Rede ist. Ich mchte zunchst den Nachtrag und die Textschichten des Ma-
nuskripts genauer untersuchen. Die sich berlagernden Verse 2 bis 6 stehen

5 Ebd., 240.
6 Friedrich Hlderlin: Smtliche Werke, Frankfurter Ausgabe (FHA), hg. von Dietrich E. Sattler,
Frankfurt a. M./Basel 1995-2000, Bd. 7, 34.
7 Ebd. Bd. 8, 652.
8 B. Bschenstein: Le renvenement du texte. Hlderlin interprete de Pindare. In: Literature no. 99,
Paris 1995, 53ff.
9 A. Bennholdt-Thomsen: Die Bedeutung der Titanen in Hlderlins Sptwerk, 243ff.
10 F. Hlderlin: FHA, Bd. 8, 775.
11 Ebd., Bd. 7, 49.
12 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, Bd. 1, 413, V. 158-160.
13 F. Hlderlin: FHA, Suppl. 3, Homburger Folioheft, 28.
 DAS HYMNISCHE FRAGMENT DIE TITANEN 139

linksbndig ber dem bisherigen Titanenfragment, so als beabsichtige der Dich-

ter die ausgesparte Lcke zu fllen. Die erste Textschicht lautet:

Nicht ist es aber

die Zeit.
Dann mgen sie rechnen
mit Delphi. Indessen gieb,

Es zeigt sich, da der vermeintliche Bezug zu den als ungebunden verstandenen

Titanen erst durch die eingefgten und teilweise in den Rand geschriebenen Ver-
se hinzukommt, welche ex negativo den gegenwrtigen Zustand und die noch
ausstehende Wirkung Delphis przisieren:

Noch sind sie / Unangebunden,

und:
Gtdiches trift untheilnehmende nicht.

Die Verse des Nachtrags sind ganz vom Gedankengang ber die gegenwrtige
und zuknftige Zeit bestimmt und zeugen von einer groen Unruhe, denn jeder
Gedanke betont einen anderen zeidichen Aspekt. Der defizitren Gegenwart
steht eine noch ausstehende Zukunft gegenber, der erfllten Zukunft, schlech-
terdings die Zeit" genannt, eine Zwischenzeit mit einer unformulierten Bitte.
Sowohl der gegenwrtige, defizitre Zustand als auch die unerfllte Zukunft wer-
den durch eine auffllige Hufung von Negationen charakterisiert. Die einzige
positive Formulierung, die Wirkung Delphis auf die nicht nher przisierten
Unteilnehmenden, wird durch das Verb mgen" relativiert. Die Unteilnehmen-
den, wer immer sie auch sind, sind vom Gttlichen getrennt. Die erneute Ver-
bindung kommt durch das Orakel zustande, wodurch bekanntlich die Gtter mit
den Menschen verkehren. In einer bis in den einzelnen Wortlaut hinein ver-
wandten Stelle aus der Elegie Brod und Wein forscht der Dichter ebenfalls auf-
grund der defizitren Gegenwart nach Delphi:

Wo, wo leuchten sie denn, die fernhintreffenden Sprche?

Delphi schlummert und wo tnet das groe Geschik?

Sind es jedoch, wie hufig angenommen wird, die personifizierten Titanen, wel-
che in der erfllten Zeit von den Gttersprchen getroffen werden? Versucht
man anhand der Textgenese Hlderlins Gedankengang nachzuvollziehen, so
knnte es durchaus sein, da sich der Dichter eher auf die bereits verfaten
Textstellen als auf den Titel bezieht und mit sie" die Menschen bezeichnet, von

14 Ebd.
15 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, Bd. 1, 376, V. 61 und 62.
140 BRIGITTE DUVIIXARD

denen in den bereits vorhandenen Versen die Rede ist. In diese Richtung deutet
etwa auch die Wortverwandtschaft von ungebundenen" (V. 75) und Unange-
bunden" (V. 4) und die Wiederholung des Verbs mgen" (V. 5 und 8). Sind es
daher nicht vielmehr die Menschen, deren Trennung und erhoffte Verbindung
mit dem Gtdichen Hlderlin immer wieder darstellt? Es ist zu beachten, da die
Verbindung von Mensch und Gott im Titanenfragment mehrmals thematisiert
wird, so etwa wenn das Hohe auf Erden gefhlt wird (V. 48-63), wenn der Aller-
schtterer in die Tiefe greift (V. 70-73) und wenn der Vater im Zorne kommt
(V. 85). Da sich die Verse 2 bis 6 auf einen bereits geschriebenen Inhalt bezie-
hen, scheint zudem auch die adversative Konjunktion aber" (V. 2) zu besttigen,
die einen bereits vorhandenen semantischen Bezug auerhalb des Titels voraus-
setzt. Man mu sich angesichts der inkohrenten grammatikalischen und seman-
tischen Bezge unbedingt fragen, ob die Verse berhaupt als Anfang gedacht
sind.

II

Verweisen die Verse des Nachtrags auf die Zukunft, so handelt der anfngliche
Gedankengang (V. 7-16) von der Vergangenheit. Die auch hier betonte Gegen-
berstellung zweier Zeiten (V. 10 und 12) lst sich jedoch in Anbetracht des To-
des auf. Die Erinnerung nimmt im Titanenfragment, wie in Mnemosyne und in
Andenken, einen zentralen Platz ein. Der lckenhafte Einsatz zeigt deudich, da
die Voraussetzung dafr nicht selbstverstndlich ist. Der drohende Verlust der-
selben hat zur Folge, da immer weniger die lebendige Vorwelt und immer mehr
die Vergnglichkeit selber dargestellt wird, was sich im Titanenfragment durch
die Darstellung der Vergangenheit als Bereich der Toten manifestiert. Hlderlin
verbindet die religise Feier mit der persnlichen Erinnerung an die Toten. Die
menschliche Gemeinschaft ist fr ihn die Voraussetzung fr die Feier des Gttli-
chen, wie bereits folgende Stelle aus Menons Klage um Diotima nahelegt:

Feiern mcht' ich; aber wofr? Und singen mit Andern,

Aber so einsam fehlt jegliches Gttliche mir.

Ist es das berma des Todes, hervorgehoben durch die wiederholten und expo-
nierten Zahladjektive (V. 8 und 13), welches die Feierstimmung verhindert? Die
Erinnerung fhrt jedenfalls nicht im gewohnten Dreischritt aus der defizitren
Gegenwart in die glckliche Vergangenheit und von dort in die hoffnungsvolle
Zukunft. Der Erinnernde wird vielmehr auf seine Gegenwart zurckverwiesen,
und die Erinnerung an die Toten mndet zunchst nur in die etwas lapidare
Feststellung der als Mangel empfundenen eigenen Einsamkeit (V. 14). Nicht nur
die Toten, sondern auch der Einsame erscheint aus allen Bindungen gelst in

16 Ebd., 293, V. 57 und 58.

 DAS HYMNISCHE FRAGMENT DIE TITANEN 141

einem todeshnlichen Zustand. Da die bermige Trauer die Dichtung ge-

fhrdet, wird beispielsweise auch in der fragmentarischen Madonnenhymne the-
matisiert:
Und manchen Gesang, den ich
Dem hchsten zu singen, dem Vater
Gesonnen war, den hat
Mir weggezehret die Schwermuth.

Die Toten sind zwar nach ihren Kategorien im Leben benannt, werden aber in
der Erinnerung nicht belebt. Es geht dem Dichter hier nicht in erster Linie um
den qualitativen Unterschied zwischen Tod und Leben. Das adversative aber"
(V. 14) bezieht sich vielmehr auf die Quantitt, und der Unterschied ist derjenige
zwischen der Gemeinsamkeit der Toten und der eigenen Einsamkeit. Das zeigt
sich auch auf sprachlicher Ebene, denn die Toten werden durch die mehrmalige
Konjunktion und" in einem polysyndetischen Satz aufgezhlt, der Dichter steht
jedoch auch syntaktisch allein, und es wre sicher nicht falsch, im fehlenden Satz-
zeichen nach viel" (V. 13) einen Punkt zu vermuten. Die additive und katego-
riale Aufzhlung der Toten nimmt Hlderlin, wie ich zeigen werde, in Bezug auf
die Lebenden (V. 30-47) wieder auf.
Die Abwesenheit dieser Toten ruft im Dichter den Wunsch nach einer ber-
windung der Trennung wach, die Abwesenden bleiben jedoch unauffindbar.
Auch diese Passage bleibt fragmentarisch (nach V. 14), denn weder Subjekt noch
Verb konkretisieren die Absicht. Wird die rumlich-zeitliche Distanz im hand-
schriftlich benachbarten Patmos mit pindarischem Schwung durch die Hilfe des
entfhrenden Genius berwunden, so bereitet der Gedankenflug hier Schwierig-
keiten und zeugt von der Problematik der Erinnerung. Die Toteninseln im Tita-
nenfragment sind kein Ziel an sich, sondern dienen als menschenleere Wegweiser
fr den Verbleib der Verstorbenen, die ihrerseits nur Verweischarakter haben.
Die fehlende rumliche Situierung in einem kohrenten Ganzen, etwa in einer
metaphorischen Topographie wie derjenigen der Kulturwanderung, fhrt im Ti-
tanenfragment zu einer groen Orientierungslosigkeit. Der Dichter kann sich
weder an regelmige zeidiche Ablufe noch an zuverlssige Richtungen halten
und mu sich deshalb auf Hinweise verschiedener Art sttzen, wovon insbeson-
dere in den folgenden Versen (V. 17-29) die Rede ist.
Die mit der kausalen Konjunktion Denn" eingeleiteten Verse (V. 17ff.) ent-
halten die Erklrung fr die vorhergehende Aufzhlung der Toten und fr den
von ihnen ausgelsten Wunsch zum Aufbruch. Zwar verbindet das berlieferte
den Dichter mit der Vergangenheit, diese selber bleibt fr ihn jedoch unerreich-
bar. Er stt auf Hinweise, denn die Toten, insbesondere die Dichter, haben
schriftliche Spuren hinterlassen. Wie die auf den Ursprung verweisenden treuen
Schriften" zeigen (V. 18), werden die Verstorbenen damit indirekt zu Vermittlern
der gttlichen Sphre in der Gegenwart. Das Ringen nach kausalen Zusammen-

17 Ebd., 408, V. 9 bis 12.

142 BRIGITTE DUVILLARD

hngen wird durch die iterative Verwendung der Konjunktion und die sptere
berarbeitung der Verse deutlich. Nebst den treuen Schriften" werden in der er-
sten Textstufe die Sagen der Zeit" erwhnt. Die Unterscheidung zwischen
schriftlich und mndlich wird nachtrglich aufgehoben, und die Sagen werden
durch die chiastische Verbindung in des Raumes Grenzen in Gestalten der Zeit"
ersetzt. Nicht mehr die Beschaffenheit des Zeichens, sondern dessen materielle
Prsenz in der chronotopischen Kunstsphre wird nun betont. Sattler verbindet
die nachtrglich berarbeiteten Verse mit der Neufassung fr den Tinian-
Eingang. Die Problematik von Raum und Zeit gehrt meines Erachtens jedoch
sehr wohl zum Titanenfragment. Sie unterstreicht die Voraussetzung fr die be-
vorstehende Erscheinung des Unendlichen, das sich auf zwei Arten manifestiert,
denn sowohl die kulturellen Spuren der Menschen als auch die Wolken in der
Natur verweisen auf Gott. Ist die Offenbarung auch doppelter Natur und quan-
titativ bemerkenswert, so wird die Trennung an dieser Stelle noch nicht ber-
wunden. Die gespannte Erwartung resultiert aus einem berma des Angestau-
ten im Zustand der Trennung. Die Assonanz der wirkenden Wolken und der
wurzelnden Wildnis zeugt von einer spiegelbildlichen, vertikalen Beziehung zwi-
schen Himmel und Erde . Hlderlin evoziert den Drang" des kommenden Ge-
witters wie in der Hymne Germanien, wo der Ungeduld des Dichters ebenfalls
diejenige der Gtter entspricht, durch die Hitze:

[...] Denn voll Erwartung liegt

Das Land und als in heien Tagen
Herabgesenkt, umschattet heut
Ihr Sehnenden! uns ahnungsvoll ein Himmel.

Erwartung, Sehnen und Ahnen drcken den gespannten Zustand der Ungeduld
aus, der in Hlderlins spten Hymnen mit der enttuschenden historischen Si-
tuation begrndet wird. Die Betonung der Dauer (V. 21) zeugt von dieser Pro-
blematik, die in den spten Hymnen im wahrsten Sinne des Wortes immer bren-
nender wird. Ich kann mir vorstellen, dass Hlderlin mit dem Verb lsen" (V.
25) in Anbetracht der Hitze und des himmlischen Feuers auch lschen" meint,
heit es nicht in Germanien, dass Gttersprche reegnen", und wird der Auf-
ruhr im Fragment Wenn aber die Himmlischen nicht von oben gelscht?" Hl-
derlin kommt in einer spteren berarbeitung des Titanenfragments auf die
mgliche Gefahr eines unvermittelten Ausbruchs des Gttlichen zurck, das kei-
ne Gefangenschaft duldet, und markiert die betreffenden Verse. Der Hinweis

18 F. Hlderlin: FHA, Suppl. Homburger Folioheft, 29.

19 F. Hlderlin: FHA, Bd. 8, 952.
20 A. Bennholdt-Thomsen/A. Guzzoni: Analecta Hlderliana, 62ff.
21 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, Bd. 1, 404-405, V. 6-9.
22 A. Bennholdt-Thomsen: Die Bedeutung der Titanen in Hlderlins Sptwerk, 244.
23 Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, Bd. 1, 405, V. 40
24 Ebd., 399, V. 9 und 10.
 DAS HYMNISCHE FRAGMENT DIE TITANEN 143

Sattlers, da diese Verse dem Fragment Denn nirgend bleibet er entsprechen, ist
interessant, obwohl die Passage des Titanenfragments vom problematischen
Kommen der Gtter, das betreffende Fragment jedoch von der Unmglichkeit
ihres Bleibens ' handelt. Die beiden verwandten Textstellen thematisieren die
problematische Vermittlung, welche im fehlenden Gesang (V. 24) zum Ausdruck
kommt. Die gegenseitige Trennung von Gott und Mensch ist brigens durch die
berlieferten Schriften nicht ein fr allemal berwunden und die lebendige Ver-
bindung mu mit jedem Gedicht erneut hergestellt werden.

III

Nach der menschenleeren Wildnis wird in den Versen 30 bis 47 eine Gesellschaft
skizziert. Hlderlin nimmt an dieser Stelle die bereits erwhnte Unterteilung der
Toten (V. 10-15) wieder auf und bezieht sich ebenfalls auf die Helden, Frauen
und Dichter, womit er die Grenze zwischen Leben und Tod verwischt. Diese bei
ihm hufige Unterteilung verdient eine kurze Betrachtung. In Andenken wird sie
deutlich ausgefhrt. Dort stehen die Frauen fr die Konsistenz im Gedenken und
Bleiben, verdeutlicht durch die Feiertage und die Bindung an das Haus. Im Ge-
gensatz dazu sind die abwesenden Mnner als Seefahrer und Kriegshelden dem
Bereich der Tat und der Vernderung zugeordnet und verbinden durch ihren
Aufbruch Getrenntes. Die beiden Kategorien ergnzen sich in der Erinnerung des
einsamen Dichters und haben nicht zuletzt einen poetologischen Charakter. Wie
die Frauen in Andenken ist auch die Jungfrau im Titanenfragment dem Gastmahl
oder dem Fest zugeordnet. Ist das glnzende Auge (V. 32) ein Zeichen der Freu-
de, das in einer lockeren poetischen Korrespondenz mit dem glnzenden Tau
steht (V. 53), und gleicht die Perle nicht etwa dem Tautropfen? Der Kontext,
welcher die Mglichkeit von Gastmahl oder Fest offen lt, ist unscharf und die
Frau nur als pars pro toto evoziert. Jedoch handelt auch diese Passage vom An-
knpfen an die Vergangenheit, die sich durch die Wortwahl mit der Gegenwart
vermischt. Das Oxymoron Kriegesspiel" (V- 34) hebt den Gegensatz zwischen
mnnlichem Krieg und weiblichem Fest auf und verbindet die beiden Kategori-
en. Wie die bereits erwhnten Verse zeigen (V. 8 und 9), ist die Voraussetzung
fr die Erinnerung die Ruhe, welche denn auch an dieser Stelle hervorgehoben
wird. Die Vergangenheit tnt zwar noch nach, denn das Gedchtnis der Schlacht
schmettert, aber die tnenden Wehre ruhen und der Nachhall des Kriegs als eine
akustische Kontinuitt wird hiermit zu einer weiteren Form der Erinnerung. Da
die Sprache wie die Waffen berliefert wird, zeigt der Ausdruck Waffen des
Worts" in Am Quell der Donau . Als weitere Form der Verbindung stellt Hl-

25 Ebd., 396, V. 1-5.

26 F. Hlderlin: FHA, Bd. 8, 764.
27 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, Bd. 1, 473ff.
28 Ebd., 353, V. 98-103.
144 BRIGITTE DUVILLARD

derlin im Titanenfragment dank einer komplizierten Syntax die Heldenvter

gleich neben deren Kinder und betont dadurch die Geschlechterfolge. Die Meta-
phorik der Generationen ist fr Hlderlin ein Mittel der Verbindung, denn sie
steht im Zustand der Trennung fr die Besinnung auf den Ursprung und ermg-
licht die erneute Verbindung der Zeiten in der Zukunft. Darum wird erst der
kommende Gott am Schlu des Fragments als Vater" bezeichnet (V. 82). Deut-
lich wird dies beispielsweise in Stutgard ausgedrckt, wo der Dichter seines eige-
nen Vaters und der geschichtlichen Vorvter gedenkt und wo das zuknftige Va-
terland auf diesem Rckgriff beruht. Auch in Friedensfeier bedeutet der Feiertag
die Verbindung zwischen Vater und Sohn. Der Dichter selber ist, genau wie bei
der Aufzhlung der Toten, von der menschlichen Gesellschaft getrennt. Im Ge-
gensatz zum entsprechenden Vers (V. 14) findet er jetzt seinen Platz in der Na-
tur, mit welcher er durch eine sinnliche Wahrnehmung verbunden ist. Dieser
Zustand nimmt bereits das sinnig" (V. 61) vorweg, das als Gegenteil zu einer
autistischen Einsamkeit zu verstehen ist. Das Summen der Bienen und Singen
der Vgel ist in den verschiedenen Kommentaren zurecht mit der antiken Tradi-
tion verbunden worden, wo der Honig und die Bienen als Metaphern fr die
Dichtung stehen. Auch hier gilt es jedoch, die berlieferung zu hinterfragen,
denn gemeint ist bei Hlderlin nicht die Dichtung schlechthin, sondern diejenige
von den Gttern. Einer Dichtung, die von Gott zeugt, gleicht denn auch der Ge-
sang der Vgel, die sich wie die Bienen im Raum zwischen Erde und Himmel
bewegen und auf das Gttliche verweisen. Wie die nachklingenden Wehre der
Vorvter (V. 39) sind sie ein akustischer Hinweis auf den Ursprung. Auch der
sich wendende, furchenmachende Ackersmann, der an das lateinische versus erin-
nert, verweist mglicherweise auf die Dichtung. Der Aufenthalt des Dichters in
der Natur erinnert an den Anfang der Feiertagshymne oder an den Rousseau der
Rheinhymne, der in passiver Hingabe die reine Sprache der Gtter hrt und fr
den dabei die Vgel als Vorbild fr die eigene Dichtung stehen. Die geflgelten
Zeugen der Gtter ermglichen es dem Dichter im Titanenfragment, aus seiner
Einsamkeit in der erstarrten Gegenwart herauszufinden. Die Vgel, die gegen das
gttliche Licht singen, sind fr ihn dabei ebenfalls richtungsweisend, denn sie
demonstrieren die vorhandene vertikale Verbindung. Man darf, gerade im An-
schlu an das Orakel, hier vielleicht auch an die antike Divination im Summen
der Bienen und im Vogelflug denken. Der wahrnehmende Dichter wird zwar
zum Seher, indem er die Sprache der Gtter zu deuten versucht, seine Dichtung
entsteht aber in dieser spten Phase weniger durch die passive Inspiration als
durch das mhevolle Entziffern der Zeichen. Bevor der Dichter in den folgenden
Versen die Gemeinschaft evoziert, betont er noch einmal die existentielle Gefahr

29 B. Bschenstein: Dionysische Wanderung im Zeichen von Freundschaft, Dichterberuf, politischer

Utopie. In: Interpretationen. Gedichte von Friedrich Hlderlin, Stuttgart 1996, 150.
30 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, Bd. 1, 363, 71-78.
31 Ebd., Bd. 3, 223, und F. Hlderlin: Gedichte, hg von J. Schmidt, Frankfurt a. M. 1992, 1061.
32 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, Bd. 1, 262, V. 9-12.
33 Ebd., 346, V. 135ff.
 DAS HYMNISCHE FRAGMENT DIE TITANEN 145

der Einsamkeit. Diese wird insbesondere durch die menschliche Gemeinschaft,

welche die Voraussetzung fr die gttliche Prsenz ist, aufgehoben.
Die folgenden Verse (48-63), die einen harmonischen Zustand sowohl zwi-
schen Menschen und Gttern als auch unter Menschen schildern, haben den
Dichter mehrmals beschftigt, wie die nachtrgliche berarbeitung der Hand-
schrift zeigt. Darin wird die ursprngliche Kausalitt verschoben, und der ent-
zndete Tag wird nachtrglich durch die Konjunktion aber" (V. 48), ganz im
Sinne der wechselnden Tonart, vom vorhergehenden Gedanken getrennt. Die
Argumentation der ersten Textschicht zeigt noch den engen Zusammenhang zwi-
schen der Gemeinschaft und der Gtterprsenz, zwischen dem gemeinsamen Er-
tragen des Lebens und dem entzndeten Tag:

[...] Gut ist es, an andere sich

Zu halten. Keiner trgt das Leben allein.

Denn, wenn ist angezndet

Der geschfftige Tag
Und rein das Licht und trunken
Die Himmlischen sind
Vom Wahren, dass ein jedes
T 35
Ist, wie es ist,
Das himmlische Licht schliet an den Vogelgesang der vorhergehenden Passage
an (V. 43 und 44). Das Tageslicht wird zur Voraussetzung einer Selbsterkenntnis,
die in der Abgrenzung dem andern gegenber besteht. Das Wahre" ist denn
auch das Wahrgenommene und dem Selbstgefhl der Himmlischen entspricht
ihre gefhlte irdische Prsenz. ' Obwohl die Sonne hier nicht explizit mit Apollon
verbunden wird, wohl aber die Selbsterkenntnis ermglicht, stehen die Verse der
ersten Textschicht mglicherweise in Bezug zum delphischen Orakel (V. 6) und
zu dessen Motto nosce te ipsum".
In den stark vernderten Versen der spteren Textschicht nimmt der Dichter
das therische Gtterbild wieder zurck und ersetzt es durch ein irdisches Zei-
chen, das nur noch ein minimaler Hinweis auf das Aorgische ist. Das Apollini-
sche wird meines Erachtens wegen der vor der jupiterschen Dimension bentig-
ten Schutzfunktion eingeschrnkt. Hlderlin thematisiert jedoch, wie schon in
der vorhergehenden Stimmung vor dem Gewitter, keineswegs die mythologi-
schen Bezge, sondern spielt auf die konkrete Meteorologie und auf deren techni-
sche Bewltigung durch die Menschen an. Die positive Bewertung des Blitzab-

34 F. Hlderlin: FHA, Suppl. Homburger Folioheft, 30.

35 Ebd.
36 A. Bennholdt-Thomsen/A. Guzzoni: AnaUcta Hlderliana, 83.
37 Ebd., 83-84. Bennholdt-Thomsen und Guzzoni sehen hier weniger die Ablenkung des Blitzes,
sondern die anziehende Funktion des Blitzableiters, mir scheint jedoch, da sich die mavolle
Vertikale gerade durch die Verbindung beider Funktionen charakterisiert.
146 BRIGITTE DUVILLARD

leiters, der als Sieg der menschlichen Rationalitt ber das Mythische geradezu
paradigmatisch fr die Aufklrung ist, verdient eine genauere Betrachtung. Auch
in Hlderlins Ode Dichterberuf wird der Glaube mit dem technischen Fort-
schritt konfrontiert. Anders als das dort erwhnte Sehrohr, das fr die Verdrn-
gung des Gttlichen durch die Aufklrung steht, mythisiert Hlderlin den Blitz-
ableiter und schreibt ihm eine vermittelnde und mildernde Funktion zu. Er wird
nicht whrend des Gewitters, sondern bei Sonnenaufgang dargestellt und die
Atmosphre unterscheidet sich grundlegend vom gespannten Stau (V. 17-29)
oder vom ausbrechenden Gewitter (V. 69-79). Man mu beachten, da fr Hl-
derlin, der als Jugendlicher die umstrittene Einfhrung des Blitzableiters in Eu-
ropa erlebt hat, damit vielleicht noch die friedensstiftende politische Funktion
von dessen Erfinder Benjamin Franklin gemeint war, denn er verbindet ihn aus-
drcklich mit der gesellschaftlichen Ebene. Da der Blitzableiter merkwrdiger-
weise als Kette und nicht als Stange dargestellt wird, hat vielleicht seinen Grund
darin, da die Menschen, welche sich tauschend die Hnde reichen (V. 60 und
61), wie die gleichwertigen Glieder einer Kette miteinander verbunden sind. Sie
illustrieren geradezu die metaphorische Kette" (V. 50). Ihre gemeinschaftliche
Ttigkeit favorisiert nicht nur die himmlische Prsenz auf Erden, sondern schtzt
sie auch vor der destruktiven gttlichen Gewalt. Syntaktisch wird diese Verbin-
dung durch die gleichwertigen, mit der Konjunktion und" verbundenen Satz-
glieder realisiert (V. 58, 59, 60 und 62).
Der himmlische Tau (V. 53) ist ein ebenso minimales Zeichen des Gttlichen
wie der mikrokosmische Tropfen am Eimer in Klopstocks Frhlingsfeier und
erinnert an das Verb tauen", das die Lsung eines erstarrten Zustands bedeutet,
wie er in den Versen 17-29 geschildert wird. Der Tau, entstanden durch die
Nachtluft der gtterlosen Zeit, reflektiert in seinem Glanz das himmlische Licht,
wie der Ister in der gleichnamigen Hymne den Himmel. Anders als in den bis-
her untersuchten Versen ist der gemilderte Zustand der gegenseitigen Verbin-
dung durch den expliziten Bezug auf den Tag in einem zuverlssigen kosmischen
Zyklus aufgehoben. Eingegliedert in diesem sinnvollen Ganzen erscheinen die
Menschen als eine lebendige, produktive Gemeinschaft, die in einem hheren
Zusammenhang steht. Es ist jedoch unwahrscheinlich, da die hier geschilderte
Sicherheit des Werktages ihre Geltung auch fr den Dichter hat. Dieser bleibt
vielmehr, wie in den vorhergehenden Passagen (V. 14 und 41), aus der Gemein-
schaft ausgeschlossen, denn Huserbau, produktive Werkstatt und durch Schiffe
evozierter Handel unterscheiden sich nicht nur vom Gastmahl oder Fest (V. 31),
sondern auch von den Feierstunden (V. 7), welche die Voraussetzung fr die
Dichtung sind. Der Dichter formuliert zwar den Schutz fr die andern, bleibt
aber der einsame Vermittler, der selber des Schutzes bedarf.

38 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, Bd. 1, 330, V. 50-55.

39 Friedrich Gottlieb Klopstock: Oden, hg. von K. L. Schneider, Stuttgart 1994, 59.
40 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, Bd. 1, 476, V. 55ff.
 DAS HYMNISCHE FRAGMENT DIE TITANEN 147

Eine genaue Untersuchung der an den Rand geschriebenen, teilweise das

Fragment berlagernden Nachtrge auf Seite 30 des Homburger Foliohefts fhrt
im Rahmen dieser Interpretation zu weit. Die Handschrift zeigt keine deutlichen
Anhaltspunkte eines Bezugs, und die Schwierigkeit einer eventuellen Zuteilung
zum Haupttext besteht nicht zuletzt darin, da sich auch kein sicherer grammati-
kalischer Bezug dazu ausmachen lt. Es besteht zwar ein gemeinsamer gedankli-
cher Hintergrund zum Titanenfragment, etwa in der Betonung der Feierlichkeit,
des Gemeingeistes oder der verschiedenen Vgel, insbesondere der auf die bevor-
stehende Heimat deutenden Nachtigallen, aber eine hypothetische Zuteilung,
rekonstruiert auf Grund von verwandten Textstellen, scheint mir nicht gerecht-
fertigt.

IV

Im Titanenfragment kontrastiert nicht nur die gtterlose mit der erfllten Zeit,
sondern es stehen sich auch zwei entgegengesetzte Arten des Tages gegenber,
und zwar die gemigte und die extreme Form der Begegnung. Der kontrastive
bergang von der einen zur anderen Art wird in Wenn aber die Himmlischen mit
demselben Wortlaut eingeleitet:

oder es schafft
Auch andere Art,

Es wird zurecht hervorgehoben, da sich die Verse 64 bis 68 mit den getrennten
Extremen, deren Konfrontation die Selbsterkenntnis ermglicht, auf die vorange-
hende erste Textschicht mit dem reinen Licht und dem Selbstgefhl der Himmli-
schen beziehen. Wie in den Versen 21 bis 23 wird die spiegelverkehrte vertikale
Beziehung durch die Alliteration, nmlich durch das sich gegenseitig bedingende
Rohe und Reine dargestellt. Das Reine ist nicht, wie manchmal angenommen
wird, ein Aspekt des Maes, das in den Versen 48 bis 63 geschildert wird, son-
dern es ist das unvermischte Gttliche, dem das Rohe gegenbersteht, wie die
Menschen im gtterlosen, todeshnlichen Zustand, der in den Versen 2 und 3
sowie 9 bis 13 erwhnt wird. Den Bezug des Rohen zum Tod zeigt deutlich eine
Stelle in Patmos, wo es vom Stab des Gesangs heit:

[...] Die Todten weket

Er auf, die noch gefangen nicht
vom Rohen sind. [...]

41 B. Bschenstein: Hlderlins Rheinhymne. Zrich/Freiburg i. Br, 1968, 107

42 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, Bd. 1, 400, V. 28 u. 29.
43 A. Bennholdt-Thomsen/A. Guzzoni: AnaUcta Hlderliana, 83.
44 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, Bd. 1, 452, V. 184-186.
148 BRIGITTE DUV1LLARD

Wie Hlderlin in den Anmerkungen zu den sophokleischen Tragdien ausfhrt,

ist die extreme Polarisierung eine notwendige Phase des bergangs, denn die Er-
innerung an die Himmlischen wird gerade durch ihre Untreue im Zustand der
Trennung aufrechterhalten. In der spteren Fassung (V. 49-54) nimmt Hlder-
lin das unvermischte Reine in Anbetracht der milderen Art zurck und verbindet
die Extreme durch den Blitzableiter in gemigter Form miteinander. Die hand-
schriftlichen Markierungen (V. 64 und 68) verweisen mglicherweise auf eine be-
absichtigte Vernderung, die der zweiten Textschicht Rechnung tragen soll. Die
Situation der getrennten Extreme findet zunchst, wie die harmonische, am Ta-
ge" statt. Ob dieser durch Maae" ersetzt wird (V. 66), wonach merkwrdiger-
weise ein Punkt steht, scheint mir nicht ganz eindeutig zu sein. Die beiden
kontrastiven Arten schlieen sich gegenseitig aus und sind als Alternativen einer
erneuten Verbindung zu verstehen.
Was mit der andern Art" gemeint ist, in der das Gttliche gefhlt wird, fh-
ren die Verse 69 bis 79 aus, wo das Rohe als Bereich der neu zu belebenden To-
ten erscheint. Eine Ambivalenz des Todesmotivs durchzieht brigens das ganze
Titanenfragment: die wirklichen Toten (V. 8) werden nicht dem Tod, sondern
ihrer Gemeinschaft wegen erwhnt, welche sich von der Einsamkeit des Dichters
unterscheidet. In Anbetracht dieser Einsamkeit tauschen Tod und Leben gerade-
zu ihre Eigenschaften, und die Unterteilung entspricht denn auch derjenigen der
Lebenden (V. 30-40), bei denen es sich mglicherweise um die Erinnerung an die
Toten handelt. Im Vergleich mit den unsterblichen Gttern wird gerade die
Sterblichkeit der Lebenden hervorgehoben (V. 54), welche in der sogenannten
andern Art spiegelverkehrt als belebte Tote dargestellt werden. Der Tod verliert
seinen absoluten Zustand und wird, ganz im Gegensatz zur empedokleischen
Todessehnsucht, eine Metapher der Gottesferne. Anders als im Fragment Wenn
aber die Himmlischen, wo dargestellt wird, wie der Schpferische den Raum
nicht schonet" und auf Erden in seinem bermae erscheint, wird im Titanen-
fragment die Destruktion durch die andere Art nicht przisiert. Nicht ihre Aus-
wirkung auf Erden, sondern ausschlielich die im Entstehen begriffene Verbin-
dung und deren betonte Vertikalitat werden dargestellt. Letztere ist wiederum
spiegelverkehrt, denn dem Griff in die Tiefe entspricht das Aufdmmern und
Aufghren des Abgrunds. Menschliches Leben und Tod gipfeln schlielich in
einer chiastischen Verbindung mit dem Allerschtterer und Himmlischen. An-
ders als der geschfftige Tag" (V. 49) und die Stunde des Aufgangs" (V. 52),
berfordert jedoch dieser gewaltige Eingriff das menschliche Fassungsvermgen,

45 Ebd., Bd. 2, 373, Z. 16-23.

46 F. Hlderlin: FHA, Folioheft, S. 31. Das Satzzeichen wird in der sonst uerst genauen Tran-
skription des Homburger Foliohefts nicht bercksichtigt.
47 Hlderlin: Smdiche Werke und Briefe, Bd. 1, 400, V. 30-41.
48 Zum Motiv der Spiegelung als Verbindung zwischen Gttern und Menschen siehe auch: A.
Bennholdt-Thomson/A. Guzzoni: Analecta Hlderliana, 62fF.
 DAS HYMNISCHE FRAGMENT DIE TITANEN 149

denn die Menschen meinen" (V. 72), der Himmlische" komme herab, ob-
wohl sein Platz, wie sein Name besagt, nicht in der Tiefe ist, wo er notwendiger-
weise begrenzt erscheinen mu. Da die Darstellung der andern Art problema-
tisch ist, zeigt auch der relativierende Hinweis auf die vermeintliche Schwche der
Himmlischen whrend des bergangs. Da die menschliche Erkenntnisfhig-
keit durch das Aorgische berfordert ist, fuhrt Hlderlin in seinen berlegungen
zur Bedeutung der Tragdien aus, wo er przisiert, da dieses eigendich nur in
seiner Schwche" erscheinen kann, damit es fabar wird. Es geht ihm hier, ganz
wie im Nachtrag der Verse 2 bis 6 um die Aufhebung der Trennung und die er-
neute Teilnahme der Menschen am Gttlichen. Wie steht es aber mit der Analo-
gie zwischen der als zuknftigen und der als gegenwrtig geschilderten Verbin-
dung? Pat der Hinweis auf Delphi nicht vielmehr auf den entzndeten Tag und
auf die mavolle Beziehung, welche in der ersten Textschicht noch von der ge-
genseitigen Erkenntnis handelt, als auf den unerwarteten Ausbruch eines durch
keinerlei Blitzableiter gemilderten Gewitters, wie er im letzten Teil des Entwurfs
angedeutet wird? Das Verstndnis der Schluverse wird durch ihre Lckenhaftig-
keit erheblich erschwert und es lt sich nicht ausmachen, worauf sich das Verb
gehen" bezieht. Da es aber eine Bewegung ausdrckt, entspricht der Belebung
des Erstarrten, worauf sich auch der Zorn (V. 85) bezieht, und es ist zu Recht
festgestellt worden, da unter dem gttlichen Zorn nicht die alttestamentarische
Rache zu verstehen ist, sondern die Reaktion auf einen erstarrten Zustand. Die
Ausdrucksform des Zorns ist dabei das berma, wie es deutlich im Fragment
Sonst nemlich, Vater Zeus dargestellt wird:

[...] und zornig erhebt

Unendlicher Deutung voll
Sein Antliz ber uns
Der Herr. [...]"

Der Vogel wird, wie in den Versen 43 bis 45, zum himmlischen Boten, angesie-
delt in der Vertikale. Er steht nicht fr die prophetische Funktion des Dichters,
wie in der Ode Rousseau, denn der Anspruch der Darstellung des Gtdichen
weicht in dieser spten Phase von Hlderlins Dichtung der verzweifelten Einsicht
in das eigene Unvermgen. Zeigt der Vogel die Ankunft dem Dichter an oder
meldet er dem gtdichen Vater die Bereitschaft der Menschen? Der lckenhafte
Schlu des Fragments demonstriert nur allzu deutlich, da die begrenzende Spra-

49 Das Reflexivpronomen die" steht wiederum ohne einen expliziten grammatikalischen Bezug und
dieser kann dem Sinn nach ergnzt werden.
50 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, Bd. 1, 393, V. 77-78.
51 Ebd., Bd. 2, 114.
52 J. Schmidt: Der Begriff des Zorns in Hlderlins Sptwerk. In: Hlderlin-Jahrbuch 15 (1967/68),
136.
53 F. Hlderlin: Smtliche Briefe und Werke, Bd. 1, 394, V. 7-10.
54 Ebd., 269, V. 37-40.
150 BRIGITTE DUVILLARD

che dem Unbegrenzten nicht gerecht werden kann. Damit hat das Gottesbild
seine Vollstndigkeit verloren und es bleiben im Titanenfragment nicht von un-
gefhr die Stellen fragmentarisch, welche das Gttliche zum Thema haben. Wird
das dichterische Unvermgen ausgedrckt, so mu das Gedicht Fragment blei-
ben. Die zahlreichen Lcken sind aussagekrftig.

Es handelt sich bei der Titanenhymne um einen unvollendeten Text, bei dem
sich deutlich eine vorlufige Dreiteilung abzeichnet, welche vom Mangel, vom
Ma und vom berma handelt. Der erste Teil (V. 1-29) stellt den Mangel in
der Trennung dar und evoziert das Fehlen des Gttlichen, die Einsamkeit des
Dichters, die Unerreichbarkeit der Zeugen und die ersehnte Lsung der span-
nungsvollen Hitze. Von der harmonischen Beziehung auf sozialer wie auf religi-
ser Ebene handelt der zweite Teil (V. 30-63), der die Erinnerung, die Geschlech-
terfolge und verschiedene Formen der menschlichen Produktivitt darstellt. Vom
berma des Gttlichen handelt schlielich der dritte Teil (V. 65-85). Genauge-
nommen ist der Inhalt des Fragments jedoch zweiteilig, weil die beiden Arten der
gttlichen Prsenz als Alternativen zu verstehen sind. Die herrschende Struktur
im Titanenfragment ist, wie mir scheint, berhaupt die Dualitt, welche in Ge-
genteilen wie Einsamkeit und Gemeinschaft, Leben und Tod, Gtter und Men-
schen, Trennung und Verbindung sowie in den beiden Arten derselben zum
Ausdruck kommt.
Wie sich zeigt, sind die mythologischen Bezeichnungen abgesehen vom Titel
und von Delphi nicht vorhanden. Das Fragment selber evoziert weniger die Al-
ternative zwischen der Sonne des Apollon und dem donnernden Zeus als diejeni-
ge zwischen einem milden Sonnenaufgang und dem gewaltigen und pltzlichen
Ausbruch eines Gewitters. Die antiken Vorbilder bleiben trotzdem noch er-
kenntlich, und die Mythologie wird auf die Erscheinungen in der Natur hin
transparent gemacht. Der Verzicht auf mythologische Personifizierungen fhrt
dazu, da die Gtter konsequent nach dem Himmel bezeichnet werden (V. 53,
V. 73, V. 78, V. 83), was ihre atmosphrische Gestalt- und Grenzenlosigkeit un-
terstreicht. Die geradezu meteorologische Komponente des bewlkten oder heite-
ren Himmels substituiert im Titanenfragment die mythologische und die Meta-
physik bedarf der Geophysik, um wahrgenommen zu werden. Der Realittsbezug
und die bertragene Bedeutung fallen somit zusammen, was besonders deutlich
im Blitzableiter zum Ausdruck kommt.
Ich mchte zum Schlu noch einmal auf das problematische Verhltnis von
Titel und Text zurckkommen. Wie steht es mit der Identifikation der Titanen
im Fragment? Gerade weil die zahlreichen Gegenstze eine weitgehende, existen-

55 A. Bennholdt-Thomsen/A. Guzzoni: Analecta Hlderliana, 132.

56 Ebd., 55.
 DAS HYMNISCHE FRAGMENT DIE TITANEN 151

tielie Kluft unterstreichen, geht es Hlderlin darin in erster Linie nicht um die
Trennung, sondern vor allem um deren berwindung. Die betonte Verbindung
des ehemals Getrennten lt sich jedoch nicht ohne weiteres mit dem berliefer-
ten Titanenmythos in bereinstimmung bringen, denn die konstitutiven Ele-
mente desselben -Kampfund Verbannung werden im Fragment selber nicht
ausgefhrt. Die Titanen als solche sind demzufolge im Text nicht eindeutig loka-
lisierbar. Ihre allfllige Personifizierung in den vermeintlichen Anfangsversen im
Anschlu an den Titel ist nicht zuletzt darum auszuschlieen, weil in der mehr-
mals spiegelverkehrt geschilderten Beziehung zwischen Gttern und Menschen
fr eine dritte, widergtdiche Instanz kein Platz ist. Eine einseitige Zuordnung
der Titanen zum Bereich des Rohen, wovon nur einige wenige Verse handeln,
wird dem komplexen Inhalt nicht gerecht. Auch fr eine abstrakte, beide Pole
betreffende Auffassung der Titelgestalten liefert das Fragment m.E. keine deutli-
chen Indizien. Im Gegensatz zu den anderen, substituierten mythologischen
Vorbildern, die in Bezug zu den beiden Witterungen stehen, ist die Bedeutung
der Titanen im gleichnamigen Fragment nicht deutlich erkennbar. Der antike
Titanenmythos trgt nicht zum Verstndnis des weitgehenden inneren Zusam-
menhangs bei und der Titel ist der falsche Schlssel zum Text.
 Anke Bennholdt-Thomsen / Alfredo Guzzoni

DER KLEINE RAUM

DAS VATERLAND IN EINEM SPTEN GEDICHTFRAGMENT
HLDERLINS

Der vorliegende Beitrag verfolgt zwei Ziele, ein methodisches und ein sachliches:
Zum einen mchte er an einem Beispiel zeigen, da fr eine angemessene Deu-
tung der spten Fragmente die philologische Ermittlung von Quellen unverzicht-
bar scheint. Zum anderen soll der Nachweis erbracht werden, da ein kohrenter
Textzusammenhang erschliebar ist, dessen Auswertung nicht unerhebliche, for-
male und inhaldiche Abweichungen von den groen Gesngen zutage frdert.

ber dem Vers 33 von Das Nchste Beste steht - am Anfang der Seite, gegenber
dem Text deudicb nach rechts verschoben eine wohl nicht in den Text zu inte-
grierende Notiz:

Zwei Bretter und zwei

Brettchen apoll envers terre (Homburger Folioheft, 74).

Man hat, angefangen von Beiner, auf Brgers Lenore verwiesen, wo es heit:

Sag an, wo ist dein Kmmerlein?

Wo? Wie dein Hochzeitbettchen?"
Weit, weit von hier! Still, khl und klein!
Sechs Bretter und zwei Brettchen!"
Hat's Raum fr mich?" - Fr dich und mich!
[...]" (V. 137ff.)
Da sechs Bretter ntig, aber auch hinlnglich sind, einen Sarg zu zimmern, ms-
sen mit Brettchen" die hlzernen Tafeln gemeint sein, auf denen die Namen der
Verstorbenen verzeichnet sind. Sechs Bretter und zwei Brettchen" heit es
hchst sinnvoll, weil einundderselbe Sarg den toten Wilhelm, der als Revenant

1 Weitere Beispiele in: A. Bennholdt-Thomsen/A. Guzzoni: Analecta HLUrliana. Zur Hermetik

des Sptwerks, Wrzburg 1999.
2 Vgl. F. Hlderlin: Smtliche Werke, Groe Stuttgarter Ausgabe (StA), 8 Bde., hg. von F. Beiner,
fortgefhrt von A. Beck, Stuttgart 1943-1985, Bd. II, 954, Z. 7. Weitere Zitate nach der StA im
fortlaufenden Text.
154 ANKE BENNHOLDT-THOMSEN / ALFREDO GUZZONI

seine Braut zu holen gekommen ist, und diese selbst, Lenore, bergen soll. Die
Brettchen, die Tafeln mit den Namen, werden wohl nicht an den Sarg geheftet,
sondern sichtbar - als Denkmal auf das Grab gesetzt worden sein. Dennoch
strt es nicht, verstrkt vielmehr die Vorstellung des gemeinsamen Bestattetseins,
da sie in der Ballade als unmittelbar zum gemeinsamen Sarg gehrig angegeben
werden.
Da Hlderlin mit seiner Notiz auf Brger Bezug nimmt, ist wahrscheinlich;
auszuschlieen scheint uns jedoch, da er falsch zitiert habe: Mit vier, greren
und kleineren, Brettern - das mute ihm unmittelbar auffallen kann kein Sarg
verfertigt werden, whrend andererseits die Wiederholung von zwei" es verbie-
tet, an eine kleine, nicht nher bestimmte Anzahl zu denken.
Hlt man am Bezug zu Brger und somit an der Todesvorstellung fest, so
knnte mit .Brett' das "Todtenbrett" gemeint sein, auf dem in manchen Gegen-
den der Leichnam aufgebahrt und zu Grabe getragen wurde. Das Totenbrett, ei-
ne Trage, die ursprnglich Form und Ausmae des Sargdeckels hatte, wurde nach
der Beerdigung liegend oder stehend auf dem Friedhof, etwa neben dem Grab-
hgel, oder auf dem Besitztum des Verstorbenen, etwa im Hausflur angelehnt
oder an einen Baum, mitunter auch an Kirchwegen aufgestellt oder als Steg ber
kleine Grben bzw. auf Feldwege gelegt. Diese Unterbringung, zunchst durch

3 Die Anspielung auf Brger - allerdings im Sinne eines ungenauen" Zitats - hlt Adolf Beck (A.
Beck: MiszelUn. Fragen zu einigen Texten in Beiners Abteilung Plne und Bruchstcke". In:
Hlderlin-Jahrbuch 21 (1978/79), 225-245; hier: 238f.) fr mglich, wobei er den franzsischen
Nachsatz dann als ironisch oder gar sarkastisch" gegen den Balladendichter gerichtet versteht.
Dietrich Uffhausen (D. UfThausen: Friedrich Hlderlin: Das Nchste Beste. Aus dem Homburger
Folioheft (73-76). In: Germanisch-Romanische Monatsschrift N.F. 36 (1986), 129-149; hier:
143-145), der grole" (Rabe) fr apoll" liest, bezieht beide Teile der Notiz auf Brger im Sinne
bedeutsamer Abwandlung des Originals", freilich ohne die Mglichkeit der nderung von
sechs" in zwei", wenn anders ein Sarg gemeint sein soll, zu thematisieren. Dasselbe gilt fr D.
E. Sattler (vgl. F. Hlderlin. Smtliche Werke, Frankfurter Ausgabe (FHA), hg. von D. E. Sattler,
Frankfurt a. M. 1975-2000, Einl., 29), der, ohne ausdrcklich auf Brger sich zu beziehen, von
der Vorstellung eines Sarges ausgeht: Ein kaum bersetzbares Concetto: der Sarg bezeichnet das
Verhltnis Apolls zur Erde, ihn selbst als Todesgott." Fr Dieter Burdorf (D. Burdorf: Hlderlins
spte Gedichtfragmente: Unendlicher Deutung volt', Stuttgart, Weimar 1993, 222-225) sind alle
Interpretationsanstze des als Motto verstandenen Notars unangemessen, die das Rtsel zu ent-
schlsseln statt es in seinem Rtselcharakter zu verstehen versuchen." (223) Weit weg von der
Sargvorstellung, nmlich an den Metisch fhrt Helmut Mottel (H. Mottel: ,Apoll envers terre":
Hlderlins mythopoetische Weltentwrfe, Wrzburg 1998. 174f.): Der die Welt ins Dasein der
mythopoetischen Erdkarte singende Apoll steht der Erdoberflche zugewandt wie der Geodt
[...]". Bei der Zuordnung der Bretter und Brettchen fallen jedoch mangelnde Anschaulichkeit
und Unsicherheit negativ auf: Bei der Fixierung der Mepunkte luft der Blick durch die beiden
Diopter (Brettchen) whrend das verbindende Lineal (Brett) ber den Metisch gleitet. Die ori-
entierende Magnetnadel, die Bussole, liegt in ihrem Kastchen zwischen zwei Brettern und zwei
Brettchen wie in einem Sarg." Sattlers Hinweise (FHA 8, 942) bleiben werkimmanent, whrend
seine frhere unverffentlichte Diagnose (vgl. D. Burdorf: Unendlicher Deutung volt, 224)
berholt sein drfte.
4 Zu diesem Volksbrauch vgl.: Bavaria. Landes- und Volkskunde des Knigsreichs Bayern, bear-
beitet von einem Kreis bayerischer Gelehrter. 5 Bde., Mnchen 1860-68; hier: Bd. 1, 413, 994f.,
J. A. Schmeller: Bayerisches Wrterbuch. 2 Bde., 2. Aufl. Mnchen 1872-77; hier: Bd. 1, 632., J.
Huber: Das Brauchtum der Totenbretter. Eigenverlag 1956.
 DER KLEINE RAUM 155

den Volksglauben an den zeitweiligen Wandel der Seele auf der Erde bedingt, er-
hielt spter nur noch die Funktion des Angedenkens. Dieser Brauch war, trotz
wiederholter Verbote, in Oberbayern, Tirol, Obersterreich, aber auch im Bayeri-
schen und Bhmischen Wald sowie in der Oberpfalz noch Ende des 18. Jahr-
hunderts allgemein verbreitet.
Es ist denkbar, da Hlderlin auf seiner Reise nach Regensburg im Septem-
ber/Oktober 1802 dergleichen Totenbretter sah und die Merkwrdigkeit dieser
in seiner Heimat unbekannten Sitte im Gedchtnis behielt. Fr diese Annahme
spricht, da auf demselben Blatt des Homburger Folioheftes Lokalitten des sd-
stlichen Deutschland (bairische Ebene", Amberg", frnkische Hgel") und
sterreichs (Wien") genannt werden, also ungefhr die Gegend, fr die jener
Brauch bezeugt ist. Diese Lokalitten kommen bei Hlderlin sonst nicht vor, sie
verdrngen sogar die in der ersten Niederschrift des Hymnenfragments er-
wogenen: der Katten Land / Und des Wirtemberges / Kornebene", die zum
Kernbereich seines Lebens gehren. Nachdem er aus Grnden, denen hier nicht
nachgegangen werden kann, sich entschlo, das Ankunftsgebiet der Stare zu n-
dern, erinnerte er sich an jenen Todesbrauch, assoziierte mit den Totenbrettern
Brger und hielt diese doppelte Erinnerung, die dann im Entwurf nicht zum Zu-
ge kommt, nachtrglich oben auf der Seite fest.
Gegen diesen Deutungsversuch spricht allerdings, da von Tafeln, die, an den
Totenbrettern befestigt, etwa mit Name und Lebensdaten des Verstorbenen ver-
sehen wren, in der einschlgigen Literatur keine Rede ist. Diese Angaben sowie
gewhnlich drei Kreuze und manchmal weitere Inschriften waren auf dem To-
tenbrett vielmehr in der Regel eingeschnitten und angemalt. Mglich bleibt in-
des, da im Falle der von Hlderlin gesehenen Totenbretter eine Tafel, ein
Brettchen", ausnahmsweise diese Funktion bernahm, oder wahrscheinlicher,
da der Nachtrag und zwei Brettchen" sich lediglich der Erinnerung an Brger
verdankt. Unserer Annahme gem handelt es sich jedenfalls bei den beiden
Brettern" um zwei Totenbretter, die mithin zwei verschiedenen Toten zugeord-
net waren, mglicherweise einem Ehepaar, so da die Totenbretter einander zu-
gewandt waren. Hlderlin htte sie gesehen und diese Erinnerung teile quelle fest-
gehalten, weil er auf die Zweiheit den faktischen, kurz zuvor erfolgten Tod S.
Gontards und seinen eigenen erwnschten berblendete.

5 Die Reise nach Regensburg fhrte zu einer tiefgreifenden Wandlung in Hlderlins Einschtzung
der weltpolitischen Lage und fand im brigen in seinem Werk zahlreiche, zum groen Teil noch
nicht entdeckte bzw. nicht ausgewertete Niederschlge. So verdankt sich z. B. die topographische
Kenntnis des sdsdichen Deutschland, wie sie die genannte Seite des Homburger Folioheftes
mehrfach bezeugt, nicht unmittelbarer eigener Anschauung, sondern wahrscheinlich der Einsicht
in Landkarten, die die Regensburger Bibliotheken in groer Anzahl besaen. Auch die wieder-
holten Anspielungen auf Heinse im Sptwerk sind ein Ergebnis dieser Reise ebenso wie die zwi-
schenzeitlich erwogene Umwidmung der Rhein-Wymne an den Kurfrsten von Mainz und Erz-
kanzler des Deutschen Reichs Karl Theodor von Dalberg.
156 ANKE BENNHOLDT-THOMSEN / ALFREDO GUZZONI

Fr das Verstndnis des franzsischen Nachsatzes apoll envers terre" ist der
Zusammenhang mit dem Bestattungshorizont des ersten Satzteils als leitend zu
erachten, was die Hinzuziehung des ersten Bhlendorff-Briefs nahelegt: Denn
das ist das tragische bei uns, da wir ganz stille in irgend einem Behlter einge-
pakt vom Reiche der Lebendigen hinweggehn, nicht da wir in Flammen ver-
zehrt die Flamme ben, die wir nicht zu bndigen vermochten." (Nr. 236; StA
VI, 426, Z. 42-45) Demgem lt sich apoll envers terre" sinnvoll auf den
Unterschied zwischen dem freien Aufgehen in dem Licht-, Feuer-, ther-Element
einerseits und andererseits dem .schicksallosen' Eingeschrnkt- und Gebunden-
sein auch noch im Tode beziehen, also, grob gesagt, auf den Unterschied zwi-
schen dem Feurigen als Naturell der Griechen, dem Erbe des Orients, und dem
Nchternen als Naturell der Abendlnder, wie er sich auch in der Differenz von
Feuer- und Erdbestattung kundgibt.
Whrend Hlderlins Auffassung, da Tod und Untergang in der Antike ein
Eingehen in das Element des Apollinischen bedeuten, bekannt ist, hat man - ab-
gesehen von der Stelle im Bhlendorff-Brief- nicht beachtet, da es noch andere
Belege dafr gibt, da Hlderlin mit Tod und Bestattung, wie sie in christlicher
Zeit verstanden bzw. gebt wurden, die Vorstellung von Enge verbindet.

6 Die Vermutung scheint nicht abwegig, da die franzsischen Ausdrcke, die zahlreich in den
Entwrfen und Plnen des letzten Homburger Aufenthalts zu finden sind, auf den Umgang mit
dem Hauswirt und seiner Familie zurckgehen. Hlderlin wohnte vom Sommer 1804 bis zum
Frhjahr 1805 in der Dorotheenstrae im Hause des Uhrmachers Charles Frederic Calame aus
der franzsischen Schweiz, der mit anderen Berufskollegen gegen Ende des Jahrhunderts auf Ver-
anlassung Friedrichs V. von Hessen-Homburg zur wirtschaftlichen Strkung des Landes sich in
Homburg niedergelassen hatte (vgl. F. Lotz: Geschichte der Stadt Homburg vor der Hhe, 3 Bde.,
Frankfurt a. M. 1964ff.; hier: Bd. 2 (1972), 186f.). Da im Hause Calame Franzsisch gesprochen
wurde, wird sich Hlderlin die Gelegenheit nicht haben entgehen lassen, selbst Franzsisch zu
sprechen - eine Sprache brigens, deren Kenntnis nach Uffhausens Ansicht (D. Uffhausen: Ein
neuer Zugang zur Sptdichtung Hlderlins. Lexikalisches Material in der poetischen Verfahrens-
weise. In: Hlderlin-Jahrbuch 22 (1980-81), 311-332; hier: 315 Anm. 11) recht bescheiden"
war - , was ihn erinnerte an die Zeit in Sdfrankreich, worauf er in den Gedichtentwrfen dieser
Jahre wiederholt zu sprechen kommt. Das Einstreuen von franzsischen Sprachbrocken darf also
nicht als Anzeichen von Logopathie gewertet werden.
7 Unntig zu erinnern, da die heute bei den Protestanten bevorzugte Brandbestattung zu Hlder-
lins Zeiten berhaupt nicht vorkam. Envers" bedeutet: gegenber, gegen; im Sinne formaler
Entgegensetzung sind Erd- und Feuerbestattung gleichsam Gegenstcke. Sollte envers" in Hl-
derlins Verstndnis auch Bewegung, bergang eingeschlossen haben: auf ... hin, so wrde die
Formel den geschichtlichen bergang bercksichtigen, da nmlich die eine Form der Bestat-
tung an Stelle der anderen getreten ist.
8 Das gilt nicht nur fr das Ende einzelner Menschen, sondern im ganzen Umkreis von Zivilisation
und Natur; vgl. z. B. den Untergang von Xanthos in Stimme des Volks (2. Fa., StA II, 53, V. 58-
60 u. 66-68), von Attika in Gesang des Deutschen (StA II 4, V. 33f.), von Palmyra in Lehensalter
(StA II, 115, V. 5-9), von den griechischen Inseln in Thrnen (StA II, 58).
9 In dem frhen Klage-Gedicht Griechenland. An St. (StA I, 179f.) wird auch fr die Griechen die
Enge des Grabes beansprucht, aber nur im Dienste der Demonstration, wie verhat dem Lyriker
das Leben in der Gegenwart ist: Und ich schlief im engen Hause lieber, / Bei den Heiligen in
Marathon;" (V. 51 f.). Beiner (StA I 463, Z. 22ff.) fhrt fr ,enges Haus' Beispiele an, die an
Ossianischen Einflu denken lassen. Es handelt sich aber um eine weitverbreitete Vorstellung;
vgl. z.B. bei Jeremias Gotthelf: [...] sie betrachtete dieses berziehen aus dem groen Hause in
 DER KLEINE RAUM 157

II.

In einer berarbeitung von Patmos heit es: Manchem ward / Sein Vaterland
ein kleiner Raum" (StA II, 176, V. 119f.). Diese Aussage steht am Ende der ach-
ten Strophe, in der vom Leben der Jnger nach Christi Tod die Rede ist. Der Be-
ginn der nchsten Strophe handelt von den Jngern, die nicht in der Heimat
blieben, sondern in die Ferne und Fremde gingen. Hlderlin hat die Notwendig-
keit, die Enge der Heimat zu verlassen und die Welt drauen zu erfahren, er-
kannt und gelegendich auch in der Lyrik betont. Abgesehen von der grundstz-
lichen berlegung im ersten Brief an Bhlendorff, geht es vor allem im Brief an
den Bruder vom Neujahr 1799 konkret darum; hier spricht er von der ,bornier-
ten Huslichkeit' der Deutschen, von der all ihre Tugenden und Mngel herrh-
ren, whrend die Alten ein offenes Verhltnis zur Welt auszeichnete (Nr. 172;
StA VI, 303f., Z. 46-85). Von denjenigen, die in den Grenzen des Herkmmli-
chen verharren, deren Horizont sich also durch Erfahrung des Fremden nicht er-
weitert, knnte zur Not metaphorisch gesagt werden, da ihr Vaterland sich ver-
kleinert. Eine entsprechende Deutung ist aber im Kontext von Patmos uerst
unwahrscheinlich. Sie wrde einerseits eine durch nichts angezeigte Abwertung
der apostolischen Urgemeinde Jerusalems samt ihren drei Sulen" Jakobus,
Petrus und Johannes (Galater 2, 9) besagen, andererseits indirekt eine Aufwer-
tung der auswandernden Jnger, deren Vaterland sich folglich mte erweitert
haben, whrend sie doch faktisch in der Diaspora lebten ein Gedanke, dem der
Fortgang der neunten Strophe strikt widerspricht. Uns scheint es viel wahr-
scheinlicher, da Hlderlin, nachdem er zunchst von den Jngern im allgemei-
nen und davon, wie sie unmittelbar nach Christi Tod lebten, geredet hat, nun
differenziert: Einige blieben und starben in der Heimat, whrend andere sie ver-
lieen und in die Fremde gingen. Der kleine Raum, zu dem das Vaterland ward,
ist das Grab, und der Satz besagt nichts anderes, als da die Betreffenden eben im
Vaterland das Ende ihres Lebens erreichten.

das kleine als eine Vorbung auf das Beziehen des allerkleinsten Huschens, welches Armen und
Reichen aus wenigen Brettern zusammengeschlagen wird." (Uli der Pchter. In: Jeremias
Gotthelfs Werke in 20 Bnden, hg. von W. Muschg, Basel 1948, Bd. 5, 15)
10 Vgl. in An die Madonna den Wunsch, die Jugend mge nicht ,der Heimat falsch ankleben' (StA
II, 214, V. 87-93) und in Der Wanderer die Akzentuierung des Erfahrungswerts (StA II, 83, V.
102).
11 Wir bezweifeln allerdings, da dies einem mglichen Sprachgebrauch Hlderlins bzw. seiner Zeit
entspricht. Verarmung bzw. umgekehrt Bereicherung der Heimat durch fehlende bzw. geleistete
Erfahrung der Fremde (des Fremden) ist sicher ein genuiner Gedanke des Dichters, den aber die
rumliche Vorstellung .klein' und der implizite Gegensatz ,gro, weit' nicht einmal metaphorisch
zum Ausdruck bringen.
12 Bekanntlich verlieen spter Petrus und Johannes Jerusalem, aber heit das, da die in der Hei-
mat bleibenden Judenchristen dem Gebot Christi: Gehet hin in alle Welt und prediget das
Evangelium aller Kreatur" (Markus 16, 15; vgl. Matth. 28, 19) sich widersetzten?
13 Vaterland und Sarg werden auch schon im Hyperion verknpft: Wohl dem Manne, dem ein
blhend Vaterland das Herz erfreut und strkt! Mir ist, als wrd' ich in den Sumpf geworfen, als
schlge man den Sargdeckel ber mir zu [...]" (StA III 7; I 8, Z. 4ff.).
158 ANKE BENNHOLDT-THOMSEN / ALFREDO GUZZONI

Die Formel .Vaterland als kleiner Raum' kommt noch einmal vor, in einem
Segment am Rande des Hymnenfragments Heidnisches I Jo Bacche, das wir des-
halb zuerst betrachten:

Heidnisches
Jo Bacche, da sie lernen der Hnde Geschik
Samt selbigem,
Gerchet oder vorwrts. Die Rache gehe
5 Nemlich zurk. Und da uns nicht
Dieweil wir roh sind,
Mit Wasserwellen Gott
schlage. Nemlich
Gottlosen auch
10 Wir aber sind
Gemeinen gleich,
Die, gleich
Edeln Gott versuchet, ein Verbot
Ist aber, de sich rhmen. Ein Herz sieht aber
15 Helden. Mein ist
Die Rede vom Vaterland. Das neide
Mir keiner. Auch so machet
Das Recht des Zimmermannes
Das Kreuz.

Da das Wort .heidnisch', soweit wir sehen, ebenso wenig wie etwa .Heide',
.Heidentum' sonst bei Hlderlin vorkommt, verstehen wir - vor allem auch in
Verbindung mit dem kultischen Anruf Jo Bacche" - als Anzeige dafr, da es
hier im Kontext des Vaterlandes, um das es in diesem Fragment sicher geht, be-

14 Die Zugehrigkeit des Fragments zu Das Ncbsti Beste, wie sie in den Editionen von Uffhausen,
Burdorf und Knaupp gegeben ist, whrend Beiner die drei Teile: Das Nchste Beste (HF 73/4),
Vom Abgund nemlich ... (HF 75) und Heidnisches (HF 76) noch fr sich abdruckte, muss hier
nicht errtert werden. Sattler schlielich ordnet in FHA 8 die Segmente des Fragments (174,
175, 179, 197) seinen Konstruktionen von Mnemosyne, Patmos und Heimath zu.
15 Die zitierten Verse geben unter Abwgung der vorhandenen Textkonstitutionsversuche unsere
Lesart der betreffenden Seite des Folioheftes wieder.
16 Nimmt man einen engen Zusammenhang mit dem vorigen Fragment an, bezieht man also den
Ansatz auf Seite 76 oben des Homburger Folioheftes ein: Die Purpurwolke, da versammelt von
der linken Seite / Der Alpen und der rechten sind die seeligen / Geister, und es t", dann liee
sich der Gedankengang vielleicht so rekonstruieren: Die Purpurwolke steht genau ber den Al-
pen als der Scheide zwischen der antiken und der hesperischen Kultur. Mit ihr, rechts und links
des Gebirgs, sind die Gtter beider Sphren, der antiken und der erwarteten hesperischen, ver-
sammelt, und es tnt dank ihrer der kultische Ruf Jo Bacche". Die ungenau scheinende Rede
von rechts" und links" statt nrdlich" und sdlich" hat Tradition; vgl. die gttliche Perspek-
tive in Ovids Metamorphosen I, 45 f.: utque duae dextra caelum totidemque sinistra / parte se-
cant zonae [...]".- Vgl. im brigen auch die berarbeitung von V. 46f. von Germanien (StA II,
739, Z. 18ff.).
 DER KLEINE RAUM 159

deutungsgeladen sein mu - paradoxerweise, denn eine so abwegige Vorstellung

wie Heidnisches" scheint Hlderlins Vaterland in seiner raumzeitlichen Be-
stimmung berhaupt nicht angehen zu knnen. Whrend der beigefugte Anruf
eindeutig darber aufklrt, da das klassische Altertum gemeint ist, liegt nach
dem Sprachgebrauch der Zeit dem Wort selbst nmlich jeder Bezug auf die Anti-
ke im Sinne von Bildung, Ideal, Tradition, Griechenland-Begeisterung und hn-
lichem fern, fr den andere Ausdrcke einstehen. Hlderlin spricht, jede Rck-
sicht fahren lassend, hier einmal schlicht und unverblmt aus, was er im Sinne
hatte, das heit, was die Hesperier lernen sollten. Schon der Wortbefund verbie-
tet die Ansicht, hier werde das Altertum mit der Gegenwart synkretistisch ver-
knpft, alte und neue Frmmigkeit vereinbart. Heidnisches" meint also den an-
tiken Geist, das, was Welt und Leben der Alten ausmachte - ohne Respekt vor
,modernem' Empfinden und Verstndnis. Umso dringender wird die Frage, was
denn dieses Heidnische mit Hlderlins Vaterland und Gegenwart zu tun habe
bzw. weshalb der Dichter einen solchen Zusammenhang herzustellen wage.
Vom emphatisch elliptischen Satzteil Heidnisches" als dem wahrscheinlichen
Subjekt bzw. von dem dazu fehlenden Prdikat hngen die beiden folgenden
Da-Stze ab, die finalen Charakter haben. Sinngem mu als verbales Prdikat
so etwas wie: ,tut Not', ,mu erscheinen', ,sich durchsetzen' ergnzt werden.
Dionysos, der Halbgott antiker Zivilisation (z. B. Der Einzige, StA II, 154, V. 53-
59; 158, V. 52-61; 162, V. 55-61), der Gott der Eroberung (z.B. Dichterberuf,
StA II, 46, V. 1-4), wird feierlich angerufen zur Bekrftigung der Bewandtnis, die
es mit dem Heidnischen haben soll. Das Subjekt des ersten Da-Satzes hat keine
syntaktische Referenz, semantisch sind sicherlich die Deutschen der Gegenwart
gemeint. Hnde" weist in Verbindung mit Geschick nicht auf manuelle Fertig-
keiten im Unterschied zu intellektuellen Fhigkeiten hin, nicht auf praktisches
Tun im Unterschied zu geistigem, sondern umfat alle Vermgen und Ttigkei-
ten des Menschen. Geschik" in Verbindung mit Hnden weist eine dreifache

17 Das trifft auch noch auf Heinse zu, dem man noch am ehesten eine auch wrtliche Wiederbele-
bung des Heidentums zutrauen wrde. - .Heide' und Derivate werden um 1800 nach wie vor, in
Anlehnung an die theologische und religionsgeschichtliche Auffassung, auf die nicht den wahren
Glauben an Christus Besitzenden bzw. auf die Polytheisten angewandt und, darauf fuend, auch
im Sinne von gottlos, ruchlos, bse - wenngleich selten - gebraucht. Erst spter bahnt sich z-
gerlich eine positivere Beurteilung an, wenn etwa Heine schreibt: ,Der groe Heide' ist nmlich
der Name, den man in Deutschland dem Goethe beilegt", und dessen Heidennatur", allerdings
mit Einschrnkungen, herausstellt (H. Heine: Religion und Philosophie in Deutschland. Drittes
Buch. In: Smtliche Schriften, hg. von K. Briegleb, Bd. 3, hg. von K. Prnbacher, Mnchen
1971,618).
18 Einen hnlich weiten Horizont bietet der Gebrauch von .Hnden' - in Verbindung mit ge-
schikt" und .schicklich' - in der letzten Strophe des Nachtgesangs Bldigkeit (StA II, 66). - Zu
vergleichen ist die Selbstkritik Hyperions am Ende des ersten Bandes, bevor Diotima ihn zum
Erzieher unsers Volks" (StA III, 89; I, 159, Z. 20) bestimmt: .Aber ich mu noch ausgehn, zu
lernen. Ich bin ein Knsder, aber ich bin nicht geschikt. Ich bilde im Geiste, aber ich wei noch
die Hand nicht zu fuhren -, (ebd., Z. 12ff). Diese Stelle zeigt, da es die griechische Vorstellung
vom TexviTvi; ist, die es dem spten Hlderlin erlaubt, auch beim Lernproze des Volks noch
anteilig das Handwerkliche geltend zu machen. In einem Brief, vermudich an Christian Gott-
fried Schtz, lobt Hlderlin die heilige Schiklichkeit" der griechischen Knstler, insbesondere
160 ANKE BENNHOLDT-THOMSEN / ALFREDO GUZZONI

Dimensionierung auf: Einmal nennt es das Schickende, das mit dem im Heidni-
schen verborgenen Gttlichen zusammenfllt; zum anderen die Geschicklichkeit,
die inbegriffliche Fertigkeit, die das Geschick dem Menschen verleiht; schlielich
das Schickliche, das Wozu oder Woraufhin der Bettigung der Geschicklichkeit.
Diese Dimensionen kommen im Text dadurch zum Tragen, da der Hnde Ge-
schik" in gewisser Weise unterschieden wird von selbigem" (nmlich Geschick)'
und dieses wiederum in zwei Richtungen auseinandergefaltet wird: Gerchet
oder vorwrts".
Die konjunktivische Form in der folgenden Begrndung: Die Rache gehe /
Nemlich zurk" drfte nicht als Ausdruck eines Imperativs oder eines Wunsches
zu verstehen sein, sondern als Zitation in indirekter Rede: es heit ..., man
sagt.... Die dadurch bewirkte Allgemeinheit der Aussage, da die Rache sich
auf zurckliegendes Unrecht, auf in der Vergangenheit Verbtes oder Versum-
tes beziehe, wirkt banal, weil selbstverstndlich. Aufflliger ist aber noch, da ein
Fehlschlu vorzuliegen scheint, wenn es vom Geschick heit: Gerchet oder
vorwrts." Wie das ,nmlich' in der Gnome zeigt, dient diese zur Begrndung
des Gerchet", das dadurch eindeutig den Sinn von zurck, rckwrts erhlt.
Der Trugschlu bestnde darin, da zwar die Rache rckwrts gerichtet ist, da
aber nicht alles, was rckwrts gewandt ist, darum den Charakter der Rache tra-
gen mu. Will man Hlderlin einen solchen Fehlschlu nicht anlasten, mu
man annehmen, dass in der Rckwrtsgerichtetheit des heidnischen Geschicks
wesensmig so etwas wie Vergeltung liegt. Der Sprachgebrauch von Rache, r-
chen, Rcher usf. bei Hlderlin scheint Anhalt dafr zu bieten, zumal wenn man
die entsprechenden .antiken' Ausdrcke: Nemesis, Erinnyen, Furien, rchen-
der Tragiker, womit sie in gttlichen Dingen verfahren muten." (Nr. 203; StA VI, 381, Z.
22f.) Vgl. auch den aufschlureichen Gebrauch von Geschick in Hamanns Aesthetica in nuce.
In: J. G. Hamann: Entkleidung und Verklrung, hg. von Martin Seils, Berlin 1968, 320. -
Denkbar wre allerdings auch, da der Hnde Geschik" die Fhigkeit zu beten bedeutete, die
durch das Heidnische wieder zu erlernen wre. Es handelte sich dann jedoch nur scheinbar um
eine Einschrnkung auf eine bestimmte Ttigkeit, denn das Beten ist dem Sinne nach eine all-
umfassende Haltung, so wie umgekehrt jedes Tun, das .schicklich' ist, eine religise Implikation
aufweist.
19 .Selbiges' knnte sich auch auf Heidnisches" beziehen; dadurch nderte sich aber der Sinn
kaum: Heidnisches tut Not, damit die hesperischen Menschen durch den fremden antiken Geist
ihre Bildungsaufgabe begreifen und so auch befhigt werden, die Hnde schicklich (im Sinne des
ersten Bhlendorff-Briefes, nmlich im Dienste des .lebendigen Verhltnisses und Geschicks'
(StA VI, 426, Z. 34) zu gebrauchen.
20 Wichtig fr diesen Gedanken ist die Ode Der Frieden von 1799 (StA II, 6ff.): Im Kriegsgesche-
hen, das mit einer reinigenden Sintflut (1. Strophe) verglichen wird, die Hlderlin auch in unse-
rem Fragment in Anschlag bringt, ist eine Rcherin" (V. 10) geltend gemacht, die Nemesis"
(V. 18). Mit Stachel und Zgel" bt diese die Wirkung Zu hemmen und zu frdern" (V. 17f.),
was der doppelten Richtung .rckwrts' und .vorwrts' hier entsprche. Die hemmende rchende
Wirkung wird mit der Zuspitzung konkretisiert: Strafst du die Todten noch [...]" (V. 19).
21 Als solche sind auch die Hunde der Nacht" in der spten Bearbeitung des letzten Verses von
Brod und Wein (StA II 608, Z. 18) zu verstehen, wie A. Seifert nachweist. (A. Seifert: Untersu-
chungen zu Hlderlins Pindar-Rezeption, Mnchen 1982, 711, Anm. 120.) - Der Zusammenhang
von Wirkung der Erinnys" und Unschicklichkeit ist auch im Fragment am Ende des Hombur-
ger Folios 36 (StA II 226, V. 15ff.) gegeben.
 DER KLEINE RAUM 161

de Parzen, Rachegtter, rchende Todesgtter und hnliche hinzunimmt. Be-

denkt man, da Hlderlin Rache- und Todesgtter weitgehend gleichstellt,
dann ergibt sich folgendes Bild: Es handelt sich bei der Rache um die in der
Struktur des Werdens liegende Notwendigkeit der Auflsung des Bestehenden,
die um des Neuen willen geschieht und als Strafe der Natur an dem aus ihr Her-
vorgegangenen, Individuierten, von ihr Getrennten erscheint. Tod, Untergang,
Vergehen, wo immer und wie immer sie stattfinden, sind so Ausdruck von Ver-
geltung - eine Vorstellung, die, auf Geschichte angewandt, vielleicht am deut-
lichsten im Tod des Empedokles zu Wort kommt, wo als Signal fr den Unter-
gang eines Volkes der Eingriff der Furien gewertet wird. Das uns beschftigen-
de Fragment weist keinen kosmischen, sondern nur einen menschheitsge-
schichtlichen Kontext auf. Zusammenfassend lt sich die Partie also so wie-
dergeben: Vom neuen heidnischen Geschick ist zu sagen, da es sich fr Ver-
sumnisse und Verfehlungen der Vergangenheit rcht bzw., da es sich um finale
Stze handelt, sich in Zukunft wird rchen knnen.
Nach den besprochenen Versen folgte zunchst die Passage: Mein ist / Die
Rede ..." bis Das Kreuz". Ein spterer Ansatz fgte in den leeren Zwischenraum
zwischen oder vorwrts" und Mein ist" und dann links vom bereits niederge-
schriebenen Text weitere Ausfhrungen hinzu, die wieder in Mein ist ..." mn-
den, womit eindeutig angezeigt ist, da die schon verfaten Verse jetzt an dieser
Stelle zu stehen kommen sollten.
Bei der Erweiterung handelt es sich um einen zweiten Da-Satz: Und da uns
nicht...", analog zu da sie lernen ...". Der ebenfalls von Heidnisches" abhngi-
ge Nebensatz hat wieder finalen Charakter: Dies mu geschehen, damit uns nicht
die Bestrafung mit einer neuen Sintflut ereile. Whrend der Kontext fr die Re-
miniszenz an die antike spricht, wobei freilich die an die biblische mitspielt, ist

22 Vgl. Elegie, StA II 73, V. 67.

23 Der Sache nach hat die so verstandene Rache dieselbe Bedeutung und Tragweite, die dem xPr'v
des Anaximander zukommen (H. Diels / W. Kranz (Hg.): Fragmente der Vorsokratiker, Grie-
chisch-Deutsch, 18. Aufl. Berlin 1989, 12 B 1) oder etwa bei Nietzsche, allerdings in neuzeitli-
cher Form, vorliegen: Diess, ja diess allein ist Rache selber: des Willens Widerwille gegen die
Zeit und ihr ,Es war'." (F. Nietzsche: Also sprach Zarathustra. Von der Erlsung. In: Werke. Kri-
tische Gesamtausgabe, hg. von G. Colli u. M. Montinari, 6. Abt., 1. Bd., 176.)
24 Soll ein Volk vergehn, / So schiken nur die Furien einen, / Der tuschend berall der Missethat
/ Die lebensreichen Menschen berfhre." (1. Fa., StA IV, 59, V. 1376fF.) Im Unterschied zum
heutigen Empfinden waren im Verstndnis von Hlderlins Zeit Rache und Strafe nicht zu tren-
nen.
25 Es sei auf einige Stellen verwiesen, an denen von einem Strafgericht der Gtter die Rede ist: Ver-
geltung fr Versumtes (An die Madonna; StA II 214, V. 105ff.); Gericht ber fehlerhaftes Ver-
halten (..Der Vatikan...; StA II, 252, V 12ff.; Der Rhein; StA II, 145, V 114ff.).
26 Das Adverb vorwrts" wird von Hlderlin nicht nher begrndet. Wahrscheinlich betrifft es
auch Die Rede vom Vaterland", die im ersten Duktus der Niederschrift nach einer Lcke von
zwei, drei Zeilen auf die bisher behandelten Verse folgte. .Vorwrts' und .rckwrts' sind die
Ausdrcke, mit denen Hlderlin sich als Dichter der geschichrsphilosophischen Aufgabe ver-
schreibt (vgl. StA IV, 251, Z. 10) oder verweigert (vgl. StA II, 197, V 15).
27 Die antike Sintflut, von der Piaton (Timaios, 22a ff.) und Ovid (Metamorphosen, I, 160-415) be-
richten, steht im Vordergrund in Der Frieden (StA II, 6, V. 1-4; vgl. LA, StA II, 391, Z. 22); in
162 ANKE BENNHOLDT-THOMSEN / ALFREDO GUZZONI

es zunchst nicht einsichtig, warum das Subjekt des ersten Da-Satzes aus der
dritten Person sie" in die erste wir" abgewandelt wurde, zumal das nchste
Wir" von Vers 10, dem sich der Dichter anreiht, von diesem durch ein aber"
abgesetzt zu sein scheint. Der unvollstndige Vers: Nemlich / Gottlosen auch" -
sinngem zu ergnzen: droht dies - , den Knaupp nicht in den konstituierten
Text aufnimmt, gibt erst den Sinn fr den ganzen Satz frei, indem er die Be-
deutung von roh" klren hilft. Sowohl die antike berlieferung als auch die bi-
blische lassen die Sintflut als Bestrafung eines Menschengeschlechts erfolgen, das
bse, verbrecherisch, frevelhaft war, der Gottheit nicht gehorchte und in diesem
moralischen Sinne als gotdos bezeichnet werden kann. Wenn das auch die Be-
deutung von roh" wre, dann erschiene die erluternde Hinzufgung Nemlich
Gotdosen auch" berflssig. .Gottlos' oder hufiger ,gtterlos' bedeutet aber bei
Hlderlin schlicht fehlende Einsicht in das Gttliche, Unkenntnis seiner wahren
Natur ohne jeden moralisierenden Nebensinn. Entsprechend drfte roh" durch
die nachgestellte Begrndung zu verstehen sein: nicht als Zustand moralischer
und sittlicher Verkommenheit, nicht als Auflehnung gegen die Gottheit, sondern
als Unverstndnis fr das Gttliche. Die Passage besagt also: Die Strafe der
Sintflut kann unser Land und unser Zeitalter treffen, nicht, weil sie sich beson-

Der Adler (StA II, 229, V. 13-23) knnte wie hier die alttestamentarische Version mitgedacht
sein. Wenn man dies ernst nhme, kme auch der alttestamentarische zornige Gott ins Spiel, der
von sich sagte: Mein ist die Rache." (Rom. 12, 19, vgl. G. Kurz: Das Nchste Beste. Vaterlndi-
scher Gesang. In: G. Kurz (Hg.): Interpretationen. Gedichte von Friedrich Hlderlin, Stuttgart
1996, 166-185; hier: 172).
28 MA I 424 u. III 249. Ihm folgt G. Kurz (Hg.): Friedrich Hlderlin. Gedichte, Stuttgart 2000,
392.
29 .Gtterlos' in diesem Sinne (in der Lyrik nach 1800) in StA II, 33, V. 3; 94, V. 148; .gottlos' nur
hier. In etwas anderer Verwendung kann es in Anspielung auf Tantalos von denjenigen gesagt
werden, die vom Verkehr mit den Gttern bersttigt" sind (StA II, 77, V. 71ff.), die also von
der Wahrnehmung, Erfahrung und Einsicht, die sie besessen, abgefallen sind, oder von den Tita-
nen, die, selbst gttlich, im Rahmen der Natur das widergttliche Prinzip verkrpern (StA II,
856, Z. 27). Es kann schlielich den bedauerten Zustand bezeichnen, da Gttliches fehlt (StA II,
554, Z. 6). Schon das berwiegen der Form .gtterlos' gegen die im gewhnlichen Sprachge-
brauch viel hufigere .gottlos' zeigt an, da das Adjektiv und seine Substantivierung nicht im
christlichen Sinne gebraucht werden - weder im Sinne der Ablehnung chrisdicher Lehren bzw.
des Glaubens berhaupt bis hin zum Atheismus, noch im Sinne unfrommer, unmoralischer, Gott
nicht geflliger Gesinnungen und Taten. Bei Hlderlin wird bei diesem Wort das moralische
Verhalten gar nicht in Betracht gezogen; andererseits ist es gerade die chrisdiche Religiositt, das
damit verbundene fehlende Verstndnis der gttlichen Natur, dem das Attribut .gtterlos' zu-
kommen kann.
30 Der allerdings sprliche Gebrauch in der Lyrik nach 1800 belegt es: StA II, 16, V. 6; vielleicht
auch StA II, 170, V. 184ff.; im widergttlichen Sinne, auf die Titanen bezogen: StA II, 219, V.
65. Die rohen Menschen sind diejenigen, die, in der chrisdichen Anschauung befangen, die
Gtdichkeit der Natur verkennen. Das finstere Geschlecht" in An die Madonna (StA II, 215, V.
121ff.), das Freche" und das Wilde" in einer Vorfassung zur Friedensfeier (StA II, 134, V. 54-
57; vgl. Friedensfeier, StA III, 534f., V. 55-58) meinen dasselbe. Vgl. hierzu A. Bennholdt-
Thomsen/A. Guzzoni: Analecta Hlderliana, Kap. Der Feind.
 DER KLEINE RAUM 163

ders groe moralische Verfehlungen haben zuschulden kommen lassen, sondern

wegen ihres radikalen Verfehlens des Gttlichen.
Nachdem Hlderlin beschworen hat, was den Menschen seiner Zeit Not tut,
deren Merkmal nicht moralische Fehler sind, sondern Gottlosigkeit, wendet er
sich ab Vers 10 einer Gruppe zu zu der er sich selber zhlt - , die wert ist, von
Gott versucht zu werden. Nach dem Zusammenhang mu es sich um solche
handeln, die nicht roh, nicht gtterlos sind. Was die Fortsetzung des Erweite-
rungsansatzes auf den ersten Blick undurchsichtig macht, ist das zweimalige
gleich": Wir ein ,wir', das das hier adversative aber" deutlich vom vorigen ab-
setzt - sind Gemeinen gleich, und diese werden gleich Edlen von Gott versucht.
Falls die berwiegende Anzahl der Zeitgenossen nicht zu den Rohen und Gottlo-
sen in Hlderlins Augen gehrte, dann knnte der Satz, etwas verunglckt, so
viel besagen, da Gott Gemeine wie Edle versucht. Die ganze, standesmig ge-
gliederte Gesellschaft wre durch die Nennung der Extreme gemeint, und die
Versuchung wre nichts anderes als die soeben behandelte Sintflut oder eine an-
dere vergleichbare Bestrafung. Ein solches Verstndnis wrde aber den Gedan-
kengang, das heit die hier einsetzende scharfe Unterscheidung unter den Men-
schen vollends verunklaren.
Man mu also eine andere Deutung erwgen, die gleichwohl die Folie der
unterschiedlichen Stnde bercksichtigt: Wir, die Mnner des Geistes (Dichter,
Knstler, Gelehrte) gehren zu den Brgern, zu den einfachen, gemeinen Leuten,
wohlgemerkt zu den wenigen unter ihnen, die Gott ebenso wie die Edlen ver-
sucht. Derartige Edle sind dann die Mnner der Tat, denen Hlderlin hier wie

31 Von einer mglichen Bestrafung kosmischen Ausmaes wre Hlderlin mitbetroffen; er kann
nicht davon ausgehen, da er - wie vormals Deukalion oder Noah - als der einzige Gerechte ge-
rettet wrde. Daraus knnte sich der zunchst unverstndliche Wechsel des Satzsubjekts von
sie" zu wir" erklren, wenn er denn nicht nur ein Effekt der unterschiedlichen Entstehungspha-
sen der Teile im Entwurf ist.
32 Solche Formeln, umgangssprachlich hufig: jung und alt, arm und reich, gro und klein, finden
sich auch sonst bei Hlderlin; sie umspannen, die Extreme nennend, eine Totalitt, dermaen,
da Komplementaritt durch Gegenstze ausgedrckt wird; vgl. z. B. An die Madonna: Ein Ge-
ringer oder ein Knig." (StA II, 212, V. 42).
33 Vgl. im Pindar-Fragment Von der Ruhe die Entgegensetzung Brger / Frst. Auch wenn .Gemei-
ne', ,die Gemeinen' bei Hlderlin sonst, soweit wir sehen, nicht belegt ist, knnte er sich von der
alten, allgemein verbreiteten Entgegensetzung von gemeinen Leuten und Adligen haben leiten
lassen. Die Entgegensetzung ,Edle' / .Knecht' findet sich in einer LA zu Patmos (StA II, 775, Z.
33). Eine aufschlureiche Entgegensetzung von .gemein' und .edel' - allerdings in schlicher sub-
stantivierter Form - findet sich im Brief an Neuffer vom 12.11.1798 (Nr. 167; StA VI, 288ff.).
Hlderlin erlutert am Charakter von Shakespeares Brutus, da das Edle notwendig mit dem
Gemeinen verbunden sein mu (Z. 75-84), und wertet unter diesem Gesichtspunkt im Rahmen
seines Zeitschriftenprojekts diesen Charakter (Brief an Neuffer vom 4.6.1799, Nr. 178; StA VI,
324, Z. 32) als modern und tragisch. Wenn man bedenkt, da es sich in unserem Gedichtfrag-
ment um einen kulturell relevanten Lernproze der Hesperier handelt, dann liee sich der poe-
tologische Gedankengang der Briefe in Anwendung bringen: Die Versuchung meinte die .Zerst-
rung' (Nr. 167; Z. 60ff.) und .Ntigung' (Z. 87), die einen edlen Charakter mit der Farbe des
Schiksaals" (Z. 79), das heit mit der Berhrung durch das Gemeine, versieht.
164 ANKE BENNHOLDT-THOMSEN / ALFREDO GUZZONI

auch sonst einen Vorrang einrumt. Mit Helden" in Vers 15 mssen dann aber
ber die gewhnliche Zuschreibung an die Mnner der Tat hinausgreifend -
nicht nur diese, sondern all diejenigen gemeint sein, die wert sind, von Gott ver-
sucht zu werden, also auch die Dichter.
Eine weitere Mglichkeit der Deutung ergbe sich, wenn man unter den Ge-
meinen bei Beachtung der obigen Limitation die Menschen versteht und un-
ter den Edlen die Halbgtter. Da auch Halbgtter in Versuchung gefhrt wer-
den, bedarf keiner Belege. Was dagegen spricht, ist der Wortgebrauch: Die sub-
stantivierte Form Edle" scheint nicht als Bezeichnung der Halbgtter vorzu-
kommen.
Auf Charakter und Tragweite der hier angesprochenen Versuchung gehen wir
nicht weiter ein; es sei nur darauf hingewiesen, da jede auerordendiche Be-
gegnung mit Gttlichem, und sei es auch der Liebesbund zwischen Sterblichen
und Unsterblichen, fr den Menschen eine Versuchung darstellt - meist mit td-
lichem Ausgang. Das Verbot des Sichberhmens, nmlich dessen, Gott fassen
und schauen zu knnen, ist ein tragisches Motiv, wie die erste und zweite Fas-
sung des Tod des Empedokles lehren. Obwohl die Betroffenen ber ihre Versu-
chungen schweigen, bleiben diese den Gleichgesinnten nicht verborgen, die sie
als Kriterium der Auszeichnung zu schtzen wissen: Ein Herz sieht aber / Hel-
den."
Hier holt die berarbeitung die schon im ersten Ansatz niedergeschriebenen
Verse ein:
Mein ist
Die Rede vom Vaterland. Das neide
Mir keiner. Auch so machet
Das Recht des Zimmermannes
Das Kreuz.

34 Streng genommen mu die limitative Bestimmung, die unseres Erachtens in der Wendung Ge-
meinen gleich" liegt, auch fr die Edlen gelten.
35 Helden" in Vers 15 wrde sehr gut auf die Halbgtter passen, zu denen bei Hlderlin im er-
weiterten Verstand auch ausgezeichnete Menschen gerechnet werden (vgl. z. B. Nr. 244; StA VI,
438, Z. 26).
36 Auch wenn das Wort Versuchung nicht fllt, kommen in Bezug auf Herakles folgende Stellen in
Frage: Der Rhein (StA II, 145, V. 114-120); Einst hab ich die Muse gefragt... (StA II, 220, V. 9-
15); In lieblicher Blue... (StA II, 373, Z. 28).
37 Den einzigen Beleg bietet mglicherweise der erste Entwurf von Vers l69f. von Patmos: Wo
spter steht: [...] und von dem Gotte / Das Bild nachahmen mcht' ein Knecht und zwi-
schenzeitlich: Und den Freiesten nachahmen mchte der Knecht, - (StA II, 780, Z. 31), was
beides auf Christus sich bezieht, hie es zunchst: Und die Edeln un nachahmet ein
Knecht," (StA II, 775, Z. 33) wobei die Mehrzahl hier alle Halbgtter einschliet.
38 Hlderlins eigene Versuchungen werden wiederholt angedeutet; vgl. Patmos (StA II, 170, 171fT.)
und. An die Madonna (StAW, 216, V. 141-152).
39 In der Lyrik am deudichsten am Schlu von Wie wenn am Feiertage... . Es knnte untersucht
werden, inwiefern jenes .Verbot' den zahlreichen Bescheidenheitsformeln einerseits, andererseits
dem freiwilligen Aufgeben und Zerstren seiner selbst bzw. des eigenen Werks (z. B. Stimme des
Volks, StA II, 51f, V. 18-28) zugrunde liegt.
 DER KLEINE RAUM 165

Die Rede vom Vaterland" drfte vorzglich die vom Dichter selbst so ge-
nannten .vaterlndische Gesnge' meinen (was die Stuttgarter Ausgabe nicht zu
Unrecht als Gattungsbezeichnung fr die groen Hymnen verwendet), fr die er
sich den ,Neid' der anderen verbietet. Bercksichtigt man, da der in Frage kom-
mende Satz in der ersten Niederschrift auf die Rede des rckwrts und vorwrts
gerichteten Geschicks unmittelbar folgte, dann ist es wahrscheinlich, da er von
den berlegungen ber die Versuchung nicht betroffen ist, vielmehr die besonde-
re Weise nennt, wie Hlderlin selbst lernt, das vorwrts weisende Geschick fr
sich zu ergreifen. Wie der Vergleich mit dem Zimmermann anzuzeigen scheint,
der die bearbeiteten Bauhlzer, zum Zwecke der Lohnabrechnung, mit einem
monogrammartigen oder geometrischen Zeichen, z. B. einem Kreuz, versieht,
liegt trotz des unberhrbaren Pathos in Hlderlins Intention vielmehr ein Aus-
druck von Bescheidenheit.

III.

Nach diesem Interpretationsversuch zum Fragment Heidnisches I Jo Bacche, das

den Rahmen ftir die Passage ber den kleinen Raum abgibt, wenden wir uns jetzt
dieser zu. Parallel - rechtsbndig - zum Haupttext, ansetzend etwa da, wo von
der Sintflut die Rede ist, laufen Verse, die unseres Erachtens eine Reflexion Hl-
derlins auf seine besondere Situation enthalten, die sich aus der allgemeinen Zeit-
diagnose ergibt:
Schwerdt
und heimlich Messer, wenn einer
geschliffen
mittelmig
Gut.
Da aber uns das Vaterland nicht werde
Zum kleinen Raum. Schwer ist der
Zu liegen, mit Fen den Hnden auch
Nur Luft.

Es geht um die gleichsam apotropische Beschwrung, da - wie eine Lesart lau-

tet [...] uns das Vaterland / Nicht zusammengehe zu kleinem Raum". Diese
Abwehr wird offensichtlich durch den Anspruch bedingt, ihm, Hlderlin, stehe
die Rede vom Vaterland zu. Da sich der Dichter zur Zeit der mutmalichen

40 Brief an Friedrich Wilmans, Dez. 1803; Nr. 243; StA VI, 436, Z. 19.
41 Diese Annahme beseitigt die Inkonsequenz, die darin lge, dass der Dichter in dem Augenblick,
da er das Gebot des Sichnichtberhmens, des Schweigens nennt, fr sich das beneidenswerte
Verdienst der Vaterlands-Rede geltend macht.
42 Die Zeichen der Zimmerleute haben, soweit uns bekannt, nicht den Charakter unverwechselba-
rer Signatur und damit ehrenvoller Auszeichnung gehabt - wie dagegen oft die Steinmetzzeichen
in den Bauhtten des Mittelalters.
166 ANKE BENNHOLDT-THOMSEN / ALFREDO GUZZONI

Entstehung dieser Verse noch Sorgen ber die gesellschaftliche und politische
Entwicklung des Vaterlands machte, ist bekannt. Aber wrde er einen mglichen
Verlust Wertverlust, denn territorial erfuhr jedenfalls das Vaterland im engeren
Sinne, Wrttemberg, in diesen Jahren vielmehr eine Erweiterung mit solch ei-
ner abgehobenen und beispiellosen Metapher, die die Wendung .kleiner Raum'
dann besagte, ausgedrckt haben - abgesehen davon, da ein solches Verstndnis
mit den voraufgehenden und den folgenden Versen kaum vermittelbar er-
scheint?
Wahrscheinlicher ist es, da Hlderlin einer anderen, persnlicheren Sorge
Ausdruck gibt: Wenn Schwert und Messer, mit dem Prdikat heimlich", wie
fast mit Sicherheit anzunehmen ist, sich auf die bekannte Verschwrung gegen
den Herzog beziehen, die dessen Ermordung plante, dann gilt die Befrchtung
Hlderlins, der in sie hineingezogen wurde, ihrer Entdeckung und deren Folge,
der zu erwartenden Hinrichtung. Der kleine Raum, zu dem das Vaterland fr
uns", die Verschwrer, zu denen der Dichter sich hier zhlt, schrumpfen wrde,
ist der Sarg, das Grab oder aber der Leichnam selbst. Dieser Gebrauch von
.Raum' ist in der Dichtung der Zeit keineswegs singular. Bei Schiller etwa heit
es: (Alles fat der schmale Raum von Holz)", d. i. der Sarg. Bei Shakespeare
wird der ermordete Csar von Antonius angeredet:

43 Uffhausen sieht die Abwehr eines allzu engherzigen .Patriotismus'" ausgesprochen (D. Ufifhau-
sen: Das Nchste Beste, 149), Burdorf die der rumlichen Beschrnkung (D. Burdorf: Unendli-
cher Deutung volt, 522), Kurz die der Versuchung des Chauvinismus (G. Kurz: Das Nchste Be-
ste, 173).
44 Im Kontext der Schneidegerte knnte geschliffen" die Bedeutung von .geschrft' haben. Mgli-
cherweise bezieht sich aber einer" nicht auf den in diesem Sinne .Schleifenden' (vgl. Alabanda -
alias Sinclair - als Messerschleifer; StA III, 138; II, 84, Z. 15ff), sondern auf den Herzog, dem
die Verschwrung galt. Dann wre der Zusammenhang versuchsweise so zu rekonstruieren:
Schwert und Messer sind angebracht, wenn der Frst geschliffen, das heit glatt und betrgerisch
redet und handelt, so da dem Gut, dem Vaterland, Gefahr droht. Mittelmig" knnte sich in
der Bedeutung von .gering, werdos' auf Gut beziehen; die Gefahr bestnde in der durch das Ver-
halten des Landesherrn bewirkten Abwertung des Vaterlands, die in Hlderlins Augen sehr wohl
mit einem uerlichen Machtzuwachs einhergehen kann.
45 Der Da-Satz: Da aber uns das Vaterland [...]" ist auf den ersten Blick parallel zu setzen zu den
beiden Da-Stzen des Haupttextes, so da die Periodenkonstruktion im Ganzen folgenden Sinn
htte: Heidnisches tut uns Not, damit wir die hesperische Aufgabe wahrnehmen, - damit Gott
uns nicht mit einer Sintflut, - damit auch die Obrigkeit uns nicht mit Hinrichtung strafe. Diese
Parallelisierung wrde aber die Verschwrung und die Motive, die zu ihr gefuhrt haben, als ein
bel qualifizieren, zu dem es im Interesse der Kulturaufgabe nicht kommen drfte. Dagegen
scheint Hlderlin gerade Wert auf diese politische Handlung zu legen, und seine Furcht gilt der
Ausschaltung der Tter. Aus diesem Grund halten wir die apotropische Lesart fr angemessener.
46 F. Schiller: Totenfeier am Grabe Philipp Friederich von Riegers. In: Smtliche Werke, hg. v. G.
Fricke u. H.G. Gpfert, 5. Aufl. Mnchen 1973, Bd. 1, ll4ff, V. 46. Als Einzeldruck 1782,
dann in Gedichte II1805 erschienen. (Diese Stelle ist angegeben in Grimms Deutschem Wrter-
buch, Bd. 8 (1893), Art. Raum, Sp. 282). - Vgl. bei Schiller auch die verwandte und etwa gleich-
zeitige Wendung: Stumm und taub ists in dem engen Hause, / Tief der Schlummer der Begra-
benen;" (F. Schiller: Elegie auf den Tod eines Jnglings. Ebd. 44rT., V. 37f. Zunchst als Einzel-
druck 1781, dann 1782 in der Anthologie aufdas fahr 1782 erschienen).
 DER KLEINE RAUM 167

O mighty Caesar! dost thou lie so low?

Are all thy conquests, glories, triumphs, spoils,
Shrunk to this little measure? (Ill, 1, V. 48ff.)

Wieland gibt in seiner Prosabersetzung measure" mit Raum" wieder: O

mchtiger Csar! liegst du so tief! Sind all deine glorreichen Siege, Eroberungen,
Triumphe und Tropheen in diesen engen Raum zusammengeschrumpft?- -
(III, 3). Dasselbe gilt fr August Wilhelm von Schlegels bersetzung:

O groer Csar! liegst du so im Staube?

Sind alle deine Siege, Herrlichkeiten,
Triumphe, Beuten, eingesunken nun
In diesen kleinen Raum?

Wie das groe Wirkungsfeld Csars zusammengeschmolzen ist zu dem am Boden

liegenden entseelten Leib, so frchtet der Dichter, da ihm das Vaterland, der
Inbegriff seines Lebens und vor allem seiner dichterischen Aufgabe, zusammen-
schrumpfe. Ob mit dem kleinen Raum an Sarg, Grab oder Leichnam gedacht
ist, macht keinen groen Unterschied aus - nur scheint der Anklang an die
Shakespearesche Tragdie letzteres nahezulegen. Wesendich ist fr unsere Frage-
stellung, da Tod, Leiche, Bestattung christlich-abendlndischer Vorstellung ge-
m mit Enge assoziiert werden, da sie die Offenheit und Weite der Welt, im
besonderen des Vaterlands, das zu besingen Hlderlin gerade lernen wollte und
sollte, verschwinden lassen.
Da im folgenden von ,Fen' und .Hnden' die Rede ist, kann besttigen,
da der kleine Raum den Leichnam meint. Denn was htte es fr einen Sinn bei
dem eng gewordenen Vaterland im gewhnlichen Verstnde, anschlieend von

47 Shakespear [sie]: Theatralische Werke. 8 Bde. Zrich 1762-66; hier: Bd. 4 (1764). Johann Joa-
chim Eschenburg bernahm mit nderungen die Wielandsche bersetzung und vervollstndigte
sie mit der bertragung der noch brigen Stcke: William Shakespear's [sie] Schauspiel*. Neue
Ausgabe. 12 Bde. Zrich 1775-77 (Supplementband: Zrich 1782). Die uns beschftigende
Stelle behlt den gleichen Wortlaut (Bd. 9, III, 1, 383).
48 Shakspeare's [sie] dramatische Werke. Theil 1-9. Berlin 1797-1810. Der 2. Teil, Julius Caesar und
Was ihr wollt enthaltend, erschien im Oktober 1797. Die genaue Entsprechung der Wendung
.kleiner Raum' scheint dafr zu sprechen, da Hlderlin gerade diese bersetzung bekannt war.
Allerdings plante er fr seine poetische Monatsschrift" Aufstze [...] ber Shakesspears Antoni-
us und Kleopatra, ber die Karaktere des Brutus und Cassius in seinem Julius Caesar, ber den
Macbeth u.s.w." (Nr. 178; StA VI 323f.), also auch ber Stcke, die Schlegel noch nicht ber-
setzt hatte, so da die Annahme zwingend ist, da er zumindest auch die bersetzung von Wie-
land/Eschenburg gekannt haben mu. Schon bei Ovid (Metamorphosen III, 95f.) wird der Leich-
nam eines berwundenen Feindes in diesem Fall ein gewaltiger Drache - rumlich, mit ,spati-
um' bezeichnet.
49 Denselben Sachverhalt drckt Hlderlin, wenngleich nicht so drastisch, in Dem Frsten aus,
wenn er sagt, der Tag der (Aufdeckung der) Verschwrung htte ihn beinah die se Heimath"
gekostet (StA II, 248, V. 39-42).
50 ,Hnde und Fe' nehmen offensichdich die in der ersten Niederschrift dieses Teils fr sich ste-
hende Wendung Arm und Bein" wieder auf.
168 ANKE BENNHOLDT-THOMSEN / ALFREDO GUZZONI

Hnden und Fen und von Schwere zu reden? Hingegen macht es wohl Sinn -
auch wenn der Zusammenhang nicht ausgearbeitet ist - , zu sagen, der Leichnam
sei schwer; zu dieser bekannten Erfahrung trgt die Starre bei. Mit ihren erstarr-
ten Gliedmaen kommt die Leiche schwer zu liegen, man kann sie nur schwer in
den Sarg betten. Was allerdings Nur Luft" in diesem Kontext besagen knnte,
ist fraglich, insofern Luft als Atem, Leben spendendes Element das ist, was im
Tode verloren geht, also gerade nicht brig bleibt. Es sei denn, da Hlderlin
dem von ihm selbst beanspruchten Horizont von Enge und Verschlossenheit,
stichwortartig und appellativ, die Weite und Offenheit von Luft und ther als
erwnschten Kontrast entgegensetzen wollte.
Immer unter der Voraussetzung der Verschwrung und ihrer zu befrchten-
den Folgen knnen die zuletzt besprochenen Verse auch anders gelesen werden,
was vielleicht einen besseren Anschlu an die folgenden gewhrleistet. Die erste
Niederschrift der rechten Kolumne bot nach der unvollstndigen Wortfolge
Schwerdt" bis Gut" folgenden Wortlaut:

Arm und Bein

Denn schlank steht

mit getreuem Rken

der Deutschen Geschlecht.

Ist dieser erste Ansatz auf den ersten Blick als Lob zu lesen, so zeigt die ergnzen-
de berarbeitung, da es sich um eine uerst scharfe, kritische Aussage handelt:

Denn schlank steht

Und gehet
mit getreuem Rken des

der die Gelenke verderbt

und tauget in den Karren
der Deutschen Geschlecht.

Mit .Karren' (oder ,Karre') ist nichts anderes gemeint als die bekannte damalige
Festungsstrafe auch .Steineklopfen' genannt - , bei der die Inhaftierten vor al-
lem beim Straenbau eingesetzt wurden, indem sie an eine zweirdrige Karre an-

51 Wahrscheinlich sind nach gehet" die links davon untereinander niedergeschriebenen Worte:
Beim Hochzeit / reigen und Wan- / derstraus." einzufgen (vgl. Uffhausen, HBG 148; Knaupp,
MA I, 424, V. 23-25; anders D. Burdorf, Unendlicher Deutung volt, 526f., 533), die dann wohl
den Sinn von: sogar beim Tanzen und Blumenpflcken auf der Wanderung, das heit sowohl in
der Heimat wie in der Fremde htten - oder, eine andere Bedeutung von .Strau' vorausgesetzt,
durch die Nennung der Extreme Fest und Streit alle mglichen Lagen einschlssen, bei denen die
Deutschen sich krmmen.
 DER KLEINE RAUM 169

geschlossen waren, die, mit Baumaterial oder Schutt beladen, sie zu ziehen oder
zu schieben hatten. - ,Getreu' oder ,treu' wird von vielen Krperteilen und Or-
ganen (Hand, Auge, Arm, Herz, Mund usf.) bzw. von ihren Haltungen und T-
tigkeiten gesagt, unseres Wissens aber nie vom Rcken. Der getreue Rcken wre
also sarkastisch als ein solcher, der sich beugt und krmmt, zu verstehen, - eine
Krperhaltung, die, mit Eichendorff gesprochen, ein Beispiel abgibt fr servile
Gewohnheiten deutschen Knechtsinns", den schon Hyperion anprangert (StA
III, 156; II, 118, Z. 10). Bleibt der syntaktische Zusammenhang zwischen R-
ken des" und wahrscheinlich durch eine leer gebliebene Zeile getrennt der
die Gelenke verderbt" auch unklar, so besteht jedenfalls die Deutungsmglich-
keit, da die in Ehrfurcht und Gehorsam gebckte Haltung der Deutschen den
Gelenken, das heit der freien Verfgung ber den eigenen Krper schadet. -
Dagegen scheint das Adverb schlank" zu sprechen. Seine Verbindung mit ,Sich-
beugen' ist jedoch auch auf dem Homburger Heft Folio 75 zu verzeichnen: [...]
ber Quellen beuget schlank / Ein Nubaum [...] sich." (StA II, 250, V. 22f),
was darauf schlieen lsst, da Hlderlin mit dem Wort Biegsamkeit assoziieren

52 Vgl. z. B.: ein volk [...] das durch karnschieben und prgel zu seiner pflicht gefhret wird." (J.
Moser: Patriotische Phantasien 2 (1778), 136; zitiert nach Grimm, Deutsches Wrterbuch, Bd. 5
(1873), Art. Karrenschieben, Sp. 229). Wie hart Hlderlin - auch abgesehen von der berhmen
Deutschenschelte - urteilen konnte, ist Hyperions Rede Alabanda gegenber zu entnehmen (StA
III, 28; 1,47, Z. 8-15).
53 Bercksichtigt man, da noch um 1800 ,treu' als die vorzglichste Eigenschaft des deutschen
Volks galt, dann ermit man Tragweite und Tiefe der Enttuschung und Kritik, die in der Zu-
schreibung an den Rcken liegen.
54 Um die Klrung des syntaktischen Zusammenhangs hat sich Burdorfs Analyse bemht (D. Bur-
dorf: Unendlicher Deutung voll", 526ff.). Er versteht das des" einerseits als Demonstrativpro-
nomen mit anschlieendem Relativsatz, andererseits als Artikel, dessen Nomen fehlt, und folgert
daraus das semantische Ergebnis: Der Text der Zeilen 29-39 ist also in der Schwebe gehalten
zwischen dem Bild einer deutschen Nation, die sich um den Preis der Unterdrckung von Kr-
perlichkeit aus ihren hergebrachten Bindungen befreit (erste Lektre), und dem Phantasma eines
Unterdrckers dieser Nation, der die Arbeit und das Leiden der Deutschen zur Sttzung seiner
eigenen Machtposition ausbeutet (zweite Lektre)." (Ebd. 533) - Wenn das des" als Artikel zu
verstehen ist, in welchem Fall das fehlende Substantiv in der leer gebliebenen Zeile genannt wor-
den wre, drfte dieses u. E. nicht einer Person gelten, von der die Fremdwirkung der Beschdi-
gung der Gelenke ausgeht, sondern einem Abstraktum, das den Charakter des deutschen Ge-
schlechts kennzeichnet und dem Freien und Heroischen widerspricht, also etwa: .Knechtsinn',
der als Begrndung des gebeugten Rckens und als Subjekt des Prdikats .verderben' gut pate.
Zu demselben Ergebnis, da die Beschdigung der Glieder sich nicht fremder Gewalt, sondern
eigener Schwche verdankt, kann man kommen, wenn das des" als Demonstrativpronomen (=
desjenigen) verstanden wird. Wenn keine leere Zeile angenommen wird, ist der syntaktische An-
schlu problemlos; im Falle einer leeren Zeile mte ein weiterer Relativsatz parallel zum folgen-
den vorausgesetzt werden - mit derselben Referenz - , also etwa in dem Sinne: mit dem getreuen
Rcken desjenigen, dem diese Haltung zur Gewohnheit geworden ist und der dadurch seine ei-
genen Gelenke verdirbt. - und tauget" verstehen wir nicht als zweites Prdikat neben verderbt",
das heit nicht als zum Nebensatz gehrig, sondern im Anschlu an steht" und gehet", das
heit als zum Hauptsatz gehrig, dessen Subjekt der Deutschen Geschlecht" die Periode ab-
schliet. - Anders als von Burdorf angenommen (529), ist verderbt" nicht als Partizip (bei aus-
gelassenem finitem Hilfsverb) aufzufassen, sondern als 3. Person Singular Prsens Indikativ; denn
die schwache Flexion war, wie Grimms Beispiele lehren, um 1800 in der Literatur noch blich.
170 ANKE BENNHOLDT-THOMSEN / ALFREDO GUZZONI

konnte. Er wrde also den Deutschen hier attestieren, da sie dem Druck nach-
geben; ihre Regierungstreue und Obrigkeitshrigkeit verrt de facto eine Ange-
patheit, die verkrmmt, angestrengt wirkt. Vielleicht hat Hlderlin aber auch
den bei Grimm noch fr das 17. Jahrhundert belegten, pejorativen Sinn von
.schlank' als matt, schlaff, schmchtig gekannt und hier aufgegriffen. Wahr-
scheinlicher ist es, da er ,schlank' den normalen positiven Sinn von aufrecht, ge-
rade, jung zugrundelegt, es aber in den ironisch-sarkastischen Ton der ganzen
Aussage einbeziehen wollte.
Aufgrund des Zusammenhangs dieser Versgruppe mit der vorigen knnte der
kleine Raum, zu dem das Vaterland nicht schrumpfen soll, auch als Kerker gele-
sen werden, in dem es mit gefesselten Fen und auch Hnden schwer zu liegen
ist. Das Verlebendigende und Beglckende der Luft, die den ther als Atem dem
lebendigen Organismus vermittelt, wre, weil nichts anderes begegnet, einer Re-
duktion auf das Allernotwendigste gewichen; daher dann der Ausruf Nur Luft",
der einen zutiefst resignativen Charakter haben und der vorgestellten Haftsituati-
on geschuldet sein knnte. Unseres Erachtens lt sich das Nebeneinander bei-
der Vorstellungen: der kleine Raum als Leichnam und als Kerker durch die Unsi-
cherheit erklren, was denn nach dem Urteilsspruch fr die Verschwrer tatsch-
lich zu gewrtigen sei: Haft oder Hinrichtung.

55 In Die Titanen (StA II, 218, V. 37fT.) liegen Waffen und Rstung der heldischen Vter spiele-
risch, das heit zweckentfremdet an schlanker Brust" der Kinder, die also grazil, noch nicht stark
genug ist, sie zweckentsprechend zu tragen. - Die Rede von schlank" mu also u. E. nicht aus-
schlielich aufrechter Gang" besagen (D. Burdorf: Unendlicher Deutung voll", 530).
56 Die Vorstellung von Gefangenschaft, Kerker und dergleichen kommt in der frheren Dichtung
und im Hyperion verhltnismig hufig metaphorisch vor, z. B. als Eingebundensein in niedri-
gen, irdischen Verhltnissen (An den ther, StA I, 205, V. 35f), dem, ex contrario, die .himmli-
sche Gefangenschaft' in Griechenland entspricht, von der in Der Einzige Vers 5 die Rede ist,
hauptschlich aber im Horizont der aus dem Phaidon bernommenen Auffassung des Krpers als
eines Kerkers. Nach 1800 sind die Belege sprlich: Menons Klagen um Diotima (StA II, 77, V. 65-
68) bieten eine HF 76 hnliche, durch Vergleiche evozierte Situation des Dichtersubjekts. Der
gravierende Unterschied zu allen frheren Stellen besteht darin, da Hlderlin es nicht .poetisch'
meint, sondern den .kleinen Raum' fr sich selbst tatschlich frchtet. Derselbe Anflug von Tat-
schlichkeit kennzeichnet die Verse: Und was du hast, ist / Athem zu hohlen." (Der Adler, StA
II, 230, V. 31 f.), wobei das im folgenden genannte Zugedecktsein der Augen und Gebundensein
der Fe mglicherweise ebenfalls fr eine kerkerhnliche Lage spricht.
57 Christoph Prignitz (Ch. Prignitz: Der wrdige Sinclair". Eine zeitgenssische Stellungnahme
zum Hochverratsproze gegen Isaak von Sinclair. In: Hlderlin-Jahrbuch 27 (1990-91), 262-
273) belegt anhand damaliger uerungen whrend des Prozesses, da viele [...] zunchst an ein
.Komplott' und deshalb sogar an die baldige ffendiche Hinrichtung der Staatsgefangenen" ge-
glaubt htten (269). - Wenn man annehmen knnte, da auch im Wrttembergischen wie an-
derswo (z. B. in Paris) dem zu Tode Verurteilten am Vorabend der Vollstreckung des Urteils eine
Zwangsjacke angezogen und sein Fu an der Pritsche angekettet wurde, so wrde diese Ma-
nahme die berblendung von Leichnam und Kerker in den fraglichen Versen erheblich erhellen.
 DER KLEINE RAUM 171

IV.

Hlderlin war sptestens seit der ersten Lektre der Antigone bekannt, da die
Kremation in der Antike keineswegs die einzige An der Bestattung gewesen ist; er
sah aber bei der bersetzung und Kommentierung der Sophokleischen Tragdie
anscheinend keine Veranlassung, sich dazu zu uern. Seine Vorstellung ist
mageblich von Homer geprgt, hat also den Leichenbrand im Blick, der ihm als
die antike Bestattungsart schlechthin gilt. Trotz des kulturgeschichdichen Un-
terschieds zwischen Feuer- und Erdbestattung, der letzten Endes auf unterschied-
liche Jenseitsvorstellungen zurckgehen mag, befremdet der beinah absolute Ge-
gensatz,' den Hlderlin im Bhlendorff-Brief zwischen dem Tragischen bei
uns" und bei den Alten aufstellt. Diese Akzentuierung des Unterschieds ver-

58 Whrend es in klassischer Zeit Brand- und Erdbestattung nebeneinander gab, wurden in mykeni-
scher Zeit - und das ist die mythische Zeit der Antigone - die Leichen (ohne Sarg) in einer Fel-
senaushhlung oder in Kuppelgrbern bestattet. Daher die Versuche der Titelheldin, die Leiche
des Bruders wenigstens mit etwas Staub zu bedecken. Wenn sie selbst in einem Felsenverlies le-
bendig eingeschlossen wird, so ist ihre und des Chors Rede von Grab und Gruft aufgrund der
mythischen exempla eher metaphorisch zu werten. - Im Ausgang von diesen Grabkammern in
der Antigone und Hlderlins Anmerkungen hat Bernhard Bschenstein in einem Turm-Vortrag
darauf hingewiesen, da die Konzeption abendlndischer Grabeskunst in dieser spten Phase
Hlderlinscher Dichtung zu erkunden" wre (B. Bschenstein: Brod und Wein: Von der klassi-
schen" Reinschrift zur spten berarbeitung. In: Christentum und Antike, hg. von V. Lawitschka,
Tbingen 1991, 173-200; hier: 183).
59 Es ist bezeichnend, da Hlderlin Diotima, die, eine neuzeitliche Griechin, sich nach dem alten
Griechenland sehnt, zu Notara sagen lt, da sie lieber mcht' im Feuer von der Erde schei-
den, als begraben seyn, und ihre Asche sollten wir in eine Urne sammeln, und in den Wald sie
stellen [...]" (StA III, 149; II 104f.). - Bei Goethe wnscht sich - trotz des neuzeitlich-
abendlndischen Rahmens - der Herzog fr seine .natrliche Tochter' in dem gleichnamigen,
1803 erschienenen Drama ebenfalls die antike Bestattung: O! weiser Brauch der Alten, das Voll-
kommne, / Das, ernst und langsam, die Natur geknpft, / Des Menschenbilds erhabne Wrde,
gleich / Wenn sich der Geist, der wirkende, getrennt, / Durch reiner Flamme Ttigkeit, zu l-
sen." (III, V. 1542ff.) Dieser Wunsch ist um so bemerkenswerter, als es damals noch sehr wohl
bekannt war, da die christlich-abendlndische Art der Bestattung, die Inhumation, nur dann ei-
ne Ausnahme litt, wenn es galt, die hchste, schimpflichste Strafe (fr Zauberei, Ketzerei, Ver-
brechen gegen die Natur) zu verhngen: die Verbrennung auf dem Scheiterhaufen. In diesem
Sinne lt etwa Kleist in Das Erdbeben in Chili den Vizeknig Josephas Strafe, verbrannt zu wer-
den, in Enthauptung abmildern.
60 Dieser Gegensatz hat freilich einen - ihn nicht aufhebenden - Vereinigungspunkt: [...] eine edle
Seele geleitet auch einen solchen [das heit abendlndischen] Sterbenden unter Furcht und Mit-
leiden, und hlt den Geist im Grimm empor. Der herrliche Jupiter ist dann doch der letzte Ge-
danke beim Untergange eines Sterblichen, er sterbe nach unserem oder nach antiquem Schiksaal
[...]" (Nr. 236; StA VI, 426, Z. 46-51). Es ist bislang nicht beachtet worden, da der herrliche
Jupiter" in diesem Brief, der so radikal den Unterschied zwischen Antike und Moderne markiert,
eine mgliche Entsprechung hat. Einige Abstze zuvor hie es: [...] und wei nun da auer
dem, was bei den Griechen und uns das hchste seyn mu, nemlich dem lebendigen Verhltni
und Geschik, wir nicht wohl etwas gleich mit ihnen haben drfen." Sollte Zeus der gemeinsame
Garant fr jenes Verhltnis und Geschick sein? - Knaupp (MA III, 546) verweist auf das antike
Beispiel des Empedokles, den Hlderlin vor seinem Untergang zweimal Jupiter Befreier" anru-
fen lt (1. Entwurf. MA I, 832f V. 1760 u. 1768).
61 Angesichts des Differenzpunkts: Bestattung kann dieses Tragische" keineswegs reduziert sein auf
das Ende, das das Schiksaal" (Z. 47, 51) jeweils in der antiken und in .einer echten modernen
172 ANKE BENNHOLDT-THOMSEN / ALFREDO GUZZONI

wundert um so mehr, als auch die verbrannten Leichen doch letztlich der Erde
bzw. den unterirdischen Gttern anheimfielen. Denn die Asche und die ent-
sprechend den damaligen Mglichkeiten nur angebrannten Knochen wurden
unter Einhaltung bestimmter Zeremonien gesammelt, in eine Urne getan und
diese in die Erde eingelassen, wobei ein Grabmal bzw. ein Hgel aufgeschtteter
Erde die Grabstelle anzeigte. Der Unterschied zwischen Kremation und Inhuma-
tion scheint also so gro nicht, wie denn auch das Grab als Denkmal indifferent
ist gegen Erd- oder Feuerbestattung und in jedem Fall in Grab/Begrbnis/
Begraben die Vorstellung des Eingehens in die Erde liegt.
Recht besehen aber hebt Hlderlin im Bhlendorff-Brief nicht auf die Bestat-
tung als solche ab, der Unterschied besteht nicht zwischen Erde und ther, son-
dern zwischen Sarg und Flamme. Ihn interessierte an dem Unterschied der Be-
stattungsart bei den Griechen und bei uns" weder das Wohin des Leichnams,
das in beiden Fllen letztlich die Erde ist, noch die Trennung von Seele und Kr-
per, sondern die Art, wie der Tote den Elementen zurckgegeben wird. Im einen
Fall geschieht es ffentlich und offenkundig - dem Verstorbenen werden sogar
die Augen wieder geffnet, die man nach eingetretenem Tod geschlossen hatte -;
im Verzehrtwerden durch die Flamme vollzieht sich das Eingehen ins Freie, ins
Ungebundene, das zuletzt, eben im Sterben, nicht zu bndigen" gewesen war.
Im anderen Fall geschieht der Abschied vom Leben in einer Verpackung, in ir-
gend einem Behlter", eben dem Sarg, der verschlossen ist und den Toten wie ein
Gefngnis abtrennt von der Natur und ihren Elementen. Die Leiche behlt so ih-
re Individualitt bzw. den Anschein derselben; der Tod wird nicht als Ein- und
Rckkehr in die Allnatur verstanden.
Wenn es, wie der Bhlendorff-Brief zeigt, auf diesen Unterschied ankommt,
dann erhellt, da der Ausdruck terre" und der Gegensatz dazu apoll" in der
anfangs zitierten Notiz oben auf Seite 74 des Homburger Heftes Abbreviaturcha-
rakter haben mu, mit dem Hlderlin die .neuere', christlich-abendlndische
Erdbestattung und das ihr zugrundeliegende (Mi-) Verstndnis vom Tod fest-
hlt."
Geht man von der Zusammengehrigkeit von Haupttext und rechter Kolum-
ne aus und versucht, von diesem Fragment aus einige wenige Merkmale der sp-
ten, nur fragmentarisch berlieferten Lyrik zu kennzeichnen, so ist als erstes auf-
fllig, da allgemeine Gedanken, Visionen, den Dichter betreffende Reflexionen
hart neben Reellem, Konkretem, Aktuellem, persnlich Erinnertem stehen, was
eine erhebliche Spannung erzeugt. Das Nebeneinander und Zugleichsein ideali-

Tragdie' nimmt. Vielmehr berschneiden sich bei Hlderlin auch hier poetologische Argu-
mentation und allgemeines Verstndnis vom Tod als Untergang.
62 In diesem Zusammenhang wre zu erwgen, ob das zornige Reden ber das Kreuz in Mnemosyne
(StA II, 198, V. 29-34) nicht doch von diesem Sachverhalt mitbedingt ist: Die .unterwegs Ge-
storbenen' und in der Erde Begrabenen, deren die Kreuze als Marterl gedenken, stehen envers"
den antiken Helden, deren Leichen in Flammen aufgingen und an deren Tod nichts als Land-
schaftselemente erinnern.
 DER KLEINE RAUM 173

scher, heroischer und naiver Tne scheint nicht dem harmonischen Gesetz des
Tnewechsels zu gehorchen.
Die kulturelle Aufgabe, den Deutschen und Europern der Gegenwart zuge-
dacht, ein Lernproze zur Mndigkeit, der als zukunftsgerichtete und insofern
idealische Perspektive mit Ausschlielichkeitsanspruch Sache des Dichters (Mein
ist / Die Rede vom Vaterland.") ist, sowie der aus dem frheren Werk bekannte
Inbegriff an Gegebenheiten, Werten, Erwartungen, den das Wort .Vaterland'
auszeichnet, werden konterkariert durch die Hinweise auf eine im weltge-
schichtlichen Mastab unbedeutende Verschwrung und die vermuteten Fol-
gen ihrer Aufdeckung, die mehr oder weniger gerechtfertigte Verurteilung der
Tter. Die territoriale Realitt und die kulturphilosophische Bedeutung des Va-
terlands schrumpfen hier in der - eher in ein Gesprch oder einen Brief passen-
den Befrchtung Hlderlins auf das Ma seines entseelten Krpers zusammen.
Waren bis dahin, bei aller wechselseitigen Angewiesenheit, die Sphre des
Dichters und die der Tatmenschen geschieden, so gert Hlderlin jetzt in die La-
ge eines Tters, und zwar nicht nur als Person, der dies unter Umstnden zusto-
en kann, sondern als Dichter, insofern er in einem Gedicht davon zu sprechen
nicht fr unangemessen hlt, und dies in einer Unmittelbarkeit, die der blichen
heroischen Erinnerung etwa an die Tyrannenmrder Harmodius und Aristogei-
ton nicht mehr entspricht.
Die Qualifizierung der Zeitgenossen als roh und gtterlos, der Zorn und die
Enttuschung ber das mangelnde Verstndnis der Landsleute erfolgen aus der
Position des Dichters wie im frheren Werk. Wenn aber sarkastisch vom getreu-
en Rcken der Deutschen die Rede ist und diese als geeignet fr die Karrenstrafe
angesehen werden, so erhlt diese Abqualifizierung eine Direktheit, die die An-
schaulichkeit bestimmter Erfahrung und die uerung persnlicher Betroffenheit
nicht scheut.
In der frheren Lyrik, einschlielich der ausgefhrten, noch nicht berarbei-
teten sogenannten vaterlndischen Gesnge, war - berschlgig gesagt - Hlder-
lins Position die des einsamen Sngers, auch wenn er sich gelegentlich eingebun-
den wute in die wenigen Freunde und Gleichgesinnten, in ein Wir als quiva-
lent der antiken Dionysosdiener. Ihm bzw. ihnen gegenber standen die Zeit-
und Landesgenossen, die nicht dem Umfange nach, aber funktional zwei Grup-
pen bildeten: diejenigen, die kein Verstndnis fr die gttliche Natur aufbringen,
und diejenigen, fr die der Dichter als Mittler ttig ist, die nicht zuletzt dank
dieser Vermittlung einst der Gaben der Natur, des Gttlichen teilhaftig wer-
den, so da das einsame Singen und Vor-Singen in den Chor des ganzen Volks
mnden kann. Nicht nur die Rolle als Mittler gert in den spten hymnischen
Entwrfen ins Wanken, sondern der Dichter hat oft auch keine abgegrenzte Po-
sition mehr inne, er reiht sich wie hier, zuweilen ohne Unterscheidung, in die
Zeitgenossenschaft mit all ihren Mngeln und Radosigkeiten ein, in ein wech-
selndes, der scharfen Konturen bares Wir.
Die Antike bildete einerseits das Medium, in das die moderne geschichtliche
Problematik transponiert wurde (wie auch im Hyperion und im Tod des Empe-
174 ANKE BENNHOLDT-THOMSEN / ALFREDO GUZZONI

dokles), andererseits gab sie Modell und Kontrastbild zur Moderne ab, wobei die
Auslassungen ber das Fremde oft an Prgnanz, Intensitt und Ausfhrlichkeit
das Eigene bertrafen. Jedenfalls wurden Gegenwrtiges und Vaterlndisches be-
trachtet und gespiegelt in einem .fremden StofF (StA IV, 151, Z. 7), durch das
Medium ehemals blhenden und nun untergegangenen griechischen Lebens. In
den spten Gedichtfragmenten ist das nicht mehr der Fall: Erfahrungen und
Wahrnehmungen hinsichtlich der Moderne werden mehr und mehr direkt und
kritisch angesprochen. Die Antike ist nach wie vor prsent, aber nicht als breit
ausgemalte, als Vorbild dienende Gre, sondern als zitierte mythische Chiffre
mit Signalwirkung, kulturgeschichtliches Exempel (im Extremfall reduziert sich
die Prsenz, ohne darum an Wirkung zu verlieren, auf die Titelnennung, wie in
Griechenland).
Die radikalisierende Rede von der Antike als Heidnisches" bricht vollends mit
dem idealen, klassizistischen Antikentopos; sie ist zugeschnitten auf den in Hl-
derlins Augen wahren Bedarf der Hesperier - entsprechend der Praxis in seinen
Sophokles-bersetzungen, die exzentrische Begeisterung" zu exponiren" (Brief
an Wilmans vom 2.4.1804; Nr. 245; StA VI, 439, Z. 26-30). Der mit Dionysos
verbundene, ursprnglich orientalische, feurige Geist der Antike wird chorlied-
haft beschworen, um die Hesperier fr ihre Kulturaufgabe zu beleben - hnlich,
aber befremdlicher als bereits am Beginn von Der Ister. Jezt komme, Feuer!".
Fraglich ist, ob diese Gedichtfragmente, selbst wenn ihre Eingebundenheit in
grere Gebilde, wie sie viele Editoren und Interpreten behaupten, gesichert w-
re, noch zu dem vereinheitlichenden Duktus eines - Pindar zum Vorbild neh-
menden - Gesanges tendieren, wie er die vorangehenden Hymnen auszeichnete
(z. B. Friedensfeier, Der Rhein, Patmos usf.). Da die angedeuteten Wandlungen
und Abweichungen sich nicht nur und nicht vor allem dem unfertigen Zustand
verdanken, zeigen die in dieselbe Zeit fallenden berarbeitungen schon fertiger
Oden, Elegien, Hymnen, die dieselben hrteren Fgungen, stilistisch und se-
mantisch, aufweisen. Fraglich scheint auerdem, ob aus den Fragmenten noch
ein einheitliches Konzept in dem Sinne zu eruieren wre, da es philosophisch
formuliert und unter die geistigen Strmungen der Zeit eingeordnet werden
knnte. Konstant bleibt Hlderlins Auffassung der gttlichen Natur, insofern
sich ihr nach wie vor alle Vorstellungen von Gott, Gttern und Halbgttern un-
terordnen; allerdings wird der Natur jetzt eine Dissonanz attestiert,' die demge-
m auch das Gtdiche betrifft. Konstant seit 1801 - nur schrfer gefat nach
der Frankreichreise ist seine geschichtsphilosophische Konzeption der Ver-
schiedenheit von Antike und Moderne, aber Vergleichbarkeit dank des beiden
gemeinsamen Bildungsprozesses mit nur entgegengesetzten Tendenzen. Daraus
resultiert die Aufgabenstellung fr die Gegenwart, deren tragische Komponente
der Dissonanz der Natur entspricht.

63 Vgl. A. Bennholdt-Thomsen: Dissonanzen in der spten Naturauffassung Hlderlins. In: Hlder-

lin-Jahrbuch 30 (1996/97), 15-41.
 DER KLEINE RAUM 175

Ob und in welchem Ausmae sich Hlderlin ber diese Wandlung Rechen-

schaft ablegte, ist nicht auszumachen. Das Verhltnis zwischen den groen, voll-
endeten Hymnen und den hymnischen Entwrfen stellt jedenfalls fr die For-
schung noch ein Problem dar, das sich schon an der Gattungsbezeichnung zeigt.
Wenn man Hlderlins uerung im Brief an seinen Verleger, da er die Proben
einiger grern lyrischen Gedichte" (darunter ohne Zweifel die Friedensfeier) zu
senden beabsichtige, deren Kennzeichen das hohe und reine Froloken vaterln-
discher Gesnge" sei (Nr. 243; StA VI 436), zum Mastab macht, dann handelt
es sich bei den Gedichtentwrfen bzw. den Gedichten, die daraus htten werden
knnen, nicht mehr ohne weiteres um solche vaterlndische Gesnge, weil der
dem genus sublime angemessene Ton immer wieder fehlt. Wenn er andererseits
als Merkmal derselben greren Gedichte" sagt, da der Inhalt unmittelbar das
Vaterland angehen soll oder die Zeit" (Nr. 242; StA VI, 435), und sich Die ver-
schiedenen Schiksaale der Heroen, Ritter und Frsten, wie sie dem Schiksaal die-
nen [...]" (Nr. 244; StA VI, 438) als Redegegenstand vornimmt, so sind die
berlieferten Fragmente und die projektierten Gedichte thematisch noch eher als
vaterlndische Gesnge zu werten, weil sie mit dem Vaterland in Gegenwart und
Geschichte, mit dem hesperischen orbis" direkter befat sind.
 Im Kontext von Philosophie und Kulturpoetik

Ulrich Gaier, Konstanz

BALD SIND WIR ABER GESANG"

VOM SINN DES HYMNISCHEN NACH 1800

Mit dem Tagungs-Titel Zur spten Hymnik Hlderlins" ist vermieden, von
Hlderlins spten Hymnen" zu sprechen, wie es einige Forscher zu tun pflegen,
denen ich im folgenden einige Argumente entgegenhalten mchte, indem ich
mich vor allem der Schwierigkeit des Hymnischen um und nach 1800 bei Hl-
derlin zuwende . Hymne ist seit dem antiken hymnos das Kultlied eines Gottes
oder Heros und ist es durch die Geschichte hindurch geblieben. Ein Blick nach
Frankreich oder England macht deutlich, da der Gattungsbegriff hymne, hymn
fr das Gemeindelied im kirchlichen Ritus verwendet wurde, das gleiche gilt am
Ende des 18. Jahrhunderts auch fr Deutschland. Eine Skularisation des Hym-
nus-Begriffs setzte im Gebrauch der Deisten und der Freimaurer ein, die statt an
den kirchlich verehrten Gott des Christentums Hymnen an die Personifikationen
der Freundschaft, der Liebe, der Gerechtigkeit, der Tugend, Bestndigkeit, Zu-
friedenheit, Ordnung sangen und von bedeutenden Komponisten wie z. B. Mo-
zart vertonen lieen. Melodien, Themen, oft sogar Texte gingen bruchlos in die
franzsischen Revolutionshymnen ber, weil deren Komponisten und Texter
meist aus maurerischen Kreisen kamen. Hier wird der Gattungsname Hymne ge-
braucht, weil man in der Tat diese Vernunftideen zu gttlichen Wesen erhob und
bei den Revolutionsfesten feierte. In diesem Sinne dichtete Hlderlin seine soge-
nannten Tbinger Hymnen an die Unsterblichkeit, Menschheit, Schnheit,
Freiheit und so weiter. Dies sind die Dichtungen, denen er den Gattungsnamen
Hymne gab, sicher in Anlehnung an die skularisierte Religiositt der franzsi-
schen Revolutionshymnen. Und der Gattungsname fllt mit den personifizierten

1 Vgl. U. Gaier: Heilige Begeisterung". Vom Sinn des Hymnischen um 1800. In: Hlderlin-
Jahrbuch 32 (2000/01), 7-49. Der folgende Abschnitt fat das dort Gesagte und Nachgewiesene
zusammen.
178 ULRICH GAIER

Vernunfitbegriffen und ad hoc erfundenen Gttinnen weg, als Hlderlin sich von
der terreur der nachrevolutionren Jahre abwendet. Fr die nach 1800 geschrie-
benen Dichtungen hat Hlderlin die Bezeichnung Hymne nie verwendet; er
spricht im Brief vom Dezember 1803 an den Verleger Wilmans von Nachtge-
sngen", die er durchsehe, setzt den mden Flug der Liebeslieder, ber die man
mit Ausnahme des Messias von Klopstock und einiger Oden" nicht hinausge-
kommen sei, gegen das hohe und reine Frohloken vaterlndischer Gesnge"."
Aus dieser Stelle geht nicht einmal eindeutig hervor, ob Hlderlin die spten gro-
en Dichtungen wie Patmos oder Friedensfeier selbst als vaterlndische Gesnge"
bezeichnet und ihnen dieses hohe und reine Frohloken" zugeschrieben htte.
Man kann mit guten Argumenten dafr pldieren, da es sich dabei um Vorbe-
reitung des Gesangs handelt, der zwar hin und wieder als solcher bezeichnet wird,
aber allenfalls Vorspiel und noch nicht Vollzug des Chorgesangs einer Gemeinde
ist. Man mu hier genau sein, nicht wegen des Begriffs Gesang, der ja auch nur
eine bersetzung des griechischen hymnos sein knnte, sondern weil Hlderlin,
htte er in seinem und damit auch im Sinne seiner Zeitgenossen das hohe und
reine Frohloken vaterlndischer Gesnge" leisten knnen, wohl nicht zerbrochen
wre. Zu fragen ist: was ist Hymne, was Hymnik oder hymnisches Sprechen und
wie weit ist es Hlderlin nach 1800 noch mglich?

I. Hymne und hymnisches Sprechen

Hymne ist ein Kultlied, das einen Gott, einen Heros oder wenigstens eine zur
Gottheit erhobene Personifikation als Adressaten voraussetzt. Ferner gehrt dazu
eine Gemeinde, fr die das angesungene Numen ein Gegenstand des Glaubens
und der kultischen Verehrung ist. Das Kultlied wird von dieser Gemeinde im
Chor, von einem Vorsnger im Wechsel mit der Gemeinde, allenfalls von einem
Vorsnger stellvertretend fr sie gesungen. Drei Sprechakte konstituieren seit al-
ters die Hymne: Anrufung, Rhmung und Bitte oder Gelbde. In der Anrufung
wird die Verbindung zu dem geglaubten Numen hergestellt, seine Aufmerksam-
keit geweckt, seine Prsenz erwnscht. In der Rhmung werden die Wesenseigen-
schaften des Numens, seine Taten, Macht und Heiligkeit mythisch erzhlend in
Erinnerung gebracht, immer diejenigen mit Vorrang, die zum gegebenen Anla
der kultischen Handlung passen. Apollon zum Beispiel, in dessen Zustndigkeit
auch Muse gehrten, mu fr die gelungene Vertreibung des Ungeziefers von
den Vorrten bei frheren Anlssen gepriesen und gleichzeitig daran erinnert
werden, da hier eine seiner segensreichen Machtdemonstrationen liegen kann

2 Hlderlins Texte werden im folgenden zitiert nach F. Hlderlin: Smtliche Werke, Groe Stutt-
garter Ausgabe (StA), 8 Bde., hg. von F. Beissner, fortgefhrt von A. Beck, Stuttgart 1943-1985.
Hier StA VI, 436.
3 Es ist deshalb zu fragen, ob die StA mit ihrem Terminus Die Vaterlndischen Gesnge" die
Hlderlin geme Bezeichnung whlt; eher in seinem Sinn betitelt die Frankfurter Ausgabe die
entsprechenden Bnde mit Gesnge".
 BALD SIND WIR ABER GESANG 179

und im Moment erwnscht ist. Oder er mu beim Ausbrechen einer Krankheit

schaudernd dafr gerhmt werden, was fr ein Unheil seine Pfeile anrichten, in-
dem sie Epidemien auslsen. Daraus ergibt sich die Schlubitte: La deine Pfeile
diesmal im Kcher, vertreibe uns gndig das Ungeziefer, das unsere Wintervor-
rte auffrit. Und das Gelbde: Wir werden dich immer verehren, wir werden bei
Erfolg Dankopfer bringen.
Diese Struktur bleibt auch noch gewahrt, wenn im 18. Jahrhundert die engli-
schen Deisten nach Paul Frys Beobachtung wegen des vlligen Mangels an aner-
kannten, hymnisch autorisierten Welten gezwungen waren, stndig ihre Odenge-
genstnde aus dem Nichts zu schpfen." William Collins zum Beispiel schrieb
odes, das heit nicht-kirchliche Hymnen wie Ode to Evening, Ode to Simplicity,
Ode to Pity, Ode on Poetical Character, wobei er immer nach der Anrufung einen
genealogischen Mythos folgen lt, der in einen erzhlenden berblick ber den
Beitrag der angerufenen Macht zur Geschichte bergeht. Das fhrt zur Versiche-
rung, die angerufene Macht werde gerade jetzt im lyrischen Ich und in England
gebraucht, und daraus folgt naturgem Bitte und abschlieendes Gelbde."
Diese dreigliedrige Struktur, natrliche Folge der Sprechakte religiser Vereh-
rung, erscheint auch in vielen Gedichten Hlderlins, ohne da man, wie das eini-
ge getan haben, gleich auf den Einflu Pindars schlieen mte, der ja z. B. bei
den Tbinger Hymnen noch nicht anzunehmen ist. Das eigentliche Problem
zeigt sich in der oben zitierten Feststellung, da den Dichtern anerkannte, hym-
nisch autorisierte Welten fehlten und da sie stndig gezwungen waren, ihre
Odengegenstnde aus dem Nichts zu schpfen".
Gut, knnte ein Banause sagen, warum schreiben sie dann berhaupt ihre
hymnischen Oden, wenn sie keine Gottheit mehr haben, die sie ansingen kn-
nen, und keine Gemeinde mehr, die ihnen ihre aus dem Nichts geschpfte Gott-
heit glaubt? Was fr einen Sinn hat eine Hymne ohne Adressat und ohne Kult-
gemeinde? In der letzten Strophe der Elegie Heimkunft beschreibt Hlderlin das
Problem:

Wenn wir seegnen das Mahl, wen darf ich nennen und wenn wir
Ruhn vom Leben des Tags, saget, wie bring' ich den Dank?
Nenn' ich den Hohen dabei? Unschikliches liebet ein Gott nicht,
Ihn zu fassen, ist fast unsere Freude zu klein.
Schweigen mssen wir oft; es fehlen heilige Nahmen,
Herzen schlagen und doch bleibet die Rede zurk?
(StA II, 99)

Nicht einmal der seit der Kindheit gewohnte Segen zur Mahlzeit oder das Dank-
lied am Abend gelten mehr unbestritten; es ist unklar, wer als der Segnende ge-
nannt werden kann und wie man ihm dankt. Den Sprechakten des Hymnischen

4 P. H. Fry: The Poets Calling in the English Ode. New Haven, London 1980, 130f.
5 Ebd., 98.
180 ULRICH GA1ER

ist also der gewohnte Inhalt abhanden gekommen, dem Anruf der Name, der
Rhmung der Mythos der Taten und der Macht des Genannten, der Bitte oder
dem Gelbde die angemessene Form. Es gibt ihn aber noch, den Hohen, das ist
die Antwort an den Banausen, der den Sinn des hymnischen Sprechens ber-
haupt bezweifelt; die Strung in dem Verhltnis liegt offensichtlich bei den Men-
schen und speziell dem sie vertretenden Dichter, der sich ber den Namen und
die Art der Anrede und des Danks unsicher ist und den unbekannten Gott nicht
mit Unschicklichem brskieren darf. Zwei Grnde nennt der Sprecher fr die
Strung: Ihn zu fassen, ist fast unsere Freude zu klein" - , das heit die Begeiste-
rungsfhigkeit der Menschen fr den Gott und seine Epiphanie ist zu schwach.
Und: Schweigen mssen wir oft; es fehlen heilige Nahmen, / Herzen schlagen
und doch bleibet die Rede zurk?" Die schlagenden Herzen beweisen die Ergrif-
fenheit und Freude, aber es fehlt der Name und die rhmende Rede. Klte oder
Sprachlosigkeit bei den Menschen sind also die Grnde fr die Strung; das sind
ohne Zweifel Folgen der Skularisation einerseits, die, mit Schleiermacher zu re-
den, den Sinn fr das Unendliche" geschwcht und die Fhigkeit zu staunen in
der rational erklrten Welt verkmmert haben, und Folgen der Entmythologisie-
rung andererseits, die den Himmel und die Hlle von Personen und Geschichten
leergefegt hat. Hlderlin schliefst die Elegie:

Sorgen, wie diese, mu, gern oder nicht, in der Seele

Tragen ein Snger und oft, aber die anderen nicht.
(StA II, 99)

Es ist der Dichter, auf dem die Verantwortung lastet, aber die anderen nicht",
also nicht wie frher die Theologen und Priester und nicht die Mitglieder der
Gemeinde, die ja ebenfalls nicht mehr lebendig ist und allenfalls in einem sonn-
tglichen Kirchgang gewohnheitsmig weiterlebt. Denn der Dichter stellt an
den Bezug zum Heiligen ganz andere Ansprche:

O sumt nicht,
Kommt, Erhaltenden ihr! Engel des Jahres! Und ihr,

Engel des Haues, kommt! in die Adern alle des Lebens,

Alle freuend zugleich, theile das Himmlische sich!
Adle! verjnge! damit nichts Menschlichgutes, damit nicht
Eine Stunde des Tags ohne die Frohen und auch
Solche Freude, wie jezt, wenn Liebende wieder sich finden,
Wie es gehrt fr sie, schiklich geheiliget sei.
(StA II, 99)

Die erkalteten Adern des Lebens sollen durchglht und durch das Himmlische
berall veredelt und verjngt werden, damit die Momente der Humanitt oder
der Vereinigung des Getrennten, ja nicht einmal die beliebigen Stunden des Tags
 BALD SIND WIR ABER GESANG 181

ohne Heiligung sind. Es geht also um eine alldurchdringende Religiositt, fr die

der Dichter verantwortlich ist. Aber wie besprochen, es fehlen heilige Namen und
eine Sprache, die den Menschen vermittelt, ihnen ankndigt, was sein knnte
und wie es wre, wenn dieses Verhltnis bestnde. Engel des Jahres und Engel
des Hauses ruft er an, das sind Boten, angeloi, die das Heilige in der Zeit und Ge-
schichte einerseits, im Haus, also dem bewohnten irdischen Raum andererseits
verknden und fhlbar machen. Auch diese Engel sind nicht da: O sumt
nicht!" ruft er sie; auf die Prsenz der Gottheit selbst ist keine unmittelbare Hoff-
nung mglich.
Wozu, fragt der Banause wieder, bedarf es denn einer solchen Religiositt und
Heiligung des Lebens, wenn offenbar weder die Menschen noch der Dichter
noch die Himmlischen, wenn es sie denn gibt, dazu bereit und fhig sind? Hier
antwortet Hlderlin im Archipelagus:

Aber weh! es wandelt in Nacht, es wohnt, wie im Orkus,

Ohne Gttliches unser Geschlecht. Ans eigene Treiben
Sind sie geschmiedet allein, und sich in der tosenden Werkstatt
Hret jeglicher nur und viel arbeiten die Wilden
Mit gewaltigem Arm, rastlos, doch immer und immer
Unfruchtbar, wie die Furien, bleibt die Mhe der Armen.
(StA II, 110)

Die Individuation und Monadisierung der Existenz hatte im Lauf des 18. Jahr-
hunderts tendenziell alles aufgelst, in Frage gestellt, oder in tote uere Schale
verwandelt, was bis dahin lebendige Bindung unter den Menschen hergestellt
hatte: die Zugehrigkeit zu einer Kirche oder Glaubensgemeinschaft erstarrte, wie
Lessing erfahren mute, zu einer verholzten Orthodoxie oder wich einer rck-
sichtslosen Freigeisterei; der absolutistische Staat wurde tendenziell durch die
aufgeklrte Monarchie in Frage gestellt, die die Entscheidungen des Frsten vor
dem Forum der Vernunft kritisierbar machte, oder er wurde in der Franzsischen
Revolution gestrzt und der Knig hingerichtet; das Wirtschaften des Einzelnen
war immer weniger durch die Znfte geregelt, sondern geschah auf eigene Initia-
tive und eigenes Risiko.
Es ist ein hartes Wort und dennoch sag' ichs, weil es Wahrheit ist: ich kann kein
Volk mir denken, das zerriner wre, wie die Deutschen. Handwerker siehst du,
aber keine Menschen, Denker, aber keine Menschen, Priester, aber keine Men-
schen, Herrn und Knechte, Jungen und gesezte Leute, aber keine Menschen - ist
das nicht, wie ein Schlachtfeld, wo Hnde und Arme und alle Glieder zerstkelt
untereinander liegen, indessen das vergone Lebensblut im Sande zerrinnt?" (StA
III, 153)
So schrieb Hlderlin im berhmten Scheltbrief des Hyperion; die Klage richtet
sich einerseits gegen die Monadisierung und Teiligkeit der Existenz, andererseits
gegen den Verlust des Menschseins unter der hektischen Betriebsamkeit des
funktionalisierten Daseins. Auch die Tugenden der Deutschen seien nur
182 ULRICH GAIER

Nothwerk [...], aus feiger Angst, mit Sclavenmhe, dem wsten Herzen abge-
drungen" (StA III, 154), das heit auch die Aspekte des Lebens, die auf die gesell-
schaftliche Gleichheit und Gesetzlichkeit zielen, sind Zwangseinrichtungen, die
nicht aus berzeugung und geselliger Neigung kommen, sondern als Notverord-
nungen das Nebeneinanderexistieren zu sichern haben. Der groe Widerspruch
des 18. Jahrhunderts zwischen Individualitt und Allgemeinheit, Selbstverwirkli-
chung und Gesetzestreue, liberte und egalite tut sich hier auf, und die fraternite,
die Freundschaft, Liebe, Menschlichkeit gehen zwischen diesen entgegengesetzten
Tendenzen verloren. Die heilige Einheit, Ursprung und Ziel des Einzelnen wie
des Allgemeinen, der Allzusammenhang, der vershnende Geist, das Alllebendige
und Allbelebende, Die seelige Einheit, das Seyn, im einzigen Sinne des "Worts"
(StA III, 236) verschwinden als Eines und Einigendes zwischen diesen Gegenst-
zen, ja:
Wir htten auch keine Ahndung von jenem unendlichen Frieden, von jenem Seyn,
im einzigen Sinne des Worts, wir strebten gar nicht, die Natur mit uns zu vereini-
gen, wir dchten und wir handelten nicht, es wre berhaupt gar nichts, (fr uns)
wir wren selbst nichts, (fr uns) wenn nicht dennoch jene unendliche Vereinigung,
jenes Seyn, im einzigen Sinne des Worts vorhanden wre. Es ist vorhanden - als
Schnheit; es wartet, um mit Hyperion zu reden, ein neues Reich auf uns, wo die
Schnheit Knigin ist." (StA III, 236f.)
Hier ist die Antwort auf den zweiten Einwurf des Banausen, wozu es den ber-
haupt einet Religiositt und Heiligung des Lebens bedrfe: heilig ist das Leben
selbst als Bedingung det Existenz und des Selbstbewutseins, des Denkens und
Handelns auch des Banausen, der sich selbst in physischen und moralischen
Notzwang vetsetzt, wenn er nicht aus dieser heiligen Erfahrung heraus lebt.
Hlderlin hat den Zusammenhang zwischen Sein, Bewutsein und Schnheit,
der eben zitiert wurde, 1795 in der metrischen Fassung des Hyperion etstmals
formuliert (StA III, 193). 1797 blieb er nicht mehr bei dem wohl auf gemeinsa-
mer Diskussion mit Schiller beruhenden sthetischen Staat oder Reich der
Schnheit stehen, sondern setzte in vertiefter religionsphilosophischer Reflexion
bei dem Problem der momentanen epiphanischen Erfahrung des Allzusammen-
hangs und des Mythos als der erinnernden Vorstellung dieses momenthaften
Aufgehobenseins im unendlichen Sein an. Er formuliert diese Gedanken in einer
Stellungnahme zu dem von Hegel aufgeschriebenen sogenannten Altesten Sy-
stemprogramm des deutschen Idealismus, wo die Forderung nach neuer Mythologie
als einet didaktischen Vermitdung zwischen den Vetnunftbegriffen det Philoso-
phen und det Lebenswelt des Volks aufgestellt wurde. Hlderlin dagegen argu-
mentiert in ber Religion folgendermaen: Der Mensch knne in seiner durch
den physischen, mechanischen, kausalen Zusammenhang und durch den intel-
lektuellen, moralischen, rechdichen Zusammenhang bestimmten Lebenssphre
die Erfahrung eines hheren, unendlicheren, mehr als mechanischen und mehr
als rechtlichen Zusammenhangs machen. Dieser hhere Zusammenhang, einmal
erfahren, sei den Menschen ihr heiligstes [...], weil sie in ihm sich selbst und ihre
Welt, und alles, was sie haben und [sind], vereiniget fhlen" (StA IV, 275). Die
 BALD SIND WIR ABER GESANG 183

Frage ist nun, warum sie sich den Zusammenhang zwischen sich und ihrer Welt
gerade vorstellen, warum sie sich eine Idee oder ein Bild machen mssen, von ih-
rem Geschik, das sich genau betrachtet weder recht denken liee noch auch vor
den Sinnen liege" (StA IV, 275), das heit weder der intellektuellen noch der
sinnenhaft: historischen Seite ihrer Lebenssphre angehrt. Whrend den Men-
schen diese Epiphanie in seinem wirklichen Leben berrascht, erschreckt und zu-
gleich unendlich beglckt, kann er sie als Bild in seinem geistigen Leben wieder-
holen, um sich daran zu erinnern, dafr zu danken und den hheren Zusam-
menhang darin durchgngiger zu empfinden. Ersehnte Empfindung, Erinnerung
und Dank entsprechen den drei Sprechakten der Hymne: Anrufung, Rhmung
und Gelbde oder Bitte. In der Tat wird hier das religise Verhltnis begrndet,
die religisen Vorstellungen werden als Komplemente der wirklichen Erfahrung
im geistigen Leben erlutert, durch die der Mensch sich ebenfalls ber die
Nothdurft" erheben kann, nun aber ber die Zwnge des Denkens in kausalen
Beziehungen und gesetzlichen Vorschriften. Denn die Vorstellungen, die der
durch die Epiphanie betroffene Mensch sich ber dieses Erlebnis macht, speisen
sich nach Hlderlins kulturhistorischer Einsicht aus dem Lebenskreis des betrof-
fenen Menschen, der sich im Augenblick der Epiphanie durch den hheren Zu-
sammenhang, unter dem alles erschien, von Grund auf gewandelt hatte: das Phy-
sische und das Moralische, die Kausalitt und die Freiheit waren momentan eins
gewesen, die Materie vergeistigt und der Geist verkrpert; deshalb lt sich auch
der hhere Zusammenhang der Sphre weder recht denken noch liegt er vor den
Sinnen, sondern mu in Idee oder Bild vorgestellt werden. In Hlderlins Formu-
lierung: da die religisen Verhltnisse in ihrer Vorstellung weder intellectuell
noch historisch, sondern intellectuell historisch, d.h. mythisch sind, sowohl was
ihren Stoff, als was ihren Vortrag betrifft." (StA IV, 280) Und die Folgerung
lautet: So wre alle Religion ihrem Wesen nach poetisch." (StA IV, 281) Umge-
kehrt heit das fr die ernsthafte Poesie, da sie religise Verhltnisse zu gestalten
hat und da der Dichter berufen ist, Menschen ber gemeinschaftliche religise
Verhltnisse zu vereinigen.
Denn dadurch, da die Epiphanie als hherer Zusammenhang der individuel-
len Lebenssphre erfahren wird, entstehen die religisen Vorstellungen zunchst
im privaten Bereich und bilden die Gefahr, da die Monadisierung sich nun in
die Ideen, Bilder und Mythen religiser Verhltnisse hinein fortsetzt. Und hier
kommt der Gedankengang, der Hlderlins Sptwerk von dieser Seite her er-
schliet:
Und jeder htte demnach seinen eigenen Gott, in so ferne jeder seine eigene Sph-
re hat, in der er wirkt und die er erfhrt, und nur in so ferne mehrere Menschen ei-
ne gemeinschaftliche Sphre haben, in der sie menschlich, d.h. ber die Nothdurft
erhaben wirken und leiden, nur in so ferne haben sie eine gemeinschaftliche Gott-
heit; und wenn es eine Sphre giebt, in der alle zugleich leben, und mit der sie in
mehr als nothdrftiger Beziehung sich fhlen, dann, aber auch nur in so ferne, ha-
ben sie alle eine gemeinschaftliche Gottheit." (StA IV, 278)
184 ULRICH GAIER

Menschen, die in der Aufklrungsepoche gelernt haben, in der tosenden Werk-

statt tendenziell nur sich selbst zu hren, haben kein Sensorium fr eine gemein-
schaftliche Sphre, in der sie menschlich, d.h. ber die Nothdurft erhaben wir-
ken und leiden", und sie entwickeln aus ihrer Privatsphre heraus keine Bildvor-
stellung und Sprache fr die gemeinschaftliche Gottheit. Hier liegt die Aufgabe
des Dichters. Er mag wie in dem Gedicht fr den Freund Landauer Das Ahnen-
bild die Privatreligion, den eigenen Gott" eines Menschen formulieren und fei-
ern das ist die individuell bezogene Rede und Mythologie der Oden - ; oder auf
mehrere Personen und den Abgleich ihrer Vorstellungen in einer gemeinschaftli-
chen Sphre zielen wie etwa zwischen Hlderlin und Siegfried Schmid, Wilhelm
Heinse oder den Verwandten in den Elegien. Die spten Gesnge beziehen sich
auf die Sphre [...], in der alle zugleich leben, und mit der sie in mehr als noth-
drftiger Beziehung sich fhlen", und suchen die gemeinschaftliche Gottheit" zu
fassen.

II Gesnge als Vorspiel

Diesen Versuchen wenden wir uns jetzt zu. Dem Verleger Wilmans kndigt
Hlderlin am 8. Dezember 1803 an: Einzelne lyrische grere Gedichte 3 oder
4 Bogen, so da jedes besonders gedrukt wird weil der Inhalt unmittelbar das
Vaterland angehn soll oder die Zeit, will ich Ihnen auch noch diesen Winter zu-
schiken." (StA VI, 435) Man kann vermuten, da z.B. Friedensfeier dem Verleger
vorgelegen hat. Wichtig ist an der Ankndigung, da Hlderlin keine Gattungs-
bezeichnung whlt, sondern nur lyrische grere Gedichte" avisiert, und die
Themenrichtungen, entweder unmittelbar das Vaterland angehend oder die Zeit,
benennt. In der Tat, betrachtet man die Titel der Gesnge, von denen vollendete
Fassungen vorliegen, so erkennt man: vier erschlieen den vaterlndischen Raum
und setzen ihn in Bezug zu anderen Kulturrumen, drei erschlieen die
poetische Ansicht der Geschichte" (StA VI, 437), von der Hlderlin am 12.
Mrz 1804 an Seckendorf schrieb.
Die Wanderung fingiert eine Reise des Dichters nach Ionien, ins Land des
Homer", um die Grazien nach Suevien, der schwer zugnglichen Mutter, einzu-
laden; diese Wanderung wiederholt eine Siedlungswanderung deutscher Vorfah-
ren ans Schwarze Meer, die kulturelle Verschwisterung mit dem dort lebenden
Volk und die Begrndung der griechisch-ionischen Kultur. Der Rhein handelt
von dem Flu, der die vaterlndische Kultur stiftet, und von der Funktion der
Halbgtter und Menschen als Zwischeninstanzen zwischen Himmel und Erde.
Germanien betrifft das Vaterland, in dem sich nach dem Vorspiel rauherer Zeit"
die Gtter niederlassen werden und das auserwhlt" ist, eine fhrende Rolle in
der Erneuerung der abendlndischen Kultur einzunehmen. Andenken lebt nicht
aus der rumlichen Beziehung von Suevia nach Griechenland und dem Orient,
sondern legt mit dem Nordostwind von der Heimat nach Bordeaux und weiter
nach Amerika eine den Gang Gottes ber die Nationen" (Herder) von Ost nach
West fortsetzende Achse fest. An diese raumerschlieenden, die poetische An-
 BALD SIND WIR ABER GESANG 185

sieht" der Erde unmittelbar entfaltenden Dichtungen schlieen sich die Fragment
gebliebenen Der Mutter Erde, Am Quell der Donau, Der Ister und andere pro-
blemlos an: es sind im Sinne der Mythos-Theorie von ber Religion mythopoeti-
sche Erschlieungen der Lebenssphre der in Suevia, dem alten Herzogtum
Schwaben, und darber hinaus in Deutschland lebenden Menschen.
Dasselbe unternimmt Hlderlin mit der Zeit - der Inhalt seiner greren lyri-
schen Gedichte soll ja das Vaterland angehn oder die Zeit". Friedensfeier bezieht
sich auf den, wie Hlderlin hofft, ganz Europa befriedenden Vertrag von
Luneville 1801. Der Einzige befat sich mit der Rstung", der Natur, Hand-
lungsweise und dem Schicksal von Halbgttern, die die Kulturentwicklung eines
Volks steuern und sich dabei auf die Natur dieses Volks einstellen mssen; Chri-
stus wird mit Herakles und Dionysos in Vergleich gestellt. Patmos thematisiert
die Lesbarkeit der Welt, die Sprachen des Himmels von dem Spalt in Des Feldes
Flche" auf Patmos (StA II, 167) ber die lebendigen grnen Bilder an den Ber-
gen (StA II, 168), die Shne des himmlischen Vaters und ihr Schicksal, insbe-
sondere Christus, bis hin zur Heiligen Schrift, von der Johannes auf Patmos die
Offenbarung schreibt; im gleichen Sinne oder Gegenzug wird gefragt, wie diese
Sprachen des Himmels in der Raumgestalt der Welt, in der Geschichte, in der
Schrift treulich und sinngem gelesen werden knnen. Mnemosyne sollte die
Funktion der Erinnerung in Zeiten der Wende und Verjngung der Kultur vor
Augen fhren, ein Thema, das auch der Aufsatz Das Werden im Vergehen mit
dem Gedanken der idealen Auflsung thematisiert.
In hnlichem Sinne kann man inhaltlich alle spten Gesnge, die vollendeten,
berarbeiteten und die Fragment gebliebenen, den Aufgaben des Dichters zuord-
nen, die poetische Ansicht" des Raums und der Zeit, des Vaterlands und anderer
Kulturrume, vor allem des griechischen, und der Geschichte von der Antike bis
zur Gegenwart aus den Elementen dieser gemeinschaftlichen Lebenssphre zu ge-
stalten. Diese Aufgabe steht deutlich in Zusammenhang mit der Neuen Mytho-
logie, die durch ber Religion begrndet wurde. Es geht hier um nichts weniger
als um die Vorbereitung der Menschen auf eine gemeinsame Gottheit und ber
diese auf eine neue Form des Zusammenlebens. Die zitierte Abhandlung kennt ja
nicht nur den Weg von der berraschenden unverhofften Epiphanie des hheren
Zusammenhangs der Lebenssphre zur nachtrglichen bildlichen Vorstellung mit
Hilfe der Elemente aus der Lebenssphre, sondern ausdrcklich wird gesagt, da
der Mensch auch in so fern sich ber die Noth erhebt, als er sich seines Geschiks
erinnern, als er fr sein Leben dankbar seyn kan und mag, da er seinen durch-
gngigem Zusammenhang mit dem Elemente, in dem er sich regt, auch durch-
gngiger empfindet" (StA IV, 275). Erinnerung ist der Fall der nachtrglichen
Vorstellung, was den Menschen berrascht hat, aber der Dank fr das Leben in
der Sphre und die Empfindung des durchgngigem Zusammenhangs mit dem
Elemente, in dem er sich regt", werden durch den Mythos induziert. Die Spra-
che, die Erzhlung, die poetische Ansicht" des hheren Zusammenhangs in der
Sphre sollen, so Hlderlins Hoffnung, durchgngige Empfindung und Dank
wecken und durch Erinnerung den Gedanken an eine vielleicht unbeachtete Epi-
186 ULRICH GAIER

phanie anregen. Hier erhebt sich der Mensch also nicht unversehens, sondern
aktiv ber den physischen Zwang und die rechtliche Gesetzmigkeit. U n d dies
kann nun nicht nur in der individuellen Sphre, oder im Raum des geselligen Ge-
sprchs geschehen, sondern auch fr das Volk, fr alle Menschen einer Kultur.
W e n n diesen, so hofft Hlderlin, ihr Lebensraum als Vaterland, als sinnvoller
und geschichtstrchtiger Raum vorgestellt wird, dann lt sich die gemein-
schaftliche Gottheit" benennen, dann ist dieses Vaterland eine Sphre [...], in
der alle zugleich leben, und mit der sie in mehr als nothdrftiger Beziehung sich
fhlen" (StA IV, 278). Dies wre eine Sphre, in der sie menschlich, d.h. ber
die Nothdurft erhaben wirken und leiden" (StA IV, 278), hier wrden sich die
Menschen nicht mehr als Funktionen in einer mechanischen Gesellschaft, nicht
auf einseitige Ttigkeiten reduziert begegnen, wie es der Scheltbrief des Hyperion
anklagt, sondern als freie ganze Menschen. Hlderlins Idealvorstellung vom Zu-
sammenleben in dieser allumfassenden Sphre wird so beschrieben:
.Also, wie einer die beschrnkte aber reine Lebensweise des andern billigen kann, so
kann er auch die beschrnkte, aber reine Vorstellungsweise billigen, die der andere
von Gttlichem hat. Es ist im Gegentheil Bediirfni der Menschen, so lange sie
nicht gekrnkt und gergert, nicht gedrkt und nicht emprt in gerechtem oder
ungerechtem Kampfe begriffen sind, ihre verschiedenen Vorstellungsarten von
Gttlichem eben wie in brigem Interesse sich einander zuzugesellen, und so der
Beschrnktheit, die jede einzelne Vorstellungsart hat und haben mu, ihre Freiheit
zu geben, indem sie in einem harmonischen Ganzen von Vorstellungsarten begrif-
fen ist, und zugleich, eben, weil in jeder besondern Vorstellungsart auch die Be-
deutung der besonderen Lebensweise liegt, die jeder hat, der nothwendigen Be-
schrnktheit dieser Lebensweise ihre Freiheit zu geben, indem sie in einem harmo-
nischen Ganzen von Lebensweisen begriffen ist." (StA IV, 279)
Innerhalb des vom Dichter erffneten und von den Menschen empfundenen va-
terlndischen Lebensraums geben sie einander gegenseitig die Freiheit zur eigenen
Lebensweise und zur individuellen Vorstellung der Gottheit. Die fraternite als
vetmittelnde Synthese von liberte" und igaliti ist hier religions- und kulturphilo-
sophisch begrndet; dabei spielt Dichtung eine initiierende Rolle. Sofern, wie zi-
tiert, in jeder besondern Vorstellungsart auch die Bedeutung det besonderen Le-
bensweise liegt, die jeder hat", mte es gelingen, in magischem Idealismus durch
die intensive Vorstellung des Lebensraums aller als Vaterland und des G e -
schichtsmoments als Anbruch der Epiphanie des hheren Zusammenhangs u n d
Ankndigung des kommenden Gottes die Begeisterung zu wecken, die die M e n -
schen ber ihr Leben in Bedrfnis, Zwang und N o t erhebt.

Voll ist die Luft von Frhlichen jezt und die Stadt und der Hain ist
Rings von zufriedenen Kindern des Himmels erfllt.
Gerne begegnen sie sich, und irren untereinander,
Sorgenlos, und es scheint keines zu wenig, zu viel.
Denn so ordnet das Herz es an, und zu athmen die A n m u t h ,
Sie, die geschikliche, schenkt ihnen ein gttlicher Geist.
(StA II, 86)
 BALD SIND WIR ABER GESANG 187

Dies ist, in der Elegie Stutgard, die klimatisch-landschaftliche Erscheinung eines

solchen Zustandes, und die mythische Begeisterung der Landschaft geht so weit,
da Wanderer und Berge ein einziger dionysischer Triumphzug werden:

Aber die Wanderer auch sind wohlgeleitet und haben

Krnze genug und Gesang, haben den heiligen Stab
Vollgeschmkt mit Trauben und Laub bei sich und der Fichte
Schatten; von Dorfe zu Dorf jauchzt es, von Tage zu Tag,
Und wie Wagen, bespannt mit freiem Wilde, so ziehn die
Berge voran und so traget und eilet der Pfad.
(StA II, 86)

Hier erkennt man auch deudich die mythische Lesung der Landschaft: Berge und
Pfade sind personifiziert und handeln, der physisch-kausale Zusammenhang ist
vergeistigt und macht den unendlicheren Zusammenhang einer verwandelten
Welt und Lebenssphre erfahrbar. So kann sich der in dieses Vaterland eingeholte
Freund Siegfried Schmid schon von dem durchwanderten Land her in einer von
den Gttern freudig" gemachten, mit Gastmahl, Wein, Frchten und dem
purpurnen Licht zu Festgesngen" beschenkten vaterlndischen Landschaft fh-
len. Denn:

Eins nur gilt fr den Tag, das Vaterland und des Opfers
Festlicher Flamme wirft jeder sein Eigenes zu.
Darum krnzt der gemeinsame Gott umsuselnd das Haar uns,
Und den eigenen Sinn schmelzet, wie Perlen, der Wein.
Di bedeutet der Tisch, der geehrte, wenn, wie die Bienen,
Rund um den Eichbaum, wir sizen und singen um ihn,
Di der Pokale Klang, und darum zwinget die wilden
Seelen der streitenden Mnner zusammen der Chor.
(StA II, 87)

Der Chor singt vaterlndischen Gesang, und dieser zwingt die wilden Seelen der
streitenden Mnner zusammen, denn im gemeinsamen Singen, ob einstimmig
oder in Harmonie, trgt jeder zum Gesang bei und bekennt sich in gewisser Wei-
se zu seinem Ton und zu seiner Aussage. Wildheit, Eigensinn und Streit werden
der festlichen Flamme des Opfers zugeworfen. Hier erhellt die oft zitierte For-
mulierung aus Friedensfeier.

Viel hat von Morgen an,

Seit ein Gesprch wir sind und hren voneinander,
Erfahren der Mensch; bald sind wir aber Gesang.
(StA III, 536)
188 ULRICH GAIER

Das Gesprch kann tieferes Freundesgesprch" sein wie in Stutgard mit Siegfried
Schmid erhofft (StA 2, 86), es kann und mu Meinungsverschiedenheiten, Prfe-
renzen und divergente Vorstellungsarten austragen wie das Gesprch zwischen
dem sprechenden Ich und Heinse in Brod und Wein; es kann auch eigensinniger
Streit wilder Seelen sein wie in der zitierten Stelle. Gesang aber ist der Ausdruck
und Vollzug der Erfahrung des hheren Zusammenhangs und der Zusammen-
stimmung in einer gemeinschaftlichen Sphre. Es erhellt auch die Formulierung,
da wir" Gesprch sind bzw. Gesang sein werden: zitiert wurde vorhin, da in
jeder besondern Vorstellungsart auch die Bedeutung der besonderen Lebensweise
liegt, die jeder hat", d.h. die Vorstellungsart ber das Verhltnis zur Sphre be-
stimmt auch die Vorstellung, die jeder von sich selbst hat, was er fr sich ist und
wie er in seiner Sphre lebt. Gilt dies, mu der Dichter nur daran arbeiten, die
Vorstellungsarten der Menschen und ihrem Verhltnis zueinander zu verndern,
und die Gesellschaft, das reale Zusammenleben der Menschen untereinander und
mit der Natur wird sich verndern. In diesem Sinne schreibt Hlderlin am 10.
Januar 1797 an Johann Gottfried Ebel: Ich glaube an eine knftige Revolution
der Gesinnungen und Vorstellungsarten, die alles bisherige schaamroth machen
wird. Und dazu kann Deutschland vieleicht sehr viel beitragen. Je stiller ein Staat
aufwchst, um so herrlicher wird er, wenn er zur Reife kmmt." (StA VI, 229)
Eine knftige Revolution" - Hlderlin ist insofern Realist als er allenfalls von
Vorboten und Ahnungen spricht. Er beobachtete ja stndig mit uerster Ge-
spanntheit die politische und gesellschaftliche Lage und ist in trgerischer Hoff-
nung ihretwegen vielleicht aus Hauptwil und Bordeaux vorzeitig abgereist, um
im Vaterland zu sein, wenn man ihn dort brauchen sollte. Aber nie konnte er ei-
ne dauerhafte Vernderung zum Besseren in seinem Sinne ablesen. Den Hoff-
nungen steht deshalb hufiger die Verzweiflung gegenber. Vor der Reise nach
Bordeaux schrieb er am 4. Dezember 1801 an Bhlendorf:
Ich bin jezt voll Abschieds. Ich habe lange nicht geweint. Aber es hat mich bittere
Thrnen gekostet, da ich mich entschlo, mein Vaterland noch jezt zu verlassen,
vielleicht auf immer. Denn was hab' ich lieberes auf der Welt? Aber sie knnen
mich nicht brauchen." (StA VI, 427f.)
Auch die Zeitgenossen, die Freunde lasen nichts in den Zeitungen, wofr Hl-
derlin als Dichter einer wirklich eingetretenen neuen Zeit, einer Revolution der
Gesinnungen und Vorstellungsarten, mit Hymnen fr die neuen Gtter htte ge-
braucht werden knnen. Im Gegenteil: in Wrttemberg zum Beispiel nahmen
die Spannungen zwischen dem absolutistischen Kurfrsten Friedrich IL und dem
Landtag zu, den er 1804 auflste; Sinclair wurde durch seine Kontakte zu revolu-
tionren Kreisen in einen Hochverratsproze hineingezogen: das Vaterland, der
Freund, ja Hlderlin selbst waren in Gefahr, der Willkr eines von Napoleon
dann auch noch zum Knig gemachten Frsten anheimzufallen. Diese Erfahrun-
gen belasteten Hlderlin so, da er auch von den Freunden als Rasender" ange-
sehen und nach Tbingen ins Autenriethsche Klinikum verbracht wurde. Das
heit also: es gibt keinen ueren Grund zur hymnischen Feier. Die Nacht der
Zeit wird eher finsterer, der kommende Gott bleibt aus, die Revolution det Ge-
 BALD SIND WIR ABER GESANG 189

sinnungen und Vorstellungsarten scheint sich eher nach rckwrts zu drehen zu

einem Caesarismus Napoleons und zum Absolutismus des neugebackenen Knigs
Friedrich I. von Napoleons Gnaden. Die Befassung mit dem Bild des guten Fr-
sten, die Herausarbeitung des Prinzips der strengen Mittelbarkeit" und Gesetz-
lichkeit etwa im Kommentar zu dem Pindar-Fragment Das Hchste (StA V, 285)
wertet fr das gesellschaftliche Leben das auf, was in ber Religion noch die mo-
ralische und rechtliche Nothdurft" gewesen war: das Gesetz war in der Le-
benssphre nicht nur Ntigung und Begrenzung der individuellen Freiheit, son-
dern auch Schutz gegen die Willkr des Mchtigen, wenn es sich gegen ihn be-
haupten konnte. Deshalb galt es fr Hlderlin, durch seine Dichtung das Be-
wutsein dieses Schutzes zu erzeugen.
Auf dem Hintergrund dieser politischen Tatsachen, die zwischen 1800 und
1806 ein immer dstereres Bild vom Zustand des Vaterlandes und von der Aus-
sicht auf die Revolution der Gesinnungen und Vorstellungsarten entstehen lie-
en, kehren wir zur Ausgangsfrage zurck, ob man bei den lyrischen greren
Gedichten", die Hlderlin 1803 Wilmans anbot und mit denen mindestens eini-
ge der von vielen so genannten spten Hymnen" oder vaterlndischen Gesnge"
gemeint waren, wirklich von Hymnen reden darf.
Wenn Hymne im damaligen Wortgebrauch ein antikes Kultlied oder ein
christliches Gemeindelied oder einen Preisgesang auf eine Vernunftgottheit der
Franzsischen Revolution bezeichnet, dann nennt man Hlderlins Tbinger
Hymnen, die ja auch meist den Gattungsnamen im Titel tragen, zurecht so, denn
hier erfindet Hlderlin fr seine Personifikationen der Liebe, Freundschaft, Frei-
heit den Status der Gttin und eine Geschichte, mithin die Adressatin fr die drei
Sprechakte Anruf, Rhmung und Bitte oder Gelbde. Immer, und das ist zentral,
sind diese Gttinnen existent als zeitunabhngige Geisterkniginnen" (StA I,
165) und werden durch die Anrufung prsent und manchmal unmittelbar redend
eingefhrt.
Diese Prsenz einer Gottheit fehlt durchgngig in den spten Gesngen, ja
nicht einmal die Existenz einer neuen Gottheit kann behauptet werden. Den Ge-
dichten fehlt der durch die Anrufung in die Prsenz zu holende hymnische Adres-
sat. Zweitens fehlt ihnen die glubige Gemeinde, die sich zum Kult der in die
Prsenz zu rufenden Gottheit versammelt. Der Dichter, der ein lyrisches Ich
sprechen lt, mu beides, Gottheit und Gemeinde, in einem poetischen Akt
schaffen. Dieser Akt ist am leichtesten zu leisten bei den Oden, die eine individu-
elle Sphre und das Verhltnis eines Menschen zu ihr im Licht des hheren Zu-
sammenhangs zeigen; hier spricht das lyrische Ich monologisch. Schwieriger ist
der poetische Akt bei den Elegien, die einen Dialog von Sphren, etwa Heinse
und Hlderlin, die Landsleute und Hlderlin, im Licht des hheren Zusammen-
hangs einer die Partner bergreifenden Sphre bewltigen mssen; hier wird Ge-
sprch vorgefhrt wie in Brod und Wein oder impliziert wie in der zweiten Fas-
sung des Wanderer, in Stutgard, in Der Gang aufi Land und in Heimkunft. Am
schwierigsten ist der Gesang; wenn damit der Chor der vielen gemeint ist, der die
streitenden Mnner zusammenzwingt, findet er nirgends statt. Nachtgesnge"
190 ULRICH GAIER

hat Hlderlin 1803 an Wilmans geschickt (StA VI, 436); es sind neun kurze Ge-
dichte wie z.B. Hlfte des Lebens, Der Winkel von Hahrdt es sind Gesnge etwa
des einsamen Mannes in der ersten Strophe von Brod und Wein, der mit seinem
Saitenspiel in der Nacht Ferner Freunde gedenkt und der Jugendzeit" (StA II,
90). Am Beginn des Fragments Der Mutter Erde lt Hlderlin die Rollenfigur
Ottmar es ganz deutlich aussagen:

Statt offner Gemeine sing' ich Gesang.

So spielt von erfreulichen Hnden
Wie zum Versuche berhret, eine Saite
Von Anfang. Aber freudig ernster neigt
Bald ber die Harfe
Der Meister das Haupt und die Tne
Bereiten sich ihm, und werden geflgelt
So viele sie sind und zusammen tnt es unter dem Schlage
Des Wekenden und voll, wie aus Meeren schwingt
Unendlich sich in die Lfte die Wolke des Wohllauts.

Doch wird ein anderes noch

Wie der Harfe Klang
Der Gesang seyn
Der Chor des Volks.
Denn wenn er schon der Zeichen genug
Und Fluthen in seiner Macht und Wetterflammen
Wie Gedanken hat der heilige Vater,
unaussprechlich war er wohl
Und nirgend fand er wahr sich unter den Lebenden wieder
Wenn zum Gesnge nicht htt ein Herz die Gemeinde.
(StA II, 123)
Ottmar singt statt der Gemeinde, die noch kein Herz dazu hat, und somit findet
auch der heilige Vater nirgend [...] wahr sich unter den Lebenden wieder" (StA
II, 123). So ist auch fr das Ich von Am Quell der Donau der eigene Gesang of-
fenbar Vorspiel wie das der Orgel, dem dann Der Chor der Gemeinde" antwor-
tet, und am Ende vergleicht das Ich seinen Gesang mit einer Sage der Liebe", die
ihm mit Errten, Erblassen, / Von Anfang her gegangen" sei. (StA II, 126, 129).
Sage der Liebe ist einerseits Gestndnis, das nicht wei, ob es erhrt wird, ande-
rerseits Erzhlung eines vergangenen wundersamen Zustands in beiden Fllen
nicht der hymnische Preisgesang, der die gttliche Prsenz rhmt, sondern see-
ligweinend" und unsicher das einsame Lied eines Einzelnen.
Aber wir finden doch die drei hymnischen Sprechakte Anruf, Rhmung, Bitte
oder Gelbde in diesen Gesngen des Einzelnen! Richtig, aber all dies ist imagi-
nr. Schon die dionysische Verwandlung der Landschaft, die vaterlndische Be-
geisterung und chorische Gemeinschaft unter der Eiche bei Stuttgart: alles wird
am Schlu der Elegie dementiert
 BALD SIND WIR ABER GESANG 191

o kommt! o macht es wahr! denn allein ja

Bin ich und niemand nimmt mir von der Stirne den Traum?
(StA II, 89)

Das einsam sprechende Ich hat alles, die verwandelte Lebenssphre, das abendli-
che Fest, ja die Anrede an den Freund Siegfried Schmid imaginiert, denn das Ich
will ihm erst an die Landesgrenze entgegeneilen, und der Beleg dafr, da die
Freunde noch nicht zusammengetroffen sind, ist die Rede in der 3. Person, in der
Schmid erscheint, wenn es heit: ich mu die Landesheroen ihm nennen" (StA
II, 87). Alle Erlebnisse, Erfahrungen, Reden dieses Tages sind imaginiert, ein
Traum, den niemand dem einsamen Ich von der Stirne nimmt und wahr macht.
Oder nehmen wir Friedensfeier, den Gesang, dessen Titel schon die Einlsung der
Hoffnungen, die Prsenz der Gottheit, mithin den echten und gelingenden Anruf
ankndigt. In der Tat finden wir Anrufe und Anreden. Aber wenn es heit:

Und dmmernden Auges denk' ich schon,

Vom ernsten Tagwerk lchelnd,
Ihn selbst zu sehn, den Frsten des Fests
(StA III, 533),

dann ist mit dem denk' ich" und der Bedingung des dmmernden Auges" ein
starkes Moment der Unsicherheit eingezogen: es kann heien ich nehme an, da
er es ist, den ich sehe", ich nehme an, da ich ihn sehe", ich stelle mir vor, da
ich ihn sehe", ich ertrume mir, wie es ist, wenn ich ihn sehe", ich ertrume
mir, wie es wre, wenn ich ihn she". Die ganze Spanne von einer unsicheren
Identifikation bis zu einer rein imaginren Begegnung ist in der Formulierung
enthalten. Dennoch folgt die Anrede:

Doch wenn du schon dein Ausland gern verlugnest

Und als vom langen Heldenzuge md,
Dein Auge senkst, vergessen, leichtbeschattet,
Und Freundesgestalt annimmst, du Allbekannter, doch
Beugt fast die Knie das Hohe.
(StA III, 533)
Das heit, da magisch idealistisch die Imagination sich vor die Wirklichkeit
schiebt und vom Sprecher behandelt wird, als wre sie die Wirklichkeit. Das ge-
schieht ein zweites Mal in der dritten Strophe, wo es heit: Und manchen
mcht' ich laden, aber o du..." (StA III, 534). Derjenige, dessen Einladung hier
erst erwogen wird, wird sogleich als gegenwrtig angeredet. Noch einmal, auf
dem Hhepunkt der Dichtung:

denn darum rief ich

Zum Gastmahl, das bereitet ist,
Dich, Unvergelicher, dich, zum Abend der Zeit,
O Jngling, dich zum Frsten des Festes; und eher legt
192 ULRICH GAIER

Sich schlafen unser Geschlecht nicht,

Bis ihr Verheienen all,
All ihr Unsterblichen, uns
Von eurem Himmel zu sagen,
Da seid in unserem Haue.

Leichtathmende Lfte
Verknden euch schon,
Euch kndet das rauchende Thal
Und der Boden, der vom Wetter noch drhnet,
Doch Hoffnung rthet die Wangen
(StA III, 536f.)

Ein groer hymnischer Anruf mit dem anaphorischen dich", und danach wird
deutlich, da die Unsterblichen durch Naturerscheinungen erst verkndet wer-
den. Der hymnische Anruf geschieht also an ein imaginiertes Numen, sucht das
Imaginre in die Realitt zu zwingen. Wirklich ist das Abziehen des Wetters, d.h.
des Krieges, die Friedenslaute, die den verhallenden Aufruhr bertnen, die
leichtatmenden Lfte, das Tal, der Boden und die Mutter, die vor der Tr mit
ihrem Kind den Frieden schaut. Alles weitere ist imaginr. Und hier liegt die Lei-
stung, das geistige Leben dieser Dichtung: empfunden wird zunchst in Ge-
schichtsereignis und Natur der Friede; man wei vom Abschlu eines Vertrags,
die Kampfhandlungen hren auf, die Truppen ziehen ab. Diese epiphanische
Verwandlung der Lebenssphre ist es, was nach ber Religion die Vorstellung, das
Bild, die Idee hervorrufen kann. Damit das geschieht, damit Dank, Erinnerung,
durchgngigere Empfindung mglich werden und ber die Vorstellung einer ge-
meinschaftlichen Gottheit oder, wie hier, der Gtterversammlung zur Feier des
Friedens ein gemeinschaftliches hheres Leben in gegenseitiger Gewhrung der
Freiheit und individuellen Vorstellungsart und Lebensweise entsteht, mu der
Dichter den gemeinschaftlichen Mythos entwerfen. Die mehrfachen bergnge
von Anzeichen in der Wirklichkeit in die imaginre Anrede und Prsenz gesche-
hen gleichsam zur bung des bergangs von der realen Lebenssphre und ihren
widersprchlichen kausalen und moralischen Zusammenhngen in die mythische
Sphre des hheren Zusammenhangs. Das einzeln sprechende Ich sucht seine
Zuhrer, mit denen es wenigstens im Gesprch ist, herberzufhren in den Le-
bensraum, der Gesang ermglicht. Denn fr das Ich ist die Verwandlung des Le-
bensraums schon vorfhlbar, die Epiphanie knnte, ja mte sich allen offenba-
ren. Aber es kommt auf die Erffnung ihrer Fhlfhigkeit an: deshalb mu der
Dichter den Mythos der gemeinschaftlichen Gottheit, die Antizipation ihrer An-
wesenheit oder wenigsten ihrer unmittelbar bevorstehenden Ankunft entwerfen.
Der Mythos, Stoff des zweiten hymnischen Sprechakts der rhmenden Er-
zhlung, kann in diesem Fall nicht Vergangenheitserzhlung sein wie in den
berlieferten Mythen von Gttern und Heroen, sondern wird zur konjekturalen
Erschlieung mglicher Zukunft. So wie der alte Mythos bestmgliche Konjektur
 BALD SIND WIR ABER GESANG 193

der gttlichen Macht war, die in der Vergangenheit ein bestauntes Faktum der
Gegenwart bewirkte , so ist der neue Mythos bei Hlderlin in diesen Gesngen,
die das Staunen erst erzeugen wollen, eine vielfltige, aus Erinnerung an Vergan-
genes, aus Argumentation und konjekturaler Vermutung ber Gegenwrtiges
und Allgemeines, die Struktur religiser Verhltnisse Betreffendes, endlich aus
antizipatorischer Imagination ber Zuknftiges zusammengesetzte Rede, die je-
doch nicht zu exakt und zwingend sein darf, um die Bildung individueller Vor-
stellungen ber die erhoffte Epiphanie nicht zu stren. So erinnert Friedensfeier
an die Erscheinung Jesu und das tdliche Verhngnis seines Todes, erklrt dies
theologisch und geschichtsphilosophisch mit der Verlaufsstruktur einer momen-
tanen sparsamen Epiphanie in der Gestalt eines Gottes, der der Kultur einen
Richtungssto gibt und dann verschwindet, um als Ruhigmchtiger", als Meister
in der Werkstatt ein Bild zu vollenden und endlich in neuer Gestalt hervorzutre-
ten. Das ist nicht mehr der Jesus, der durch sein Wirken und Sterben die hesperi-
sche Kultur in Gang gebracht hat, es ist ein in diesem Sinne der kulturellen Mei-
sterschaft Erkannter, aber in seiner jetzigen Gestalt und zuknftigen Funktion
noch Unbestimmter. Es bleibt deshalb wohl absichdich unklar, ob der Frst des
Fests" - auch nur eine Funktionsbezeichnung! - dieser gewandelte Christus oder
ein anderer, vielleicht gar Napoleon ist, wie manche beim Streit ber den Frie-
den" vermutet haben: die gutmtigen Leser dieser Dichtung sollten ja nur in Er-
wartung einer Epiphanie gesetzt werden. Sie sollte den hheren Zusammenhang
in ihrer Lebenssphre schlagartig erhellen; fr sie durfte Hlderlin mit der An-
kndigung aller Gtter und darunter eines heroischen Frsten dieser Feier nur
eine strukturelle Angabe machen, deren spezifische Vorstellung jeder aus seiner
individuellen Sicht der gemeinschaftlichen Lebenssphre sich bilden sollte, wenn
die Epiphanie eingetreten ist. Die Bemerkung von der aprioritt des Individuel-
len ber das Ganze" (StA II, 339) gilt seit ber Religion zumindest in bezug auf
die Vorstellungsart und die dadurch bedingte Lebensweise der Menschen.
Auch der dritte Sprechakt der Hymne, die Bitte oder das Gelbde, ist ange-
sichts des antizipatorischen konjekturalen Charakters des Mythos schon gar nicht
an eine feste Gottheit gerichtet, aber auch nicht mit Bestimmtheit ausgesprochen.
Die Schlubitten der spten Gesnge, soweit sie auf das sprechende Ich referie-
ren, sind meist von einer bemerkenswerten Unsicherheit getragen. So redet in Am
Quell der Donau der Sprecher die guten Geister an, deren epiphanische Prsenz
oftmals den Menschen als die heilige Wlk umschwebt":

6 Zum Mythos vgl. Ch. Jamme: Einfuhrung in die Philosophie des Mythos, Darmstadt 1991, U.
Gaier: Hlderlin und der Mythos. In: M. Fuhrmann (Hg.): Terror und Spiel. Probleme der
Mythenrezeption, Mnchen 1971, 295-340, ders.: Mythos und Mythologie. In: Japanische Gesell-
schaft fr Germanistik (Hg.): Kritische Revisionen. Gender und Mythos im literarischen Diskurs,
Mnchen 1998, 185-204, ders.: Anthropobgie der Neuen Mythologie. Zu Funktion und Verfahren
konjekturalen Denkens. In: Heinz Thoma (Hg.): Zwischen Empirisierung und Konstruktion-
sleistung. Anthropologie im 18. Jahrhundert (erscheint 2003).
194 ULRICH GA1ER

Da staunen wir und wissens nicht zu deuten.

Ihr aber wrzt mit Nectar uns den Othem
Und dann frohloken wir oft oder es befllt uns
Ein Sinnen, wenn ihr aber einen zu sehr liebt
Er ruht nicht, bis er euer einer geworden.
Darum, ihr Gtigen! umgebet mich leicht,
Damit ich bleiben mge, denn noch ist manches zu singen
(StA II, 129)
Das Staunen ber die Epiphanie bewirkt je nach tonus, das heit dem Span-
nungszustand des Betroffenen, idealisches Frohlocken, naives Sinnen oder heroi-
sche Selbstaufgabe. Darum bittet der Sprecher, nur leicht umgeben", nicht im
Innersten berhrt zu werden, damit er bleiben und seine Aufgabe erfllen kann.
Auch das Ende seines seeligweinenden" Gesangs wie eine Sage der Liebe [...]
mit Errthen, Erblassen" ist nicht Abschlu eines Gelbdes oder Gebets an ein
klar bestimmtes hymnisch gepriesenes Numen. Es ist vielmehr Eingestndnis der
Unsicherheit, des Bewutseins der prekren Lage und Aufgabe eines Dichters,
der immer in Gefahr ist, als falscher Priester" vorzugeben, er habe die Himmli-
schen geschaut (StA II, 120) oder knne von dem Gotte / Das Bild nachahmen"
(StA II, 170), wo er doch andererseits die Menschen ber die Grenze zum hhe-
ren Zusammenhang" fhren soll. Auch Die Wanderung, die an sich mit dem
hymnischen Anruf Glkseelig Suevien, meine Mutter" beginnt (StA II, 138)
und doch gleich zum Entschlu fhrt: Ich aber will dem Kaukasos zu!" (StA II,
138), endet nach Anrufen an das Land des Homer", Ionia", ihr Inseln [...], Ihr
Mndungen der Strme, o ihr Hallen der Thetis, / Ihr Wlder, euch, und euch,
ihr Wolken des Ida!" unversehens mit der Anrede an euch, ihr Gratien Grie-
chenlands", die der Sprecher einzuladen" gegangen sei,

Da, wenn die Reise zu weit nicht ist,

Zu uns ihr kommet, ihr Holden! (StA II, I40f.)

Die Bitte ist ganz vorsichtig, denn die Gratien sind

wunderbar,
Wie alles Gttlichgeborne.
Zum Traume wirds ihm, will es Einer
Beschleichen und straft den, der
Ihm gleichen will mit Gewalt;
Oft berraschet es einen,
Der eben kaum es gedacht hat.
(StA II, 141)

Auch der Dichter darf es nicht beschleichen oder ihm mit Gewalt gleichen wol-
len, er mu es in der Schwebe zwischen realer und imaginrer Anrede halten,
denn wenn der hhere Zusammenhang berraschend sich offenbart,
 BALD SIND WIR ABER GESANG 195

Wenn milder athmen die Lfte,

Und liebende Pfeile der Morgen
Uns Allzugedultigen schikt,
Und leichte Gewlke blhn
Uns ber den schchternen Augen,
Dann werden wir sagen, wie kommt
Ihr, Charitinnen, zu Wilden?
(StA II, 141)

Dann ist es nicht nur der einzelne Sprecher, der die Ankunft vorsichtig antizi-
piert, sondern - Dann werden wir sagen" - allen ist die Prsenz und die Identitt
der Charitinnen sowie die eigene Verfassung als Wilde" berraschend bewut.
Ich fasse die Ergebnisse dieser Beobachtungen an den spten Gesngen Hl-
derlins zusammen: Man kann bei ihnen nicht von Hymnen sprechen, denn dazu
fehlen alle Bestandteile: die von allen prsent geglaubten oder stellvertretend her-
beizurufenden Gottheiten, ihre heiligen Namen, ihr Mythos und ihre Kultge-
meinde. Der Dichter antizipiert die Epiphanie eines hheren Zusammenhangs in
einer gemeinschaftlichen Lebenssphre, entwirft eine Annherung an einen neuen
Namen, entwirft einen neuen Mythos erstens aus sinnenhaft sprbaren Vernde-
rungen in der Lebenssphre, zweitens aus religions-, kultur- und geschichtsphilo-
sophischer Erluterung auch anhand tradierter Mythologeme, und drittens aus
der wiederholten Imagination eines sogleich als real antizipierten Geschehens; die
Kombination dieser konjekturalen Argumentationsformen ermglicht den Rezi-
pienten den rationalen bergang aus der Alltagsnormalitt der Lebenssphre in
den hheren Zusammenhang und kann damit, so Hlderlins Hoffnung, die Ge-
meinde schaffen, zu der die neue Gottheit einkehrt und die statt des jetzigen Ge-
sprchs" wirklich Gesang" ist. Hymnische Anrufe sind berhaupt selten. Ihr
Sinn ist, die Begeisterung auszudrcken, in die der einsame Dichter sich in seiner
imaginren Antizipation hineinsteigert. Sie sind also ein Mittel, den Rezipienten
zum berstieg in den hheren Zusammenhang ihres Lebens und damit zur Frei-
heit in ihren Beziehungen und Lebensweisen zu verlocken. Deshalb ist es auch
nicht angemessen, von Hlderlins spter Hymnik zu sprechen. Hier haben wir es
mit einem Vorspiel, mit dem Gesang eines Einzelnen zu tun, der darauf hofft,
da ihm der Chor der Gemeinde, durch seinen Gesang erst konstituiert, antwor-
ten wird. Weil dieser Chor nie geantwortet hat, weil dieser Einzelne keine froh-
lockenden oder flehenden Hymnen zu den von allen anwesend geglaubten Gott-
heiten singen durfte, weil er immer nur im Vorspiel rauherer Zeit" (StA II, 150)
das Feld bereitete und doch zur bitteren Einsicht kommen mute, da man ihn
nicht brauchen konnte, ist Hlderlin im Kampf mit der Uralten Verwirrung"
(StA II, 148) an seiner skularen Aufgabe zerbrochen.

I
 Volker Rhle

SCHIKLICHE HNDE"
DER ANSPRUCH DES ABSOLUTEN
IN HLDERLINS DICHTUNG

I Die spekulative Idee des Absoluten -

Ansprche an die philosophische Reflexion

Vom Standpunkt des sptmodernen, vielfach als nachmetaphysisch" apostro-

phierten Denkens hat es den Anschein, als knnte die spekulative Idee des Abso-
luten heute kaum noch mehr als historische Aufmerksamkeit beanspruchen.
Verweist sie, von hier aus gesehen, nicht auf den Anachronismus einer metaphysi-
schen Transzendenz, die der Vielheit des ,physisch' Gegeben und der Pluralitt
der Perspektiven als abstrakt vorausgesetzte Einheit oder utopisches Telos gegen-
bersteht? Aber diese dualistische Unterscheidung, die schon der bloe Name
Meta-physik allzu nahe legt, unterstellt -ebenso wie die Bezeichnung nachmeta-
physisch -komplexe und sich vielfach verzweigende geistesgeschichtliche Ent-
wicklungsprozesse mit allzu leichter Hand den Prmissen und dem Zeitbegriff ei-
ner historisierenden Zentralperspektive, die vergangene Erfahrungen immer
schon .hinter sich' hat. Gerade die metaphysische" Idee des Absoluten birgt je-
doch bei nherem Hinsehen eine Vielschichtigkeit und sie beinhaltet Eigenan-
sprche, welche jene allzu einfachen Unterscheidungen ihrerseits in Frage stellen.
Und so fern uns diese Ansprche auch zunchst erscheinen mgen, so wirft doch
gerade ihre Fremdheit ein anderes Licht auf die keineswegs selbstverstndliche

1 So richtet Bernhard Bschenstein sein Augenmerk auf solche Werke, in denen der Zusammen-
hang mit der empirischen Realitt transzendiert wird." B. Bschenstein: Studien zur Dichtung des
Absoluten, Zrich 1968. Mit Recht weist er auf eine geschichtliche Entwicklung der Idee des Ab-
soluten hin, deren Anspruch sich seit etwa 1900 entschiedener auf die dichterische Sprache"
richte. Aber fr diese Entwicklungsgeschichte bleibt bei Bschenstein doch jene Unterscheidung
zwischen dem irdischen Schauplatz" der Dichtung und einer ber ihn hinausfuhrende[n]
Wahrheit" bestimmend, zu der dichterische Sprache sich als ein Gleichnis" verhalte (7f.). Jrgen
Habermas, der den Begriff des nachmetaphysischen Denkens" mageblich mitgeprgt hat, zielt
mit seiner Hegelkritik von vornherein auf die verabsolutierte Voraussetzung" einer totalisieren-
den Einheits- und Vernunftidee. J. Habermas: Hegels Begriff der Moderne. In: ders.: Der philoso-
phische Diskurs der Moderne, Frankfurt a. M. 1985, 34ff. Auch Otto Pggeler geht im Blick auf
Hegel davon aus, da die von Hegel behauptete Erfahrung des Absoluten als der Subjekt-
Objekt-Identitt [...] kaum unsere Erfahrung sein [kann], und so kann sie auch nicht als Leitfa-
den unserer heutigen Hegel-Aneignung dienen", O. Pggeler: Hegels Idee einer Phnomenologie
des Geistes, Freiburg, Mnchen 1973, 16. Ahnlich entschieden bestimmt sich unser Problemtitel
aus postmoderner Perspektive: .Absolutheit ist nur noch eine Idee, ein archimedischer Punkt ist
undenkbar, das Operieren ohne letztes Fundament wird zur Grundsituation." W. Welsch: Unsere
postmoderne Moderne, Weinheim 1988, 187.

I
198 VOLKER RHLE

Vorstellung, geistesgeschichtliche Entwicklungen lieen sich auf ein Modell li-

nearen Fortschreitens festlegen, bei dem die Rollen des Vergangenen und des Be-
vorstehenden bereits eindeutig verteilt wren.
Gegen eine solche geschichtliche Ansicht philosophischer Systeme" macht
Hegel deshalb den unreduzierbaren Doppelsinn des Begriffes berlieferung"
geltend, der die historische Auslieferung an ihre Interpreten mit dem philosophi-
schen Anspruch an sie verbindet. Die gegenstandsbezogene Kenntnis" vergan-
gener Philosophien, welche diese den Prmissen einer jeweiligen Gegenwart un-
terwirft, erschpft, so Hegel, keineswegs jenen lebendigen Anteil", den ein phi-
losophisches System als Wissenschaft" fordert. Denn als solche Wissenschaft, die
sich nicht auf Gegenstnde sondern auf die Genese und die Voraussetzungen ih-
res Gegenstandswissens bezieht und in dieser Beziehung ihre Voraussetzungen
verndert, formuliert das philosophische System" nicht einfach nur ein Theo-
rem, das sich historisch vergegenstndlichen liee, sondern es drckt einen le-
bendigen" und schpferischen Erfahrungsproze aus: solche Systeme formulieren
Antworten auf Erkenntnisansprche, deren Insistenz sie keinesfalls erschpfen
und zur Ruhe bringen knnen. Absolut sind solche Ansprche daher zunchst
einmal in dem Sinn, da sie sich den expliziten und impliziten Intentionen und
Unterscheidungen des Denkens, das sich auf sie einlt, nicht nur entziehen son-
dern sie als Voraussetzungen auch in Frage stellen. Als Antworten auf die Anfor-
derungen schpferischer Erfahrungsprozesse gelesen, deren Entwicklungslogik
sich den Voraussetzungen der historischen Zeitvorstellung keineswegs fgt, ber-
gen philosophische Denkformen eine innere Spannung und Dynamik, die sie der
Zeit nicht nur aussetzt sondern auch ffnet. Vor diesem kreativen Anspruch, dem
eine Philosophie eher zu entsprechen sucht, als das sie ihn definitiv formulierte,
erscheint es durchaus offen, ob er einer knftigen Gegenwart - zumal wenn sie
sich ihrer Vergangenheit nur noch historisch zu versichern vermag - nicht doch
auch wieder bevorstehen knnte:
Nirgend mehr", so hatte Hegel im Hinblick auf diesen Anspruch schon fr-
her geschrieben, als in Mitteilung des Gttlichen ist es fr den Empfangenden
notwendig, mit eigenem tiefen Geiste zu fassen [...] weil unmittelbar jedes ber
Gott in Form der Reflexion Ausgedrckte widersinnig ist [...], diese immer ob-
jektive Sprache findet daher allein im Geiste des Lesers Sinn und Gewicht, und
einen so verschiedenen, als verschieden die Beziehungen des Lebens und die Ent-
gegensetzungen des Lebendigen und des Toten zu Bewutsein gekommen ist."
Wenn sich denn der Sinn" der Rede vom Absoluten anders als dessen histo-
rischer Name mit jeder Lektre differenziert und modifiziert, dann drfen wir
nicht davon ausgehen, ihn mit einmal getroffenen Unterscheidungen definitiv zu
erfassen. So gesehen fllt von der spekulativen Idee des Absoluten in der Tat auch
ein befremdendes Licht auf sptere Versuche, sie im Rckblick ihren Prmissen

2 Vgl. G.W.F. Hegel: Differenz-Schrift, in: Theone-Werkausgabe Bd. 2, Frankftirt a. M. 1970, 15ff.
3 G.W.F. Hegel: Der Geist des Christentums und sein Schicksal, in: Theorie-Werkausgabe, Bd. 1,
373.
 DER ANSPRUCH DES ABSOLUTEN IN HLDERLINS DICHTUNG 199

und Unterscheidungen zu unterwerfen: sie knnen aufgrund ihrer Operation von

dieser Idee im Grunde nur Verneinungen in den Hnden halten wie .Un-
endliches', .Indifferenz', .Transzendenz' oder auch die Vorstellung zeitlosen, .rei-
nen Seyns':
Die Weisen aber, die nur mit dem Geiste, nur allgemein unterscheiden, eilen
schnell wieder ins reine Seyn zurk, und fallen in eine umso grere Indifferenz,
weil sie hinlnglich unterschieden zu haben glauben, und die Nichtentgegensezung,
auf die sie zurckgekommen sind, fr eine ewige nehmen. Sie haben ihre Natur mit
dem untersten Grade der Wirklichkeit, mit dem Schatten der Wirklichkeit, der
idealen Entgegensezung und Unterscheidung getuscht, und sie rcht sich dadurch"
(11,61)."
Eine ideale", das heit abstrakt begriffliche Entgegensetzung, die Hlderlin in
dieser fragmentarischen Notiz anspricht, abstrahiert von jener realen Entgegenset-
zung, die, wie Hegel wenig spter zeigt, jeder begrifflichen Unterscheidung als
deren reales Sein zugrunde liegt: indem fr die ideale Entgegensetzung eine Un-
terscheidung zwischen Subjekt und Objekt konstitutiv ist, kann sie deren Zu-
sammenhang, die absolute", von dieser Unterscheidung selbst unabhngige und
sie begrndende Wahrheit nur jenseits ihrer als von ihr abgetrenntes eminentes
reines Seyn" oder bloe Nichtentgegensezung" in den Blick bekommen. Eine
ideale Entgegensetzung" zwischen Endlichem und Absolutem bersieht aber,
da auch in dieser, fr ihr philosophisches Selbstverstndnis bestimmenden Un-
terscheidung jene Logik wirksam ist, die ihr im Blick auf Gegenstandsverhltnisse
durchaus gelufig sein mag: da fr jedes von Anderem Unterschiedene und
durch diese Unterscheidung Bestimmte dieses Andere seinerseits konstitutiv ist.
Das Andere steht dem Selben daher nicht nur gegenber, sondern ist ein konsti-
tutiver Bestandteil seiner Bestimmtheit, die sich mit dieser Einsicht verndert:
beide gehen, wie Hegel sich ausdrckt, ineinander ber, beide sind und verkr-
pern auf ihre individuelle Weise das Ganze des durch sie konstituierten Zusam-
menhanges von Selbstheit und Fremdheit. Insofern ein solcher lebendiger Zu-
sammenhang" nicht ,auer', ,ber' oder .zwischen' ihnen als Unterschiedenen be-
steht, sondern als differentielle Beziehung in ihnen gleichsam verkrpert ist, sind
sie beide als individuelle, unteilbare Momente einer fr ihre Realitt konstituti-
ven realen Entgegensetzung" anzusprechen: einer Differenzierung, die sie beide
auf ihre Weise implizieren, in deren Realitt sie aber auch gleichsam hineinge-
halten sind, so da sie nicht mehr von einer ihrer Seiten oder von einem Ge-
sichtspunkt .auerhalb' ihrer berblickt werden kann. Denn jeder bestimmte Ge-
sichtspunkt ist mit allen expliziten und impliziten Unterscheidungen, die seine
Form konstituieren, selbst immer nur Moment einer solchen realen Entgegen-
setzung": von realen Ein- und Ausschluverhltnissen, deren Zusammenhang er

4 F. Hlderlin: Die Weisen aber... In: Smtliche Werke und Briefe, hg. v. M. Knaupp, 3 Bnde,
Mnchen, Wien 1992, Bd. 2, 61. Ich zitiere Hlderlin im fortlaufenden Text mit Band- und
Seitenzahl nach dieser Ausgabe.
5 G.W.F. Hegel: Diflerenz-Schnh, in: Theorie-Werkausgabe Bd. 2, lOlf. und HOf.
200 VOLKER RHLE

nicht beherrscht, sondern den er impliziert und in den er zugleich einbehalten

ist. So gesehen macht sich in jedem gegenstndlich bestimmten Anderen eines
subjektiven Denkens immer auch der Anspruch eines Ungedachten, einer
Fremdheit im Eigenen geltend: eines absoluten", sich gegenstndlichen Bestim-
mungen entziehenden Seins, das sich nicht mehr in der gegenstandsbezogenen
Einstellung eines Beobachters auf eine bloe Nichtentgegensezung" (II, 61)
festlegen und als Begriff einer Transzendenz distanzieren lt. Denn whrend die
Momente einer idealen Entgegensetzung einander negieren und auf eine berge-
ordnete Einheit verweisen, die ihrerseits die Gegenstze als solche negiert, haben
wir es bei der realen Entgegensetzung mit einer Differenzierung zu tun, deren
Momente einander implizieren und affirmieren: indem sie das ihnen Andere als
konstitutive Momente ihres differenten Selbstseins begreifen, begrenzen sie ein-
ander nicht und lassen sich ebensowenig als defiziente Modi einer ihrer Differenz
vorausgesetzten numerischen Einheit ansprechen.
Im Licht dieser berlegungen streift die spekulative Idee des Absoluten nun
ihren Charakter einer gegenstndlichen, vom Denken unterschiedenen und ihm
wie auch immer vorausgesetzten Bestimmung ab und konfrontiert uns mit der
paradoxen Anforderung, ihren Gehalt als dem Endlichen immanent zu denken,
ohne ihn doch in dessen Vielheit und Vielschichtigkeit einfach aufzulsen. Im
Geist Spinozas darf der Zusammenhang von Endlichem und Absoluten, nach der
von Hlderlin exzerpierten Formulierung Jacobis, nicht als bergang des Un-
endlichen zum Endlichen" gedacht werden (II, 40). Eine solche Vorstellung wr-
de das Absolute als ein eminentes schpferisches Prinzip vom Endlichen als des-
sen Emanation unterscheiden und sie verwiese damit auf ein Denken, das den
Anspruch der spekulativen Idee des Absoluten in gegenstandsbezogener Einstel-
lung einer solchen Unterscheidung unterwirft. Hegel fat diese Problematik, die
das Denken in eine Sprachnot gegenber dem Anspruch des Gedachten verstrickt
und ihm geradezu poetische Qualitten abverlangt, zur Zeit seiner Zusammenar-
beit mit Hlderlin in die Worte: Das Ideal knnen wir nicht auer uns setzen,
sonst wre es ein Objekt, - nicht in uns allein, sonst wre es kein Ideal." Unter
dem Druck dieser Problemstellung knpfen Hlderlin und Hegel zunchst an
Friedrich Heinrich Jacobis Begriff des Lebens" an, um dessen systematische
Konsequenzen zu entfalten. Denn dieser Begriff drckt ber seine Unmittelbar-
keit hinaus, mit der Jacobi ihn von den Vermittlungen" des Denkens abgrenzt,
eine wechselseitige Implikation der Lebenstotalitt und seiner vielfltigen Formen
und Differenzierungen aus, die sich weder voneinander abstrahieren, noch auf-
einander zurckfhren lassen: Leben besteht nicht .auerhalb' seiner Formen als

6 Vgl. G.W.F. Hegel: Systemfragment von 1800. In: Theorie-Werkausgabe Bd. 1, 420: ein Mensch
ist ein individuelles Leben, insofern er ein anderes ist als alle Elemente und als die Unendlichkeit
der individuellen Leben auer ihm; er ist nur ein individuelles Leben, insofern er eins ist mit al-
len Elementen, aller Unendlichkeit der Leben auer ihm."
7 G.F.W. Hegel: Theorie-Werkausgabe Bd. 1, 244. In seinem Gedicht Eleusis. Art Hlderlin finden
sich die Verse: [...] Wer gar davon zu andern sprechen wollte, / Sprach er mit Engelszungen,
fhlt' der Worte Armut." Ebd., 232.
 DER ANSPRUCH DES ABSOLUTEN IN HLDERLINS DICHTUNG 201

eine ihnen gegenber eminente schpferische Kraft, sondern ist seinen Differen-
zierungen immanent. Es besteht aufgrund ihrer Vielfalt und deren Momente exi-
stieren ihrerseits nur als Modifikationen einer Totalitt des Lebens, die sich in je-
der Form individuell und ungeteilt verkrpert, ohne sich in ihr zu erschpfen.
Aber dieser Begriff der Immanenz, der Hegel nunmehr zu der Formulierung
fhrt, das Leben sei die Verbindung der Verbindung und der NichtVerbindung"
seiner Formen, wirft neue Probleme auf. Denn wollte man die Idee eines diffe-
rentiellen, lebendigen Zusammenhanges" (II, 54f.) lediglich innerhalb seiner
Formen als deren wesentliche Beziehung lokalisieren, so htte die Verbindung
nach wie vor den Charakter einer Voraussetzung, welche die Formdifferenz le-
diglich als defizienten Modus einer eminenten Einheit denkbar machte ein Ge-
danke, den Hegels und Hlderlins Begriff des Ideals" zunchst auch durchaus
nahelegt. Aber eine intensive und lebendige" Einheit von Vielheit und Einheit
verlangt nach einem Begriff von Einheit und Zusammenhang, der die Vielheit
seiner Modifikationen nicht nur nicht ausschliet, sondern geradezu als konsti-
tutive Momente seiner impliziert und bejaht. Der Gedanke einer absoluten Ein-
heit" von Einheit und Vielfalt bedarf eines ganz anderen Sinnes von Einheit, als
er ihm im Rahmen ihrer Unterscheidung von der Vielheit zukommen kann.
Dieser neue Sinn kann sich nicht selbst wieder einer Abgrenzung verdanken,
sondern mu sich genetisch aus der Form dieser Unterscheidung ergeben und
sich als deren Transformation intensiv mit ihr verbinden. Daher verlangt er nach
einer kreativen Verfahrungsart" (II, 54), welche ihn in der Aufhebung vorausge-
setzter Unterscheidungen realisiert und in dieser Realisierung als Form zugleich
differenziert. Der Komplexitt des Anspruches, den die Idee des immanenten

8 Z.B. F.H. Jacobi: Zufllige Ergieungen eines einsamen Denkers. In: Die Hren Jg. 1795, 19,
Achtes Stck: Die bloe leere Form des Lebens htte keinen Werth, aus Mangel der Empfin-
dung. Man knnte sagen, sie wre das Leben selbst und htte doch kein Leben. Damit Genu
des Lebens entstehn, mu es zu etwas angewendet, mu es gebraucht werden, einen Inhalt be-
kommen." Jacobis Gesichtspunkt einer Unterscheidung zwischen Form und Inhalten des Lebens
verweist ihn ebenso wie sein Gedanke der Anwendung und Vermittlung des Lebens auf einen
eminenten gttlichen Schpfer: vgl. Ders.: David Hume ber den Glauben, Breslau 1787, 168f.
v
g l . auch V. Rhle: Jacobi und Hegel. Zum Darstellungs- und Mitteilungsproblem einer Philoso-
phie des Absoluten. In: Hegel-Studien 24 (1989), 159-182. Zu Hegels und Hlderlins Begriff
des Lebens vgl. D. Henrich: Hegel und Hlderlin. In: ders., Hegel im Kontext, Frankfurt a. M.
1967, 35ff., zu Hlderlin auch G. Kurz: Mittelbarkeit und Vereinigung, Stuttgart 1975, 78ff.
9 G.F.W. Hegel: Systemfragment von 1800, Theorie-Werkausgabe Bd. 1, 422.
10 Lessing hatte im 73 seiner Erziehung des Menschengeschlechts nach einem Weg gesucht, die Ein-
heit Gottes so zu denken, da Gott in dem Verstnde, in welchem endliche Dinge eins sind,
unmglich eins sein knne; da auch seine Einheit eine transzendentale Einheit sein msse, wel-
che eine Art von Mehrheit nicht ausschliet", G. F. Lessing: Werke in drei Bnden, Mnchen
1969, Bd. II1126.
11 Dieter Henrich setzt diesen genetischen Formsinn - Das Geschehen der Vereinigung selber,
nicht ein Grund aus dem es herzuleiten ist, ist das wahre Absolute" - als Auffassung Hegels von
derjenigen Hlderlins ab, die, so Henrich, alle Strukturen aus dem ursprnglichen Sein ver-
stand". D. Henrich: Hegel und Hlderlin, 28. Wir gehen hingegen im folgenden davon aus, da
diese, an Hlderlins Fragment Unheil undSeyn orientierte Auffassung des Absoluten als eines ur-
sprnglichen Grundes nicht schon eine fertige Antwort auf die Ansprche des Absoluten dar-
202 VOLKER RHLE

Absoluten im Licht dieser berlegungen nunmehr erreicht hat, gengt, so Hl-

derlin, weder der Begriff einer denknotwendigen Einheit noch deren Lokalisie-
rung in der Vielfalt des Endlichen:
Weder aus sich selbst allein, noch einzig aus den Gegenstnden, die ihn umgeben,
kann der Mensch erfahren, da mehr als Maschinengang, da ein Geist, ein Gott,
ist in der Welt, aber wohl in einer lebendigeren, ber die Nothdurft erhabnen Be-
ziehung, in der er stehet mit dem was ihn umgiebt." (II, 51).
Beide Mglichkeiten: absolute Einheit in der Selbsterfahrung des Denkens zu lo-
kalisieren, oder als Zusammenhang in der Vielfalt des Endlichen, lieen sie nut
als Voraussetzung denkbar werden und mten die Frage nach der Denkbarkeit
eines Zusammenhangs von Einheit und Vielfalt offen lassen. Was aber wre eine
lebendigere, ber die Nothdurft erhabne" Beziehung endlicher Lebensformen
und wie knnte sie ihterseits mit der Notdurft ihter Entzweiungen zusammen-
hngen?
Die Anforderungen dieser Problemstellung verstricken das Denken in laby-
rinthisch sich verzweigende Konsequenzen. Denn ebensowenig wie ein lebendi-
ger" bzw. absoluter" Zusammenhang von Entgegensetzungen einfach als Nicht-
entgegensezung" aufgefat und diesen im Sinn einer numerischen Einheit vor-
ausgesetzt werden kann, lt et sich in die Vielfalt seiner Entgegensetzungen ver-
flchtigen. Die Insistenz des Absoluten" nicht zu benennen, unterliefe seinen
Anspruch lediglich und lieferte das Denken seinen jeweiligen Voraussetzungen
und den fr sie konstitutiven Ein- und Ausschlubeziehungen aus, und es zu be-
nennen, vetlangt ihm eine kreative Verfahrungsart" ab, welche die Realitt dieset
Beziehungen in geistige" Formen und Verhltnisse bertrgt. Diese Verfahrens-
art Hlderlin bezeichnet sie in seinem Fragment philosophischer Briefe als Wie-
derhohlung [...] des wirklichen Lebens [...] im Geiste" (II, 53) - soll das Leben
keineswegs von der Realitt seiner wirklichen Lebensverhltnisse entlasten oder
gar ber sie hinausfhren, sondern vielmehr deren unerschpflichen und sich un-
aufhrlich verndernden Ansprchen in poetischer Wiederhohlung" die Be-
deutung und Konsequenz einer unteilbaren .geistigen' Erfahrung geben (II, 54):
einer Erfahrung, die sich von den Voraussetzungen blo vorgegebener Realitt
und ihrer Nothdurft" befreit, indem sie unter der Oberflche ihrer Entzweiun-
gen lebendige" Zusammenhnge entdeckt und ihnen damit neue, kreative
Aspekte abgewinnen kann.
Mit diesen berlegungen hat sich die spekulative Idee des Absoluten noch
einmal modifiziert: statt der Existenz eines dem Endlichen immanenten monisti-
schen Seinsgrundes", der ihm als solcher nach wie vor vorausgesetzt wre,
drckt sie nunmehr die Insistenz eines unausweichlichen kreativen Erfahrungsan-

stellt, sondern vielmehr ein Problem impliziert, das Hlderlins Denken zu weiteren Vernderun
gen ntigt.
12 In diesem Sinn spricht Hlderlin zeitweilig davon, da wir alle uns umgebenden Differenzen be-
trachten sollen als aus dem gemeinschaftlichen ursprnglichen Grunde hervorgegangen [...]". F
Hlderlin: Der Gesichtspunct aus dem wir das Althertum anzusehen haben, II, 63.
 DER ANSPRUCH DES ABSOLUTEN IN HLDERLINS DICHTUNG 203

Spruches aus, der sich vorausgesetzten Unterscheidungen nicht nur nicht fgt,
sondern, von den Ungereimtheiten ihrer Ein- und Ausschluverhltnisse hervor-
gebracht, deren Voraussetzung radikal in Frage stellt:

Das Verzehrende. So kommt Himmlisches, tiefschtternd gelangt so

Aus den Schatten herab unter die Menschen sein Tag.

Wenn sich aber der Anspruch des Absoluten infolge seiner bisher entfalteten
Konsequenz nunmehr intensiv mit einem schpferischen Verfahren verbindet,
das ihn weder voraussetzen, noch operativ konstruieren kann, sondern ihn im
Spannungsfeld von Finden und Erfinden in einem doppelten Sinn hervorzubrin-
gen hat, dann stellt sich die Frage nach dem Zusammenhang von Einheit und
Vielfalt jetzt in neuer Weise. Denn wie innig sich das poetische Verfahren auch
mit dem .ungeschriebenen gttlichen Gesez' seiner Hervorbringung verbinden
mag (II, 54): Hlderlin erkennt, da ihm als Lebens-Form der Doppelsinn einer
eigentmlichefn] Vollkommenheit und Unvollkommenheit" eignet, der es un-
ablssig wieder ins wirkliche Leben treibt" (II, 54). Das poetische Verfahren
bleibt konstitutiv mit den Differenzierungen des Lebens verbunden und in ihre
sich unablssig erneuernden Ansprche einbehalten, aus denen es in geistiger
Wiederhohlung" und Transformation seiner Voraussetzungen hervorgeht.
Wenn es aber keinen zeitlosen Standpunkt auerhalb' des Lebens zu konstituie-
ren vermag: wie kann sich seine individuelle Erfahrung dann mitteilen und ihren
Anspruch auf .absolute' Verbindlichkeit anderen, auch knftigen Erfahrungszu-
sammenhngen einschreiben?

II Das Lebendige in der Poesie" -

Ansprche der Lebenserfahrung

Hlderlin leitet die Anmerkungen zu seiner edipus- und ^ftgow^-bertragung

jeweils mit poetologischen Reflexionen ein, welche die Gegenwart als Zielrich-
tung dieser bersetzungen angeben: die zeitgenssischen Kunstwerke, denen es,
so Hlderlin, mit den griechischen verglichen" an Zuverlssigkeit" fehle (II,
309) und die zeitgenssische Philosophie, deren eigentmliche Logik entgegen
den Anforderungen einer poetischen Logik" die Seelenvermgen Vorstellung
und Empfindung und Rsonnement" voneinander trenne und diese Unterschei-
dung zur Voraussetzung menschlicher Erfahrung mache (II, 369). Dabei gelangt
er im Blick auf die moderne Poesie zu einer Diagnose, die angesichts des in der
Moderne gelufigen Verstndnisses poetischer Produktion zunchst merkwrdig
anmutet: Der modernen Poesie", schreibt er, fehlt es aber besonders an der
Schule und am Handwerksmigen, da nemlich ihre Verfahrungsart berechnet

13 F. Hlderlin: Brod und Wein, 2. Fassung, II, 377

204 VOLKER RHLE

und gelehrt, und wenn sie gelernt ist, in der Ausbung immer zuverlssig wieder-
hohlt werden kann." (II, 309).
Die damit verbundene Forderung, die moderne Poesie wieder zur uri^ocvT]
der Alten" zu erheben, scheint die poetische Produktion zunchst auf das klassi-
sche Vorbild antiker Formstrenge zu verpflichten und sich mit dem Anspruch ih-
rer Lehrbarkeit neben Schillers Lehrgedichte zu stellen. Allerdings war es dessen
poetischem Lehranspruch gerade nicht um die handwerkliche |iT|%avr| der Poesie
gegangen. Seine Beschftigung mit den griechischen Dramen lief, wie er am 9. 3.
1789 an Krner schrieb, vielmehr darauf hinaus, da ich mir [...] das Wahre,
Schne und Wirkende daraus abstrahiere und mir mit Weglaung des Mangel-
haften ein gewisses Ideal daraus bilde, wodurch mein jetziges corrigiert und voll-
ends gegrndet wird." Im Unterschied zum Klassizismus, der trotz ihrer histori-
schen Reflektiertheit aus der zeitbergreifenden Intention dieser uerung
spricht, geht es Hlderlin im Blick auf die ,,ur|xavT) der Alten" keineswegs um
die Abstraktion eines zeitlos gltigen Musterbildes, obwohl auch seine berset-
zungen darauf abzielen, den Kunstfehler" ihrer antiken Vorlage zu verbessern
(II, 925).
Ihr kritisches Potential und ihren fr die zeitgenssische Poesie befremdenden
Anspruch entfalten die antiken Vorlagen fr Hlderlin aber nicht als zeitloses
Ideal sondern vielmehr erst dann, wenn man sie in eine geschichdiche Konstella-
tion mit der modernen Poesie bersetzt, um statt eines zeitbergreifend Gemein-
samen die zeitliche Differenz beider Dichtungsauffassungen hervortreten zu las-
sen: Ich habe lange daran laborirt und wei nun, da auer dem, was bei den
Griechen und uns das hchste sein mu, nemlich das lebendige Verhltni und
Geschik, wir nicht wohl etwas gleich mit ihnen haben drfen", schreibt er in sei-
nem berhmten Brief im Dezember 1801 an Bhlendorff (II, 912f.). Unent-
behrlich" sind uns die Griechen, wie es im Brief weiter heit, durchaus nicht im
Sinn eines mustergltigen Vorbildes, das unsere eigenen Vorstellungen auch dann
noch besttigt und begrndet, wenn es uns zu Korrekturen am Eigenen ntigt.
Unentbehrlich sind sie uns vielmehr, insofern sie ein befremdendes Licht auf ein
bisher unbeachtetes und ungelstes Problem der modernen Dichtung werfen, das
Hlderlin im Brief an Bhlendorff als den ,,freie[n] Gebrauch des Eigenen" be-
zeichnet (II, 912f.): den freien Gebrauch der Nchternheit und Formstrenge

14 Vgl. G. Kurz: Poetische Logik. Zu Hlderlins Anmerkungen" zu dipus" und .Antigone". In:
Ch. Jamme/O. Pggeler (Hg.): Jenseits des Idealismus. Hlderlins letzte Homburger Jahre, Bonn
1988, 84f., W. Binder: Hlderlin und Sophokles. In: Turm-Vortrge der Hlderlin-Gesellschaft,
Tbingen 1992, 82f., D. Uffhausen: Bevestigter Gesang. Hlderlins hymnische Sptdichtung in
neuer Gestalt. In: U. Beyer (Hg.): Neue Wege zu Hlderlin, Wrzburg 1994, 330. Zu Hlderlins
Verhltnis zu Klassik und Moderne vgl. U. Gaier: Hlderlin, die Moderne und die Gegenwart. In:
G. Kurz/V. Lawitschka/J. Wertheimer (Hg.): Hlderlin und die Moderne. Eine Bestandsaufnah-
me, Tbingen 1995, 9-40.
15 F. Schiller: Werke, Nationalausgabe, Weimar 1943ff., Bd. 25, 221.
16 Vgl. dazu P. Szondi: berwindung des Klassizismus. Der Brief an Bhlendorff vom 4. Dezember
1801. In: ders.: Hlderlin Studien. Mit einem Traktat ber philologische Erkenntnis, Frankfurt a.
M. 1970.
 DER ANSPRUCH DES ABSOLUTEN IN HLDERLINS DICHTUNG 205

moderner Poesie, die sich im historischen Abstand vom Pathos der antiken
Dichtung zu einer Voraussetzung der Poesie gewandelt haben. Und so nimmt
Hlderlins Forderung, die zeitgenssische Poesie zur |i.T)X0CVT| der Alten zur erhe-
ben, erst vor dem Hintergrund der zeitlichen Vernderungen, dem Unterschied
der Zeiten und Verfassungen" konkrete Konturen an: jenem zeitlichen Unter-
schied, der beide Epochen in genealogischen Transformationsprozessen mitein-
ander verbindet.
Zu ermessen ist diese Forderung gerade nicht im historisch-idealistischen Blick
der Klassik auf das antike Ma als Ausdruck eines vorbildlichen und zeitlosen
Formideals, sondern indem man die zeitlichen Transformationen erfat, welche
diesem Ma seine Insistenz auch und gerade unter den vernderten Bedingungen
der Moderne sichern. Denn das Ma poetischer Produktion hat, wie Hlderlin
entgegen der zeitgenssischen Klassik erkennt, ein zeidiches Schicksal, dem der
moderne Blick auf die Antike Rechnung zu tragen hat, will er es als genealogische
Vergangenheit der eigenen Formauffassung begreifen: ist dieses Ma in der
Form, wie es uns der historische Blick prsentiert, nicht einst mit dem Untergang
der klassisch antiken Kunstform zugrunde gegangen und schaal" geworden, weil
dieser Kunstform der freie Gebrauch des Eigenen", ihres schpferischen Pathos
nicht mehr gelungen war und sich nchterner Formalismus seiner bemchtigt
hatte?
meinest du [...]
Es solle gehen,
Wie damals? Nemlich sie wollten stiften
Ein Reich der Kunst. Dabei ward aber
Das Vaterlndische von ihnen
Versumet und erbrmlich gieng
Das Griechenland, das schnste, zu Grunde.
Wohl hat es andere
Bewandtnis jetzt.

Was also teilt das zeitliche Geschick des antiken Maes der Moderne mit, die sich
unter dem Anspruch dieser Mitteilung selbst als zeitliches Moment jener Trans-
formationsprozesse zu begreifen hat, welche das antike Ma untergehen lieen?
Zunchst, so Hlderlin, wirft es Licht auf einen Kunstfehler der modernen
Werke: ihren Mangel an der Schule und am Handwerksmigen" (II, 309).
Aufgrund dieses Mangels sind sie bis izt mehr nach Eindrken beurtheilt wor-
den, die sie machen, als nach ihrem gesezlichen Kalkl und sonstiger Verfah-
rungsart, wodurch das Schne hervorgebracht wird." (II, 309). Ein Werk, das
Eindrcke evozieren mchte, teilt seiner Rezeption ein vorausgesetztes Ma fr
sein Schnheitsideal mit, dem diese sich ebenso unterzuordnen hat, wie der
Dichter selbst: Das Schne ist kein Erfahrungsbegriff, sondern vielmehr ein Im-

17 F. Hlderlin: Luther, I, 430f., vgl. Brod und Wein (zweite Fassung), II, 377 (Z. 6lf.)
206 VOLKER RHLE

peratif, schreibt Schiller am 25.10.1794 an Krner, und diesem Imperativ ent-

spricht der klassische Symbolbegriff mit seiner Unterscheidung der reinen, zeitlo-
sen Form einer Dichtung von ihrem sinnlichen und zeitlich bedingten Stoff.
Unter dem Imperativ des klassischen Formideals ist die schpferische Erfahrung
des Dichters, wie Schiller im neunten seiner Briefe ber die sthetische Erziehung
des Menschen schreibt, an eine Abkehr von den Verderbnissen" seiner Zeit ge-
bunden. Der Knstler, fordert er, berlasse [...] dem Verstnde, der hier einhei-
misch ist, die Sphre des Wirklichen; er aber strebe, aus dem Bunde des Mgli-
chen mit dem Notwendigen das Ideal zu erzeugen."
Schpferische Produktion, die sich vom Schwung dieser Abkehr tragen lt,
wird weder dem Verstand" noch gar der von Hlderlin angesprochenen hand-
werklichen ".Tixavn zutrauen, das Ideal zeitloser Schnheit hervorzubringen, das
die klassische Kunstform als erfahrungsunabhngiges A priori postuliert. Wohl
weist auch der klassische Torso die Spuren seiner zeitlichen Herkunft und der
unaufhebbaren Vorlufigkeit seines idealistischen Strebens auf, dies aber nur, um
den unendlichen Abstand des symbolisierten Ideals zur Schwerkraft des sinnli-
chen Materials seiner Darstellung hervorzuheben. Die klassische Darstellungs-
form bleibt dem Inbegriff ihres Gehaltes, dem Ideal des Schnen, gegenber stets
zufllig, und je nher das Kunstwerk seinem Ideal kommt, um so mehr wird es
die Spuren seiner handwerklichen Herkunft vergessen lassen, um dem Anspruch
zu gengen, wie ein zwanglos entstandenes Produkt der bloen Natur" zu schei-
nen.
Vor diesem Hintergrund beinhaltet Hlderlins Forderung nach einer lehrba-
ren litlxaVT) knstlerischer Produktion eine tiefgreifende Verwandlung der klassi-
schen Kunstauffassung. Denn im Unterschied zu Schiller, welcher der philoso-
phischen Logik" Kants folgt und die Vermgen der Seele", Vorstellung und
Empfindung und Rsonnement" strikt voneinander unterscheidet, hatte Hl-
derlin die dabei zugrundeliegende Trennung zwischen der Sinnlichkeit und den

18 F. Schiller: Natwnakusgabe Bd. 25, 71.

19 F. Schiller: Smtliche Werke Bd. 5, Mnchen 1984, 594.
20 So fordert Schiller, der im Brief an Krner davon ausgeht, da die Erfahrung eigendich die Idee
des Schnen gar nicht darstellt" (ebd.), vom Knstler: Den Stoff zwar wird er von der Gegen-
wart nehmen, aber die Form von einer edleren Zeit, ja jenseits aller Zeit, von der absoluten un-
wandelbaren Einheit seines Wesens entlehnen." F. Schiller: Briefe ber die sthetische Erziehung.
In: Smtliche Werke, Mnchen 1984, Bd. 5, 593.
21 Vgl. I. Kant: Kritik der Urteilskraft, hg. von K. Vorlnder, Hamburg 1990, 159, 45: An einem
Produkte der schnen Kunst mu man sich bewut werden, da es Kunst sei, und nicht Natur;
aber doch mu die Zweckmigkeit in der Form desselben von allem Zwnge willkrlicher Re-
geln so frei scheinen, als ob es ein Produkt der bloen Natur sei." Walter Benjamin hat darauf
hingewiesen, da Goethe die Spuren der konstruktiven Technik seiner Dichtung verwischt habe,
um sie als Produkte natrlichen Werdens hervortreten zu lassen. W. Benjamin: Goethes Wahlver-
wandtschaften. In: Gesammelte Schriften, hg. von R. Tiedemann u. H. Schweppenhuser, Bd. 1.1,
Frankfurt a. M. 1991, 155ff.
22 F. Hlderlin II, 369. Vgl. dazu Kants Tafel der Seelenvermgen und ihre Einteilung in: Verstand
(Erkenntnisvermgen), Urteilskraft (Gefhl der Lust und Unlust) und Vernunft (Begehrungs-
vermgen), I. Kant: Kritik der Urteilskraft, 36.
 DER ANSPRUCH DES ABSOLUTEN IN HOLDERLINS DICHTUNG 207

oberen Erkenntnisvermgen" Verstand und Vernunft stets und mit wachsender

Intensitt als Entzweiung" erfahren, das heit als einen Widerspruch, dessen in-
nere Logik tragische Zge aufweist. Denn wenn ihr Zusammenhang, den die
Kunstform zu vermitteln und darzustellen hat, nur unter der Voraussetzung einer
Unterscheidung beider Bereiche erfahrbar werden kann, dann verflchtigt sich
das Ma der Kunst zum weltlosen, nur spielerisch inszenierten Ideal", das der
konkreten Erfahrung stets vorausgesetzt bleibt und diese zur unaufhebbaren
Vorlufigkeit verurteilt. Die knstlerische Darstellungsform und die konkrete
Erfahrung des knstlerischen Schaffensprozesses knnen vom Gesichtspunkt die-
ser Unterscheidung und vor dem Anspruch des unerreichbaren Ideals im Grunde
immer nur ein Symptom der Entzweiung bleiben, auf deren Aufhebung sie doch
zielen.
Begreift man die in der modernen philosophischen Logik" vorausgesetzte
Unterscheidung zwischen Vernunft und Sinnlichkeit, Ideal und sinnlicher Wirk-
lichkeit nicht mehr unbesehen als Bedingung der Mglichkeit schpferischer Er-
fahrung, sondern als Entzweiung, dann macht sich in dieser Unterscheidung der
Anspruch eines Ungedachten geltend, der sie als zeitlose Voraussetzung mglicher
Kunsterfahrung in Frage stellt: ein .absoluter' Anspruch, der sich den anfngli-
chen idealistischen Intentionen Hlderlins nicht mehr fgt und ihn in tiefgrei-
fende Vernderungen seiner poetischen Verfahrensweise verwickelt.
Hlderlins Reflexion dieser poetischen Krisenerfahrung, deren Verlauf nicht
mehr von der eindeutigen Unterscheidbarkeit zwischen Denken und Sinnlich-
keit, Ideal und Wirklichkeit, Kunst und Leben abgesichert ist, beginnt im Blick
auf seine Furcht, sich dem ,,Gemeine[n] und Gewhnliche[n] im wirklichen Le-
ben" auszusetzen, die er in einem Brief vom Nov. 1798 an Neuffer analysiert:
Ach! die Welt hat meinen Geist von frher Jugend an in sich zurckgescheucht,
und daran leid' ich noch immer." Die Furcht, die Innerlichkeit seines poeti-
schen Ideals von der Drftigkeit und den Widersprchen der Auenwelt in Frage
stellen zu lassen, hindert Hlderlin, wie er erkennen mu, daran, das Lebendige
in der Poesie", das seine Gedanken und Sinne" beschftigt, zu treffen". Dieses
Lebendige pat sptestens nach Hlderlins Kritik an Fichtes Idealismus nicht
mehr in das Korsett eines Ideals", das die Poesie in die Zwnge einer end- und
vollendungslosen Verneinung der als drftig erkannten Realitt verstrickt. Viel-
mehr zielt der Ausdruck das Lebendige in der Poesie" auf einen vielschichtigen
und unberechenbar vielfltigen eben lebendigen" Zusammenhang seiner
beiden Spannungspole, der sich nicht mehr auf der Grundlage ihrer antagonisti-
schen Unterscheidung als deren abstrakte Synthese formulieren lt. Die Poesie
darf sich mit anderen Worten unter dem Anspruch, das Lebendige" zu treffen,

23 Im Brief vom Januar 1799 an den Bruder beklagt sich Hlderlin ber eine verharmlosende Auf-
fassung der Kunst in der zeitgenssischen Moderne: Man nahm sie fr Spiel, weil sie in der be-
scheidenen Gestalt des Spiels erscheint, und so konnte sich vernnftiger weise keine andere Wir-
kung von ihr ergeben, als die des Spiels, nemlich Zerstreuung, beinahe das gerade Gegentheil von
dem, was sie wirkt, wo sie in ihrer wahren Natur vorhanden ist." F. Hlderlin, II, 727.
24 F. Hlderlin: Bd. 11,711.
208 VOLKER RHLE

weder in die Zwnge der idealistischen Abkehr von der lebendigen Realitt ver-
stricken, noch darf sie die Differenz zwischen Kunst und Leben einfach einzie-
hen: ersteres mte die Kunst, letzteres das Leben einer unverbindlichen Knst-
lichkeit preisgeben und beides liefe letztlich auf die ikonoklastische Konsequenz
der Formverneinung hinaus.
Verstrickt in poetische Irren" setzt Hlderlins Einsicht in den Zusammen-
hang seiner persnlichen Weltflucht mit den Schwierigkeiten seiner Poesie, zur
Welt zu kommen, einen durchaus tragisch zu nennenden Erfahrungsproze in
Gang, der nicht nur die Poesie in die Bewltigung noch unabsehbarer Le-
bensprobleme verwickelt, sondern sie auch im Abbruch seines Empedokles-
Dramas zum Stocken bringt und zur Reflexion auf ihre Voraussetzungen ntigt.
Die hier einsetzende poetische Reflexion, welche die dualistischen Unterschei-
dungen der theoretischen Reflexion Schillers und der zeitgenssischen Philoso-
phie als Entzweiung" namhaft macht, kann, wie der Brief an Neuffer veran-
schaulicht, die fundamentale Differenz zwischen Subjekt und Objekt, Innen- und
Auenwelt nicht mehr zweifelsfrei aufrechterhalten. Gefordert vom krisenhaften
Stocken des poetischen Schreibprozesses wird die poetische Reflexion zum geneti-
schen Moment einer kreativen Erfahrung, deren Grundlagen ihr ebenso unsicher
geworden sind, wie die Ansprche, die sich aus dem Abbruch des Schreibvor-
gangs ergeben: Weder diese Grundlagen noch das poetische Ideal" knnen noch
mit zweifelsfreier Gewiheit vorausgesetzt werden, sie mssen vielmehr erst im
Vollzug der gelingenden Reflexion eine neue verbindliche Form gewinnen, so
da die Reflexion nun geradezu eine schpferische Rolle im poetischen Proze
erhlt und sich intensiv mit dem Pathos der Inspiration verbindet.
Tragisch ist die von Hlderlin diagnostizierte Furcht vor der Welt, weil sie das
Innigste" des poetischen Anspruchs von den konkreten Umstnden isoliert, un-
ter denen dieser Anspruch allein Gestalt annehmen knnte. Damit setzt seine
idealistische Weltflucht den absoluten Anspruch des poetischen Ideals zugleich
und in paradoxer Umkehr eben der Zerstrung aus, vor der ihn der Rckzug in
die Innerlichkeit doch gerade bewahren wollte. Denn die Flucht vor der Auen-
welt reduziert in Wahrheit das Ideal lebendiger" Kunst auf eine gestaldose, eso-
terische Gewiheit, die durch den Gegensatz, der sie begrenzt, unaufhrlich ver-
neint wird. Diese Erkenntnis ntigt Hlderlin die Konsequenz auf, die Auen-
welt, wie er im Brief weiter schreibt, als den unentbehrlichen Stoff" der Dar-
stellung seines Innigsten" bejahen zu lernen, und sie zeitigt Folgen fr das Ideal
der Kunstschnheit selbst wie fur die Logik seiner poetischen Hervorbringung:

25 Vgl. V. Rhle: Tragische Erfahrung und poetische Darstellung des Tragischen. In: J. Kreuzer (Hg):
Hlderlin-Handbuch, Stuttgart 2002, 138-147.
26 In einem vergleichbaren Sinn leitet brigens auch Hegel in der Differenz-Schrift aus seiner Fich-
tekritik die Figur einer schpferischen Reflexion ab, die sich mit der intellektuellen Anschau-
ung" verbindet und sich damit von einer Voraussetzung philosophischen Denkens in dessen frei
handhabbares Instrument" verwandelt: Reflexion als Instrument des Philosophierens", G.W.F.
Hegel: Theorie-Werkausgabe, Bd. 2, 25ff.
 DER ANSPRUCH DES ABSOLUTEN IN HLDERLINS DICHTUNG 209

Das Reine kan sich nur darstellen im Unreinen und versuchst Du das Edle zu ge-
ben ohne Gemeines, so wird es als das Allerunnatrlichste, Ungereimteste dastehn,
weil das Edle selber, so wie es zur uerung kmmt, die Farbe des Schiksaals trgt,
unter dem es entstand, weil das Schne, so wie es sich in der Wirklichkeit darstellt,
von den Umstnden unter denen es hervorgeht, nothwendig eine Form annimmt,
die ihm nicht natrlich ist, und die nur dadurch zur natrlichen Form wird, da
man eben die Umstnde, die ihm nothwendig diese Form gaben, hinzunimmt." (II,
712).
Stellt man die in diesem Brief noch unverbundenen Elemente der poetischen
Produktion zusammen, so lt sich sagen, da jenes Lebendige in der Poesie",
das Hlderlin noch nicht zu treffen" vermag, eben dadurch erreichbar wre, da
man die Notwendigkeit der Formgebung zum Schnen hinzunimmt" - so hinzu
nimmt und hinzu denkt, da beide - die Form wie das Schne - von dieser
Notwendigkeit betroffen und schicksalhaft miteinander verbunden sind. Das
treibende Problem, das Hlderlins Dichtung in ihre Sptform und in seine For-
derung einmnden lt, die handwerkliche LiT|%cxvn des dichterischen Verfahrens
seiner Darstellung als deren schpferisches Moment einzuschreiben, dieses Pro-
blem besteht demzufolge in einer Verbindung zweier in sich gegenlufiger Prozes-
se: desjenigen, in dem das Ideal des Schnen unter dem Anspruch der Inspiration
nothwendig" eine Form annimmt und des Prozesses der reflektierten knstleri-
schen Formgebung, der ebenfalls unter dem Anspruch der Notwendigkeit steht.
Der krisenhafte Ausbruch dieser Problematik, von dem der Brief an Neuffer
Zeugnis ablegt, macht deutlich, wie sehr sich in ihr die Ansprche lebensge-
schichtlichet Erfahrung, poetischer Schpfung und der philosophischen Reflexi-
on des Zusammenhangs von Wirklichkeit und Ideal zu einem komplizierten
Knoten verschlingen, dessen Auflsung sich in jenem auch fr Hlderlin noch
dunklen Anspruch verbirgt, das Lebendige in der Poesie [...] zu treffen."
Der Doppelsinn dieser Formulierung - es ist das Lebendige der Poesie zu tref-
fen und das Lebendige ist am Ort der Poesie zu treffen, so da es ber diesen
Treffpunkt hinausweist - dieser Doppelsinn verbindet die Ansprche der Poesie
mit denen seines Lebensproblems, das er als ein Zur-Welt-Kommen seiner poeti-
schen Innerlichkeit beschreibt. Die hier angestrebte Verbindung von Poesie und
Leben ist nun aber alles andere als eine Einheit, die sich als vorausgesetztes
Schnheits- oder Reinheitsideal auffassen und der realen Entzweiung beider ent-
gegensetzen liee, um den Blick der Kunst von den Entzweiungen des Lebens ab-
zulenken. Eine solche Verbindung mte als lebendige" vielmehr beide Dimen-
sionen, Kunst und Leben, in einem ganz anderen Licht erscheinen lassen, als dies
unter der Voraussetzung einer fraglosen und theoretischen Unterscheidung zwi-

27 Das Lebendige in der Poesie", schreibt Hlderlin im Brief an Neuffer, ist jetzt dasjenige, was
am meisten meine Gedanken und Sinne beschfftiget. Ich fhle so tief, wie weit ich noch davon
bin, es zu treffen und dennoch ringt meine Seele danach und es ergreift mich oft, da ich weinen
mu, wie ein Kind, wenn ich um und um fhle, wie es meinen Darstellungen an einem und dem
andern fehlt, und ich doch aus den poetischen Irren, in denen ich herumwandele, mich nicht
herauswinden kan." F. Hlderlin, II, 710f.
210 VOLKER RHLE

sehen poetischer Schnheit und profanem Leben noch der Fall war. Die Vern-
derungen, die diese krisenhaft ausbrechende Erkenntnis mit sich bringt, betreffen
nicht nur das Verhltnis von Kunst und Leben, sondern auch die Begriffe beider,
die wir ihnen im Horizont ihrer fraglosen Unterscheidung normalerweise zu-
schreiben. Diese Vernderungen sind daher noch gravierender, als es Hlderlin
selbst ahnt, wenn er im Brief davon ausgeht, er knne im Umgang mit den Din-
gen der Auenwelt seinen Vortheil" wahren und sie wo ich sie finde, schon
zum Voraus als unentbehrlichen Stoff nehmen, ohne den mein Innigstes sich
niemals vllig darstellen wird." (II, 712). Auch wenn Hlderlins Formulierungen
es hier durchaus noch nahelegen: Die Konsequenz seiner Einsicht kann keines-
wegs nur darin bestehen, die Dinge der Auenwelt der Poesie als deren StofP
einzuverleiben. Auf dem Spiel steht vielmehr auch die Mglichkeit der Poesie, zur
Welt zu kommen - und damit ist diesseits der Unterscheidung zwischen Innen-
und Auenwelt jetzt gleichsam ein Geburtsvorgang beider gemeint, bei dem ihre
Unterscheidung und Beziehung, ja ihre Neukonstitution nach dieser Erschtte-
rung durchaus noch ungewi ist.

III Ungereimtheiten der Selbsterfahrung:

Ansprche poetischer Inspiration

Ist das Schne, jenes Kunstideal der klassischen Poesie, ohne die Farben des
Schicksals seiner Entstehung, wie Hlderlin schreibt, das Ungereimteste", so ist
offenbar der Reim ein Vorgang, in dem sich Ideal und Realitt intensiv, das heit
so verbinden, da beide einander nothwendig" hervorbringen und verwirkli-
chen. Denn die poetische Verwirklichung des Ideals bliebe in einem idealisti-
schen Gegensatz zur Realitt der Auenwelt stecken, entsprche ihr nicht zu-
gleich auch eine Verwandlung der Realitt vom stummen und vorausgesetzten
Stoff der Poesie zu deren Darstellungs- und Lebensform. Es ist, als ob das, was im
Festhalten an der Trennung beider ungedacht und ungereimt bleibt - das Le-
bendige in der Poesie" - zur Sprachform eines Reimes drngte, und es kme
dann diesem gewissermaen die Aufgabe zu, das Ideal an seine Abhngigkeit von
begrifflichen Unterscheidungen zu erinnern und die Realitt daran, da sie als
Verneinung des Ideals ihrerseits in einer sprachlichen und mithin ansprechbaren
Unterscheidung grndet: auch gegenstndlich vorausgesetzte Realitt hat eine
Entstehungsgeschichte in begrifflichen und idealen Entgegensetzungen". Fr
diesen lebendigen" Reim, der die Ungereimtheiten im Verhltnis zwischen In-
nen- und Auenwelt transformieren knnte, fehlt Hlderlin aber, wie er erken-
nen mu, noch die Sprache:

28 Im Sinn einer solchen Unterscheidung schreibt Hlderlin noch im November 1797 an die Mut-
ter: Es ist also fr izt nichts anders zu thun, als alle Kunst und alle Vorsicht zu gebrauchen, um
die Gesellschaft, worinn ich lebe, nicht sehr strend auf mich wirken zu lassen, und still und vest
auf meinem eignen Wesen zu beruhen." II, 674
 DER ANSPRUCH DES ABSOLUTEN IN HLDERLINS DICHTUNG 211

[...] Diesesmal
Ist nemlich von eigenem Herzen
Zu sehr gegangen der Gesang,
Gut will ich aber machen
den Fehl, mit nchstem
Wenn ich noch andere singe.
Nie treff ich, wie ich wnsche,
Das Maas [...]

Hier ist das Gedicht nicht mehr der Ausdruck eines vorausgesetzten poetischen
Ich, das uns sein Innigstes" mitteilt, sondern ein konkreter Vollzug seiner
Selbstreflexion und als solcher ein Moment der Selbstkonstitution des Ich in der
Zeit. Diese poetische Fassung von Hlderlins kritischer Selbstreflexion birgt zwei
bedeutende Vernderungen gegenber der zunchst biographisch formulierten
Selbsterkenntnis im Brief an Neuffer. Hatte sich die Einschtzung seiner Scheu
vor der Wirklichkeit im Brief noch als Leidenserfahrung artikuliert, die Hlderlin
zu dem Vorsatz fhrte, knftig, den Dingen, die auf mich zerstrend wirken, ei-
nen Vortheil abzugewinnen", so geht es nun nicht mehr um ein Verhltnis zur
Auenwelt, sondern um die Vernderung eines Fehls": eines Verfehlens der ei-
genen Wirklichkeit, das sich im Grunde auch noch in seiner frheren kritischen
Selbsteinschtzung und ihrem Festhalten an der Unterscheidung zwischen Innen
und Auen verbirgt: da der Gesang zu sehr vom eigenen Herzen gegangen sei
und insofern zur Malosigkeit tendiert, heit ja zunchst nichts anderes, als da
Hlderlin bisher das Innigste" der poetischen Inspiration zum alleinigen Ma
seiner Dichtung gemacht hat. Und dieser vom Eigenen abhngige Mastab ist in
der Tat auch dort noch wirksam, wo der Dichter in der Begegnung mit der fr
sein Pathos bedrohlichen Auenwelt auf seinen Vortheil", das heit auf eine un-
gebrochene Fortsetzung der schpferischen Erfahrung hofft.
Hlderlins selbstkritische Erkenntnis und ihre impliziten Ungereimtheiten
fhren uns zu der zweiten Vernderung, die seine Verse aus dem Gedicht Der
Einzige gegenber der Mitteilung an Neuffer aufweisen: Ging es im Brief darum,
das Lebendige in der Poesie" als ein noch sprachloses und vom Begriff der
.Reinheit' bestimmtes eminentes Ideal zu treffen, so zielt das Gedicht nun darauf
ab, das Maas" zu treffen ein Ma, das nicht anders als sprachlich denkbar und
als solches ansprechbar ist.
Ist es aber ein Ma, das dem zu sehr von Herzen" gehenden und der Inspira-
tion freien Lauf lassenden Gesang Einhalt gebietet, so ist diese Zsur kein schick-
salhaftes Geschehen mehr, welches die Innenwelt gleichsam von Auen betrfe,
sondern sie begegnet der Dichtung als ein Anspruch, der aus einem eigenen
Fehl" einem Ungedachten, Unbegriffenen erwchst und dem durch eine

29 F. Hlderlin: Der Einzige 1. Fassung, II, 389f.

212 VOLKER RHLE

Vernderung dieses Fehls zu entsprechen wre. Kurz: nicht in einer bergreifen-

den Synthese von Kunst und Leben und nicht in einer wie auch immer konzi-
pierten .Einheit' von Innen- und Auenwelt besteht das Problem des zu treffen-
den Maes, sondern in der Metamorphose ihrer von Hlderlin immer noch vor-
ausgesetzten Unterscheidung.
In dieser Vernderung mte freilich die poetische Idee der .Reinheit' des In-
nigsten gegenber den ,,untergeordnete[n] Tnen" seiner Darstellungsform eben-
so auf dem Spiel stehen, wie die Rolle des poetischen Ich im schpferischen
Formgebungsproze. Das Ich knnte sich dann seiner Auenwelt nicht mehr als
eines poetischen Stoffes nach Magabe von dessen Dienlichkeit fr sein Innigstes
bedienen, sondern wre mit Anforderungen konfrontiert, die das Hervortreten
des Innigsten ihrerseits nothwendig" bedingen.
Der tiefgreifende Wandel, den diese Anforderungen fr Hlderlins Auffassung
von poetischer Produktion mit sich bringen, dokumentiert sich deutlich in der
Feiertagshymne, die das poetische Lied" zunchst noch einmal auf Die Alleben-
digen, die Krfte der Gtter" zurckzufhren sucht, welche sich nach dem Mu-
ster organischen Wachstums in der Seele des Dichters" verdichten (II, 263).
Von heiigem Stral entzndet", erscheint Dichtung im Bild des antiken Semele-
Mythos als Frucht" einer Vereinigung von Menschen und Gttern, die auf eine
gleichsam naturwchsige Genese aus gttlicher Inspiration nur verweisen, die sie
aber nicht darstellen kann. hnlich wie im Brief an Neuffer, der auf eine absolute
Einheit von ,Reinem' und .Unreinem' abzielte, so unterwirft Hlderlin auch in
der Hymne die Idee dieser Vereinigung einer vorgngigen Unterscheidung zwi-
schen der eminenten und unsichtbaren Sphre des Gttlichen, aus der sie ihre In-
spiration empfngt und der sichtbaren Sphre des Menschlichen, aus der sie den
Stoff fr ihre Formgebung nimmt. Und wie im Brief verweist diese Unterschei-
dung auch in der Hymne auf einen Vorbehalt des poetischen Ich, das diese Un-
terscheidung trifft und voraussetzt, um auf ihrer Grundlage ein Ma ihrer abso-
luten Einheit abzuleiten, die ihm im Fortgang der Erfahrung jederzeit seinen
Vortheil" sichert: ein Ich, das nicht selbst, sondern in der exemplarischen Gestalt
des Priester-Dichters hervortritt und ein Ma, dessen Herkunft uns die Dichtung
lediglich als ein eminentes Geschehen gttlicher Inspiration in verhllter Form
mitteilen kann:

30 Weil ich zerstrbarer bin, als mancher andre, so mu ich um so mehr den Dingen, die auf mich
zerstrend wirken, einen Vortheil abzugewinnen suchen, ich mu sie nicht an sich, ich mu sie
nur insofern nehmen, als sie meinem wahrsten Leben dienlich sind." F. Hlderlin: Brief an
Neuffer, November 1798, II, 71 lf.
31 Vgl. dazu auch die Interpretation von P. Szondi: Der andere Pfeil. Zur Entstehungsgeschichte des
hymnischen Sptstils. In: ders.: Hlderlin-Studien, 45ff., von der unsere Interpretation abweicht.
 DER ANSPRUCH DES ABSOLUTEN IN HLDERLINS DICHTUNG 213

Doch uns gebhrt es, unter Gottes Gewittern,

Ihr Dichter! mit entbltem Haupte zu stehen,
Des Vaters Stral, ihn selbst, mit eigner Hand
Zu fassen und dem Volk' ins Lied
Gehllt die himmlische Gaabe zu reichen.

Das reine Herz" des Dichters und die Schuldlosigkeit" seiner Hnde" sind in
Hlderlins Feiertagshymne zunchst noch die Garanten einer besonderen Gottes-
nhe, die dem poetischen Ich im Unterschied zu den brigen Sterblichen esoteri-
sche Einsicht in das Verhltnis von Menschen und Gttern gewhrt. Doch noch
im Verlauf der Hymne brechen Zweifel auf, ob das derart begrndete Gedicht als
Mittler zwischen Menschen und Gttern dem Anspruch der in ihm verdichteten
absoluten Einheit beider berhaupt gewachsen ist: kann der Dichter im Verhlt-
nis zum Volk" noch die Rolle eines priesterlichen Mittlers und seiner hervorge-
hobenen Gottesnhe wahren, so gelingt dies nicht mehr, wenn die Einheit des
Volkes sich in die Vielfalt und Vielschichtigkeit der Lebenden" differenziert und
die Mitteilbarkeit seines poetischen Maes fragwrdig wird. Vor dem Anspruch
lebendiger Vielfltigkeit und ihrer Entzweiungen gengt es nicht mehr, auf die
eminente Rolle der Dichter" gegenber dem Volk zu verweisen, denn dieser An-
spruch geht den Dichter als ein schreibendes Ich unter den Lebenden und in-
mitten ihrer Differenzen an. Deshalb deutet sich im Ausruf Doch weh mir!" eine
radikale Blickwendung an, die das poetische Ich der Hymne zwingt, selbst her-
vorzutreten: Der Verlauf des Formgebungsprozesses, den die Hymne unter dem
Eindruck gttlicher Inspiration bisher als Frucht" eines eminenten Zusammen-
hangs von Gttern und Menschen angesprochen hatte, stellt in seinen Konse-
quenzen das dichterische Ich unversehens unter ganz andere, noch keineswegs
benennbare Ansprche, die seine Arbeit ins Stocken bringen. Diese Ansprche
stellen nicht nur das bisherige Pathos inspirierter Gtternhe in Frage, sondern
auch das Verhltnis des Dichters zum Volk": sie strzen ihn aus seiner eminen-
ten Mittlerposition tief unter die Lebenden", um ihn als verletzliches und ver-
gngliches Ich anzusprechen:

Doch weh mir! wenn von

Und sag ich gleich,

Ich sei genaht, die Himmlischen zu schauen,

Sie selbst, sie werfen mich tief unter die Lebenden
Den falschen Priester, ins Dunkel, da ich
Das warnende Lied den Gelehrigen singe,

32 F. Hlderlin: Wie wenn am Feiertage..., II, 263.

33 Die Frucht in Liebe geboren, der Gtter und Menschen Werk / Der Gesang, damit er beiden
zeuge ...", Ebd.
34 Ebd., 264.
214 VOLKER RHLE

Der Prosaentwurf zur Hymne macht zunchst deutlich, da dieser andere An-
spruch, der das poetische Ich selbst in den Verlauf der Dichtung verwickelt, nicht
von den Gttern ausgeht, sondern von selbstgeschlagner Wunde" (I, 261): der
Wunde eines eigenen Fehls. Tieferen Aufschlu ber diesen Fehl gewinnt Hl-
derlin aber nicht in der weiteren Selbstbefragung des eigenen Ich - denn mit ihr
gert die Hymne ins Stocken -, sondern indem er sich gleichsam einem fremden
Blick aussetzt, der ihm die eigene Verhltnisbestimmung des Innigsten", Abso-
luten seiner Poesie und ihres stofflichen Formgebungsprozesses in einem anderen
Licht zeigt: Wird nicht gerade im Akt der Mitteilung der Poesie, in ihrem Ver-
hltnis zum Volk" offenbar, da sie fr ihre Einsicht in die Einheit von Men-
schen und Gttern einen Exklusivittsanspruch erheben mu, der ihr Innigstes
von der Auenwelt trennt? Und zeigt sich dabei nicht auch, da die poetische
Form, statt die absolute Einheit von Gttern und Menschen zu verwirklichen,
diese im Grunde als ihr Innigstes nur verhllt und in der Mitteilungsform ledig-
lich voraussetzt?
Was der Brief an Bhlendorff als das Schwerste" bezeichnet: den freie [n]
Gebrauch des Eigenen" und die poetische Transformation seiner bloen Voraus-
setzung, das macht seinen Anspruch im Abbruch der Feiertagshymne zunchst als
fundamentale Krisenerfahrung geltend, die mit den Mitteln der poetischen Be-
grifflichkeit nicht mehr zu lsen ist, deren Ungereimtheiten diese Krise ausgelst
hatten. Die poetische Subjektivitt erfhrt sich selbst erst unter den Eigenanspr-
chen dessen, was sie bisher nur als unentbehrlichen Stoff" wahrgenommen hatte
und dessen sie sich als untergeordnete Tne" im Dienst des Innigsten" glaubte
bedienen zu knnen.
Aber der Widerstand des poetischen Stoffes wird seinerseits erst beredt im
Licht der Begrifflichkeit einer anderen, fremden Auffassung des Verhltnisses von
Inspiration und Formstrenge, einer Begrifflichkeit, wie Hlderlin sie unter dem
Druck der eigenen Krisenerfahrung unversehens in einer ganz neuen Sicht auf die
antike Dichtung erkennt: Whrend ihm diese Krisenerfahrung die eigenen Vor-
aussetzungen fragwrdig macht und den Blick auf die bisher idealisierte Antike
radikal verndert, konfrontieren ihn umgekehrt die neuentdeckten Aspekte der
antiken Vergangenheit mit ganz neuen, fr seine Dichtung zukunftsweisenden
Anforderungen. Die neue Konfrontation mit der antiken Dichtung zeigt ihm
nicht nur einen anderen und komplexeren Zusammenhang von inspiriertem Pa-
thos und dichterischer Formstrenge, sie macht ihm auch die formale Nchtern-
heit der Moderne mit ihrer Trennung zwischen menschlichem und gttlichem
Bereich als geschichtliche und mithin vernderliche Voraussetzung moderner
Poesie bewut. Hatte er noch im Januar 1799 in einem Brief an den Bruder die
Innigkeit" der Alten" ganz im Sinn des eigenen poetischen Anspruches verstan-
den (II, 726) und als Ideal in den Dienst des eigenen Leidens an den modernen
Voraussetzungen der Poesie gestellt, so machen sich im Verlauf seiner persnli-

35 O Griechenland, mit deiner Genialitt und Frmmigkeit, wo bist du hingekommen? Auch ich
mit allem guten Willen tappe mit meinem Thun und Denken diesen einzigen Menschen nur
 DER ANSPRUCH DES ABSOLUTEN IN HLDERLINS DICHTUNG 21 5

chen und poetischen Krisenerfahrungen zunehmend Zweifel an diesem Bild gel-

tend, die ihn ber die Einsicht in die Zeitgebundenheit auch des antiken Ideals
schlielich zu ganz anderen, sein Selbstverstndnis umso mehr in Mitleidenschaft
ziehenden Einsichten ber die antike Dichtung fhren.
Diese betreffen insbesondere die Idee der poetischen Form, deren Bestimmung
als symbolische ,Umhllung' einer ,,himmlische[n] Gaabe" im Verlauf der Feier-
tagshymne zutiefst fraglich geworden ist: eine solche Form steht dem Leben mit
seinen Differenzierungen und Entzweiungen im Grunde ebenso verneinend ge-
genber, wie sie selbst als zeitliche Form von ihrem eminenten Gehalt verneint
wird. Wenn die Gtter den Dichter daher tief unter die Lebenden" werfen, so
nicht, weil er ihnen zu nahe gekommen wre, sondern um ihn an die Ansprche
zu erinnern, die gttliche, absolute Gehalte an ihre Form stellen.
Einen Ausweg aus seinen poetischen Irren" erffnet ihm, wie er Anfang De-
zember 1799 Neuffer mitteilt, die an den antiken Kunstformen gewonnene Ein-
sicht, wie vortheilhaft und wie erleichternd die wahre Erkenntni der poetischen
Formen fr die uerung des poetischen Geistes und Lebens ist." (II, 849). Das
hier betonte Problem der uerung und Mitteilung des poetischen Geistes und
Lebens stellt sich ihm auf den Ebenen seiner poetischen und biographischen Er-
schtterungen ebenso wie unter den philosophischen Anforderungen der Idee der
Immanenz des Absoluten, dessen Ausdrucksform nicht als defizienter Modus ei-
nes eminenten Gehaltes gedacht werden kann. Denn diese, durch die zeitgenssi-
sche Klassik durchaus legitimierte Auffassung unterwirft im Grunde das Absolute
den Mastben einer menschlichen Unterscheidung und verfehlt damit seinen
Eigenanspruch, der menschliche und zeitbedingte Mastbe als Voraussetzungen
in Frage stellt. Dieses auch und gerade in der modernen Unterscheidung zwi-
schen Immanenz und Transzendenz virulente Problem wird Hlderlin, wie er in
einem Briefentwurf schreibt, im Blick auf die heilige Schiklichkeit" bewut,
womit die hohen Alten" in gttlichen Dingen verfahren muten" (II, 851). Die
formale Strenge der antiken Dichtung erscheint aus diesem Gesichtspunkt als
Ausdruck einer poetischen Schicklichkeit", die den Anforderungen des inspi-
rierten Enthusiasmus entspricht, ohne einen dieser beiden Spannungspole knst-
lerischer Produktion dem anderen in ausschlieender Weise entgegenzusetzen:
So stellten sie das Gttliche menschlich dar, doch immer mit Vermeidung des ei-
gentlichen Menschenmaaes, natrlicher weise, weil die Dichtkunst, die in ihrem
ganzen Wesen, in ihrem Enthusiasmus, wie in ihrer Bescheidenheit und Nchtern-

nach, und bin in dem, was ich treibe und sage, oft nur um so ungeschikter und ungereimter, weil
ich, wie die Gnse mit planen Fen im modernen Wasser stehe und unmchtig zum griechi-
schen Himmel emporflgle." (Ebd., 729).
36 Vgl. z.B. Hldenns Brief an Ebel vom November 1799, II, 847.
37 Vgl. Schiller, der in seinen Briefen ber die sthetische Erziehung unter dem von ihm der Antike
abstrahierten" Ideal sein Selbstverstndnis als moderner Dichter bestimmt: hier kehrt der unter
fernem griechischen Himmel gereifte" Knsder in einer eminenten Rolle als Erzieher in sein
Jahrhundert zurck: furchtbar wie Agamemnons Sohn, um es zu reinigen." F. Schiller, Briefe
ber die sthetische Erziehung, 593.
216 VOLKER RHLE

heit ein heiterer Gottesdienst ist, niemals die Menschen zu Gttern oder die Gtter
zu Menschen machen, niemals unlautere Idololatrie begehen, sondern nur die
Gttet und die Menschen gegenseitig nher bringen durfte. Das Trauerspiel zeigt
dieses per contrarium." (II, 851)
Im Gegenbild der antiken Dichtung spiegelt sich per contrarium" der eigene
Fehl des zu sehr von Herzen kommenden Gesangs: indem der Dichter sich den
Menschen in der eminenten Rolle des Dichters als priesterlichem Mittler zwi-
schen Menschen und Gttern mitteilt, spricht er im Namen der Gtter und un-
terstellt sein Verhltnis zu ihnen einem Menschenma". Auf dieses legt er den
absoluten Anspruch seiner Verhltnisbestimmung fest und verleugnet deren Her-
kunft aus den zeitlichen Umstnden poetischer Formgebung. So begeht er jene
unlautere Idololatrie" eines vorausgesetzten Bildes der Einheit von Gttern und
Menschen, statt beide .gegenseitig nher zu bringen' und ihrem Verhltnis eine
vernderliche Form zu geben, deren Differenzierungen zum Ausdruck eines un-
teilbaren Zusammenhangs werden.

IV Zur Sprache kommen - zur Welt kommen: Ansprche

der Logik schpferischer Genese

Die der antiken Dichtung abgelesene Forderung, Gtter und Menschen einander
nher zu bringen beinhaltet die weitreichende Konsequenz einer Transformation
der begrifflich idealen" Bestimmung und Trennung beider Sphren, von der die
zeitgenssische .philosophische Logik' ihren Ausgang nimmt. Diese Transforma-
tion einer idealen und begrifflich festgelegten in eine reale und vernderliche
Entgegensetzung zieht die Differenz zwischen Menschen und Gttern keineswegs
ein. Abet sie macht sie als vernderliche Differenzierung erkennbar, deren Modi-
fikationen nun als Ausdrucksformen eines unendlichen aber durchgngig be-
stimmten Zusammenhangefsf beidet erkennbar werden (II, 309). Dabei sind die
unerschpflichen Formmglichkeiten, in die sich das Verhltnis von Menschen
und Gttern und damit auch die Begriffe beider differenzieren knnen, nicht et-
wa als .Teile' eines ursprnglichen einheitlichen Ganzen anzusehen: sie sind viel-
mehr genetische Elemente, die den unendlichen Zusammenhang als erfahrbare
.Ganzheit' oder .Einheit' bethaupt erst bestimmen und hervorbringen.
Dieses Verfahren, das Hlderlin in den Anmerkungen zum Oedipus den
gesezlichen Kalkl" seiner Dichtung nennt, erinnert nicht zufllig an Leibniz.
Wie dessen mathematischer Kalkl drckt er keine unendliche Annherung einer
gegen 0 gehenden quantitativen Differenz zwischen dem darstellenden Innhalt"

38 [...) denn die innigste Empfindung ist der Vergnglichkeit in eben dem Grade ausgesezt, in wel-
chem sie die wahren zeitlichen und sinnlichen Beziehungen nicht verlugnet [...] Eben darum
verlugnet der tragische Dichter, weil er die tiefste Innigkeit ausdriikt, seine Person, seine Sub-
jectivitt ganz [...]", hatte Hlderlin in seinen Reflexionen zum Empeokles-Projekt geschrieben
(I, 867).
 DER ANSPRUCH DES ABSOLUTEN IN HLDERLINS DICHTUNG 217

und dem ,,lebendige[n] Sinn" des dargestellten Absoluten aus, sondern eben je-
nen unendlichen aber durchgngig bestimmten Zusammenhang", der sich in
den qualitativen Vernderungen der ihn modifizierenden Differenz verwirklicht
(II, 309). Die Idee dieses absoluten und intensiven Zusammenhanges, der sich
von seinen Differenzierungen nicht trennen lt, befreit das poetische Verfahren
nunmehr von den idealen Entgegensetzungen" und Unterscheidungen der
philosophischen Logik" und erschliet ihm die poetische Logik realer Entge-
gensetzungen", die einander nicht verneinen sondern implizieren.
In diesem Sinne fgt Hlderlin seiner Forderung nach einem gesetzlichen Kal-
kl der Dichtung eine dunkle Begrndung an, die in den klassisch geschulten
Ohren seiner Zeitgenossen nicht anders als sinnlos klingen konnte, die aber auch
unsere heutigen Sinnerwartungen berfordert: Man hat, unter Menschen, bei
jedem Dinge, vor allem darauf zu sehen, da es Etwas, das heit da es in dem
Mittel (moyen) seiner Erscheinung erkennbar ist, da die Art, wie es bedingt ist,
bestimmt und gelehret werden kann. Deswegen und aus hheren Grnden be-
darf die Poesie besonders sicherer und karakteristischer Prinzipien und Schran-
ken. Dahin gehrt einmal eben jener gesezliche Kalkl." (II, 309).
Insofern Etwas" was immer es sei als Form in Erscheinung tritt, beinhaltet
es Ein- und Ausschluverhltnisse, die es bestimmen und konstituieren. Diese
sind das Mittel seiner Erscheinung", und insofern es als Etwas" durch diese
Differenzen konstituiert ist, sie impliziert und gleichsam verkrpert, kann es im
Sinn des Ausdrucks moyen" auch als deren Mitte angesprochen werden. Etwas"
schliet aber nicht nur Differenzen zu Anderem ein, denn das Etwas ist als Form
mit den Unterscheidungen, die diese impliziert, ja auch in eine Auenwelt von
Unterscheidungen hineingehalten: es konstituiert sich in ihrer Mitte und insofern
sind diese Unterscheidungen nicht nur Mittel" sondern zugleich ein Geschehen
der Konstitution von Etwas und ein Geschehen von Ein- und Ausschluverhlt-
nissen, deren Ereignischarakter sich den intentionalen und bewuten Unter-
scheidungen entzieht. Beide Konstitutionsprozesse des Etwas - die Art, wie es
sich und Anderes durch Unterscheidung bedingt und das Geschehen seines Be-
dingtwerdens durch Anderes - bedingen ihrerseits einander und sie vollziehen
sich durch einander, einer im anderen.

39 Vgl. zum Status des Kalkls bei Leibniz dessen Briefe an Varignon (1702) ber das Kontinui-
ttsprinzip, in: G.W. Leibniz: Philosophische Schriften Bd. IV, Darmstadt 1992, 249-269. Hegel
wird in seiner Wissenschaft der Logik ausfhrlich auf die Problematik des Differenzialkalkls ein-
gehen, wobei es ihm darum geht, zu zeigen, da seine mathematische Behandlung im Sinn einer
quantitativen Differenz, die gegen den Grenzwert 0 tendiert, in Wahrheit Ausdruck eines quali-
tativen Verhltnisses ist, dessen Differentiale einander wechselseitig implizieren. Vgl. G.W.F.
Hegel: Theorie- Werkausgabe Bd. 5, 279fr".
40 Diese Idee taucht in philosophischer Formulierung und in deutlicher Anspielung auf Leibniz'
Monadenbegriff auch in Hlderlins Brief an Sinclair vom Dezember 1798 auf, wo er zum Ver-
hltnis von Einzelnen und Ganzem davon spricht, wie innig jedes Einzelne mit dem Ganzen zu-
sammenhngt und wie sie beede nur Ein lebendiges Ganze ausmachen, das zwar durch und
durch individualisirt ist und aus lauter selbstndigen, aber eben so innig und ewig verbundenen
Theilen besteht." F. Hlderlin, II, 723.
218 VOLKER RHLE

Ein solches zweifach bedingtes Etwas", eine solche zweifach bedingte Sprach-
und Lebensform, die ein Etwas und zugleich den Blickwinkel, den dieses ein-
schliet, als Etwas konstituiert und sichtbar macht, ist auch das Gedicht. Im
Unterschied zum alltglichen Sprachgebrauch gibt es nicht einfach eine Sicht der
Dinge wieder, sondern setzt seine Sicht ihrerseits der Sichtbarkeit aus, in der sie
sich reflektiert und verndert, kurz, in der die eigene Sichtweise nicht mehr der
selbstverstndliche Horizont eines Sehens ist, sondern selbst zur Erfahrung wird.
Die von Hlderlin angesprochene ,Lehre' einer solchen Erfahrung hat daher kei-
ne vorab bestimmten Lehrgehalte, kein vorausgesetztes Etwas mitzuteilen, son-
dern die schwierige Genese ihrer selbst als Etwas: die schpferischen Krfte, die
das Gedicht als Form hervorbringen, die es seinerseits hervor- und zu einer er-
fahrbaren Sprachform bringt und die nicht aufhren, auf es einzuwirken: Krfte,
die sich nicht nur innerhalb seiner, sondern - aufgrund seiner doppelten Be-
dingtheit auch in der Begegnung mit ihm verwirklichen. Poetische Mitteilung
und Lehre hat demnach einen zweifachen Sinn: sie ist kalkulierte und reflektierte
bermitdung einer Erfahrung durch das Gedicht und Teilhabe an dieser Erfah-
rung vermittels des Gedichtes. Deshalb kann Hlderlin die poetische Anwendung
des Kalkls geradezu als einen Vollzug der Erfahrung qualitativer Vernderung
ansprechen, die auch das poetische Ich selbst und seine Rolle als Autor dieser
Anwendung in Mitleidenschaft ziehen mu: Das Gesez, der Kalkl" ist dem-
nach nichts Geringeres als die Art, wie, ein Empfindungssystem, der ganze
Mensch, als unter dem Einflsse des Elements sich entwikelt, und Vorstellung
und Empfindung und Rasonnement, in verschiedenen Successionen, aber immer
nach einer sichern Regel nacheinander hervorgehn" (II, 310).
Hlderlin stellt dieses Verfahren, wie schon angedeutet, der Logik der Kanti-
schen Philosophie entgegen, welche diese Seelenvermgen nach ihren Anwen-
dungsgebieten Natur, Kunst und Freiheit unterscheidet und ihre der Erfahrung
gleichwohl vorausgesetzte Einheit im Dunkel des dem Denken Unzugnglichen
belt. Vor dem Hintergrund seiner intensiven Auseinandersetzung mit der inne-
ren Problematik einer solchen vorausgesetzten Einheitsidee stellt sich Hlderlin
deren Problem anders: in einer Vernderung der Perspektive sieht er eine leben-
dige", sich unaufhrlich differenzierende genetische .Einheit' der Seelenvermgen
in der schicksalhaften Erfahrung der tragischen Protagonisten dargestellt: So kon-
stituiert die anfngliche Vorstellung des dipus ein bestimmtes Verhltnis zum
Orakelgott Apoll, das es dipus gestattet, sich zu dessen Frsprecher zu machen.
Alsbald aber holt ihn die in dieser Vorstellung verdrngte Vergangenheit ein, die
mit zunehmender Intensitt in seine anfngliche Vorstellungswelt einbricht und
die Vorstellung in die Leidenserfahrung einer Empfindung transformiert. Deren
zerstrerische Kraft erhlt einen zukunftsweisenden Aspekt im Rasonnement der

41 Vgl. dazu die Interpretation von Kurz, der Hlderlins Kritik an der philosophischen Logik auf
den Wolffschen Rationalismus bezieht und Hlderlin in eine grere Nhe zu Schiller rckt. G.
Kurz: Poetische Logik, 84f.
 DER ANSPRUCH DES ABSOLUTEN IN HLDERLINS DICHTUNG 219

tragischen Darstellung, das in einer erneuten Transformation der Erfahrung des

dipus ihre Folgerichtigkeit zurckgibt.
In seiner Rezension zu Siegfried Schmids Heroine" beleuchtet Hlderlin dieses
genetische Verfahren der poetischen Logik aus dem Blickwinkel poetischer Pro-
duktion. Der Dichter, schreibt er, msse einsehen, wie er bei jedem Stoffe den er
whlen mchte, immer ein Fragment des Lebens aus dem lebendigen Zusam-
menhang reien und zur Behandlung whlen mu." Der berschwang und die
Einseitigkeit, die sein dichterisches Pathos der Form der gewhlten Unterschei-
dung mitteilt, evoziert im weiteren Verlauf der kreativen Erfahrung stoffliche Ei-
genansprche, die sich willkrlichen Eingriffen entziehen und das poetische Ver-
fahren mit den realen Entgegensetzungen konfrontieren, die seine anfngliche
Wahl implizieren: deren lebendiger" und absoluter Zusammenhang fordert vom
poetischen Verfahren, den Kontrast des berschwinglichen und Einseitigen, in
welchem jeder Stoff auerhalb des lebendigen Zusammenhangs erscheinen mu,
zu lsen und auszumitteln." (II, 112).
Im Unterschied zum kalkulierbaren Gesetz der philosophischen Logik', das
seine Anwendung auf vorausgesetzte Unterscheidungen verpflichtet und auf be-
stimmte Gegenstandsbereiche festlegt (II, 912f), erschliet das kalkulable Ge-
setz" der poetischen Logik" Konsequenzen lebendigen und unkalkulierbaren
Werdens, die sich nach Magabe einmal gewhlter Unterscheidungen gegen de-
ren Voraussetzung kehren, um sie unberechenbaren Transformationsprozessen
auszusetzen, in denen sich auch die dichterische Intention verndert. Das heit,
wir haben es im Fortgang poetischer Logik mit irreversiblen schpferischen Ver-
nderungsprozessen zu tun, die Hlderlin der reversiblen Fortschrittslogik der
zeitgenssischen Philosophie und poetischen Klassik entgegensetzt, die schpferi-
sche Erfahrungsprozesse im Rahmen ihrer vorausgesetzten Unterscheidungen auf
das Muster linearen und akkumulativen Fortschreitens festlegt.
Auch die poetische Logik des von Hlderlin geforderten Kalkls verfhrt, wie
er schreibt, nach einer sichern Regel" und auch sie folgt einem unausweichlichen
Anspruch. Aber dieser Anspruch ist ihrem Verfahren eingeschrieben und er wird
erst zum erfahrbaren An-spruch, der Erfahrungsvernderungen fordert, durch
Formunterscheidungen, die ihn hervorbringen. Absolut ist dieser poetische An-
spruch jetzt nicht mehr im Sinn eines Ideals der Einheit", Reinheit" oder
Schnheit", dessen Formulierung von vorausgesetzten Unterscheidungen abhn-
gig wre. Absolut ist er vielmehr im Sinn der unteilbaren, individuellen und
zeitlichen Einheit vielgestaltiger und vielschichtiger lebendiger Zusammenhnge,
deren reale Entgegensetzungen" uns unaufhrlich mit ihren Vernderungsan-
sprchen konfrontieren.

42 Vgl. dazu Peter Reisingers Rekonstruktion von Hlderlins poetischer Verfahrensweise, der diese
im Sinne der Kantischen Transzendentalphilosophie von einer a priori gegebenen vollstndigen
Tafel mglicher poetologischer Kategorien bestimmt sieht". P. Reisinger: Hlderlins poetische To-
pologte oder: Die Bedingungen der Mglichkeit zur sthetischen Interpretation von Poesie. In: H.
Bachmaier/Th. Horst/P. Reisinger: Hlderlin. Transzendentale Reflexion der Poesie, Stuttgart
1979, 26.
220 VOLKER RHLE

In Hlderlins Forderung an die Dichtung, die hervorbringende ^iri^aVT) des

poetischen Verfahrens - die Wahl und Behandlung fiktiver Unterscheidungen
und deren poetisches Geschick unter den Anforderungen der poetischen Materie
in die hervorgebrachte Form einzuschreiben, kommt demnach eine genetische
Formauffassung zum Ausdruck, die das Formproblem auf neue Weise stellt. Sie
befreit die poetische Form nicht nur in radikaler Weise von einem darzustellen-
den Gehalt, dem sie in nachahmender oder nacheifernder Weise gegenberstn-
de, sondern darber hinaus auch von der Verneinung der widerstndigen Au-
enwelt, welche auch diese Befreiung noch einschliet. In seiner Verdichtung ei-
nes gewhlten Innhaltfs]" mit dem lebendigen" und unberechenbaren Sinn"
(II, 309) seiner impliziten realen Ein- und Ausschluverhltnisse trgt der poeti-
sche Formkalkl zum einen der Logik einer intensiven Verbindung von poeti-
scher Inspiration und kalkulierter Formgebung Rechnung, deren mechanische
Entwicklung die Autonomie dieses Verfahrens gegenber den Intentionen seines
Autor-Ich begrndet. Und er trgt zum anderen dem Einbehaltensein der Dich-
tung in wirkliche Lebenszusammenhnge und deren zeitliche Vernderungen
Rechnung, die sich in diesem Verfahren zu einem individuellen Erfahrungszu-
sammenhang verdichten. Um dieser doppelten Bedingtheit willen mu die
|ir|%avr| des poetischen Verfahrens dessen Form-Enden eingeschrieben werden:
die Wahl fingierter Unterscheidungen ebenso wie die Formbrche und Zsuren,
in denen der Schreibflu unter dem Anspruch des poetischen Stoffes ins Stocken
gert, der sich, in unaufhrlichem Werden befindlich, von seiner Form nicht
mehr unterscheiden lt. In diesen Brchen und Zsuren, die der poetischen
Form die unkalkulierbare Logik ihres Werdens aufzwingen, verdichtet sich mit-
hin das Geschik" und die Logik unvorhersehbarer Erfahrungsansprche, denen
das poetische Ich ausgesetzt ist, mit dem Geschik" seiner poetischen Antwort,
welche diese Ansprche hervorbringt und beredt macht, um ihnen eine mitteilba-
re Form zu geben. Insofern realisiert sich in der genetischen Form des Gedichts
auch die paradoxe Idee eines immanenten Absoluten, das nicht mehr nur tran-
szendentes Gegenber des Endlichen wre, sondern unausweichliche Konsequenz
der Form einer jeden Gegenberstellung:

Gut auch sind und geschikt einem zu etwas wir,

Wenn wir kommen, mit Kunst, und von den Himmlischen
Einen bringen. Doch selber
Bringen schikliche Hnde wir.

In diesen letzten Versen aus dem Gedicht Bldigkeit ist der Vorgang der Dich-
tung jetzt nicht mehr ein exemplarischer Vollzug der Selbstreflexion eines Ich,
das uns als ein fremdes Du anspricht. Das sich im Akt der Dichtung berhaupt
erst als sprechendes konstituierende und transformierende poetische Ich hat sich

43 F. Hlderlin: Bldigkeit, II, 443. Vgl. dazu die Interpretation W. Benjamins: Zwei Gedichte von
Friedrich Hlderlin. In: Gesammelte Schriften Bd. 11,1, 105-126.
 DER ANSPRUCH DES ABSOLUTEN IN HLDERLINS DICHTUNG 221

vielmehr mit dem Akt seiner Selbstkonstitution, dessen Zeugen wir werden,
gleichsam mitten ins Leben" begeben, das heit in das unaufhrliche Geschehen
der Selbstwerdung und -Vernderung:

Sind denn dir nicht bekannt viele Lebendigen?

Geht auf Wahrem dein Fu nicht, wie auf Teppichen?
Drum, mein Genius! Tritt nur
Baar in's Leben, und sorge nicht!

Die schiklichen Hnde", die nicht mehr den Voraussetzungen ihrer poetischen
Formgebung, sondern deren Konsequenzen entsprechen, haben mit der hier ge-
wonnenen Sichtweise die moderne Unterscheidung zwischen menschlichem Le-
ben und gttlicher Transzendenz ebenso hinter sich gelassen, wie ihren mytholo-
gischen Zusammenhang im antiken Schicksal. Es ist der Gesang mit seinem poe-
tischen und in seinem zeitlichen Geschik" im Zusammenhang der Lebendi-
gen", welcher die Himmlischen und die Menschen gleich" diesen der Einkehr"
in die Geschicke poetischer Mitteilung zufhrt:

Denn, seit Himmlischen gleich Menschen, ein einsam Wild

Und die Himmlischen selbst fhret, der Einkehr zu
Der Gesang und der Frsten
Chor, nach Arten, so waren auch
Wir, die Zungen des Volkes gerne bei Lebenden,
Wo sich vieles gesellt, freudig und jedem gleich,
Jedem offen, so ist ja
Unser Vater, des Himmels Gott,

Wie die Begegnung mit einem fremden Leben - ganz gleich wie sie verluft
immer schon ein Wir" konstituiert, das unser Ich in seinen bisherigen Grenzen
verndert, so verluft jetzt auch die Begegnung mit dem Gedicht: Wir sind im
Gedicht nicht mehr mit einer vorausgesetzten Sichtweise konfrontiert, sondern
wohnen der Genese und dem Zur-Welt-Kommen einer individuellen Sichtweise
bei, deren Grenzen und Mglichkeiten einander bedingen.
Unter dem Anspruch seiner Inspiration verwandelt der poetische Blick die
Realitt der Dinge in Dichtung und lt die Grenze zwischen Innen- und Au-
enwelt verflieen. Aber es bliebe dies eine blo sthetische Erfahrung, die auf
uns lediglich Eindruck" machen knnte, wrde mit diesem Blick nicht zugleich
seine Form und ihre Bedingtheit durch den Kalkl eines poetischen Ich sichtbar
werden. Indem dieses Ich in seiner Verwandlung vorausgesetzter Realitt in
Dichtung zugleich den prosaischen Gegenrhythmus der handwerklichen Form-
kraft sichtbar macht, gibt es uns die Wirklichkeit jener Verwandlung zurck: die
Formations- und Deformationskrfte des unaufhrlichen Zur-Welt-Kommens
der Sprache und des Zur-Sprache-Kommens der Welt. Der Unterschied zwischen
222 VOLKER RHLE

dem wirklichen Leben" und seiner poetischen Wiederhohlung" (II, 54) bestn-
de, bei diesem Licht besehen, darin, da die Wirklichkeit des Lebens auf fingier-
ten und vernderlichen Unterscheidungen beruht, whrend die fingierten und
vernderlichen Unterscheidungen der Poesie in wirklichen Zusammenhnge.!
grnden.
 Stefan Metzger

DER ZORN DES SYSTEMS

HLDERLINS SPTE HYMNIK IM KONTEXT DER
SYSTEMATOLOGIE DES 18. JAHRHUNDERTS

,,[Z]ornig erhebt / Unendlicher Deutung voll" das lt sich auch vom Gesang
Hlderlins spter Hymnen sagen. Ernst ist worden der Zorn an dem Himmel"
darin. Der Zorn an dem Himmel", das ist zunchst einfach ein Gewitter, topi-
sches Motiv der Offenbarung Gottes auf Erden, das als Zeichen des hieros gamos,
der mythischen Hochzeit von Himmel und Erde codiert ist. Gemeint sein kann
aber auch die sich verschrfende Entfremdungserfahrung der Moderne, deren
Sinn(losigkeits)erfahrungen sich immer weiter von den Sinnerwartungen ent-
fernten. Oder ist es am Ende eine selbstbewute Aufklrung, die, als germanische
Nachfolge und berbietung der Franzsischen Revolution, wtend alle Himmel
zugunsten der Erde schlieen mchte, damit endlich ein Wahres erscheinen"
kann? aber was ist di?"
Der Begriff des Zornes ist gerade fr Hlderlins spte Hymnik zentral. Er
bietet ein assoziationsreiches Tableau, das ihn fr Hlderlins Kulturpoetik
fruchtbar macht. Hlderlins Begriff des Zorns ist in der Regel als bermige zer-
strerische Macht einer gtdichen Instanz verstanden worden, die gerade in der
spten Hymnik an Bedeutung gewinnt. In der Tat huft sich die Rede vom Zorn
im Sptwerk signifikant, und der Zorn steht immer auch mit der Zerspaltung
von Einheitszustnden durch Unmigkeit in Zusammenhang.' Im folgenden
soll es darum gehen, diese eher negativ konnotierten Lesarten durch eine neutra-
lere zu ergnzen, die sich aus dem Bezug auf die Systemtheorie des 18. Jahrhun-
derts ergibt.
Die tradierte Semantik des Zorns spannt ein triplines Relationsgefge auf.
Theologisch wird er als Zorn Gottes gedacht, der sich in Naturkatastrophen und
im Blitzen und Donnern des Gewitters zeigt. Die christlich-jdische Tradition
verstand ihn immer als negative Offenbarung, als gttlichen Widerwillen gegen
Bses. Darin korrespondiert er der griechischen Nemesis, der Gttin der ausglei-

1 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, hg. von Michael Knaupp, Mnchen 1992/93, I, 394.
Der guten Verfgbarkeit wegen wird Hlderlin nach dieser Ausgabe unter Sigle HMA zitiert.
2HMA1.407.
3 Vgl. Hesiod: theog. 969-971.
4 HMA 1,438, vgl. auch 451.
5 Vgl. J. Schmidt: Der Begriff des Zornes in Hlderlins Sptwerk. In: Hlderlin-Jahrbuch 15
(1967/68), 128-157, auerdem seinen Kommentar in: F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe,
hg. von J. Schmidt, Frankfurt a. M. 1992-1994, 1, 664, 886, 955, 1037-39 und 1084; 2, 1381f.
6 Vgl. HMA 1, 279/444f., 298, 558, 907.
224 STEFAN METZGER

chenden Gerechtigkeit. Der Zorn Gottes verdichtet sich am Ende der Zeit und
gipfelt im Tag des Zorns" , im Jngsten Gericht, mit dem das Reich Gottes an-
bricht. Er ist das negative Pendant zur gttlichen Liebe. Paulus setzt ihn dann in
Opposition zur Gerechtigkeit, die, offenbart durch die Schrift, den je schon in
der Welt herrschenden Zorn Gottes aufhebt.
Als Leidenschaft ist Zorn eine Reaktion auf einen ueren Reiz, gegen den er
sich richtet, der alle Lebenskrfte bis zum uersten anstachelt, bis an den Rand
der Beherrschung und darber hinaus. Man ist auer sich, gleichsam von einer
hheren Macht ergriffen. Daraus ergeben sich natrlich eminente Zuschrei-
bungsfragen, die juristisch ausfhrlich errtert wurden. Moralphilosophisch
wird der Zorn endang der Unterscheidung von Ethos und Pathos, von migen-
der Einhegung und kalkulierter Reizung diskutiert; gegenber stoischen Abwer-
tungen, die im Zorn nur eine ataraxie- und apathiewidrige Strung sehen, ge-
winnt er als antiphlegmatischer Antrieb positive Aspekte. Das 18. Jahrhundert
entdeckte den Zorn auch als anthropologisch interessantes Phnomen: Ein ue-
rer Reiz wird nicht nur einfach in eine Vorstellung transformiert, sondern vor al-
lem durch die Imagination" als Bedrohung fr das eigene Ich, fr die gesamte
Person aufgefat; manifeste geistige und krperliche Reaktionen jenseits aller ra-
tionalen Kontrolle sind die Folge. Hier hakt eine ausfhrliche pathologische
Symptomkasuistik inklusive entsprechender Ditetik ein.
ber die Humoralpathologie war der Zorn nicht nur mit der gelben Galle und
damit dem feurigen Choleriker verbunden, sondern auch mit der schwarzen, und
also mit Melancholie, der sptestens seit Ficino topischen Charakterologie des
produktiven Menschen. Im melancholischen Extremcharakter wechseln dumpfes
tatenloses Brten mit schpferischem Enthusiamus, der platonischen mania. Die-
ser inspirationssthetische furor poeticus wurde mit dem faror heroicus der zorn'-
gen Helden" wie Achill und Ajas assoziiert, deren Zorn ja Gegenstand der ge-
samten Illias ist, und bildete eine der wesentlichen Folien fr die Modellierung
des Genie. In dieser Inspirationssthetik konvergieren der anthropologische und
skularisiert - der theologische Pol des Zornbegriffs. Die beiden Ebenen lassen
sich durch den poetologischen Zornbegriff ineinander blenden; verstrkt durch
den dezidierten Anthropomorphismus des gtdichen Zornes, legt er sich dadurch
fr ein poet(olog)isches Programm einer Neuen Mythologie" nahe, wie es fr
das 18. Jahrhundert und fr Hlderlin aktuell wurde. Zudem, auch das lt sich

7 Vgl. Is 26, 20; Rom 2, 5; Apk 6, 16f.

8 Vgl. Rom 1, 18ff.
9 Daher wird der Zorn in Zediere Universallexikon als eine An der Traurigkeit, oder des Hasses"
den positiven Emotionen Liebe und Khnheit entgegengestellt (J. H. Zedier: Grosses vollstndi-
ges Universal-Lexikon, Halle 1732-1754, Ndr. Graz 1964, Artikel Zorn, Bd. 63, Sp. 501-536,
501.)
10 Im Zedler-AnWe\ machen juristische Errterungen nahezu ein Drittel des gesamten Artikels aus
(ebd. 511-521).
11 Ebd. 502,510f., 507ff.
12 Vgl. HMA 1, 441; vgl. auch 437f. und den Kommentar der Klassiker-Ausgabe (Anm. 5), 1037-
39.
 DER ZORN DES SYSTEMS 225

insbesondere fr den poetologischen Zornbegriff festhalten, zeichnet sich Zor-

nigkeit durch eine eigentmlich passive Aktivitt, durch eine Steigerung passiver
Empfnglichkeit und Aktion gleichermaen aus. Die Hypothese liegt nahe und
wird fr Hlderlin zu motivieren sein, da diese poetologische Dimension des
Zornbegriffs sich keineswegs in sturmdrngender Geniesthetik erschpft, son-
dern strukturelle, rezeptionssthetische, kulturanthropologische Aspekte hat und
klassische harmoniesthetische Anstze hinter sich lt. Dies soll, wie gesagt, im
Kontext der Systemtheorie des 18. Jahrhunderts ausgefhrt werden. Die Spur
vom Zorn zu dieser organologischen Systemtheorie wird z.B. in einer kleinen,
etwas abgelegenen Notiz von Goethe gelegt.
Schon lange sagt man organisch, Organism, Organisation, Organismus ganz richtig;
nur fr die Negation dieser Begriffe hat sich ein unrichtig gebildetes, ganz etwas an-
ders aussagendes Wort eingeschlichen. Von organisch kann der Gegensatz nur unor-
ganisch heien, oder wenn die Verneinung ebenfalls griechisch sein soll, anorganisch
(vpyctVOC,). Anorgisch wrde als Nachbildung von avopyoc, zornlos bedeuten. Die
Sylbe an, obgleich nicht Stammsylbe, begrndet im Deutschen wie im Griechischen
den Unterschied zwischen Worten mit derselben Hauptsylbe org, und darf darum
nicht unterdrckt werden. Die Krze des Worts ist keine Empfehlung desselben,
wenn sie Zweideutigkeit veranlat. Wir haben berdie noch Orgien und orgisch
(orgische Feier) aus dem Griechischen herbergenommen. Anorgisch oder unorgisch
wrde demnach auch fr die Negation dieses Begriffs genommen werden kn-
nen."

Die Stelle richtet sich gegen Schellings Begriff des Anorgischen, lt sich aber ge-
nauso auf Hlderlins Begriff des Aorgischen beziehen. Das Aorgische fungiert bei
Hlderlin durchaus - entgegen der Weimarer Intervention - als Gegenbegriff
zum Begriff der Organisation. Dieser wiederum ist die Basismetaphet fr eine Sy-
stemtheorie, die am Ende des 18. Jahrhunderts wichtig wird. U m sie zu profilie-
ren u n d ihre Bedeutung fr Hlderlin herausarbeiten zu knnen, soll deshalb zu-
nchst ein kleiner Exkurs zur Entwicklung det Systematologie vorgeschaltet wer-
den, bevor ich auf Hlderlins Begriff des Aorgischen und am Leitfaden des Zorn-
begriffs auf die spte Hymnik zurckkomme.

I Systematologie

Der Systembegriff avanciert im 18. Jahrhundert zum Zentrum einer methodisch

reflektierten, universellen, elemental offenen, dynamischen Systemtheorie. Einen

13 J. W. Goethe: Werke, hg. i. A. der Groherzogin Sophie von Sachsen, Weimar 1887-1919, 1/40,
334.
14 Vgl. neben den einschlgigen Lexikoneintrgen (z.B. Ch. Strub: System; Systematik; systema-
tisch. In: Historisches Wrterbuch der Philosophie, hg. von J. Ritter/K. Grnder/G. Gabriel, Basel
1971ff., Bd. 9 (1995), Sp. 824-856; M. Riedel: System, Struktur. In Geschichtliche Grundbegriffe.
historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland, hg. von O. Brunner/W.
Conze/R. Kosellek u.a., Stuttgart 1990, Bd. 6, 285-322; O. Ritschi: System und systematische
Methode in der Geschichte des wissenschaftlichen Sprachgebrauchs und der philosophischen Methodo-
226 STEFAN METZGER

entscheidenden Schritt bei der Etablierung dieses neuen Systemdenkens tut Jo-
hann Heinrich Lambert nicht nur, weil er den Begriff prgt , nicht nur, weil
er wichtige metasystematische Texte verfat. Lambert integriert die Wolffsche
Schulphilosophie originell mit empiristischen Anstzen und entwickelt einen
Pragmatismus, der die Kategorien der Polyperspektivitt, Kohrenz, Konsens und
Analogie ins Zentrum stellt . Lamberts Grundansatz ist eine Systematologie",
der zufolge ein System ein zweckmssig zusammengesetztes Ganzes" ist. Die
Zweckmigkeit bestimmt durchgngig" alle Elemente des Systems und macht
seine Einheit aus ; sie ist jedoch nicht teleologisch zu verstehen, denn Lambert
fhrt die Kategorie formal ein als offenen Bezug auf mgliche Zwecke, genauer
auf mgliche komplexe Zweckgesamtheiten . Neben den Elementen eines Sy-
stems, die Lambert mit dem einfachen Begriff des Soliden" umreit, ist die
Durchgngigkeit durch die verbindende Kraft" konstitutiv. Lambert denkt
Kraft zunchst als Thulichkeit" , d.h. als Handlungsvermgen. Er bringt damit
wieder, entgegen der Verengung auf kognitive Architekturen, einen elemental
unbeschrnkten, auch gegenstndlich oder sozial denotierbaren Systembegriff in
Anschlag. Lambert dynamisiert die Ontologie und konzipiert sie systemisch. Sy-
steme sind dynamische Gren, die durch Vollkommenheit (perfectio) konstitu-
iert sind, d.h. durch Vollstndigkeit aller notwendigen Teile und Durchgngig-

logie, Bonn 1906; A. von der Stein: Der Systembegriff in seiner geschichtlichen Entwicklung. In:
A. Diemer (Hg.): System und Klassifikation in Wissenschaft und Dokumentation. Vortrge und
Diskussionen im April 1967 in Dsseldorf, Meisenheim 1968, 1-14; F. Kambartel: System" und
Begrndung" als wissenschaftliche und philosophische Ordnungsbegriffe bei und vor Kant. In: J.
Blhdorn/J. Ritter (Hg.): Philosophie und Rechtswissenschaft. Zum Problem ihrer Beziehung im
19. Jahrhundert, Frankfurt a. M. 1969, 99-122; H. Bergmann/P. Ruben: Dialektik und System-
denken in der franzsischen Aufklrung. In: H. Bergmann u.a. (Hg.): DiaUktik und Systemdenken.
Historische Aspekte, Berlin (Ost) 1977, 55-99.
15 Vgl. S. Metzger: Die Konjektur des Organismus. Wahrscheinlichkeitsdenken und Performanz im
spten 18. Jahrhundert, Mnchen 2002, 65-104.
16 J. H. I.ambert: Fragment einer Systematologie. In: J. Bernoulli (Hg.): /oh. Heinrich Lamberts ehe-
maligen Knigl. Preu. Oberbaurathes und ordentl. Mitgliedes der KmgL Academic der Wissen-
schaften zu Berlin, etc. logische und philosophische Abhandlungen, Leipzig 1782 u. 1787, Bd. 2,
385-413; Ndr. in J. H. Lambert: Philosophische Schriften, Bde. VI u. VII und in G. Siegwart
(Hg.): Johann Heinrich Lambert: Texte zur Systematologie und zur Theorie der wissenschaftlichen
Erkenntnis, Hamburg 1988, 125-144; J. H. Lambert: Anlage zur Architectonic oder Theorie des
Einfachen und des Ersten in der philosophischen und mathematischen Erkenntnis, Riga 1771; Ndr.
hg. von H. W. Arndt, Hildesheim 1965, 53, 59, (1, 45f, 49f.).
17 J. H. Lambert: Cosmologische Briefe ber die Einrichtung des Weltbaues, Augsburg 1761; VI, pass.;
147, pass.; VI, XVlIIf., XXV; XI, 32, 61.
18 J. H. Lambert: Systematologie, 4 (2, 387).
19 Zum Begriff der Durchgngigkeit J. H. Lambert: Architektonik, 12. Hauptstck 351-371 u.
Zusatz (1,341-376).
20 Ebd., 355f (l,346ff).
21 Ebd., 5 3 , 59, (l,45f, 49f.).
22 Ebd., 67 (1, 53). Von hier aus analysiert er die kontemporren Verwendungen des Kraftbegriffs
(ebd., 13. Hauptstck 372-410 (2, 1-40)): die physischen Krfte - wobei er sehr genau und
quantitativ Energie, Impuls und Kraft (die im 18. Jahrhundert alle Kraft" hieen) differenziert -
, volitionale und rationale Krfte; dementsprechend werden Systeme klassifiziert (vgl. J. H. Lam-
bert: Systematologie, 13 (2, 395f.)).
 DER ZORN DES SYSTEMS 227

keit ihres Zusammenhanges . Diese Vollkommenheit wird in Anspielung an die

gerade aufkommende Variationsrechnung der kontemporren Physik und Mau-
pertuis' Prinzip der extremalen Wirkung als Maximumszustana interpretiert
bei allem formalen Charakter natrlich ein Begriff, der positive Konnotationen
transportiert . Lamberts Konsequenz fr die Philosophie: Theoretische Systeme
mssen nicht lnger nur als feststehender, deduktiver Propositionszusammenhang
gedacht werden. Philosophie ist kein feststehendes System, sondern bezieht sich
auf kulturell tradiertes, praktisch fundiertes Wissen vor allem aus den Wissen-
schaften, die die induktive Basis der Philosophie bilden.
Mit seinem Pragmatismus, seiner Gegenstandsbezogenheit, seiner Konstrukti-
vitt greift Lambert auf eine antike Schicht des Systembegriffs zurck. Die Antike
hatte einen weiten Systembegriff, der jeden Zusammenhang von Teilen in einem
- gegenstndlich gedachten - Ganzen umfate. Systematik basierte auf Kunstfer-
tigkeit (techno, ars) und war auf den Bereich alltglich-praktischen, wahrscheinli-
chen Wissens ausgerichtet; absolute Wahrheit war eine Sache der kontemplativen
scientia, die - im Gegensatz zum systema - auf den habitus, auf eingeborenes, si-
cheres Wissen rekurrieren knnen sollte. Mit der Neuzeit schieben sich diese
Unterscheidungen ineinander: die Empirisierung des Wissens macht Systematik
zu einer Sache der Wissenschaft. Sie gert zunehmend auf die Seite der episteme
und wird mit entsprechenden Geltungsansprchen aufgeladen. Auf der anderen
Seite wird - zumindest latent der Zusammenhang von Adquation gelst und
auf Kohrenz gestellt, sei es als pragmatische, sei es als konsensuelle Konsistenz.
Sie wird Konstruktion. Dem korrespondiert die Zuschreibung von Systematik zu
einem Autor und seiner Vorstellungsart". Diese Verschrnkungen schlagen sich
in einer Ambiguitt des Systembegriffs nieder, wie sie z.B. die kopernikanische
Wendemetapher markiert. Mit der Erhebung der Erde unter die Sterne wird sie
zu einem Ort, der nicht mehr a priori fr den Menschen und seine Sinnbedrf-
nisse eingerichtet ist; System wird damit zu einem Inbegriff dieser Desillusionie-
rung, was bis ins 18. Jahrhundert hinein ein vehementes antisystematisches Pa-
thos befeuert. Mit der Degradierung der Sterne zu Erfahrungsobjekten kann sich
umgekehrt der Mensch gegen diese Desillusionierung behaupten. Systemfhigkeit
bietet das kaum zu unterschtzende Entlastungspotential, das die erdrckende
Flle empirischer Phnomene und Kontingenzen mit wenigen Prinzipen bndigt.
Diese Ambiguitt zieht sich durch den Rationalismus wie Empirismus glei-
chermaen. Es ist charakteristisch und wird gerne verdrngt, da auch im Ratio-
nalismus, ungeachtet seiner ambitionierten Gleichsetzung von Systematizitt und
Wahrheit, ungeachtet seines forcierten Methodenmonismus des mos geometricus,
ungeachtet seines deduktiven Strukturideals auch die alte, artistische Schicht des
Systembegriffs prsent bleibt. Wolff schreibt die Systemleistung in einem der er-

23 J. H. Lambert: Architektonik, 359 (1, 350f.).

24 P. L. Moreau de Maupertuis: Essai de Cosmobgie, o.O. 1750, dt. Versuch einer Cosmologie,
Berlin 1751.
25 J. H. Lambert: Architektonik, 353, 358-362 (1, 344, 349-354).
26 Ebd., 3 5 0 ( 1 , 338ff.).
228 STEFAN METZGER

sten metasystematischen Texte dem intellectus systematicus zu. Der Standpunkt

ist dabei pragmatisch. Der Geltungsbereich wird eingegrenzt, das praktische Wis-
sen etwa der Handwerker und das theoretische Wissen habe je ihre Funktion und
Berechtigung . Neben hherer (nicht absoluter) Evidenz und Immunitt gegen
Widersprche und Vorurteile nennt Wolff die bessere Reproduzierbarkeit durch
bersichtliche Speicherung als Vorteil systematischen Denkens" . Dies vor allem
unterscheidet historisches", d.h. kontingent vorgefundenes und kompiliertes,
und systematisches, d.h. nach inneren Grnden verknpftes Wissen . Wolff ver-
abschiedet sich von Leibniz' Programm einer deduktiven Entdeckungslogik und
pldiert fr eine rationale Eklektik.
Der Empirismus dagegen warnt vor der Eigendynamik der Systemkonstrukte
und sieht die Gefahr, da sich die Mauern ihrer Architekturen vor die lebendige
Wirklichkeit schieben knnten, wodurch die empirischen Tatsachen den Idealen
der Vollstndigkeit, der logischen Geschlossenheit und der dispositiven Einheit
des Systemzwangs zum Opfer fallen und das Konkrete nur in allgemeinen Be-
griffen, nicht aber in seiner Spezifik gefat wrde. Prchtig habt ihr gebaut. Du
lieber Himmel! Wie treibt man, / Nun er so kniglich erst wohnet, den Irrtum
heraus?" Der Gewhrsmann Francis Bacon spricht systematische Geschlossen-
heit nur der extrakulturellen Natur zu, die zur - freilich weiter geltungsbegrn-
denden - Asymptote der Theorie wird . Der Wissensproze tritt an die Stelle des
Wissensbesitzes, die Frage nach der Speicherung tritt hinter die der methodischen
Gewinnung und lebendigen Aktualisierung in einer experimentellen und argu-
mentativen Praxis zurck. Kritik erlaubt es, die Geschichte als Wissensquelle zu
erschlieen.
Kant entkoppelt die Systematik ein Stck weit von Geltungsansprchen, in-
dem er sie regulativ ber die Zweckmigkeit fr alle denkbaren Zwecke be-

27 Ch. Wolff: De differentia intellectus systematici et non systematici (1729). In Horae subsecivae
Marburgenses 1-3, Frankfurt/Leipzig 1729-41, Ndr. In: Ch. Wolff: Gesammelte Werke, hg. von J.
ficole u.a., 11/1,11/34 Hildesheim/Zrich/New-York 1983, 107-154.
28 Ch. Wolff: Vernunfftige Gedancken Von den Krafften des menschlichen Verstandes Und Ihrem
richtigen Gebrauche In Erkntni der Wahrheit, Gesammelte Werke, 1/1, 142, ( 37).
29 Ch. Wolff: De diff. int., Gesammelte Werke, 112f., 139ff, l49ff, 121-135 ( 5, 14, 16, 8f.).
Ganz hnlich hatte schon Leibniz argumentiert; er unterschied bekannte und unbekannte Wahr-
heiten und weiter die bekannten in ungeordnete und systematisch geordnete; da er sich von die-
sen allein eine methodische Verbesserung der Lebensumstnde versprach, ergibt sich daraus das
Programm einer systematischen Erfassung des Bcher- und praktischen Erfahrungswissens (G.
W. Leibniz: Discours touchant Li mtthode de la certitude et l'art d'inventer, dt. Betrachtung ber
die Methode der Gewiheit zu kommen, und die Erfindungskraft um alle Streitigkeiten zu endi-
gen und in kurzer Zeit es weit zu bringen, bers, von J. H. F. Ulrich, Halle 1780, 2, 631-644,
638f. u. passim).
30 Ch. Wolff: De diff. int., Gesammelte Werke, 149 (16); ders.: Philosophia rationalis sive logica,
Frankfurt/Leipzig 1740, Ndr. in Gesammelte Werke, 635 ( 889).
31 F. Schiller: Xenien und Votivtafeln. In Smtliche Werke, hg. von G. Fricke und H. G. Gpfert, 8.
Aufl. Mnchen 1989, 1,307.
32 Vgl. W. Schmidt-Biggemann: Topica universalis. Eine Modellgeschichte humanistischer und ba-
rocker Wissenschaft, Hamburg 1983, 214-225.
 DER ZORN DES SYSTEMS 229

stimmt; dennoch begrndet Systematik Wissenschaftlichkeit . Die Architekto-

nik", Standardmetapher der Systemreflexion, entspricht als Kunst der Systeme"
der Natur der Vernunft . Sie wird als quasiorganische interne Differenzierung
des Wissensfeldes angesetzt. Sie folgt dem praktischen Interesse der Vernunft,
bleibt aber als Idee an sich unbestimmt. Lediglich die Operationen dieser Diffe-
renzierung knnen angegeben werden; es sind die Prinzipien der Gleichartigkeit
des Mannigfaltigen unter hheren Gattungen {Homogenitt"), der Variett des
Gleichartigen unter niederen Arten" {Spezifikation1) und der lckenlosen Voll-
stndigkeit des Unterscheidungsstemmas {Kontinuitt").
Aus Reinholds Forderung, die Philosophie msse ihre eigene Systematizitt
und damit sich selbst begrnden, restituiert ein Letztbegrndungsprogramm, an
dem sich der Idealismus abarbeitet. Schon bei Fichte wird dabei die Begrndung
des Grundsatzes Ich bin ich" als Zirkelschlu des Systems angelegt. Schelling
spricht neutraler vom Absoluten und definiert die Philosophie als Selbstorganisa-
tion (im Sinne Kants als zweckmiges Ineinander von Ursache und Wirkung).
Nach Schelling ist der menschliche Geist eine sich selbst organisirende Natur [...].
Alles strebt daher in ihm zum System, d.h. zur absoluten Zweckmigkeit."
Die Philosophie wird genetisch, d.h. sie lt die ganze nothwendige Reihe unse-
rer Vorstellungen vor unsern Augen gleichsam entstehen und ablaufen." Schel-
ling organisiert verschiedene philosophische und naturwissenschaftliche Konzepte
in seinen Systemen als systemdeterminierte Abfolge von Reflexionsstufen, die bei
der Einsicht des Absoluten enden (sollen). Die Frhromantik wendet diesen Ge-
danken in eine offene Rezeption. Sie zieht aus der Grundthese der Unerreichbar-
keit des Absoluten die Konsequenz einer fragmentarischen Darstellung dessen,
was System war. Das eigentliche Philosophische System mu Freyheit und Un-
endlichkeit, oder [...] Systemlosigkeit, in ein System gebracht, seyn." Formal
wird damit an die pragmatisch-skeptische Tradition der moralistischen Aphori-
stik angeschlossen. Die Fragmentsammlungen sind Material und Darstellung
mglicher Systematisierungen, die nur anhand konkreter Interessen und Setzun-
gen eingelst werden knnen.
Die Systemtheorien des Jahrhundertendes erschlieen sich erst in ihrer ganzen
Tragweite, wenn sie ins Licht der Entwicklung der Systemtheorie im 18. Jahr-
hundert gestellt werden, die bei Lambert ihren Wendepunkt nimmt. Sie orien-

33 I. Kant: Kritik der reinen Vemunfi, Riga 1781 (A), 2. Aufl. Riga 1787 (B), hg. von R. Schmidt, 4.
Aufl. Hamburg 1976, B 860 (KrV).
34 KrV B 860.
35 Vgl. KrV B 502.
36 Vgl. KrV B 693, 861.
37 KrV B 68 5f.
38 F. W. J. Schelling: Werke. Historisch-kritische Ausgabe, hg. von H.-M. Baumgartner, W. G. Ja-
cobs, H. Krings und H. Zeltner, Stuttgart 1976ff., 1/4, 113; vgl. die Parallelstelle 1/5, 94f.
39 Ebd., 1/5, 93.
40 Novalis (d. i. Friedrich von Hardenberg): Fichte-Studien. In: Werke, Tagebcher und Briefe
Friedrich von Hardenbergs, hg. von H.-J. Mahl und R. Samuel, Mnchen 1978, 2, 200, Nr.
648.
230 STEFAN METZGER

tiert sich an einem biologischen Paradigma, an den Konzepten von Lebenskrf-

ten, die um die Jahrhundertmitte aufkommen, und hier insbesondere an der
Theorie des Bildungstriebes", d.h. einer Grundkraft, die nicht weiter explizierbar
ist und zur Erklrung der spezifischen Lebenseigenschaften der Fortpflanzung,
des Stoffwechsels und der Regeneration angesetzt wurde , und am Begriff der Ir-
ritabilitt. Grundlegend ist die Ontologie der Selbsterhaltung (conservatio sui). *
Sie geht davon aus, da jede Entitt von der Welt im Ganzen bis zu jeder einzel-
nen Sache sich gegen eine fundamentale Zerfallstendenz im Dasein hlt und hal-
ten mu. Diese Selbsterhaltungsfhigkeit wird zur Grundlage von Systematik.
Vermittelt ber die Gegenstandsebene des Systembegriffs, setzt damit eine Ent-
wicklung an, die im 18. Jahrhundert auf die Theorieebene durchschlgt.
Lambert prgte nicht nur den Systembegriff Kants vor, sein Ansatz einer flexi-
blen systemischen Ontologie und Epistemologie wird vor allem bei Herder auf-
gegriffen und zu einer allgemeinen Systemtheorie ausformuliert. Kennzeichnend
fr den neuen Systembegriff sind folgende Momente. (1) Whrend sich in der
frhen Neuzeit die Tendenz durchsetzte, System" vor allem als Theoriebegriff zu
verwenden , beginnt um die Jahrhundertmitte eine Lockerung der elementalen
Beschrnkung. Die exklusive Bestimmung des durchgngigen Systemzusammen-
hanges ber Deduktionen wird zurckgestellt auf einen allgemeinen Begriff von
Kraft. Das erffnet (2) die Anbindung an die Ontologie der Selbsterhaltung. Ein
intuitives Konzept offener Systeme etabliert sich, das Selbst- und Fremdbe-
stimmtheiten als wechselseitige Bestimmungen ansetzt. (3) Vermittelt ber Leib-
niz' Monadologie, rckt die lokale Ausprgung der systemkonstituierenden
Grundkrfte in Wechselwirkung mit der Systemumwelt, und d.h. potentiell allen
anderen Krften des Universums. Nach dem Modell des Organismus wird ein

41 Quellen sind Caspar Friedrich Wolff (Caspar Friedrich Wolff's Theoria Generattoms (1759),
bers, und hg. von Paul Samassa, 2 Teile, Leipzig 1896 (= Ostwalds Klassiker der exakten Wis-
senschaften 84 und 85); Ndr. Theoria Generationis. ber die Entwicklung der Pflanzen und l'hie-
re, hg. von O. Breidbach, Thun/Frankfurt a. M. 1999) und J. F. Blumenbach: ber den Bil-
dungstrieb und das Zeugungsgeschfte, Gttingen 1781, 2. Aufl. 1789.
42 Ein wichtiger Bezugpunkt ist Spinozas Satz conatus, quo unaquaeque res in suo esse perservatur
conatur, nihil est praeter ipsius rei actualem essentiam." (Das Bestreben, wonach jedes Ding in
seinem Seyn zu beharren strebt, ist nichts als die wirkliche Wesenheit des Dinges selbst." Ethica
III Prop. VII, Opera/Werke, hg. von K. Blumenstock i. d. bers, von B. Auerbach, 4. Aufl.
Darmstadt 1989, Bd. 2, 272f.). Vgl. H. Blumenberg: Selbsterhaltung und Beharrung. Zur Kon-
stitution der neuzeitlichen Rationalitt, in Akademie der Wissenschaften und Literatur in Mainz.
Abhandlungen der geistes- und sozialwissenschaftlichen Klasse, 11 (1969), Mainz 1970, 333-
383; wieder abgedruckt in H. Ebeling (Hg.): Subjektivitt und Selbsterhaltung. Beitrge zur Dia-
gnose der Moderne, Frankfurt a. M. (1976) 1996, 144-207. Das Konzept lt sich bis zu Ari-
stoteles zurckverfolgen, der auch schon Selbsterhaltung als eine Grundeigenschaft von Orga-
nismen angesehen hatte (De Anima 4l6b 16f, Physik 192a 18 f.), und wird auch bei Campanella
wieder aufgegriffen (vgl. W. Schmidt-Biggemann, Topica universalis, 225ff.).
43 Vgl. U. Gaier: Herders Systemtheorie. In: Allgemeine Zeitschrift fr Philosophie 23 (1998), 3-17
und wieder in: Herderstudien 4 (1998), 1-21; S. Metzger: Konjektur des Organismus, 105-259.
44 Systema" ist ein griechisches Wort, welches offt bey der Philosophie vorkommt, und eigendich
die Verbindung gewisser Wahrheiten nach ihrem Zusammenhange anzeiget", definiert der Zedier
Bd. 41, Sp. 1209.
 DER ZORN DES SYSTEMS 231

Konzept von offenen Systemen denkbar, das sich selbst unter wechselnden Rand-
bedingungen erhaltende Gebilde ansetzt. (4) Dynamisierung: Der Kraftbegriff
erlaubt die Konzeption von Identitt im Wandel. Als ein sich permanent bewh-
rendes Ganzes wird Systematik dynamisierbar und mu nicht nur als Monolith
einer auskristallisierten Propositionenordnung aufgefat werden. Damit rckt der
Systembegriff aus seiner strikten Opposition zur Geschichtlichkeit und wird hi-
storisch verwendbar. (5) Dadurch wird eine Ausweitung einfacher Harmoniekon-
zepte, die mutatis mutandis die harmonikale Weltordnung des griechischen
Pantheismus und seiner gott- und sinndurchwirkten Welt auf das neuzeitliche
Systemideal bertragen haben, ermglicht; Systeme mssen und knnen Strun-
gen aufnehmen und im Durchgang durch einen Ungleichgewichtszustand in ein
neues oder restituiertes Systemgleichgewicht fhren. Herder fat dies mit dem
mythologischen Modell der Nemesis. Dies fhrt zu Konzepten, die Strung und
Ausgleichstendenz infinitesimal eng liegend ansetzen und Systeme als permanente
Organisation dieser Tendenzen denken; Schelling ist ein Beispiel (s. u.). Hier
schlgt sich die grundstzliche Ambiguitt des Systembegriffs zwischen Sinnstif-
tung und Desillusionierung auf der Ebene der Systemtheorie nieder, die gerade
innerhalb der pantheistischen Strmungen des ausgehenden 18. Jahrhunderts
aufzubrechen beginnt. Einerseits wird das System zum Modell einer vollkomme-
nen Theodizee; andererseits wird den Systemen eine unberechenbare Dimension
des Abgrndigen eingeschrieben, die radikal gegen sie umschlagen kann. Dies
wird fr Hlderlins BegrifTdes Aorgischen entscheidend.
Auf dieser Grundlage bildet sich eine allgemeine Systemtheorie heraus (die
natrlich noch nicht so heit). Epistemologisch entwickelt sich ein Ansatz, den
man konjektural nennen kann. Gemeint sind Anstze, die sich stark an Entdek-
kungszusammenhngen in ihrer Dynamik orientieren und dabei die Utopie einer
kalklisierbaren ars inveniendi hinter sich lassen. Herder konzipiert Erkenntnis
als Handlung, die Erklrungen oder Orientierungen in je konkreten Praxiszu-
sammenhngen entwirft und von pragmatischer und konsensueller Bewhrung
ausgeht. Es geht vor dem Hintergrund eines Prinzip [s] des unzureichenden
Grundes" um Fruchtbarkeit, um Anwendbarkeit und Handhabbarkeit in kon-
kreten Situationen, um allgemeine Nachvollziehbarkeit, um Wahrscheinlichkeit.
Im Zentrum steht die Konkretheit der Phnomene, Situationen, Personen. Dies
impliziert auch, da konjekturales Denken immer an eine Produktions- und Zu-
schreibungsinstanz, also einen Autor rckgebunden bleibt. Das konjekturale
Denken verfhrt als Topik, d.h. es greift vorfindliche Erklrungskonzepte aus
dem kulturellen Gedchtnis auf und montiert sie zu vorlufigen wahrscheinlichen
Erklrungen, die wenig Rcksicht auf Diskurs- und Disziplinengrenzen nehmen.
Der Anschlu an das intuitive Konzept offener Systeme wird durch eine breite

45 J. G. Herder: Werke in zehn Bnden, Frankfun a. M. 1985ff., 4, 564, 721; 6, 653 u.. Als Adra-
stea, der lateinischen Namen der Nemesis, rckt sie zu Titelehren auf.
46 H. Blumenberg: Anthropologische Annherung an die Aktualitt der Rhetorik. In: ders.: Wirk-
lichkeiten, in denen wir leben, Stuttgart 1981, 104-136, 111.
232 STEFAN METZGER

Organismusmetaphorik - die sich keineswegs in wohlfeilen Ganzheitssuggestio-

nen erschpft indiziert.
Das konjekturale Denken wird nur selten abstrakt und systematisch" formu-
liert; es uert sich naturgem in jeweils auf konkrete Probleme bezogenen
Texten. Wichtig ist zudem - jenseits von schlichten Entgegensetzungen von sy-
stematisch-propositionaler Philosophie hier, sinnlich wirkender Literatur dort,
wie es Lessing noch vorschlug - die textuelle Verfatheit selbst: als Handlung
mittels Sprache und Schrift erschpft es sich nicht im Propositionalen, sondern
zielt auf konkrete Verstndigungsprozesse. Diese Handlungen werden erst durch
die Flle der Mglichkeiten ihrer Textualitt und Literarizitt konstituiert (und
verstndlich), die sie zudem zugleich explizieren und zu reflektieren erlauben.

II Hlderlins Begriff des Aorgischen

Hlderlins Dichtung und Poetik schlieen auf vielen Ebenen an diese Entwick-
lungen der Systemtheorie im 18. Jahrhundert an. Hlderlin verwendet nicht den
Begriff des Systems, sondern nach kontemporrem Usus den der Organisation.
Wie eng Hlderlin an das Paradigma der Konjektur und sein dynamisch offenes
Denken anschliet, lt sich an einem Grundbegriff seiner Poetik motivieren,
dem des Tones. Als tonus verweist er auf einen organischen Grundspannungszu-
stand, der umfassend den Zustand eines Menschen oder Lebewesens bestimmt
und sein konkretes Denken, Wahrnehmen, Fhlen usw. umgreift; man denke
nur an den Brownianismus. Hlderlin verwendet ihn hufig synonym mit
Stimmung". Dem korrespondiert der Ton im musikalischen Sinne, traditionell
als Sprache der Emotion verstanden. Entscheidend ist dabei, da Musik eine
reine performative Kunst ist; auf die Dichtung bertragen - wie es um 1800 mit
der Idee der absoluten Musik als neuem poetologischen Paradigma sich etablierte
heit dies, da die Rede vom Ton auf eine sthetik der Performanz abzielt, die
den Aussagegehalt, aber auch die Reprsentationen einzelner Emotionen oder
Phantasmen umgreift, das Bestimmte und Einzelne gleichsam tnt. Dieser Aspekt
der Tnung erschpft sich nicht in Emotionalitt, sondern die Lehre von den
drei Tnen naiv", heroisch" und idealisch" ist eine Ausfaltung der Grundge-
stimmtheit nach dem Schema der Anthropologie des 18. Jahrhunderts als ge-
fhls-, phantasie- und verstandeszentrierter Grundzustand des ganzen Menschen.
Diese Tnung lt sich in epistemischer Hinsicht als Anmutung oder Ahnung
verstehen, als entdeckende Annherung an ein Phnomen, das sich als noch zu
Bestimmendes zeigt - eine Grunderfahrung der Konjekturalitt . Dies motiviert

47 Vgl. z.B. HMA 2, 102ff.

48 Diese verbreitete Auffassung wurde auch mit physiologischen Spannungszustnden der Nerven in
Verbindung gesetzt; vgl. z.B. E. A. Nicolai: Die Verbindung der Musik mit der Artzneygelahrtheit,
Halle 1745, Ndr. mit einem Nachwort von Ch. Schwabe, Kassel u.a. 1990.
49 Vgl. W. Hogrebe: Metaphysik und Mantik, Frankfurt a. M. 1992; ders.: Ahnung und Erkenntnis.
Brouillon zu einer Theorie des natrlichen Erkennens, Frankfurt a. M. 1996; ders.: Hlderlins
 DER ZORN DES SYSTEMS 233

im brigen auch, warum sich Hlderlin letztlich gegen das ,,Jenaische[] Project"
einer philosophischen Karriere und fr die Dichtung entschied. Auf die perfor-
mative Dimension zielt der gesezliche Kalkl" des Wechsels der Tne.
In diesem Kalkl spielt das Aorgische eine zentrale Rolle. Hlderlin schliet
mit diesem systemtheoretischen Begriff an Schellings Anorgisches" an. Schel-
ling versuchte in seiner Naturphilosophie, einige Prinzipien der lokalen Sy-
stemtheorie auf eine globale begriffliche Ebene zu versetzen. Er rekonstruierte die
Lebenskrfte und insbesondere den Bildungstrieb als innere Organisation von
physikalischen Krften und ihrer Strung durch ein Lebensprinzip, also von
zwei Faktoren [...], eine[m] positiven (das Naturprincip, durch welches die todte
Krystallisation der thierischen Materie continuirlich gestrt wird), und eine[m]
negativen (die chemischen Krfte der thierischen Materie)." Die anorgische",
d.h. unbelebte Natur wird von einem Lebensprinzip gestrt. Andererseits denkt
Schelling den Organismus als ein offenes, selbsterhaltungsfhiges System, das we-
sentlich durch Erregbarkeit" ausgezeichnet ist. Hier bezeichnet Schelling nun die
uere Strung des Organismus als das .Anorgische" . Um sie abzuwehren, mu
der Organismus einer ueren Einwirkung =A" das gerad entgegengesetzte die-
ser Wirkung = A" entgegensetzen. Wirkung und Gegenwirkung, und damit

mantischer Empirismus. In: G Haase/E. Eichler (Hg.): Wege und Fortschritte der Wissenschaft. Bei-
trge von Mitgliedern der Akademie der Wissenschaften zu Leipzig zum 150. Jahrestag ihrer
Grundlegung, Berlin 1996, 611-623.
50 Vgl. Hlderlins Brief an die Mutter von Ende August/Anfang September 1793, HMA 2, 506.
51 In der Forschung hat der Begriff in den letzten Jahren verstrkte Aufmerksamkeit gefunden.
Hans Schwerte (d. i. H. E. Schneider) diskutiert ihn schon 1953 im Kontext von Schelling und
Goethe und hebt dabei auf die Dimension des Bedrohlichen, der schicksalhaften Abgrndigkeit,
des Dmonischen ab, wozu ltere Forschung herangezogen wird (H. Schwerte: Aorgisch. In:
Germanisch-Romanische Monatsschrift 34 (1953), 29-38). Demgegenber hat z.B. Anke Benn-
holdt-Thomsen (A. Bennholt-Thomsen: Die Bedeutung der Titanen in Hlderlins Sptwerk. In:
Hlderlin-Jahrbuch 25 (1986/87), 226-254 und dies.: Dissonanzen in der spten Naturauffassung
Hlderlins. In: Hlderlin-Jahrbuch 30 (1996/97), 15-41) den positiven Aspekt des Begriffs weiter
stark gemacht. Ulrich Gaier (U. Gaier: Hlderlin. Eine Einfuhrung, Tbingen/Basel 1993) hat
den Begriff erstmals in den Kontext der Organisationstheorie gestellt und auf seine Organisation
mit dem Begriff der Organisation hingewiesen; er stellt dabei wiederholt heraus, da Hlderlin
mit dem Begriff an eine schon im Hyperionkontext vorgeprgte Ambivalenz des Begriffes an-
schliet. Ernst Mgel hat den Begriff des Aorgischen im Sinne einer allgemeinen, dem einzelnen
abstrakt-unangemessene Gesetzlichkeit der Natur zu verstehen und wieder in eine positiv zu be-
wertende negative Bedeutung zurckzustellen gesucht (E. Mgel: Natur als Revolution. Hlder-
lins Empedokles-Tragdie, Stuttgart/Weimar 1994 (Diss. Tbingen 1992), insb. 13-21,
243-247).
52 F. W. J. Schelling: Von der Weltseele. Eine Hypothese der hheren Physik zur Erklrung des all-
gemeinen Organismus (1798). In: Schriften, hg. von M. Schrter, Mnchen 1857, Ndr. Darm-
stadt 1967, 1/2, 345-583, 347, ders.: Erster Entwurf eines Systems der Naturphilosophie (1798/99),
ebd. 1/3, 1-268, passim. Bei Hlderlin fllt der Terminus zuerst in dem groen Brief an Schelling
vom Juli 1799; eine umgekehrte bernahme Schellings von Hlderlin, wie sie Ryan und Seifert
vermuten, ist auszuschlieen (vgl. Artikel Organisch/Aorgisch des Historischen Wrterbuchs der
Philosophie, Bd. 6, Sp. 1329f.)
53 F. W. J. Schelling: Schriften, 1/2, 529f; vgl. auch 1/3, 162.
54 Vgl. ebd. 1/3, 90f.
55 Ebd. 1/3, 71f.
234 STEFAN METZGER

Organisches und Anorgisches, sind wechselseitig voneinander Ursache und Wir-

kung" , machen also insgesamt wiederum eine Organisation aus. Der Begriff des
Anorgischen bleibt bei Schelling ambig. Einerseits meint er nur die unbelebte
Natur, die vom Lebensprinzip gestrt wird, andererseits die unbelebte Strung
des Lebendigen als solchem. Aber unabhngig davon, auf welche Instanzen nun
Strung und Gestrtwerden verteilt werden, wichtig ist, da sich die Instanz des
Absoluten, auf die Schellings Systeme hinsteuern wollen, sich als Strung, und
d.h.: in bergngen zeigt. Strung und Ausgleich liegen infinitesimal dicht, die
Permanenz der Strung konstituiert in diesem Ansatz also den Organismus als
eine Ausgleichsbewegung hin zu einem Gleichgewicht; damit wird der Organis-
mus als Harmoniemodell ersetzt durch eine Dynamik aus dem Ungleichgewicht
heraus.
Dieser Ansatz macht den Begriff fur Hlderlins Kultursemiotik attraktiv. Er
schrft den Begriff schon sprachlich, indem er ohne moderierendes n eine
schroffe Vokalkollision setzt. Er wird zum Mglichkeitsgrund von Organisation
ausgebaut, der selbst nicht systemisch dargestellt werden kann, sondern nur sy-
stemwidrig, als Strung. An Schelling schreibt Hlderlin 1799, da die Seele
im organischen Bau, die allen Gliedern gemein und jedem eigen ist, kein einziges
allein seyn lt, da auch die Seele nicht ohne die Organe und die Organe nicht
ohne die Seele bestehen knnen, und da sie beede, wenn sie abgesondert und
hiermit beede aorgisch vorhanden sind, sich zu organisiren streben mssen und
den Bildungstrieb in sich voraussezen." Aorgisch bedeutet hier also zunchst:
abgesondert, getrennt. Es ist, wie der Kontext klar macht, auf einen Organisari-
onsproze von Teilen und Ganzem insgesamt bezogen. Damit ist, als Reentry,
natrlich auch sofort eine dialektische Organisation von Organisation und Aorgi-
schem angedacht, die Hlderlin immer wieder theoretisch wie poetisch angeht.
In den poetologischen Fragmenten zur Tonlehre, die auch die Weichen fr die
spte Hymnik stellen, wird der Begriff des Aorgischen dem heroischen Ton zuge-
ordnet, wenn das epische Gedicht als das pathetischere-, das heroischere, aorgi-
schere" charakterisiert wird. Der heroische Ton meint ein trennendes, aufspal-
tendes, entfaltendes energisches Moment, umfat aber auch Begrifflichkeit, Ar-
gumentation, Handlungen, Partikularitt. Zugleich wird Organisation im tragi-

56 Ebd. 1/3, 73.

57 Dieser Ansatz ist im brigen auch fr eine moderne Fortschreibung der Systemtheorie Luhmann-
scher Provenienz nicht unattraktiv. Luhmann orientiert sich am solipsistischen Subjektmodell der
Tradition und kommt damit zu einem dezidierten Abschlu der Systemoperationen der ja zu-
nchst einmal die Fruchtbarkeit seines Ansatzes mit ausmacht (vgl. dazu A. Koschorke: Die Gren-
zen des Systems und die Rhetorik der Systemtheorie. In: ders./C. Vismann (Hg.): Widerstnde der
Systemtheorie. Kulturtheoretische Analysen zum Werk von Niklas Luhmann, Berlin 1999,
49-60). Die eigene Genese, ja die Verfatheit der Umwelt insgesamt kann ein System nur als
Strung auffassen, die als blinder Fleck des Systems sich nur narratologisch einholen lt (in ge-
netischer Perspektive A. Koschorke: Krperstrme und Schriftverkehr. Mediologie des 18. Jahr-
hunderts, Mnchen 1999, 450-462).
58 HMA 2, 793.
59 Vgl. HMA 2, 103.
 DER ZORN DES SYSTEMS 235

sehen Gedichtkursus nicht nur als Einrichtung vorhandener Teile im rechten

Ma der Abhngigkeit vom Organisationszentrum, sondern auch als Herausbil-
dung wesentlicher Teile diskutiert, als Herausbildung durch Aufspaltung eines
Theilbaren Unendlichem, Aorgischern, in welchem alles organischere enthalten
seyn mu". Das Aorgische ist hier eine aller Differenzierung vorausliegende In-
stanz. Darin steht es in Kontinuitt mit Hlderlins frhem Pantheismus des hen
kai pan oder seinen Reflexionen zur Ur-Teilung in Unheil und Sein. Wiederum
zeigt sich das Aorgische erst in Organisationsprozessen, nicht eigentlich im fest-
stehenden System selbst. Sie ist ein wesentliches Funktionsmoment des Wechsels
der Tne. Vor dem Hintergrund der biologischen Basismetaphorik des konjektu-
ralen Systemdenkens, wie sie Schelling weitergespielt hatte, ist der Begriff des
Aorgischen mit der Grundeigenschaft der Erregbarkeit - nicht der Erregtheit -
korreliert. Jetzt wird auch der Zusammenhang mit der oben zitierten Erinne-
rung Goethes an den philologischen Gehalt des Wortes deutlich, der weder
Schelling noch Hlderlin entgangen ist: entgegen Goethes Monitum ist das Aor-
gische als Mglichkeitsgrund von Organisation, als Erregbarkeit selbst gerade
nicht erregt: zornlos.
Allerdings - und das macht den Rekurs auf den Zornbegriff in diesem Kontext
interessant wird die Sache dadurch kompliziert, da Hlderlin das Aorgische
durchaus nicht nur als abstrakte Instanz eines Absoluten ansetzt. Schon Schelling
hatte das Absolute nicht als den letzten Grund eingesetzt, als den er es program-
matisch ausgewiesen hatte, sondern de facto in seinen dynamischen Systemen
immer als diskursiven Asymptotenoperator eingesetzt, der die Reflexion und da-
mit auch die Assimilationskraft seiner Systeme in Gang gehalten hatte. Hlderlin
bestimmt dementsprechend das Aorgische nachdrcklich als dynamische Katego-
rie. Das Aorgische widersetzt sich als Extrem [...] des Unbegreiflichen, des Un-
fhlbaren, des Unbegrenzten'" allen menschlichen Zugangsvermgen. Es ist das
weniger Unterscheidende, und Unterscheidbare, das Gedankenlosere, Unver-
gleichbarere, Unbildlichere, unorganisirtere und desorganisirende".' Es wird da-
mit zu einer durchaus ungemtlichen, bedrohlichen Kategorie. Hlderlin be-
schreibt es z.B. als reine Faktizitt, der Empedokles verfllt, die seinen Geist in
eine aorgische Gestalt" zerrttet, in der er sein Object so bermig penetriren
[mute], da er in ihm, wie in einem Abgrund, sich verlor". Schwrmerische
Vereinigungsphilosophie ist das nicht gerade.

60 H M A 2 , 106.
61 Mgel spricht hingegen dem Aorgischen den Charakter des Zornlosen" ab (E. Mgel: Natur als
Revolution, 245f.) und pldiert fr eine bloe Negation des Organischen; diese Lesart bersieht
jedoch den eigentmlichen Doppelcharakter des Aorgischen als Funktionsbegriff und seine spe-
zifische Einbettung in den systemtheoretischen Kontext mit Anbindung an das Irritabilittskon-
zept.
62 HMA 1,868.
63 HMA 1,870.
64 HMA 1,874.
236 STEFAN METZGER

Die Kategorie des Aorgischen nimmt die Strungs- und Nemesistheorie der
Systematologie auf. Sie erlaubt es, eine Modernisierungserfahrung zu formulieren,
die - wenn man die Rezeptionsgeschichte als Indiz nimmt, in der eine ernsthafte
Auseinandersetzung mit dem Sptwerk" Hlderlins erst im 20. Jahrhundert ein-
setzt ihresgleichen sucht. Sie verabschiedet mit allem Nachdruck jedwede har-
monikale Organismusvorstellung, die man gerne einem sogenannten Klassizismus
und zuweilen auch dem frhen Hlderlin hat unterstellen wollen. Sie verschrft
die Theodizeen, indem sie nicht mehr auf ein Trostmodell fr die akuter wer-
denden Orientierungsprobleme ausgeht, sondern zum Aushalten und Affirmieren
der Entfremdungserfahrungen zwingt, von Industrialisierung und Verstdterung
bis hin zur Terreur der Revolution und den europischen Koalitionskriegen. Die
Abwesenheit einer bergreifenden Sinnordnung wird durch den Begriff des Aor-
gischen zum Movens lokaler Sinnentwrfe umgeschrieben. Das lt sich an der
Kategorie des Abgrundes illustrieren. Er ist Abgrund der Apokalypse, in dem
alles untergeht, genauso wie der Abyssus der Schpfung, aus dem alles hervor-
geht. Und er ist Ab-Grund im wrtlichen Sinne: Sinngrund in seiner und durch
seine Abwesenheit. Er macht vorlufige konjekturale Sinnentwrfe ntig und
mglich - selbst ber das vermeindich Nchste, das eigene Ich, den .Abgrund des
menschlichen Herzens" , das Leibnizsche je ne scay quoy" , die transzendentale
Apperzeption Kants usw. hinaus. Entsprechend changiert er bei Hlderlin zwi-
schen dem ,,wunderbare[n] Sehnen dem Abgrund zu" als Vernichtungstrieb und
dem Abgrund, an den auch die Gtter reichen mssen und dazu, wie es in Mne-
mosyne heit, der Hilfe der Sterblichen bedrfen, die das Privileg haben, ihm
nher zu stehen.
Eine emphatische Bedeutung haben solche Begriffe allemal. Ein Akzent liegt
auf den dunklen" Konnotationen - im brigen auch bei neueren modernittsbe-
zogenen Lesarten, die zu Recht gegen soteriologische Stilisierungen Hlderlins
einen modernen Entfremdungsausdruck konstatieren. Von der rekonstruierten

65 Walter Rehm hatte noch auf die Ambivalenz des Abgrundbegriffes innerhalb der theologischen
Tradition verwiesen, allerdings den dunklen Seiten bereits ein Pr eingerumt (Vgl. W. Rehm:
Tiefe und Abgrund in Hlderlins Dichtung. In P. Kluckhohn (Hg.): Hlderlin. Gedenkschrift zu
seinem 100. Todestage 7. Juni 1943, 2. Aufl. Tbingen 1944, 70-131); bei Schwerte (H.
Schwerte: Aorgisch, 37f.) wird jedoch, zeitgeistbedingt und latent auch exkulpatorisch, vor allem
die dmonische Dimension herausgestellt; Alfred Doppler (A. Doppler: Der Abgrund. Studien
zur Bedeutungsgeschichte eines Motivs, Graz/Wien/Kln 1968) betont die Januskpfigkeit des
Abgrundbegriffs in der Theologie und stellt dies bei Hlderlin anhand des Empedokleskontexts
dar. Wolfgang Binder analysiert den Begriff des Abgrundes insbesondere im Sptwerk in groer
Textnhe und arbeitet dabei die berwiegend positive Konnotation bei Hlderlin heraus. Vgl.
W. Binder: ther und Abgrund in Hlderlins Dichtung. In Ch. Jamme/O. Pggeler: Frankfurt
aber ist der Nabel dieser Erde". Das Schicksal einer Generation der Goethezeit, Stuttgart 1983,
349-369.
66 A. Augustinus: Bekenntnisse, bers, von W. Thimme, 6. Aufl. Mnchen 1982, 246 (X, 2). Es ist
brigens nicht uninteressant, da Augustinus auch von einem Abgrund des Gedchtnisses aus-
geht, an dem sich die Bekenntnisse als Autobiographie abarbeiten (vgl. X, 17, ebd. 266f).
67 G. W. Leibniz: Philosophische Schriften, Darmstadt 1985-1992, 3/1, XXIV.
68 HMA 1,459, 258.
69 HMA 1,436.
 DER ZORN DES SYSTEMS 237

Systemtheorie her ergibt sich ein anderer Zugriff. Begriffe wie das Aorgischere
(oder Natur oder Zorn...) lassen sich als (kultur)poetische Kategorie lesen und in
ihrer spezifischen Funktionalitt ausweisen - brigens gerade mit Blick auf ihr
emotives Potential. Instanzen wie das Sein, das Absolute, das Gttliche, aber auch
die Schnheit oder die Natur werden als ein regulativer Idealpol angesetzt, der
vom Menschen auf seiner exzentrischen Bahn" nie zu erreichen ist, sondern sein
Streben antreibt und vor allem als Leiden prsent ist. Damit lassen sich solche
Begriffe auch poetologisch profilieren, und zwar als Beschreibung einer kulturse-
miotischen Poetik der Novitt, die die entscheidenden Impulse der Geniesthetik
strukturell, mit Bezug auf das kultursemiotische System und damit auch auf Re-
zeption umschreibt.
Hier geht es zunchst um das Funktionspaar aorgisch-organisch. Sein enger
Bezug zeigt sich schon daran, da vom Aorgischen in den allermeisten Fllen
nicht nur adjektivisch, sondern vor allem komparativisch die Rede ist. Es geht
Hlderlin auf den unterschiedlichsten Ebenen um eine Organisation des Aorgi-
schen , und zwar keineswegs in einem harmonisierenden, theodizeemig einhe-
genden oder kompensativen Sinne, sondern in der neutralen Bedeutung einer
Operationalisierung und Strukturierung. Ahnlich wie der Naturbegriff fungiert
das Aorgische nicht einfach als vorkultureller Authentizittsraum oder sehnsch-
tiges Diskulturalisierungsphantasma. Es ist die konstitutive Abwesenheit, die ei-
nen kulturellen Substitutionsproze in Gang setzt und hlt ; es geht um eine
kulturell, medial, insbesondere schriftlich - vermittelte, zweite Natur. Das ist der
Reflexionsstand der Systematologie. Aber viel deutlicher als beim Naturbegriff
wird beim Aorgischen nicht nur ein abwesender Mglichkeitsgrund angesetzt,
sondern dessen Abwesenheit durch das spezifisch zerstrende Moment des Aorgi-
schen auch immer wieder markiert und hergestellt. Insofern knnte man zuge-
spitzt fast von einer kultursemiotischen Zertrmmerungsphilosophie bei Hlder-
lin reden. Da Grenzrelationen und damit die Umwelt immer von Systemen be-

70 Die Liebesphilosophie etwa des Hyperion stellt sich deutlich in die Tradition Piatons, wo Eros als
Halbgott/Dmon zur Schnheit hinfhrt; sie ist gerade noch nicht erreicht. Dem korrespondiert
das Motiv der verwundenden Liebe (Amors Pfeil!) z.B. aus Hohe Lied 4, 9 (vgl. dazu Schmidts
Kommentar zu Wie wenn am Feiertage.'.'. . In: F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, hg.
von J. Schmidt, 1, 664ff.)
71 Ein bekanntes Motiv in der Passionsdichcung: Einheit mit Gott im Leiden, das im Pietismus in-
tensiv kultiviert wurde.
72 Vgl. S. Metzger: Konjektur des Organismus, 388-426.
73 Vgl. A. Koschorke: Krperstrme.
74 Man denke nur an eine der grundlegenden experimentellen Praktiken, die der neuen epigeneti-
sche Biologie des 18. Jahrhunderts als dem Paradigma der Systemtheorie und des konjekturalen
Denkens zugrunde lag: die Vivisektion; als Gegenentwurf zur analytischen Anatomie setzte diese
verschrfte Praxis die Erfahrung frei, da lebendige Wesen sich selbst (wieder) herstellten, genau
aber durch diesen Abschlu ihrer Oberflche dem Betrachter sich entzogen und zu Konjekturen
wie dem Bildungstrieb" trieben, an die auch Hlderlin anschlo und die er zu einer kulturtheo-
retische Kategorie ausbaute (vgl. das Kapitel Bildungstrieb" in U. Gaier/V. Lawitschka/S. Metz-
ger/W. Rapp/V. Waibel (Hg.): wo sindjezt Dichter!". Homburg und Stuttgart 1798-1800. Hl-
derlin-Texturen 4, Tbingen 2002). Der Kunst- und Bildungstrieb" ist, schreibt Hlderlin an
seinen Bruder, ein eigentlicher Dienst [...], den die Menschen der Natur erweisen." (HMA 2,
238 STEFAN METZGER

stimmt wird, ergibt sich auch die jeweilige Bestimmung bei Hlderlin von den
fokussierten Systemzusammenhngen her daher die Bandbreite der Bezeich-
nungen. Indem Hlderlin die Systemdynamik und das fr sie ausschlaggebende
Ungleichgewicht hervorhebt, richtet er sich gegen Verfestigungen von Reprsen-
tationen, von sekundren Naturen, die ihre Selbstverstndlichkeit und Verbind-
lichkeit (im vollen Sinne des Wortes) eingebt haben. Damit wird zugleich das
prsenzerzeugende Potential des Knstlichen herausgestellt. Dies schlgt durch
bis zur Ostentation der Manier, die gerade die spten Hymnen auszeichnet. Poe-
tisch ist der Tonwechsel, vor allem die Katastrofe" im Tonschema, oder das Pro-
gramm einer Inversion der Perioden" einschlgig. Das genus grande der spten
Hymnik lt sich als eine aorgische Organisation der Sprache verstehen, die radi-
kale Schnitte und Verwerfungen in den alltglichen Code und auch in den poeti-
schen Konventionsapparat setzt. Pointiert gesagt: Organisation des Aorgischen
meint im doppelten Sinne des Genitivs nicht nur eine harmonisierende Einkap-
seiung, Kompensation, quilibrierung, sondern mindestens genauso eine Aorgi-
sierung des Organisierten.

III Der Zorn im System

Diesen systematologischen Ansatz und der kultursemiotischen Funktion des Aor-

gischen will ich nun anhand der spten Hymnik aufweisen. Als Leitfaden fr die
funktionale Doppelung des Aorgischen als unbelebte Ermglichungsinstanz von
Organisationen oder Systemen einerseits und deren mgliche Strung und Zer-
strung andererseits, als erregungslose Erregbarkeit dient das Motiv des Zornes.
Es ist in seiner Verschrnkung von anthropologisch-emotiver, theologischer und
poetologischer Dimension nicht nur zentral in den spten Hymnen, sondern lt
sich durch seine den ganzen Menschen umfassende Erregung durch Reiz und sei-
ne Verbindung zum Nemesis- und Ausgleichsprinzip auch direkt als Chiffre fr
Systemprozesse lesen.
Von Anfang an wird der Zorn bei Hlderlin als Protoleidenschaft eingesetzt,
die das lyrische Ich berwltigt: diese Trnen / stie der Zorn ins Auge" . Die
Trnen, ,,[d]er Augen Zorn" , fungieren im Rhrungsdiskurs des 18. Jahrhun-
derts, durchaus von physiologischer Theorie untermauert, als Universalsubstitut,
mit dem sich alle krperlichen Begierden auflsen, d.h. sublimieren und schlie-
lich die Augen gelten traditionell als Tor der Seele - vollends vergeistigen las-
sen. Die Trnen indizieren ein diskursives Subsystem, in dem die Emotion und

769f.) Er bewegt sich auf der Grenze von Natur und Kunst: anthropomorphisiert Natur und
anthropologisiert Kultur als Trieb.
75 HMA2.57.
76 HMA1.40.
77 HMA 1,395.
78 Zur Funktion der Trnen im Diskurs der Empfindsamkeit vgl. Koschorke: Krperstrme, 87-
101.
 DER ZORN DES SYSTEMS 239

insbesondere der Zorn als ein dem Bewutsein unkontrollierbarer anthropologi-

scher Sektor legitimiert werden. Das Emotionssystem konstituiert sich durch Ab-
grenzungen gegen den Ratio-Sektor, der es in Form einer physiognomischen Se-
miotik oder der Ditetik philosophischer rzte und anderer kluger Rathgeber zu
vereinnahmen sucht: Was warnt ihr [rzte] dann, wenn stolz und ungeschandet
/ Des Menschen Herz von khnem Zorn entbrennt" . Die Rhrungstrnen,
wichtiges Element des moralisierenden Disziplinierungsdiskurses, der alleine Se-
xualitt berhaupt zu thematisieren erlaubte, werden durch das Zornmotiv ge-
steigert und mit einem vehementen Aufbruchspathos aufgeladen; indirekt wird
damit zugleich auf den Zeugungsdiskurs als ein Basisparadigma der Systemtheo-
rie des 18. Jahrhunderts verwiesen. Auf derselben Ebene liegt die Unterwande-
rung des Melancholiediskurses, einem Paradefeld der influxionistischen commer-
ciums-Anthropologien und der hier ansetzenden Therapien und Diten. Zorni-
ge Sehnsucht" ist die Formel, die Hlderlin der gngigen aufklrerischen Imagi-
nationsditetik entgegensetzt und die auf die Tnung der Dinge in einem neuen,
unbestimmten Licht verweist.
Der Zorn, das evasionsgenerierende Protopathos, ist die Natur im Menschen,
die Naturmacht und des Menschen Innerstes" wird im Zorn Eins" ; nach Spi-
nozas pantheistischem Leitsatz deus sive natura wird an dieser Stelle die Natur-
macht auerdem mit Gott" assoziiert. Entsprechend manifestiert sich das
Zornmotiv in Naturbildern, die zugleich die theologische Ebene der Offenbarung
durch Schpfung ins Spiel bringen. Ein Leitmotiv fr den gttlichen Zorn der
Natur" ist, wie gesagt, das Gewitter: ,,[i]m Gewitter spricht der / Gott." Tra-
ditionelles Motiv fr den mythologischen hieros gamos, markiert es zugleich expli-
zit das mythologische Verfahren als solches und ist damit auch eine Chiffre fr
einen reflektierten, neuern Gebrauch der Mythologie" , der auch dem konjektu-
ralen Denken zugrunde liegt und wiederum das Zeugungsmotiv aufruft. Eine
heimlichere Variante dieses Kommens Gottes ist die Metapher des Blitzableiters,
an dem sich der Morgentau niederschlgt. Damit - und natrlich mit dem Tr-
nenmotiv - in Zusammenhang steht der gesamte Komplex der Wasser- und
Flumetaphorik mit seinen Entgrenzungs-, Auflsungs- und Belebungskonnota-
tionen. Die Strme in ihrer stabilen Dynamik sind ja berhaupt eine griffige

7 9 H M A 1 , 165.
80 HMA 1,75.
81 HMA 2, 315.
82 HMA 1,261.
83 HMA 1, 235; vgl. auch die spte Bemerkung: Die Blitze nemlich / Der Zorn sind eines Gottes."
(HMA 1, 907). Das Blitzmotiv spielt - abgesehen von der konventionellen epistemologischen
und vor allem inspiratorischen Bedeutung - auch fiir die Organisation von Aorgischem und Or-
ganischem eine Rolle, wie es in der Ode Natur und Kunst oder Saturn und Jupiter ausgefhrt wird
(vgl. HMA 1, 285 und die 5. Strophe HMA 3, 159); Jupiters Blitz kann nur aus dem diffusen
Gewlke" klare Formen und gesetzliche Bestimmungen erzeugen.
84 Herder FA 1,432.
85 Vgl. HMA 1,392 V. 50-54.
240 STEFAN METZGER

Metapher fr den Grundgedanken der Systemtheorie des 18. Jahrhunderts. Die-

se Dynamisierung impliziert Aufbruch. Der von einer Eisdecke, von der Erstar-
rung des eigenen Elements, gefesselte Strom gedenkt [...] seiner / Kraft" - oder
wie es in der spteren Fassung Ganymed an dieser Stelle heit, reinigt" sich ,,[i]m
Zorne" und wirft die Schollen ,,[i]m Zorne" bzw. ,,[z]orntrunken" von sich.
Ausgangspunkt ist dabei das Tnen in der Brust" (jeweils V. 9), also das oben
erluterte Element der umgreifenden anmutenden Tnung, die performative
Aufgabe der Dichtung ist. Dies besttigt auch die Charakterisierung des Stromes
als des / Oceans Sohn", also des strukturlosen Lebenselementes, in den sich die
Gestalt des Flusses am Ende auflst und auf dem traditionellerweise das Schiff des
eigenen Daseins schwimmt , und als des Titanenfreundes", was auf das Motiv
des Abgrundes und der Urschuld verweist. Beide Motive konvergieren im Bezug
auf ein selbst strukturloses Unbestimmtes, das Strukturen und Bestimmung er-
mglicht, mit anderen Worten, in dem, was Hlderlin als Aorgisches auf den Be-
griff bringt. Die poetologische Dimension wird im brigen auch dadurch indi-
ziert, da der Ocean" in Ganymed durch das Motiv des Gesprchs ersetzt wird,
das fur die Diskurs- und Gemeinschaftskonzeption der spten Hymnik zentral
ist.
Es wird vor diesem Hintergrund jetzt auch mglich, das Bild des tauenden
Stromes und seines immanenten Zornes metatheoretisch zu lesen, d.h. auf die
Entwicklung der Systematologie und ihre berwindung eines statisch-
harmonikalen Ansatzes durch das dynamische, offene und lokale Systemkonzept
zu sehen. Der Zorn als Movens des Auf- und Ausbruchs ist in diesem systemtheo-
retischen Kontext positiv besetzt. Hlderlin stellt einen unmittelbaren Konnex
zwischen dem mythologischen Emblem der Systemtheorie, dem Prinzip der Ne-
mesis, und dem Zorn her: der strafende Zorn Gottes wird als Opfer an sie apo-
strophiert. Auch die zornige Ahnung" und wunderbare zornige Neugier" des
Oedipus entspricht dem protognoseologischen Modus der Konjekturalitt, des
ahnenden Entdeckcns, das vorbewut und unbestimmt einen bewut nie einzu-
lsenden Bezug auf eine Totalitt herstellt.

86 Es ist in diesem Zusammenhang interessant, wenn Schelling als Bild fr seine dynamische Na-
turphilosophie den Wirbel heranzieht, der durch eine kleine Strung in eine laminare Strmung
eingebracht, eine stabile und zugleich bestndig durchstrmte Struktur ist (vgl. F. W. J. Schel-
ling: Erster Entwurf eines Systems der Naturphilosophie. In: Schriften 1/3, 18 Fn. u. 289). Das Bild
ist insofern auch anthropologisch codiert, als Sulzer die laminare Strmung fr die Ruhe und
Harmonie der Seele herangezogen hatte (J. G. Sulzer: Vermischte Philosophische Schriften. Aus den
Jahrbchern der Akademie der Wissenschaften zu Berlin gesammelt, Leipzig 1773, Ndr. Hildes-
heim 1974, 12). Diese Vorstellung wird hier zu einer Dynamik der Strung erweitert, die Schel-
ling und Hlderlin entwickeln.
87 HMA 1,279.
88 HMA 1,444.
89 Zu dieser Metapher vgl. H. Blumenberg: Schiffbruch mit Zuschauer, Frankfurt a. M. 1979, der
nicht zufllig in einem Ausblick auf eine Theorie der Unbegrifflichkeit" endet, und ders.: Die
Sorge geht ber den Flu, Frankfurt a. M. 1987, 7-41.
90 Vgl. HMA 1, 152.
91 HMA 2, 31 lf.
 DER ZORN DES SYSTEMS 241

Das Beispiel des Oedipus zeigt auch, da der Zorn der Naturgttin" , d.h.
die systemische Strung, durchaus nicht harmlos sein mu. So tritt das Leben-
selement des Wassers als Sintflut ber die Ufer, wird in andern Zorn / in
schrcklichern verwandelt" und wirkt vernichtend. Die rohe, unmige Natur
vernichtet Kulturformen, sie ruiniert die rmischen Pallste". Als neidiges Un-
kraut", das zu zornig" wchst, ist sie eine bedrohliche Wildni", berwuchert
dem Brande gleich" den Garten" und reduziert den Menschen dem Thier
gleich" auf das Nothwendige". Nicht zufllig wird der Zorn mit der See-
schlacht von Salamis assoziiert. Bedrohlich wird der Zorn auch, wenn er in eine
An Legalismusterror umschlgt und der treue gewisse Geist" gemeint ist an
dieser Stelle Kreon - im zornigen Unmaas leidet, das, zerstrungsfroh, der rei-
enden Zeit nur folgt." Das Moment des Zerstrerischen, Aorgischen wird hier
als organische Natur, als wilde Wildnis formuliert - eine Organisation des Aorgi-
schen in sehr wrtlichem Sinne, die zeigt, da damit keineswegs nur harmonische
Besnftigung gemeint sein mu. Der geheime / Geist der Unruh, der in der
Brust der Erd' und der Menschen / Zrnet und ghrt" , ist existenzbedrohend.
Die Unbehaustheit und das Brchigwerden allgemeiner Sinnkonzepte, die wie
gesehen in der Entwicklung der Systematologie und des sie tragenden Gedankens
der Selbsterhaltung zentral sind, indizieren, da ein systematologisch dynami-
sierter Pantheismus nicht mehr auf den fraglosen Bestand des Einzelnen angelegt
ist. Dies wird u.a. hufig unter Rekurs auf das Motiv des Gotteszornes formuliert.
Wunderbar / im Zorne kommet er", i. e. Gott , was in unmittelbarem Zusam-
menhang mit dem .gewaltigen Dmmern' ,,[i]m ungebundenen Abgrund" steht.
Von der Blitzmetaphorik, die durch den Verweis auf die stoische Konzeption der
Ekpyrosis, der Auflsung der Einzelseele im Feuer im bergang zum Gttli-
chen zustzlich aufgeladen und zur Todeslust" ganzer Vlker" gesteigert
wird , war schon die Rede.
Ohne Zweifel wird damit eine Erfahrung der Moderne formuliert; aber nicht
so, da sie in einer Klage ber transzendentale Obdachlosigkeiten, Sprachnot,

92 HMA 1,432.
93 HMA 1, 232; eine paar Zeilen spter (V 18) wird die Nemesis angefhrt.
94 HMA 1,400.
95 Vgl. HMA 1, 298 (Archipekgus, V. 105ff.) oder 438 (Mnemosyne, 2. Fass. V. 4lff.).
96 HMA 2, 312. Vgl. auch HMA 1, 409, wo es heit: Denn gut sind Sazungen, aber / Wie Dra-
chenzhne, schneiden sie / Und tdten das Leben, wenn im Zorne sie schrft / Ein Geringerer
oder ein Knig."
97 HMA 1, 170; die pantheistische Allgesetzlichkeit der Natur, in die der Geist der Unruh" als
Pendant zum Geiste der Ruh'", ist insofern keine theodizeemige Milderung, als diese Ge-
setzlichkeit nicht mehr a priori auf die Existenz und Erhaltung aller ihrer Wesen angelegt ist,
sondern sie zerstren kann, unbeschadet und vielleicht auch gerade umwillen ihres Funktionie-
rens.
98 HMA 1,393.
99 Ebd. V. 74f.
100 Dazu J. Schmidt: Hlderlins dichterische Rezeption der stoischen Ethik und Naturphilosophie.
In: Friedrich Hlderlin, Text+Kritik Sonderband, Mnchen 1996, 31-50, 43ff.
101 HMA 1,458, 258.
242 STEFAN METZGER

moderner Trauerarbeit usw. aufgeht. Man kann es auch unprtentiser lesen; dies
kann Hlderlin nicht nur vor allen allzu wrdichen Aufladungen mit geniepoeti-
scher Soteriologieemphase bewahren, sondern auch von der Systematologie her
das poetologische Potential des Zornbegriffs entfalten. Gerade die Drastik in
Metaphorik und berhaupt Sprachbehandlung spricht fr einen etwas weniger
wrtlichen Umgang mit den Zerstrungsmetaphern in Hlderlins spter Hym-
nik.
Bezogen aufs Subjekt kann das heien: was hier im zornigen Kommen einer
gttlichen Instanz vernichtet und zu Grabe getragen wird, ist eine zu zweiter
Natur erstarrte, quasi resubstanzialisierte Vorstellung des Subjekts, der Hlderlin
etwa in seinem Fragment ber die Verfahrungsweise des poetischen Geistes eine sy-
stemische, offene Konzeption des Subjekts entgegengesetzt hat. Dieses systemi-
sche Ich gestaltet sich in der Wahl einer Sphre", d.h. praktischen, diskursiven,
sozialen Lebenszusammenhngen, die nicht von ihm gesetzt, sondern in die es ge-
setzt ist und die seine Lebens-, Handlungs- und eben auch Individuierungsmg-
lichkeiten bereitstellen. Autonomie konstituiert durch einen schwebenden Selbst-
entwurf, durch die harmonische Entgegensezung" des Menschen mit einer u-
ern Sphre", von der er immer auch abstrahiren" kann. Von einer substan-
zialen Charakterologie, aber auch von einem quasimaterialen Erkenntnissubjekt,
dessen epistemologische Prformationen nur mehr entfaltet zu werden brauchen,
oder von einem Soziodeterminismus kann also nicht die Rede sein. Um dieser
seiner genuinen Entwurfsstruktur inne zu werden, mssen solche Konzepte und
ihre sprachlichen Reprsentationen abgerumt werden. Damit wird Individualitt
ermglicht und jedwede naturalistische Hypostasierung des Bestehenden (bzw.
von manifesten Interessen) von vorne herein unterlaufen. Darin liegt der positive
Kern der Zerstrungsmetaphorik der spten Hymnik Hlderlins fr eine Sub-
jekttheorie. Das zornige Kommen einer gttlichen Instanz lt sich vor diesem
Hintergrund viel eher als Auflsung solcher verfestigender Subjektivittskonzepte
lesen. Da weder das Ideal des Gesprchs noch des Gesanges nur einfach subjek-
tivittsauflsende Instanzen sind, belegt Hlderlins Frankfurter Programmschrift
ber Religion, wo er die theologische mit der subjekttheoretischen Begrifflichkeit
im Konzept eines individuellen Sinnes verbindet: jeder htte demnach seinen ei-
genen Gott, in so fern jeder seine eigene Sphre hat". Er zeigt sich als umgrei-
fende Tnung der konkreten diskursiv und systemisch umlaufenden Inhalte in
der Sphre, die dadurch zur eigenen wird.
Mutatis mutandis ergibt sich daraus auch eine systemtheoretische Relektre
der Geschichtsphilosophie. Es ist zwar so, da die Zornmetaphorik mit Evoka-
tionen eines groen geschichtlichen berganges nach eschatologischem Schema
einher geht; vor dem Hintergrund des Systemdenkens und seiner spezifischen lo-

102 H M A 2 , 92.
103 H M A 2 , 51.
104 Schon Herder entfaltet seine Systemtheorie anhand der Geschichte in den Ideen zur Philosophie
der Geschichte der Menschheit.
 DER ZORN DES SYSTEMS 243

kalen Fokussierung lt sich dies aber eher in dem Kontext einer allgemeinen
Theorie der Zeit verstehen. Hlderlin konzipiert unter dem Leitbegriff der Aufl-
sung z.B. im Fragment Das Werden im Vergehen eine allgemeine Theorie der
Temporalitt, die die bergangsstruktur der Zeit ins Zentrum setzt und dabei zu
einer selbsthnlichen Reproduktion von bergangsstrukturen wie z.B. dem poe-
tologischen Kursus kommt. Wie schon in Schellings Naturphilosophie, werden
auch bei Hlderlin Strung und Gleichgewicht, Organisation und Aorgisches,
Erregbarkeit und Erregung als zeitlich dicht liegende Momente aufgefat, die als
Kernspannung die Zeidichkeit vorantreiben. Das ist auch die allgemeine Struk-
tur, der der Zornbegriff unterliegt. Die heilsgeschichtliche berhhung indiziert
hier eine Auflsungsfunktion.
Von hier aus lt sich nun auch die spezifische Poetologie des Zornes in Hl-
derlins spter Hymnik fassen. Die bedrohlich-auflsende Ankunft Gottes wird
vom dichterischen Zeichen" vermittelt. Der Dichter - und d.h. der sponta-
neittsbegabte produktive Mensch - wird als eine naive, reine Vermitdungsin-
stanz stilisiert, die reinen Herzens" den zornigen Blitzstrahl aushlt. Mit ande-
ren Worten, er ist die Instanz, die sich von den Mglichkeitssphren distanziert
hlt und damit nicht seine Perspektive verabsolutiert, sondern eine Idealgemein-
schaft ermglicht; die Dichter mten sich an die Position des Adlers - eine von
Hlderlins topischen Metaphern fr die interkulturellen Flge" zwischen Orient
und Okzident - halten, damit sie nicht / Mit eigenem Sinne zornig deuten"
Wiederum ist es die konjekturale ,Prophetie', die vor Borniertheit bewahrt.
Was hier produktionssthetisch formuliert ist, wird auch auf die formale Ge-
staltung bezogen. Frchtet den Dichter nicht, wenn er edel zrnet, sein Buch-
stab / Tdtet, aber es macht Geister lebendig sein Geist." Das Epigramm cha-
rakterisiert den Zorn deutlich als Schreibweise, und zwar eine, die mit Buchsta-
ben tdtet", um gerade dadurch zu beleben. Der Kontext ist klar: Vor dem
Hintergrund des paulinischen Diktums der Buchstabe ttet, der Geist aber
macht lebendig" hatten Schiller und Fichte 1795 ber die Bedeutung der s-
thetischen Form fr die Philosophie gestritten. Fichte wollte sie auf dichterischen
Ornat limitieren und sah in ihr eine potentielle Strung des Gedankenganges.
Schiller, der ebenfalls Reflexion und Form deutlich getrennt sehen wollte, be-
tonte dagegen die Bedeutung des sthetischen fr die Rezeption und wertete es
insoweit auf, als es als textliche Handlung dem Gedanken erst eine praktisch

105 Vgl. z.B. HMAl,458f.

106 HMA 1,261.
107 HMA 1, 401; es knnte so erscheinen, als verdoppele das zornig" hier nur den eigenen Sinn";
ich halte die Lesart fr plausibler, die zornig als Unterstreichung des Deutens versteht, von dem
das eigensinnige Deuten nur ein (defizienter) Modus ist.
108 HMA 1,271.
109 2. Kor 3,6.
110 J.G. Fichte: ber Geist und Buchstab in der Philosophie. In einer Reihe von Briefen. In: Gesamt-
ausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, Bd. I, 6 (Werke 1799-1800), hg. von R.
Lauth und H. Gliwitzky, Stuttgart-Bad Cannstatt 1981, 313-361.
244 STEFAN METZGER

wirksame Form gebe. Hlderlin liest dagegen Paulus aufreizend wrtlich, be-
steht auf dem ttenden statt rhetorisch evidenzsteigernden Buchstaben, um gera-
de dieses Verfahren des zornigen Dichters als eigentliche Belebung des Geistes
aufzuwerten. Die Epigramme des Kontexts zeigen deudich, da es um eine Bele-
bung durch Zerschneiden geht, um Freude aus dem fragmentierenden Blick des
gelbgallig-genialen Melancholikers, um Einigkeit statt bloer Einheit, um ein
Aufbrechen auskristallisierter Unterscheidungen und Harmonisierungen.
Wenn [...] von dem Gott / Das Bild nachahmen mcht' ein Knecht - / Im
Zorne sichtbar sah' ich einmal / Des Himmels Herrn, nicht, da ich seyn sollt
etwas, sondern / Zu lernen." Diese Stelle aus Patmos formuliert eine Poetik des
Bildverbots. Der Versuch einer (doppelten) Nachahmung eines Bildes Gottes
scheitert, indem klar wird, da die Offenbarkeit des Himmels Herrn" im Zorn
liegt, der das lyrische Ich in die Offenheit des Lernens stellt, statt ihm eine fest-
stehende Bestimmung seiner selbst zu geben. Dies besagt auch die Formel Alles
ist gut" : nicht affirmative Theodizee, die das Zrnen der Welt" in der gndi-
gen Harmonie des Weltsystems und billigem Jenseits- oder Eschatologietrost se-
diert, sondern Bejahung des Transitorischen, als das die Zeit ist. Dies wird
nicht nur in der skularen Christologie des Einzigen, die die Vermittlungen der
Transzendenz mit Christus als dem letzten Halbgott beendet, den Einzelnen als
Sinnstiftung in ihrer Sphre aufgegeben, es verweist vor allem auch auf den posi-
tiven Sinn des Zorns: als dynamische Manifestation der Selbsterhaltungsfhigkeit
in bergngen, die Patmos als Untergang und als Entstehen ja vielfltig artiku-
liert.
In der Gestalt des Apokalyptikers Johannes sind Vernichtung und Inspiration
eng verschrnkt und natrlich auch poetologisch konnotiert. Damit ist wieder
der Zorn als Formel einer Geniesthetik aufgerufen, die, wie angedeutet, kultur-
semiotisch, struktur- und rezeptionsbezogen reformuliert und performativ wird.
Es geht nicht um die pathetische Inszenierung von genialischer Individualitt,
sondern um eine Fortschreibung des Ausdrucksprinzips im Sinne einer individu-
ierten, sich jeweils und im Ganzen im Text ausdrckenden Gemeinschaft des
Gesprchs" bzw. Gesanges". Sie zielt auf die potentielle, je konkrete Individua-
litt der Leser, unter denen der Dichter nur einer ist. Vom Kreuze redend [...]
geht auf hoher Stra / Ein Wandersmann zornig mit / Dem andern, aber was ist
di?" Die Dichtung, die diese Frage offen stellt und sie durch die Anikulation

111 F. Schiller: Von den notwendigen Grenzen des Schnen besonders im Vortrag philosophi-
scher Wahrheiten (9. St. der Hren vom September 1795); 1800 unter dem Titel ber den
notwendigen Gebrauch schner Formen in: F. Schiller: Werke, Nationalausgabe, Bd. 21, hg. von
H. Koopmann und B. von Wiese, Weimar 1963, 3-27.
112 H M A l , 4 5 1 f .
113 HMA 1, 449, Varianten 462, 466.
114 Vgl. J. Kreuzer: etiles ist gut." Anmerkungen zu einem Satz in Hlderlins Patmos"-Hymne. In I.
von der Lhe/A. Runge (Hg.): Wechsel der Orte. Studien zum Wandel des literarischen Ge-
schichtsbewutseins, Festschrift Anke Bennholdt-Thomsen, Gttingen 1997, 14-22, der dies
textnah und unter Rekurs auf den theologischen Hintergrund bei Augustin zeigt.
115 HMA 1,438.
 DER ZORN DES SYSTEMS 245

einer unbestimmt-bestimmbaren Tnung performativ macht, ist das Medium

dieser impliziten Lesegemeinschaft.
Diese Poetik des Zornes ist ikonoklastisch in dem Sinne, da jenseits eines
ma-, gestalt- und harmoniegebenden Klassizismus die Struktur des berganges
zum Organisationsprinzip der Texte selbst wird. Die spten Hymnen stellen es
mit ihren seit Hellingrath immer wieder hervorgehobenen harten Fgungen und
khnen Metapher deutlich aus. Der antiklassizistische Klassiker Pindar ist das
Vorbild der manierierten dunklen Dichtung. Hlderlins Tragdientheorie der
reflexionssteigernden Asyndetik gilt auch fr die spten Hymnen. Um es nur an
einer Stelle aus den Anmerkungen zum Oedipus festzumachen: die ungeheure"
Einheit von Gott/Natur und Mensch im Zorn" wird erst begreiflich, wenn sie
durch grnzenloses Scheiden" im Tragischen dargestellt wird. Der Asianismus
der spten Hymnen steigert sich geradezu zu einer Metaphorophagie, die sich
nicht einfach im manieristischen Prinzip der concordia discors erschpft. Cha-
rakteristisch ist, da die Hymnen (entwrfe) weder formal noch inhaltlich als
Ganze fabar sind. Immer neue Themen und Bildbereiche folgen aufeinander,
werden bis ins Detail hinein katachretisch montiert und erzeugen so das eigen-
tmlich faszinierende Rauschen dieser Texte mit ihrer spezifischen Deutungsof-
fenheit, zornig erhebt / Unendlicher Deutung voll / Sein Antlitz ber uns / Der
Herr."" 8
Insgesamt lt sich also der Zorn vor dem Hintergrund der Systematologie des
18. Jahrhunderts als eine Formulierung eines funktionalen Wechselspiels von
Organischem und Aorgischem verstehen; im Gegensatz zu anderen Formen einer
Organisation dieser beiden Pole legt der Zorn den Akzent auf die Seite des Aorgi-
schen und damit auf die irreduzible Disharmonie, die bis in eine avantgardisti-
sche Textgestaltung durchschlgt.

116 Schmidt verweist auf die Verbindung der produktionssthetischen Modelle des poeta vates und
des poeta doctus im poeta obscurus. Vgl. F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, hg. von J.
Schmidt, 502f.
117 HMA 2, 315. Die vollstndige Formulierung lautet: Die Darstellung des Tragischen beruht
vorzglich darauf, dass das Ungeheure, wie der Gott und Mensch sich paart, und grnzenlos die
Naturmacht und des Menschen Innerstes im Zorn Eins wird, dadurch sich begreift, dass das
grnzenlose Eineswerden durch grnzenloses Scheiden sich reinigt."
118 HMA 1, 394. Dieses Verstndnis der spten Hymnen wirft methodische Fragen auf. Einmal
abgesehen von fragwrdig-schematischen formalen Unifizierungsversuchen der berlieferten
Fragmente, arbeitet auch eine philologische Auflsung einzelner Stellen, Metaphoriken, ge-
lehner Anspielungen, von denen die Texte virtuos strotzen, einer Sinnfixierung in die Hnde,
die den transitorischen Status gerade ausblenden mu. Die Konsequenz daraus mu nicht sein,
die philologische Rekonstruktion ganz aufzugeben; sie mu aber immer wieder der Bewegung
der Texte zurckgegeben werden.
 Christopher Fynsk

T H E PLACE OF T H E FRIEND IN HLDERLIN'S

LATER HYMNS

I propose to offer here no more than a few notes toward the following question:
What place can the friend take in Hlderlin's poetry once the figures of devotion
explored in texts such as Hyperion or Empedocles cede to what I might call the
strictures of finitude once Bellarmine (the companion), Diotima (the lover), or
even Empedocles (the teacher) are lost to a poetry that is faithful to the task of
mourning and the vaterlndische Umkehr! Most will be familiar with one famous
expression of this loss in Andenken: "Wo aber sind die Freunde?" (WB 1, 195) .
The question emerges as the poet turns swiftly from the specter of "mortal
thoughts" and seeks refuge from them in conversation that returns to the past in
elegiac and heroic modes the past of Hlderlin's Hyperion. But he is also tur-
ning to the question of accompaniment for the poetic task to come as he inquires
after the friends, and the course of his meditation will indicate clearly that these
friends will not be available for the task. Heidegger concludes from these lines
that the poet's own act of friendship must be conceived as a solitary one, indeed a
sacrificial one it is accomplished without friends.
Must this judgment form the last word on the question of friendship in the
later poetic works? If not, what might friendship be, in and for poetry, after the
vaterlndische Umkehr! What place can it take for the task of poetic dwelling?
The highly ambiguous opening line of the second strophe of Mnemosyne ("Wie
aber Liebes?" [WB 1, 198]) has prompted me to open this question. But I will
seek an initial answer to it from the basis of Patmos.
In fact, the very first lines of Patmos are intriguing from the perspective of this
question of friendship when we note the transformation from the first established
version to the later variants. The former reads as follows:

1 I will be citing from the three-volume Hlderlin, Werke und Briefe, ed. by Friedrich Beissner and
Jochen Schmidt, Frankfurt 1969. References to these volumes will appear in the text with the ab-
breviation "WB."
2 My phrase, "strictures of finitude" is drawn in part from reference to the opening strophe of the
third version of the poem: "Und vieles/Wie auf den Schultern eine/Last von Scheitern ist/Zu be-
halten. Aber bs sind/Die Pfade. Nmlich unrecht,/Wie Rosse, gehn die gefangenen/Element'
und alten/Gesetze der Erd. Und immer/Ins Ungebundene gehet eine Sehnsucht. Vieles aber
ist/Zu behalten. Und Not die Treue./Vorwrts aber und rckwrts wollen wir/Nicht sehn."
(WB 1,201)
248 CHRISTOPHER FYNSK

Nah ist
Und schwer zu fassen der Gott.
Wo aber Gefahr ist, wchst
Das Rettende auch. (WB 1, 176)

Later fragments modify the problem of relation introduced in the first lines:

Voll Gut ist; keiner aber fasset

Allein Gott.
Wo aber Gefahr ist, wchst
Das Rettende auch. (WB 1, 188, cf. 183, 191)

I do not want to assert immediately that the new opening lines introduce the
question of relation to an other. A more probable reading would suggest that they
describe the relation between the apostle and his god to which the poet will turn
in the poetic meditation for inspiration and guidance. In other words: no one can
grasp the God's presence without the God's help - the "salvific" will lie, in this
case, in the God's own self-denial. The shelter offered by the island Patmos to
John would in turn be a kind of physical correlate to the divine care. And scrip-
ture will offer an analogous form of mediation (though the "analogy" here is
tenuous and requires analysis).

Es warten aber
Der scheuen Augen viele,
Zu schauen das Licht. Nicht wollen
Am scharfen Strale sie blhn,
Wiewohl den Mut der goldene Zaum hlt.
Wenn aber, als
Von schwellenden Augenbraunen,
Der Welt vergessen
Stilleuchtende Kraft aus heiliger Schrift fllt, mgen,
Der Gnade sich freuend, sie
Am stillen Blicke sich ben. (WB 1, 181-182)

But of course the poet's capacity to affirm this possibility of "practicing" upon
the quiet gaze (an exercise in the capacity for being pure, which Hlderlin names

3 This "correlation" may perhaps be understood along lines suggested by Hlderlin in his Anmer-
kungen zur Antigon, specifically this passage: "In hohem Bewutsein vergleicht sie sich dann
immer mit Gegenstnden, die kein Bewutseyn haben, aber in ihrem Schicksal des Bewutseyns
Form annehmen. So einer ist ein wst gewordenes Land, das in ursprnglicher ppiger Frucht-
barkeit die Wirkungen des Sonnenlichts zu sehr verstrket, und darum drre wird. Schicksal der
Phrygischen Niobe; wie berall Schiksal der unschuldigen Natur, die berall in ihrer Virtuositt
in eben dem Grade ins Allzuorganische gehet, wie der Mensch sich dem Aorgischen nhert, in
heroischeren Verhltnissen, und Gemthsbewegungen" (WB 2, 786).
 THE PLACE OF THE FRIEND IN HOLDERLIN'S LATER HYMNS 249

a "Geschick" in the later version I have cited) is itself prepared by the course of the
poetic meditation which proceeds from the bridging movement between friends
"...ermattend auf/Getrenntesten Bergen" (WB 1,176), a visionary movement that
begins immediately after the opening lines and anchors itself at Patmos. Ulti-
mately, it is the poet's relation to John's manner of dwelling "near the beginning"
that enables the poet to proceed to the question of the relation to the Father in
the latter part of the poem.
Does John serve the poet as a friend in the sense we are seeking? We can per-
haps say that he is taken as a friend through his teaching; he teaches what saves in
his manner of dwelling. But learning must be understood here from a model of
imitation (understood as a form of repetition that is not a "copying"); it is a kind
of accompaniment. From this basis, we could say that the apostle's teaching gives
relation to what saves (itself the possibility of a measured relation). No one grasps
the God alone - this knowledge is given to the poet via the other, by John, whom
Hlderlin once named "the man to whom my soul belongs." And, since this
knowledge involves the friendly character of the God's aid (a motif to which we
will turn below), we may conclude that friendship participates in the salvific and
helps draw it forth.
I have asked: What is the place of friendship for the poetic task after the vater-
lndische Umkehr, taking the implications of the latter in the strong sense sugge-
sted by Mnemosyne? The figure of John is especially challenging (and pertinent)
for this question since in his "attention" to Christ (he is called "der achtsame
Mann" in the first version of Patmos), he relates to a god who is "more mediate":
"[...] denn der Gott eines Apostels ist mittelbarer, ist hchster Verstand in hch-
stem Geiste" (WB 2, 787). Thus, we must understand his act of dwelling in its
specificity in relation to the Greek, tragic manner of holding firm before the cour-
se of time ("dieses festeste Bleiben vor der wandelnden Zeit" [WB II, 786]) as it
is evoked in the Anmerkungen zur Antigon. The uniqueness of this mode of
dwelling (I use this term "unique" in the manner of Der Einzige, and as it applies
to the specific manner of presencing of Christ) does not, however, exclude the
pertinence of Hlderlin's evocations of the act of dwelling in the Anmerkungen.

4 From the letter to Johann Gottfried Ebel of Nov. 9, 1795: "den der Mann meiner Seele (ein
Apostel, den seine jetzigen Nachbeter so wenig verstehen als sich selber) die Zukunft des Herrn
nennt" (WB II, 849). Cited by Jean-Miguel Garrigues: Du 'Dieu present' au 'Dieu plus mdiat
d'un Aptre'. In: Cahiers de l'Herne: Hlderlin, ed. by Jean-Francois Courtine 1989, 377.
5 Of course, we must not fail to ask about the special nature of this friendship drawn from scriptu-
re, and the literary character of the other friendships to which I pointed at the outset (friendships
which may or may not relate to actual persons in Hlderlin's life). How do we compare such fri-
endship to what Hlderlin finds, for example, in his relation to Bohlendorff, to whom he appeals
for inspiration in the second of his two famous letters: "Die Psyche unter Freunden, das Entste-
hen des Gedankens im Gesprch und Brief ist Knstlern ntig. Sonst haben wir keinen fr uns
selbst; sondern er gehret dem heiligen Bilde, das wir bilden" (WB II, 946)? These lines are cited
and nicely interpreted by Edgar Pankow in "E. Pankow: Epistolary Writing, Fate, Language. In:
The Solid Letter - Readings of Friedrich Hlderlin, ed. by Aris Fioretos, Stanford 1999, 142.
Certainly, a full approach to the question of friendship must consider the entire "literary space"
of the late work, and range into the letters and any other relevant testimony.
250 CHRISTOPHER FYNSK

This one, for example, which recalls so strongly the opening strophe of the third
version of Mnemosyne: "[...] weil dann das Gemt vielmehr dem Wandel der Zeit
mitfhlend folget, und so den einfachen Stundengang begreift, nicht aber der
Verstand von Gegenwart auf die Zukunft schliet" (WB 2, 786). Or this one,
which Allemann, I believe, has linked to Hlderlin's description of John in Pat-
mos: "Der khnste Moment eines Taglaufs oder Kunstwerks ist, wo der Geist der
Zeit und Natur, das Himmlische, was den Menschen ergreift, und der Gegen-
stand, fr welchen er sich interessiert, am wildesten gegeneinander stehen, weil
der sinnliche Gegenstand nur eine Hlfte weit reicht, der Geist aber am mchtig-
sten erwacht, da, wo die zweite Hlfte angehet. In diesem Momente mu der
Mensch sich am meisten festhalten, deswegen steht er auch da am offensten in sei-
nem Charakter" (WB 2, 784). John has the skill, in the presence of God, to out-
last the middle, even after the dispersal of the friends. In this, he can emerge as a
cipher that points to that to which he stands in relation. But let us look more clo-
sely at Patmos to see how this dwelling is defined.
The later versions of the poem are especially interesting for this question in
that John's act of dwelling unfolds in more severe (more tragic?) conditions than
in the earlier version; both "danger" and "what saves" accordingly emerge more
clearly. John's own role is also given a sharper definition. In the earlier version,
the comforting, sheltering character of Patmos, with its "dark grotto," receives a
gentle portrayal; its syntax might almost be described as fluid, particularly as we
consider the island's echoing of the traveler's mournful lament. There follow the
few lines addressed directly to John:

So pflegte
Sie einst des gottgeliebten,
Des Sehers, der in seliger Jugend war

Gegangen mit
Dem Sohne des Hchsten, unzertrennlich, denn
Es liebte der Gewittertragende die Einfalt
Des Jngers und es she der achtsame Mann
Das Angesicht des Gottes genau, (WB 1, 178)

John is then otherwise addressed as one of the "friends" to whom strophes six to
ten are devoted (where a literal reference to the apostles as friends occurs twice;
they are also referred to as "Seinen").

6 The concluding line of the eighth strophe might also hark back to John:
und Freude war es
Von nun an,
Zu wohnen in liebender Nacht, und bewahren
In einfltigen Augen, unverwandt
Abgrnde der Weisheit. (WB 1, 179)
 THE PLACE OF THE FRIEND IN HLDERLIN'S LATER HYMNS 251

In the later versions, Patmos itself seems caught in the historial turn that defi-
nes John's fate. The light that bathes it ("O Insel des Lichts!" [WB 1, 189]) can-
not be undetermined by "das Seufzen des Lichts, das durstigem Wild/War hn-
lich in den Tagen" WB 1, 189), and its paths suffer comparable effects: "und ge-
halten nicht mehr/Von Menschen, schattenlos, die Pfade zweifeln und die Bu-
me" (WB 1, 189). Still, it gives John the possibility of an "unbounded" dwelling
("Rein aber bestand/Auf ungebundnem Boden Johannes" [WB 1, 189]) and reli-
ef in this time when God is writing with fire.

Eine Weile bleib ich, sprach er. Also mit Tropfen

Stillt er das Seufzen des Lichts, das durstigem Wild
War hnlich in den Tagen, als um Syrien
Jammert der getteten Kindlein heimadiche
Anmut im Sterben, und das Haupt
Des Tufers, gepflckt, war unverwelklicher Schrift gleich
Sichtbar auf weilender Schssel. Wie Feuer
Sind Stimmen Gottes. (WB 1, 189)

In the following strophe, another "refreshing" island will appear, but the passage
(the bridging) is broken here with an uncertain intervention of the poetic voice
("Da aber/Der Mut nicht selber mich aussetze" [WB 1, 190]), and the succee-
ding strophe will return to John for a kind of bearing, an anchoring in John's re-
lation to Christ. The lines follow closely the initial version which qualified John's
attention to the face of God as "exact." But the strophe also emphasizes Christ's
care. "Aber sein Licht war/Tod" (WB 1, 190), Hlderlin writes; "[...]der Gott, in
der Gestalt des Todes, gegenwrtig ist", Hlderlin says in the Anmerkungen zur
Antigon (WB II, 787). Yet his presence is mediated by his self-denial:

Es sahen aber, gebckt, desungeachtet, vor Gott die Gestalt

Des Verleugnenden, wie wenn
Ein Jahrhundert sich biegt, nachdenklich, in der Freude der Wahrheit
Noch zulezt die Freunde, (WB 1, 190)

There then follow the lines concerning a pure Geschick in the presence of the
God's face. These lines apply to the task of all the disciples, but the poem has cle-
arly indicated John as the one who accomplishes this task. It is John who can abi-
de near the beginning in the time that follows the dispersal of the aposdes, pre-
serving and interpreting what he has seen without idolatry, though at a distance
from the "homeland." Is the "unbound" we read in this version ("Auf ungebund-
nem Boden Johannes" [WB 1, 189]) not to be read in the light of these lines? Is
this "unbound" dwelling not what is required after the storm that disperses the
friends, even after they form a "golden bond" by linking hands?
John has seen the God exactly with his ingenuous eyes and preserves "abysses
of wisdom" (WB 1, 180). Moreover, he does so with the measure the poet him-
252 CHRISTOPHER FYNSK

self seeks to learn (Der Einzige: "Nie treff ich, wie ich wnsche,/Das Ma." [WB
1, 170]), and thereby draws forth and offers the relation to what saves. From this
place (figured by his dwelling on Patmos), the poet then attempts his own relati-
on to the divine, as we see in the first established version of the poem. I say "from
this place" because John's remaining offers a kind of anchoring point from which
the poet surveys the meaning of the sower's cast and then affirms that he should
have wealth, "Reichtum,/Ein Bild zu bilden, und hnlich/Zu schaun, wie er ge-
wesen, den Christ" (WB 1, 181). The last claim is immediately qualified as the
poet envisions a false act of representation, a panicked copying of the God's
image:

Wenn aber einer spornte sich selbst,

Und traurig redend, unterweges, da ich wehrlos wre,
Mich berfiele, da ich staunt und von dem Gotte
Das Bild nachahmen mcht ein Knecht - (WB 1, 181)

This extraordinary scene of poetic fright seems to evince a reverberating wave of

self-doubt after the previously stated presumption regarding the poet's capacity to
form an image from which to see the Christ. But must we understand "forming
an image" and seeing the Christ "as he was" in strictly imitative terms, that is, in
the sense of "nachahmen"? Might the poet be envisioning, hesitandy, a different
form of poiesis? A different form of fidelity ("wie er gewesen") from the one im-
plied in "nachahmen"? He has seen the Lord of Heaven, he affirms in the follo-
wing lines ("Im Zorne sichtbar sah ich einmal/Des Himmels Herrn,/nicht, da
ich sein sollt etwas, sondern/Zu lernen." [WB 1, 181]), and his task is thus to gi-
ve a "true" image, an image that takes its measure from what is worldly and hu-
man:

Gtig sind sie, ihr Verhatestes aber ist,

Solange sie herrschen, das Falsche, und es gilt
Dann Menschliches unter Menschen nicht mehr. (WB 1, 181)

An essential dement of the question of friendship may be rooted here. Does the
friend help draw a relation to the salvific that honors the exigencies of the vater-
lndische Umkehr by helping to indicate the properly human (vis-a-vis the divine)
in this time when nothing is common and the task of learning the Geschick or
dwelling must be undertaken by eyes that remain wary of the divine light? Might
the friend help the poet find a human dwelling through acts of fidelity that beto-
ken a purity or truth?

7 I take up the question of Hlderlin's effort to find an image of divinity in human purity in Hei-
degger: Thought and Historicity, Ithaca 1993, 174-229. While much of this analysis is pertinent in
the present context, I believe that the poet's manner of following the Aposde's teaching introdu-
ces a further complication for understanding the notion of a "true" or faithful poetic act. The to-
pic of the truth of the poetic image deserves much greater attention.
 THE PLACE OF THE FRIEND IN HOLDERLIN'S LATER HYMNS 253

I close these few modest notes on Patmos as I start to push the poem in a di-
rection that perhaps too suits what I would like to find in the motif of friendship:
a turn downward ("der Stab/Des Gesanges, niederwinkend,/Denn nichts ist ge-
mein." [WB 1, 181]) and to the human via the mediation of the divine that is
provided in friendship. So let me turn briefly to another image of the friend that
complements, but also complicates what we have seen thus far as it leads us back
to the question of relation to the divine. I refer to the famous address to the prin-
ce of the feast day in Friedensfeier.

Und dmmernden Auges denk ich schon,

Vom ernsten Tagwerk lchelnd,
Ihn selbst zu sehn, den Frsten des Fests.
Doch wenn du schon dein Ausland gern verleugnest,
Und als vom langen Heldenzuge md,
Dein Auge senkst, vergessen, leichtbeschattet,
Und Freundesgestalt annimmst, du Allbekannter, doch
Beugt fast die Knie das Hohe. Nichts vor dir,
Nur Eines wei ich, Sterbliches bist du nicht.
Ein Weiser mag mir manches erhellen; wo aber
Ein Gott noch auch erscheint,
Da ist doch andere Klarheit. (WB 1, 163-64)

"Friendship" seems to betoken two things here. First, there is a mediation like the
one known by the apostle John: "Dein Auge senkst, vergessen, leichtbeschattet..."
It speaks to the God's self-denying or tempering act. Such a "friendship" appears
to be named explicitly in a manner strongly reminiscent of Patmos in the fourth
strophe:

Und manchen mcht' ich laden, aber o du,

Der freundlichernst den Menschen zugetan,
Dort unter syrischer Palme,
Wo nahe lag die Stadt, am Brunnen gerne war;
Das Kornfeld rauschte rings, still atmete die Khlung
Vom Schatten des geweiheten Gebirges,
Und die lieben Freunde, das treue Gewlk,
Umschatteten dich auch, damit der heiligkhne
Durch Wildnis mild dein Strahl zu Menschen kam, o Jngling! (WB 1, 164)

The second meaning of the God's figuration as "friend" in the second strophe
speaks to another sense of mediation. For here, the divine being assumes the sha-
pe of the friend in that he is "known to all"; he can be recognized and acknow-
ledged by all as the prince of peace. But the poet says at the same time that he
knows nothing of the God except that he is not mortal. The epiphany thus
addresses something common in human kind (as the prince of peace, the God
254 CHRISTOPHER FYNSK

can appear as friend to all), though nothing can be known of the one who thus
appears. Much hinges on the meaning of "bekannt" for the determination of fri-
endship if one accepts the strong articulation I have made between "Freundesge-
stalt" and "Allbekannter" (and such an articulation would imply that one must
think friendship from peace in the way it is defined in the poem). But however
the latter question is resolved, I believe it is crucial to acknowledge how daring
the poet's figuration is, and how much it might mean for our understanding of
the term "friend." "I see the God as I would see a friend." This certainly carries
the meaning of "friend" away from any easy sense of familiarity for recognition
(of peace, let us say) is occurring in the strangeness of encounter with an unkno-
wable presence. "Friend" - this connotes a familiarity, but it does not abase the
God or presume too much about his "worldliness." It forces the meaning of "fri-
end" into a very extreme and exalted position. "I see God as I see a friend" are
these ingenuous eyes seeing the face of Christ as he was (or rather as he shall be)?
I will leave this as a question because I do not want to force a bridge from
Patmos back to Friedensfeier. The poetry is no less visionary in the former poem,
but it is also bound by a new modesty and sobriety. Disregarding times of com-
position, we could speculate that the poet's assumption of John's service (an un-
bounded dwelling that preserves the relation to the beginning) could prepare the
possibility of the projective vision that allows him to cast the approach of the
God and the promise of reconciliation he brings in the figure of friend. Perhaps
this could be an answer to the question from which I started (What role can fri-
endship play...?). But from Friedensfeier to Patmos, (and recalling the last line of
the first version of Vershnender, der du nimmergeglaubt...: "Und mgen bleiben
wir nun." [WB 1, 159]), the poet's understanding of the task of dwelling and
finding a suitable measure grows more strict. The need for the mortal friend ap-
pears to grow accordingly.

8 I am reminded here of Maurice Blanchot's striking commentary on Jacob's words to Esau in

L'entretien infini, Paris 1969, 188.
 Helena Cortis Gabaudan

DER FLUSS UND DER HEIMATLOSE SNGER"

Zu euch vielleicht, ihr Inseln! gert noch einst

Ein Heimatloser Snger; denn wandern mu
Von Fremden er zu Fremden, und die
Erde, die freie, sie mu ja, leider!
Statt Vaterlands ihm dienen, solang er lebt."
(Der Main, Friedrich Hlderlin, 1799)

Wie lt sich erklren, da man die starke Empfindung der Entwurzelung, die
man gemeinhin als ein Phnomen des zwanzigsten Jahrhunderts beschreibt, be-
reits in so vielen Gedichten Hlderlins ,vorgedichtet' findet? Mglicherweise ist
diese prophetische Perzeption, durch die Hlderlin seiner Zeit so weit voraus war,
sowohl eine Erklrung fr die mangelnde Anerkennung zu seinen Lebzeiten und
wie fur seine aktuelle Geltung. Man rezipiert ihn heute fast als einen Dichter un-
seres Jahrhunderts. Doch was ist es, was Hlderlin zu einem Dichter der moderne
Heimatlosigkeit macht? Was beinhaltet fr ihn der Begriff und das Konzept der
Heimat?
Zieht man das Grimmsche Wrterbuch heran, findet man verschiedene Be-
deutungen von Heimat", die von Vaterland" bis hin zu Elternhaus" und deren
Besitztmern" reichen. Es wird sofort deutlich, da es sich bei dem, wovon
Hlderlin spricht, nicht um das physische Haus handelt, sondern um einen
nicht-materiellen Bereich, in dem das menschliche Wesen Wrme, Sicherheit
und Bestndigkeit findet. Das Haus wird hier verstanden als das - untergegange-
ne Heim. Ab dem Zeitpunkt, an dem dieses Heim zwischen den vier Wnden
eines materiellen Hauses entsteht, befindet sich auch das Haus-Heim notgedrun-
gen an einer konkreten geographischen Stelle. Hier vollzieht sich eine bertra-
gung der physischen Basis, die durch die vier Wnde gebildet wird und in deren
Innenraum der Mensch geboren wird, lebt und stirbt, wo er sich wrmt und wo
er Zuflucht sucht, auf eine spirituelle Ebene psychologischer Sicherheit, die an
diesem Zufluchtsort gefunden werden kann. Die physisch-fhlbaren Andenken
des Hauses und des Landes (die Gegenstnde des Hauses, Landschaften, Farben,

1 Heimat: 1) heimat, das land oder auch nur der landstrich, in dem man geboren ist oder bleiben-
den aufenthalt hat. 2) heimat, der geburtsort oder stndige Wohnort. 3) selbst das elterliche haus
und besitzthum heiszt so, in Baiern. 4) heimat in freierer anwendung". Jacob und Wilhelm
Grimm: Deutsches Wrterbuch, Band 10, Mnchen 1984, 864-866.
256 HELENA CORTES GABAUDAN

Gerche) verschmelzen unbewut mit den Gefhlen und Erlebnissen dieses

Heims und bilden ein kaum zu unterscheidendes, unauflsliches Ganzes.
Wie Heimat" und Heim" im Deutschen aufgrund ihrer gemeinsamen Wur-
zel synonym verwendet werden, so kann auch das englische Home" sowohl in
der einen als auch in der anderen Bedeutung verwendet werden. Diese sprachlich
ausdruckstarke Mglichkeit philosophischer Prgung existiert in den romani-
schen Sprachen nicht. Hier mssen zwei verschiedene Wrter verwenden werden,
um beide Realitten ausdrcken zu knnen, (spanisch: hogar/tierra natal; franz-
sisch: foyer/pays natal). Was jedoch in allen europischen Sprachen existiert, ist
die klare und strenge Unterscheidung zwischen Vaterland" und Heimat". Zu-
mindest zur Zeit, als das Leben noch langsamer und bestndiger gelebt wurde,
besa beinahe jeder ein Heim und eine konkrete und dauerhafte Heimat, wh-
rend das Vaterland immer etwas Unbestndiges und Unheilvolles darstellte und
auf Grund politischer Umstnde vernderlich war. Deshalb scheint es keinesfalls
korrekt, beide Termini ohne Unterscheidung zu verwenden, wie es oft in den
bersetzungen von Hlderlin geschieht. Wie schon bekannt, hat Hlderlin sei-
ner schwbischen Heimat, seinem Mutterhaus und seinem Heim im Laufe seines
Lebens eine Reihe wichtiger Gedichte gewidmet und erst spter hat er diese Re-
flexion auf das deutsche Vaterland erweitert. Es ist vielleicht notwendig, auf die-
ser Unterscheidung noch strker zu bestehen als dies bislang in der Hlderlinfor-
schung der Fall war.

2 Der Text von Christoph Prignitz ber das Konzept des Vaterlands" bei Hlderlin (Ch. Prignitz:
Der Gedanke des Vaterlands im Werk Hlderlins. In: Jahrbuch des Freien Deutschen Hochstifts
1976, 88-113) macht keinen strikten Unterschied zwischen Heimat" und Vaterland". Er ver-
wendet den gesamten Corpus Hlderlins vielmehr ohne Unterscheidung, um die Entwicklung
der patriotisch-politischen Ideen des Dichters zu analysieren. An Hand der Lektre von Prignitz
lt sich eine Unterteilung in drei Abschnitte der Konzeptentwicklung von Vaterland bei Hl-
derlin vornehmen: 1) Jugendjahre: Stark beeinflut von den Autoren und Ideen der Aufklrung.
Beeinflut von Schubart. Klopstock und Goethe zur Zeit des Sturm und Drang. Die Figur des
cheruskischen Hermann als Symbol der deutschen Freiheit. 2) Revolutionrer Patriotismus, vom
franzsischen Modell inspiriert. Kosmopolitismus. Hoffnung auf Demokratie. Verteidigung der
unmittelbaren Aktion. Untersttzung franzsischer Truppen, die in Deutschland einfallen:
Hymnik von Tbingen auf die revolutionren Ideale. 3) Deutschland als prdestiniertes Vater-
land fr eine politische Erneuerung: Revolutionre Enttuschung nach der Zeit des Terrors in
Frankreich und des Bonapartismus. Zeitabschnitt der Reden Fichtes. Hinwendung zu Deutsch-
land und zu poetischer Erziehung. Zeit des weder konservativen noch exklusiven Nationalismus,
noch feindlich fremden Nationen gegenber gesinnt, sondern von brderlichem und intimem
Charakter bestimmt. Gedichte: Spthymnik.
Christoph Prignitz gegenber stellen Wolfgang Binder (W. Binder: Sinn und Gestalt der Heimat
in Hlderlins Dichtung und Hlderlins Laudes Sueviae. In: ders.: Hlderlin Aufitze, Frankfurt a.
M. 1970, 76-111) und Adolf Beck (A. Beck: Hlderlins Weg zu Deutschland, Stuttgart 1982)
berlegungen zum Konzept Heimat" an, indem sie die bedeutende Unterscheidung zum Begriff
des Vaterlands" vornehmen.
 DER FLUSS UND DER HEIMATLOSE SNGER" 257

I Heimat-Dichtung als Kontrapunkt

zur Vaterlndischen Dichtung"

Wenn man die Implikationen analysiert, die die Begriffe Vaterland" und Hei-
mat" fr den Dichter haben, zeigt sich, da Hlderlin zumindest bis 1800/1801
beide Wrter noch nicht systematisch unterscheidet, sondern hufig synonym
verwendet, um sich auf sein Haus und/oder seine Heimat zu beziehen. Ab
1800/1801 differenziert er die Begrifflichkeit insofern aus als er Vaterland" jetzt
fast ausschlielich fr Deutschland einsetzt und Heimat" dem schwbischen
Landstrich (in sehr weidufigem Sinn) vorbehalten bleibt. Trotzdem knnen die
Grenzen zwischen den beiden Begriffen nicht als hermetisch abgeschlossen ange-
sehen werden und die Entwicklung schliet Ausnahmen mit ein. Es ist nicht
verwunderlich, da der junge Hlderlin die Unterscheidung zwischen Vater-
land" und Heimat" zunchst nicht ernstlich gemacht hat. Sein einziges politi-
sches Vaterland in einem zerteilten Deutschland war das Herzogtum Wrttem-
berg, das grtenteils mit seinem Geburtsland Schwaben identisch war. Aber
vielen seiner Landsleute war das glorreiche Groherzogtum Schwaben zu Zeiten
der Staufer noch lebhaft in Erinnerung und dessen Grenzen waren weiter als
die Wrttembergs, weshalb die Grenzen des politischen Vaterlandes denen des
Landstrichs nicht entsprachen. Zudem begann Hlderlin allmhlich sich fr das
globale Schicksal Deutschlands zu interessieren und es als sein authentisches
Vaterland" in Betracht zu ziehen. Eine Entwicklung, die bei Hlderlin jedoch
erst zur Jahrhundertwende deutlich wird und zeigt, wie sich das anfngliche pa-
triotische Gefhl seiner Jugend in Bezug auf Schwaben-Wrttemberg zugunsten
eines patriotischen deutschen Gefhls gewandelt hat.

3 Ei gibt tatschlich vereinzelt Werke vor 1800, die bereits vom deutschen Vaterland" sprechen
(z.B.: Gesang des Deutschen und An die Deutschen: Friedrich Hlderlin: Smtliche Werke und
Briefe in 3 Bnden, hg. von Michael Knaupp, Mnchen 1992, Band I, 246 und 265), sowie eini-
ge spte Hymnen, die normalerweise zu den Vaterlndischen Gesngen" gezhlt werden, auf-
grund ihrer Thematik jedoch der Heimat-Dichtung" zugeordnet werden knnten (z.B. Der
Rhein, Knaupp, I, 340 und 342.)
4 Wie Binder zeigt, behandelt Hlderlin weder ein politisches noch historisches oder geografisches
Konzept von Heimat". So werden in ein und demselben Gedicht Helden, Stdte, Flsse oder
angrenzende Orte des alten Herzogtums Schwaben zur Zeit der Staufer oder Helden und Geo-
grafien des moderneren Herzogtums Wrttemberg problemlos vermischt (z.B.: in Stutgard, Die
Wanderung oder Ihr sichergebaueten Alpen: Knaupp, I, 384, 336 und 396). Hlderlins Konzept
von Heimat sei eher sentimental und mythisch. Daher ist es verstndlich, da sogar Orte, die
weder innerhalb der Grenzen des alten Schwaben noch des modernen Wrttemberg liegen, von
ihm als Heimat" empfunden werden. Etwa Heidelberg, das er in einem Entwurf seiner be-
rhmten Ode Mutter" nennt (Knaupp, I, 252), Lindau, das das Eingangstor zu seiner Heimat
bildet oder der Rhein, der fr ihn sehr frh schon so heimatlich" ist wie der Neckar. Wenn wir
eine ungefhre Geografie fr Hlderlins Heimat suchen wollen, mssen wir den gesamten Sd-
westen Deutschlands, von den Alpen und dem Bodensee im Sden, dem Rhein im Westen, der
Pfalz im Norden und wahrscheinlich dem Lech in der Nhe von Augsburg im Osten mit einbe-
ziehen.
258 HELENA CORTES GABAUDAN

Was whrend dieser Entwicklung niemals verloren geht, ist die intime Verbin-
dung und Identifikation mit der Heimat" Schwaben, wobei die politische Be-
deutung dieses kleinen Vaterlandes" in Wrttemberg fr Hlderlin vor 1800
nicht prinzipiell von Interesse ist. Selbst wenn er sich auch gelegentlich seiner Ge-
schichte und seiner Helden wegen brstet und von einem freien Schwaben
trumt, lt sich sein Interesse m.E. vielmehr als tiefe Empfindung und ontologi-
sche Verwurzelung charakterisieren. Deshalb denkt er selbst wenn er das Wort
Vaterland" verwendet, meist an das Mutterland" in Nrtingen und nur sehr
selten an sein politisches Vaterland. Das heit, da es sich bei all dem, was sich
um 1800 ereignet, fr Hlderlin nicht blo um eine berfhrung des Konzepts
des Vaterlandes Herzogtum Wrttemberg auf Deutschland handelt, sondern vor
allem und an erster Stelle, um eine starke Politisierung einer Konzeption, die
Hlderlin lange Zeit hindurch als Synonym fr die Heimat gegolten hat, wobei
vor allem der ontologische (und auch sentimentale) Aspekt eine Rolle spielte.
Da der Dichter den Terminus Vaterland" nun vermehrt im politischen Sinn
und als Synonym einer nicht existenten Nation Deutschland verwendet, lt sich
zum Teil zweifelsohne auf das Aufkommen eines Nationalgefhls in Europa zur
Zeit der Romantik nach den napoleonischen Einfllen zurckfhren. Eine andere
Ursache kann in den politischen Erwartungen und der Enttuschung der Revo-
lution im Angesicht der Ereignisse in Frankreich gesehen werden. Das erklrt,
wieso bei Hlderlin das Vorhaben einer spirituellen und politischen Erneuerung
des Okzidents und des deutschen Volkes in dieser Zeit Gestalt annimmt. Das
Interesse des Dichters verlagert sich von Schwaben auf Deutschland, vom Heim
und Haus auf das Vaterland, die Welt.
Wenn wir aber die Vorstellung Hlderlins von Deutschland eingehend be-
trachten, werden wir feststellen, da die intimste Wurzel von Heimat" den
Dichter nie vollstndig verlt. Das erklrt, warum die Erneuerung des Vaterlan-
des, an die er denkt, letzten Endes innerlicher, philosophischer und ontologischer
und nicht allein politischer Natur ist. An diesem Punkt liee sich auch an die
Frage der sthetischen statt der bewaffneten Revolution und der Erziehung durch
Dichtung anknpfen. Im Kern lt sich jedoch zeigen, das sich dabei eine Aus-
dehnung von einem persnlichen und dynamischen Konzept von Heimat" zu

5 Von groem Interesse ist die berlegung, die Jochen Schmidt diesbezglich anstellt (]. Schmidt:
La France et l'AUemagne, modeles opposes de la philosophic de l'histoire chez Hlderlin. In: Hlderlin
vu de France, hg. von B. Bschenstein, Tbingen 1987 und ders.: Hlderlins Entwurf der Zu-
kunft. In: Hlderlin Jahrbuch 17 (1969/70), 110-122). Er sieht im schwbischen Pietismus die
Wurzel fr HlderlinsVorstellung vom Vaterland. Es handele sich um eine Vorstellung, die die
externe revolutionre Handlung als ungltig erklrt und sich auf eine innere Entwicklung kon-
zentriert, in der man der Tatsache, da Deutschland ein Land von Dichtern und Denkern" ist,
eine besondere Bedeutung bemit. Die Sprache werde im Rahmen dieser Vorstellung in die Ka-
tegorie des Heiligen und Gtdichen erhoben. Zu diesem Rckzug auf eine innere Vorstellung
des Vaterlands trage die Tatsache bei, da keine reale deutsche Nation existieren habe, sondern
von einem bloen Ideal die Rede war. Konzepte wie der Gemeinschaftsgeist", Liebe und Frieden
sind innerhalb dieses religisen Patriotismus, der dem 18. Jahrhundert eigen ist, von auerge-
whnlicher Bedeutung.
 DER FLUSS UND DER HEIMATLOSE SNGER" 259

einem generelleren und historischen Konzept des Vaterlands" vollzieht. Diese

terminologische Unterscheidung verlangt eine Differenzierung innerhalb der
Hlderlinschen Poetik zwischen seinen Vaterlndischen Gesnge" und spten
Hymnen, in denen im wesentlichen Deutschland und seine historische Rolle im
Hintergrund stehen, und dem, was wir mit aller Vorsicht Heimat-Dichtung"
oder Heimatliche Dichtung" nennen. In ihr wird von Schwaben und dem
Mutterland gesprochen. Chronologisch ist die Heimat-Dichtung" vor der Va-
terlndischen Dichtung" einzuordnen. Sie beginnt schon frh, verschwindet je-
doch nie ganz und luft auch in den Hymnen unterschwellig weiter. Einige der
letzten hymnischen Fragmente vor Hlderlins Einweisung bearbeiten erneut das
Thema der Heimat. Sie bildet die Basis fr das Verstndnis des Deutschland-
Bildes zwischen 1800 und 1806. In dieser Zeit entstehen viele Werke, in denen
sich beide Themen vermischen und nur mit Mhe getrennt werden knnen.
Das trifft zum Beispiel auf Heimkunfi oder das hymnischen Fragment Deutscher
Gesang zu, in dem sich typische Motive der Heimat" (Heim, Bach, Familie,
etc.) mit supralokalen Themen, die sich auf das Schicksal Deutschlands (Dich-
tung, Orient, der Geist des Vaterlandes, etc.) beziehen, vermischen. Trotz der
Grenzflle, die durch diese nicht immer klar durchzuhaltende terminologische
Unterscheidung hervorgerufen werden knnen, gibt es viele Grnde, an ihr fest-
zuhalten und die Gedichte der patriotischen Inspiration in zwei Gruppen zu tei-
len.
Auch stilistisch lt sich ein Wandel verzeichnen. Das Typische sind jetzt die
Hymen in freier Versform, mit pindarischem Rhythmus, hufigen Auslassungen
der Personalpronomen, etc. Die allgemeine Thematik hat sich verndert. Hl-
derlin lt das Liebesthema, das Thema der Heimat" und persnlicher Gefhle
zugunsten von Themen zurcktreten, die die gesamte Gemeinschaft vor allem
aber Deutschland (die hesperische Dichtung, die Epiphanie der Gttlichkeit,
Deutschland und Okzident) - betreffen. Diese Vernderung oder die Ausweitung
der Interessen wird meist mit einer abendlndischen Rckkehr" oder vaterln-
dische Wendung" Hlderlins von 1800 bis 1806 erklrt. Dieser Auffassung zu-
folge ,wandert' das Interesse von Griechenland, das bis zu diesem Zeitpunkt zen-
traler Punkt seiner Nostalgie und seines Interesses war, nach Deutschland und
dem Okzident (Hesperien). Bezieht man den Aspekt der Heimat-Dichtung"

6 Binder (W. Bimder: Sinn unA Gestalt der Heimat in Hlderlins Dichtung) zitiert spte Gedichte,
die whrend und nach der patriotischen Hymnik weiterhin die Heimat" zum Thema haben, wie
zum Beispiel die Fragmente Heimath (Knaupp, I, 395), Vom Abgrund nemlich..., als letztes kon-
kretes Gedicht ber die Landschaft von Nrtigen (siehe den Ansatz von Und Kehr'in Hahnen-
schrei in Knaupp, I, 430, oder, mit dem oben zitierten Titel, in lteren Hlderlin Ausgaben wie
die Hanser-Ausgabe, hg. von G. Mieth, Mnchen 1970, 422). und Ihr sichergebaueten Alpen
(Knaupp, I, 396), das Binder als einen spten Entwurf fur eine wichtige Schwaben gewidmete
Hymne betrachtet. Mit ihr hat sich fr Binder ein bedeutender Themenzyklus, der ein ganzes
Dichterleben andauerte, meisterhaft geschlossen.
7 Vgl. in diesem Sinne auch Hlderlins bekannte uerungen gegenber seinem Herausgeber
Friedrich Wilmans als er ihm Teile der spten Hymnik zugesandt hat. Dort heit es, er lasse die
griechischen Buchstaben zurck, um vaterlndisch und natrlich, eigentlich originell" zu singen,
260 HELENA CORTES GABAUDAN

mit ein, so lt sich hinzufgen, da diese Wendung" nicht nur von Griechen-
land ausgeht, sondern gleichermaen von Schwaben als der intimen Wurzel und
dem Ursprung. Dieser Aspekt wurde m.E. bislang nicht ausreichend in die Dis-
kussion um die abendlndische Wende" miteinbezogen.

II Hlderlins verschiedene Begriffe vom Vaterland

Wenn man die tiefreichenden Implikationen der poetischen Symbolkunde Hl-

derlins betrachtet, sieht man, da Schwaben das innere" Vaterland verkrpert.
Es umschliet den Bereich der Sinnlichkeit, der Affektivitat und der intuitiven
und emotionellen Verbindung zu den eigenen Wurzeln. Es ist auch das Land, das

da er nun meint, die Liebeslieder [sind] immer mder Flug [...] ein anders ist das hohe und rei-
ne Frohlocken vaterlndischer Gesnge" (Brief an Friedrich Wilmans, Nrtingen, Dezember
1803, Knaupp, II, 927). Das Gleiche zeigen einige Verse, wie die erste Strophe von Germanien,
in der sich die Rckkehr der Gtterbilder in dem alten Lande" zu den heimatlichen Wasser[n]"
vollzieht (Knaupp, I, 404). Diese Wendung wird bereits frher vorbereitet und beschrnkt sich
keineswegs auf die Spthymnik und ihren Inhalt. Seitdem in Frankreich die jakobinische Dikta-
tur auf Kosten der Ideale der Girondisten einsetzt, gibt es von einem politischen Gesichtspunkt
aus bereits frhe Indizien des erneuerten Glaubens Hlderlins an die zuknftige Rolle Deutsch-
lands. Ein Beispiel hierfr ist der berhmte Brief an Ebel vom Januar 1797 (Brief an Johann
Gottfried Ebel, Frankfurt, Januar 1797: Ich glaube an eine knftige Revolution der Gesinnun-
gen und Vorstellungsarten, die alles bisherige schaamroth machen wird. Und dazu kann
Deutschland vieleicht sehr viel beitragen [...]. Kommen Sie! Kommen Sie hierher! Ich begreife Sie
nicht, wenn Sie nicht hierher kommen. Sie sind ein armer Mann in Paris", Knaupp, II, 642).
Der Dichter schwankt jedoch stndig und bis ans Ende zwischen patriotischem" Vertrauen und
Niedergeschlagenheit.
8 Fr Binder (W. Bimder: Sinn und Gestalt der Heimat in Hlderlins Dichtung) gilt Nrtingen, das
heit Schwaben, zweifelsohne als die Heimat" Hlderlins. Nur das, was jenseits seiner Grenzen
liegt, sei das Vaterland", d.h. Deutschland-Germanien oder Hesperien". Heimat" sei etwas
Inneres, das an die Familie und besonders an die Mutler gebunden sei. Nichtsdestotrotz verwan-
delt sich Hlderlin fr Binder in einen Entwurzelten, in einen Wanderer, der einige der besten
deutschen Gedichte ber die Heimat" genau deshalb schreibe, weil er diese aus der Ferne innigst
ersehne. Die Heimatdichtung" Hlderlins drcke das Gefhl eines Menschen aus, der auf jegli-
che affektive Bindung verzichtet, um Dichter und Priester zu sein. Binder sieht verschiedene Ab-
schnitte in der Behandlung der Heimat": Einen Abschnitt der Jugend voller Lokalpatriotismus,
in dem die Helden des Vaterlands und seine Geschichte besungen werden und in dem man auf
eine glorreiche Zukunft des Vaterlandes vertraut. Im zweiten Abschnitt ab 1790 geht der patrio-
tische schwbische Enthusiamus vllig unter und das Thema der Heimat verschwindet fast vllig
zugunsten der groen Ideale der Menschheit. In den Gedichten wird eine weniger lokale und
konkrete Landschaft geformt, die genereller und idealer ist und in denen die Sprache von schw-
bischen dialektalen Wendungen gereinigt wird. Nach dieser klassizistischen Phase der Hymnik
von Tbingen gibt es eine dritte, in der der Dichter Schwaben verlt und seine Wanderschaft
beginnt. Ab diesem Zeitpunkt beginnt Hlderlin erneut in den Oden, Elegien und Hymnen von
der Heimat" zu sprechen. Nun ist die Landschaft erneut realistischer und konkreter. Stdtena-
men und geografische Orte der Heimat" werden zitiert, wobei diese auf eine mythische univer-
selle Vorstellung bertragen werden. Nun ist die Heimat" Symbol dieses inneren Raumes, der
den Ursprung darstellt, von dem man ausgehen mu, um wieder an ihn zurckkehren zu kn-
nen. Es handelt sich jedoch nicht um etwas, das man zurckgelassen hatte, sondern um etwas
Neues.
 DER FLUSS UND DER HEIMATLOSE SNGER" 261

Hlderlin zur Welt brachte und folglich die Figur der Mutter, des Uterus und
der Entstehung, des Schutzes sowie damit verbunden, den besitzergreifenden und
tyrannischen Aspekt von Heimat symbolisiert. Es lt sich nicht leugnen, da
hinter dem Bild von Hlderlins Heimat seine reale Mutter steht. Schlielich ist
das Haus, in das er nach seinen Reisen zurckkehrt, ein weitgehend feminines, in
dem ihn seine Mutter, Gromutter und Schwester erwarten. Nicht zufllig ist das
einladende Wort Heimat" femininen Geschlechts, was erlaubt, mit all seiner
Symbolhaftigkeit zu spielen. Schwaben oder die Heimat" bildet ebenso im
nicht-figrlichen Sinn einen konkreten Ort, an dem sich das Mutterhaus, die
Familie und der eigene Dialekt befinden. Es handelt sich um das Heim als Ver-
wurzelung und Sicherheit. Dem gegenber stellt Deutschland anfnglich das u-
ere Vaterland dar, den Bereich des Verstehens, der politischen Verbindungen,
der Gemeinschaft der Menschen, die durch eine supradialektale Sprache und ei-
nem gemeinsamen Vorhaben, das ber den regionalen Unterschieden steht, mit-
einander verbunden sind. Deutschland steht auch fr die Figur des Vaters; ein
Vater, dem man sein Leben in der Politik und im Krieg opfert - Opfer, die nur
selten von einer Mutter gefordert werden. Das Wort Vaterland" besitzt neu-
trales Geschlecht und evoziert keineswegs die Lieblichkeit des femininen Wortes
Heimat". Diese Termini bilden die zwei Seiten des Bildes des Vaterlandes bei
Hlderlin; zwei Seiten, die einander nichts vorwerfen, sondern sich ergnzen, so
da sie ein Ganzes bilden. Ein abstrakter Entwurf von Vaterland", der funktio-
nal und kohsiv ist, bedarf als Basis einer emotionalen Verbindung zu sensiblen
Wurzeln durch die Heimat. Auch wenn es Momente gibt, in denen revolution-
rer Enthusiamus vorherrscht und in denen der Dichter nur das uere" Bild des
Vaterlandes und das heroische Opfer vor sich sieht, wird er bald darauf in Refle-
xionen ber ein Vaterland versinken, das sich nicht anpat, und er wird von einer
radikalen Erneuerung Deutschlands und des Okzidents trumen.

9 Das Wort Heimat" wird sozusagen feminin. Es entstand zunchst als neutrales Wort, im Laufe
der Zeit trat neben ihm die feminine Form auf, bis sie zur dominanten und einzigen wurde. Um
das 17. Jahrhundert verschwindet das Neutrum ganz. Egal ob aus linguistischen oder psychologi-
schen Grnden stimmt die feminine Form m.E. besser mit der Bedeutung der Gefhlsempfin-
dung von Heimat berein. Im Grimmsche Wrterbuch heit es: Das geschlecht des Wortes ist
ursprnglich nur neutrales gewesen, bereits im mhd. aber entwickelt sich daneben das weibliche
und erscheint bald gleich hufig."Jacob und Wilhelm Grimm: Deutsches Wrterbuch, Mnchen
1984, Band 10, 865.
10 In An die Madonna tritt Hlderlin der Kritik entgegen und verteidigt seine schwbischen dialek-
talen Wendungen, die er als heimatlich bezeichnet: und nicht soll einer / Der Rede Schnheit
mir / Die heimatliche vorwerfen" (Knaupp, I, 408). Auerdem ist die Muttersprache eine der
gefhlsreichsten Verbindungen des Menschen mit seiner Heimat. Wie keine andere Sache erlaubt
sie, sich wirklich ,zu Hause zu fhlen'. Daher besitzt die Muttersprache einen heiligen Wert. Und
tatschlich entsteht zur Zeit Hlderlins in den Kreisen der Pietisten auch eine Art sprachlicher
Patriotismus mit religiser Wurzel als Reaktion auf die neue rationalistische Auffassung von
Sprache.
11 Vgl. F. Hlderlin: Der Todfurs Vaterlandvon 1799 (Knaupp, I, 225).
262 HELENA CORTES GABAUDAN

Daher tauchen in seiner Dichtung neben diesen zwei realen und unbestreitba-
ren Vaterlndern", die fr Hlderlin unzertrennlich miteinander verbunden sind
und getrennt nicht fortbestehen knnten, andere wichtige Bilder auf, die sein
patriotisches Vorhaben bereichern. Sie fuhren ihn zu einer Synthese des ueren
und des inneren Vaterlandes, dessen Name nun nicht mehr Schwaben sein kann,
aber ebensowenig Deutschland - zumindest nicht im nationalistischen und poli-
tischen Sinn. Vielleicht ist Germanien" der Name fr diese Synthese. Bis Hl-
derlin allerdings zu dieser Namensgebung gelangt, durchluft seine Dichtung ver-
schiedene Modelle des Vaterlandes". Am historischen, poetischen und philoso-
phischen Horizont Hlderlins zeichnet sich der Umri eines dritten Vaterlandes
ab, das sich als Folie fr die Wnsche nach dem eigenen Vaterland stndig im
Hintergrund befindet und das den idealen Kontrapunkt zu Deutschland bildet.
Dieses dritte Vaterland trgt den Namen Griechenland". Das ist der Name, der
die bloe Utopie darstellt; das unmgliche Vaterland, das nur in der Vergangen-
heit existiert und zu dem eine Rckkehr unmglich ist. Trotzdem ist es die Wur-
zel der okzidentalen Welt, die wir kennen und befindet sich daher ebenso an der
Basis des realen Vaterlandes. Demokratie, Dichtung und Naturreligion sind die
Sttzpfeiler, auf denen Hlderlins griechische Sehnsucht ruht.
Wenn wir nun dieses terminologische Spiel, das seinen Ausgang in den ver-
schiedenen Konzepten von Vaterland fand, ausweiten, lt sich hinzufgen, da
Schwaben, das interne Vaterland, die Welt der Sinnlichkeit darstellt. Deutsch-
land, das uere Vaterland, ist die Welt des Verstandes und Griechenland, das
unmgliche Vaterland, ist die vollkommene Vereinigung von Sinnlichkeit und
Verstand. Griechenland erreichte die Synthese, die sich Hlderlin fr Deutsch-
land gewnscht hatte. Das fhrt uns noch einen Schritt weiter, wenn man be-
denkt, da in der poetischen Welt Hlderlins und im besonderen in seiner
Heimat-und Vaterlndischen Dichtung", Griechenland oder was er manchmal
als den Osten oder Asien bezeichnet, dem Orient entspricht, so wie Deutschland
dem Okzident oder Hesperien entspricht. Er versucht, eine Synthese beider Pole
- des Orients und des Okzidents - zu erreichen, Leidenschaft und Nchternheit,
Apollo-Dionysos und Juno, das Feuer des Himmels und die Entschlossenheit der
Erde, das Pathos des Diskurses und die erluternde Klarheit mit einander zu ver-
binden und auf diese Weise die deutsche Literatur und das deutsche Vaterland zu
erneuern. Der Gedanke dieser Synthese ist uerste komplex, da Griechenland
seinerseits bereits eine erste Synthese des Orients der Welt der Sinnlichkeit
und des Okzidents - der Welt des Verstandes ist. Vereint die griechische Welt
nicht alle Bestandteile des sthetizismus, der Mythologie und der Orientalen
Heiligkeit ebenso wie sie die Wiege der Geometrie, der Logik und der Philoso-
phie des Okzidents wird und sehr oft als der erste Rationalismus" bezeichnet
wurde? Sowohl in den Vaterlndischen Gesngen" als auch in seinen theoreti-
schen Reflexionen und Briefen zeigt sich, da Hlderlin sich der Tatsache be-
wut ist, da die Synthese zwischen dem orientalischen Pathos der Griechen und
der hesperischen deutschen Nchternheit sich bereits in Griechenland vollzogen
hatte. Griechenland war fhig, seinen orientalischen Ursprung in sich aufzuneh-
 DER FLUSS UND DER HEIMATLOSE SNGER" 263

men, um spter in einer neuen Form, die hesperische Dichtung und die hesperi-
sche Welt, zu berwinden.
In groen Teilen der Forschung herrscht die Ansicht vor, da die Vaterlndi-
schen Gesnge" von dieser fremden Reise aus Deutschland (dem Ursprung) spre-
chen, um aus der Ferne das Eigene zu verstehen und besser beurteilen zu knnen,
um nach der Rckkehr zu beginnen, den deutschen Boden durch das Gelernte zu
bereichern und etwas Einmaliges zu schaffen. Allerdings sollte m.E. auch hinzu-
gefgt werden, da es gerade die zeitgenssische Heimat-Dichtung vor der spten
Hymnik ist, die vom enormen Wert des Eigenen, von der Bedeutung des Ur-
sprungs, von der Notwendigkeit, ihn zu verlassen sowie von der Notwendigkeit
oder dem Wunsch ihn wieder zu finden, spricht. Dabei darf nicht vergessen wer-
den, da der Ursprung, die innere Wurzel, nicht Deutschland, sondern Schwa-
ben ist.
Um die verschiedenen Modelle vom Vaterland zu verstehen, die Hlderlin in
Hinblick auf sein Vorhaben der Erneuerung behandelt, mu bercksichtigt wer-
den, da Griechenland nicht das Einzige ist, das fr Hlderlin ein Synthetisieren
und Harmonisieren mit dem Deutschen mglich macht. Auch andere Lnder,
die nicht von geringerer Bedeutung sind, mssen beachtet werden. So darf bei-
spielsweise Frankreichs als das politische revolutionre Modell, das zumindest ei-
nige Jahre hindurch, junge Deutsche inspiriert und animiert hat, nicht vergessen
werden. Und auch das Schweizer Modell" spielte fr Hlderlin eine zentrale
Rolle. Zwei Reisen in die Schweiz haben Hlderlin zu verschiedenen Gedichten
inspiriert (z.B. Kanton Schweiz) . Eine Zeit lang scheint das demokratische Ideal
in der zeitgenssischen Welt zu gedeihen und trotz zahlreicher Enttuschungen
findet man den revolutionren Impuls stets an der Wurzel von Hlderlins politi-
schem Denken, auch wenn er sich nur als eine verborgene Spannung dem poeti-
schen Ideal gegenber uert.
Wenn wir den Schwerpunkt im folgenden auf eine philosophische Dimension
des Begriffs legen, darf nicht vergessen werden, da das einzige, ewige und unver-
gngliche Vaterland, das der Wanderer, der nach Hause zurckkehrt in Hlder-
lins Heimat-Dichtung" fordert und anruft, die Natur ist. Sie ist das authenti-
sche Modell, das immerwhrende und heilige Heim des Menschen, voller Schn-
heit und unvergnglich. Wenn die anderen Vaterlnder" scheitern, wenn der
Dichter nicht wei, wo er um Unterkunft bitten soll, trstet ihn die Natur und
seine Augen richten sich zum ther, der uns alle zu Geschwistern macht, weil wir
unter ihm atmen und er das Vaterland aller Menschen' ist. Wir sind hier mit ei-
nem sthetischen und religisen Begriff von Vaterland konfrontiert, der das inti-
me Bild Hlderlins stark beeinflut hat. In dem historischen Moment nmlich,
in dem Hlderlin lebt, verwirklichte sich die Demokratie weder in Griechenland

12 Vgl. etwa die Briefe an Bhlendorff aus Nrtingen vom Dezember 1801 und November 1802
(Knaupp, II, 912 und 920), genau vor und nach seiner Reise nach Bordeaux.
13 Knaupp, 1,305.
14 Vgl. zum Beispiel: Der Wanderer (Knaupp, I, 178 und 305).
264 HELENA CORTES GABAUDAN

- einem dekadenten Land, zerstrt von der trkischen Diktatur, in dem einzig
und allein traurige Ruinen einer ruhmreichen Vergangenheit bestehen blieben -
noch in Frankreich, das zwar das Joch des Absolutismus abschttelte, aber in ei-
ner Diktatur des terreurs mndete. Daher kehren die .betrogenen Augen' des
Dichters wieder zu seinem intimsten Vaterland, seinem Ursprung zurck. Es lt
sich feststellen, da die ehrwrdige Natur, die die spten Verse Hlderlins inspi-
riert und bewegt, weniger Zge eines Griechenlands annimmt, das er selbst nie
gesehen hat, als vielmehr die seines geliebten Geburtslandes Schwaben. Zusam-
menfassend lt sich sagen, da es sich bei dem alternativen patriotischen Vorha-
ben, an dem der Poet ab 1800 arbeitet, um eine komplexe und andersartige Mi-
schung verschiedener Elemente handelt. Der symbolische Name dieses Zukunfts-
vorhabens knnte .Germanien' sein. Ein neues und somit viertes Vaterland? Oh-
ne Zweifel: Das Vaterland der Zukunft. Eventuell ein verklrtes Griechenland?
Mglicherweise. Aber vielleicht handelt es sich um die Summe von Frankreich,
Griechenland und der Natur auf deutschem Boden mit schwbischen Wurzeln,
eine Synthese des internen Vaterlands Schwaben und des externen Vaterlands
Deutschland, aufgenommen und berwunden dank der externen hinzugefgten
Elemente.
Es mu bercksichtigt werden, da von der pietistischen Perspektive Hlder-
lins aus, sein Patriotismus nur wenig oder gar nichts mit dem ausschlieenden
oder gewaltsamen Nationalismus zu tun hat, wie er im 19. Jahrhundert mit den
Romantikern aufkommt. ' Ebensowenig lt er sich mit dem objektiven, stheti-
zistischen und skularisierenden Kosmopolitismus der Weimarer Klassizisten ver-
einbaren. Obwohl auch Schiller in gewisser Weise vom Pietismus beeinflut war
und zu einem internen Vaterland" tendierte. Nach der bitteren Enttuschung
der Revolution, die Hlderlin im Hyperion darstellt, wird sein .Germanien' zu ei-
nem Vaterland der Seele mit religiser und teilweise mystischer Wurzel. Obgleich
das Modell .Germanien' den Wunsch einer Projektion des Ideals in sich trgt und
durchaus handlungsorientiert konzeptioniert ist, so da man nicht von einer rein
passiven und quietistischen Vorstellung sprechen kann, sondern eine stndige
Spannung zwischen Dichtung und Revolution zu beobachten ist, wei Hlderlin,
da das Hchste, was durch die Revolution erreicht werden kann, der Sturz des
willkrlichen Absolutismus und autoritrer Staatsformen ist. Eine spirituelle Re-
volution, die einen Staat mit heiligem Wurzeln entstehen lt, kann auf diesem
Weg nicht erreicht werden. Gleichzeitig ist das ideale Vaterland des spten Hl-

15 Daher ist in Werken wie Hyperion die Natur in hchstem Grade idealisiert und kann im generel-
leren Sinn verstanden werden- nicht als eine konkrete geografische Landschaft, sondern als eine
schlichte, harmonische Komposition der vier presokratischen Elemente. Das ist die These, die wir
in bezug auf Hlderlins Verstndnis der Natur vertreten. Vgl. H. Cort&: Claves para una Uctura
de Hiperion ", Madrid 1996.
16 Heutzutage scheint es nicht notwendig, erneut darauf zu insistieren, da der neue Patriotismus
Hlderlins nichts mit einer Verherrlichung des Nationalismus und des Deutschtums" zu tun
habe. Es ist ausreichend, die berhmte Scheltrede" aus dem Hyperion zu lesen, um zu verstehen,
da Hlderlin weit davon entfernt war, Lobeshymnen auf Boden, Rasse und Blut zu schreiben.
Vgl. F. Hlderlin: Hyperion (Knaupp, I, 754ff.).
 DER FLUSS UND DER HEIMATLOSE SNGER" 265

derlin weit entfernt von einer demokratischen, aber doch auch brgerlichen Ge-
sellschaft, wie sie spter in Frankreich teilweise erreicht wurde. Dort fehlt die reli-
gise und sthetische Wurzel, die Hlderlin als unerllich erachtet - eine Wur-
zel, die stark in Zusammenhang mit dem inneren schwbischen Vaterland steht.

III Die Stromdichtung

Wenn wir bisher von der Heimat-Dichtung" und den Vaterlndischen Ge-
snge" als zwei Gruppen von Gedichten gesprochen haben, die sich mit wenigen
Ausnahmen stilistisch und chronologisch gut voneinander trennen lassen, mssen
wir, um unsere Studie zu vervollstndigen, eine dritte Gruppe von Gedichten
einfuhren: die sogenannte Stromdichtung. Auch wenn sie mit den beiden ande-
ren Gruppen der vaterlndischen Gedichte teilweise bereinstimmt, bildet sie
doch einen eigenen thematischen Schwerpunkt. Ein kleiner Teil dieser Strom-
dichtung" berscheidet sich mit dem, was wir als Heimat-Dichtung" bezeichnet
haben (etwa Gedichte wie Der Main, Der Neckar oder Heidelberg, in denen die
Flsse der Heimat" besungen werden). Der andere Teil fllt mit der spten
Hymnik Hlderlins zusammen, d.h. mit den von ihm selbst als Vaterlndische
Gesnge" bezeichneten spten Hymnen, von denen viele jedoch von unserem
Standpunkt aus Elemente der Heimat-Dichtung" bewahrt haben und zur Spra-
che bringen {Der Rhein, Der Ister, Am Quell der Donau oder Andenken). Es mag
vielleicht berraschend und unbesonnen erscheinen, Gedichte wie Andenken oder
Heidelberg in die Strom-Dichtung" einzureihen, da sie im Titel keinen Fluna-
men tragen und auf den ersten Blick von anderen Themen handeln. Ebenso mag

17 Unter der Heimat-Dichtung" verstehen wir vor allem folgenden Gedichte: Der Wanderer
(Knaupp, I, 178 und 305); Die Heimat (Knaupp, I, 191 und 323), Abendphantasie (Knaupp, I,
230), Der Main (Knaupp, I, 229), Heidelberg (Knaupp, I, 252), Der Neckar (Knaupp, I, 253),
Rckkehr in die Heimat (Knaupp, I, 250) und aufgrund ihrer Thematik, auch wenn bereits sp-
ter: Die Wanderung (Knaupp, I, 336) und Heimkunfi (Knaupp, I, 319 und 368). Wenn wir auf
Vollstndigkeit bedacht wren, so mten auch Kompositionen wie zum Beispiel die Elegien
Stuttgart (Knaupp, I, 310 und 384) oder Das Gasthaus (Knaupp, I, 308, auch unter dem Titel
Der Gang aufs Land bekannt), so wie die spte Hymne Der Rhein (Knaupp, I, 340 und 342) mit
einbezogen werden. Weiter existieren sehr frhe Gedichte, die Schwaben-Wrttemberg bereits
verherrlichen, wie Die Tek (Knaupp, I, 49), Einst und Jetzt (Knaupp, I, 78), Die Stille (Knaupp, I,
34), Die Meinige (Knaupp, I, 21), An Thills Grab (Knaupp, I, 72), Keppler (Knaupp, I, 71) sowie
spte Entwrfe und Gedichte, die zum gleichen Thema zurckkehren (z.B. Heimath, Knaupp, I,
395 und Ihr sicher gebaueten Alpen, Knaupp, I, 396). Um jedoch die Entwicklung in Hlderlins
Vaterlandskonzeption zu verfolgen, interessieren uns vor allem die spten Gedichte um die Jahr-
hundertwende. Was die Vaterlndische Dichtung" betrifft, so wei man, da sie sich aus der
Spthymnik von 1800 bis 1803 zusammensetzt, von der fr unsere Analyse nur jene Hymnen
bercksichtigt werden, die gleichzeitig zur Stromdichtung" zu zhlen sind.
18 Gebildet hauptschlich von Der Main (Knaupp, I, 229), Heidelberg (Knaupp, I, 252), Der Neckar
(Knaupp, I, 253), Der gefesselte Strom (Knaupp, I, 279), Am Quell der Donau (Knaupp, I, 350
und 351), Der Rhein (Knaupp, I, 340 und 342), Andenken (Knaupp, I, 473) und Der Ister
(Knaupp, I, 475). Auch Stimme des Volks (Knaupp, I, 226,257 und 331) und andere Gedichte
beinhalten interessante Aspekte zu diesem Thema.
266 HELENA CORTES GABAUDAN

es berraschen, Gedichte wie Der Main oder Der Neckar zur Heimat-Dichtung'
zu zhlen, wenn sie so offensichdich der Stromdichtung" zuzurechnen wren.
Trotzdem lt sich eine solche Aufteilung bei nhrer Betrachtung begrnden.
So ist etwa der Flu, der die Gedichtverse von Andenken durchluft, kein Flu
des Vaterlandes wie in den brigen Fllen. Es handelt sich um die Garonne, die
sich mit der Dordogne in einem groartigen Delta vereint, um dann ins Meer zu
flieen. Der Rest jedoch entspricht dem Thema der Stromdichtung". Die Flsse
sind die Dichter; wie die Dichtung so machen auch ihre Wasser das Vaterland
fruchtbar. Auf diesem Weg verleiht die Garonne Bourdeaux Fruchtbarkeit und
entfernt sich wieder von ihr, um ihren Weg bis zum Meer fortzusetzen, wie der
Dichter selbst, der die Stadt verlt, um seinem Weg zu folgen.
Auch hier finden wir das Thema der Heimat-Dichtung" wieder. In diesem
Fall schreibt der Dichter nach seiner Wiederkehr ber die Vergangenheit, an die
er sich erinnert, die ihn aber nur dem Anschein nach in die Zeit zurckversetzt,
die er in Bourdeaux erlebt hatte. Das Gedicht dient dazu, bei einer zuknftigen
Reflexion ber die Rolle von Dichtung anzusetzen. Dem Flu kommt wie in
allen Gedichten der Strom-Dichtung" die Rolle zu, dem Dichter, den Seefah-
rern", oder Pilgerern oder Helden, die entschieden unter dem entlaubten Mast"
(V. 45-46, Knaupp, I, 474) verweilen, den Weg in die Fremde, in Richtung
Meer, zu zeigen. Das Meer bedeutet dabei fr Hlderlin nicht nur Auflsung,
Trennung und Tod, sondern stellt eine Mglichkeit dar, in einer Umarmung mit
der Gtdichkeit und einem neuen Ursprung zu verschmelzen. Der Reise, die von
einem Ursprung zum nchsten fuhrt, folgt die Anerkennung der Dichtung als
einziges Vaterland. Allein dem heroischen Weg der Ausfahrt zu folgen, wrde
dem Vergessen des Ursprungs gleichkommen, weil es nehmet aber / Und giebt
Gedchtniss die See" (Knaupp, I, 474). Andenken ist jene Hymne, die am besten
smtliche Themen der Heimat-Dichtung" und Vaterlndischen Dichtung"
durch die Stromdichtung" zusammenfat. Letztere ist die Brcke, die Hlder-

19 Das Gedicht Andenken wurde sehr unterschiedlich interpretiert. Neben der philosophischen In-
terpretation Heideggers (M. Heidegger: Erluterungen zu Hlderlins Dichtung (1936-68), GA 4,
hg. Von F.-W. V. Herrmann, Frankfurt a. M. 1981 und ders.: Hlderlins Hymne .Andenken'
(1941/42), GA 52, hg. Von C. Ochwadt, 2. Aufl. Frankfurt a. M.1992), mssen andere Versio-
nen in Betracht gezogen werden, wie zum Beispiel die Interpretation von Dieter Henrich (D.
Henrich: Der Gang des Andenkens, Stuttgart 1986), Ulrich Gaier (U. Gaier: Hlderlins vaterln-
discher Gesang Andenken", in: Hlderlin Jahrbuch 26 (1988/89), Peter Szondi (P. Szondi:
Hlderlin-Studien, Frankfurt a. M. 1967) oder Jochen Schmidt (J. Schmidt: Hlderlins Anden-
ken"' und Mnemosyne", Tbingen 1970). Nach Jochen Schmidt fat die Hymne in der letzten
Strophe ihre drei Hauptthemen zusammen: das Meer (durch die von dem Nordostwind ange-
triebene heroische Reise ins Unbekannte); die Liebe und die Dichtung. Fr Schmidt lebt der
schwbische Dichter in einer stndigen Spannung zwischen einem heroischen Schicksal (jenem
des Bellarmin in Andenken, der schne Arminio", der deutsche Held, wahrscheinlich Isaak von
Sinclair) und seinem eigenen poetischen Schicksal, fr das er sich letzlich entscheidet.
Um das Gedicht weiter zu erlutern, mssen wir uns auch die biographischen Elemente, die es
enthlt, vor Augen halten. Whrend seines Aufenthalts in Bordeaux unternahm Hlderlin Aus-
flge und sah mit eigenen Augen die berhmte Tour de Cordovan, das Fludelta und seine Ein-
mndung in das Meer - jener O n , von dem sich Lafayette, Major von Kalb und eine Hand voll
Mnner auf eine heroischen Hilfsxpedition in die Vereinigten Staaten eingeschifft hatten. Ein
 DER FLUSS UND DER HEIMATLOSE SNGER" 267

lin von seiner Vorstellung des Vaterlandes als Heimat und Heim zu seinem deut-
schen Ideal Germanien" und vor allem zu seinem poetischen Vaterland fhrt .
Der Stellenwert der Flsse in der Dichtung Hlderlins ist vielfach kommen-
tiert worden und mu auch fr unseren Kontext noch einmal unterstrichen wer-
den. In zahlreichen Gedichten taucht der Name eines Flues bereits im Titel auf.
Ist das nicht der Fall, so wird er oft an einer zentralen Stelle im Gedicht erwhnt.
Auch wenn die hufige Erscheinung mythenbehafteter Flsse Griechenlands
(Lethe, Paktolo, etc.), des asiatischen Ostens und anderer entfernter Orte (Tigris,
Euphrat, Ganges, Indus, Jordan, etc.) nicht zu bersehen ist, kommt der Nen-
nung bedeutender und relevanter Flsse der unmittelbaren Umgebung Hlder-
lins m.E. noch grere Bedeutung zu. Diese Flsse symbolisieren wichtige Ele-
mente der Gedankenwelt des Dichters und hufig werden ihnen ganze Gedichte
gewidmet. Wie lt sich vor diesem Hintergrund die gemeinsame Bedeutung

Unternehmen, das auf die Zeitgenossen damals groen Eindruck machte. Der Leuchtturm war
politisches Gefngnis und es ist wahrscheinlich, da im Hintergrund von Andenken auch an die
Girondisten und ihr trauriges Schicksal erinnert wird, sowie an die wegen ihrer politischen Ver-
schwrungen gefangenen Freunde in Stuttgart. Parallel zu diesen Daten kann eine der kon-
fliktreichsten Verse auf zweifache Weise interpretiert werden: Nun aber sind zu Indiern / Die
Mnner gegangen" (V. 49-50, Knaupp, I, 474). Indiern" wurde frher immer als Indien inter-
pretiert (man hat bercksichtigt, da bei Hlderlin in anderen Gedichten zahlreiche Referenzen
auf den Indus zu finden sind, was es erlaubt an das Thema der Reise in den Osten und die okzi-
dental-deutsche Wendung" anzuknpfen). Heute wird aber Indiern mit Westindien gleichge-
setzt. Zweifelsohne blst der Nordostwind in die amerikanische Richtung und die Schiffe von
Bordeaux gehrten bedeutenden Handelsgesellschaften, die nach Westindien fuhren. Auerdem
kann der Ausdruck geflgelten Krieg" (V. 44) sehr gut als der Krieg der Segelschiffe verstanden
werden und so auf das amerikanische Epos anspielen. Diese Interpretation untersttzt ebenso die
Tatsache, da es zur selben Zeit Gedichte gibt, in denen an die heroische Figur von Kolumbus
(vgl. das hymnisches Fragment Kolomb, Knaupp, I, 425) und die Flsse Amerikas erinnert wird.
20 Dem gegenber sieht Adolf Beck, der dem Thema der Bedeutungsentwicklung von Heimat" bei
Hlderlin grte Aufmerksamkeit geschenkt hat, die Elegien von 1800/1801 als die Brcke zu
den spten patriotischen Hymnen an. Ein Beispiel hierfr ist die unvollstndige Elegie Das Gast-
haus (Knaupp, I, 308, auch unter dem Titel Der Gang aufi Land bekannt), die die schne Be-
schreibung der Landschaft des Neckartals in Stuttgart beinhaltet. Dieser reifen Dichtung der
Heimat gegenber hebt Beck den idyllischen Charakter der frhen Heimat"-Dichtung hervor.
A. Beck: Hlderlins Weg zu Deutschland, Stuttgart 1982. Wir haben in unseren berlegungen
sowohl Oden als auch Elegien und spte Hymnen mit einbezogen. Vom rein chronologischen
Gesichtspunkt aus stnden die Elegien damit an einer intermediren Stelle, was die Bedeutung
der Stromdichtung" als Thema, das die in den Gedichten patriotischer Inspiration zerstreuten
Elemente filtert und synthetisiert, nicht entkrftet.
21 Maria Behre zeigt, da man anhand der Geographie der Stromdichtung" eine An Erdkugel
Hlderlins erstellen knnte. Whrend einige Flsse als Begleiter des Dichters in seinem Le-
bensprozess fungieren es sind jene, die wir als die Flsse der Heimat", also Neckar, Main, etc.
bezeichnen - , dienen die groen europischen Flsse der Horizonterweiterung (Rhein,
Ister/Donau, Garonne, Dordogne) und die restlichen Flsse als Zeichen entfernter und exoti-
scher Kulturen. Den Flssen kommt dabei in drei Phasen unterschiedliche Bedeutung zu. In der
ersten Phase senden uns die Flsse in den asiatischen Orient (gypten, Mesopotamien, Indien,
Israel: Ganges, Indus, Euphrat, Nil, Jordan, etc.); in der zweiten sind sie Symbole fr Griechen-
land und Rom (Tiber, Pactolus, etc.); und in der dritten Phase bringen sie uns von Deutschland
in die neue Welt als eine Zukunftsvision (Orellana, etc.). (M Behre: Hlderlins Stromdichtung. In:
Neue Wege zu Hlderlin, hg. von Uwe Beyer, Wrzburg 1994)
268 HELENA CORTES GABAUDAN

der Strom-" und der Heimat-" bzw. Vaterlands-Dichtung" erklren? Was

symbolisiert der Flu? Eine Analyse der Stromdichtung" zeigt, da der Flu in
Hlderlins Dichtung folgende drei zentrale Bedeutungen besitzt:
I) Der Flu symbolisiert den Pilger und folglich den Dichter selbst. Wie der
Dichter, wenn er Schwaben verlt, lt auch der Flu den Ursprung" zurck,
um sich auf das Unbekannte einzulassen und auf seinem Weg durch andere Ln-
der, diese fruchtbar zu machen, wie er umgekehrt durch die Flle des Wassers,
das ihm in seinem Verlauf zufliet, bereichert und vergrert wird. Sein Schicksal
ist es, umherzuirren; sein Flieen kennt kein Ruhen, doch es ist ein gestaltendes
und produktives Flieen. Aus den bisherigen Erluterungen lt sich folgern, da
das Thema der Wanderung eng mit dem Thema der Heimat und des Flusses ver-
bunden ist. Der Dichter ist kein Pilger, wenn er innerhalb der Grenzen seines
Vaterlandes reist, sondern nur wenn er es verlt und ins Unbekannte fhrt, und
dabei seine Rckkehr, die sich als schwierig oder unmglich offenbart, sehnlichst
wnscht. Auch der Flu setzt seinen Lauf auerhalb der Grenzen des deutschen
Vaterlandes fort und fliet nicht den selben Weg zurck - auch wenn seine zahl-
reichen Windungen und Mander ihn nach einem Streifzug durch fremde Ln-
der in das Vaterland zurckkehren lassen. Letzten Endes fliet das Wasset, ganz
egal wohin, immer vorwrts, immer in Richtung Meer. Wenn es zurckkehren
kann, wre das in anderer Form - nach der Metamorphose im Meer. Das Wasser
der Flsse ist nie das gleiche. Auch der Pilger, der zurckkehrt, kommt nie als der
zurck, als der er abgereist ist. Aus diesem Grund empfindet er ein Gefhl der
Fremdheit, wenn er wieder in sein Haus und zu seiner Familie zurckkehrt, die
ihn nicht mehr als einen der ihren empfindet und ihm umgekehrt ebenfalls fremd
geworden ist. Zahlreiche Heimatgedichte sprechen von diesem Gefhl der vlli-
gen ,Fremdheit' des wiederkehrenden Pilgers. Der Flu zeigt dem Dichter, da
eine Rckkehr zu dem, was er zurckgelassen hat, unmglich ist.
II) Der Flu symbolisiert das Vaterland (Schwaben und Deutschland) und
seine Geschichte. Es ist nicht zufllig, da es sich zum Groteil um deutsche
Flsse handelt, um den Neckar , den Main (Heimat-Dichtung) oder den Rhein
und die Donau (Vaterlndische Dichtung). Obwohl in vielen Gedichten Flu-
namen zitiert werden, knnen nur jene als Stromdichtung" bezeichnet werden,
die die Flsse auch thematisieren. In den frhen Oden und Elegien vor 1800
stellen die Flsse noch ein Symbol Schwabens dar, dem Heim des Dichters. Oft
steht das alte sich wiederholende Thema des Verstreichens der Zeit sowie das Le-
ben des Menschen im Mittelpunkt. In der Hymnik nach 1800 symbolisieren die
Flsse das deutsche Vaterland. Es hat eine Horizonterweiterung stattgefunden,
die Flsse fhren uns jetzt an Pltze auerhalb Schwabens (Rhein, Donau, Ga-
ronne, etc.) und symbolisieren historische Prozesse. Vor allem die Donau ragt
wegen ihres betont orientalischen Schicksals als bedeutendes Symbol hervor.

22 Man ist versucht, eine neue Kategorie - die Wander-Dichtung" - zu schaffen, da diese Bezeich-
nung den Vorteil hat, die hlderlinsche Vorahnung der Heimatlosigkeit" des modernen Men-
schen hervorzuheben.
 DER FLUSS UND DER HEIMATLOSE SNGER" 269

Obwohl sich auch der Rhein in seinem Ursprung nach Osten ausrichtet,
schwenkt er bald wieder in den Westen und den Norden und gilt gerade deshalb
als das beste Symbol fr das deutsche Vaterland, sowie das Wissen, ruhig, durch
das Eigene, Zugehrige zu flieen, und schn ist's, wie er drauf/ nachdem er die
Berge verlassen, Stillwandelnd sich im deutschen Lande/ begnget [...]" (V.83-
86. Siehe auch V. 90-95 und 121-129 in Knaupp, I, 344-345).
Der Pilger-Dichter" fragt auch nach dem geheimnisvollen Lauf des Ister, der
den historischen Migrationsstrmungen von Osten nach Westen, die Gemanien
haben entstehen lassen, widerspricht. Das eigene Wasser des Flusses scheint in die
Gegenrichtung zu flieen. Deshalb ist die Donau das Symbol fr die Reise in den
Osten, mit der Kehre nach Deutschland und in den Okzident. Es darf nicht au-
er Acht gelassen werden, da Hlderlin in seiner Flupoetik zuletzt durch die
Nennung Amerikas eine Ausdehnung seines historischen Gedankens auf die gan-
ze Welt einfhrt, und sich diese Ausweitung vor allem auf die Welt der Zukunft,
die Neue Welt bezieht. In einer schwierigen Lektion, die er uns ber das Gleich-
gewicht erteilt, versucht Hlderlin seinen deutschen Ursprung mit seiner Beru-
fung fr das Fremde (sei sie orientalisch oder okzidental) in bereinstimmung zu
bringen. Dabei geht es darum, keinem der beiden Teile den Vorzug zu geben.
Der Flu ist es, der ihm die entsprechende Art und Weise zeigt. Trotz seiner Be-
stimmung zu reisen und das Fremde aufzusuchen, trotz der Aufgabe in Richtung
Meer zu flieen, lst sich der Flu nie von seinem Ursprung: Doch nimmer,
nimmer vergisst er's". Das Wasser tritt weiter aus seiner Quelle hervor. Nichtsde-
stotrotz scheint es paradox, da der Flu seine Quellen verlt, sozusagen um
Quellen zu suchen. Was will uns das sagen? Ist der Tod im Meer ein neuer An-
fang, ist er ein Auferstehen und eine Bereicherung durch andere Gewsser und
erlaubt er, in Form von Wolken, die den deutschen Boden mit neuem Reichtum
fruchtbar machen, ins Vaterland, d.h. zum Ursprung zurckzukehren? Es darf
nicht vergessen werden, da das Meer (der Ozean) im mystischen Pietismus - wie
Okeanus bei den Griechen der Gttervater ist - , sehr oft ein Symbol der Gtt-
lichkeit darstellt. Sich in die Arme des Meeres zu begeben, kann daher nicht als
das Ende gesehen werden.
III) Der Flu symbolisiert Helden und Gott. Es ist das heroische Schicksal des
Flusses, sich auf eine waghalsigen Reise in das Unbekannte zu machen und un-
aufhrlich weiterzuflieen, bis er sich in die Arme des Vaters Ozean strzt, um zu
sterben und dadurch zum Helden zu werden. In diesem Zusammenhang ist auf
verschiedene philosophische Einflsse hinzuweisen, die Hlderlins Flukonzepti-
on mitbestimmt haben. Etwa der neuplatonische Pseudo-Longinus, der die Flsse

23 So wie es Jochen Schmidt zeigt, indem er beispielsweise das Gedicht Ganymed ( Knaupp, I, 444)
oder Der gefesselte Strom (Knaupp, I, 279) verwendet. Vgl. J. Schmidt: Hlderlins spter 'Widerruf,
Tbingen 1978.
24 In der Ilias ist der Gott Ozeanus der Ursprung der Gtter und aller Dinge. Die Symbologie des
Meeres und der Flsse ist auch an die Bedeutung des Wasserelements seit Tales de Milet gebun-
den.
270 HELENA CORTfiS GABAUDAN

bereits als etwas Auergewhnliches, Gewaltiges und Pathetisches definiert hat."

Zum Zeitpunkt des Chiliasmus und der Hoffnungen auf eine nahestehende Er-
neuerung des deutschen Vaterlandes nach dem Frieden von LuneVille, ist der
Flu zudem ein Vorbote, der mit seinem Wasser den neuen Frhling ankndigt.
Hlderlin trumt in diesem Zusammenhang von Auserwhlten, die Namen von
Halbgttern, wie zum Beispiel Herakles, Dionysos oder Christus, annehmen. An
anderen Stellen tragen sie Namen schwbischer Helden, wie Konradin oder Na-
men von Flssen, wie Rhein, Donau, Ister und Garonne. Die heroische Aufl-
sung des Flusses in der Unermelichkeit des Meeres stellt dabei fr den Dichter
das Risiko dar, seine Identitt und seinen Verstand zu verlieren. Er empfindet
dies als reale Bedrohung, der er sich trotz seiner Auserwhltheit unterwerfen
mu. Zwar kann man vermuten, da Hlderlin zur Zeit der spten Hymnik, in
der bereits psychische Krisen auftauchen, sein endgltiges entfremdendes Schick-
sal schon vorausahnt, aber einige Verse seiner spten Dichtung zeigen trotzdem,
da die letzte Intuition des Dichters besagt, da die Rckkehr zum Ursprung
unmglich ist, da es kein Vaterland gibt, zu dem man zurckkehren kann und
da das einzige mgliche Heim in der Dichtung zu finden ist. Vom heroischen
gelangen wir zum poetischen Schicksal, das nicht weniger heroisch als vielmehr
intimer ist. Vom Krieg schreiten wir zur Dichtung, deren historischer Auftrag es
ist, die Zukunft des Vaterlandes Germanien zu grnden. Hlderlin erkennt sei-
nen Weg und seinen Auftrag durch die von den Flssen gekennzeichneten Ab-
schnitte: das Verlassen des Ursprungs, die Wanderung, und die Verschmelzen
mit dem Rest der Gewsser im Meer, die Sehnsucht nach einer Umkehr, und die
Erkenntnis, da die Rckkehr an den selben Ursprung unmglich ist. Dem folgt
die Suche nach einem neuen Vaterland in der Dichtung. Denn die Sprache ist die
einzige brigbleibende Heimat fr die heutigen heimatlosen" Menschen. Diese
Heimatlosigkeit" macht Hlderlin zu einem modernen Dichter.

25 M. Behre, Hlderlins Stromdichtung.

 Bernhard Bschenstein

IM GESPRCH MIT HEIDEGGERS ERLUTERUNG VON

HLDERLINS SPTER HYMNE GRIECHENLAND

Als Martin Heidegger durch Beda Allemann erfuhr, da ich 1957 eine Konkor-
danz, genauer: einen Index zu Hlderlins Gedichten nach 1800 zusammengestellt
hatte, erbat er sich daraus einige Krtchen. Im Januar 1959, als er in Berlin den
Vortrag Der Weg zur Sprache hielt, lie er mich in sein Hotel am Steinplatz
kommen, um mich kennenzulernen und zu einem Besuch nach Freiburg einzula-
den. Unser erstes Gesprch kreiste um die Lcken zwischen den Husern im da-
mals noch stark beschdigten Berlin, aber auch um die sitzende Stellung des
Dichters zu Anfang der Rheinhymne, wobei Heidegger darauf hinwies, da im
Spanischen ser" sowohl sitzen" als auch sein" bedeute.
Heidegger trug mir seinen Plan vor, mich im Mrz zwei Tage in seinem Haus
am Rtebuckweg wohnen zu lassen, damit ich ihm bei der Vorbereitung seines
Mnchner Vortrags vor der Hlderlin-Gesellschaft im Juni 1959 behilflich sei.
Die beiden Tage wurden fast ausschlielich mit einer Wort-ftir-Wort-Kommen-
tierung der zweiten und dritten Fassung des hymnischen Fragments Griechenland
zugebracht. Heidegger zeigte mir aber auch das Freiburger Mnster und darin ei-
ne Statue des Bischofs, der ihm Franz Brentanos Dissertation Von der mannigfa-
chen Bedeutung des Seienden nach Aristoteles (1862) geschenkt hatte, die die onto-
logische Fragestellung seines Denkens ausgelst habe. Unser Gesprch berhrte
unter anderem die Anschauungen Walter F. Ottos ber die griechischen Gtter,
die er ernst zu nehmen schien. Wir kamen auch auf Goethe zu sprechen, von
dem er nur das Alterswerk gelten lie. Ich erinnere mich, da er im Gesprch
einmal das Verb hren" im Sinne von gehren" verwendete. Als ich erstaunt
dreinblickte, erklrte er mir, da bei ihm hren" auch gehren" meine. Als er
mir fr die Zeit seiner Mittagsruhe den damals noch ungedruckten Vortrag ber
Stefan Georges sptes Gedicht Das Wort zu lesen gab, ergab sich danach auch ein
Gesprch ber den Dichter, dessen biographischen Kontext er nicht nher zu
kennen schien. Auch eine ungedruckte Interpretation des ersten Standlieds von
Sophokles' Antigone erhielt ich gleichzeitig von ihm als Lektre. Er wollte spter
auch mein Urteil ber diese Texte vernehmen. Am Abend lie er mich Bach auf
Schallplatten hren. Aus den von Gnther Neske als Platte herausgegebenen Ge-

1 B. Bschenstein: Konkordanz zu Hlderlins Gedichten nach 1800, Gttingen 1964.

2 M. Heidegger: Der Weg zur Sprache. In: ders.: Unterwegs zur Sprache, Pfullingen 1959, 239-
268.
3 Ebd., 217-238.
272 BERNHARD BSCHENSTEIN

dichtlesungen zeitgenssischer Dichter whlte er ausschlielich die Gedichte von

Paul Celan aus, den ich wenige Tage spter, im April 1959, kennenlernte, wh-
rend Heidegger erst am 25. Juli 1967 mit ihm zusammentraf. Meine damals ge-
plante Reise nach Paris machte es mir unmglich, Heideggers Bitte zu entspre-
chen, mit ihm im April in meine Heimatstadt Bern zu reisen, um dort gemein-
sam Paul Klee zu betrachten. So sonderbar dies klingen mag, ich konnte ihn mir
zudem im dortigen Kontext nicht vorstellen.
Aus den in der Gesamtausgabe faksimilierten Randnotizen zur zweiten und
dritten Fassung des hymnischen Fragments Griechenland lt sich meine Wort-
fr-Wort-Kommentierung, die aus zahlreichen Wortfelderluterungen und engen
thematischen Parallelen bestand, rekonstruieren. Heidegger hatte mir dieses Ge-
dicht vorher nicht bezeichnet und hat mir seine Gedankengnge dazu whrend
dieser zwei Tage nicht verraten. Ich sah ihn, den Zuhrenden, unentwegt in die
Groe Stuttgarter Ausgabe hineinschreiben, mu freilich heute feststellen, da
wesentliche Notizen nicht von meinen Ausfhrungen abhingen. Ich habe diese
fr den Band Voll Verdienst, doch dichterisch wohnet der Mensch auf dieser Erde. "
Heidegger und Hlderlin in einer knappen Skizze wiederherzustellen versucht.
Hier mchte ich vor allem die mir am wesentlichsten erscheinenden Divergen-
zen zwischen meinen Angaben und Heideggers Vorgehen beleuchten, um an-
schlieend Heideggers Vortrag auf einige Eigentmlichkeiten hin zu betrachten.
Ehe ich aber zu den Randnotizen greife, will ich zunchst zwei Stellen aus der
Vorbemerkung zum Vortrag in Stuttgart nher beleuchten. Der zweitletzte Absatz
dieser kurzen Erluterung lautet: Den einzig wahren Weg in die Gre des Hl-
derlinschen Gedichtes gibt es nicht. Jeder der mannigfaltigen Wege ist als ein
sterblicher - ein Irrweg." Diesen Gedanken versteht man erst, wenn man die -
von mir im Zusammenhang mit dem Anfangsvers des Fragments genannten -
Verse Wie unter dem Himmel wandeln die Irrdischen alle, sehen / Sie diesen."
in Heideggers mir damals mndlich vorgetragener Deutung heranzieht: Die Irr-
dischen sind die Irrenden.", wobei irrdisch" jetzt, in dieser Vorrede, durch
sterblich" ersetzt wird. Diese Gleichsetzung verdankt sich Hlderlins Orthogra-
phie, wonach die Irrdischen" mit zwei r geschrieben werden. Hlderlin verwen-

4 Lyrik der Zeit 2. Es lesen eigene Gedichte Hans Arp, Walter Hllerer, Paul Celan, Gnter Grass.
Pfullingen o.J.
5 M. Heidegger: Hlderlins Erde und Himmel. In: ders.: Erluterungen zu Hlderlins Dichtung, hg.
von F.-W. von Herrmann, GA 4, Frankfurt a. M. 1981, 200-202, nach F. Hlderlin: Smtliche
Werke, Groe Stuttgarter Ausgabe (StA), 8 Bde., hg. von F. Beiner, fortgefhrt von A. Beck,
Stuttgart 1943-1985, Bd. II, 256-258.
6 B. Bschenstein: Arbeit an Hlderlins Griechenland". Zwei Tage im Mrz 1959 am Rtebuck-
weg. In: Voll Verdienst, doch dichterisch wohnet der Mensch auf dieser Erde." Heidegger und Hl-
derlin, hg. von P. Trawny, Frankfurt a. M. 2000, 221-226.
7 Heidegger verfate die Vorbemerkung aus Anla der Wiederholung des Vortrags Hlderlins Erde
und Himmel im 14. 7. 1959, fnf Wochen nach der ersten Darbietung in Mnchen im Rahmen
der Hlderlin-Gesellschaft. Vgl. M. Heidegger: Hlderlins Erde und Himmel, 152f.
8 Ebd., 153.
9 StA II, 209, V. 2f.
 HEIDEGGERS ERLUTERUNG VON HLDERLINS HYMNE GRIECHENLAND 273

det ausschlielich diese Orthographie in den verschiedenen Perioden seiner Pro-

duktion, ohne Zusammenhang mit irren". Heidegger hat aus der Orthographie
Hlderlins eine tiefere Bedeutung vernommen, die von Hlderlin wohl kaum
gemeint war.
Der folgende, letzte Absatz aus der gleichen Vorbemerkung lautet: Wenn es
wahr ist, was Paul Valery vom Gedicht sagt: ,Das Gedicht dieses ausgehaltene
Zgern zwischen Klang und Sinn', dann ist das Hren auf das Gedicht und gar
das Vordenken in ein Hren noch zgernder als das Gedicht selbst. Indes hat sol-
ches Zgern seine eigene und hohe Bestimmtheit; es ist kein bloes Schwanken."
Ich hatte Heidegger kurz zuvor meine eben erschienene bersetzung von Paul
Val^rys Windstrichen geschenkt, die diesen Aphorismus auf Seite 58 enthlt.
Heidegger hat im Vortrag ber Griechenland ein Zitat aus Valerys Aufsatz La crise
de l'esprit vorgelegt. Zweimal bringt er da in Klammern auch den entsprechenden
franzsischen Begriff. Hier, wo ein Wort- und Klangspiel vorliegt, htte er es
auch getan, wenn er den Satz im Original gekannt htte: Le poeme cette hesi-
tation prolongee entre le son et le sens." Die klangliche Nhe htte ihn zweifel-
los zu einem weiteren eigenen Gedankengang inspiriert. Diese zwei Beobachtun-
gen sollen die damalige Konstellation in Erinnerung rufen.
Zu den von mir herangezogenen Stellen ist Folgendes anzumerken: In Vers 10
bis 13 der zweiten Fassung von Griechenland findet sich die Zusammenstellung
die Einigkeit / Und Zrtlichkeit und den ganzen Himmel nachher / Erscheinend
singen / Gesangeswolken." Dazu notiert Heidegger meine Angabe von der Zrt-
lichkeit" als der Popularitt" der Griechen aus dem zweiten Bhlendorff-Brief.
Auf dieses Wort geht er ein erstes Mal auf Seite 160 im Zusammenhang mit dem
ganzen, zu Anfang vorgetragenen Brief ein, ein zweites Mal sieben Seiten spter,
angesichts des Verses 14 der dritten Fassung. Die von mir nur vom Wort Zrt-
lichkeit" aus geschlagene Brcke wird von ihm zunchst fr eine Gesamtdeutung
von Hlderlins Auffassung der Griechen verwendet, die nicht eine einzelne Brief-
stelle, sondern den ganzen Brief errtert. Der Ausgangspunkt ist fr Heidegger
der Titel Griechenland. Er entnimmt ihm die Bezeugung ,,uerste[r] Zuneigung"
des Dichters zu Griechenland, wofr ihm der Brief von 1802 vielfltige Bestti-
gung bietet.
Ich war davon ausgegangen, da dieses Gedicht erst drei Jahre spter als der
Brief, 1805, entstand und ein ganz anderes Griechenlandbild als das regelhafter,
sicherer Kunst, erfat am Beispiel des athletischen Krpers, enthielt, wie ich es

10 Die einzige Ausnahme findet sich in einer Lesart zum V. 31 der unechten Epistel", StA II, 990,
Z. 20.
11 Paul Valery: Windstrichc. bertragen von B. Bschenstein/H. Staub/P. Szondi, Wiesbaden 1959,
58.
12 M. Heidegger: Hlderlins Erde und Himmel, 176.
13 Paul Valery: Rhumbs. In: Oeuvres. Bibliotheque de la Plade, Bd. II, Paris 1960, 637.
14 StA VI, 432, Z. 27 (Nr. 240).
15 M. Heidegger: Hlderlins Erde und Himmel, 157.
274 BERNHARD BSCHENSTEIN

vor allem im Vergleich zu Mnemosyne und der Ode Thrnen erkannte. Deshalb
gab ich Heidegger diese beiden Gedichte an, im Zusammenhang mit dem Vers
Viel sind Erinnerungen" (Vers 8 der zweiten, Vers 9 der dritten Fassung) und
vor allem mit der Fortsetzung: Die Erde, von Verwstungen her, Versuchungen
der Heiligen" sowie mit dem berma der Liebe (Vers 30-31 der dritten Fas-
sung). Da die griechischen Inseln jetzt voll Asche sind und / Wst und verein-
samet" und da allzudankbar haben die Heiligen / Gedienet dort in Tagen der
Schnheit und / Die zorn'gen Helden" und da die abgttische / Bet, doch
Himmlischen nur, die Liebe", schien mir dem gleichen Griechenlandbild anzu-
gehren wie dem im hymnischen Fragment Griechenland gegenwrtigen. Die von
Heidegger evozierte Exemplaritt der geistigen Schnheit der Griechen schien
mir in einem ganz andern Zusammenhang zu stehen. Nun hat er im Verlauf des
Vortrags zweimal die Hinweise auf Thrnen zitiert, aber beidemale funktions-
und folgenlos. Er mu dies selber gemerkt haben, denn beim zweiten Zitat for-
muliert er eine Anmerkung bei der Korrektur, die sich seltsam ausnimmt: Die
Anfhrung dieser dritten und zuvor der ersten Strophe von Thrnen sollte zu-
gleich der bewut nicht ausgesprochenen Absicht dienen, dem V. 11 ,von Ver-
wstungen, Versuchungen der Heiligen' einen Hinweis auf seine mgliche Er-
luterung mitzugeben, die manche Hrer des Vortrages vermiten."
Ich zitiere diese Anmerkung, weil ich sie als Ausdruck der Divergenz wahr-
nehme, die aus dem Gegensatz seines und meines Griechenlandbildes in diesem
Gedicht hervorging. Daran lt sich der Bann einer bestimmten Vorstellung von
Griechenland nachweisen, der entscheidende weitere Verschiebungen zur Folge
hat, wie vor allem die zentrale These vom groen Anfang" Griechenlands und
vom Geringen" als dem Abendlndischen". Beides steht zwar auch in den
Randnotizen, entstammt jedoch ausschlielich Heideggers Reflexionen. Es war
fr ihn unmglich, gleichzeitig ein intaktes und ein zerstrtes Bild von Grie-
chenland mit Hlderlin zu verbinden. Nur das erste hatte fr ihn Gltigkeit.
Damit geht einher, da seine Erluterung dieses Fragments uerst selektiv ver-
fhrt, hierin viel extremer als die Hlderlin-Erluterungen der 1930er und
1940er Jahre.
ber den Gegensatz der Griechenland-Auffassung wie auch der Deutung des
Geringen" wird noch zu reden sein. In den auerhalb der Arbeit gefhrten Ge-
sprchen war in Andeutungen von der langsamen Vorbereitung einer in Demut
zu ertragenden armen europischen Zukunft die Rede, die auf die jetzige Herr-
schaft der Technik folgen knnte, gem der Formel vom anderen Morgen des
Weltgeschicks", der seinen Aufgang vorbereitet" aus dem Abendland, dem
Land eines Abends" heraus, im Sinne von Heideggers Trakl-Deutung: Das

16 StA II, 58, V. 3f.

17 M. Heidegger: Hlderlins Erde und Himmel, 168 und 169.
18 Ebd., 176.
19 Ebd., 177.
 HEIDEGGERS ERLUTERUNG VON HLDERLINS HYMNE GRIECHENLAND 275

Abendland' birgt den Aufgang der Frhe des ,Einen Geschlechts'." Heideggers
frhere Hlderlin-Interpretationen endeten mit der Zukunft des geschichtlichen
Werdens der Deutschen", mit der ,,abendlndische[n] Sprache der Deutschen"
und mit dem festlichen Geschick der knftigen Geschichte der Deutschen".
Jetzt wird an Stelle dieser Perspektive eine mgliche abendlndische Perspektive
angedeutet. Die vielen brigen Randnotizen, die an meine damalige Methode,
Wortfelder zu erlutern oder an Leitworte gebundene thematische Parallelen her-
anzuziehen, anknpften, sind fr einzelne Stellen von Hlderlins Gedicht rele-
vant, nicht aber fr zentrale Probleme, die Heideggers Interpretation aufwirft. Zu
ihr mchte ich jetzt bergehen, indem ich das bisher Erarbeitete ergnze und
durch komplementre Betrachtungen vervollstndige.
Zunchst fllt mir auf, da Heidegger dem zweiten Bhlendorff-Brief ent-
nimmt, Hlderlin sei jetzt in die Ruhe, ins Eigene des Hesperischen, d.h. des
Abendlndischen eingekehrt." Indes ist Griechenland auch ein Gedicht, das von
mehr oder minder verhaltener Unruhe in bezug auf die Gestaltung einer neuen
hesperischen Welt zeugt - von der Auflsung der antiken Welt ist in ihm ebenso
die Rede wie von der spannungsreichen Entstehung einer neuen geschichdichen
Konfiguration. Das philosophische Licht um mein Fenster" ist zumindest in
solchen Partien nicht dominant. Zweifellos war fr Heidegger hier die von ihm
verstandene Kongruenz des Gedichts mit diesem Brief nach der Rckkehr von
Bordeaux magebend. Heidegger bersieht in ihm die Ruinen des antiquen Gei-
stes", die Hlderlin in der Gegend von Bordeaux wahrnimmt. Er betont die
Schnheit als das, was in der griechischen Kunst erscheint. Hlderlin wird im
Gedicht Griechenland erst am Ende der Entstehung eines neuen Zustandes nach
der Antike und dem Mittelalter davon reden, Da lieber auf Erden / Die
Schnheit wohnt", fast zitatweise auf seinen Hyperion zurckblickend.
Die solchermaen konstante Bindung Heideggers an dies exemplarische Grie-
chenlandbild fhrt ihn dazu, seinen Vortrag mit der Evokation von Hlderlins
sehr sptem Turmgedicht Griechenland abzuschlieen, das, wie Heidegger selber,
den Morgen nach dem Abend nennt und den Glauben verheit: Und neues Le-
ben kommt aus Menschheit wieder". Wichtiger noch war Heidegger der Vers
Mit Geistigkeit ist weit umher die alte Sage", das Sichzeigen des groen

20 M. Heidegger: Die Sprache des Gedichts. Eine Errterung von Georg Trakls Gedicht. In: Unter-
wegs zur Sprache. Pfullingen 1959, 79. Heidegger bezieht sich hier auf die beiden letzten Verse
des Abendlndischen Lieds. (Georg Trakl: Dichtungen und Briefe, hg. von W. Killy und H.
Szklenar, Bd. I, Salzburg 1969, 119.)
21 M. Heidegger: Heimkunft I An die Verwandten. In: ders.: Erluterungen zu Hlderlins Dich-
tung, 30.
22 M. Heidegger: Wie wenn am Feiertage..., ebd., 77.
23 M. Heidegger: Andenken, ebd., 150.
24 M. Heidegger: Hlderlins Erde und Himmel, ebd., 157.
25 StA VI, 433, Z. 45f. (Nr. 240).
26 StA II, 306, V. 7.
276 BERNHARD BSCHENSTEIN

Anfangs." Auf diesen groen Anfang zielt Heidegger in unserm Gedicht zualler-
erst, angesichts der Verse Aber wie der Reigen / Zur Hochzeit, / Zu Geringem
auch kann kommen / Groer Anfang." Der groe Anfang" ist fr Heidegger
hier stets mit der Mglichkeit seines Kommens zu verbinden, hat also fr ihn zu-
gleich die Bedeutung einer bevorstehenden mglichen Ankunft. In dieser Hin-
sicht kommt ihm eine hnliche Funktion zu wie der Heimkunft in die Heimat
als in die Nhe des Ursprungs in der Erluterung der Elegie Heimkunft oder wie
dem Ursprungsort, an den in der Hymne Andenken in der Wanderung durch
die Fremde" gedacht wird. Beidemale wird die Ursprungsdimension wie in
Griechenland zugleich als kommende erfahren. Dadurch, da diese in Heideggers
GVra-*?z/<z</-Erluterung mit Hlderlins reichster, erflltester, differenziertester
Erfahrung der Griechen verbunden wird, nimmt diese Erluterung einen Gang,
der vom Gang des spten hymnischen Fragments entschieden abweicht.
Zum Anfang" lt sich von der Etymologie nicht viel sagen, wohl aber zum
Geringen". Heidegger erinnert an die - auch und besonders im Schwbischen
gegenwrtige - Bedeutung von ring": leicht, fugsam. Indes will er mehr errei-
chen: das Geringe" soll fr ihn auch kostbar sein. Dazu ist es allerdings ntig, an
die Stelle von gering" das Wort klein" zu setzen, das ursprnglich kostbar"
hie. Aber klein" ist nicht das von Hlderlin gewhlte Wort. Auch bedeutet
kostbar" fr Heidegger hier zugleich: was zuletzt zu kosten ist". Diese Aussage
steht nicht in Anfhrungszeichen, ist aber ein Zitat aus dem Fragment Einst hab
ich die Muse gefragt...: Vom Hchsten will ich schweigen. / Verbotene Frucht,
wie der Lorbeer, aber ist / Am meisten das Vaterland. Die aber kost' / Ein jeder
zulezt," Diese Verse bedenkt Heidegger zugleich mit dem Kommen des groen
Anfangs" zum Geringen als dem Kostbaren. Es sei daran erinnert, da die 1934
auf 1935 gehaltene Vorlesung ber Hlderlins Hymnen Germanien" und Der
Rhein"mit diesen Versen begann und aufhrte.
Da der Anfang" von Hlderlin in der zweiten Fassung mit dem Reigen", das
Geringe" mit der Hochzeit" verglichen wird, mu in Heideggers Sicht der
Reigen" ein berma hellenischer Lebensfulle enthalten. So nennt er den Rei-
gen" das trunkene Zueinander der Gtter selbst im himmlischen Feuer der
Freude." Um diese Sicht zu sttzen, fhrt er eine Lesart zur Titanenhymne an:

27 M. Heidegger: Hlderlins Erde und Himmel, 181.

28 StA II, 256, V. 18-21.
29 M. Heidegger: Andenken. In: Erluterungen zu Hlderlins Dichtung, 150.
30 Schwbisches Handwrterbuch. 3. Aufl., erweitert von H. Fischer, Tbingen 1999, 349.
31 M. Heidegger: Hlderlins Erde und Himmel, 173.
32 F. Kluge/W. Mitzka: Etymologisches Wrterbuch der deutschen Sprache, 18. Aufl. Berlin 1960,
375.
33 M. Heidegger: Hlderlins Erde und Himmel, 174.
34 StA II, 220, V. 5-8.
35 M. Heidegger: Hlderlins Hymnen Germanien" und Der Rhein", hg. von S. Ziegler, GA 39,
Frankfurt a. M. 1980, 4 und 294.
36 M. Heidegger: Hlderlins Erde und Himmel, \7A.
 HEIDEGGERS ERLUTERUNG VON HLDERLINS HYMNE GRIECHENLAND 277

Wenn aber ist angezndet

Der geschftige Tag
Und rein das Licht und trunken
Die Himmlischen sind
Vom Wahren, da ein jedes
Ist, wie es ist,

Jedoch fehlt hier der Tanz, den Heidegger vorher aus dem Reigen" entwickelt
hat. Reigen" meint fr ihn auch Reichtum", der auch in der Titanenhymne
vorkommt, an einer freilich nicht zum Reigen" passenden Stelle, die er zitiert:
Hei ist der Reichtum. Denn es fehlet / An Gesang, der lset den Geist." Zu-
vor war eben davon die Rede, da die Himmlischen auf die Erde und die Irdi-
schen zu tanzen im Gesang". Heidegger stellt hier Zitate aus andern, nicht immer
zeitlich benachbarten Gedichten zusammen, die ihm eine Hilfe bieten bei der Be-
stimmung des Reigens und des darin vernommenen Reichtums. Jede zitierte
Versgruppe wird dann aber auch in ihrer eigenen Aussage verdeutlicht, so da die
angestrebte Przisierung zugleich von andern Vorstellungen durchkreuzt wird.
Versteht man das Kommen des groen Anfangs" zu Geringem" als Folge der
vorangehenden Verse, wo es heit:

Lauter Besinnung aber oben lebt der Aether. Aber silbern

An reinen Tagen
Ist das Licht. Als Zeichen der Liebe
Veilchenblau die Erde.

so wre der zu Geringem" kommende .Anfang" der zur Erde kommende Him-
mel aus Aether und Licht, der sich jetzt im Veilchenblau" der Erde spiegelt. Die-
se Zusammenkunft ist eine Hochzeit", ein Brautfest", eingeleitet vom Reigen
als einem Attribut des Himmels. So versteht z.B. Anke Bennholdt-Thomsen diese
Verse. Heidegger sieht im Gegensatz zwischen dem groen Anfang" und dem
Geringen" vorwiegend die Entgegensetzung von Griechenland, als dem Mor-
genlndischen", und dem .Abendlndischen". Aber seine implizit angedeutete
Auffassung vom Geviert" tritt dennoch fr eine Synchronic von Erde und
Himmel, Mensch und Gott" ein, die er, obwohl ungesagt, sowohl im zweiten
Bhlendorff-Brief als auch im hymnischen Fragment Griechenland zu erkennen
meint. Was er im Vortrag ber Das Ding von 1950 im einzelnen ausfhrt, wird

37 Ebd., 174, nach F. Hlderlin: Smtlicht Werke, historisch-kritische Ausgabe in 6 Bnden, begon-
nen durch N. v. Hellingrath, fortgefhrt durch F. Seeba und L. v. Pigenot, Berlin 1943, Bd. IV,
209, V. 47ff. und StA II, 850, Z. 22ff., die leicht von Hellingrath abweicht.
38 M. Heidegger: Hlderlins Erde und Himmel, 175, nach StA II, 217, V. 23ff.
39 StA II, 257, V. 19-22.
40 A. Bennholdt-Thomsen/A. Guzzoni: Griechenland. In: Analecta Hlderliniana. Zur Hermetik
des Sptwerks, Wrzburg 1999, 179ff.
41 M. Heidegger: Hlderlins Erde und Himmel, YIG.
278 BERNHARD BSCHENSTEIN

hier erneut evoziert, freilich nur knapp, weil weder der Brief noch das hymnische
Fragment es aussprechen: Die Einfalt der Vier" ist ein Spiegel-Spiel der Einfalt
von Erde und Himmel, Gttlichen und Sterblichen", das die Welt" ausmacht.
Dann wre die Einseitigkeit des Griechen- und Abendland-Bezugs in Heideggers
Erluterung unseres Fragments behoben und in einer - nicht explizit gegebenen -
Selbstkorrektur dem Verlauf dieses Gedichts deudicher angepat. So knnte die
Bilanz nicht mehr lauten: Das Geringe ist das Abendlndische. Das Griechen-
land aber, das Morgenlndische, ist der mglicherweise kommende groe An-
fang."
Diese Bilanz zielt auf die Errterung des heutigen Europa und seiner mgli-
chen Zukunft. In ihr mu die Mitte [...] als das mittelnd Fgende und Verf-
gende" die Vier in ein Verhltnis zueinander bringen. Diese Mitte entspricht fr
Heidegger der unsichtbaren Harmonie Heraklits. Er nennt sie Fuge, die ihr Er-
scheinen versagt". Sie wird in seiner prophetischen Perspektive sichtbar in der
Schnheit", die gegen Ende der dritten Fassung (im Vers 44) vorausgesagt wird.
Hlderlins Rckkehr zu antiken Vorstellungen an dieser Stelle des Gedichts be-
sttigt teilweise Heideggers Auffassung vom groen Anfang", der da zu Gerin-
gem auch kann kommen". Beide, Hlderlin und Heidegger, haben hier ein vom
alten Griechenland geprgtes Zukunftsmodell vor Augen. Beide enden in sol-
chem vertrauendem Ausblick. Heidegger sieht von den daran anknpfenden
Schluversen weitgehend ab, an die sich die erste Fassung anschliet.
Nicht wesentlich anders verfhrt auch Anke Bennholdt-Thomsen, die ber die
erste Fassung knappe Angaben macht. Ihre Bemhung um das Fragment Grie-
chenland steuert aller naheliegenden Systematik entgegen und erprobt von Vers
zu Vers noch nicht erwogene Deutungen, vor allem im Gegensatz zu Jochen
Schmidt, der Griechenland in sein kohrentes Deutungssystem fr die Produktion
kurz vor dem und whrend des zweiten Homburger Aufenthalts einbringt. Hl-
derlins Schutzmanahmen gegen elementare Gefahr, wie sie in Mnemosyne auf-
bricht, werden von ihm im einzelnen verfolgt und als Notwehr des in diesen Jah-
ren 1803-1806 gefhrdeten Dichters begriffen, im Einklang mit seiner Deutung
der Sophokles-Anmerkungen. Bei ihm werden keine Ungewiheiten und Wi-
dersprche fr das Verstndnis des Lesers formuliert. Das meist nur implizit
gefhrte - antagonistische Gesprch Anke Bennholdt-Thomsens mit Jochen
Schmidt, die beide zu den kompetentesten Hlderlin-Forschern der Gegenwart
zhlen, ist fr die jetzige Situation der Hlderlin-Forschung charakteristisch.
Durch die eben erschienenen Bnde 7 und 8 der Frankfurter Hlderlin-
Ausgabe werden jetzt zustzliche Probleme aufgeworfen, etwa dadurch, da die
Verse 23-50 der bisher oft irrigerweise Vatikanhymne genannten Verse von Satt-

42 M. Heidegger: Das Ding. In: Vortrge und Aufstze, Pfullingen 1954, 178.
43 M. Heidegger: Hlderlins Erde und Himmel, 179.
44 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe in drei Bnden, hg. von J. Schmidt, Frankfurt a. M.
1992 und 1994. Hier ist insbesondere der berblickskommentar zu Griechenland (I, 1087-1090)
relevant.
45 Vgl. ebd., insbesondere II, 1376-1388 und 1471-1489.
 HEIDEGGERS ERLUTERUNG VON HLDERLINS HYMNE GRIECHENLAND 279

ler mitten in die erste Fassung, die er mit Recht von jeher als die letzte Partie des
Gedichts begriffen hatte, integriert werden. Das Stichwort Gotthardt", das in
beiden Fragmenten vorkommt, dient ihm dazu, die Vatikan"-Verse in diesen
Gesang hinberzuziehen. Heidegger hatte die Verwandtschaft der letzten Verse
der Vatikanhymne" mit unserm Gedicht erkannt. Da er sich aber mit der als
Schlu-Partie zu verstehenden ersten Fassung trotzdem kaum beschftigt hat,
werde ich auf dieses weitausladende Thema nicht eingehen, zumal whrend der
zwei Freiburger Arbeitstage dieser Text vllig beiseite blieb.

46 D. E. Sattler: 144fliegende Briefe, Darmstadt/Neuwied 1981, Band I, 318-320.

47 F. Hlderlin: Smtliche Werke. Frankfurter Ausgabe (FHA), hg. von D. E. Sattler, Bd. 8 = Ge-
snge II, 1000, V. 65-93.
48 M. Heidegger: Hlderlins Erde und Himmel, 163.
 ,Scardanelli' Zu den sptesten Gedichten Hlderlins

Otto Pggeler

VOLLKOMMENHEIT OHNE KLAGE?

DER NACHKLANG VON HLDERLINS
HYMNEN UND ELEGIEN

Im Juli 1802 kehrte Friedrich Hlderlin vorzeitig von Bordeaux zurck, wo er

mit groen Erwartungen eine Hofmeisterstelle bei dem dortigen Hamburger
Konsul angetreten hatte. Erschreckend war fr seine Angehrigen das Wiederse-
hen mit dem heruntergekommenen, geisteskranken und tobenden Zweiunddrei-
igjhrigen. Nur zeitweilig konnte man auf Genesung hoffen; seit dem Sommer
1807 lebte der unheilbar Kranke in der Obhut des Tbinger Schreinermeisters
Zimmer. Im Juni 1843 erlste den Dreiundsiebzigjhrigen ein kampfloser Tod.
Hlderlin hat auch in den letzten Jahrzehnten seines Lebens noch fortgedichtet,
aber nun zumeist mit kleinen gereimten Gedichten, zuletzt unter dem Namen
Scardanelli. Muss es nicht berraschen, da der Schweizer Komponist Heinz
Holliger 1985 gerade diese Gedichte komponierte? Wie kann die Komposition
der Gedichte eines Geisteskranken zu den Opern und Oratorien der Tradition
treten?
In den letzten vierhundert Jahren sind in Europa etwa 40-50.000 Opern kom-
poniert worden. Als im November 1869 der Suezkanal erffnet wurde und erst-
mals den verkrzten Seeweg nach Indien erlaubte, hatte man bei Giuseppe Verdi,
dem Gromeister der Oper, die Vertonung eines gyptischen Stoffes fr die Fei-
erlichkeiten bestellt. Doch Aida wurde nicht rechtzeitig fertig, und so musste
man ersatzweise Rigoletto geben. Dann aber eroberte Aida die Bhnen der Welt.
Der Feldherr Radames wird in dieser Oper lebendig ins Grab geschickt; doch
dort findet er die Sklavin Aida, die er der Knigstochter vorgezogen hatte. Sie
singt ihm zu:
Sieh dort den Todesengel schon
Sich nahn in Glanz und Strahlen,
Trgt uns auf goldnen Schwingen hold
Zu ew'gen Freuden fort.
282 OTTO PGGELER

Im Duett folgt die eine Stimme der anderen. Es bereitet in der Oper kein Pro-
blem, da die Luft im Grab lngst verbraucht sein mu. In anderen Stcken
singt der Held, der vom tdlichen Schwerthieb oder Messerstich getroffen ist.
noch seine zehn Minuten fort. Die Gattungsgesetze erlauben es, denn eine Oper
gibt das wirkliche Leben nur selektiv und mit groen Dehnungen der Zeit wie-
der.
Neben der weltlichen Oper steht in unserer Geschichte das Oratorium, gip-
felnd in der Passion. Die Totenklage fuhrt hier zur Verurteilung der Welt, aber
auch zum ewigen Leben. Kurz vor seinem Tod in der Seine las der Lyriker Paul
Celan 1970 auf einer Tagung zum 200. Geburtstag Hlderlins in Stuttgart seine
spten Gedichte. Auf Celans Wunsch hin sprach sein Freund Andre du Bouchet
ber Hlderlin. Man machte auch Ausflge nach Lauffen, Marbach und Tbin-
gen. Bernhard Bschenstein berichtet ber Celan. Am letzten Abend in Stuttgart
wollte er du Bouchet und mich nicht in die Matthuspassion begleiten." In der
Darstellung der Juden, wie die Passionsgeschichte sie gibt, konnte Celan sich si-
cherlich nicht wiederfinden. Vom Besuch in Tbingen heit es bei Bernhard B-
schenstein: Im Hlderlin-Haus fielen uns zuerst die beiden Portrtzeichnungen
des kranken Dichters in die Augen. Diejenige von Schreiner und Lohbauer vom
27. Juli 1823 und die ganz spte von Louise Keller aus dem vorletzten Lebens-
jahr, deren Originale in Marbach ausgestellt sind. Du Bouchet zeigte sich tief be-
eindruckt. Celan wehrte ab: ,Non, c'est terrible!' Hier war kein Raum mehr fr
eine sthetische Wrdigung, hier war eine alles umstrzende Situation." Spte-
stens seit 1962 war Celan damit konfrontiert, da er fr begrenzte Phasen seines
Lebens aus unserer Welt herausfiel in das, was seine rzte dann eine delirierende
Depression nannten. Wahnvorstellungen fhrten ihn bis zu Selbstmord- und
Mordversuchen. In seinem letzten Lebensjahr bezeichnete Celan sich (so mir ge-
genber) als geheilt. Doch konnte Celan von seinen eigenen Gefhrdungen her
Hlderlins Schicksal nur entsetzlich finden. Lesen wir aber die sptesten Gedichte
Hlderlins, dann finden wir dort die Vollkommenheit ohne Klage angesprochen.
Hlderlin galt schlielich als unheilbar, und so hatte man ihn bei dem Schrei-
nermeister Zimmer untergebracht. Man hatte dem Kranken eine gleichfrmige
Lebensweise auferlegt. Nur selten wurde diese, vor allem am Anfang, unterbro-
chen, wenn Hlderlin zu Spaziergngen ausgefhrt wurde oder mit den studenti-
schen Mitbewohnern zusammenkam. Auf Drngen seines Betreuers hin schickte
Hlderlin brieflich formelhafte uerungen an seine Mutter. Er machte den Be-
suchern immer wieder die Freude, auf Anhieb ein Gedicht zu schreiben, nun-
mehr aber nicht mehr in antiken Versmaen oder in freien Rhythmen, sondern
in gereimten Strophen. Vielleicht hat Hlderlin sich von solchen Gedichten auch
einen Vorrat angelegt; das meiste ist jedenfalls verschwunden. Das Gedicht, in
der Reduktion auf die alte gereimte Strophenform, wurde wohl auch zum Mittel
der Beruhigung. Zum Zeichnen, wie es heute oft als Therapie verwendet wird,
scheint Hlderlin nicht gefunden zu haben. Sicherlich hat er zuerst auch zum

1 G. Bevilacqua/B. Bschenstein: Paul Celan. Zwei Reden, Marbach a. N. 1990, 17.

 DER NACHKLANG VON HLDERLINS HYMNEN UND ELEGIEN 283

Klavierspiel gegriffen, aber dann das Instrument eher zerstrt. Schlielich blieb
ihm nur sein Dichten, aber in einer Schwundstufe, der Ausrichtung auf die Ta-
ges- und Jahreszeiten in gereimten Versen.
Ein Kranker, der zur Genesung gelangt, kann sich am Wechsel von Morgen
und Abend oder am Aufbrechen des Frhlings freuen. Selbst Martin Heidegger
griff in der Lebenskrise, die ihm der Prozess der Entnazifizierung brachte, in sei-
nem Httenbchlein" Aus der Erfahrung des Denkens von 1947 auf den Wechsel
der Tages- und Jahreszeiten zurck. Die Nennung dieser Zeiten fhrte zu einfa-
chen Grundgedanken. Fr Heidegger war diese Weise der Selbstbesinnung ein
neuer Anfang. Fr Hlderlin war die Hinwendung zu den Tages- und Jahreszei-
ten in konventionellen kleinen Gedichten ein Ausklang. Es erscheinen nicht
mehr Ich, Du und Wir, sondern nur noch Menschen". Wenn unter den Berufen
dieser Menschen der Landmann ausgezeichnet wird, dann steht dieser nicht
mehr, wie in der Feiertagshymne, unter den aufrhrenden und reinigenden Ge-
wittern. Der Blick geht vielmehr hinaus in die Natur oder zu einzelnen Zgen
von ihr. So knnen die Tages- und Jahreszeiten sich vordrngen.
Man hat festgehalten, da 1837 mit den Gedichten, die mit Scardanelli unter-
schrieben wurden, eine neue Phase beginnt, und dabei verschiedene Deutungen des
Gebrauchs des Namens Scardanelli vorgeschlagen bis hin zu der Vermutung,
Hlderlin habe in diesem Namen das Wort Scharlatan mitgehrt, sich also mit sei-
nem Tun als einen kleinen Schelm charakterisiert. Wie in den Briefen an seine
Mutter flchtet sich Hlderlin auch in diesen Gedichten in stereotype Wendungen,
die nur bestimmte Zge aus der Natur aufnehmen. In Holligers Scardanelli-Zyklen
herrschen die Singstimmen vor. Sie artikulieren keine Worte mehr, lassen vielmehr
Hlderlins Worte verschwinden in bloen Lauten. Aus dem Kammerorchester und
den elektronischen Klngen tritt immer wieder die Flte hervor, also das von Hl-
derlin so geliebte Instrument. Doch alles Aufsteigende sinkt wieder ab, endet im
Wortlosen. Da bleibt nichts mehr von Hlderlins Versuch, in den Entwrfen zum
Tod des Empedokles die Todesnhe der Operntradition in eine verinnerlichte Dich-
tung einzuholen. Zwar sagt ein Gedicht:

Der Erde Rund mit Felsen ausgezieret

Ist wie die Wolke nicht, die abends sich verlieret,
Es zeiget sich mit einem goldnen Tage,
Und die Vollkommenheit ist ohne Klage.
(StA II, 284)

Doch der Zyklus gibt dann dem Einbruch der Bedrohung Raum:

Wie so das Jahr verweilt, so sind des Sommer Stunden

Und Bilder der Natur dem Menschen oft verschwunden.
(StA, II, 293)

2 Vgl. M. Heidegger: Aus der Erfahrung des Denkens, Frankfurt a. M. 1983. 75ff.
284 OTTO PGGELER

Ist es nicht doch diese Klage, die uns wenigstens als Durchgangspunkt allein
zu neuen Worten, Bildern und Klngen fhrt? Um dieser Frage willen beginnen
wir zunchst mit einem Gedicht Hlderlins aus der Zeit nach der Rckkehr von
Bordeaux, um uns dann auf die sptesten Reimgedichte zu konzentrieren. Dabei
sollen die kontroversen Deutungsanstze errtert werden, wie sie von Martin
Heidegger und Roman Jakobson vorgebracht worden sind. Es geht um die Frage,
ob eine hermeneutische oder strukturalistische Deutung Hlderlin eher gerecht
wird. Jakobson hatte vom russischen Formalismus und von der Prager Linguistik
her in Amerika seinen Strukturalismus entfaltet. Seinen Aufsatz ber Hlderlins
letztes Gedicht verfate er mit Grete Lbbe-Grothues. Vielleicht lassen sich die
beiden Deutungsanstze sogar vereinen.

I Der Weg Hlderlins

Hlderlins Hyperion sucht die Natur als Einssein mit allem, was lebt. Er findet
den Himmel der Vollendung" in Diotima. Das, was wir ber die Sterne hinaus
verschieben, ist ihm da in diesem in sich ruhenden Mdchen, so heit es im Hy-
perion-Roman mit Worten, die an die Rede des Evangelisten Johannes vom Da-
sein des Gottessohnes anklingen. Gleich Hyperions dritter Brief hlt fest: Wie
unvermgend ist doch der gutwilligste Flei der Menschen gegen die Allmacht
der ungeteilten Begeisterung." Diese jnglingshafte Begeisterung geht aber an den
Verhltnissen, in denen die Menschen wirklich leben, vorbei. Als Hyperion am
Aufstand der Griechen gegen die Trkenherrschaft teilnimmt, mu er erfahren,
da Freiheitskmpfer zu mordenden Banden werden knnen; ber sein Engage-
ment verliert er auch Diotima, und so bleibt er zurck als ein Eremit in Grie-
chenland, allein mit der Natur, die unbeteiligt ist gegenber dem Leid und der
Klage der Menschen. Ein Eremiten-Dasein fhrt auch Empedokles zunchst.
Hlderlins Drama zeigt, wie eine Zeit sich wandeln kann, wenn einer sich aus
dieser Zeit ganz zurckzieht, um aus neuer Freiheit heraus sich fr eine Wende
zum Opfer zu bringen. In den letzten Entwrfen wird Empedokles mehr und
mehr zu einer christushnlichen Gestalt, und so gab Hlderlin dieses Projekt
schlielich auf. Der griechische Philosoph verschwand spurlos aus seinem Dich-
ten, doch die Thematik wurde fortgefhrt. Die Klage der Elegien und der Preis
der Hymnen konzentrierte sich neu auf die wirklich geschehene Geschichte: auf
das entschwundene Land der Griechen, aber auch auf die europische Geschich-
te, die in Christus und der Madonna ihr Ma gefunden hatte. Dem Freunde
Neuffer hatte Hlderlin Susette Gontard als Griechin vorgestellt; brieflich hatte
er ihm gegenber von ihrem Madonnenkopf gesprochen. Er scheute den italieni-
schen Namen, den doch selbst Novalis in den Hymnen an die Nacht gemieden

3 R. Jakobson/G. Lbbe-Grothues: Ein Blick auf Die Aussicht" von Hlderlin. In: R. Jakobson:
Hlderlin - Klee Brecht. Xut Wortkunst dreier Gedichte, Frankfurt a. M. 1976, 27-96, vor al-
lem 83.
 DER NACHKLANG VON HLDERLINS HYMNEN UND ELEGIEN 285

hatte, nicht. Der Versuch, die Alten und die Modernen miteinander zu vermit-
teln, endete in dem verzweifelten Bemhen, in der Zeit der oflfenen Geschichte
berhaupt zu bestehen. So entstanden die Sophokles-bersetzungen mit ihren
bedeutenden Anmerkungen. Doch nach langer Krankheitszeit, 1837 schlo das
angefhrte Gedicht Der Herbst mit den Versen: Und die Vollkommenheit ist
ohne Klage." Das unruhige Suchen des jungen Hlderlin hatte in der Gattin sei-
nes Frankfurter Arbeitgebers das Ideal verwirklicht gesehen, das er sich dichte-
risch geformt hatte. Die wachsende Nhe des Hofmeisters zur Mutter seiner
Zglinge, so oft in der damaligen Literatur geschildert, mute schlielich die
Verhltnisse, in denen Hlderlin lebte, zerstren.
Hlderlin hatte Hegel, seinen einstigen Gefhrten im Tbinger Stift, nach
Frankfun gezogen; so mute dieser miterleben, zu welchen Demtigungen Frau
Gontard und Hlderlin bereit waren, als sie nach Hlderlins Flucht nach Hom-
burg vor der Hhe noch einen Rest der Gemeinsamkeit zu retten suchten. Als
Hlderlin krank aus Frankreich zurckkam, ging Hegel als Jenaer Dozent nicht
wirklich auf die Anfrage Schellings ein, ob Hlderlin nicht in Jena wiederherge-
stellt werden knne. Isaak von Sinclair wird Hegel dann im Frhjahr 1806 bei
einem Besuch erzhlt haben, zu welchen Exzessen der Wahnsinn Hlderlin
schlielich getrieben hat. Hegels Frage aber war, ob Hlderlin nicht an den Pro-
blemen seiner Generation zugrundegegangen war. Hegel nahm die Gestalten und
Stationen von Jacobis Roman Woldemar, um im Gewissens-Kapitel seiner Ph-
nomenologie von 1807 in sie einzutragen, was er an Dichtung und Schicksal bei
Novalis und Schleiermacher, bei Hlderlin und Friedrich Schlegel fand. Hlder-
lin erscheint darin als die schne Seele, welche die Welt dichterisch aufnehmen
und umfangen mchte, aber zum harten Herzen wird, das nur verurteilen kann.
Der Widerspruch zwischen Selbst und Welt ist, so formuliert Hegel, in seiner
unvershnten Unmittelbarkeit zur Verrcktheit zerrttet und zerfliet in sehn-
schtiger Schwindsucht" . Hegel hat auch sonst von der sehnschtigen Schwind-
sucht des Novalis gesprochen; natrlich hat er sich gescheut, ffentlich die Ver-
rcktheit als Konsequenz aus dem Leben seines nchsten Jugendfreundes Hl-
derlin hinzustellen. Das Bewutsein, so heit es in der Phnomenologie weiter,
gibt in Schwindsucht und Verrcktheit in der Tat das harte Festhalten seines
Frsichseins auf, bringt aber nur die geistlose Einheit des Seins hervor". Man mag
sich fragen, seit wann Hegel in Hlderlins dichterischen uerungen nur ein
geistloses Sein vernommen hat. Als der Leutnannt von Diest ihn in Berlin um
Hilfe fr seine geplante Hlderlin-Ausgabe bat, verwies Hegel auf die Gedichte
Hlderlins, die in Schillers Almanachen erschienen waren und Schiller folgten.
Keineswegs nannte er die Patmos-Hymne, die durch Isaak von Sinclair immer

4 G.W.F. Hegel: Phnomenologie des Geistes, Hamburg 1988, 440.

5 Ebd. In meiner Dissertation von 1955/56 habe ich bereits darauf verwiesen, da Hegel die Ge-
wissensgestalten der Phnomenologie dem Woldemar Jacobis entnimm, vgl. auch O. Pggeler:
Hegels Kritik der Romantik, 2. Aufl. Mnchen 1999, 37f, zur weiteren Literatur 229fT. Vgl. inzwi-
schen D. Khler: Hegels Gewissensdialektik. In: G. W.F. Hegel: Phnomenologie des Geistes (Klassi-
ker Auslegen Band 16), hg. von D. Khler und O. Pggeler, Berlin 1998, 209-225.
286 OTTO PGGELER

ausgezeichnet wurde. Von den Gedichten des Kranken wute er vermutlich

nichts.
Im Kreis um Stefan George lernte Norbert von Hellingrath Hlderlins spte
Hymnen ernst zu nehmen und der Zukunft als dichterischen Mastab zu setzen.
In der Verfinsterung in den dreiiger Jahren stellte Eugen Gottlieb Winkler kurz
vor dem selbstgewhlten Tod einen Aufsatz Der spte Hlderlin zu Essays ber
Stefan George, Platen, Ernst Jnger und Th. E. Lawrence. Dabei fand er auch in
den spten Hymnen noch eine idealistische" Tendenz, die die Wirklichkeit
berfliegen will. Hlderlin selbst habe diese Brcke ber Abgrnde, auf denen
man nun zu wohnen suche, als erster verlassen. Die Wirklichkeit habe ihn einge-
holt, spteste Fragmente wie Auf fahlem Laube bejahten das Konkreteste und
Einfachste; die Heimat bleibe ohne mythische Verklrung. Die Spannung zwi-
schen Dichter und Welt habe sich aber nur dadurch gelst, da in dem person-
los gewordenen Geist" die selbstttige Kraft seines Daimons als ein Es" weiter-
gedichtet habe. Martin Heidegger hat in seiner Vorlesung vom Wintersemester
1934/35 mit Hlderlin der Revolution des Nationalsozialismus eine angemesse-
nere Revolutionierung der Lebensverhltnisse entgegenstellen wollen und dabei
auf Hymnen wie Germanien und Der Rhein zurckgegriffen. Als er 1937/38 sei-
nen politischen Irrtum erkannte, wollte er aus dem Leben scheiden und schrieb
neben seinem persnlichen auch ein philosophisches Testament. Als er sein Le-
ben und Denken dennoch weiterfhrte, zeigte sich ihm Hlderlin in einer neuen
Weise. Er bezog den Dichter mit der Ister-Hymne auf das obere Donautal, auf
die eigene engere Heimat; so geschah es nicht von ungefhr, da Winklers Auf-
satz ber den spten Hlderlin 1954 in einer Winkler-Gesamtausgabe in Heideg-
gers neuem Verlag, dem Neske-Verlag in Pfullingen, erschien.
Als die Katastrophe, die den Nationalsozialismus zur Macht gebracht hatte, im
Zweiten Weltkrieg ganz offenkundig geworden war, bezog auch Martin Heideg-
ger sich 1959/60 in seinem Vortrag Hlderlins Erde und Himmel auf Hlderlins
spteste Gedichte. Er unterstellte dem Hymnenentwurf Griechenland die Hoff-
nung, das Verhltnis der Griechen zu ihren Gttern knne noch einmal verwan-
delt wiederkehren. Dabei berging er Hlderlins ersten Entwurf, der das Gedicht
im ganzen enthlt. Hlderlin stellt dort Griechenland und die europische Ge-
schichte, also die Alten und die Modernen einander gegenber, um eine andere
Zukunft zu gewinnen. Doch blieb ihm schlielich nur die Annahme der einfa-
chen Verhltnisse. Spricht diese Annahme auch noch aus dem gereimten Scarda-
nelli-Gedicht Griechenland, mit dem Heidegger schliet?
Als die letzte Fassung der Hymne Die Friedensfeier entdeckt wurde, konnte
man in Hlderlins eigener Formulierung lesen, auf welche Hoffnung die Zeile
Seit ein Gesprch wir sind und hren von einander" verweisen sollte: bald sind

6 E. G. Winkler: Dichtungen. Gestalten und Probleme. Nachla, Pfullingen 1956. 317, 331f, 324.
Zum folgenden vgl. M. Heidegger: Erluterungen zu Hlderlins Dichtung, 4. Aufl. Frankfurt am
Main 1971. 152ff, vor allem 181. Heideggers zweites Hauptwerk, die Beitrge zur Philosophie.
bauen auf Hlderlin auf; vgl. O. Pggeler: Heidegger in seiner Zeit, Mnchen 1999. 74ff.
 DER NACHKLANG VON HLDERLINS HYMNEN UND ELEGIEN 287

wir aber Gesang". Der Gesang mu aus dem Gesprch erwachsen; erst er bringt
die Erfllung, doch bleibt diese Erfllung eine erhoffte Zukunft und damit der
Verwirrung und Strung ausgesetzt. Der neue Anfang mu zurckfinden zum
Konkreten und Alltglichen, sich in diesem verwirklichen. Von Hlderlin, der
krank aus Frankreich zurckgekommen war, wird nicht nur der Flei des Arbei-
tern in der Heimatstadt Nrtingen berichtet, sondern auch, da er gelegentlich
von einer Frau aus seiner Umgebung eine Zuwendung erwartete, die man als un-
gebhrlich verurteilen mute. Auf Hlderlins Trume und Nte geht auch sein
Dichten ein, etwa das Fragment Auf falbem Laube. Der unfertige Text zeigt jetzt
fnf Strophen. Die dritte, die mitdere Strophe wird nur angedeutet durch das
Wort Fleiig"; man wei nicht, zu welchem greren Ganzen dieses Stichwort
ausgefhrt werden sollte. Nimmt man diesen Ansatz aus der Gedichtmitte heraus
und setzt das Stichwort als Titel ber das Ganze, dann bekommt man ein bezau-
berndes kleines Gedicht. Doch mssen wir hier von der originalen, wenn auch
unfertigen Gestalt des Gedichts ausgehen:

Auf falbem Laube ruhet

Die Traube, des Weines Hoffnung, also ruhet auf der Wange
Der Schatten von dem goldenen Schmuck, der hngt
Am Ohre der Jungfrau.

Und ledig soll ich bleiben

Leicht fanget aber sich
In der Kette, die
Es abgerissen, das Klblein.

Fleiig

Es liebet aber der Smann

Zu sehen eine,
Des Tages schlafend ber
Dem Strickstrumpf.

Nicht will Wohllauten

Der deutsche Mund
Aber lieblich
Am stechenden Bart rauschen
Die Ksse.
(StA, II, 208)

7 Vgl. schon die Angaben von Wilhelm Waiblingen die 1831 gedruckt wurden, in: F. Hlderlin:
Smtliche Werke. Frankfurter Ausgabe (FHA), Bd. 9, Frankfurt a. M. 1983, 305. Die folgenden
beiden Gedichte werden zitiert nach F. Hlderlin: Smtliche Werke (StA), Band 2, hg. von F.
Beiner, Stuttgart 1951.
288 OTTO PGGELER

Der Akzent liegt nicht auf dem Enthusiasmus, der zu Idealen aufsteigt und Brk-
ken ber Abgrnde baut, sondern auf dem Flei. Freilich bleibt unausgefhrt,
wie dieser Flei als Mitte alles Gesagte zu einem Ganzen zusammenbindet. Die
Traube, die den Wein schenken wird, ruht noch auf dem schon falben Laub; in
derselben Weise schmckt das Ohrgehnge die Wange der Jungfrau. Wein und
Schmuck verweisen auf Fest und Feier der Hochzeit; doch dem Dichter bleibt
nur die Klage: Soll er ledig bleiben, soll ihm die Erfllung des Lebens im Mitein-
ander versagt werden? Er hat die Kette, die ihn an das gewohnte Leben bindet,
abgerissen; aber er wei, da das losgerissene Klblein sich leicht in der mitge-
schleppten Kette verfngt. Kann der Flei, der sich der Arbeit und dem Alltag
zuwendet, Hilfe geben? Auf diese Frage bleibt der Dichter sich selbst und uns die
Antwort schuldig; an dieser Stelle versagt seine dichterische Kraft noch. Die Stro-
phe vom Smann und der Frau, die ber dem Strickstrumpf einschlief, zeigt, da
er die Lsung der Probleme in der Zuwendung zum Leben und zur Mhe des
Alltags sucht. Nicht der neue Gesang der Deutschen, sondern die versagte Liebe
und damit das Leben selbst stehen leuchtend am Ende des kleinen Gedichts. Die
Bewhrung in den einfachen Verhltnisses des Lebens ist das Entscheidende, und
der Flei tritt so vor die Begeisterung!
Isaak von Sinclair hat 1804 seinen Freund Hlderlin noch einmal nach Hom-
burg vor der Hhe geholt, doch zwei Jahre spter blieb als Aufenthaltsort nur die
Klinik in Tbingen und dann der Turm am Neckar. Hlderlin beruhigte sich
langsam; sptestens seit 1810 setzte sich in seinem Weiterdichten das gereimte
jambische Gedicht durch, vor allem der Vierzeiler. Der Rechtsstudent August
Mayer, der dann beim Rulandfeldzug Napoleons an der Beresina fiel, berichtete
im Januar 1811 seinem Bruder Karl, Hlderlin wolle einen Almanach herausge-
ben und schreibe dafr tglich eine Menge Papier voll". Unter den Gedichten,
die Mayer sich sicherte, waren Gedichte auf Vorkommnisse in der Familie Zim-
mer, wie die Geburt und der Tod eines Kindes, aber auch der Vierzeiler, den man
als Hlderlins letztes Gedicht" an den Schlu einer vorlufigen Sammlung seiner
Gedichte setzte und der 1811 unter Freunden Hlderlins kursierte:
Das Angenehme dieser Welt hab' ich genossen,
Die Jugendstunden sind, wie lang! wie lang! verflossen,
April und Mai und Julius sind ferne,
Ich bin nichts mehr, ich lebe nicht mehr gerne!
(StA II, 267)
Durch den Vierzeiler schwingt eine gefate, gerade deshalb erschtternde Klage.
Die Verse des letzten Reimpaares haben nur noch fnf Hebungen; so bekommt
die Feststellung des eigenen Schicksals eine lakonische Bestimmtheit und Abge-
schlossenheit. Im Sommer 1828 schrieb der Schreiner Zimmer dann von seinem
Schtzling: jetzt ist Er nicht mehr unglcklich".

8 Vgl. F. Hlderlin: FHA 9, 322 ; zum folgenden 327, 433, 153f, 226. Beiner teilt das Gedicht in
zwei Strophen und setzt nach dem vierten Vers einen Punkt (312). Die Handschrift hat dort ein
 DER NACHKLANG VON HLDERLINS HYMNEN UND ELEGIEN 289

Hlderlin trennte sich schlielich von dem Menschen, der er gewesen war und
in seiner bestimmten Zeit sein mute. Er nahm fremde Namen an; so nannte er
sich in den letzten Lebensjahren Scardanelli und unterschrieb mit diesem Namen
dreiundzwanzig Gedichte, die zumeist auf lngst vergangene oder noch nicht ge-
kommene Tage und Jahre datiert wurden, vor allem auf den glcksbringenden
Monat Mai. Wie Zimmer berichtet, trat Hlderlin mit 65 Jahren, als wenn er
erst 30 wre, auf die Bitte um ein Gedicht hin ans Fenster; er tat einen Blick ins
Freie, und in zwlf Minuten war das Gedicht fertig. Hlderlin distanzierte sich
von den Besuchern, indem er sie mit Eure Heiligkeit" oder Majestt" anredete;
aber in guten Stunden stellte er Themen fr gewnschte Gedichte zur Wahl:
Wie Euer Heiligkeit befehlen: Soll ich ber Griechenland, Frhling, Zeitgeist?"
Die Aussicht" war mehrmals Thema; die Gedichte sprachen berhaupt von den
Grundzgen der Landschaft, dazu von den Tages- und Jahreszeiten. Die Rede
von Ich und Du verschwand zugunsten der Feststellungen in der dritten Person,
die Modalitten und Tempora schrumpften auf den Indikativ Prsens zusammen.
Abstrakta drangen in der Sprache vor: die Natur, das Leben, die Zeit, die
Menschheit, die Geistigkeit. Ein Gedicht Aussicht von 1841 oder 43 spricht gar
von der umwlkten Innerheit der Welt". Jenes Gedicht, das kurz vor dem Tode
Hlderlins offenbar als letztes entstand, trgt wieder die Rede von der Aussicht
im Titel:

Die Aussicht

Wenn in die Ferne geht der Menschen wohnend Leben,

Wo in die Ferne sich erglnzt die Zeit der Reben
Ist auch dabei des Sommers leer Gefilde,
Der Wald erscheint mit seinem dunklen Bilde;
Da die Natur ergnzt das Bild der Zeiten,
Da die verweilt, sie schnell vorbergleiten,
Ist aus Vollkommenheit, des Himmels Hhe glnzet
Den Menschen dann, wie Bume Blth' umkrnzet.

Mit Unterthnigkeit
d. 24 Mai
1748. Scardanelli
(StA II, 312)

Die acht Verse enthalten vier Reimpaare. Die Handschrift gibt keinen Anla da-
zu, das Gedicht in zwei Strophen zu teilen; wer so verfhrt, mu sich auf die
Analogie zu anderen Gedichten berufen. Doch trennt ein Semikolon in der Mitte
in der Tat einen ersten Satz von einem zweiten Satz ab. Da dieses Semikolon

Semikolon. Doch dieses wird entweder durch einen zustzlichen Strich aus der nachfolgenden
Zeile herausgehoben oder mittels Durchstreichung in einen Punkt verwandelt.
290 OTTO PGGELER

vielleicht in einen Punkt verwandelt wurde, ergibt sich ein Grund fr die Zwei-
teilung. Hlderlin macht jedenfalls durch die Art seiner Niederschrift deutlich,
da die Verse jeweils aus Halbversen bestehen. Die sechshebigen oder funfhebi-
gen Verse sind Jamben und folgen so der einfachsten gebundenen Sprachform.
Ganz fern ist die Zsur, in der in den griechisch geprgten Vermaen zwei He-
bungen aufeinanderstoen, der Vers also aus zwei spannungsvoll verknpften
Hlften besteht. Unser Gedicht rollt gleichsam episch und ohne dramatische
Spannung im Parallelismus der ersten beiden sechshebigen Verse an, um die Ver-
se dann auf fnf Hebungen zu verkrzen. Doch der siebte Vers zeigt wieder sechs
Hebungen und stellt den ersten Halbvers wie einen Hhepunkt des Ganzen her-
aus, der das Gesagte in einem Resmee zusammenfat. Der vorher entfaltete Ge-
gensatz zwischen der Natur und den Menschen mit ihrer Zeit ist aus Vollkom-
menheit". Die Vollkommenheit unterdrckt jede Klage, und so rollt das Gedicht
in drei Halbversen aus, die den Menschen mit dem Glanz der Natur zusammen-
nehmen wie die Bume mit ihrer Blte.
Das erste Verspaar enthlt eine Steigerung, die im Reim Leben / Reben" an-
gesprochen wird, dann im Wechsel vom wenn" zum wo" am Anfang der bei-
den Nebenstze. Die Konjunktion wenn" nennt die Bedingung, spricht aber in
der Bedingung die Zeit mit an. Das wo" kann in Ausdrcken wie wenn nicht"
das wenn" ersetzen (wenn Du nicht / wo Du nicht). Es gibt als Adverb aber den
Ort an. Das Leben der Menschen, die auf dieser Erde wohnen, geht in die Ferne;
das geschieht an einem Ort, wo die Natur sich erglnzt. Hlderlin deutet das In-
sichruhen der Natur dadurch an, dass er die Zeit der Reben sich" erglnzen und
so sich auf sich zurckbeziehen lt. Hingewiesen ist auf den Herbst, wo die
Natur in ihrer Flle fr einen Augenblick ruht und die Ferne, die sich aufgetan
hat, durchglnzt. Hlderlin hatte, vielleicht im Zusammenhang einer Fortsetzung
des Hyperion, in der frheren Krankheitszeit Diotima in einem Rollengedicht den
Teilhaber" ihrer Leiden" ansprechen lassen mit dem Satz: Wenn aus der Fer-
ne, da wir geschieden sind...". Diese Klage, die aus der Gemeinsamkeit kommt,
ist im letzten Gedicht verstummt: Es wird nur noch festgestellt, wie das In-die-
Ferne-gehen zum Leben gehrt. Das nchste Verspaar betont, da zu diesem In-
sichruhen ein Entschwinden gehrt und ein dunkles Ende. Der dritte Vers sieht
in einem harten Eingriff schon das Gefilde des Sommers abgerumt und leer; im
vierten Vers erscheint der Wald hinter diesem Gefilde mit seiner Dunkelheit, in
der sich die Undurchdringlichkeit und Verschlossenheit der Natur meldet. Doch
diese Dunkelheit ist kein Abgrund mehr fr ein immer neues Leben und Sterben.
Vielmehr ergnzt die Natur nach dem nchsten Verspaar mit ihrem Verweilen
das Bild der vorbergleitenden Zeiten. Dieses Sichergnzen ist nach dem siebten
Vers aus Vollkommenheit". Die abschlieenden drei Halbverse zeigen den
Himmel mit seiner Hhe als ein bleibendes Glnzen ber den Menschen. Die
Menschen werden wieder einmal mit den Bumen verglichen. Wie die Bume im
Frhling von der Blte umkrnzt sind, so werden die Menschen in die sich run-
dende Vollkommenheit zurckgenommen. Diese Vollkommenheit ist eine blei-
bende, aber unpersnlich gewordene Gegenwart.
 DER NACHKLANG VON HLDERLINS HYMNEN UND ELEGIEN 291

Die Gedichte Scardanellis fallen nicht nur durch unbeholfene Pedanterien und
fehlerhafte Abweichungen aus der blichen Sprache heraus; sie setzen auch in
kunstvoller Weise, sicherlich zumeist unbewut, die Formungsmglichkeiten der
Sprache ein. Die Worte erglnzt" und ergnzt" bilden schon einen Binnenreim,
ehe glnzet" und umkrnzet" als abschlieender Endreim auftreten. Die Vorsil-
be er", die auf ein ur" und damit auf einen Ursprung verweist, fllt weg; doch
das glnzet" erreicht Ursprung und rundende Gnze dann im umkrnzet". Die
Laute ei" und 1" werden gegenber verweilt" in vorbergleiten" umgestellt.
Das Gedicht hat von den Selbsdauten her zuerst etwas Fahles oder Falbes, weil
das e" dominiert; von Lautkomplexen wie nz" und eil" her, dann am Schlu
vom u" und " her erhlt es dann jedoch fast einen narkotisierenden Zug. Das
Heilige und der Gott, die das Wort des Dichters verlangten, dazu die Liebe und
das Gesprch sind aus den letzten Gedichten ganz verschwunden. Allenfalls ver-
weisen die vielen D versteckt auf Diotima. Dafr tritt aus der Natur und dem
Leben selbst das Erscheinen und Erglnzen hervor, so da der Himmel sich mit
seinem bleibenden Glanz den Gefilden der Erde und den Menschen zuneigen
kann. Jene Vollkommenheit ergibt sich damit, die in den spten Gedichten viel-
fach genannt wird. Gedichte, die den Titel Der Winter tragen, halten fest: Das
Feld ist kahl", Das Feld ist leer". Gerade die Kahlheit des Winters lt den Ster-
nenhimmel erscheinen und ist so geistig. Das Ende des Jahres verweist schon auf
den einmal kommenden Frhling. Hlderlins letztes Gedicht spricht die leeren
Gefilde schon dem Sommer zu; die letzten Worte aber finden im Frhlingsbl-
hen den Mastab fr die Jahreszeiten. Diese Jahreszeiten sind alle da, aber in ei-
nem Reigen, bezogen auf die bescheidene Aussicht auf Felder und Berge vom
Fenster des Turms am Neckar aus.

II Hermeneutik und Strukturalismus

Roman Jakobson hat sich auf die gereimten Gedichte, die Hlderlin mit dem
Namen Scardanelli unterzeichnete, bezogen. Er hat mit Grete Lbbe-Grothues
das wohl letzte dieser Gedichte, das Hlderlin wenige Tage vor dem Tode
schrieb, interpretiert, um Heideggers Auffassung von Dichtung und von Hlder-
lin zu widerlegen. Er unterstellt, Heidegger wolle Hlderlins Dichtung in das
Gesprch" zurcknehmen, das wir Menschen nach Hlderlins Formulierung
sind; dabei komme die Eigenstndigkeit der Poesie zu kurz. Jakobson beachtet
nicht, da nach Heidegger ein Gesprch der Menschen nur mglich wird, wenn
die Menschen dichterisch" in ein Gesprch kommen mit dem, was einmal das
Gttliche genannt wurde. Nach Heidegger hat die Sprache berhaupt diese Wur-
zel in einer poietischen Religion. Nach Jakobson entzieht sich Hlderlin dem Ge-

9 Vgl. F. Hlderlin: StA, Bd. II, 296, 303ff.

10 Vgl. R. Jakobson/G. Lbbe-Grothues: Ein Blick auf Die Aussicht" von Hlderlin.
292 OTTO PGGELER

sprach der Menschen, wenn er sich zur Dichtung hinwendet. Hlderlins Wahn-
sinnsgedichte zeigen dieses langsame Sichentziehen, bleiben aber vollkommene
Poesie. Eine strukturalistische Interpretation soll darlegen, wie die Regeln der
Sprache sich in einer erfllten poetischen Weise in jenem letzten Gedicht des
Kranken zeigen, aus dem jede Dialogik verschwunden ist.
Jakobson und Lbbe-Grothues haben die vielen Spiegelsymmetrien" im letz-
ten Gedicht Hlderlins im einzelnen nachgewiesen. So kann die Strukturiertheit
dieser Poesie als eine auswhlende und akzentuierende Verwirklichung der
Mglichkeiten von Sprache erscheinen. Nach Heidegger ist dagegen die Dich-
tung jene Ursprache, die erst dem sonstigen Sprechen Tiefe und Halt gibt. Doch
verkennt Heidegger (etwa in seinen Erluterungen zu Hlderlins Briefen an
Bhlendorff) die Situation Hlderlins: Dieser hatte als ein moderner Dichter eine
Flle von Formen vorliegen; sein Problem war, fr das nun erforderliche Beste-
hen in der offenen Zeit die brauchbaren Formen zu finden. Hebt man nur her-
aus, da sich Formungen in dieser oder jener Weise finden, dann kann man den
Kuckucksruf nicht von einem Gedicht, Hlderlins Rheinhymne nicht von sei-
nem letzten Gedicht unterscheiden. Allzu viele Spiegelsymmetrien" knnen
durchaus eine Regression bedeuten, die dann einem abstrakten Reden von
Menschheit" verfallen mu. Eine Deformation der blichen Sprache kann dage-
gen zu neuen Mglichkeiten des Dichtens fhren. So mu es bei dem Satz Poeta
nascitur, rhetor fit" bleiben, da die Formen des Sprachlichen fr den Dichter
immer nur in einer bestimmten Situation eine sthetische Relevanz bekommen.
Whrend ein Rhetor seine Kunst erlernt, mu ein Dichter als Dichter geboren
werden, sich in der Zeit auf deren Aufgabe in ursprnglicher Weise beziehen, also
in einer Weise, die nicht erlernbar und machbar ist.
So kann man Hlderlins Dichten nicht verstehen, wenn man nicht zugleich
auf die Aufgaben achtet, die sich ihm auf einem langen Lebensweg stellten. Die
frhen Tbinger Hymnen griffen in der Nachfolge Schillers noch nach den
Idealen der Menschheit. Eine Ode wie Heidelberg zeigte den Jngling inmitten
der Zeugnisse der europischen Geschichte am Wendepunkt zur notwendigen
Verwirklichung und Einfgung in das Lebensganze. In einer Hymne wie Patmos
konnte der Blick des Dichters wie aus der Hhe des Flugzeugs auf die Berge
Kleinasiens und die griechischen Inseln fallen, und dabei die Geschichte gegen-
wrtig halten. Im spten Gedicht Auf falbem Laube zog die Welt sich zusammen
auf das fleiige Bestehen im Alltag des Lebens; Hlderlins Sprechen bekam eine
vorher unbekannte Konkretheit. Im letzten Gedicht verband sich das In-die-
Ferne-gehen einem Bleiben, aber nur noch im unpersnlichen Feststellen einfa-
cher Stze mit dem Indikativ der dritten Person Prsens. Auch diese Weise des

11 Vgl. meine Kritik an Heidegger in: O. Pggeler: Jenseits des Idealismus. Hlderlins letzte Hom-
burger Jahre (1804-1806), hg. von Ch. Jamme und O. Pggeler, Bonn 1988, 42ff. Zum folgen-
den vgl. meine Kritik des rhetorischen Ansatzes in: O. Pggeler: Dichtungstheorie und Toposfor-
schung. Jetzt in: Toposforschung, hg. von M. L. Baeumer, Darmstadt 1973, 22ff.
 DER NACHKLANG VON HLDERLINS HYMNEN UND ELEGIEN 293

Dichtens konnte ansprechen, als die Zeit dafr gekommen war, wie die Kompo-
sition Holligers zeigt.
Fast ein halbes Jahrhundert nach Hlderlins Tod hat Nietzsche das Verlangen
nach geschichtlicher Gre verbunden mit dem Blick auf das Insichruhen des
Felsens unweit von Surlei oder auf die Stille des Mittags; die Vollkommenheit
ohne Klage wurde formuliert in der Lehre von der ewigen Wiederkehr. Die Er-
fahrung der Vollkommenheit gehrt zu unserem Leben; doch was bedeutet es,
wenn man sie als etwas Letztes und Allumfassendes nehmen mchte? Man zer-
strt dann mit der These von der Wiederkehr aller Dinge durch das Totalisieren
von Bestimmtem die Mannigfaltigkeit unserer Lebenserfahrungen. Als Hlderlins
Sprechweise in Trakls Dichten ein Echo fand, brach im letzten Gedicht Trakls
die wilde Klage" aus den zerbrochenen Mndern" der sterbenden Krieger des
beginnenden Weltkriegs neu auf. Ein Lyriker wie Paul Celan ging von Trakl
aus; als er dagegen ankmpfen mute, da seine Klage um die Toten des Holo-
caust in literarischen Intrigen unterging, suchte er in Tbingen bei Walter Jens
Hilfe. Nach der Rckkehr mit einem Nachtzug schrieb er in Paris das Gedicht
Tbingen, Jnner. Es findet in Hlderlins Lallen und Verstummen die Sprache
der Patriarchen und Propheten, in der Leere den neuen Beginn. So kann Celan
von seiner Jerusalemreise aus in neuer Weise Meister Eckhart wie Hlderlin auf-
nehmen.
In das Zusammenspielen von Ende und Neubeginn mu sich das Bemhen
um Form und Struktur einfgen. Damit bleiben strukturalistische Deutungen
immer hermeneutisch umfangen. Hlderlins letztes Gedicht steht nicht fr sich,
sondern ist ein bestrzender Nachklang frherer Bemhungen. Das berma der
Formung erweist sich als Reduktion des Dichterischen. Hlderlins Dichten ist
ein Weg, auf dem es ein Aufsteigen und Absteigen gibt. Auf diesem Weg fgen
Hlderlins Innovationen sich in wechselnder Weise in die berlieferung ein.

12 Vgl. B. Bschenstein: Hlderlins spteste Gedichte. In: Hlderlin-Jahrbuch 14 (1965/66), 35ff, vor
allem 55. Ders.: Im Zwiegesprch mit Hlderlin: George, Rilke, Trakl, Celan. In: Phibsophie und
Poesie, hg. von A. Gethmann-Siefert, Bd. 2, Stuttgart 1988. 241ff.Vgl. auch O. Pggeler: Fried-
rich Nietzsche und Martin Heidegger, Bonn 2002.
13 Vgl. A. Gellhaus: Erinnerung an schwimmende Hlderlintrme (Spuren 24). Marbach a. N. 1993.
Zum folgenden vgl. O. Pggeler: Der Stein hinterm Aug. Studien zu Celans Gedichten, Mnchen
2000, 55ff.
 Grete Lbbe-Grothues

Dm SCARDANELLI-GEDICHTE HLDERLINS

Auch nach einem Vierteljahrhundert ist das Potential, das Roman Jakobsons Ar-
beit Ein Blick auf Die Aussicht von Hlderlin" bereithlt, von der Hlderlin-
Philologie nur wenig genutzt. Gewirkt hat Jakobsons Anregung, aus grammati-
schen und anagrammatischen Anspielungen auf die heimliche Anwesenheit
Diotimas" zu schlieen. Die Gedichtanalyse selbst und die Kontrastierung ihrer
Daten mit der Charakteristik der mndlichen uerungen des Kranken sind je-
doch, soweit ich sehe, kaum diskutiert worden.
Ganz abgesehen davon, da in den 70er Jahren andere Forschungsrichtungen
die Strukturalistische zurckgedrngt haben: Welcher Nicht-Linguist hielte die
bedeutungsabstinente Analyse eines - i m vorliegenden Fall achtzeiligen Ge-
dichts ber vierunddreiig engzeilige Seiten durch? Und wenn er sie lesend
durchhlt ist dann sein Verstehensinteresse befriedigt? Warum es ein Gedicht
ist, wird mir mit den Mitteln Jakobsonscher Analyse weit besser klar, als durch
die , hermeneu tische' Zugangsweise. Aber was das Gedicht sagt, kommt fr mein
Bewutsein durch die phonologische Analyse nicht wirklich heraus -dies volle
Gleichgewicht von Nehmen und Geben, verblhter Erde und blhendem Win-
terhimmel." So bringt Hans-Georg Gadamer den Unterschied der Jakobson-
schen zur eigenen Methode auf den Punkt -und schliet mit einem dichterisch
schnen Deutungshinweis, der souvern ber das Gedicht hinausgeht. Nehmen
und Geben sind ja darin nicht nachzuweisen.
Anla, hier auf Jakobsons Analyse und eine darauf gegrndete Interpretation
von mir zurckzukommen, ist Otto Pggelers Aufsatz: Vollkommenheit ohne
Klage?", in dem er Die Aussicht heranzieht. Nach einer hermeneutischen Refor-

1 R. Jakobson/G. Lbbe-Grothues: Ein Blick auf )ic Aussicht" von Hlderlin. In: R. Jakobson:
Hlderlin - Klee - Brecht. Zur Wortkunst dreier Gedichte, eingl. und hg. von E. Holenstein,
Frankfurt a.M. 1976.
2 Eine Revision kndigt sich an. Vom Promotionsstudiengang der Universitt Mnchen wird fr
Juni 2002 ein Symposion vorbereitet: Die strukturalen Gedichtanalysen Roman Jakobsons als
Herausforderung der Philologien."
3 Brief an mich vom 30.09.82. Man darf Gadamers Unterscheidung radikalisieren: Jakobson inter-
pretiert nicht. Er operiert mit seinen linguistischen Analysen auerhalb des sogenannten Herme-
neutischen Zirkels und wirkungsgeschichtlich vorgeprgter Verstndnisse. Aber er liefert Daten,
von denen Hermeneuten Gebrauch machen knnen.
4 Vgl. oben 28Iff. Pggeler geht darin auch auf das Verhltnis von Hermeneutik und Struktura-
lismus ein. Zu dieser Frage demnchst: Hendrik Birus: Hermeneutik und Strukturalismus. Eine
296 GRETE LBBE-GROTHUES

mulierung Vers fr Vers charakterisiert er die im Gedicht genannte Vollkom-

menheit als eine bleibende, aber unpersnlich gewordene Gegenwart." Kann
man mit dieser Erluterung verstehen, was Scardanellis Gedicht - intellektuell -
sagt und kann man ansatzweise nachfhlen, was das dichtende Sagen fr den
Dichter existentiell - bedeutet? Dazu gehrt, so meine ich, eine Unterschei-
dung der direkten und indirekten Botschaft des Dichters und eine Reflexion auf
den Zwiespalt in der Reaktion des Lesers, den man durch einen Wechsel der Er-
wartung und Einstellung verstehend auflsen kann. Im Ergebnis mchte ich
Pggeler zustimmen: Diese Vollkommenheit ist eine bleibende, aber unpersn-
lich gewordene Gegenwart" - und zwar in Nutzung des Verstndnisses, das ich in
meinem Aufsatz erarbeitet habe. Dabei werde ich Analysedaten und bersichten,
die in den Arbeiten von Jakobson und mir zur Verfgung bleiben, nicht wieder-
holen, sondern gleich meinen Syntheseversuch, mit gelegentlichem Rckverweis
auf jene Daten, in revidierter Form vortragen.

I Das Thema: Relevanz, Aspekte, Endstufe bei Scardanelli

Die Titel Aussicht, Griechenland, Hheres Leben, Der Zeitgeist, und immer wie-
der die Jahreszeiten verdecken dem flchtigen Blick, da das Thema aller Ge-
dichte dasselbe ist. Es ist der Lebensproze in seiner uersten Allgemeinheit:
Sein im Werden, das Eine und das Viele, Dauer im Wechsel, das Ganze in seinen
erscheinenden Teilen und die Menschheit innerhalb und angesichts dieses Pro-
zesses. Es ist das Thema der Studienjahre, das Hlderlin mit Hegel und Schelling
verbunden hatte: hen kai pan. Die Freunde haben es in Werken ausgearbeitet, die
in der Philosophiegeschichte Epoche gemacht haben. Hlderlin hat es auf seine
Weise erfahren und behandelt.
Um diese Erfahrung in ihrer letzten poetischen Gestaltung einsehbar zu ma-
chen, mchte ich sie absetzen von dem Stellenwert, den die idealistische Spekula-
tion im Leben hat und den sie im Leben jener beiden Philosophen hatte, uer-
lich betrachtet, das heit, soweit das in Erscheinung trat. Da ist sie zunchst ein-
mal etwas, das am Schreibpult geschrieben und vom Katheder gelehrt wird. Wie
jede Arbeit ist auch diese auf ein Alltagsleben mit seinem verantwortlichen Han-

kritische Rekonstruktion ihres Verhltnisses am Beispiel Schleiermachers und Jakobsons. (Erff-

nungsvortrag auf dem Dresdener Strukturalismus-Kongre 1995.)
5 G. Lbbe-Grothues: Grammatik und Idee in den Scardanellt-Gedichten Hlderlins. In: Philosophi-
sches Jahrbuch 90/1 (1983), 83-109.
6 Von den berlieferten Gedichten nach 1806 gelten nach der Stuttgarter Ausgabe (StA) die 27
letzten als spteste" oder Scardanelli-Gedichte. (bersicht bei G. Lbbe-Grothues: Grammatik
und Idee in den Scardanelli-Gcdichten Hlderlins, 86-87) Die Frankfurter Hlderlin Ausgabe
(Smtliche Werke, Frankfurter Ausgabe (FHA), hg. von D. E. Sattler, Frankfurt a. M. 1975-
2000) stimmt nicht in der Reihenfolge der einzelnen Gedichte, wohl aber in der Unterscheidung
der beiden Gedichtgruppen damit berein. Im folgenden wird in der Regel zitiert nach F. Hl-
derlin: Smtliche Werke, Groe Stuttgarter Ausgabe (StA), 8 Bde., hg. von Friedrich Beiner, fort-
gefhrt von Adolf Beck, Stuttgart 1943-1985.
 DIE SCARDANELLI-GEDICHTE HLDERLINS 297

dein im berschaubaren Kreis bezogen und von ihm getragen. Ich weise auf die-
sen trivialen, aber existentiell erheblichen Bestand eigens hin, weil Hlderlin ei-
nen Ort, wo er sein emotionales Leben und seine spezielle Fhigkeit und Leistung
in den Austausch der Individuen in Familie, Freundschaft und Gesellschaft htte
einbringen knnen, auf Dauer nicht gefunden hat.
Inwiefern geht den Einzelnen die Spekulation an, die am Rande unserer Le-
benswelt (in der Hochschule zum Beispiel) beruflich betrieben wird? Im spekula-
tiven Entwurf wird in Begriffen systematisch abgehandelt, wie sich eben diese Le-
benswelt im phnomenalen und geschichtlichen Nach- und Miteinander, Fr-
und Gegeneinander individueller Subjekte bildet. Die Fichtesche Spekulation
vom Ich und Nicht-Ich reflektiert darauf, da Wahrnehmen, Empfinden, Den-
ken und Urteilen jeweils in einem Subjekt, einem Ich geschieht, und da die
Spontaneitt jedes Ich eine Grenze findet am eigenen Leib, am Widerstand der
Objekte und am Widerspruch der anderen Subjekte. Hegels objektiver Geist ist
intersubjektiver Geist in seinen institutionellen Manifestationen. Nur in der Pra-
xis des Miteinanderlebens haben Menschen eine gemeinsame Welt und eine sich
entwickelnde Geschichte. Fr dieses Gesamtsystem liefert die Spekulation ein
Modell. Um in der Lebenspraxis bestehen zu knnen, braucht man kein solches
Modell. Es ist Konsequenz aus bloen Denkvorgngen, hat keine unmittelbare
Lebensrelevanz und ist, wie frhere Modelle, prinzipiell ersetzbar.
Wieso gleichwohl spekulative Ideen bermige Wichtigkeit fr Einsicht und
Befinden enthusiastischer, schwrmerischer, radikaler Menschen bekommen
knnen, wird vielleicht am einfachsten klar, wenn man bedenkt, da die Begriffe
.absoluter Geist', .absolutes Ich', .Identitt' (der Identitt und Nichtidentitt) den
Platz einnahmen, den in vorkantischen philosophischen Entwrfen ,Gott' inne
hatte, und da sich das auf die Theologie auswirkte. Aber mehr oder weniger un-
abhngig auch von theologischer Spekulation ist ,Gott' vor allem ein Name fr
die Instanz, von deren Macht und Gte der Einzelne sich abhngig fhlt. Sprache
und Institutionen der Religion berliefern Einstellungen zum Dasein im Ganzen,
in denen das Individuum vor Verzweiflung wie berheblichkeit (Hybris) gesi-
chert ist. Hegel hat das Verhltnis des Menschen zum Absoluten in der Religion
und in der philosophischen Spekulation deutlich voneinander unterschieden.
Was immer es heien mag, die ,hhere' Stufe sei das absolute Wissen der Philo-
sophie: Das Verhltnis zum Absoluten, das den ganzen Menschen umfat, findet
auf der Stufe der Religion statt.
Hlderlin versteht den Menschen als ein Empfindungssystem". Seine Ein-
stellung zum hen kai pan ist religis. Ihren frhesten poetischen Ausdruck findet
sie in einer erstaunlichen Metapher, die bemerkenswert ist im Hinblick auf die
sptesten Zeugnisse jener Einstellung:

7 StA VI, 196: Das Gesetz, der Kalkl, die Art, wie, ein Empfindungssystem, der ganze Mensch,
als unter dem Einflsse des Elements sich entwickelt, und Vorstellung und Empfindung und R-
sonnement, in verschiedenen Successionen, aber immer nach einer sichern Regel nacheinander
hervorgehn, ist im Tragischen mehr Gleichgewicht, als reine Aufeinanderfolge."
298 GRETE LBBE-GROTHUES

Im Abendschimmer
Stand der Strom. Ein heiliges Gefhl
Bebte mir durchs Herz; und pltzlich scherzt ich nimmer
Pltzlich stand ich ernster auf vom Knabenspiel.
Bebend lispelt' ich: wir wollen betten.

Wie diese frhe mystische Erfahrung hier in Rhythmus, Melodie und paradoxem
Bild poetisch erinnert wird, darin hat man die erste Spur von Hlderlins Genius,
das Erwachen der eigenen poetischen Sprache gesehen. Hlderlin bleibt mit reli-
giser Intensitt auf die Idee des Lebenszusammenhangs im Ganzen bezogen,
auch nachdem im studentischen Pathos das philosophische hen kai pan das
unter theologischem Aspekt Pantheismus bedeutet die Vorstellungen der er-
erbten Religion als Bilder historisch relativiert und die Verbindlichkeit ihrer In-
stitutionen und Riten aufgelst hatte.
Die Problematik, die sich aus jener Idee unter dem Aspekt geschichtlicher Ge-
genwart ergab, ist bis zur tragischen Konsequenz in Werken gestaltet, mit denen
Hlderlin in der Dichtungsgeschichte Epoche gemacht hat. Darin verschmilzt die
Rolle des Dichters mit der, die vordem Priester hatten. Der Dichter mu das
rechte Ma fr menschliches Handeln finden und dafr die seine Zeit leitenden
Bilder stiften. Da Hlderlin diese Aufgabe in Auseinandersetzung mit zeitgens-
sischen politischen Ideen und Parteien bedachte, die ihrerseits zu einer neuen Re-
ligion tendierten, haben vor allem die Forschungen von Pierre Bertaux plausibel
gemacht.
Es scheint so, als habe Hlderlin zeitweilig das pantheistische Ein und All in
seiner grenzenauflsenden Tendenz als Gefahr empfunden. In einem spten
Bruchstck heit es:

[...] Nicht will ich / Die Bilder dir strmen // und das
Sakrament / Heilig behalten, das hlt unsre Seele /
Zusammen, die uns gnnet Gott, das Lebenslicht / das
Gesellige / Bis an unser End

Als er schon nicht mehr gesellig lebte, stand der kranke Dichter noch einmal in
Waiblingers Gartenhaus dem hen kai pan, mit griechischen Lettern an die Wand
geschrieben, gegenber. Waiblinger berichtet: Er sprach oft lange mit sich selbst,

8 StAI, 19.
9 H. Hoch: Dichtung und Wirklichkeit bei Hlderlin. (Diss. Ref.: G. Krger), Mnster 1947.
10 P. Bertaux: Hlderlin und die Franzsische Revolution, Frankfurt a. M. 1969, 64ff.
Hegel hat diese politische Version der Vernunftreligion als eine Ausschweifung der abstrakten
Vernunft charakterisiert, sofern alle konkrete menschliche Nhe in der Allgleichgltigkeit der
politischen Brderlichkeit untergeht, und er hat sie in ihren terroristischen Konsequenzen fur
den Nonkonformisten erkannt.
11 StA II, 1, 326. In den hymnischen Entwrfen ist die von Hlderlin mit Angst empfundene Ge-
fahr der Entgrenzung und die Gegenwehr durch Sich-Halten im einfachen Leben zu spren. Vgl.
Pggelers Deutung zu Auf falbem Laube in diesem Band.
 DIE SCARDANELLI-GEDICHTE HLDERLINS 299

immer das geheimnisvolle vielbedeutende Zeichen anschauend, und einmal sagte

er: ,Ich bin nun orthodox geworden, Eure Heiligkeit! Nein, nein! Ich studire ge-
genwrtig den dritten Band von Herrn Kant und beschftige mich viel mit der
neuern Philosophie'" Die schnelle Folge der kontrren Ortsbestimmungen zwi-
schen Rechtglubigkeit und kunstphilosophischer Autonomie drckt die gleiche
Ambivalenz aus wie der oft bezeugte Wechsel zwischen Ja und Nein. Es scheint,
da der Sprechende zwischen gegenstzlichen Positionen sich nicht mehr identi-
fizierbar war. In den letzten Dichtungen gibt es keine Ausdrcke religiser Spra-
che mehr. Der Name Gott kommt zum letzten Mal 1812 vor:

Was hier wir sind, kann dort ein Gott ergnzen

Mit Harmonien und ewgem Lohn und Frieden.

In Scardanellis Gedichten ist es die Natur, welche ergnzt:

Da die Natur ergnzt das Bild der Zeiten,

Ist aus Vollkommenheit, [...]

Natur ist das Absolute; im Vorbergehen der Tages- und Jahreszeiten wird nur
ihre Ewigkeit und Dauer angeschaut. Dieses Verhltnis vor allem ist es, was sich
in der beobachteten Gegenstzlichkeit von Zustands- und Vorgangsverben nie-
dergeschlagen hat. Die Zeiten" sind wechselnde Aspekte der Natur, und wo ih-
re Abfolge mit Dunkel und Hell, Leere und Flle nicht vorgefhrt ist, wird der
Kontrast von Bewegung und Ruhe als Relation ins Bild gesetzt:

Und Bume mit dem Laube stehn gebreitet,

Da fast verborgen dort der Bach hinuntergleitet.

Bach oder Bume selbst sind keine konkreten Anschauungen, wie so ein verein-
zeltes Zitat noch vermuten lassen knnte, sondern Formeln zur Darstellung jenes
Kontrastes. Die Sicht ist nicht, wie sonst ein Mensch in die Welt schaut, in sub-
jektiver Perspektive Bestimmtes wahrnehmend. Vielmehr transzendiert der Blick
Endliches ins Unendliche; auf das groe Ganze gerichtet, wird Einzelnes un-
wichtig und gerinnt in der Sprache zum verschieden einsetzbaren Topos:

12 StA VII, 3, 67.

13 StA 11,2, 268. Schlu des schnen Vierzeilers, mit dessen Hilfe Hlderlin eine klare Antwort fiir
seinen Hauswirt gelungen ist. Noch hat er das wir" zur Verfgung und braucht, ber den ver-
schiedenen Lebenssinn der Einzelnen sprechend, das gemeinsame Wort Gott", jedoch durch
den unbestimmten Artikel distanziert.
14 StA II, 1,312.
15 G. Lbbe-Grothues: Grammatik und Idee in den Scardanei-Gedichten Hlderlins, 92.
16 StA II, 1,300.
300 GRETE LBBE-GROTHUES

Und wie der Bach das Tal hinuntergleitet

Dort wo der Strom hinab mit Eile gleitet
Allwo der Bach hinab mit Wellen gleitet
Wo auch entfernt der Bach hinuntergleitet

und so hnlich mit Feld, Tal und Berg . In solchen Topoi, die in der Kette der
Gedichte als Stereotypien aufdringlich werden, zeigt sich, da nichts aktuell-
individuell gesehen ist. Die Hufigkeit von .erscheinen' und die vielfache Zwi-
schenschaltung von ,Bild' dienen dem gleichen Effekt; sie lockern den Bezug auf
Gegenstnde, entrcken von aktueller Wirklichkeit und lassen etwas Eigentliches
dahinter ahnen:

Der Wald erscheint mit seinem dunklen Bilde'

Das Jahr erscheint mit seinen Zeiten
[...] und wie die Pfade gehen / Erscheinet die Natur
Die Zierde der Natur erscheint sich dem Gemthe
[...] vorber sind die Bilder / Der Jahreszeit
[...] sichtbar ist der ferne Bild
Der offne Tag ist Menschen hell mit Bildern

Zusammenfassend zeigt das Bild nur mehr sich selbst in Glanz und Helle:

Der ganze Sinn des hellen Bildes lebet

Als wie ein Bild, das goldne Pracht umschwebet.

Das ist die Sprache eines Geistes, dem alles, was ist, zu Bild und Erscheinung des
Absoluten geworden ist. Nur ist das nicht blo gedacht, sondern erlebt und
empfunden. Das Fenster, durch das Hlderlin im Tbinger Turm 36 Jahre lang
Aussicht hatte auf dieselbe Landschaft im Wechsel, denselben Flu im Vorber-
flieen, ist so symbolisch wie wirklich fr eine Existenz, die nicht mehr ttig und

17 Ebd., 293.
18 Ebd., 305.
19 Ebd., 297.
20 Ebd., 301.
21 Das hebt Bernhard Bschenstein ganz hnlich hervor: Nichts Individuelles besitzt in ihnen [den
sptesten Gedichten, G. L-G.] ein Recht. Man drfte noch weitergehen und behaupten , in ih-
nen werde nichts angeschaut." B. Bschenstein: Hlderlins spteste Gedichte. In: Ders.: Studien zur
Dichtung des Absoluten. Zrich 1968, 67.
22 StA II, 1,312.
23 Ebd., 288.
24 Ebd., 296.
25 Ebd., 308.
26 Ebd., 303.
27 Ebd., 301.
28 Ebd., 287.
29 Ebd., 299.
 DIE SCARDANELLI-GEDICHTE HLDERLINS 301

anteilnehmend ins Leben verstrickt ist, sondern interesselos frs Mannigfaltige,

tief gleichmtig, auerhalb steht:

So findet vieles sich, und aus Natur das meiste.

Die Aussagen, die Sich-finden, Sich-zeigen und Erscheinen registrieren, kommen

berein in der Besttigung des Seins. In der ungewhnlichen Behandlung von
,sein' als Vollverb und in seiner Hufigkeit drckt sich eine ungewhnliche Ein-
stellung aus:

Die prchtige Erscheinung ist,

Das Glnzen der Natur ist hheres Erscheinen

Nach Kant soll das ,Ich denke' alle unsere Vorstellungen begleiten knnen. Von
einem Ich findet sich bei Scardanelli keine Spur mehr; was aber alle Vorstellun-
gen begleitet, knnte lauten: ,So ist es' und ,Es ist gut so'. Das erinnert sowohl an
den biblischen Gott des siebten Schpfungstages als auch an den Ahnherrn dia-
lektischen Philosophierens: Fr Gott ist alles schn, gut und gerecht, die Men-
schen aber haben das eine als ungerecht, das andere als gerecht angesehen."
(Heraklit, Fragment 102). Das in seinem Fehlen erschliebare Ich dieser Ge-
dichte ist metaphysisch, ist der Tendenz nach absolutes Ich. Waiblinger empfand
die unermeliche Kluft zwischen ihm und der ganzen Menschheit. Er ist ent-
schieden aus ihr herausgetreten [...]." Sein ganzes Wesen ist ein entschiedener
freylich schrecklicher Idealismus geworden."
Bedacht und mit dem Freunde Sinclair besprochen hat Hlderlin in der letz-
ten Homburger Zeit den grenzberschreitenden Geist der Poesie; in diesen Ge-
danken erscheint die Ein-und All-Philosophie unter poetologischem Aspekt. In
Niederschriften Bettinas ist erhalten, was Sinclair 1806 mitgeteilt hat: Einmal
sagte Hlderlin, Alles sei Rhythmus, wie auch jedes Kunstwerk Ein himmlischer
Rhythmus sei [...]." [...] die Gesetze des Geistes seien metrisch, das fhle sich in
der Sprache [...] und solange der Dichter [...] nicht vom Rhythmus fortgerissen
werde, solange habe seine Poesie noch keine Wahrheit." Da es gefhrlich ist,
sich dem aus dem Unbewuten aufsteigenden Rhythmus in der dichterischen
Begeisterung zu berlassen, wird in Hlderlins spten Hymnen und Entwrfen
evident. Eine angsterregende Wiederholung der Metapher vom Fortgerissen-

30 Ebd., 309.
31 Ebd., 294.
32 Ebd., 299.
33 StA VII, 3,74.
34 In: Ilius Pamphilius und die Ambrosia, zitiert in F. Hlderlin Smtliche Werke, historisch-
kritische Ausgabe in 6 Bnden, begonnen durch N. v. Hellingrath, fortgefhrt durch F. Seeba
und L. v. Pigenot, Berlin 1943, Bd. VI, 377f.
35 Vgl. B. Bschenstein: Geschehen und Gedchtnis. In: Le pauvre Holterling Nr. 7 (1984), 7-16.
302 GRETE LBBE-GROTHUES

werden stammt aus der Anfangszeit im Tbinger Turm: Wie Bche reit das
Ende von Etwas mich dahin, welches sich wie Asien ausdehnt."
Die idealistischen Philosophen vollenden die von Kant begonnene Denk-
Revolution - und riskieren allenfalls ihre berufliche Stellung. Der politisch-
aktivistische Freund Sinclair ist in der Strmung der franzosischen Revolution an
Umsturzplnen in Wrttemberg beteiligt - und riskiert seine Freiheit. Hlderlin,
homo religiosus, der am neuen autonomen Selbstbewutsein wie an den neuen
politischen Freiheitsbewegungen empfindend teilhat, riskiert und verliert im Rin-
gen um einen dichterischen Mythos, der unter jenen Voraussetzungen das
menschliche Ma zwischen gerecht und ungerecht zeigen soll, sein psychisches
Gleichgewicht. Dabei ist die religis-seinsphilosophische Idee natrlich nicht Ur-
sache seiner Krankheit, sondern Inhalt des kranken Bewutseins.

II Die direkte Botschaft der Gedichte

Das referenzfreie Nennen der Scardanelli-Dichtungen, auf den Lebensproze im

Ganzen gerichtet, enthlt eine Botschaft, eine Meinung zu diesem Ganzen. Diese
Meinung lautet: Alles ist gut. Von Klage und Sorge ist nur verneinend die Rede:

Entfernt dagegen ist zur Frhlingszeit die Klage

Und ferne steht des Zweifels dunkle Frage
Der Mensch vergit die Sorgen aus dem Geiste

Die Welt im Ganzen ist in Ordnung, und die Menschheit ist glcklich:

Von Freuden ist die Menschheit sanft durchdrungen

Der Mensch erscheint nie als Arbeitender, sondern sich Steigernder:

Der Geist in ihm gewhrt ihm neues Trachten

In seinem Innern oft [...]
Und hhern Sinn [...]

36 Drittes Phaeton-Fragment, FHA 9, 35.

37 Das Schicksal von Ich- und Kommunikationsverlust entscheidet sich in tieferen Schichten und
komplexen Geschichten. Als Laie darf man sich an die frhe Bemerkung halten, Hauptursache
sei der volle Mangel an jener harten Haut, ohne die wir nun einmal nicht durch das leben
kommen knnen" (StA VI, 1, 293). Die Metapher erklrt zwar nichts, weist aber auf die konsti-
tutionelle Ungeschtztheit des Dichters hin. So bewahrt sie vor sinnlosen Schuldzuweisungen an
Mutter, Freunde, rzte oder die Gesellschaft.
38 StA II, 1,268.
39 Ebd., 287.
40 Ebd., 292.
41 Ebd., 286.
42 Ebd., 289.
 DIE SCARDANELLI-GEDICHTE HLDERLINS 303

als betrachtend Einverstandener:

[...] und immer neues Wesen

Erscheint den Menschen recht, vorzglich und erlesen.

und als gemeinschaftlich Feiernder:

Es glnzt das Fest den Stdten aus den Thoren.

Was hat diese Botschaft von der Welt im Ganzen zu tun mit der Welt, in der wir
leben? Liest man sie im Blick auf die vielfltige private, soziale, politisch-nationale
und naturale Wirklichkeit mit der Erwartung einer Auskunft ber sie, so wirkt sie
freilich absurd, und es ist plausibel, da gerade der an Hlderlin als einem politi-
schen Dichter interessierte Interpret Bertaux diese Gedichte um so mehr verwer-
fen mute, als er auf des Autors geistiger Gesundheit bestand.
Nun ist es nicht gnzlich illegitim, der Botschaft des kranken Hlderlin auch
einen politischen Aspekt abzugewinnen, und tatschlich sind die Gedichte unter
normaler Auskunftserwartung immer wieder einmal gelesen worden. Dann aller-
dings sind die sanften Verse" mit ihrer bewegenden Schlichtheit" als in Wahr-
heit schauerlich und schrill in ihrem Versuch, Harmonie um jeden Preis zu er-
zwingen" empfunden worden. Aber die Auskunft betrifft nicht die konfliktrei-
che Lebenswelt, sondern eine Welt, die es nur in einzelnen Kpfen gibt. Man
kann die heilspolitische Vision, die Bertaux am Werk Hlderlins herausarbeitet,
hier in einer konsequenten Endstufe finden. Das aus den Toren glnzende Fest
mag sogar wirklich an den historischen Vorgeschmack der politischen Seligkeit
bei der Fete de la Fderation von 1790 erinnern, wie sie in Georg Forsters enthu-
siastischem Bericht aufscheint, den Hlderlin wahrscheinlich im Stift gelesen
hatte. ' Als Utopie der endgltig befriedeten Menschheit gelesen, sind Scardanel-
lis Gedichte tatschlich nicht absurd. Sie zeigen im konfliktlosen Zusammenspiel
von Teil und Ganzem, in Geschichtslosigkeit, Frieden und Vollendung eine auf
ihre generellen Kennzeichen reduzierte Utopie.
Man kommt nher an die Gedichte heran, wenn man den geistigen Ort des
Dichters als einen jenseits von Zeit und Geschichte ernst nimmt: Scardanelli
blickt auf die Welt aus der Position des absoluten Ich. Das ist seine intellektuelle
Perspektive. Bei diesem Wechsel der Erwartung und Einstellung erkennt man die
eindrucksvolle Folgerichtigkeit der harmonisch hyperstrukturierten Form wie
auch der Grammatik dieser Dichtung: Ausschlieung der dialogischen Merkmale,
der Deixis, aller Substantive fr Belebtes auer .Mensch' und ,Menschheit', ber-
haupt alles Akzidentellen. Der Betrachter im Gedicht reduziert und ist reduziert

43 Ebd., 304.
44 Ebd., 295.
45 Walter Jens in seinem Beitrag zur Frankfurter Anthologie, FAZ, 26.9.1981.
46 Zitiert bei P. Bertaux: Hlderlin und die Franzsische Revolution, 162.
304 GRETE LBBE-GROTHUES

auf das Generelle. Im Gegensatz zu Hlderlin-Hyperion sieht Hlderlin-

Scardanelli keine Handwerker, aber Menschen, keine Denker, aber Menschen,
keine Herrn und Knechte, Jungen und gesetzte Leute, aber Menschen. Und de-
ren Betrachten ist wiederum nur auf Generelles gerichtet:

Dann kann der Mensch [...]

Gem der Menschheit so des Lebens Welt betrachten.

Das Betrachtete sind vor allem die zyklischen Jahreszeiten. Schon frher hatte
Hlderlin den Gedanken, da der Sommer im Grunde so schn ist wie der
Frhling", korrigiert mit leichtem Verzicht auf besondere, konkrete Anschauung:
oder vielmehr das weder der eine noch der andere ganz schn ist, und das die
Schnheit mehr in allen Lebenszeiten zusammen [...] besteht, als in einer einzi-
gen." Scardanellis Frhlinge und Winter mit Feld und Wald, Berg und Tal sind
gar keine sinnliche, eher intellektuelle Anschauung, sind Bild und Erscheinung
des Seins, das hier Natur heit. Liest man die Gedichte als Andenken des Seins,
mit der doppelten Bedeutung des Genitivs, dann werden gerade die Stellen, die
auf den ersten Blick unsinnig schienen, auf einmal verstndlich und klar:

Die Zierde der Natur erscheint sich dem Gemthe

[...] da sich zu hohem Bilde
Sich zeiget die Natur [...]

Die Reflexivpronomen sind mit spekulativer Przision gesetzt: die Natur zeigt
sich sich selbst; oder: die Natur erscheint sich, indem sie dem Gemthe" er-
scheint. Der tautologische Abschlu des Gedichts Der Herbst.

Der ganze Sinn des hellen Bildes lebet

Als wie ein Bild, das goldne Pracht umschwebet

ist so sinnvoll wie die philosophischen Stze: Das Sein ist es selbst; das Sein hat
seinen Sinn in sich selbst.
Als Ausdruck eines zum Absoluten tendierenden Ich werden auch die absolu-
ten Komparative, diese sonderbaren Steigerungen ohne Vergleich, erklrbar:
Hheres Leben", Hhere Menschheit", das weit gedehnte Leben erscheint gei-
stiger", die Gebilde sind erscheinender"; hheres Erscheinen". Der berlegene
Blick in den Grund alles Seienden mu sich von dem des gewhnlichen Lebens

47 Hyperion: Handwerker siehst du, aber keine Menschen, Denker, aber keine Menschen, Herrn
und Knechte, Jungen und gesezte Leute, aber keine Menschen." (StA III, 153).
48 StA II, 1,289.
49 Brief an die Schwester, StA VI, 1, 351.
50 StA II, 1,308.
51 Ebd., 295.
52 Ebd., 299.
 DIE SCARDANELLI-GEDICHTE HLDERLINS 305

absetzen, insofern weist der Komparativ auf die fundierende Lebenswelt zurck.
Auch die Abweisung von Zweifel wie die Zustimmung zu Freude und Frieden
sind aus der Gleich-gltigkeit des absoluten Ich nicht ableitbar. Zeigt sich darin
ein Rest" des partikularen Ich? Diese Unterscheidung macht Scardanelli selbst
unter dem Titel Der Mensch. Die erste Strophe lautet:

Wenn aus sich lebt der Mensch und wenn sein Rest sich zeiget,
So ist's, als wenn ein Tag sich Tagen unterscheidet,
Da ausgezeichnet sich der Mensch zum Reste neiget,
Von der Natur getrennt und unbeneidet.

Zweifellos ist in der ersten Zeile weder ,sich ausleben' gemeint, noch ,aus sich le-
ben' (die Betonung liegt auf ,aus'), sondern ,auer sich leben': in einem anderen
Zustand (ausgezeichnet als geistige, unbeneidet als Rest-Existenz). Ein weiterer
Scardanelli-Ausdruck fr das >Auer-sich' ist ,in die Ferne gehen'. - Im folgenden
richten wir unsere Aufmerksamkeit auf den erschliebaren Autor im Gedicht.
Von der direkten ist eine indirekte Botschaft zu unterscheiden.

III Die indirekte Botschaft: Entgrenzung des Subjekts

In Der Mensch scheint Scardanelli unter der generellen Formel vom eigenen Zu-
stand zu sprechen, nmlich von einem, der auer sich lebt oder in die Ferne" ge-
gangen und dort wohnend" verblieben ist. Die zweite Strophe fhrt fort:

Als wie allein ist er im andern weiten Leben,

Hier ist direkt etwas von dem gesagt, was alle Scardanelli-Gedichte vermitteln.
Die indirekte Botschaft aller ist Nachricht von einem menschlichen Befinden in
bermenschlich ausgeweiteter Geistigkeit, das sich nicht mehr im zwischen-
menschlichen Gesprch, nur noch im dichterischen Monolog mitteilen kann.
Durch die sublimen Mittel des Gedichts wird eine Grenzerfahrung sprbar und
erschliebar. Die Abweisung von Sorge und Klage erinnert an die oft wiederholte
Beteuerung des Kranken: Es geschieht mir nichts!" In der Behauptung der Gte
und Betonung des Erfreulichen steckt ein Moment der Beschwrung: So gut und
friedlich soll es sein! und der Selbstbeschwichtigung: Es ist ja alles gut!
Zur existentiellen Befindlichkeit", die sich in Scardanellis Gedichten durch
ihre poetische uerungsart mitteile, hat Wilfried Thrmer Aufschlureiches
beobachtet. Er beschreibt und interpretiert die Steuerungsprinzipien der Ge-
dichtsprache, zum Beispiel wie die Reihung der Topoi, die je nominativisch ein-
gesetzt sind, so da keine einzelne Initialwirkung oder besonderes Gewicht hat,

53 Ebd., 302.
54 W. Thrmer: Zur poetischen Verfahrensweise in der sptesten Lyrik Hlderlins, Marburg 1970.
306 GRETE LBBE-GROTHUES

eine eigentmliche Flchenhaftigkeit, Offenheit, Schwerpunktlosigkeit und

schwebende Unbestimmtheit bewirkt. Thrmer schliet die Textbeschreibung
mit der Wirkungsbeschreibung eng zusammen. Zu Scardanellis Die Pfade gehn
entfernter hin [...]" bemerkt er: Enthlt dieses ,sie gehn hin' nicht ebenso wie
.entfernter' ein Von-sich-selbst-Absehen, ja Als-ordnendes-Subjekt-gar-nicht-
mehr-zur-Verfgung-Sein? Es bezeichnet tiefe Interesselosigkeit am Gegenwrti-
gen und am Geschehen berhaupt." Thrmer betont, Natur sei hier keineswegs
etwas Umschlieendes, Haltgebendes, Festes. Sie wird vielmehr so eingesetzt,
da ihre Dinge zu Bildern und Zeichen des Sich-ffnens, Sich-ins-Unendliche-
Verlierens werden." Das scheint mir zutreffend gedeutet, aber wenn es weiter
heit: [...] die Natur fungiert praktisch nur noch als Negativform, ihre Dinge
werden zu Chiffren des sich entgrenzenden Gefhls, und in dieser Entgrenzung
findet das Gefhl Ruhe", so ist das miverstndlich. Nicht das Gefhl entgrenzt
sich, sondern die Entgrenzung des Subjekts wird fhlbar, indem ihm die Dinge
in die Unfhlbarkeit entgleiten. Und gegen Negativform" mu eingewendet
werden, da die Natur ja nicht getrennt werden kann von ihren wechselnden Ge-
stalten und mit den Attributen prchtig, herrlich, glnzend verbunden ist.
Woher kommt ihr der Glanz zu? Mu sich das dichtende Ich nicht auf Erfah-
rungen von Schnheit und Gte absttzen knnen? - Jakobson hat im Gedicht
Wenn in die Ferne geht... im berwiegen des weiblichen Genus, in einer Kette
von 18 anlautenden ,d' und vor allem in auffallenden Entsprechungen zu dem
frheren Gedicht Wenn aus der Ferne..., in dem Diotima spricht, Spuren der An-
wesenheit Diotimas vermutet. ' Er erinnert auch an eine irre uerung Hlder-
lins, die in diesem Zusammenhang symbolischen Sinn bekommt. Nach Diotima
gefragt, stt der Kranke hervor:

Ach, reden sie mir nicht von Diotima, das war ein Wesen! Und
wissen sie: dreizehn Shne hat sie mir geboren, der eine ist
Kaiser von Ruland, der andere Knig von Spanien, der dritte
Sultan, der vierte Papst u.s.w. [...]

Als groe Gebrerin (natura naturans) tritt Diotima hervor aus dieser Phanta-
sie, mit Pracht und Glanz und Herrlichkeit. Auf der Hhe seines Lebens war
Diotima fr Hlderlin Inbegriff der Natur. Am Ende seines Lebens ist ihm die
Natur vielleicht Inbegriff von Diotima. Aber die Natur im Schimmer Diotimas
(oder jenes frommen kindlichen Epiphanie-Erlebnisses) tritt erst hervor in ihrer
Beschwrung und Erschaffung durch die dichterische Form. - Die folgende
berlegung gilt der Art und Leistung dieser dichterischen Objektivierung.

55 Ders., ebd. 28, 68, 70.

56 R. Jakobson/G. Lbbe-Grothues: Ein Blick auf Die Aussicht" von Hlderlin, 90
57 StA VII, 3, 294.
 DIE SCARDANELLI-GEDICHTE HOLDERLINS 307

IV Die Leistung der poetischen Organisation: Begrenzung des Objekts

Thrmer hat die zentrifugale Tendenz des sich ins groe Ganze entlassenden
Subjekts berzeugend aus dem mhelosen Sprechflu interpretiert, aber die ge-
genwirkende Kraft der konzentrischen poetischen Gestaltung des Gedichtganzen
nicht beachtet: es gebe darin so meint er keine geschlossene Architektur". Ja-
kobson, der seine Studie zuerst Zu Hlderlins Baukunst in seiner letzten Aus-
sicht" nennen wollte, widerspricht ihm darin vehement. Seine Analyse gibt Ein-
blick in die Dichte der vielgestaltigen quivalenzen, die in Hlderlins letztem
Gedicht die Teile untereinander und zum Ganzen verbinden. Wer sie nacharbei-
tet, das heit: jede notierte Beobachtung am Gedichttext berprft, wird eine
Gleichgewichtsverteilung finden, die niemals Produkt bewuter Formung sein
knnte. Sukzessiv werden die Relationen sichtbar, die simultan das Gedicht im
Innersten zusammenhalten. In seiner poetisch-formalen Qualitt wird das Ge-
dicht Symbol fr die vollkommene Welt, wobei fr Scardanelli Symbol und
Symbolisiertes nicht unterschieden werden.
Hlderlin konnte allem Anschein nach seine Vorstellungen nicht mehr objek-
tivieren - auer im Gedicht. Das heit: seine Innenwelt war weitgehend chao-
tisch - auer beim Dichten. Das Sich-Entlassen in eine Unendlichkeit" (Thr-
mer) ist ja kein freiwilliger und rcknehmbarer Akt, wie er in Hegels selbstgewis-
ser Verkndigung in Eleusis erscheint: Was mein ich nannte, schwindet. / Ich
gebe mich dem Unermelichen dahin, / Ich bin in ihm, bin alles, bin nur es"
oder eine bloe Reflexion, wie Schelling sie in einem Brief an Hegel anstellt: weil
es keinen persnlichen Gott gebe, der von sich Bewutsein habe, ist unser hch-
stes Bestreben die Zerstrung unserer Persnlichkeit". Vielmehr mu es im
Unterschied dazu als Hingerissenheit und Selbstverlorenheit verstanden werden.
Was die einen bewut hyperbolisch sagen und experimentell reflektieren, ist dem
Geist des andern wirklich geschehen. Da Hlderlin aus jenem andern weiten
Leben" berhaupt noch etwas Verstndliches sagen kann, ist einzig der poeti-
schen Ordnungskraft zu verdanken. Eindrucksvolles Zeugnis davon geben zwei
Widmungen fr Christoph Schwab von 1841. Die prosaische zeigt, da Hlder-
lin, wo er sich diskursiv uern will, in einen Regre tautologischer Abstraktio-
nen gert, wo das Sagen nichts mehr sagt: Es ist eine Behauptung der Menschen,
da Vortrefflichkeit des innern Menschen eine interessante Behauptung wre. Es
ist der berzeugung gem, da Geistigkeit menschlicher Innerheit der Einrich-
tung der Welt tauglich wre. Scartanelli." Nicht nur schn, auch klar erhebt
sich aus dem Chaos der Gedanken, was er poetisch formuliert:

58 W. Thrmer: Zur poetischen Verfahrensweise in der sptesten Lyrik Hlderlins, 35, R. Jakobson/G.
Lbbe-Grothues: Ein Blick auf Die Aussicht" von Hlderlin, 71-75. Thrmer beachtet das
Fgen der Worte im Nacheinander, Jakobson ist auf das Zueinander aller Sprachelemente kon-
zentriert. Die Kontroverse wre durch Einigung ber den Wortgebrauch architektonisch" bei-
zulegen.
59 Briefe von und an Hegel, hg. von J. Hoffmeister, Bd. 1, 3. Aufl. Frankfurt a. M. 1969, 22.
60 StA II, 1,360.
308 GRETE LBBE-GROTHUES

berzeugung.

Als wie der Tag die Menschen hell umscheinet,

Und mit dem Lichte, das den Hh'n entspringet
Die dmmernden Erscheinungen vereinet,
Ist Wissen, welches tief der Geistigkeit gelinget.

Besucher der letzten Jahre haben berichtet, wie sich der Dichter beim Dichten
vernderte: Stellte sich der Kranke an sein Pult, um Verse niederzuschreiben,
[...] so schien sich sein ganzes Wesen zu verjngen, die Blicke wurden freier, die
Zge belebter, und Spuren einstiger Jugendschnheit traten unverkennbar her-
vor." hnliches wie Johann Georg Fischer berichtet Gottlob Kemmler: Wenn
er, am Pulte stehend, seine Gedanken zum ,dichtenden Gebet' zu sammeln rang;
da war alle ngstlichkeit von der gedrckten Stirne weggeflogen, und eine stille
Freude verbreitete sich darber; man mochte noch so laut um ihn her sich unter-
halten, ihm ber die Schulter sehen, nichts vermochte ihn da zu stren [...]".
Christoph Schwabs Tagebuchnotizen bezeugen, da Hlderlin bis in seine
letzten Jahre zeitweilig unruhig, gepret und immer mehr oder weniger wirr und
schwankender Stimmung blieb. Die glckliche Erfahrung, sich ins Unendliche
ffnen zu knnen, auch nichts mehr suchen und unterscheiden zu mssen und
doch bei diesem Erleben eine neue und gute Wirklichkeit zu finden", scheint
keine Alltagserfahrung gewesen zu sein. Nur in der genau ordnenden Ge-
dichtsprache ordnet sich des Dichters Innenwelt. Das zentrifugale Alles greift in-
einander" findet in seiner poetischen Fassung Halt. Das Dichten selbst ist die
glckliche Erfahrung, und das Gedicht, in dem alles ineinandergreift, ihre Ob-
jektivation.

V Zur Einstellung des Lesers

Das Geschaffene wird vom alten Dichter achtlos weggegeben; es verfllt der
Gleichgltigkeit gegen alles Vereinzelte. Was hlt der Empfnger in Hnden? Ein
Andenken vom kranken Hlderlin? So haben die meisten Besucher und Zeitge-
nossen seine sptesten Gaben aufgefat, entweder vorwiegend als Erinnerung an
den verehrten Kranken, der einmal den Hyperion geschrieben hatte, oder mehr als
Zeugnis eines Dichters, dessen ganzes Genie sich noch darin zeigt".
Anderthalb Jahrhunderte spter empfinden Leser noch immer Irritation oder
identifikatorische Betroffenheit, manchmal beides vermischt. Knstler vor allem
zeigen sich von Scardanellis Gedichten unmittelbar berhrt und inspiriert. Auch
Dieter E. Sattler, der herausragende Kenner von Hlderlins Leben und Schrei-

61 Ebd.
62 StA VII, 3, 297.
63 Ebd., 366.
64 W. Thrmer, Zur poetischen Verfahrensweise in der sptesten Lyrik Hlderlins, 62
65 So G. Schwab, in: StA VII, 3, 205.
 DIE SCARDANELLI-GEDICHTE HLDERLINS 309

ben, hat - in seiner bewegenden Meditation al rovescio" - keine Verstehens-

schranke zu berwinden.
Anderen mag die Reflexion auf Thema und geistigen Ort des sptesten Hl-
derlin helfen, die Konsistenz der Scardanelli-Gedichte zu gewahren. Man kann
sie dann nicht mehr wirr, pedantisch oder gar schauerlich und schrill nennen.
Wer sie als Botschaften aus einer transzendentalen Ferne einer absoluten Position
begreift, wird offener fr das Schmerzliche der Gedichte. Man liest sie anders als
zum Beispiel Hlfte des Lebens oder Verse von Brentano, von Mrike. Es gibt in
ihnen keine berraschungen, was vollkommen zu ihrer Botschaft pat; sie haben
vergleichsweise minimales Leben. Solchen Eindruck erweckt, mehr als das einzel-
ne Gedicht, die ganze Reihe.
Frhe und spte Interpreten haben Ausdrcke des religisen Lebens gebraucht,
um das Dichten eines Dichters zu charakterisieren, der in seiner letzten Schaffen-
speriode das religise Vokabular ausgeschieden hat. In religiser Sprache und
Tradition ist das Anschauen der Dinge dieser Welt sub specie aeternitatis und die
Versenkung in Gott als den Grund alles Seienden eine vertraute Einstellung. Ist
sie aber identisch mit dem Andenken des Seins, wie es aus Scardanellis Gedichten
spricht? Warum braucht Hlderlin nicht mehr die seit seiner Kindheit bis zu den
spten Hymnen genutzte religise Sprache?
Die entscheidende Differenz zwischen dem Dichter etwa von Patmos oder Der
Einzige und dem der Scardanelli-Gedichte ist der Verlust des Ich und Du und
damit auch der personalen Substanz der Religion, die sie zumindest in unserer
Tradition, christlich wie griechisch, hat. In den spten Hymnen ist Christus, ob
rechtglubig oder als Herakles' Bruder" zeichenhaft verstanden, kommunikativ
besprochen oder invokativ angesprochen. Fr die Seinsmystik Scardanellis sind
religise Vorstellungen und Sprache nicht brauchbar, weil, so scheint es, die Dif-
ferenz von Zeichen und Bezeichnetem geschwunden ist.
Aufgrund dieser berlegung ist der eine berichtete Fall, wo Hlderlin zur Zeit
der Scardanelli-Dichtungen sich religiser Rede bedient hat, so unsinnig nicht,
wie er dem Berichterstatter vorgekommen ist. Schwab hat unter dem Datum 21.
Januar 1841 notiert: Endlich als er mich durchaus forthaben wollte, sagte er sich
als gemeinen Narren verstellend: Ich bin unser Herrgott, [...]. Scardanellis Bot-
schaft AJles ist gut' im Gedchtnis, erinnern wir uns an die Patmos Zeile, die
Christi Worte zusammenfat in der Formel Denn Alles ist gut". Fr den Chris-
ten ist Christus, und nur er, mit dem Absoluten identifizierbar. Hlderlin sagt
seine - christlich nicht zu vermittelnde - Wahrheit, seine absolute Position, in
der Sprache des Christen, in der sie provokant ist und schockieren mu. Er er-
reicht seine Absicht, den Besucher zu vertreiben, durch ein verzwicktes Seine-
neue-Wahrheit-in-seiner-alten-Sprache-Sagen.
Bei der Auffassung der quasi subjekdosen Gedichte ist entscheidend, was der
Leser mitbringt und erwartet. Einzelne Gedichte wird er ins eigene heimatlich-

66 D. Sanier: al rovescio. In: Le pauvre Holterling 7 (1984), 17-28.

67 StA VII, 3, 209.
310 GRETE LBBE-GROTHUES

religise oder auch philosophisch-metaphysische Idiom bersetzen knnen und

als Zeugnis unergrndlichen Einverstndnisses mit Leben und Welt hinnehrren.
Nicht jedes Gedicht ist dazu so geeignet wie das besonders schne letzte, das di;
Aussicht auf Vergehen und Entstehen zur Einsicht in die Vollkommenheit de>
Ganzen wendet. Die Gedichte insgesamt mit ihrer wie rituellen Wiederholung
des Immergleichen bewirken Trauer. Denn, so Pggeler: Diese Vollkommenheit
ist eine bleibende, aber unpersnlich gewordene Gegenwart." Der Dichter er-
scheint dem Leser, der ihm dahin nicht folgen kann, wie gefangen in einer ein-
samen Liturgie des hen kai pan.
 Christian Oestersandfort

HLDERLINS PSEUDONYM ,SCARDANELLI' ALS

KNSTLERKONFIGURATION EINER DICHTUNG DER
BESCHEIDENHEIT

Hlderlins spteste Gedichte, auch .Turmgedichte' genannt, umfassen rund 50

lyrische Einzeltexte. Es ist oft hervorgehoben worden, da sich diese nach 1806
entstandenen Gedichte erheblich von Hlderlins frherem Werk unterscheiden.
In formaler Hinsicht stellen der Wechsel von antiken Versmaen und freien
Rhythmen zu alternierenden Reimstrophen und die einschneidende nderung
der lyrischen Sprache die hauptschlichen Unterscheidungskriterien dar. Im Ge-
halt weicht in den Gedichten der hohe idealische und mythologische Stil einer
nchternen Sprechweise". Geradezu eine neue Sprache" habe sich in den fast
vier Jahrzehnten der schizophrenen Endphase" Hlderlins entwickelt. Es habe
zwischen dem Spt- und Alterswerk ein eklatanter Bruch stattgefunden. Bern-
hard Bschenstein macht in den sptesten Gedichten Denkformen der groen
Hymnen Hlderlins aus und sieht in ihnen eine sinnvolle Folge gesetzmig
verbundener Vorstellungen". Ohne da der Unterschied zwischen sptestem und
frherem Werk bersehen worden ist, wurden die sptesten Gedichte im Laufe
der Zeit, wenn auch nur sprlich, gesondert analysiert und in ihrem Verhltnis
zum frheren Werk teilweise neu bewertet. Die These Dietrich E. Sattlers, das
spteste Werk wiederhole das frhere al rovescio", zitiere es tiefsinnig", und
Anselm Haverkamps Erkenntnis der ,,introvertierte[n] Intertextualitt", die be-

1 Vgl. W. Thrmer: Zur poetischen Verfahrensweise in der sptesten Lyrik Hlderlins, Marburg 1970,
5. Die Datierungen fr die spte Dichtung Hlderlins sind teilweise sehr unsicher. Gedichte,
Fragmente, Plne und Bruchstcke sind zeitlich nur sehr schwer einzuordnen. Zitiert wird nach
den folgenden Ausgaben: F. Hlderlin: Smtliche Werke, hg. von F. Beiner und A. Beck, 8 Bn-
de, Stuttgart 1943-1985. (StA); F. Hlderlin: Smtliche Werke, Kritische Textausgabe, hg. von D.
E. Satder, Frankfurt a. M. 1979ff. (KTA).
2 Eine ausfhrliche formale Analyse der Scardanelli-Gedichte bietet G. Lbbe-Grothues: Gram-
matik und Idee in den .ScardancUi Gedichten" Hlderlins. In: Philosophisches Jahrbuch 90/1
(1983), 83-109.
3 C. Wingertszahn: Die Aussicht scheint Ermunterung. Hlderlins sptes Gedicht Das frhliche Le-
ben". In: Friedrich Hlderlin, hg. von H. L. Arnold in Zusammenarbeit mit A. Dhler, Mnchen
1996, 223-237, hier 233.
4 W. Kudszus: Versuch einer Heilung. Hlderlins sptere Lyrik. In: Hlderlin ohne Mythos, hg. von
I. Riedel, Gttingen 1973, 18-33, hier 22.
] Vgl. A. Haverkamp: Laub voll Trauer. Hlderlins spte Allegorie, Mnchen 1991, 8.
6 B. Bschenstein: Hlderlins sptestes Gedichte. In: ber Hlderlin, hg. von J. Schmidt, Frankfurt
a.M. 1970, 153-174, hier: 154.
7 D. E. Satder: al rovescio. Hlderlin nach 1806. In: Le pauvre Holterling 7 (1984), 17-28, hier:
23.
312 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

sagt, da alte Motive" in der sptesten Dichtung unmerklich prsent" bleiben,

bilden in dieser Hinsicht den vorlufigen Abschlu in der Bewertung des spte-
sten Werkes Hlderlins.
Die traditionelle Unterteilung von Hlderlins Dichtung nach 1806 in eine
Phase vor und eine zweite Phase nach 1837 stammt von Bernhard Bschenstein.
Die Gedichte der zweiten Phase werden auch Scardanelli-Gedichte genannt, da
viele von ihnen mit dem Pseudonym ,Scardanelli' unterzeichnet sind. Dabei ist es
nach einhelliger Meinung vor allem die Stereotypie", eine fast unvernderliche
Gruppierung der immergleichen Landschaftselemente, die den Scardanelli-Teil
am deutlichsten von der frheren Hlfte der sptesten Gedichte unterscheidet.
Zum einen lt der Entstehungszeitraum der Scardanelli-Gedichte von etwa
1838 - 1843 sie als eine geschlossenere Einheit erscheinen als die vorherigen Ge-
dichte, zum anderen legt die Tatsache, da zwei Drittel von ihnen mit Jahreszei-
ten betitelt sind, einen engeren Zusammenhang dieser Gedichte untereinander
nahe. Dabei mu jedoch betont werden, da nicht mehr entschieden werden
kann, wie gro der Verlust in der berlieferung dieses letzten Teils des Werkes
Hlderlins ausgefallen ist.

I.

Fast ausschlielich ist es .Natur' oder besser gesagt .Landschaft', die in den spte-
sten Gedichten dargestellt wird. ,Landschaft' wird im Sinne Joachim Ritters als
sthetisch vermittelte Natur verstanden, als sthetischer Raum; Landschaft als
Natur, die im Anblick fr einen Betrachter gegenwrtig ist." Der Bildvorrat
von Landschaft konstituierenden Elementen stellt sich in den Gedichten moti-
visch-thematisch beschrnkt und als weitgehend geschlossen dar. Wenige Motive
werden immer wieder aufgegriffen. Doch nicht dies soll noch einmal betont,
sondern auf den fehlenden Realittscharakter der .Landschaftsbilder' hingewiesen
werden, der charakteristisch fr die Gedichte ist. Die Landschaftsbilder der spte-
sten Gedichte dienen hauptschlich dazu, auf den Bild- und Zeichencharakter
hinzuweisen, der den Gedichten eigen ist. Die in den Gedichten genannten Ph-
nomene werden wie im folgenden Beispiel als ,Bilder' ausgewiesen:

In kurzer Zeit hat vieles sich geendet,

Der Landmann, der am Pfluge sich gezeiget,
Er siehet, wie das Jahr sich frohem Ende neiget,
In solchen Bildern ist des Menschen Tag vollendet.

8 A. Haverkamp, 102f.
9 Vgl. B. Bschenstein: Hlderlins spteste Gedichte. 153-174, hier: 161f.
10 Vgl. J. Ritter: Landschaft. Z w Funktion des sthetischen in der modernen Gesellschaft. In:
Ders.: Subjektivitt, Frankfurt a. M. 1974, 141-163, hier: 150ff.
11 KTA, IX, 62. Die kursiv gesetzten Hervorhebungen in den zitierten Textstellen sind jeweils vom
Verf. vorgenommen worden.
 HLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELLI' ALS KNSTLERKONFIGURATION 313

Zu fragen ist zunchst, was in diesen Versen als Bild angesprochen wird. Ist es
das, was der Landmann" erblickt oder ist er selbst ein Teil des Bildes, das dem
Leser des Gedichtes als ein solches ausgewiesen wird? Geht der Landmann" im
Bilde auf oder steht er ihm gegenber? Dieser doppelte Aspekt der Bildlichkeit
wird bei der Deutung der sptesten Gedichte jeweils zu bercksichtigen sein.
Strme und Ebenen" werden ausdrcklich Gebilde" genannt: Die Strme
sind, wie Ebnen, die Gebilde I sind, auch zerstreut." Der Landschaftseindruck
insgesamt erscheint als ein Bild: Der offne Tag ist Menschen hell mit Bildern, I
Wenn sich das Grn aus ebner Ferne zeiget." Immer wieder wird in den spte-
sten Gedichten die dargestellte Natur als ein Bild bezeichnet. Das folgende wird
durch die Bezeichnung ,hoch' als ein nicht natrliches ausgewiesen: und hher
zeigen / Die Unterschiede sich, da sich zu hohem Bilde I Sich zeiget die Natur".
Auf die Verdoppelung der Reflexivpronomina, die typisch ist fr die Scardanelli-
Gedichte, wird an anderer Stelle eingegangen werden. Hier zeigt sich, da die
Bilder nicht stndig sichtbar sind, sondern erst zur Erscheinung gebracht werden
mssen. Im vermutlich letzten Gedicht Hlderlins heit es: Der Wald erscheint
mit seinem dunklen Bilde'. So machen die Gedichte selbst den Bildcharakter
der Naturerscheinungen deutlich. Ganze Landschaftsgedichte entstehen als ein
Bildnis". In Das frhliche Leben wird das Landschaftsbild verglichen mit dem
Motiv auf einem Wirtshausschild, und so wird auf dessen Knstlichkeit und Ge-
staltet-Sein verwiesen:

O vor diesem sanften Bilde,

Wo die grnen Bume stehn,
Wie vor einer Schenke Schilde
Kann ich kaum vorbergehn.

Wilfried Thrmer versteht die Natur als eine in den Gedichten poetisch ein-
und umgeformt[e]". Es entsteht so der Eindruck einer Art Kalenderbild. Bart
Philipsen spricht aufgrund dieser Thematisierung von Bildlichkeit nicht von
Landschaftsbildern", sondern von Bildern von Landschaft". Der knstliche
Charakter der Wlder" in einem anderen Gedicht wird dadurch deutlich ge-
macht, da auf deren knstlerische Gestaltung - gemahlt" - hingewiesen wird:

12 Ebd., 64.
13 Ebd., 70.
14 Ebd., 73.
15 Ebd., 91.
16 B. Bschenstein: Spteste Gedichte, 171.
17 KTA, IX, 43.
18 W. Thrmer: Poetische Verfahrensweise, 7.
19 B. Philipsen: Die List der Einfalt. NachLese zu Hlderlins sptesten Dichtungen, Mnchen 1995
72.
 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

Ihr Wlder schn an der Seite

Am grnen Abhang gemahlt,
Wo ich umher mich leite
durch se Ruhe bezahlt.

Die Natur erscheint als eine poetische Idee", die Bilder sind uneigentlich".
Ute Oelmann verweist auf den Zeichencharakter" der dargestellten Phnomene
und ihrer Bilder. Immer wieder wird in den Gedichten selbst darauf hingewie-
sen, da die Bilder stets eine Bedeutung, einen Sinn" enthalten, also auch impli-
zit zu einer Interpretation auffordern: Der ganze Sinn des hellen Bildes lebet / Als
wie ein Bild, das goldne Pracht umschwebet." War das eine der angefhrten
Bilder durch das Attribut hoch" hervorgehoben, so weist dieses einen goldenen
Rahmen auf. Die Zeichenhaftigkeit der Erscheinungen wird ausdrcklich betont:

Das Jahr erscheint mit seinen Zeiten

Wie eine Pracht, wo Feste sich verbreiten,
Der Menschen Thtigkeit beginnt mit neuem Ziele,
So sind die Zeichen in der Welt, der Wunder viele.

Die in den Gedichten stets gegenwrtigen Menschen" werden in einen geistigen

Bezug zu den Erscheinungen" gesetzt. Dies belegt das folgende Zitat:

Als wie der Tag die Menschen hell umscheinet

Und mit dem Lichte, das den Hh'n entspringet,
Die dmmernden Erscheinungen vereinet,
Ist Wissen, welches tief der Geistigkeit gelinget.

Die Knstlichkeit der sptesten Gedichte, die offenbar bewut auf Erlebnishaf-
tigkeit und Authentizitt verzichten, verweist auf die Knstlichkeit ihrer Land-
schaftsbilder selbst. Die sptesten Gedichte lassen ihren fehlenden Realittscha-
rakter nicht nur erkennen, sondern weisen auch deutlich auf ihre Knstlichkeit
hin und thematisieren diese bewut. Hlderlins spteste Lyrik ist nicht mo-
mentan", es handelt sich nicht um Fenstergedichte", die aus der schlichten
Nennung der Naturphnomene bestehen, die er aus dem Fenster seines Tbinger

20KTA, IX, 41.

21 W. Thrmer: Poetische Verfahrensweise, 68 und 79.
22 U. Oelmann, Fenstergedichte. In: Interpretationen. Gedichte von Friedrich Hlderlin, hg. von G.
Kurz. Stuttgart 1996, 200-212, hier: 209.
23 KTA, DC, 72.
24 Ebd., 88.
25 Ebd., 67.
26 W. Kudszus: Versuch einer Heilung, 28.
27 U. Oelmann: Fenstergedichte, 200.
 HLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELLI' ALS KNSTLERKONFIGURATION 315

Turmzimmers sehen konnte. Die Gedichte weisen vielmehr eine, mehr als de-
skriptive, spezifische sthetische Gestaltung auf.
Eng verbunden mit den Landschaftsbildern sind die Jahreszeiten, deren wech-
selnde Flore die Bilder charakterisieren. Zwei Drittel der Scardanelli-Gedichte
tragen eine Jahreszeit im Titel. Auch wo dies nicht der Fall ist, sind die Jahres-
zeiten vielfach Gegenstand. Der Realittscharakter der Landschaftsbilder lst sich,
wie oben gesehen, auf. Dies ist auch mit Absicht fr den in den Gedichten mit
dargestellten Bild-Betrachter und den Leser erkennbar. Bernhard Bschenstein
konstruiert eine qualitative Folge der Jahreszeiten, wobei der Herbst die Vollen-
dung darstelle, der Winter eine bilderlose" Zeit sei. Vom Winter aus werden
so, der Zeit enthoben, alle Jahreszeiten angeschaut, das Ganze des Zeitumlaufs
umfat. Doch ist es konsequent, den Winter der sptesten Gedichte nicht als eine
bilderlose Zeit, sondern ebenfalls als ein Bild aufzufassen. Durch dieses ,Winter-
bild' wird eine allgemeine, zyklisch erfahrbare Gesetzlichkeit" angeschaut, in
der Einzelnes, Individuelles kein Recht mehr besitzt. Inhalt dieser Winterbilder
ist der Vorbergang der Zeit. So wie die Manifestationen der Natur nicht orga-
nisch" sind, verluft die Zeit nicht linear, sondern alle Jahreszeiten sind im Win-
terbild enthalten und knnen jeweils zur Erscheinung kommen. So wie die Bilder
beliebig sind, - wie das Bild auch ist" - sind die (Jahres-)Zeiten beherrscht
vom Einerlei". Im Winter sind alle Jahreszeiten simultan anwesend. Die Ge-
dichte weisen auf das hinter den Erscheinungen Verborgene hin: Der Bach zu
sehen kaum", Da fast verborgen dort der Bach hinunter gleitet", Das
prcht'ge Land ist Menschen nicht verborgen". Die Erscheinungen sind Zei-
chen, die vom Betrachter gelesen werden mssen: So sind die Zeichen in der
Welt, der Wunder viele". Hierbei wird deutlich, da die sinnlichen Erscheinun-
gen der jahreszeitlichen Flore bloer .Schmuck' (geschmckt") sind. So sind
nicht die jahreszeitlich spezifischen Landschaftsbilder Gegenstand der Gedichte,
sondern etwas hinter ihren sinnlichen Erscheinungsformen Verborgenes, von ih-
nen blo Angezeigtes. Das Erscheinende gerinnt zum Bilde, da auf etwas hinge-
wiesen wird, was das Erscheinende bersteigt. Der Winter ist also mehr als ein
Zustand denn als eine Jahreszeit anzusehen, eher selbst ein Bild als eine bilderlose
Zeit. Er ist als Jahresende der Endzustand eines Prozesses, ein Zustand ohne Zeit,
ein Zustand der Ruhe, der Stille: Es ist die Ruhe der Natur". Wie in diesem
Zustand Mensch und Natur zu Bildern werden, so ist auch die Zeit aufgehoben.

28 B. Bschenstein: Spteste Gedichte, 162ff.

29 Ebd., 156.
30 KTA, DC, 44.
31 Ebd., 74.
32 Ebd., 42.
33 Ebd., 77.
34 Ebd., 82.
35 Ebd., 88.
36 Ebd., 72.
37 Vgl. B. Bschenstein: Spteste Gedichte, 164.
38 KTA, IX, 73.
316 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

Hinweise auf diese Zeitlosigkeit geben auch die der Zeit entrckten Datierungen
unter den Gedichten und die .Alleinherrschaft des Prsens" in ihnen.
Bernhard Bschenstein schliet aus seinen Beobachtungen, da der Mensch
den Bildern nicht angehre. Doch ist der Mensch wohl eher als ein Teil der Bil-
der anzusehen; denn als Betrachter, der die Zeichen zu lesen hat, ist er Bestandteil
der Bilder, wird er selbst Zeichen fr die Lesbarkeit der Erscheinungen. Der
Landmann, der [...] siehet", wie das Jahr sich neigt, gehrt auf der zweiten Bil-
debene ebenfalls dem Bild an. Denn des Menschen Tag" ist vollendet", wenn
der Mensch den in den Bildern Anwesenden ebenfalls als Bestandteil des Bildes,
als ein Zeichen, erkennt. So entsteht eine doppelte Reflexion: Fr den Leser der
Gedichte als Betrachter der Bilder - ist der Betrachter in den Bildern ein Zei-
chen fr die Lesbarkeit von Zeichen und fr das Erreichen eines zeitlosen, ruhe-
vollen Zustands.
Bereits die hymnischen Fragmente Hlderlins sprechen immer wieder von sol-
chen .Zeichen'. Auch dort werden die Naturphnomene zu Zeichen fr etwas
anderes: Und der Himmel wird wie eines Mahlers Haus / Wenn seine Geml-
de sind aufgestellet". Schon die Verse aus dem hymnischen Entwurf Griechen-
land deuten darauf, da in den sptesten Gedichten die gesamte Natur den Cha-
rakter der Schrift annimmt:

Alltag aber wunderbar zulieb den Menschen

Gott an hat ein Gewand. [...]
Denn lange schon steht offen
Wie Bltter, zu lernen, oder Linien und Winkel
Die Natur.

Renate Bschenstein stellt heraus, wie sehr sich schon hier Hlderlins Konzeption
gegenber seiner klassischen" Zeit verndert hat, wie sehr die Natur in den
hymnischen Fragmenten eine Zeichensprache ausbildet und wie sehr diese der le-
senden Deutung durch den Menschen bedarf. Das Strukturprinzip der Welt
habe in den hymnischen Fragmenten sprachlichen Charakter. Detlev Lders'
Interpretation von Griechenland geht in dieselbe Richtung: Der gemeinsame
Geist der Welt ist gestaldos und unfabar. Aber er legt ein Gewand an und eignet
sich dadurch Fabarkeit zu." Die Ganzheit erkennt der Mensch in Gottes Ge-
wand. Dieses Gewand bedeutet, da die Natur lesbar wird, da sie von Zeichen

39 Ebd., 83: 1676" und 75: 1940".

40 B. Bschenstein: Spteste Gedichte, 165.
41 Vgl. KTA, IX, 62.
42 Vgl. R. Bschenstein: Die Sprache des Zeichens in Hlderlins hymnischen Fragmenten. In: Hlder-
lin-Jahrbuch 19/20 (1975-1977), 267-284, hier: 269ff.
43 StA II, 1,331.
44 Ebd., 257.
45 Vgl. R. Bschenstein: Sprache des Zeichens, 276 und 279.
46 Vgl. ebd., 283.
 HLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELLL ALS KNSTLERKONFIGURATION 317

erfllt ist. Auch der Mensch der sptesten Gedichte mu deren Bilder lesen und
wird auf diese Weise zum Erkennenden.
Die Nhe von Bezgen zu Hlderlins frherem Werk mag bei aller Unter-
schiedenheit grer sein als bisher angenommen. Da sich Hlderlin auch zu
seiner letzten Tbinger Zeit des frheren Werkes bewut war, zeigen etwa die
Hyperionfragmente oder die antike Odenform einiger sptester Gedichte. Die
These, da eine Entwicklung einzelner, frher bereits angelegter Motive bis zur
Umdeutung und Verdichtung in den Turmgedichten stattgefunden habe, wider-
spricht der Annahme der Eigengesetzlichkeit der sptesten Gedichte nicht. Die
sptesten Gedichte sollen nicht als ein bloer Nachklang des frheren Werkes
angesehen werden, sondern gerade mit Hilfe der Bezge aus dem frheren Werk
als eigene Werkstufe in ihrer Eigengesetzlichkeit und in ihrem eigenen stheti-
schen Wert und Gehalt begriffen werden.
Die Werkstufen der spten hymnischen Fragmente und die der sptesten Ge-
dichte unterscheiden sich hinsichtlich der Naturerscheinungen darin, da die
Naturerscheinungen im frheren Werk konkret bleiben. Die Dichte der irdi-
schen Dinge" ist es, die die sptesten Gedichte vom frheren Werk unterschei-
det. Je mehr die Gegenstnde Zeichen werden, desto mehr wird ihre konkrete
Beschaffenheit hinfllig. Die Gegenstnde der Natur sind in den Turmgedich-
ten vllig unkonkret geworden: Bume, Berge, Flsse, Bche sind ohne namendi-
che, geographische oder sinnliche Spezifizierung genannt. Diese Eigenart der
Turmgedichte erlaubt keine konkrete Gegenstndlichkeit mehr, denn jede Ding-
lichkeit ist vergeistigt. Auch die Tendenz zur Parataxe, die Jakobson und Lbbe-
Grothues fr die Scardanelli-Gedichte feststellen, entspricht solch einem die
Phnomene reihenden, zusammenfassenden Blick. Das Phnomen der Spiegel-
funktion der Flsse und Bche in den hymnischen Fragmenten - indem Wolken
und Gestirne sich in ihnen spiegeln, gewinnen sie ein Bewutsein ihrer selbst -
weist auf die eigentmliche doppelte Reflexivitt der Scardanelli-Gedichte voraus:
Die Zierde der Natur erscheint sich dem Gemte", da sich zu hohem Bilde /
Sich zeiget die Natur". Die Natur erscheint sich also selbst, zeigt sich sich
selbst. Auch die Einheit der Zeiten ist prfiguriert in den hymnischen Frag-

47 D. Lders: Die unterschiedene Einheit. Eine Grundsatzstruktur im Sptwerk Hlderlins. In: Jahr-
buch des freien Deutschen Hochstifts 27 (1964), 102-119, hier: 117ff.
48 Christoph Theodor Schwab berichtet, da eine Sammlung von Hlderlins Gedichten und der
Hyperion fast immer aufgeschlagen bei Hlderlin lagen. Vgl. KTA, IX, 236.
49 B. Bschenstein: Spteste Gedichte, 174.
50 Vgl. R. Bschenstein: Sprache des Zeichens, 279.
51 Vgl. R. Jakobson/G. Lbbe-Grothues: Ein Blick auf Die Aussicht" von Hlderlin. In: R. Jakob-
son: Hlderlin. Klee. Brecht. Zur Wortkunst dreier Gedichte, hg. von E. Holenstein, Baden-
Baden 1976, 27-96. Zur Kritik an der parataktischen Gliederung vgl. U. Oelmann: Fensterge-
dichte, 210.
52 Vgl. R. Bschenstein: Sprache des Zeichens, 282.
53 KTA, IX, 91.
54 Ebd., 73.
55 Jrgen Link bemerkt zu diesem Aspekt, da der Sinn der Bilder der sptesten Gedichte parado-
xerweise als Bild definiert sei". Vgl. J. Link: Hlderlin - Rousseau. Inventive Rckkehr, Wiesba-
318 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

menten. Dort heit es: Aber es wohnet auch ein Gott in dem Menschen, da er
Vergangenes und Zuknftiges sieht und wie vom Strom ins Gebirg hinauf an die
Quelle lustwandelt er durch alle Zeiten", Wir bringen die Zeiten untereinan-
der". Diese Motive werden in den sptesten Gedichten weiter entwickelt und
unter vernderten Vorzeichen in eigener Weise ausgefhrt. Die beiden Texte Was
ist Gott und Was ist der Menschen Leben, die in der Stuttgarter Ausgabe dem
Werk vor 1806, in der Frankfurter Ausgabe dem Werk nach 1806 zugerechnet
werden, knnen entweder als Bindeglied zwischen den Werkstufen oder als pro-
grammatischer Auftakt der Turmdichtung angesehen werden. In ihnen heit es:

Wie unter dem Himmel wandeln die Irdischen alle, sehen

Sie diesen. Lesend aber gleichsam, wie
In einer Schrift

Was ist Gott? Unbekannt, dennoch

Voll Eigenschaften ist das Angesicht
Des Himmels von ihm. Die Blize nemlich
Der Zorn sind eines Gottes. Jemehr ist eins
Unsichtbar, schiket es sich in Fremdes.

Der Himmel ist nun endgltig zum Zeichen geworden. In ihm kann gelesen
werden wie in einer Schrift". Als lesbares Zeichen mu er vom Menschen als ein
solches erkannt werden. Der Himmel ist mit Zeichen, Eigenschaften" Gottes
ausgestattet. Die Blize" deuten auf die Vorstellung des nicht unmittelbar an-
schaubaren Gottes. Je schwerer die Erkenntnis sich darstellt (Unsichtbar"), desto
strker wird die verrtselte Zeichenhaftigkeit, die das mittelbare Erkennen und
somit auch ein Anschauen des Unanschaubaren ermglicht. Auch hier trgt Gott
ein Gewand", damit der Mensch an diesem die Zeichen erkennen kann. Ist die
Einheit der geisterfllten Natur in den Fragmenten bereits angedeutet, so
nimmt in den sptesten Gedichten die ganze Natur Zeichencharakter an: Lesend
[...] wie in einer Schrift." Die Bilder der Gedichte runden sich zu einem Ganzen:
des Himmels Hhe glnzet / Dem Menschen dann, wie Bume Blth' umkrn-
60
zet.

den 1999, 254. Hier ist anzumerken, da der apokryphe Hlderlin/Waiblinger Text In lieblicher
Blue die Stelle enthlt Augen hat des Menschen Bild", die eben diese doppelte Reflexivitt auf-
weist. Im Spiegelbild erkennt der Mensch sich selbst. Wenn fr diesen Text Hlderlins alleinige
Autorschaft wahrscheinlicher gemacht werden knnte als bisher, knnte er zu einem Schlsseltext
fr die Deutung der sptesten Gedichte werden. Zur Diskussion um diesen Text vgl. R. B-
schenstein: Hlderlins Oedipus-Gedicht. In: Hlderlin-Jahrbuch 27 (1990/91), 131-151.
56 StA II, 1,317 und 329.
57 KTA, IX, 23.
58 Ebd., 24.
59 Vgl. R. Bschenstein: Sprache des Zeichens, 276.
60 KTA, IX, 91.
 HOLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELLI' ALS KNSTLERKONFIGURATION 319

II.

Die in den sptesten Gedichten uneigentlich" gesetzten Naturgegenstnde sind

mit dem betrachtenden Menschen in den Gedichten nicht weniger in Beziehung
gesetzt als mit dem ,Geist'. Der Ruhe Geist ist aber in den Stunden / Der prch-
tigen Natur mit Tiefigkeit verbunden." Die sichtbaren Erscheinungen sind Bil-
der: Da die Natur ergnzt das Bild der Zeiten, I Da die verweilt, sie schnell
vorbergleiten'. Das Bild gleitet vorber, die Natur" verweilt". Nur dem Geist,
dem vergeistigten Menschen, scheint diese Natur" erfahrbar. Das Geistige
kommt in den Gegenstnden zur Erscheinung und verselbstndigt sich. Glanz
und Ruhe werden zum Zeichen der Anwesenheit des Geistigen:

Es ist die Ruhe der Natur, des Feldes Schweigen

Ist wie des Menschen Geistigkeit, und hher zeigen
Die Unterschiede sich, da sich zu hohem Bilde
Sich zeiget die Natur, statt mit des Frhlings Milde.

Die Natur" im Winter zeigt sich nicht mit ihrer Zierde, sondern mit ihrem ho-
he[n] Bilde". Also letzdich wieder nicht sich selbst, sondern ein Bild von sich.
,,[D]es Frhlings Milde" erweist sich also fr den Blick auf die Natur" als unge-
eignet. Die schmucklose Natur" zeigt sich im Winter im Geiste als ein hohes"
Bild. Offenbar zeigt sich so ein Wahres der Natur eher als im blhenden Frh-
ling, da der Schmuck dieser Jahreszeit von der Erkenntnis ablenkt. Des Men-
schen Geistigkeit scheint fhig, die Natur ohne ihren Schmuck zu erkennen, je-
doch nicht in ihrer Bltenpracht, die nur auf sie hinweist oder sie gar verbirgt. Im
Winter [erscheinet die Natur":

Das Feld ist kahl, auf ferner Hhe glnzet

Der blaue Himmel nur, und wie die Pfade gehen
Erscheinet die Natur, als Einerlei, das Wehen
Ist frisch, und die Natur von Helle nur umkrnzet.

Nur Helle" umkrnzet" dieses Bild. Ablenkendes Blhen ist im Winter nicht
vorhanden. Doch die Natur tritt damit nicht etwa vor Augen, sondern sie er-
scheint wie ein Einerlei". Wie der Himmel ohne Wolken deutlicher zu sehen ist,
so ist es die Landschaft im Winter ohne ihren Schmuck. Das kahle Feld zeigt
dem vergeistigten Menschen mehr als der blhende Frhling. Um diesen Ruhe-

61 W. Thrmer: Poetische Verfahrensweise, 73.

62 KTA, IX, 84.
63 Ebd., 91.
64 Vgl. U. Oelmann: Fenstergedichte, 212.
65 Vgl. B. Bschenstein: Spteste Gedichte, 166.
66 KTA, IX, 73.
67 Ebd., 74.
320 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

zustand zu erreichen, m u die Natur" ihren ablenkenden Schmuck ablegen. So

ffnet sie sich dem Blick des Betrachters. Ihre Bilder" mssen vom Geist durch-
drungen werden. Geistigkeit" in den sptesten Gedichten ist die Beziehung des
Menschen zu den Bildern der Jahreszeit". Der Winter bietet eine neue Art der
Sichtbarkeit. Glanz und Ruhe werden Zeichen der Anwesenheit des Geistes. Der
Winter symbolisiert die stille Betrachtung und die Vergeistigung des Menschen
in der Betrachtung.
Bildsprache, wie sie in den sptesten Gedichten zum Ausdruck kommt, ist eine
wesentliche Ausdrucksform mystischen Sprechens. Die Vergeistigung u n d die
Auffassung der Natur als einer Zeichensprache in den Turmgedichten lt sich so
als eine Art mystischen Schreibens deuten. Auch schon in den hymnischen Frag-
menten erscheinen alte theologische Motive. Das Paradox des Winters der Scar-
danelli-Gedichte, in dem die Bilder verschwinden, ein bilderloser Zustand er-
reicht und selbst zum Bild wird, entspricht dem mystischen Paradox der bilderlo-
sen unio, als der hchsten Stufe des mystischen Weges, die mit Worten nicht ad-
quat mitgeteilt werden kann. Der Zustand der unio (neuplatonisch henosis) ist
in Hlderlins gesamten Werk prsent. Er ist im Hyperion geschildert:
Eines zu seyn mit Allem, das ist Leben der Gottheit. Eines zu seyn mit Allem, was
lebt, in seeligerSelbstvergessenheit wiederzukehren in's All der Natur, das ist der
Gipfel der Gedanken und Freuden, das ist die heilige Bergeshhe, der Ort der ewi-
gen Ruhe, [...]. Eines zu seyn mit Allem, was lebt! Mit diesem Worte legt die Tu-
gend den zrnenden Harnisch, der Geist des Menschen den Zepter weg, und alle
Gedanken schwinden vor dem Bilde der ewigeinen Welt [...]. Auf dieser Hhe steh'
ich oft, mein Bellarmin! Aber ein Moment des Besinnens wirft mich herab. Ich
denke nach und finde mich, wie ich zuvor war, allein, mit allen Schmerzen der
Sterblichkeit, und meines Herzens Asyl, die ewigeine Welt, ist hin; die Natur
verschliet die Arme, und ich stehe, wie ein Fremdling, vor ihr, und verstehe sie
nicht.

Das Denken, die Reflexion, ein Moment des Besinnens" zerstrt hier den Zu-
stand der Einheit, die ewige Ruhe, das Gefhl, Eines zu seyn mit Allem", die
seelige [...] Selbstvergessenheit". Sein Denken hindert Hyperion am Lesen der
Zeichen. Der Einflu des hen kai pan auf Hlderlin, das im Eines zu seyn mit
Allem" anklingt, und dessen Vermittlung durch den Pietismus sind ausfhrlich
dargelegt worden. In der Winterstille der Scardanelli-Gedichte, die in ihrem

68 B. Bschenstein: Spteste Gedichte, 165.

69 Vgl. R. Bschenstein: Sprache des Zeichens, 270.
70 StA III, 8f.
71 Zum hen kai pan bei Hlderlin vgl. M. L. Baeumer: Hlderlin und das hen kai pan. In: Monats-
hefte fr deutschen Unterricht, Sprache und Kultur 58 (1967), 131-147; J. Allmendiger: Hlder-
linsjugendjahre. In: Etudes Germaniques 8 (1953), 6-11; G. Schfer: Der spekulative wrtember-
gische Pietismus des 18. Jahrhunderts. System und Ausstrahlung. In: Hlderlin und Nrtingen, hg.
von P. Hrtung und G. Kurz, Stuttgart 1994. 48-78; Bttner: Natur- Ein Grundwort Hlderlins.
In: Hlderlin-Jahrbuch 26 (1988/89), 224-247; W. Riedl: Deus seu natura. Wissensgeschichdi-
che Wende - im Blick auf Hlderlin. In: Hlderlin-Jahrbuch 31 (1998-1999), 171-206; M.
 HLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELLI' ALS KNSTLERKONFIGURATION 321

Einerlei" die henosis enthlt, kommt ein geistiger Zustand zum Ausdruck, der
als Ziel menschlichen Bestrebens erkennbar wird:

Dann kann der Mensch des Lebens Sinn auch kennen,

Das Hchste seinem Zweck, das Herrlichste benennen,
Gem der Menschheit so des Lebens Welt betrachten.

Erkenntnis entsteht hier aus der Betrachtung; es ist eine dem Menschen .geme',
eine .menschliche' Erkenntnis: Vollkommenheit erscheint sich so in diesem Le-
ben, / Da diesem sich bequemt der Menschen edles Streben." Die Vollkom-
menheit erscheint sich selbst, wird ihrer selbst ansichtig. Zu diesem Zustand
strebt auch der Mensch. Dies ist symbolisiert im Bild des Tages: Der Sonne Tag
ist zu der Menschen Streben / Ein hohes Bild". Dieser Zustand mu jedoch er-
worben werden, er ist nicht jederzeit verfugbar: Der Mensch verwundert sich,
da sein Bemhn gelinget". ' Der Mensch ist jeweils der Zielpunkt der sptesten
Gedichte, und das Streben des Menschen ist auf ein Ziel gerichtet. Erreicht wird
dieses Ziel durch die Betrachtung von Bildern. Dieses menschliche Streben", das
Bemhn" findet im Winter sein Ende im Erreichen eines vergeistigten Zustan-
des: Es ist die Ruhe der Natur". Die Natur ist nicht mehr im Werden begrif-
fen, sondern sie ist (Die prchtige Erscheinung ist"). So ist auch des Menschen
Geistigkeit, wenn sie am Ende des Prozesses angelangt ist. Auch sie wird nun
nicht mehr, sondern zeigt sich ruhend, vollendet. Wenn alles sich als Bild zeigt
und der erstrebte Zustand erreicht ist, hat der Proze - am Jahresende - sein En-
de gefunden und wird nicht mehr durch Reflexion zerstrt wie noch im Hype-
rion. Ist dieser Zustand erreicht, dann erscheint die Natur als Einerlei", im Hy-
perion als ewigeine Welt". Ein Zustand, in dem immerdar, die Wolken uns um-
schweben". Es ist ein kontemplativer Zustand, der Betrachtung auch des in-
nern Sinns". Der Mensch bindet mit sich den Bund des Geistes". Im kon-
templativen Akt erkennt der Mensch seine wahre, seine .menschliche' Natur. Es

Wegenast: Hlderlins Spinoza-Rezeption. Tbingen 1990; U. Gaier: Nachwirkungen Oetingers in

Goethes Faust. In: Pietismus und Neuzeit 10 (1984), 90-123.
72 KTA, IX, 74.
73 Ebd., 65.
74 Ebd., 81.
75 Ebd., 63.
76 Ebd., 63.
77 Ebd., 73.
78 Ebd., 64.
79 Ebd., 74.
80 Ebd., 79.
81 Ebd., 90.
82 Ebd., 71.
83 Vgl. W. Binder: Hlderlins Dichtung 1799. In: Friedrich Hlderlin. Studien von Wolfgang Bin-
der, hg. von E. Binder und K. Weimar, Frankfurt a. M. 1987, 157-177, hier 159: Seit Homburg
nenne Hlderlin .Geist' das Vermgen zur Aufdeckung. Geist schliee den ,Sinn' auf und mache
das .Zeichen' lesbar.
322 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

handelt sich um den kontemplativen Zustand einer unio, jedoch ohne Gott,
denn es wird nichts sichtbar, auer das Bild fr einen Zustand. In der Abgeschie-
denheit, einem Grundbegriff mystischer Lehre, in der vollstndigen Abkehr von
sich selbst und allen Dingen, von Ort und Zeit, wird das ,Wahre der Natur' er-
kennbar. So wird Sichtbares unsichtbar und Nicht-Sichtbares ist als anwesend zu
erkennen. Das Sichtbare fungiert als Zeichen, es mu gelesen werden; wird es
gelesen, ist es jedoch als Zeichen nicht mehr notwendig und verschwindet aus
dem vergeistigten Blick des Betrachters. So wird Sichtbarkeit zum Paradox: Die
Sichtbarkeit lebendiger Gestalt [...] Ist fast ein Zwist". Versenkung, Kontem-
plation, Ruhe, Stille, wie sie die Scardanelli-Gedichte zeigen, sind Merkmale der
unio. So auch die Aufhebung der Trennung von Subjekt und Objekt: Der
Mensch empfindet sich [selbst] wie er betrachtet". In den sptesten Gedichten
erscheint die Betrachtung der Landschaftsbilder als eine Art Bildmeditation, und
die Betrachtung von Werken der bildenden Kunst spielt ja in der Praxis der Me-
ditation eine groe Rolle. Fr das mystische Sprechen ist ein fundamentales
Mitteilungsproblem wesendich. Dies fhrt zum uneigentlichen Sprechen in einer
Bildersprache. Ebenso wird in den sptesten Gedichten verfahren. Der Zustand,
den der Mensch erreicht, kann in ihnen nicht geschildert werden, deshalb wird er
bildlich umschrieben (wie Gott nicht angeschaut werden kann und eines Gewan-
des bedarf, um erkannt zu werden). Die Sprache der sptesten Gedichte steht vor
der Schwierigkeit, Unsagbares zum Ausdruck zu bringen. Der Unsagbarkeitsto-
pos findet sich ebenfalls in einem schon einmal erwhnten Text: So sehr heilig
sind die Bilder, da man furchtet die zu beschreiben". Auch im frheren Werk
Hlderlins ist dieser Topos bereits enthalten: Und was uns der himmlische Tag
zu sagen geboten, / Das zu nennen [...] reichen wir beide nicht aus". Bilder und
Zeichen in den sptesten Gedichten sind uneigentlich, verweisen auf etwas ande-
res, da jedoch nicht dargestellt werden kann. Die Bildsprache weist darauf hin,
da das Erkennen jede Mglichkeit davon zu sprechen bersteigt. Fr den sinn-
lich nicht zugnglichen Bereich mu sich die Sprache eines bildhaften Ausdrucks
bedienen. Sprache wird so zum Symbol verdichtet.
Das Schlsselwort" der sptesten Gedichte ist,Erscheinen'. In den sptesten
Gedichten ist Erscheinen fast immer in seiner Doppelbedeutung zu lesen, in der
Bedeutung von ,sich zeigen' und ,als ob'. Das mag das folgende Beispiel verdeut-
lichen: Wenn hoch erscheint von Sternen das Gewimmel". Scheinen hier die
Sterne ,hoch' zu sein (und sind es nicht) oder ist ,hoch' als Adverb eine Steige-
rung des Erscheinens? Die ,Erscheinung', die apparitio, die visio corporalis ist ein
Phnomen der Erlebnismystik, und die Schau des ,ungeschaffenen Lichts' gilt in

84 KTA, IX, 55.

85 Ebd., 86.
86 Ebd., 25.
87 StA II, 1,89.
88 B. Bschenstein: Spteste Gedichte, 163.
89 KTA, IX, 74.
 HLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELL1' ALS KNSTLERKONFIGURATION 323

ihr als Ziel. Die Lichtsymbolik der sptesten Gedichte kann an dem, in Teilen
bereits zitierten, Herbstgedicht von 1841 veranschaulicht werden:

Das Glnzen der Natur ist hheres Erscheinen,

Wo sich der Tag mit vielen Freuden endet,
Es ist das Jahr, das sich mit Pracht vollendet,
Wo Frchte sich mit frohem Glanz vereinen.

Das Erdenrund ist so geschmkt, und selten lrmet

Der Schall durchs offne Feld, die Sonne wrmet
Den Tag des Herbstes mild, die Felder stehen
Als eine Aussicht weit, die Lffte wehen

Die Zweig' und ste durch mit frohem Rauschen

Wenn schon mit Leere sich die Felder dann vertauschen,
Der ganze Sinn des hellen Bildes lebet
Als wie ein Bild, das goldne Pracht umschwebet.

d. 15ten Nov.
1759.'

Da sich der Tag mit Freuden endet", Glanz jedoch immer noch ausgebreitet ist
von der Sonne, die ihre Strahlen auf die Landschaft wirft, darf als Zeitpunkt fr
das Gedicht die Abenddmmerung angesetzt werden. Die erste Strophe spricht
von Glnzen", Pracht", Frchten" und noch einmal von Glanz". Sie ist ge-
stimmt auf Zufriedenheit: mit Freuden endet", mit Pracht vollendet", mit fro-
hem Glanz vereinen". Vollendung des Jahrs wird der Herbst genannt. Der Herbst
als Reifezeit bringt die Frchte" zu ihrem vollen Glanz. Doch sie vereinen sich
mit Glanz", der ihnen also nicht selbst eigen ist, sondern von auen hinzutritt.
Pracht" gehrt den Frchten an, der Glanz ist hheres Erscheinen". Die bereits
erwhnte Doppelbedeutung des .Erscheinens' als Scheinbarkeit oder als Sicht-
barwerden, ist auch hier nicht aufzulsen. Ist das Sichtbare hherwertig in seinem
Glanz, scheint es nur hherwertig, ist es generell nicht wirklich, sondern bloer
Schein?
Eine Aussicht" werden die Felder in der zweiten Strophe genannt. Diese
Strophe zeigt die Tiefe der Landschaft. Das offne Feld", die Felder "stehn [...]
weit", im Hintergrund steht die abendlich, untergehende Sonne am fernen Hori-
zont des Landschaftsbildes. Die herbstlich abgemhten Felder lassen diese Aus-
sicht bis in die Weite des Raumes, die Tiefe des Bildes zu. Die zweite Strophe
fat die einzelnen Begriffe der ersten zusammen mit das Erdenrund ist so ge-
schmkt." Schmuck sind die .Erscheinungen', die ja mglicherweise auch nur zu
sein scheinen.

90 Ebd., 72.
324 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

Die Lfte" wehen das Gedicht durch und leiten ber von der zweiten zur
dritten Strophe. Bild und Gedicht werden auf diese Weise identifiziert. Das Ge-
dicht ist offenbar gleichbedeutend mit dem Landschaftsbild. Da die Felder mit
Leere sich vertauschen", deutet an, da die Ernte bereits stattgefunden hat, und
damit zeigt sich auch das Nahen des Winters an. Das Landschaftsbild deutet so-
mit auch sein Verschwinden, sein Verblassen, seine Vergnglichkeit an. Fr den
wissenden (lesenden) Betrachter ist der im Gedicht angesprochene Sinn des hel-
len Bildes" deutlich. Um keine Tautologie darzustellen, mssen die beiden Bil-
der, die in den letzten beiden Versen des Herbstgedichtes genannt sind, sich von-
einander unterscheiden. Der Sinn des Bildes lebt nicht wie der Sinn des Bildes,
sondern das helle Bild bezeichnet das Bild der Landschaft, das Gedicht. Das
zweite Bild mu nun von diesem verschieden und offenbar ein spezifisches sein,
da es sonst fr einen Vergleich nicht verwendbar wre. Der angeschlossene Rela-
tivsatz, der das zweite Bild spezifiziert, spricht diesem goldne Pracht" zu, lt es
von dieser umgeben sein: Der ganze Sinn des hellen Bildes lebet, / als wie ein
Bild, das goldne Pracht umschwebet." Dies spielt deutlich auf den Goldgrund der
Kirchenkunst an. Als Sinn" dieser Landschaftsbilder erweist sich, da sie als Bil-
der erkannt werden mssen. In einer Stelle aus den hymnischen Fragmenten
deutet der Zusammenhang von Gold, Ruhe, Geist und dem Brautlied des
Himmels" in Richtung der Mystik: Dann kommt das Brautlied des Himmels. /
Vollendruhe. Goldroth".
Philipsen spricht von eingerahmten Bildern. Doch scheint der Rahmen der
sptesten Gedichte eine besondere Aura zu vermitteln. Der Rahmen ist auch ein
Hinweis auf den Bildcharakter der Gedichte insgesamt. Der Winter der spte-
sten Gedichte ist zum Bild erstarrt: Als wie ein Ruhetag, so ist des Jahres Ende, /
Wie einer Frage Ton, da dieser sich vollende". Er erscheint als bilderlose Zeit
und ist doch selbst Bild. Denn mit dem goldenen Grund ist auch die Winter-
landschaft unterlegt. Der Winter symbolisiert den Zustand, in dem die Frh-
lings-, Herbst- und Sommcrlandschaften durch tiefes Hineindenken und Hin-
einlesen als Zeichen verstanden worden sind. Im oben zitierten Herbstgedicht
lebt der Sinn", weil der Winter naht, Sinn" ist symbolisiert durch das Nahen
des Winters. Dieses Gedicht ist in seiner Feierlichkeit dem Stilleben der bilden-
den Kunst vergleichbar. Eine leuchtende Transzendenz hllt es ein, die Gegen-
stnde selbst werden als Zeichen aufgefat. Die Welt ruht in sich (natura mor-

91 StA II, 1,253.

92 Vgl. B. Philipsen: List der Einfalt, 79.
93 Vgl. M. Smuda: Natur als sthetischer Gegenstand und als Gegenstand der sthetik. In: Land-
schaft, hg. von M. Smuda. Frankfun a. M. 1986, 44-70, hier: 63: Das Landschaftsgemlde
schliet sich gegen allem es umgebenden ueren ab. Es hat durch seinen Rahmen feste Grenzen

94KTA, IX, 41.

95 Vgl. KTA, IX, 73: Doch glnzend ist der Tag von hohen Sonnenstrahle".
96 Vgl. P. Aries: Geschichte des Todes, Mnchen/Wien 1980, 171f.
 HLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELLI' ALS KNSTLERKONFIGURATION 325

te), und der Rahmen grenzt sie gegen ihre Umgebung ab. Das Gedicht entspricht
in der Ordnung der Objekte der dem Stilleben eigenen Dichte.
Die Bilder der sptesten Gedichte scheinen mit dem Glnzen des Goldgrundes
religiser Malerei ausgestattet. Eben die Funktion des Goldgrundes, das Hervor-
rufen einer idealen, zeitlosen Sphre ohne naturalistische Schilderung des Hinter-
grundes, verleiht vielen der sptesten Gedichte eine feierliche Wirkung. Stilles
Betrachten emblemartiger Bilder scheint vom Betrachter erwartet zu werden.
Dies trifft auch auf die Kunst der Ikonographie zu. Auf eine solch unartistische
Weihe der Bilder deutet auch andere Stelle: So sehr einfltig aber die Bilder, so
sehr heilig sind sie". Auch die Umrahmung der Landschaften durch Berge,
Himmel und goldenen Glanz macht den nach auen abgeschlossenen Bildcha-
rakter der Gedichte deutlich. Ulrich Hussermann sieht die Natur der sptesten
Gedichte in der Gestalt eines Kreises. Sie ergbe das Bild des geschlossenen Er-
denrunds, ber dem sich der Himmel wlbt. Im Zentrum der Bilder steht der
betrachtende Mensch, um ihn legen sich wie ein Kreis die Ebenen. Wie ein Kreis,
ein Kranz, eine Aura, ein Nimbus legt sich die Kette der Gebirge um die Land-
schaft, wie eine Kuppel schliet diese der Himmel ab, und um all dies ist der gol-
dene Glanz der Sonne gebreitet. Die Anordnung der Elemente zeigt das Bild der
Erdenscheibe unter der Himmelskuppel, deren Abbild ja auch das Kircheninnere
darstellt. Die in den sptesten Gedichten nur sprlich berlieferten Kirchen er-
weisen sich als die einzigen Orte, die ein fabares Inneres besitzen: Kirch und
Heiige, Kreuze, Bilder", Da in der Kirch ist eine dunkle Stille [...] noch sind
darin einige schne Dinge." Auch mit ihnen scheint auf die Nhe der sptesten
Gedichte zur Kirchenkunst angespielt. Und so sieht schon Michel in den Ge-
dichten die Einlagerung in einen Frieden, in dem geistiger und irdischer Wert
sich vollkommen durchdringen".
Die Welt der sptesten Gedichte ist Gegenstand der Schau" geworden. Als
das hhere Ziel" des Menschen, dem Betrachter dieser goldverbrmten Bilder,
erscheint eben diese Schau", die der Winter mit seiner .Aussicht" symbolisiert.
Ruhe ist eine Eigenschaft dieses Zustandes, wie nun alle Eigenschaften des Win-
ters diesem Zustand zugeschrieben werden knnen. Die Bilder wirken mit Hilfe
des Geistes auf das Innere des Menschen. Die Gedichte nennen eindringlich die
Tiefe des Inneren und betonen die Zugehrigkeit des Menschen zum Inneren.
Fast jeder Gedichtschlu wlbt einen sentenzisen Bogen der Eintracht des

97 KTA, IX, 25.

98 Vgl. dazu: E. Lobsien: Landschaft als Zeichen. Zur Semiotik des Schnen, Erhabenen und Pitto-
resken. In: Smuda: Landschaft, 159-178, hier: 162: Die als Landschaft gewrtige Natur ist wie
das Kunstwerk mehr als eine Zeichensequenz, sie ist als Ganzes selbst ein Zeichen."
99 Vgl. U. Hussermann: Hlderlins spteste Gedichte. In: Germanisch-Romanische Monatsschrift
42(1961),99-117, hier: 102.
100 KTA, IX, 38.
101 Ebd., 50.
102 W. Michel, zitiert bei U. Hussermann: Hlderlins spteste Gedichte, 100.
103 ebd., 102.
104 Vgl. ebd., 112.
326 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

Menschen mit dem Geist", und dies ist nun wohl gleichzusetzen mit dem Er-
kennen des Bildes als einem lesbaren Zeichen. Nicht Natur und Geist schlieen
sich zu einem solchen Bunde, sondern Bild und Geist gemeinsam ergeben die
Erkenntnis, die .Schau'. Wirkliche Naturbilder mgen in die Gedichte eingegan-
gen sein, fr die sptesten Gedichte ist dies nicht erheblich. Die Natur wird poe-
tisch umgekehrt so eingesetzt, da ihre Dinge zu Bildern und Zeichen des Sich-
ffhens", Sich-ins-Unendliche-Verlierens" werden. Der Mensch mu sich
vergeistigen, bentigt die Hilfe des .Winters', der Stille, um den ,Sinn' der Bilder
erkennen zu knnen.
Der in den sptesten Gedichten so auffllig perspektivisch gestaltete Raum
spielt eine wichtige Rolle in diesem Proze: Das Hinuntergleiten" der Gews-
ser etwa zieht den Betrachter tief in das Bild hinein, symbolisiert das Sich-in-
die-Weite-Verlieren, die gedankliche Vertiefung ins Bild. Die Empfindungsqua-
litt des weit geffneten Raumes in den sptesten Gedichten enthlt die Bewe-
gungsrichtung und die Gefhlsqualitt des Sich-Ablsens und Entgleitens".
Der Raum also zieht den Betrachter symbolisch ins Bild hinein, das Bild gewinnt
zu seiner Tiefe auch Breite, und es symbolisiert damit die zum Erkennen geff-
neten Augen des Betrachters. Das ,sich' in der Landschaftsbeschreibung in Wen-
dungen etwa wie ,das Tal ffnet sich', ist der Betrachter den Naturgegenstnden
untergeschoben, in die Landschaft hineingedrungen. Durch die Doppelung
solcher Reflexivpronomina in den sptesten Gedichten (da sich zu hohem Bilde
/ Sich zeiget die Natur") wird das .Hineindringen' des Betrachters in das Bild
der Landschaft symbolisiert und auch reflektiert. Die dargestellten Dinge gewin-
nen immer mehr an Leuchtkraft durch Worte wie Glanz", Schimmer" und
Pracht", die in Hlderlins frherer Dichtung selten sind. Die Formel Bern-
hard Bschensteins, da Eintracht von Mensch und Natur im Zeichen des Gei-
stes" entstehe, lt sich insoweit abwandeln, da die Eintracht von Betrachter
und Bild im Zeichen der Erkenntnis entsteht. Als Metapher fr diese Erkenntnis
erscheint so die den Menschen umschwebende Wolke: Und immerdar die Wol-
ken uns umschweben." ber Frhling, Sommer und Herbst wird der Zustand
erreicht, da der Mensch sich von .Bildern' umschwebt sieht. Zeitpunkt dieses Zu-
standes ist einmal mehr der Winter, der die Erkenntnis, den Zustand einer
.Schau' symbolisiert, der die Notwendigkeit von Zeichen berflssig macht. Eben
deshalb scheint der Winter bilderlos, da er das Symbol des Erkennens ist.

105 B. Bschenstein: Spteste Gedichte , 159.

106 Vgl. W. Michel: Das Lebens Friedrich Hlderlins (1940), Darmstadt 1963, 432.
107 W. Thrmer: Poetische Verfahrensweise, 68.
108 Vgl. KTA, IX, 77: Da verborgen fast der Bach hinunter gleitet".
109 Vgl. W. Thrmer: Poetische Verfahrensweise, 65.
110 Vgl. R. Vischer: ber sthetische Naturbetrachtung. In: Robert Vischer: Drei Schriften zum s-
thetischen Formproblem, Halle/Saale 1927, 64.
111 KTA, 1 X 7 3 .
112 Vgl. C. Wingertszahn: Die Aussicht scheint Ermunterung, 234.
113 KTA, IX, 79.
 HLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELLL ALS KNSTLERKONFIGURATION 327

Nach Adorno fungiert in den sptesten Gedichten Reales als Zeichen des Ver-
borgenen. Daraus schliet er auf die Schizophrenie, die in den sptesten Gedich-
ten zum Ausdruck komme. Doch ist es nicht das Wesen mystischer Dichtung,
da Irdisches zum Zeichen des Geistigen wird? Wie in der mystischen Dichtung
erscheint die Natur als eine Chiffrenschrift. Die sptesten Gedichte bedienen
sich der Sprache des mystischen Bildes, nicht des philosophischen Begriffes, da-
her wird auch der .Geist' nicht in konkrete Begriffe gefat. Man vergleiche etwa
die Verse des Angelus Silesius mit denen der Scardanelli-Gedichte:

Wer Zeit nimmt ohne Zeit und Sorgen ohne Sorgen,

Wem gestern war wie heute und heute gilt wie morgen,
Wer alles gleiche schtzt - der tritt schon in der Zeit
In den gewnschten Stand der lieben Ewigkeit.

Fast jeder Vers findet inhaltlich seine Entsprechung in den sptesten Gedichten.
Der Stand der Ewigkeit" kann mit dem zeitenthobenen Zustand der .Schau' in
Beziehung gesetzt werden, der das Ziel des Menschen in Hlderlins Gedichten
darstellt. Ohne Beeinflussung Hlderlins durch konkrete Lektre annehmen zu
wollen, sei es in diesem Zusammenhang gestattet, einige wenige Zeilen des Jakob
Bhme den sptesten Gedichten gegenberzustellen: Denn das Buch, da alle
Heimlichkeit innen liegt, ist der Mensch selber; er ist selber das Buch des Wesens
aller Wesen, dieweilen er das Gleichnis der Gottheit ist." Vergleicht man diese
Zeilen mit den folgenden Beispielen aus Hlderlins sptestem Werk, wird die alte
Metapher des Lesbaren, des Buches" und auch der Bezug des Menschen zum
Metaphysischen in aufflliger quivalenz deutlich: Lesend aber gleichsam, wie /
In einer Schrift". Das Gleichnis der Gottheit" findet seine - vorsichtige - Ent-
sprechung in Hlderlins Almanach-Frarmenten: Die Schnheit ist den Kindern
eigen, / Ist Gottes Ebenbild vielleicht."' Die bildhafte Sprache der Mystik, derer
sich die sptesten Gedichte bedienen, da sie den abstrakten Ausdruck meiden, die
Tatsache, da es letztlich der alleinige Sinn der Zeichen ist, da sie Zeichen sind,
fhrt zu der logischen Zerbrechlichkeit" und den zahlreichen Paradoxa der
Hlderlinschen Gedichte. Denn sie zeigen mit dem Vorbergehenden das Blei-
bende. Statik und Ruhe verbergen stetige Bewegung. Das Ephemere weist auf des

114 Vgl. Th. W. Adorno: Parataxis. Zur spten Lyrik Hlderlins. In: ber Hlderlin, 339-378, hier
367.
115 Vgl. KTA, IX, 49: So sind die Zeichen in der Welt, der Wunder viele".
116 Vgl. U. Hussermann: Friedrich Hlderlin, Reinbeck 1961, 91.
117 Angelus Silesius: Smtliche poetischen Werke in drei Bnden, hg. und eingl. von L. Held, 3 Aufl.,
Mnchen 1949, Bd. II, 27.
118 J. Bhme: Smtliche Schriften. Faksimile-Neudruck der Ausgabe von 1730 in elf Bnden, hg.
von W.-E. Peukert, Stuttgart, 1956, Bd. 9, Abt. XXI: Epistolae Theosophiae oder Theosophi-
sche Send-Briefe, 79.
119 KTA, IX, Anm. 70, 23.
120 Ebd., 45.
121 U. Hussermann: Hlderlins spteste Gedichte, 108.
328 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

Ewige, das Irdische zeigt Hheres, Weite wird evoziert, um sie in demselben Bild
wieder zu begrenzen. Zeichen enthalten Bedeutung und zeigen doch gleichzeitig
ihren minderen Wert an, sie sind Erkenntnis behindernder .Schmuck' und eben
doch wichtige ,Lesehilfe'. Das Dauernde bentigt, um sichtbar zu werden, das
Vorberziehende. Zeichen sind notwendig als Erkenntnishilfe, doch ohne diese
Zeichen wird der Blick freier; die Leere enthlt mehr als die Flle. Deshalb heit
es: Die Sichtbarkeit [...] Ist fast ein Zwist". Die Dinge erscheinen sichtbar und
doch scheinen sie nur zu sein. Der Mensch, der nach Erkenntnis sucht, erkennt
erst, wenn er die lesbaren Zeichen nicht mehr bentigt.
Die zitierten Verse des Angelus Silesius sprechen von der Aufhebung der Zeit.
Sein wem gestern gilt wie heute, wem heute gilt wie morgen", lt die sptesten
Gedichte fast wie eine Paraphrase dieses Verses wirken. Denn die Zeit ist in den
Scardanelli-Gedichten aufgehoben. Vielfach ist das Monopol des makellosen
Prsens" bemerkt worden, das die Aufeinanderfolge der Zeiten aufhebe und
durch jede Jahreszeit hindurch das Ganze des Zeitumlaufs enthlle. Ein
Schwund des Zeitgefhls lt sich an den sptesten Gedichten ablesen, die Ge-
genwart scheint in ihnen zu entschweben. Wenn der Geist des Lebens [...] ver-
schieden" ist in den Zeiten", dann soll Zeit aufgehoben werden, und dies ge-
schieht in den sptesten Gedichten wiederum im Symbol des Winters. Auch die
Vorliebe fr die verallgemeinernde Konjunktion wenn", mit der mehr als ein
Drittel der Scardanelli-Gedichte beginnt, deutet auf diese Unabhngigkeit von
der Zeit. Das wenn" entspricht einer verallgemeinernden Aussage. Hier wird
keine Schilderung eines Zustandes beabsichtigt, sondern das wenn" fungiert als
Zeichen einer allgemeinen, zyklisch erfahrenen Gesetzmigkeit, die durch das
Bild hindurch angeschaut wird." Der als Bruchstck berlieferte Vers Wie
Wolken um die Zeiten legt" verbildlicht diese Aussage mit Hilfe der Wolken-
metapher. ,Um die Zeiten herum' sind die Gedichte angelegt, gehrten ihnen je-
doch nicht mehr an, anders gesagt: die Zeiten sind in ihnen nicht mehr enthal-
ten. Zeitlosigkeit ist Thema und Ziel dieser Dichtung, und darauf weist sie hin.
Auch die falschen Datierungen, mit denen die Scardanelli-Gedichte versehen
sind, sind ja ein Hinweis auf einen Zustand jenseits mebarer Zeit. Der Zeit-
punkt, an dem das Gedicht entstand, ist nicht von Belang fr Dichter und Be-
trachter, seine Gltigkeit erhlt es auerhalb der Zeit. So wie das wenn" zu jeder
Zeit das gleiche geschehen lassen kann, verliert Zeit an Bedeutung, das Erlebnis
und seine Zeit werden irrelevant. Zeidosigkeit ist es auch, was den Menschen

122 KTA, IX, 55.

123 R. Jakobson/G. Lbbe-Grothues: Ein Blick auf die .Aussicht", 80.
124 Vgl. ebd.
125 Vgl. W. Kudszus: Sprachverlust und Sinnwandel. Zur spten und sptesten Lyrik Hlderlins,
Stuttgart 1969, 143.
126 KTA, IX, 83.
127 Vgl. R. Jakobson/G. Lbbe-Grothues: Ein Blick auf die .Aussicht", 79.
128 B. Bschenstein: Spteste Gedichte, 156.
129 KTA, LX, 93.
130 Vgl. W. Kudszus: Versuch einer Heilung, 29.
 HLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELLI' ALS KNSTLERKONFIGURATION 329

der sptesten Gedichte hindert, ein individuelles Wesen zu verkrpern. Der er-
reichte Zustand der Ruhe, der Zeitlosigkeit und der berindividualitt als hhe-
res Ziel" ist in drei Versen aus Hlderlins Gedicht Mnemosyne prfiguriert, wobei
auch hier die hnlichkeit mit einer mystischen Erfahrung nicht zu bersehen ist:

Vorwrts und rckwrts wollen wir

Nicht sehn. Uns wiegen lassen, wie
Auf schwankem Kahne der See.

Die Scardanelli-Gedichte stellen jedoch keine religise Dichtung dar, wenn auch
mystische Schreibart und grundstzliche mystische Denkstrukturen aus ihnen
herauszulesen sind. Von einer Gotteserfahrung ist nicht die Rede. Doch ist die
Mystik in ihnen auch nicht als ein reiner Stilbegriff anzusehen. Denn Religion
und Kunst gingen um 1800 eine enge Verbindung ein. In der Romantik sind Re-
vokationen der Mystik und mystisches Schreiben hufig. Diese Zeit stellt einen
religionsgeschichtlichen Einschnitt dar, in dem die Urtexte der modernen Ver-
einigungsphilosophie" entstehen. Verlorene Theodizee wird kontrastiert mit ei-
ner Kunst-Religion, das Phnomen einer skularen, gottlosen Mystik vorge-
prgt. Auch Schelling spricht nicht von ,Gott', sondern von ,Geist\ Hlder-
lin hat aus Jacobis Spinoza-Buch von 1785 den spinozistischen Gedanken einer
Substanz bernommen, die Gott und Welt zugleich ist. Und er berfhrte
schon frh religise Erfahrungen in die Kunst, entfaltete in der dichterischen
Produktion Denkformen, die sich ihrerseits in die Sprache der Theologie berset-
zen und theologisch beschreiben lassen." In den sptesten, vor allem in den
Scardanelli-Gedichten wird so ein Schema, ein Konzept genutzt, das sich
Grundformen des mystischen Denkens zu eigen macht.

131 StA II, 1, 197.

132 Vgl. W. Riedl: Deus seu natura, 175.
133 Vgl. Demmer: Von der Kunst ber Religion zur Kunst-Religion. In: Gedichte und Interpretatio-
nen. Klassik und Romantik, Stuttgart 1989. 37-47, hier: 45.
134 W. Riedl: Deus seu natura, 175ff.
135 Ebd., 195f.
136 Ebd., 181.
137 H. Huhn: Hlderlins Briefe ber Religion"- theologische und religionsphilosophische Fragen.
In: Hlderlin-Jahrbuch 31 (1998-99), 126-128, hier: 126.
138 Vgl. hierzu auch U. Gaier: Hlderlins Ode ber die Mythologie. In: Gedichte und Interpretationen,
Klassik und Romantik, 125f.: Magebend fr Hlderlin ist Marsilio Ficino mit seiner Lehre,
die Natur sei ein Ausdruck, eine Offenbarung der aus sich hervorgehenden Gottheit, und Auf-
gabe des Menschen als Teil der Natur sei es, durch seine Kunst und Kultur die Natur zu Gott
zurckzufuhren." Vgl. dazu auch: G. Schfer: Der spekulative wrttembergische Pietismus des
18. Jahrhunderts, 70. Schfer weist Gedanken Jakob Bhmes in Hlderlins Was ist Gott nach.
Gott sei dort der Urgrund, dessen Antlitz unbekannt bleibt.
330 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

III.

Literatur generell lt sich als eine dem Ritual analoge Handlung beschreiben. Sie
weist Bezge und Parallelen zum Ritual auf, und sie kann selbst als Ritual insze-
niert und praktiziert werden. Kriterien, die Ritual definieren sind u.a. Wieder-
holung, Inszenierung und Selbstbezglichkeit. Ein Ritual ist eine durch be-
stimmte formale Merkmale sthetisch ausgezeichnete wiederholte Handlung, be-
stimmt durch Wiederholungsstrukturen, Rhythmisierungen und Symbolisierun-
gen. Lyrik und Ritual verbindet die groe Bedeutung ihres sthetischen Ge-
formtseins. Lyrik ist in ihrer sthetischen Struktur rituell, weil die das Ritual mit
definierenden Kriterien eine besondere Rolle spielen. Grete Lbbe-Grothues
spricht im Zusammenhang mit dem Phnomen der Wiederholung von Land-
schaftstopoi in Hlderlins sptesten Gedichten von einer rituelle [n] Wiederho-
lung". Tatschlich scheint der gesamte poetische Proze der sptesten Gedichte
wie wiederholbar kalkuliert und ritualisiert. Besucher beschreiben das Gesichts-
aufleuchten" des mit den Fingern der linken Hand die Verse auf dem Pult skan-
dierenden" Hlderlin. Philipsen spricht daher von einem ritualisierten Schrei-
bakt". Besucher in Tbingen berichten ber Hlderlins Schwierigkeiten, seinen
Gedanken einen geordneten Ausdruck verleihen zu knnen: Der Grundcharak-
ter seines Wahnsinns war die aus einer ungeheuren Erschpfung hervorgehende
Zerstreutheit seines Geistes, die Zusammenhanglosigkeit der Gedanken und die
Unmacht, mit seinen Vorstellungen einen bestimmten Weg von irgend einem
Ausgangspunkte bis zu einem gewissen Ziele zu durchlaufen."
Auffllig an diesen Berichten ist, da Hlderlin die Mglichkeit besa, diesen
Schwierigkeiten teilweise abzuhelfen. Christoph Theodor Schwab berichtet, da
in Prosa der Wahnsinn eine viel grere Herrschaft" ber Hlderlin besessen
habe. In gebundener Sprache vermochte sich Hlderlin also sicherer auszu-
drcken als in einer zwanglosen. Vor allem seinen Gedichten wird dabei eine be-
sondere Funktion zugeschrieben: [In diesen Gedichten ist] doch im Ganzen ein
klarerer Geist [...] als in seinen Reden u. es ist wirklich oft, als ob die poetische
Form auch auf seine Gedanken einen magischen Einflu ausbte."
Bekannt sind auch die Berichte ber die Ruhelosigkeit, die starke motorische
Unruhe und das Gefhl einer Bedrohung, die Hlderlin vor allem in den ersten

139 Vgl. W. Braungart: Ritual und Literatur, Tbingen 1996, 139ff.

140 Vgl. ebd., 44.
141 Vgl. ebd., 139.
142 Vgl. ebd., 153.
143 G. Lbbe-Grothues: Grammatik und Idee, 109.
144 StA VII, III, 301 und Br. 608, 295.
145 B. Philipsen: List der Einfalt, 25.
146 KTA, IX, 234.
147 Vgl. ebd., 224.
148 Ebd.
149 Vgl. ebd., 130 und 174.
 HLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELL1' ALS KNSTLERKONFIGURATION 331

Jahren im Tbinger Turm befallen haben. Mit berhhter Sensibilitt und

Strbarkeit, gesteigerter Reiz- und Empfindungsfhigkeit beschreibt Roswitha
Klaiber Hlderlins Zustand. Es ist deutlich geworden, da das Verhltnis von
Bild und Betrachten in den sptesten Gedichten Ruhe gewhrleisten soll. Kann
fr Hlderlin die Dichtung dieser Zeit auch eine Art von Beruhigung an der
Form, eine Art von (selbst-) therapeutischer Kunst dargestellt haben? Wie ein
Herunterbeten von immergleichen Bilderreihen wirken die Scardanelli-Gedichte.
In dieser Hinsicht weisen sie eine Monotonie auf, wie sie etwa in Gebetsschriften
intendiert ist. * Eine refrainartige Wiederkehr bestimmter Formen in Gebeten
und Bittgesngen ist in der katholischen Liturgie blich, und diese strenge mo-
notone Rhythmisierung entspricht Hlderlin Verfahrensweise in den Scardanelli-
Gedichten. Konkret sind es die Wiederholung von Bilderreihen, von zentralen
Wrtern und die Selbstbezglichkeit der Gedichte in ihrer doppelten Reflexi-
on, die die Gedichte formal in die Nhe des Rituals rcken lassen.
Hlderlin war sich einer groen psychischen Sensibilitt sehr wohl bewut.
Auch von einem Gefhl der unbestimmten Bedrohung ist bereits in einem Brief
an NeufFer aus dem Jahre 1798 die Rede: ,,[D]iese Furcht kommt daher, weil ich
alles, was von Jugend auf Zerstrendes mich traf, empfindlicher als andre auf-
nahm, und diese Empfindlichkeit scheint darin ihren Grund zu haben, da ich
im Verhltnis mit den Erfahrungen, die ich machen mute, nicht fest und unzer-
strbar genug organisiert war".
An dieser Stelle schliee ich an die berlegungen Jochen Schmidts zu den
letzten Hymnen Hlderlins der Jahre 1802/03 an. Die Lyrik dieser Zeit spreche
von der Notwendigkeit, das irdische Dasein in festen Grenzen gegen eine Sehn-
sucht ins Ungebundene zu sichern". ' Das Bedrfnis des Dichters nach festem
Halt" sei dort stndig prsent. Die Gegenwelt zur chaotischen Bedrohung re-
prsentierten der husliche Herd und die sich um ihn bildenden Grenzen eines
gestalteten Lebens: die sichere Htte, der schtzenden Zaun." Selbst Dionysos

150 ber Hlderlins Gesundheitszustand ist viel spekuliert worden. Eine der wenigen gesicherten
Symptome fur Hlderlins Krankheit ist die oft beschriebene starke motorische Unruhe, die ihn
befallen hat, auch Wutanfalle sind berliefert Vgl. G. Wittkop: Hlderlin der Pflegsohn. Texte
und Dokumente 1806-1843, Stuttgart/Weimar 1993, 352. Unvoreingenommene Untersu-
chungen sind M. Franz: Annherungen an Hlderlins Verrcktheit. In: Hlderlin-Jahrbuch 22
(1980-81), 274-294; Ch. Jamme: Ein kranker oder gesunder Geist? \n: Jenseits des Idealismus, hg.
von Ch. Jamme/O. Pggeler, Bonn 1988, 279-289. G. Kurz: Hlderlin und die Frage nach dem
Wahnsinn. In: Euphorion 73 (1979), 187-198.
151 Vgl. R. Klaiber: Beobachtungen an Hlderlins Handschrift. In: Hlderlin-Jahrbuch 21 (1978-
79), 284-301, hier: 294.
152 Vgl. W. Braungart: Ritual, 177.
153 Vgl. ebd., 162.
154 Vgl. U. Oelmann: Fenstergedichte, 211.
155 StA VI, 1,290.
156 J. Schmidt: Hlderlins spter Widerruf in den Oden Chiron", Bldigkeit" und Ganymed", T-
bingen 1978, 2.
157 ebd., 3.
158 ebd., 8.
332 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

werde umgedeutet vom Gott des Wahnsinns zum Gott des Maes und des fe-
sten Halts." Eugen Winkler stellt fest, da in Hlderlins spten Hymnen die
Syntax ihre Gesetzhaftigkeit" verliere, der logische Bau des Satzes" zerfalle.
Trifft dies zu, so wren die sptesten Gedichte mit ihrer streng alternierenden,
rhythmischen, schlichten Struktur durchaus als eine Gegenbewegung zu dem
Phnomen des Sprachzerfalls anzusehen. Setzt man dies in Beziehung mit der
spezifischen Darstellung des menschlichen Lebens in den sptesten Gedichten,
findet die Bildlichkeit dieser Gedichte eine Korrespondenz in der Suche nach fe-
stem Halt und sicheren Grenzen. Denn die Sehnsucht nach einem ruhigen, be-
scheidenen Dasein ist ja ein Schwerpunkt der sptesten Gedichte. Zum Vergleich
knnen zwei Strophen aus dem sptesten Gedicht Der Ruhm angefhrt werden:

Der Erde Freuden, Freundlichkeit und Gter,

Der Garten, Baum, der Weinberg mit dem Hter,
Sie scheinen mir ein Wiederglanz des Himmels,
Gewhret von dem Geist den Shnen des Gewimmels.

Wenn Einer mit den Gtern reich beglket,

Wenn Obst den Garten ihm, und Gold ausschmcket
Die Wohnung und das Haus, was mag er haben
Noch mehr in dieser Welt, sein Herz zu laben?

Es heit ber Hlderlins spteste Gedichte in Tbingen, da in ihnen der Ge-

danke an die geistige und sittliche Bestimmung des Menschen [...] unzhlige Mal
variiert" wurde. Die kulturelle, letztlich bescheidene ,,haushltig[e]", Ord-
nung steht hier im Gegensatz zum Chaotischen des Gewimmels". Diese Ord-
nung ist gewhrt" worden, und sie ist ein Wiederglanz des Himmels." Gter,
Obst", Garten", Sonnenlicht, Wohnung", Haus" stellen das Glck eines be-
scheidenen, beruhigten und sicheren Menschenlebens dar. Es findet die Vorstel-
lung eines einfachen, bescheidenen Lebens hier seine Gestaltung. Die angespro-
chene Suche nach einem festen Halt ist in den sptesten Gedichten nicht nur in
ihrem Gehalt, sondern auch an ihrer schlichten Form zu erkennen. Die formale,
kalkulierte Stabilitt der sptesten Gedichte hat Lbbe-Grothues dargelegt. Es
scheint in den Gedichten auch eine Beruhigung durch den sicheren formalen
Rahmen des Reims stataufinden. Das Wesen des Reims ist, da er gegen die
Auflsung der Versgrenzen opponiert und da er Verse zugleich aufeinander be-

159 ebd., 9.
160 E. G. Winkler: Der spte Hlderlin. In: Hlderlin. Beitrge zu seinem Verstndnis in unserm
Jahrhundert, hg. von A. Kelletat, Tbingen 1961, 371-391, hier 379.
161 KTA, K , 56f.
162 Ebd., 238.
163 Ebd., 44: Geh ich heim zuetzt haushltig".
164 Vgl. G. Lbbe-Grothues: Grammatik und Idee, 104f.
 HLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELL1' ALS KNSTLERKONFIGURATION 333

zieht, indem er Einheiten voneinander abschliet. ' In den Scardanelli-Gedich-

ten erhlt er in besonderem Mae die Funktion des Festigenden. Es gibt dement-
sprechend in diesen Gedichten nur ein einziges Enjambement. Die oft bemerkte
Reinheit der Hlderlinschen Reime ist so hinsichtlich der Festigung und der Ab-
wehr von Auflsung von Bedeutung.
Sicherheit" sei das Hchste", was die Kunst gewhren knne, schrieb Hl-
derlin nach seiner Rckkehr aus Frankreich an BhlendorfT. ' Diese Sicherheit
findet in den sptesten Gedichten nun ihren doppelten Ausdruck im formalen
Rahmen sowie in der Bodenstndigkeit ihres lakonischen lebenspraktischen In-
halts. Der sichere formale Rahmen der sptesten Gedichte, die Wiederholung der
Motive, der Rhythmus der Sprache und der Jahreszeiten, die Formelhaftigkeit,
der regelhafte Strophenbau, Metrum und Reimschema knnen als eine Art Beru-
higung an der Form angesehen werden, und Form wre darber hinaus als eine
Hilfe zur Gedankenfindung anzusehen. Klaibers schriftpsychologische Untersu-
chung der Handschrift Hlderlins kommt zu dem Ergebnis, da sich das Schrift-
bild in den spten Jahren tatschlich beruhige. ' hnliches wie ber seine Ge-
dichte wird ber Hlderlins Klavierspiel berichtet: halbe Tage lang sitzt er oft an
dem Fortepiano seines Hauswirts und spielt bis zum Ermden einen und densel-
ben musikalischen Gedanken". Ein einfaches Thema, wie z.B. die Melodie:
,Mich fliehen alle Freuden', variierte er unermdlich". Also auch hier wirkt sich
die Wiederholung, die Variation in einer beruhigenden Funktion aus.
Diese berlegungen knnen gesttzt werden mit dem Hinweis auf die lakoni-
schen Briefe, die Hlderlin aus Tbingen an seine Mutter gerichtet hat. Die For-
melhaftigkeit der Briefe aus Hlderlins Turmzeit ist oft bemerkt worden. Die ste-
reotype Wiederholung einer oft formelhaften Wendung macht in ihnen offenbar
die uerung erst mglich. Zumeist gehen die Briefe nicht ber die Form einer
kurzen Nachschrift hinaus. Doch zeigen sie das Bedrfnis Hlderlins nach For-
meln, nach festen Wendungen, die ihm eine uerung erst zu erlauben scheinen:
und nenne mich Ihren gehorsamsten Sohn Hlderlin". Dies ist die stereotype
Abschluformel unter fast jedem Brief. So heit es bezeichnend an anderer Stelle:
Nehmen Sie vorlieb mit dem Wenigen, das ich Ihnen schreiben kann." Solche
Wendungen zeigen auch die Bewutheit, mit der Hlderlin diese Mittel handhabt:
Da Hold: zuweilen seinen Zustandt fhlt ist keinem Zweifel unterworfen",
schreibt Ernst Zimmer einmal. Die Wiederholung, die ja auch ein wesendiches
Merkmal der Scardanelli-Gedichte ist, wird hier ganz bewut thematisiert: Was

165 Vgl. W. Braungart: Ritual, 182.

166 Zur formalen Analyse vgl. G. Lbbe-Grothues: Grammatik und Idee.
167 StAVl > l,432f.
168 Vgl. R. Klaiber: Beobachtungen, 296ff.
169 KTA, IX, 174.
170 Ebd., 235.
171 StA VI, 1,463.
172 Ebd., 461.
173 KTA, LX, 172.
334 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

ich Ihnen sonst gesagt habe, wiederhole ich. Ich wnsche Ihnen alles Gute. Ich bre-
che schon wieder ab." Das Wiederholen von dem, was man geschrieben hat, ist
nicht immer eine unnthige Beschaffenheit. Es ist in dem, wovon die Rede ist, ge-
grndet, da [...] es nicht sehr bel genommen wird, wenn man eben dasselbe
sagt". Die strenge Formalitt in Hlderlins sptesten Gedichten und Briefen stellt
eine Form von einem therapeutischen Ritual dar, das eine Form von Kommunika-
tion ermglicht. Auch hier wird allerdings deudich, da Hlderlin seinen eigenen
kommunikativen und sozialen Ansprchen nicht gengt und ihm dieses, zumindest
zeitweise, bewut ist. Als Hlderlin einmal einen Brief an seine Mutter schreibt,
heit es: Einer war einmal in der Tat gut, endete aber so: ,Ich sehe, da ich aufh-
ren mu'. Hier verwickelte er sich schon, fhlte es selbst und schlo. Man kann
diesen Zustand am besten mit der Strung im Denken vergleichen, die man bey
Krankheiten, bey starkem Kopfweh [...] in sich gewahrt."
Rituale haben neben dem formalen auch einen sozial-funktionalen Aspekt."
Hlderlins spteste Gedichte tragen zwar einen monologischen Charakter, jedoch
setzt jede sprachliche Handlung ja grundstzlich erst einmal Sprachgemeinschaft
voraus, und Literatur liegt grundstzlich ein kommunikativer Aspekt zugrunde.
Auch benutzt Hlderlin in seinen Gedichten keine erfundenen Wner wie das
berhmt gewordene pallaksch", das seine Zeitgenossen ebenfalls als Behelfswort
bei mangelnder Konzentrationsfhigkeit und Formulierungsschwierigkeiten deu-
teten. Die sptesten Gedichte sind auf Verstndlichkeit und auf lebensprakti-
schen Inhalt hin ausgerichtet. Bekanntermaen verschenkte Hlderlin seine Ge-
dichte und schrieb sie teilweise auf Aufforderung seiner Besucher hin. Dies lt
sich auch als ein dialogischer Akt verstehen, denn Rituale haben auch Signal-
funktion. Unter diesem Aspekt ist auch die beschriebene Inszenierung der
Dichterfigur am Schreibpult von Bedeutung. Rituale vollzieht man, um sich
darzustellen, sie brauchen eine besondere, sinnlich erfahrbare Gestaltung."
Waiblinger berichtet einmal, wie Hlderlin sich weigerte, ein Buch von ihm an-
zunehmen und schliet aus Hlderlins Verhalten: Der Grund davon war nicht
Stolz, sondern Furcht, sich zu beunruhigen, indem er sich mit etwas Fremden
einlt. Nur das Gewohnte konnte ihn in Ruhe lassen." Mit dem Rahmen des
Reims und des Metrums, wie auch mit seinem Verhalten, setzte Hlderlin offen-
bar feste, sichere Grenzen, die es ihm ermglichten, innerhalb dieser eine koh-
rente Ausdrucksweise zu finden. Hlderlin scheint sich an der strengen Form

174 StA VI, 1,453 und 454.

175 KTA, IX, 160.
176 W. Braungart: Ritual, 139f.
177 Vgl. KTA, IX, 219.
178 Vgl. ebd., 234.
179 Vgl. W. Braungart: Ritual, 55.
180 ebd., 21ff.
181 KTA, DC, 159.
182 E. G. Winklers These von Hlderlins Sprachzerfall in den spten Hymnen ist nicht linear zu
denken. Vgl. E. G. Winkler: Der spte Hlderlin, 379. Es darf dabei nicht vergessen werden,
da auch nach 1806 noch andere lyrische Formen im Werk Hlderlins finden. Es gibt antike
 HLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELLI' ALS KNSTLERKONFIGURATION 335

seiner Dichtung, an der Monotonie der Wiederholung, an der Ordnungsstiftung

des Rituals beruhigt und so auch eine Form des Ausdrucks gefunden zu haben,
die ihm ordnendes Instrument, Hilfe zur Gedankenfindung und Abwehr des St-
renden war. Die Stelle aus Mein Eigentum, Sei du, Gesang, mein Asyl", aufgrei-
fend spricht Philipsen von einem Textsasyl", das die sptesten Gedichte fr
Hlderlin darstellten. Hlderlin, der einen Schutzwall von ueren Frmlichkei-
ten und gleichgltigen Floskeln um sich gebaut hat, konnte ein solch insze-
niertes Ritual in seinen festen Grenzen und Strukturen als Schutz und zur Stabili-
sierung, als zulassende Abwehr" dienen.
Mit dem Verschenken von Gedichten steht Hlderlin nicht allein im Rahmen
der Zeit um 1840. Auch Eduard Mrike verschenkte Gedichte und schrieb sie
auf Gelegenheit hin. Als Gaben an die Freunde sind sie in ihrem Anspruch zu-
rckgenommen. Mrike versicherte sich so auch der Freunde, des sozialen Kon-
taktes, damit einiges Haltbares" in seinem Leben sei. Bei Hlderlin ritualisieren
die Gedichte nicht das Gesellige", dazu steht er in seinem Zustand zu sehr au-
erhalb der Gesellschaft, jedoch sind seine Gedichte als das wenige, was er zu ge-
ben hat, eine Mglichkeit von Kommunikation, die ihm in anderer Form offen-
sichtlich kaum noch mglich war. So heit es ber Hlderlins Gesang am Kla-
vier: Die Sprache seines Gesanges versteht man nicht." An anderer Stelle heit
es: Was er sang, und in welcher Sprache, konnte niemand verstehen". Hlder-
lin hatte ganz offenbar auch im Gesprch Schwierigkeiten, seine Gedanken zu
artikulieren, wobei der Versuch dazu oft zu erkennen ist: so erhlt man wieder
unverstndliche Antworten, mit so einer sonderbaren [...] Stimme gesprochen,
da es [...] schwer ist, das Verstndliche [...] zu unterscheiden. Mglich sind ihm
Formeln launenhaft bertriebene[r] Hflichkeit. Spricht Jemand italienisch
mit ihm, so geht er gleich darauf ein, antwortet italienisch u. spricht dann mehr
vernnftiger, als gewhnlich". Dies zeigt, da Hlderlin gewisser Formen be-
darf, die ihm sttzend eine bescheidene Form von Kommunikation in einem be-

Strophenformen, Versuche, die Arbeit am Hyperion fortzufuhren und Gedichte, die offenbar
literarische Anspielungen enthalten wie Der Spaziergang. Erst im Scardanelli-Teil ab etwa 1838
ist die nicht mehr vernderliche Form endgltig gefunden.
183 B. Philipsen: List der Einfalt, 25.
184 Vgl. R. Klaiber: Beobachtungen, 291.
185 W. Braungart: Ritual, 54. Vgl. dazu auch K. Burke: Dichtung als symbolische Handlung. Eine
Theorie der Literatur, Frankfurt a. M 1966.
186 W. Braungan: Ritual, 13.
187 KTA, IX, 174.
188 Ebd., 193.
189 Ebd., 219f.
190 Ebd., 223. Vgl. auch L. Navratil: Schizophrenie und Dichtkunst, Mnchen 1986, 113: Manche
Menschen sprechen in einer akuten Psychose mit einem besonderen Pathos, in einem getrage-
nen Ton, mitunter rhythmisierend, sogar Reime knnen dabei auftreten. Der Kranke whlt die
Schriftsprache und vermeidet sein umgangssprachliches Idiom. Auch der Inhalt der Rede wird
ein besonderer, Zitate aus religisen und literarischen Texten werden vorgebracht. Bestimmte
Stze und Redewendungen kehren immer wieder und werden besonders betont. Auch in Mi-
mik und Gestik zeigt sich mitunter ein Pathos oder eine Manier."
336 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

schrnkten Rahmen ermglichen. Wie bei Mrike geben Hlderlins Gedichte als
Geformtes Form und konstituieren eine soziale Ordnung mit. Im Falle Hlder-
lins jedoch in wesentlich geringerem Mae als bei Mrike. Das Verschenken der
Gedichte kann angesehen werden als Suche nach einer sozialen Ordnung. Hl-
derlin schrieb (auch unaufgefordert) Widmungs- und Gelegenheitsgedichte wie
An Zimmern, Dem gndigsten Herrn von Le Bret, Auf den Tod eines Kindes und
Stammbucheintrge. Im Schreiben und Verschenken vollzieht sich eine besonde-
ren Regeln folgende soziale Handlung. Durch das Verschenken, durch den gege-
benen Anla verleiht er seinen Gedichten eine soziale Bedeutsamkeit auch im Be-
zug auf das allgemein Menschliche ihres Inhalts.
Die Auffassung von einer therapeutischen Funktionalisierung des Dichtens
steht nicht im Widerspruch dazu, Hlderlins spteste Dichtung, vor allem den
Scardanelli-Teil, in ihrer Eigengesetzlichkeit auch poetologisch ernst zu nehmen.
Auch die Wiederholungsstrukturen und die zyklische Geschlossenheit des Bild-
raums in den Gedichten etwa von Georg Trakl, deren Motiworrat hnlich be-
schrnkt ist wie der der Scardanelli-Gedichte und die sich ebenfalls durch eine
stndige Neugruppierung des Immergleichen, der Wiederholung der Topoi be-
schreiben lassen, konstituieren ja eine textuelle Kohrenz, eine sthetische Ord-
nung. Trakls Gedichte lassen sich als eine symbolische Bedeutungsordnung be-
greifen, deren Eigengesetzlichkeit und sthetischer Wert nicht bezweifelt werden
mu, auch wenn ihnen ebenfalls so etwas wie eine therapeutische Komponente
zugesprochen worden ist.

IV.

Die Wendung zu einer Art skularen mystischen Dichtens und die Ritualisierung
des poetischen Prozesses haben in den sptesten Gedichten schlielich unweigerlich
Auswirkung auf die Auffassung vom Knstler. Das Vermeiden seines Namens ist
der Versuch Hlderlins, das Ich aus Gesprch und Schreiben herauszuhalten. Fr
die sptesten Gedichte gilt dies aber wohl nicht ausnahmslos psychologisch, son-
dern es kann auch als ein implizites poetologisches Phnomen gewertet werden.
Das Ich wird tatschlich aus den Gedichten herausgehalten, da nicht Einzelnes,
Spezifisches sondern ein umfassendes Ganzes dargestellt werden soll, nicht der kon-
krete Tag, sondern das Ganze des Zeitumlaufes. Der Dichter soll aus den sptesten
Gedichten aus demselben Grunde wie die Zeit herausgehalten werden, denn auch
seine Person bedeutet Individualitt und Vereinzelung und eine Strung der den
Gedichten eigenen Beruhigungsfunktion und Uberindividualitat. Tatschlich gibt
sich der Dichter in den sptesten Gedichten ganz und gar auf. Bescheiden steht

191 Vgl. W. Braungart: Ritual, 35. Auch B. Bschenstein (Spteste Gedichte, 172f.) hat auf die
hnlichkeit von Trakls Konzeption und Hlderlins sptesten Gedichte hingewiesen. Ein ge-
nauerer Vergleich der dichterischen Eigentmlichkeiten Trakls und Hlderlins hinsichdich der
genannten Aspekte steht noch aus.
192 Vgl. R. Jakobson/G. Lbbe-Grothues: Ein Blick auf die .Aussicht", 66.
193 W. Kudszus: Versuch einer Heilung, 27'.
 HLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELLI' ALS KNSTLERKONFIGURATION 337

er hinter seinem Werk zurck, wie der anonyme Knstler hinter der Kirchenkunst.
Auch die Unterthanigkeit", mit der die Gedichte signiert sind, spricht die Sprache
der Bescheidenheit. Das Kunstwerk selbst behlt seinen ,Sinn', wenn es auch im
Dienste eines Anderen steht und keinen Wert an sich darstellt. Der Knstler aber
ist in dieser Art der Kunstauffassung ganz und gar nebenschlich, ein rein Ausfh-
render. Ist dies der Grund fur die Signatur ,Scardanelli', so ist nicht anzunehmen,
da es sich hierbei um ein kunstvolles Namensversteck handelt. Da Hlderlin
bewut gestaltet, zeigen die Hinweise, die in den Gedichten selbst enthalten sind,
so da der Name ,Scardanelli' durchaus eine ironische Anspielung enthalten mag,
doch eben nicht auf den Namen Hlderlin. Es handelt sich um kein Pseudonym,
sondern um eine Dichter-Konfiguration. Der ehemalige ,Knsder' Hlderlin wird
aus den Gedichten herausgehalten.
Kunst erscheint in den Gedichten nicht als Selbstzweck, nicht als eine der Ei-
telkeit des Knstlers schmeichelnde Attraktion. Die Bilder behalten ihre Schn-
heit, doch Zielrichtung bleibt der Mensch, das Innere des Menschen, seine Zu-
friedenheit", die von der Kunst und der Ambition des Knstlers nicht gestrt
werden soll. Diese Art von Kunst soll nicht aufregen: Betrachtung giebt dem
Herzen / Frieden". Ablenkung von Sinnen und Schmerzen" ist, was Kunst
gewhren kann. Dieser Mittelweg zwischen Kunst und ,Nicht-Knstler' scheint
durch die distanzierte, subtil ironische, Haltung zu gelingen, die die sptesten
Gedichte auszeichnet. Da es immer wieder Ruhe und Zufriedenheit sind, die der
Mensch als Betrachter der Bilder erlangen, die diese Kunst ihm gewhren kann,
da der .Mensch', ,die Menschheit', wie gesehen, immer wieder Zielpunkt in Hl-
derlins sptesten Gedichten sind, kommt eine einschneidende Vernderung in
der Auffassung von Kunst- und Knstlertum zum Ausdruck. Hlderlins Rck-
nahme der Ambition des Knstlers stellt sich dar als ein Rckzug in ein ruhiges,
bescheidenes Dasein. Dies mgen noch einmal zwei Strophen belegen:

Der Mensch, der offt sein Inneres gefraget,

Spricht von dem Leben dann, aus dem die Rede gehet,
Wenn nicht der Gram an seiner Seele naget,
Und froh der Mann vor seinen Gtern stehet.

Wenn eine Wohnung prangt, in hoher Luft gebauet,

So hat der Mensch das Feld gerumiger und Wege
Sind weit hinaus, da Einer um sich schauet,
Und ber einen Bach gehen wohlgebaute Stege.

194 Vgl. U. Oelmann: Fenstergedichte, 206.

195 Noch 1837 und 1838 ist von antiken Versmaen die Rede. Vgl. KTA, IX, 174.
196 Ebd., 44.
197 Ebd., 41.
198 Vgl. Hlderlins Brief an Seckendorff vom 4. Dezember 1801: Ich denke einfltige und stille
Tage, die kommen mgen.". In: StA VI, 1, 438.
199 KTA, LX, 58.
338 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

Hier kommt kein hehres Ziel fur den Menschen zum Ausdruck und auch keines
fr die Kunst. Die Ambition erschpft sich in der Zufriedenheit, im stillen ,haus-
hltigen' Dasein. In den zitierten Strophen kommt etwas zum Ausdruck, das kei-
ne idealische Deutung des Lebens" ist. Ein einfaches Dasein wird hier gerhmt.
Das Alltgliche, das Bestehende ist es, das dem Menschen Sicherheit und Zufrie-
denheit gewhrt.
Vom Ruhm des Knstlers hat sich der Dichter ,Scardanelli' ganz und gar ab-
gewandt. Kunst hat in der Dichtung Hlderlins nach 1806 nicht mehr den Stel-
lenwert, den der deutsche Idealismus und Hlderlin selbst ihr um 1800 noch ein-
rumten. Der Knstler der sptesten Gedichte ist nicht der Heroe, zu dem die
Geniezeit ihn stilisiert hatte. Mit dem Kult um den Knstler hat .Scardanelli' ab-
geschlossen. In den sptesten Gedichten kommt ein abgeklrtes Verhltnis zum
knstlerischen Schaffen, eine Einsicht in die Grenzen von Kunst und Knstler in
der Geste einer religisen, der Mystik sich annhernden Kunst zum Ausdruck.
Zu prfen ist, ob hier auch implizit eine Auseinandersetzung mit der Genie-,
Autonomiesthetik des 18. Jahrhunderts vorliegt, die in einer Distanznahme vom
Knstlerkult oder gar in dessen Rcknahme sich uert. Kunst wird thematisiert
in den .sptesten Gedichten', ber ihre Grenzen wird reflektiert, und Zweifel an
ihrer Wirkungsmchtigkeit sind implizit enthalten, besser gesagt: die bescheidene
Wirkung der Kunst wird herausgestellt. Auf diese Weise reflektieren die Gedichte
auch poetologisch. So knnte der bisher rtselhaft gebliebene Name .Scardanelli'
auch eine Bedeutung in dieser Richtung enthalten. Die linguistischen und ety-
mologischen Untersuchungen sowie die anagrammatischen berlegungen, die zu
Hlderlins Pseudonym unternommen werden, gehen auf Jakobsons Analysen zu-
.. 201
ruck.
Zu untersuchen ist, ob die Verkleinerungsform ,,-elli" nicht auch einen Hin-
weis auf eine ironische Abwertung des Knstlers in der Geste eines .kleinen
Dichters' enthlt. Enthlt er mglicherweise die Bedeutung Scharlatan", Gauk-
ler", auf die ja letztlich die Klangfarbe dieses Namens hindeutet? Die Geste des
kleinen Dichters" fugt sich in jedem Falle in eine distanziert-ironische Kompo-
nente der sptesten Gedichte. Renate Bschenstein stellt fr die hymnischen
Fragmente eine Demut, eine Einfalt des Sprechens fest, zu der die Verwendung
der Welt als Schrift fhre. Das Medium sei der Gefahr der Hybris ausgesetzt.
Dem begegne Hlderlin dort durch die Demut des Sprechens. So ist auch die
zurckhaltende Komponente des Scheinens in den sptesten Gedichten, der
Wendungen vielleicht", ich glaube", als wenn" ein Ausdruck der Be-
scheidenheit.

200 Vgl. E. G. Winkler: Der spte Hlderlin, 387.

201 Vgl. R. Jakobson/G. Lbbe-Grothues: Ein Blick auf die Aussicht. 31 f. Zusammenfassend zu
anagrammatischen berlegungen vgl. auch: U. Oelmann: Fenstergedichte, 206f. und KTA, IX,
178.
202 Vgl. R. Bschenstein, Sprache des Zeichens, 279.
203 KTA, IX, 45.
204 Ebd., 26.
 HLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELLI' ALS KNSTLERKONFIGURATION 339

Der Knstler tritt nicht nur in den Hintergrund, sondern verschwindet gnz-
lich aus dem Blickfeld. Scheint seine Anwesenheit (in der Signatur) doch einmal
durch, wird er in seinem Anspruch bewut klein gehalten. Ist die Vermittlungs-
funktion des Dichters im frheren Werk Hlderlins noch explizit angesprochen,
fehlt diese Vermittlungsfunktion in den sptesten Gedichten vollkommen. So
kann davon ausgegangen werden, da das Pseudonym ,Scardanelli' als Konfigu-
ration des Knstlers eine implizite poetologische Komponente enthlt.
Es scheint zunchst von der Kunstauffassung der sptesten Gedichte keine
Brcke zu fuhren etwa zu den Versen aus Der Jngling an die klugen Ratgeber von
1797: Was nehmt ihr mir, den nur die Kmpfe retten, / Ihr Weichlinge! mein
glhend Element?" Doch ist ja schon von einer antititanischen Umwen-
dung", vom spten Widerruf in den letzten Hymnen Hlderlins die Rede
gewesen, von einer Abwendung vom Kunstprogramm des Idealismus. Die Dar-
stellung des Knstlers wandelte sich kurz nach 1800 bereits von der des ,Sehers',
des .Propheten' hin zum falschen Priester" oder gar zum Hund [...] auf den
Gassen". In den Anmerkungen zum Oedipus begann Hlderlin vor 1806 eine
andere Poetologie zu entwickeln: Dort ist die Dichtkunst als handwerksmig
erlernbar gedacht, so da ihre .Wiederholung' jederzeit mglich ist. Auch dies
bedeutet ein Bedrfnis nach sicheren Prinzipien und Grenzen fr Kunst und
Knstler. Zentrale Begriffe der impliziten Poetik der sptesten Gedichte werden
hier benannt:
Der modernen Poesie fehlt es aber besonders an der Schule und am Handwerks-
migen, da nemlich ihre Verfahrungsart berechnet und gelehrt, und wenn sie ge-
lernt ist, in der Ausfuhrung immer zuverlssig wiederholt werden kann. [...] Deswe-
gen und aus hheren Grnden bedarf die Poesie besonders sicherer und karakteristi-
scher Prinzipien und Schranken."
Die Illusionen eines groen poetologischen Programms hat Hldetlin in den
sptesten Gedichten hinter sich gelassen. Philipsen nennt .Scatdanelli' einen
Versemacher"." Die sptesten Gedichte treiben auch keinen Kult mehr um den
Knstler und die Kunst. Zum Ausdruck kommt in ihnen vielmeht ein abgeklr-
tes Verhltnis zum knstlerischen Schaffen, eine Einsicht in die Grenzen von
Kunst und Knstler. Die Kunst feiert sich nicht mehr selbst, die Welt wird in ei-
nem verringerten Mastab" " dargestellt. Die sptesten Gedichte enthalten of-

205 Ebd., 75.

206 StA 1,225.
207 D. E. Sattler: Zum neunten Band. In: KTA, LX, 7.
208 J. Schmidt: Hlderlins spter Wiederruf, Tbingen 1978.
209 StA II, 1,120.
210 Ebd., 250. Bald aber wird, wie ein Hund, umgehn / In der Hizze meine Stimme auf den Gas
sen der Grten."
211 Ebd., V, 195.
212 Vgl. B. Philipsen: List der Einfalt, 78.
213 Ebd., 159.
214 StA V, 269.
340 CHRISTIAN OESTERSANDFORT

fenbar eine bewute Distanzierung von der Kunst und dem Knstler, so da die
Frage nach der Leistungsfhigkeit des Knstlers und den Grenzen der Kunst eine
skeptische Antwort zu finden scheint. So zeigt sich auch, wie sehr Scardanelli,
Hlderlins Dichterkonfiguration in den letzten Lebensjahren, ein .Verseschmied'
ist und kein Genie der Generation aus Hlderlins Jugend. Die Grenzen des Le-
bens und der Kunst sind symbolisiert in den hufig genannten Bergen, der Um-
rahmtheit der Bilder, die auf Bilderbuchgre" verkleinert sind. Hier wird ei-
ne skeptische Antwort gegeben auf die Frage: Wozu Dichter in drftiger
Zeit?"2ft
.Scardanelli' als .kleiner Dichter' erscheint wie ein zeittypisches Phnomen der
Epoche um 1840 nach dem .Ende der Kunstperiode.' Obwohl Hlderlin zu-
rckgezogen lebte, darf davon ausgegangen werden, da er ein Bewutsein von
einem historischen Einschnitt hatte, auch davon, da die .groe Zeit der Dich-
tung' vorber war. Schwab berichtet, da das Andenken an frhere Zeiten [in
Hlderlin] nicht erloschen [war]". Ihm schien, da Hlderlin frhere Zeiten
nichts desto weniger nicht vergessen hat", obwohl er nicht darber sprechen
wollte. Die Frage, was Hlderlin in Tbingen letztlich wahrnehmen konnte
und wollte, ist nicht sicher zu beantworten. In Dichtung, Briefen und berliefer-
ten Gesprchen aus der Zeit findet sich keine Spur vom Tagesgeschehen. Es
scheint, als habe Hlderlin kaum ein Interesse am Weltlauf gezeigt. Ereignisse je-
doch wie Goethes Tod werden ihm berichtet. Berichtet wird auch von hufigen
Besuchen von Studenten und geselligen Runden mit diesen. Weitere Besucher
waren u. a. der literarisch ambitionierte Weltschmerzpoet" Wilhelm Waiblin-
ger und der junge Eduard Mrike. Sein eigener Ruf als Dichterlegende war Hl-
derlin bekannt, denn er wehrte ihn ab, indem er sich weigerte, Gedichte mit sei-
nem Namen zu signieren. Dichterverehrung verweigerte er. Neuere Literatur
habe er verschmht, ltere und eigene gelesen. Das Nach-Innen-Wenden, die
Entfernung von idealistischen Kunstprogrammen, wie es in den sptesten Ge-
dichten zum Ausdruck kommt, ist ein durchaus zeittypisches Phnomen wie etwa
Clemens Brentanos Absage an die Autonomiesthetik und die Liebeslyrik. Bren-
tano wollte seine Berliner Lyrik nicht mehr drucken lassen, da sie einem kleinen

215 Vgl. hierzu vielleicht: Ein Handwerksmann". In: StA II, 1, 215.
216 B. Philipsen: List der Einfalt, 79.
217 StA II, 1,94.
218 M. Mayer: Eduard Mrike, Stuttgart 1998, 27.
219 KTA, IX, 236.
220 Ebd., 223.
221 Vgl. ebd., 169 und 172.
222 F. Sengle: Biedermeierzeit, 3 Bde., Bd.l, Stuttgart 1971, 27.
223 Vgl. KTA, IX, 224.
224 Vgl. ebd., 141: fter holt er auch von meinem Christian alte Klassiker u. liest darin."; vgl.
ebd., 174: Einige Dichter des vorigen Jahrhunderts [...] sind seine einzige Lektre, besonders
der Hyperion [...]. Schriften neuerer Dichter leidet er nicht."
 HLDERLINS PSEUDONYM .SCARDANELLI' ALS KNSTLERKONFIGURATION 341

Kreis von Lesern vorbehalten bleiben sollte." In der Grundstimmung der

nachidealistischen und nachrevolutionren Generation" verndert sich die
Auffassung von der Dichtung wesentlich gegenber Hlderlins Jugendzeit.
Umbrche zugunsten des kunstlos Mythischen" zeigen sich fter. Mastab der
Zeit ist nicht mehr der absolute Kunstwert, sondern das Stilideal von Naivitt
und Gesundheit." Auch die ehrfrchtige Beschftigung mit den Tag- und Jah-
reszeiten, berhaupt mit dem Phnomen der Natur kann als durchaus zeittypisch
angesehen werden. In der vom Gedanken des Epigonentums beherrschten Zeit
wird der hohe Anspruch an die Kunst zurckgenommen und Genie- und Auto-
nomiesthetik aufgegeben. Eine Hinwendung zum bescheidenen Lebensbezug
der Kunst ist auffllig hufig, nicht nur in Hlderlins sptesten Gedichten, anzu-
treffen. Mrike verweigerte, nicht aus Resignation, sondern aus ,,bewute[r]
Selbstbeschrnkung" , ebenfalls den hohen Anspruch an die Dichtung. Auch
er lt einen Vertrauensverlust gegenber der Kunst erkennen. Die Auffassung
der sptesten Gedichte Kunst und Knstler gegenber kann angesehen werden als
eine durchaus konsequente Fortfhrung eines Prozesses in der Kunstauffassung
Hlderlins, die, auch in theoretischen Schriften, vor 1806 zumindest angelegt
war. So lt sich gegen die Auffassung von einem eklatanten Bruch zwischen
sptem und sptestem Werk die einer Kontinuitt stellen. Die bescheidene Auf-
fassung von Kunst und Knstler lt sich darber hinaus als durchaus zeittypi-
sches Phnomen, .Scardanelli' als Konfiguration einer Dichterfigur der Beschei-
denheit begreifen, wobei im Falle Hlderlins die Komponente eines therapeuti-
schen Rituals hinzukommt, die sich in die genannten Aspekte schlssig einfugt.

225 Vgl. W. Frhwald: Der Bergmann in der Seele Schacht. In: Gedichte und Interpretationen.
Klassik und Romantik. Stuttgart 1984, 437-450, hier: 443f. Brentanos Weigerung, die Ge-
dichte drucken zu lassen hngt mit der neupietistischen Heilsgemeinde in Berlin zusammen. So
ein Kontext gilt fr Hlderlin selbstverstndlich nicht. Bei Hlderlins Gedichten handelt es
sich sicher auch nicht um Erweckungslieder". Von Bedeutung jedoch ist die grundstzliche
Auffassung der Kunst als Kunst fr den kleinen Kreis, der Wirkung nur im beschrnkten Rah-
men.
226 F. Sengle: Biedermeierzeit III, 698.
227 Vgl. ebd., I, 2.
228 Ebd., 28.
229 Ebd., III, 709.
230 Vgl. ebd.
231 B. Mayer: Mrike, 56.
232 Vgl. U. Htzer: Mrike und Hlderlin. Verehrung und Verweigerung. In: Hlderlin-Jahrbuch
24 (1984-1985), 167-188. Mrikes Beurteilung von Hlderlins Gedichten ist zwiespltig. Eini-
ge nennt er uerst mattes Zeug" (StA VII, III, 170), andere wiederum Heiligthum" (StA
VII, III, 28).
233 Vgl. M. Mayer: Mrike, 126.
 II.

TRAGDIENTHEORIE UND
ZEITKONZEPTION
 David Farrell Krell

A S MA LL N U M B E R O F H O U S E S IN T H E T R A G I C U N I V E R S E
A S E C O N D L O O K AT H L D E R L I N ' S ANMERKUNGEN
O N SOPHOCLES AGAINST T H E BACKDROP OF ARISTOTLE'S
POETICS

Glckselige solcher Zeit, da man nicht schmecket das bel;

Denn, wenn sich reget von Himmlischen
Einmal ein Haus, fehlts dem an Wahnsinn nicht.
In der Folge, wenn es
Sich mehrt.

Blessed are they of a time that does not taste ill;

For, once a house is stirred by the celestial ones,
It is not lacking in madness
In times to come, when the house
Increases and multiplies.
-Antigone, 11. 604-8

Tragedy is no small matter. It is big, big as a house. Tragedy has size and gran-
deur, its elevated status deriving from its plot and characters, its action and dic-
tion. Tragedy is serious. It gives serious pleasure, provoking fears and evoking
ecstasies of compassion, then blowing them all away. N o form of embodied pre-
sentation is as important for serious individuals and for a serious city as tragedy is.
And yet the stories enacted in the tragedies have their source in a very small
number of houses - very special houses. Tragedy therefore ought to be a paro-
chial matter, involving as it does only a handful of families, which have very par-
ticular and very peculiar stories to tell.
Yet Plato was concerned enough to construct his entire polity - not merely in
one of its particulars but from top to bottom - in opposition to tragedy. Aristotle
in turn was concerned enough to rescue the art of tragedy for philosophy, as
though much if not all of his ethics and politics could be best viewed through its
prism, and as though perhaps even physics and the philosophy beyond physics
(meta ta physika) were somehow bound up with that art. Centuries later, Hlder-
lin heard his own voice resonating with the timbre of Greek tragedy. His novel
Hyperion and mourning-play The Death of Empedocles became steps toward So-
phoclean tragedy, not departures from or progressions beyond it. It was as
though, for Hlderlin, all the world and every mortal and every god in it de-
pended on that small number of plays that told of an even smaller number of
households.
It is already much too much to want to write about both Aristotle and Hld-
erlin. I will therefore restrict my inquiry to a few lines of Aristotle's Poetics and
346 DAVID FARRELL KRELL

Hlderlin's "Notes" to his translations of Sophocles' Oedipus the Tyrant and An-
tigone.
In chapters 13 and 14 of his Poetics Aristotle identifies the types of events that
excellent tragedies portray. These events have to do with domestic economy and
household management in a very broad sense. How the tragic poet manages the
presentation of the events themselves, husbanding their portrayal on the prosce-
nium, will decide whether or not the pleasure that is peculiar to tragedy will
eventuate in the spectators. The oikos governs everything here: in two pages of
text Aristode uses cognates of this word five times.
Tragic events involve the change of fortune in an epieikes, that is, a "decent,"
just, and equitable human being, one who is perhaps not entirely noble, serious,
and elevated not fully divine, but certainly superior to us. Some grave error in
judgment and action drives him or her from happiness to misery. The "proper
pleasure" of tragedy requires such a reversal. "Proper" here means the pleasure
that most perfectly defines tragedy, the pleasure that is "at home" in tragedy, as it
were (1453b 11: hedonen apo tragodias... ten oikeian). Were the change of fortune
to go from misery to happiness, we would find ourselves moving out of the
household of tragedy into that of comedy (1453a 36: tes komodias oikeid).
Euripides, the "most tragic of the poets," never made this mistake. Even if he
often failed to "manage well" in other respects (1453a 29: me eu oikonomei), Eu-
ripides always remained within the halls of tragedy. He did so by selecting only
those houses for his dramas in which the events and reversals of fortune were in-
herently tragic. For the tragic is a matter of special families or family lines {gene,
perhaps what Heidegger, following Trakl, calls Geschlechter, Gabriel Garcia Mar-
quez estirpes, Henry David Thoreau stirps) and special houses or households
(oikeiai), such as the family of Oedipus - that is to say, the House of Labdacus,
son of Cadmus and Harmonia - and those like it.
Those like it are few. Rare though they may be, however, these tragic families
are essential to the art, presumably inasmuch as they reveal something cata-
strophic about the city and its citizens, and possibly about nature and human

1 An earlier version of this paper appeared in the collection by Miguel de Bestegui and Simon
Sparks entitled Philosophy and Tragedy, London 2000. The paper is still undergoing revision as
part of a project I am currently calling The Tragic Absolute. It is clear to me that much of the re-
search and meditation on Aristode and Hlderlin has been ignored even in this revised piece: I
plead lack of time, due to the law of temporal succession, and hope to rectify these oversights in
the book version. For the Greek text of Aristode's Poetics I have used the Oxford Classical Text:
Aristotelis De arte poetica liber, ed. R. Kassel, Oxford 1965; I have also used English translations
by R. Janko, Indianapolis 1987 and I. Bywater. In: R. McKeon (Ed.): The Basic Works of Aristot-
le, New York 1966, 1455-87, along with the French translation by M. Magnien: Poenque, Paris
n.d. For the Greek text of Sophocles I have used the Loeb Classical Library edition, trans. F.
Storr, Cambridge 1981; finally, I have referred throughout to the translations in the University of
Chicago series edited by D. Grene and R. Lattimore, first published in 1954. On the Hlderlin
edition I have used, see note 5, below.
2 The English word stirp is now archaic. Thoreau uses it in the sense intended here in Waiden (see
the Variorium Edition, ed. W. Harding, New York 1968, 199,1. 4f.b).
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 347

nature, and perhaps about all being. For if these special families and rare house-
holds were mere exceptions to the rule, if they were merely quirky or kinky, no
one would pay them particular mind, and their stories would be pointless eccen-
tricities. Kinky families may provide the storylines for burlesque and perhaps even
comedy, but surely not for tragedy. No, such tragic families and houses are
memorable for serious reasons; they are remembered as having suffered serious
setbacks.
Why and how do the poets remember them? "At first the poets told the stories
they picked up wherever by great good luck they found them," says Aristotle; in
Aristotle's own day, however, the "finest tragedies" were "constructed around a
few households" (1453a 18-19: nun de peri oligas oikias). In other words, chance,
tyche, originally played a role in the gathering of these myths and sagas, although
by Aristode's time poetic techne made the selection of those households on the
basis of insight. True, the oligarchy of households in the present instance was a
disastrous one, and the insight that guided their selection must itself have rested
on a familiarity with disaster. For these were families and houses "which happen
to have had dreadful things done to them, or to have done them themselves" (21-
22). Here we encounter a second moment of tyche - actually, the first moment in
the order of the things themselves, the moment when the deeds themselves were
done. Here, in line 21, the troubling word symbebeken, troubling especially for
physics and metaphysics, refers to those dreadful, horrifying, and uncanny things
{deind) that were either suffered or committed (22: e pathein deina e poiesai)
in those rare and special houses where, by chance, the poets first found their sto-
ries.
Aristotle repeats the same set of claims at the end of chapter 14. There he is
describing the most suitable kinds of incidents for a tragic plot, finding them pre-
cisely in the family home, where loving relationships (what Hlderlin will call
"the more tender relationships," zartere Verhltnisse) ought to prevail. When
enemies fight or strangers quarrel, no one is surprised; neither dread nor compas-
sion is aroused in such cases. "But when suffering happens within loving relation-
ships [1453b 19: en tais philiais engenetai ta pathe], such as brother against
brother, son against father, mother against son or son against mother . . . this is
what we are looking for."
This is what we are looking for?! If so, then what we are looking for is what the
treatise on friendship in the Nicomachean Ethics decries as the most horrid of
crimes, to wit, a child raising its hand against the father (1160a 5). (One might
have thought that raising one's hand against a mother, who is the very excess of
loving, especially where her own children are concerned, is still more horrifying
[1159a 27, 1161b 27, 1166a 9, 1168a 25]; in either case, however, the crimes in
question are matters of house and home, where philia ought to have been engen-
dered.) Tragic art, the highest and most serious of poetic arts, superior to epic,
dithyramb, comedy, and all the rest, searches out those households in which
philia has gone missing. Why? The short answer, which presumably was enough
to satisfy Euripides, is that the pleasure that is at home in tragedy requires such
348 DAVID FARRELL KRELL

households for the solicitation, arousal, refinement, distillation, and purgation of

pity, fear, and all such emotions.
T h e longer answer is that the pleasure elicited by embodied presentations of
the sufferings of the rarest households produces serious art, art that is replete with
the pleasures of music and mimesis, art that is vivid, concentrated, and in every
way grand the art that presumably teaches us most about the world and our
place in it. It is indeed precisely in the rarest of households that we learn some-
thing serious about the universe of being, insofar as that universe enjoins or per-
mits suffering:

It is for this reason, as was said a moment ago, that the tragedies are not about a great
number of families [1454a 9-10: ouperipoi/a gene]. The poets went in search [10: ze-
tountes] of these families in order to render such situations in their plots; they found
them, not by means of their art, but by good fortune [10-11: ouk apo technes all' apo
tyches euron}. They saw themselves constrained to return always and again to those
same households, the ones that happened to suffer these same passions [12-13: anan-
kazontai oun epi tautas tas oikinas apantan hosais ta toiauta symbebekepathe].

Accident {to symbebekos, accidens), fortune or chance (tyche), and necessity (anan-
ke) are brought together here in a way that should give philosophers pause: by
chance the poets found their way to those families in which by accident dreadful
things occurred; yet the dreadful character of those sufferings themselves derived
from some dire necessity at work in the families concerned, so that symbebekos here
seems to have the double (and well-nigh contradictory) sense of a pure contingen-
cy that in itself (or at least in and for this household) was absolutely essential, or at
least unavoidable, such that, finally, by necessity, and on the very basis of their
know-how (techne), the poets had to go back to these accident-prone or star-
crossed families again and again for their plots.
Let us back up a bit, however. So many things in the universe of being lend
themselves to embodied enactment or mimesis: the music of flute, lyre, and voice,
and in voice language, harmony, and rhythm; all the forms of mime and dance,
these rhythms and gestures that body forth the entire human panoply of charac-
ters, passions, and actions; and, to end a list that could go on, all the genres of lit-
erature, whether dithyramb, epic, or comedy. Further, embodied enactment is

3 Jacob Bernays, in his classic work on catharsis, emphasizes the importance of Lustgefiihle (that is,
of the hedonic) in tragedy, and specifically in tragic catharsis, underscoring Aristotle's insistence
that even if Euripides got everything else wrong he was still the most cathartic - and hence the
most tragic - of poets. Not until the end of his monograph on catharsis, however, does Bernays
broach the theme of the present paper, which is the paradox of a small number of houses in the
tragic universe. We will therefore have to return to his extraordinary text. On Euripides as the
most tragic and most cathartic of poets, see J. Bernays: Grundzge der verlorenen Abhandlung
des Aristoteles ber die Wirkung der Tragdie, introduced by K. Grnder, Hildesheim/New
York 1970 (orig. publ. 1857) 8-9, and esp. 41, cited henceforth in the body of my text by page
number in parentheses.
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 349

the natural secret of the pleasure we experience in all learning and all human
beings, as we know, desire to know and to learn. Yet if all these things in the wide
universe offer themselves to mimesis, whence in all the world the need for that
small number of contingent, dreadful, necessitous, and above all "chancy"
houses?
Let us back up a bit farther and return to basic definitions. "Tragedy, then, is
the embodied presentation of an action that is serious" (1449b 24-25: mimesis
praxeos spoudaias). Serious; not playful, but elevated in character; noble. Serious
and complete, "as having magnitude" {megethos). It is perhaps otiose to argue
whether magnitude is meant mathematically or dynamically here, as extension or
grandeur. For tragedy becomes grand when it surrenders its petty plots, its merely
improvised sketches and satires (1449a 19). The language of grand tragedy is
"embellished" or "refined," as each of its parts requires, and the events of tragedy
are acted out, not narrated. Finally, tragedy moves us to pity and fear, "purifying
us of all such emotions" (1449b 27-28: ten ton toiouton pathematon katharsin).
Tragedy embodies and bodies forth in the deeds of serious characters (1448a 2:
spoudaious), elevated personages of excellence and virtue (3: arete); or, at least,
tragedy depicts its characters in such a way that they appear to be better than we
are (4: beltionas; 12: beltious). The persons who are born into that small number
of special households which lend tragedy its incidents and accidents are "better"
than the norm, and they prove it by killing their fathers and sleeping with their
mothers, or by serving up their brother's children to him on a platter, or by sacri-
ficing their own children in order to assure the success of a military adventure, so
that they in turn may be killed by their wives, who for their part will be killed by
etc. etc.
Why and how does one take pleasure in such embodied enactments? Aristode
hints at the answer when he tells us that the pleasures of mimesis, by which the
human animal learns whatever it does learn, are extreme pleasures or, rather,
pleasures taken in extremes. They are "best felt in the perfect embodiment of the
forms of the most repugnant animals or of cadavers" (1448b 11-12: hoion thrinon
te morphas ton atimotaton kai nekron). Mimetic pleasure, which is most intense in
the extreme repugnance felt toward the objects of its embodiments, perhaps kin-
dles the secret joy of all learning and the very eros of nous as almost every folk
tale, Mrchen, or nursery rhyme attests. The repugnance of the deeds and the
sufferings of our betters, and especially the catastrophic reversal of fortune our
betters undergo, may be precisely what make poetry more philosophical and
more serious (1451b 5-6: philosophoteron kai spoudaioteron) than scholarly in-
quiries such as the one in which we are now engaged. Whereas scholarly historiai
merely recount a succession of past events {to genomena), tragic dramas enact in
an embodied way what may happen {ton de hoia an genoito), or, as a recent
French translation puts it, ce quoi I'onpeut s'attendre [117]). Tragic dramas thus
speak to the universal or general (7: ta katholou) with regard to verisimilitude and
necessity (9: to eikos e to anankaion), even though the contingencies depicted in
them are attributed to particular contingent characters. In other words, a small
350 DAVID FARRELL KRELL

number of quite singular characters in a small number of very special households

apparently reveal - if only in uncanny and unhomelike hints what the universal
condition of humankind may be. Which would suggest how desperately all phi-
losophy needs tragedy.
Is such a reading tenable? Can one really take the battered, tattered text of peri
poietikes as one's prism and examine Aristotle's entire philosophical position
through it? Not only to see science through the optics of art, but also to see an
through the optics of life: such was Nietzsche's project. Would it be legitimate to
make one further cut, add one more facet to the prism, and attribute that prism
not only to Nietzsche but also to Aristotle? To see science through the optics of
art, art through the optics of life - and life through the optics of tragedy?
Nietzsche never thought otherwise. Neither did that other renowned student of
Professor Friedrich Ritschl's, Jacob Bernays.
At the end of his remarkable work on catharsis, which we cited several pages
above, Bernays demonstrates Euripides' "most tragic" quality by showing that
precisely this poet is "most cathartic" (41). This identification of catharsis and
tragedy sends Bernays along a path that leads to the very paradox we are calling "a
small number of houses in the tragic universe." For in his inquiry into the ho-
meopathic nature of catharsis Bernays is driven to put the question of the nature
and scope of tragic pleasure. Tragic pleasure, like every pleasure, is ecstatic. "For
all types of pathos are essentially ecstatic; through them, the human being is set
outside itself (44). There is thus a sort of ecstatic Urpathos that characterizes hu-
mankind - not merely those few catastrophic humans who live in a small number
of houses but virtually every citizen who attends the tragedy and observes the fate
of the catastrophic ones. Moreover, this Urpathos is essentially (as Nietzsche will
later say) powerful and pleasurable. No matter how severe the pain or profound
the mournfulness, a certain sweetness accompanies them; there is a certain honey
that wells up in anger, a certain delight at the very bottom of deep despondency.
How to define that sweetness? It arises in each case, according to Bernays's ac-
count of Aristotle's Rhetoric, from the twofold action of a sudden agitation, shud-
dering, or even shattering (phrittein, Erschtterung), followed by an equally sud-
den restoration of equanimity in the soul. The "solicitation" of affect that occurs
in tragedy is therefore essentially ecstatic and hedonic, no matter how dire the
affect itself may be. The human personality is expanded or dilated in an experi-
ence of the affect, and a certain pleasure rises to envelop the object that looms
and threatens us from the stage. The model for this twofold operation, according
to Bernays, is ecstatic possession by the god Dionysos, with Dionysian-
Bacchantic possession in turn resting on the "power of motion and of frenzied
song" at work "everywhere in the universe," im Weltall (47).
Music and dance, everywhere in the universe? Catharsis, according to Bernays,
has to do with the depiction of human destiny and even the destiny of the world
as such, in sound and in motion. Aristotle's achievement is to have seen the
workings of fear and pity as exposing nothing less than the eurhythmic Urform of
the human character as such and as a whole: no matter how sharply the individu-
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 351

ality of the person or personage on the stage who inspires pity and fear may be,
that individuality must remain in proximity to the Urform and thus be made
comprehensible to "the entire human race," fiir das ganze Menschengeschlecht (49).
When compassion, or pity, achieves the upper hand in the cathartic process of
fear and pity, the profoundly moved spectator at a tragedy witnesses "the fright-
ening, sublime laws of the universe" (50). The shattering affect "loosens" the
spectator, opens him or her to a confrontation with universal fate; his or her ec-
static shudder "in the face of the universe" turns out to be supremely pleasurable.
Whether such pleasure can be subsumed under the more general categories of
pleasure in learning and pleasure in recognition, or whether the reverse is true,
namely, that all recognition and learning share in some sense in the ecstasy of
agitation and restoration in the psyche, so that tragedy would be the primal scene
of human cognition, as it were, Bernays does not speculate. In any case, tragedy
makes palpable our mortal fate. Even though Aristode is reluctant to discuss the
moira, the sisters of destiny or fate, unless in the form of tyche (which, however,
Bernays does not mention), he does show us how tragedy causes the spectator to
confront "the rule of the universal law of the world," dem Walten des allgemeinen
Weltgesetzes (50). In the final sentence of his extraordinary work, Bernays bends
back to modify the beginning of his monograph, which was excessively critical of
Lessing's "moral" interpretation of catharsis. Bernays cites Goethe's words,

Im Erstarren such' ich nicht mein Heil,

Das Schaudern ist der Menschheit bester Theil.

I seek not my salvation in a frozen heart,

For shuddering is humanity's best part. (52)

With the tragic shudder and its attendant shattering and reestablishment of
equanimity, its attendant pleasure, the suffering members of a small number of
houses initiate us into the far-flung tragic universe.
So much for Bernays's Aristotle, the Aristotle of the Poetics, read hedonically-
cathartically. Yet what about Aristotle generally, Aristode as The Philosopher of
the tradition, Aristotle in every nook and cranny of his philosophy? No doubt,
certain sites in the Aristotelian corpus would be more accommodating than oth-
ers to a reading such as the one we are proposing. For example, Kevin Thomas
Miles argues that the need for what is translated as equity in Nicomachean Ethics
(5: 10) exposes the ttagic character of all justice. For the law must declare in uni-
versal, but universals never speak to the particulars that justice must respect
unless they do so in and as tragedy, which, we recall, speaks to the universal pre-
cisely in the deeds and fates of contingent individuals. "Equity," epieikeia (we
have already seen the word in Aristotle's description of the "decent" or equitable

4 K. Th. Miles: Razing Ethical Stakes: Tragic Transgression in Aristotle's Equitable Action, Ph.D.
dissertation, DePaul University, 1998.
352 DAVID FARRELL KRELL

human being who must serve as the tragic hero), is that "fittingness" or "suitabil-
ity" of what is "meet and just" that must supplement the law if there is to be jus-
tice. Aristotle writes:
What creates the problem is that it is the equitable that is just - not the legally just,
but a correction of legal justice. The reason is that all law is universal, but about
some things it is not possible to make a universal statement that will be correct. In
those cases, then, in which it is necessary to speak universally, but not possible to do
so correctly, the law takes the usual case, though it is not ignorant of the possibility
of error. And it is none the less correct; fot the error is not in the law nor in the le-
gislator but in the nature of the thing, since the matter of practical affairs is of this
kind from the start. (Mr. Eth. 5: 10; 1137b 10-20)

T h e error is in the nature of the thing - not as a fly in the ointment but as a flaw
in being. T h e logic of the supplement is never more relentless in its essentially
tragic character than it is in the supplementation of legal justice by equity. None
other than Friedrich Hlderlin describes the difficulty, with reference to Sopho-
cles' Antigone and to the "mote intrinsic nexus of life," not first of all in his
"Notes to Antigone" but in a text (dated circa February 1796) that we now call his
"Fragment of Philosophical Letters":
If there are higher laws that determine the more infinite nexus of life [jenen unendli-
chem Zusammenhang des Lehens], if there are unwritten divine laws, the ones of
which Antigone speaks when in spite of the strict public prohibition she buries her
brother - and there must be such laws if that higher nexus is not a mere phantasm -
I say, if there are such laws, then they are in any case insufficient [unzulnglich],
insofar as they are represented as being merely for themselves and not as caught up
in life [im Leben begriffen]. They are insufficient in the first place because, precisely
to the degree that the nexus of life is more infinite, so too the activity and its ele-
ment, the manner in which the activity proceeds, and the sphere within which all
this is observed, encompassing the law and the particular world [besondere Welt] in
which the law is being exercised - all this too is bound up more infinitely with the
law. Thus, even if it were a universal law for all civilized peoples, the law could ne-
ver be thought at all in abstraction from a particular case. It could never be thought
if one were unwilling to take into account its very own peculiarity [Eigentmlich-
keit], namely, its intimate imbrication [innige Verbundenheit] with the sphere in
which it is exercised.

Indeed, not merely justice and equity, but many other matters in the Nicomache-
an Ethics may strike us as essentially tragic: the insufficiency of virtue or excel-
lence for happiness, the residual need for prosperity and great good luck in the
virtuous life, the inevitable acknowledgment of death and transience in Solon's
affirmation, "He was happy," the incapacity of phronesis to offer anything like as-
surance of right or fitting action, the imprecision of ethical deliberation and m o -
ral theory, the dispersion of "the good," the identification of "the better" as al-
ways "the more difficult," the wish of friends that they spend their days and lives

5 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, ed. Michael Knaupp, 3 vols., Munich 1992, 2, 54-55,
cited henceforth in the body of my text by volume and page.
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 353

together - as a wish, and, to end a list that could go on, the very fact that the
good is what we aim at rather than possess. In a word, and it is Martha Nuss-
baum's word, the entire fragility of goodness.
By contrast, it is doubtless difficult if not impossible to regard Aristotelian cir-
cular motion, whether in the heavens or in the mind, as essentially tragic. Yet
precisely how such eternal circuits are to be thought as proper to embodied hu-
man existence on this earth is a grand (and perhaps tragic) aporia. If ideas or
forms, thought as the being of things, cannot be separated from the things, as
Aristode insists they cannot, then Aristotle's own anti-Platonism militates against
the putative separability of the thinking soul - which is in a way all things from
the body. (We will later hear Hlderlin refer to "the divinely wrestling body.")
And that would bring us closer to a tragic conception of being, perhaps closer
than Aristode himself may have desired. Yet in this he and we would be con-
strained, as it were, by the things themselves {Met. 1:9). Thus the question raised
of old, raised now and always, "is always the subject of doubt"; as a dubious
matter, the question of being (ti to on;) invariably broaches the tragic. For "if
nothing is by accident perishable" (Met. 10: 10), then perishing belongs to the es-
sence, and not to accident. To the essence of perishable things alone, one has al-
ways replied. Yet the aura of those perishable things the aura of deleterious
time, chance, and accident in all our houses - radiates outward to the putatively
perfect circles of the universe of being, contaminating even them with tragedy.
While eternal being, utterly unmoved, moves perishable beings as the object of
their desire as well as their thought (Met. 12: 7), it must surely hope that nothing
comes to shatter the narcissistic circle of its autonoesis and autoerotics. Yet that
very hope shows that Aristotle's god, his unmoved mover, never feels the delight

6 See M. Nussbaum: The Fragility of Goodness: Luck and Ethics in Greek Tragedy and Philosophy,
New York/Cambridge 1986.
7 Physics 8: 9, Metaphysics L:6, On the Soul 1: 3, and elsewhere. See also J. Derrida: Ousia and
Gramme. In Margins of Philosophy, trans. A. Bass, Chicago 1982, 29-67, esp. 52-53: "This is what
will not budge from Aristotle to Hegel. The prime mover, as 'pure act,' . . . is pure presence. As
such, it animates all movement by means of the desire it inspires. It is the good, and the supre-
mely desirable. Desire is the desire of presence. Like movement, Hegel calls the telos that puts
movement in motion, and that orients becoming toward itself, the absolute concept or subject.
The transformation of parousia into j^-presence, and the transformation of the supreme being
into a subject thinking itself, and assembling itself near itself in knowledge, does not interrupt the
fundamental tradition of Aristotelianism. The concept as absolute subjectivity itself thinks itself,
is for itself and near itself, has no exterior, and it assembles, erasing them, its time and its diffe-
rence in self-presence. This may be put in Aristode's language: noesis noeseos, the thought of
thought, the pure act, the prime mover, the lord who, himself thinking himself, is subjugated to
no objectivity, no exteriority, remaining immobile in the infinite movement of the circle and of
the return to self." It will not be possible for me to show here how the structure of the trace, wri-
ting, diffirance, and ellipsis in Derrida's view disturbs the continuity of the metaphysical tradi-
tion. Allow me merely to suggest that such a disturbance reveals a deeper continuity in our tradi-
tions than that represented by metaphysics, namely, the continuity of tragic thinking extending
perhaps from the time of Gilgamesh to our own era. To be sure, that continuity is all about what
Hlderlin will call caesura, or counterrhythmic interruption.
354 DAVID FARRELL KRELL

of loving, which in Aristotle's own view is the superior delight. For loving, not
being loved, is the dream of the finest friend and the most energetic mother. In-
deed, the hope for autonomy is evidence of rupture itself: Io's interruption of
Prometheus's wretched solitude, Semele's and Danae's and Alkmene's inter-
ruption of Zeus's putatively absolute sway. Such ruptures, whether of love or of
(other forms of) suffering, preside over the very birth of tragedy.
Arguably, there are an infinite number of places in the Aristotelian corpus as a
whole where the optics of tragedy enable us to see Aristotle's problems and
achievements in a new light. While it may not be the usual way to read and teach
Aristotle, the prism of tragedy reveals possibilities for thinking through in an un-
familiar way a number of classic problems of philosophy. Allow me, then, to
elaborate the following cursory list of sites - a dozen of them, seven from the Or-
ganon, five from the Physics simply as a beginning and a mere indication.
1. In the Organon, the problematic relation of ousia to "individuals" in a "pri-
mary" or "secondary" sense, the apparently inevitable slippage between any given
this and the genus to which it belongs, creates a situation in which we form im-
pressions that are "not strictly true" (Cat. 5). For philosophers, but also for lovers,
such slippage can be tragic.
2. The "awkward results" of the reign of necessity, which operates in the "full-
ness of time," also point to a tragic situation. For necessity does not seem to ad-
mit of any alternatives in human destinies, alternatives that could be introduced
by "deliberation and action" (De int. 9).
3. The nondemonstrability of "basic premises" and "basic truths," about which
"it is hard to be sure" (Post. Anal. 1: 3 and 9), would surely be tragic for one who
desperately wants to know. Such as the philosopher. Likewise:
4. The possible untruth of valid argumentation (ibid. 1: 19).
5. The unavailability of being (to on) to genus-species differentiation, and the
concomitant inexhaustibility of being. As Aristotle puts it, laconically, "One can
always ask why" (ibid. 2: 7).
6. The risky induction of primary principles: "It is like a rout in battle stopped
first by one man making a stand. . ." (ibid. 2: 19). A clear case of heroism, no
doubt, but perhaps a tragic heroism.
7. The impossibility of a radically reflexive or perfectly autonomous knowledge:
"Demonstration cannot be the originative source of demonstration" (ibid. 2: 19).
8. In the Physics, we learn that matter ("a mother, as it were") desires the form,
"as the female desires the male and the ugly the beautiful - only the ugly or the
female not per se but per accidens" (1: 9). Yet this is a disconcerting reduction of
matter to desire and of desire to that bipolar "accident" we saw a moment ago,
"accident" precisely with a view to desire for necessitous form.
9. The supposition that "art imitates nature," or that art "partly completes
what nature cannot bring to a finish, and partly imitates her," inasmuch as in
both art and nature "mistakes are possible," shows us that even self-doctoring
doctors suffer not only from illness and demise but also from professional incom-
petence and malpractice (2: 2 and 8).
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 355

10. If techne is mimetic of pbysis, one must wonder whether the most imitative
of arts, namely, the poetic art, and in poetic art the elevated art of tragic drama,
imitates nothing less than physei onta, the entire universe of nature (ibid.). Or,
thinking pbysis with Heidegger, whether the pure upsurgence into radiant pre-
sencing of all being as such may in some sense be tragic.
11. Nature is the scene not only of causality, which is the object of philosophy
as such, but also of chance, which is "inscrutable to human beings": "...it is with
reason that good fortune is regarded as unstable; for chance is unstable, as none
of the things which result from it can be invariable or normal," except for the
happenstance that chance normally and even invariably plays a role in both ethi-
cal and natural life (ibid.), which are precisely for that reason tragic.
12. The identification of time as "the cause of decay, since it is the number of
change, and change removes what is" (4: 12), may itself be the most tragic of Ari-
stotle's physical and metaphysical insights. Whereas time may seem to be as much
the cause of coming to be as of passing away, it is more properly described as the
cause of oblivion, senescence, decrepitude, destruction, and demise (4: 13).
Which is a litde bit like peripety. Sometimes it seems as though sheer succession
- time tearing ahead and tearing us away with it - suffices for tragedy.
Such a list, although a mere beginning, a mere indication, truncated and pre-
sented here without sufficient reflection and patience, may nevertheless encourage
us to take Aristode's Poetics as more central to the Aristotelian corpus than it is
usually considered to be. If such a list fails to overcome our skepticism, however,
what now follows will seem even more fantastic. For even if we succeed in rea-
ding Aristotle as a tragic philosopher, can we make of Hlderlin a tragic Aristoteli-
an?
There are only two references to Aristotle in Hlderlin's works, as far as I am
aware, one explicit, the other a mere allusion having more to do with Sophocles
than Aristotle. The direct reference apparently has nothing to do with tragedy,
although it does seem to arise from an experience of having read the Poetics. We
will take up the allusion to Aristotle later, in the context of the Anmerkungen to
Sophocles' Antigone, where it appears. For the moment, let us examine the sole
explicit Hlderlinian reference to Aristode. It appears in a poem sketched in 1789
but left incomplete, an ode to the Sacra via of poetry, the "sacred way" of poetry
as a way of life. The poem is called Die heilige Bahn (1: 67-68), and two of its
stanzas envisage Aristode:

Ha! wie den Richtstuhl Purpur umfliet

Und der Smaragd wie blendend er glnzt
Und auf dem Stuhl, mit dem groen Scepter
Aristoteles hinwrts blikend

Mit hellem scharfem Aug' auf des Lieds

Feurigen Lauf....
356 DAVID FARRELL KRELL

Ha! how the royal purple flows over the seat of judgment
And the emerald - how blindingly it gleams,
And on the seat, wielding the great scepter,
Aristotle gazing ahead

With his bright keen eye on the hymn's

Fiery course...

If Aristotle holds the scepter and sits in judgment of poetry, it seems strange that
Holderlin's mourning play, The Death of Empedocles, and his translations of So-
phocles' tragedies, along with the "Notes" that accompany his translations,
should ignore Aristode. It seems stranger still that Holderlin's theoretical essays
on tragedy should report nothing of Aristotle's views. It is therefore perhaps per-
verse to argue for a certain proximity in their approaches perverse, even though
no one can doubt the overwhelming force of Aristotle's Poetics for all criticism
that comes after it, including that of Hlderlin.
Allow me to present another list, it too quite hastily composed, of places in
Holderlin's "Notes" where a kind of Aristotelianism seems to prevail. I will not
be able to discuss all these places in what follows, so that the list is meant as an
invitation to commentators who are more competent and comprehensive in these
questions than I can ever be. Five brief points, again by way of a beginning.
1. It seems to me that Holderlin's "lawful calculus" (gesetzliches Kalkl) is quite
close to Aristotle's ubiquitous yet poorly defined dianoia. Especially in chapter 19
of the Poetics Aristotle affirms what Hlderlin will define as das Idealische, name-
ly, tragedy's having to do with ideas, with thinking and language. The plot and
incidents of tragedy are also matters of "the idea," and are therefore essentially
dianoetic. Would not Hlderlin affirm that intense focus on the idea is what the
school of poetry needs in our own "Hesperian" time? Would he not affirm that
even though no calculus can ever calculate the content of a play the idea in an
intellectual intuition of the higher nexus of life must dictate the sequence and
the speed of the drama's embodied presentations?
2. As obvious as it may seem, one must ponder the fact that Holderlin's fa-
mous caesura or counterrhythmic interruption may be read also in terms of Ari-
stotle's to desis and to lysis, the tying and loosening of the knots, the complication
and resolution of the plot. For even though the term caesura is borrowed from
versification, Hlderlin applies it to the faculties of human knowing and feeling
as well as to the events and actions of the tragic plot. Would not Hlderlin affirm
that the caesura is a protracted instant or elongated point within which we can

8 See J. Taminiaux: L'ombre d'Aristote dans les "Remarques" de Hlderlin sur "Oedipe" et "Anti-
gone". In: Le theatre des philosophes, Grenoble 1995. chap. 4, 239-301. In spite of a rich and
detailed discussion, Taminiaux does not discuss the paradox of a small number of houses in the
tragic universe.
9 On "der verlngerte Punct", see "Wenn der Dichter einmal des Geistes mchtig.". , 2: 86; see al-
so D. Krell: Lunar Voices: Of Tragedy, Poetry, Fiction, and Thought, Chicago 1995, ch. 2.
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 357

see how and why matters are tearing ahead so relendessly and so perilously? Or, if
the caesura cannot be described as either to desis or to lysis as such, must we not
still think the counterrhythmic interruption as enabling a kind of retrograde mo-
tion or looping forward and back in our view upon the progression of scenes?
3. Similarly, Hlderlin's notions of Metapher (as transport) and Umkehr (both
as categorial reversal and the reversion to one's place of birth) need to be thought
not only in terms of Aristotelian diction (and of metaphor in particular) but also
in terms of the metabole and peripateia of fortunes that guide the selection, order,
and velocity of incidents in the plot.
4. Hlderlin's notions of ecstatic removal to the eccentric sphere of the dead
(Entrkung in die exzentrische Sphre der Todten) and of the limitless unification
(das grnzenlose Eineswerden) and boundless separation (grnzenloses Scheiden)
between gods and mortals need to be discussed in terms of the peculiar pleasure
{hedone) that Aristotle espies in tragedy. This is the uncanny pleasure (discussed a
moment ago in the context of Bernays's work) that is bound up with the univer-
sally discussed yet ever mysterious katharsis of emotions. Nothing seems farther
removed from Hlderlin's understanding of tragedy than pleasure. Yet it may be
that Aristotle's insistence on the word hedone will prove particularly instructive
for Hlderlin's lawful calculus and his location of the caesura. Moreover, tragic
hedone may not be far removed from what Hlderlin calls suffering or passion
(Leiden), especially when it comes to the sufferings of the father of time and the
earth, that is to say, Zeus. Zeus, pain, and pleasure? Zeus and catharsis? Let us
see.
5. Finally, in order now to truncate the list, what Hlderlin calls the "deadly
factical" word in Greek tragedy ("Das griechischtragische Wort ist tdtlichfaktisch")
may provide a bridge connecting discussions of peripety with issues of diction {le-
xis), considered in chapters 19-22 of the Poetics. The factical word, which is
deadly for us Hesperians more in the sense of mortifying ("mehr tdtendfakti-

10 Taminiaux brings the caesura into connection with what Aristotle (Poetics 51a 5) calls the eusu-
nopsis, or encompassing overview, which enables us to see the unity of the plot; the caesura opens
a view upon the sustasis of the acts that constitute the plot as having a beginning, middle, and
end. See J. Taminiaux: Le thttre des philosophcs, 289-290. For Hlderlin, the counterrhythmic
interruption enables us to see not merely the particular representations that constitute the play
but the play as a whole as representation. Often at the moment of deepest involvement, we achie-
ve the vision of the play as a play. The power of this notion of caesura is not restricted to Hlder-
lin, of course. Indeed, it may well be that the best testimony to the power of the concept of caesu-
ra in contexts other than that of Hlderlin (admittedly, after Walter Benjamin's Goethe's "Wahl-
verwandtschaften ') comes from Max Kommerell's treatment of the structure of Faust II in terms
of its caesurae. For the cuts or interruptions within the scenes of Faust, according to Kommerell,
set "the tempo of meditation [Besinnung]" for our reading of the entire work: the caesurae "open
up for us, between the worlds, the selfs catching its breath in the truth of its inner state." See M.
Kommerell: Geist und Buchstabe der Dichtung. Goethe, Schiller, Kleist, Hlderlin, Frankfurt a.
M. 1940, 65. Kommerell's remarkable book will be cited hereinafter by page number in the body
of my text.
11 On peripety as the essence of what Hlderlin calls Transport, see J. Taminiaux: Le thitre des
philosophcs, 286-289.
358 DAVID FARRELL KRELL

sches"), may be the key to understanding why and how we are to experience
the choruses and dialogues of the plays as the bodily organs of a suffering
godhead.
Admittedly, none of these five points speaks directly to our central paradox -
that the smallest number of houses introduce us to an entire universe of tragedy.
We may take it as a given that Hlderlin is at home in the tragic universe, that
even his gods are destined to experience tragedy. This we know not only from the
late hymns but also from the early novel Hyperion, and also especially from the
three versions of The Death of Empedocles, inasmuch as the historical Empedocles,
himself the author of books on both nature and catharsis, is the tragic thinker of
the vanished godhead. However, do Hlderlin's thoughts on Greek and Hesperi-
an tragedy, on the tragedy of space, time, history, and divinity, relate in any spe-
cific way to those exceptional houses to which Aristode directs our attention?
Nothing seems less likely than a Hlderlinian preoccupation with a small
number of houses. For nothing short of universal mortality and immortality is his
subject - gods and humans, nature and art, life and history viewed as a whole.
None of the accidental references to "houses" in Hlderlin's "Notes" will fool us,
neither Oedipus's words to Jocasta, quoted by Hlderlin in the notes to Oedipus
the Tyrant (2: 313), nor Antigone's reply to Creon, quoted by Hlderlin in
the notes to Antigone (2: 370). When Jocasta receives the good news from the
Corinthian messenger that King Polybus has died - and not at the hand of Oedi-
pus - she sends a servant to call her husband. As Oedipus exits their home he
cries:

O liebstes, du, des Weibs Jokastas Haupt!

Was riefest du heraus mich aus den Huern? (11. 972-73)

O my most beloved, you, countenance of my wife Jocasta!

Why do you call me out of the places where we dwell?

When Creon challenges Antigone to defend her forbidden deed, she replies:

Darum, mein Zeus berichtete mirs nicht,

Noch hier im Haus das Recht der Todesgtter etc. (466-468)

For the reason that my Zeus did not report to me

That here in my house the right of the gods of the dead etc.

Apart from these occasional references to the house of Oedipus and Antigone,
there is no specific reference to the House of Labdacus in the "Notes," not to that
house or to any other. No, Hlderlin's focus, to repeat, is "the power of nature,
which tragically . . . removes the human being from its sphere of life" (2: 310-
11). The human being "as such," we are tempted to say, no matter which house
is his or hers, no matter how rare the family into which he or she is born.
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 359

Aind yet. The second division of the notes on Oedipus does become concerned
with the confusion of houses in Oedipus's fate. It is the confusion between The-
bes amd Corinth, Laius and Polybus, Jocasta and Merope (or Periboea, as the
sources in myth call her) that causes Oedipus to interpret the oracle "too infi-
nitely," which here means "suspiciously in detail." The young king's passion to
know his origins arises from the confusion within and between a very small num-
ber of houses. Likewise, when much later in the play Oedipus is "seduced back
into life" by Jocasta and by the good news of Polybus's peaceable passing, it is
precisely the dream house that Jocasta Oedipus's mother and spouse has con-
structed for Oedipus that captures Hlderlin's attention. True, Hlderlin leaves
without comment those remarkable lines in which Jocasta tries to reassure Oedi-
pus that incest with one's mother is every mortal son's dream (11. 1000-15). Yet
Hlderlin does stress that this scene with Oedipus and Jocasta (the scene we will
call "the shadow caesura' of the drama) occupies the midpoint of the play. Indeed,
he sets in spaced type (here set in Roman type) those early words of Tiresias - in
the speech that constitutes the proper caesura of the play - that highlight the role
Jocasta plays in the penumbra of the house of Oedipus:

Kund wird er seyn, bei seinen Kindern wohnend

Als Bruder und als Vater, und vom Weib, das ihn
Gebahr, Sohn und Gemahl, in Einem Bette mit
Dem Vater und sein Mrder. (11. 463-466)

He will come to know of his dwelling with his children

As brother and father, and of the woman that
Gave birth to him, son and husband, in one bed with
The father and his murderer.

Odd are both the way in which Hlderlin emphasizes the line (although that em-
phasis tallies with the words stressed in the previous quotation, namely, "the
murder / Of Laius") and the way in which the line itself shifts back and forth
between the errors of Oedipus and Jocasta: she, the hearth of the home, who will
hang herself from the roofbeam of the house, is the one with whom Oedipus is
not merely dwelling but the one with whom he is in bed. Yet Jocasta is in bed not
with her father, as Hlderlin's translation might lead us to suspect, but with the
father, Oedipus's father, and with that father's murderer. David Grene translates,
"He shall be proved father and brother both / to his own children in his house; to
her / that gave him birth, a son and husband both; / a fellow sower in his father's
bed / with that same father that he murdered." The meaning is clear, although
the lines of poetry and of generation alike are gnarled, and have to be unraveled.

12 The Complete Greek Tragedies, ed. D. Grene and R. Lattimore, Chicago 1954, Oedipus the King,
circa 11. 458-459.
360 DAVID FARRELL KRELL

Finally, from the long series of quotations by which Hlderlin hopes to exhibit
the "mad inquiry" (geisteskranke Fragen) of Oedipus, we note the two last passa-
ges, in which Oedipus's search for a dependable mother and a stable house be-
comes stardingly clear. Both passages are directed - in a deadly factical manner,
as it turns out - at Jocasta:

Sei gutes Muths! kam' ich von dreien Mttern

Dreifach ein Knecht, es machte dich nicht schlimmer. (II. 1084-87)

Be of good cheer! even if I came from three mothers

Thrice a slave, you would not be worse off.

. . . Ich aber will, als Sohn des Glks mich haltend,

Des Wohlbegabten, nicht verunehrt werden.
Denn diist meine Mutter. Und klein und gro
Umfiengen mich die mitgebornen Monde. . . . (11. 1100-7)

. . . Yet will I account myself a son of Fortune,

Replete with gifts, and not to be dishonored.
For this is my mother. And small and tall
My sibling moons surrounded me.

However, with these bizarre words, heard from the mouth of furious Oedipus, we
should stop: it is clear that we have gone too far too fast. Let us backtrack a bit,
back to the companionship of Hlderlin and Aristotle and to our central paradox.
Perhaps the most telling of the ties between Hlderlin and Aristotle is the fact
that for both of them Sophocles' Oedipus the Tyrant is the exemplary Greek trag-
edy. Further, Hlderlin's fascination with Oedipus and Antigone surely has to do
with that family, that household, in which "raging curiosity" and "mournful calm"
alternate. For the moment, here in my own remarks, that most telling of ties will
be the only one discussed at any length. I will begin with the Anmerkungen zum
Oedipus, and then proceed directly to the Anmerkungen zur Antigon.
If Hlderlin admires "the mechane of the ancients," desiring to enhance the
craft of poetry in the German lands by attending to the skill or Geschik of the
Greeks, it may not be too far-fetched to think of his "lawful calculus" as a medi-
tation on Aristotelian dianoia inasmuch as "reasoning" has to do equally with
the contrivances of plot, the mechanics of poetic diction, and the intricate flying

13 The "Notes" are to be found after the respective translations in Knaupp's edition at 2: 309-316
and 2: 369-376. Because the "Notes" involve so few pages, and because my own reading will
proceed rather directly through these dense pieces, I will cite page numbers only rarely. While I
am grateful for Thomas Pfau's translation of these pieces, I have worked only with the German
text. See F. Hlderlin: Essays and Letters on Theory, ed. and trans. Th. Pfau, Albany 1988.
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 361

machines of metaphor. Hlderlin is quick to admit that the "particular content"

of any given tragedy cannot be reduced to a calculus. Neither the content nor
"the living meaning" of any given play can be calculated in advance. The lawful
calculus of tragedy is further complicated by the fact that it involves an entire
"system of sensibility," that is to say, "the whole human being" viewed under the
influence of "the element" (presumably, the element of tragedy ) in all its essen-
tial respects. Tragedy presents us with a succession - but also and especially an
equilibrium of presentations, sensations, and reasonings (Rsonnement, per-
haps, again, to be understood in terms of dianoia, if not of apodeixis). The lawful
calculus has essentially to do with "tragic transport," which is "properly empty
and utterly unbound." Empty of what? Perhaps, once again, of any particular
content. Utterly unbound? Perhaps, once again, more infinite and undetermined,
thinking the infinite in an Anaximandrian way, as Hlderlin so often does, as
apeiron. In any case, tragic transport is what Hlderlin means by metaphor. He
thinks of metaphor as a mode of transport(ation), the metaphora, as others of his
texts suggest (2: 80, 102; 3: 398). The tragic has its significance in its "ideal char-
acter," and is the bearer - or metaphor - of an "intellectual intuition." The edi-
tors of the Hanser edition of Hlderlin's collected works offer a useful summary
statement concerning "intellectual intuition," which may suffice for an initial ori-
entation:
Intellectuale [or intellectuelle] Anschauung: a spiritual-intellectual envisaging, the su-
preme form of knowing in the Neoplatonic doctrine of spirit {nous); excluded from
theory of knowledge by Kant as impossible for the human understanding, treated
by Reinhold in the context of a general theory of the faculty of representation, ap-
propriated by Fichte as the supreme act of the (absolute) ego for the grounding of
the "doctrine of science" fWissenshaftslehre'], and finally taken up by Schelling as
the constitutive act of the ego. For Hlderlin it is an intuition - the intuition that
"all is one" - that exceeds theoretical and practical consciousness alike.

14 Taminiaux convincingly identifies mcchanc with the general Aristotelian emphasis on the techne
of poetry in the Poetics. See: J. Taminiaux: Le thitre des philosophes, 285.
15 Yet what is the element of tragedy? Is it the element of action? Is it the more aorgic realm of na-
ture and the body? Is it the warring of the elements as described by Empedocles (Diels-Kranz A
37, B 26, U. 3-7, and B 53)? Is it the element of fire, fire from heaven, as Hlderlin refers to it in
his letter of December 4, 1801, to Bohlendorff (2: 921)? As far as I am aware, Hlderlin refers to
"element" only once in the Anmerkungen, so that its interpretation remains difficult. See, howe-
ver, his use of the word in the "Fragment" (2: 53,1: 19), where the human being is cited as acting
within the nexus of his element - where element suggests nature, life, and, if one may say so,
world. Perhaps the meaning of the word is similar to that quite expansive sense in the Grund zum
Empedokles, where Hlderlin writes that it seemed to the people of Acragas that Empedocles
"walked among them as the spirit of the element in human shape, dwelling among mortals" (1:
875).
16 The editors refer us to two of Hlderlin's letters, one to Schiller dated 4 September 1795, the
other to Niethammer dated 24 February 1796 (2: 595-96, 614-15). The letter to Schiller is parti-
cularly illuminating: "My displeasure with myself and with what surrounds me has driven me
into abstraction. I am trying to develop for myself the idea of an infinite progression in philoso-
phy. I am trying to show that the relendess demand that must be made on every system, namely,
the unification of subject and object in an absolute - in an ego or in whatever one wants to call it
362 DAVID FARRELL KRELL

Here ancient Greek tragedy appears to be forced to respond to the modern philo-
sophical quandary of the subject-object split. Tragedy would expose the unity of a
world or the nexus of life in which subject and object are either not yet or no
longer separated. In the same poetological sketch (from late autumn or early
winter 1799) in which the concept of metaphor is extensively deployed, Das lyri-
sche dem Schein nach idealische Gedicht. . . , Hlderlin defines the unity of subject
and object in terms of "the unity with everything that lives" (2: 104). Such unity
is not theoretically ascertainable, however, and cannot be broached by epistemo-
logy. While it may be closer to practical philosophy, at least in Fichte's and
Schelling's conceptions of it, it properly pertains to aesthetics in the broadest
sense - a sense that would embrace both major parts of Kant's third Critique,
along with the Transcendental Aesthetic of his first Critique. For the unity Hl-
derlin is seeking has to do with life. Viewed negatively, intellectual intuition arises
from "the impossibility of an absolute separation and individualization" (2: 104).
Viewed positively, the unity established in intellectual intuition asserts its "rights"
only when it partakes of "its entire measure of life" (2: 105). Yet precisely in this
most positive moment the negative reasserts its prerogative. Once again the ele-
ment of excess, of the too much, rises to unsettle all dominion. Subject and object
are, in intellectual intuition, "too unified" (zu einig), precisely in the way that
Empedocles proved to be "too intense, too singular" (zu innig, zu einzig) for his
historical age. Something akin to Empedoclean "Strife" (Neikos) disrupts the
sphere of intellectual intuition. Aesthetics does not succeed where theory and

- is possible aesthetically in intellectual intuition. Theoretically it is possible only through an in-

finite approximation, as in the squaring of the circle. I am thus trying to show that in order to
realize a system of thought an immortality is necessary - every bit as necessary as it is for a system
of action. I believe that I can prove in this way to what extent the skeptics are right, and to what
extent not." See also the important statements in "Seyn, Unheil, Modalitt," (2: 50), and "Her-
mokrates an Cephalus," (2: 50-51). Once one sees to what extent Hlderlin's view of intellectual
intuition differs from that of Fichte and the young Schelling, one can be less fearful of attributing
such intuition to Hlderlin. Taminiaux proves to be fearful of such an attribution throughout his
fourth chapter, and it misleads him into thinking that the "Notes" to Sophocles' plays constitute
a radical departure from the earlier poetological essays, in which intellectual intuition plays a
major role. However, Hlderlin never thought of intellectual intuition as a tool of absolute idea-
lism. He thought of it as Max Kommerell thinks of it, namely, in terms of tragedy. Tragedy is a
revelatory genre, unveiling and disclosing within an intellectual intuition that is precisely not a
concept, inasmuch as "among the poetic forms it corresponds to the mythic state of life" (331). In
the mythic state, "one perceives the particular in the whole, the whole in the particular, which is
also where the Hlderlinian concept of Innigkeit is to be placed, as an amicable dwelling-within-
one-another of the extremes" (ibid.). As for the word innig, it must be translated not as "interior"
(which is the hobgoblin that makes the commentators fear intellectual intuition so much), but in
the way Kommerell translates it, to wit, as berinnig (356), hyperintense. Innigkeit is excess, and
so is the intellectual intuition that dwells - or tries to set up its household - in excess.
17 For a discussion of Hlderlin's EmpedokUs, see the first two chapters of my Lunar Voices, entitled
"The Sensuality of Tragedy, the Tragedy of Sensuality," and "Stuff* Thread Point Fire: Hl-
derlin's Dissolution." These two chapters also discuss some of the secondary literature on Hl-
derlin and tragedy in a way that the present essay will not. Allow me in this context to express my
pleasure that Francoise Dastur's wonderful work Tragidie et modemiU has been reissued: see F.
Dastur: Hlderlin: le retournement natal. La Versanne 1997, 25-96.
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 363

practice failed: Hlderlin's preferred analogies for the attainment and the disrup-
tion of intellectual intuition are the quadrature of the circle and the infinite ap-
proximation of the asymptote - hyperbolic thinking. Aesthetics gets us as close as
we can get to an experience of unity - and then drives us away. Hlderlin attri-
butes "the ideal beginning of the actual separation" of subject and object to "the
necessary arbitrariness of Zeus," or, more neutrally, inasmuch as Willkr means
both, to the necessary will of Zeus. In either case, it almost seems that what Ae-
schylus's Prometheus Bound asserts of Zeus is true, namely, that the father of the
gods is himself a member of one of those rare and factious households of ancient
Greece that open their door to tragedy. Be that as it may, intellectual intuition,
for Hlderlin, is tragic thinking.
In this early text Hlderlin distinguishes Sophocles' Antigone from Oedipus the
Tyrant in terms of the type of intellectual intuition presented in each. If the in-
tellectual intuition is "more subjective," and if the separation of subject and ob-
ject arises from the "concentrating parts" of the play, as it does in Antigone, with
its highly compacted final scenes between Antigone and Creon, the style of the
tragedy is lyrical. If the separation of subject and object is more objective, that is,
if it proceeds from the supreme possibility of separation, which is Zeus himself, as
in the case of Oedipus, then the tragedy is eminendy tragic. In Oedipus the Tyrant
the sweeping succession of incidents separates all the characters radically from the
divine. Thebes is besieged by plague not only because the temples of Apollo at
Delphi and Abae are sick but also because some dread illness namely, the mor-
tal illness - has spread to the father of time himself. Zeus's pain-and-pleasure (if
he ever achieves it, if it does not always = 0) exacts of him its price. However, let
us return to the "Notes on Oedipus."
Oedipus - the most famous scion of the Theban house that embraces Cadmus,
Pentheus, and Dionysos (the New Zeus) himself struggles to achieve con-
sciousness through an intellectual intuition. Yet what he achieves is violent dis-
ruption. The rhythmic sequence of embodied presentations in which he strives
for unification and consciousness of self will themselves be subjected to a counter-
rhythmic interruption, the dramatic equivalent of caesura, which will prevent the
play from tearing ahead too quickly, in ec-centric rapidity, to its violent conclu-
sion. Slowing down the process of dissolution will not stop it, however. In the
Antigone, by contrast, the final scenes are compressed by the initial ones, so that
the equilibrium of the piece inclines toward the end, with the consequence that
the end must be "protected from" the beginning. Here too, however, protection

18 Taminiaux prefers to translate Willkr as freedom, citing 43 of Kant's Critique of Judgment, in

which Kant speaks of artistic production as essentially free. As far as it goes, and it goes halfway,
Willkr as freedom must surely be attributable to Zeus - who is the source of radical separation.
Yet Zeus, as the son of Cronos, also stands for the more aorgic power of nature, which acts arbi-
trarily. Willkr is therefore both freedom and arbitrary necessity. Moreover, when Zeus enters the
cell of Danae, he himself, as we shall see, becomes subject to the power of nature. He becomes
subject, above all, to time. See J. Taminiaux: Le thitre des philosopher, 277.
364 DAVID FARRELL KRELL

of the end will not stop or fundamentally alter it: Creon's entire family will join
Antigone in downgoing; she will precede them only in the order of time.
In both tragedies, as we know, the appearance of Tiresias marks the moment
of caesura or counterrhythmic interruption, if only because Tiresias is the media-
tor between the immortals under the aegis of Zeus and the mortals under the
reign of nature's more aorgic power, represented by Cronos the Titan. The more
aorgic power of nature is the power that will eventually transport the mortals into
the underworld. Tiresias therefore has as much to do with Cronos as with Zeus,
who, after all, are father and son. Of Tiresias Hlderlin writes: "He intervenes in
the course of destiny, as overseer over the power of nature, which tragically
snatches the human being from its life-sphere, from the midpoint of its inner life,
and transports it to another world, tearing it away into the eccentric sphere of the
dead" (2: 310-11). The midpoint of the plays must accordingly be understood
both formally (in terms of the problem of the ec-centric or decentered equilib-
rium of the sequence of scenes in the plays) and materially (in terms of the uni-
fied life of the hero or heroine in an essential yet tenuous equilibrium with its
world). Even if the transport (Entriikung) or tearing (Reien) of the hero out of
the midpoint of life into the sphere of death seems to have nothing to do with
Aristotelian notions of pleasure or purification (hedone, katharsis), it remains true
that the upsurgence of the more aorgic and elemental nature does serve as some-
thing of a corrective to the hyperorganized human order of the city. For if what
Hyperion calls "the School of Destiny" has deprived Hyperion and the rest of us
Hesperians of all the pleasures that nature has to offer, will not "the School of
Nature" compensate all the more violently, all the more aorgically?
As we have already observed, something about that "special house" of Oedipus
comes to the fore in Hlderlin's detailed analysis of the play in section 2 of the
Anmerkungen (2: 311-15). Ironically, it is Oedipus's "marvelous, furious curios-
ity," which interprets the quite general pronouncement of the Delphic oracle
"too infinitely," here meaning all too particularly, that is his undoing. Oedipus's
orge, his fury, is a family story: as he begins to break through the barriers of his
unknowing with regard to his origins and his crimes, Oedipus is "as though in-
toxicated in his regal harmonic form," at least at first, until in the end he can "no
longer bear what he knows." His suspicion of Creon at the outset of the play,
along with the way in which his interrogations of both Creon and Jocasta elicit
from them the answers that will obsess him, betray how insecure Oedipus is un-
der the burden of his "unbounded thought, freighted with mournful secrets."
Angry excess, or "unmeasure," soon destroys Oedipus's splendid harmony, an ex-
cess that is "gleefully destructive" and that blindly obeys the imperious time that
rushes ahead to doom.

19 Taminiaux is quite right to emphasize that Oedipus becomes increasingly tyrannized by his need
to know, and that the tyranny begins when Oedipus overinterprets Creon's account of the words
of the Delphic Oracle. Hlderlin's choice of a title, Oedipus the Tyrant, seems to have resulted
not from a mistranslation of tyrannos from his having thought about Oedipus's fury to know his
origins. See J. Taminiaux: Le thitre desphilosophes, 290 and 292.
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 365

Something else about that "special house" of Oedipus becomes clear at the
formal midpoint of the play in a second counterrhythmic interruption, one that
is pervaded by an uncanny, shadowy calm. Jocasta interrupts the stormy sweep of
disaster with a mother's tranquil, lucid, and utterly remarkable words to her son,
who is about to destroy himself. Jocasta almost succeeds in soothing her son-and-
spouse's second nightmare, which is the nightmare about her. Her words instill in
Oedipus a "mournful calm" (traurige Ruhe), a "stupor" or veritable embarras. We
hear the "powerful man" deceive himself, piteously, about his parentage - for the
last time. Hlderlin does not cite her words in his Anmerkungen, nor does he refer
to such a thing as a "shadow caesura," but how magnificendy he has translated
Jocasta's shadowy words in the body of the play! He finds a language that gives us
contemporary readers the entire Oedipus Complex in so sovereign and tranquil a
form that it seems to preempt all psychoanalysis (2: 287):

Jokasta.
Wasfiirchtetder Mensch, der mit dem Glk
Es hlt? Von nichts giebts eine Ahnung deutlich.
Dahin zu leben, so wie einer kann,
Das ist das Beste. Frchte du die Hochzeit
Mit deiner Mutter nicht! denn fters hat
Ein Sterblicher der eignen Mutter schon
Im Traume beigewohnt: doch wenn wie nichts
Digilt, er trgt am leichtesten das Leben.

Jocasta
For what does a human being have to fear if his luck
Holds? There is no clear presentiment of anything at all.
To live straight ahead, as well as you can,
That is best. Do not fear wedding
Your mother! For oftentimes
In dreams a mortal has slept with
His own mother: yet when he takes this as counting for
Nothing at all he can most readily bear life.

Hlderlin has already used the phrase Im Traume fourteen lines earlier. If in Jo-
casta's mouth the phrase translates oneirasin, in Oedipus's it translates Polybus's
languishing (potho) for his lost adopted son:

Oedipus.
. . . wenn er anders
Im Traume nicht umkam, von mir. So mag er
Gestorben seyn, von mir. . . .
366 DAVID FARRELL KRELL

Oedipus
. . . unless
He died in dreams of me. In this way
He may have died of me. . . .
No doubt dreams of longing play a large role for both father and son, and per-
haps even for mother-and-wife and son-and-husband, in the special economies of
tragedy and psychoanalysis. Indeed, there are moments when one is convinced
that Freud in fact read the play, perhaps in Hlderlin's more aorgic translation,
and that he merely extrapolated from this very rare and special household in the
direction of the universal - as Aristotle and Hlderlin before him had done.
If Oedipus "desperately wrestles in order to come to himself," he is at this
point in the play (well after the caesura, now in the course of a shadow caesura)
"tempted back into life once again." At the eccentric midpoint or shifting ful-
crum of the play, at least in Pier Paolo Pasolini's film version of Oedipus Rex,
Oedipus and Jocasta join hands as young lovers. Pasolini's script to his magnifi-
cent film reads at this point as follows:

Jocasta draws close to him, and presses his hand in hers. In that
moment, he would seem almost to have triumphed over destiny.
JOCASTA: You see? Don't think any more on these atrocities which have
obsessed you these last few days . . .
OEDIPUS: Yes, but there is one thing more which terrifies me . . . The idea
of making love to my mother. . . This still horrifies me. . .
JOCASTA: But why? Why? We are at the mercy of fate, and no one can ever
foresee what is going to happen next! The wisest course is to pin our faith on
fortune, and live as we can . . . And why does the idea of making love to your
mother hold such terror for you? Why? Think how many men must have made
love to their mothers in their dreams!
These words drip into the silent assembly as a revelation. The
councillors look with shocked expressions at Jocasta and Oedipus;
but there are some amongst them who are smiling: a faint, derisive
smile born of the realization that here is something very much out
of the ordinary, a scandal in fact.
JOCASTA: Who has not dreamt of making love to his mother? And does he
live in horror of his dream? Of course not, unless he wants to clutter his life
with useless suffering.

There are grounds on Hlderlin's own terms for seeing this shadow caesura as a
more striking interruption of the rapid flow of the scenes than the earlier coun-
terrhythmic confrontation with Tiresias. More striking because it is the final
slowdown in the terminal rush of scenes, final perhaps because Jocasta herself

20 P. P. Pasolini: Oedipus Rex, trans. J. Mathews, London 1971, 92.

 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 367

embodies that feminine element which Tiresias too, at least in his prehistory, my-
steriously incorporates as his particular insight. Even after the shadow caesura,
however, the rush continues to the inexorable end. Life is soon hanging from the
roofbeam, as Oedipus strives "almost shamelessly" to gain control over himself.
Hlderlin calls this almost shameless effort by Oedipus the "foolishly savage
rummaging [das nrrischwilde Nachsuchen] for a consciousness"; soon he will call
it an "insane questioning after a consciousness." If it is intellectual intuition that
Oedipus is after, the vision that will make him one with his living world, only the
blind Tiresias and the hanged Jocasta can show him the eccentric path to it.
From the instant of his birth, or at least from the moment his heels are pierced
and his toes sewn together, Oedipus is caught up in utterly violent relationships,
trapped in "the more violent nexus" (in gewaltsamerem Zusammenhang) precisely
where he had hoped for tenderness. Jocasta herself will be tangled in the knots of
her hair, her feet dangling over the floor of the house; she will be "hanging toge-
ther," as it were, before her son-and-spouse, in the very special room of their very
special abode. Yet let us push the paradox a little farther, as Hlderlin does.
In the third section of his "Notes," Hlderlin reflects on the monstrous union
of god and human being, of external nature and inmost humanity, in wrath,
where boundless unity purifies itself by means of boundless scission. Perhaps this
monstrous unification or coupling (sich paaren) of god and human in wrath
(Zorn), followed directly by boundless separation (grnzenloses Scheiden), is what
Hlderlin takes catharsis to be. He does call the boundless separation a sich reini-
gen (2: 315,1. 14).2'
At all events, without apparent rhyme or reason, Hlderlin now makes an allu-
sion to Aristotle. He cites the tenth-century Byzantine lexicon, the Suda, on Ar-
istotle, implying perhaps (as Heidegger too will later imply) that Sophocles is the
true Aristotle, or that Aristotle is truly tragic. Hlderlin cites the phrase from the
Suda without translating it, and without diacritical marks: Tes physeos grammateus
en ton kalamon apobrechon eunoun. "He [Aristotle, according to the Suda, but
here apparently Sophocles] is the grammatologist of nature, writing with his pen
dipped in pure mind." Perhaps more than the identification of Aristotle and
Sophocles, or more than the replacement of the former by the latter, is at stake
here, however; perhaps it is here a matter of a boundless pairing - and an equally
boundless separation - of the more aorgic realm of nature (tes physeos) and of the
human being, whether philosopher or tragedian, who tries to comprehend
through the agency of the written word (grammateus eunoun) the more violent
and more tender relations in the baffling nexus of life. Such boundless couplings
and separations - one thinks of the intermittent couplings of Apollo and

21 See Taminiaux, for whom the boundless separation of god and mortal is the very concept of ca-
tharsis. J. Taminiaux: Le theatre des phihsophes, 294-95.
368 DAVID FARRE1X KRELL

Dionysos cited by Nietzsche at the outset of The Birth of Tragedy take place in
those much maligned and admittedly maddening yet undeniably very special
houses visited by Greek tragedy.
In the famous concluding lines of section 3 of the Anmerkungen zum Oedipus,
it is the betrayal of the gods - and betrayal by the gods - that Hlderlin exhorts
us to remember. Such betrayal occurs in a time of vanity and futility (in miger
Zeit), a time of pestilence and confusion of meaning, a time out of work, a time
that reminds Hlderlin as much of his own age as of the tragic age of the Greeks.
In order that the course of the world show no gaps (see also 2: 73-74, Das unter-
gehende Vaterland. . . ), and in order "that the memory of the celestial ones not be
extinguished altogether," such memory "communicates itself in the all-oblivious form
of infidelity, inasmuch as divine infidelity is the most readily retained" (2: 315-
16). It is not easy to see or say what such mutual betrayal between god and mor-
tal may be, their monstrous and furious union now ruined by boundless separa-
tion, their hasty, unwritten covenant now revoked simultaneously by both sides,
their sole prophet now an angel and an agent of death. We will continue to en-
counter such betrayal in Antigone, even if the Anmerkungen zur Antigon no
longer mention gttliche Untreue. These moments of oblivion and betrayal are in-
stants of reversal (Umkehr). In the "Notes on Antigone," Hlderlin will think this
reversal in national-political terms, or, better, in <zta/-political terms, as the fa-
therland in tumult. At the present moment, in the context of Oedipus the Tyrant,
he thinks it in terms of the abandoned temples and barren altars of plague-ridden
Thebes. "What should I sing?" asks the leader of the chorus, who is foundering in
desperation, announcing that he will no longer go to the erstwhile sacred places
(2:284):

Unglklich aber gehet das Gttliche.

Yet divinity wanders in misfortune.

Divinity suffers the same misfortune as the wrathful and violent Oedipus, who
now, after the vaguely adumbrated eccentric midpoint of mournful calm has pas-
sed, dreams that his mother is Lady Luck, Tyche, the maid of the moon, other-
wise known as Chance and Hazard (2: 292). Let these uncanny lines from the
shadow caesura be repeated:

Was soll, das breche. . . .

Ich aber will, als Sohn des Glks mich haltend,
Des wohlbegabten, nicht verunehrt werden.
Denn diist meine Mutter. Und klein und gro
Umfiengen mich die mitgebornen Monde.
Und so erzeugt, will ich nicht ausgehn, so,
So da ich nicht, ganz, we ich bin, ausforschte.
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 369

Whatever is to be, let it break upon me. . . .

Yet will I account myself a son of Fortune,
Replete with gifts, and not to be dishonored.
For this is my mother. And small and tall
My sibling moons surrounded me.
And, thus engendered, I will not be extinguished, no,
Not thus; not until I have searched out whose I am.

In this universe of lunar voices, of chance encounters with the dark side and the
new, what happens in a very particular family touches on solar space and initiates
solar time. "For in the extremity of suffeiing nothing subsists other than the con-
ditions of time or space" (2: 316). The human being, caught up in the moment
and all its "interests," forgets himself or herself; the god, who is nothing other
than time, forgets itself. All are unfaithful. All forget the unity with the world
that intellectual intuition, through the mediation of the poetic word, promises.
All suffer the sudden disruption or ecstatic displacement of a turning, a "categori-
al reversal," in which all our ends refuse to rhyme with our beginnings; as the god
shudders, shivers, sinks into oblivion, the human being is swept along in a se-
quence of events that break the very back of space and time. Hlderlin adds:
"Thus stands Haemon in the Antigone. Thus Oedipus himself in the middle of
the tragedy of Oedipus." Haemon? He wanted to found a special house of his own
with the daughter-sister of Oedipus. Oedipus in the middle? That is the point of
mournful calm, the shadowy, piteous point at which Jocasta tells him to keep on
dreaming, dreaming is best.
Oneiric, naive language is the language of Sophocles, Hlderlin tells us in the
"Notes on Antigone." Sophocles speaks and writes in the language of a human
understanding "wandering amid unthinkable things." The "Notes on Antigone,"
after outlining a more technical account of the calculable law of the caesura, pick
up where the "Notes on Oedipus" left off, with the categorial turning of time. If
the caesura comes quite late in Antigone, once again with the appearance of Tire-
sias, the highest flight or supreme moment of the play comes much earlier, im-
mediately after the midpoint (occupied by Haemon"), in the fourth choral song.
That song juxtaposes Eros and Hades, the spirit of love-and-peace and "the all-
silencing god of death." Antigone's subsequent dialogue with the chorus invokes
the fate of Niobe (at line 852: "Ich habe gehrt...'). Both here and in the fifth
choral song, superlatives of juxtaposition are achieved, superlatives of beauty and
horror, sacrilege and divine visitation. With regard to these superlatives, Hlder-
lin writes:

22 Perhaps the shadow caesura ofAntigone (which would be a foreshadowing caesura) occurs when at
the midpoint of the drama Creon chides his son as "Weaker than woman!" His choice of words
suggests that Haemon is an hysteric, that he has, or is attached to, a wandering womb. That in-
sult is one of the worst and one of the last out of Creon's mouth, and from here the play rushes
to its conclusion in Antigone's tomb.
370 DAVID FARREUL KREIX

When the soul labors secretly, it is of enormous help to it that at the point of su-
preme consciousness it eludes the grasp of consciousness. And before the present
god can actually seize the soul, the soul goes to encounter the god with bold words,
often the very words of blasphemy. And in this way it preserves the sacred, the li-
ving possibility of spirit. (2: 371)
As we shall see, Sophocles brings Niobe, Danae, Lycurgus, and the Greek Cleo-
patra together in this moment of human genius and virtuosity, a m o m e n t that
hovers between the sacred and sacrilege, between blasphemy and openness to the
god. T h a t moment is entirely "orgic" and is thus ready to be swept back into the
more aorgic realm of nature. These special women and men who are cited in the
fifth choral ode defy the gods and bring disaster on themselves and their children,
but they also introduce the gods to their own divine disaster - to the lunar and
solar disaster that the gods themselves are.
Danae, for example, reveals to Zeus, the father of time and the earth, who he
is. She does not serve merely as the receptacle for Zeus's golden shower but re-
tains her kinship with Ananke by showing him what time is, what time it is, and
whose time it is. She shows him what Aristotle calls the superior delight, the de-
light in loving; she also shows him what such loving and being loved entail.
Hlderlin deliberately "mistranslates" Sophocles' lines in order to enable us mod-
erns to better understand what is happening, he says, but in so mistranslating he
gives an extraordinary twist to Zeus's willful, arbitrary nature (2: 353):

Sie zhlete dem Vater der Zeit

Die Stundenschlge, die goldnen.

She counted off for the father of time

T h e strokes of the hours, the golden.

Danae did something for the god? She counted for him? Well, he was there with
her, and for reasons that were not arbitrary.
Instead of being the unwilling recipient of the father's golden shower, Danae be-
comes a figure of logos. She is the one who counts. She counts the sequence of
events, metes out destinies according to the lawful calculus of time, foreshadows the
counterrhythmic interruption that can only forestall (so that Zeus and we may see

23 On this entire matter, see B. Bschenstein: "Frucht des Gewitters": Zu Hlderlins Dionysos als
Gott der Revolution, Frankfurt a. M. 1989, esp. 65-66 and 204. Bschenstein lays particular
emphasis on the suffering of Danae, as leidend, mitfhlend, with Lycurgus taking over the role of
the rebel. Bschenstein's work serves as necessary corrective to my own, which, as we will soon
see, tends to emphasize a secret mastery in Danae's ticking off of the hours, a mastery-in-suffering
that in some odd way grants her superiority over the very king of the gods over the father of
time and the earth. As both Renate and Bernhard Bschenstein assured me in a private commu-
nication, my reading tends to efface the difference between the Olympian gods and the Titanic
demigods. Yet I see that effacement as the reassertion of Zeus's paternal side: Zeus remains the
son of Cronos, son of Ouranos, and the time of Chaos continues to shine through in him. "For
as you begin, so you shall remain," as the Rhein hymn says.
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 371

it better) but not quash calamity. Hlderlin's mistranslation is in fact uncannily

close to the Greek: kai Zenos tamieueskei. Tameieuo means to serve as a treasurer,
not in the sense of collecting and hoarding gold within a thesaurus, but in the sense
of dealing out and dispensing. She dispenses, to and for the father. Danae teaches
the father what his very own golden flow, gonas chrusorutos, means.
Hlderlin notes that when the names of the gods are spoken seriously (im Ern-
ste), spoudaios, Zeus must mean the father of time and the earth. Yet the genitive
is more subjective than objective, inasmuch as Zeus belongs to time and the earth.
Hlderlin explains: "For it is his [Zeus's] character to be in contrast to the eternal
tendency, that is, to reverse the striving from this world into another world in such
a way that it becomes a striving from another world into this one" (2: 372). A god
striving to enter into this world?
Well, he was there with her, and for reasons that were not arbitrary.
Perhaps an unheard-of fidelity underlies all of Zeus's flamboyant escapades
and betrayals? Perhaps a faith undergirds all his infidelities? Perhaps a truth that is
a troth will accompany him to the death, his own death? Ever since Hyperion, this
striving of the absolute to enter into the world of mortals fascinates Hlderlin. In
an early draft of the novel, a sage tells the hero:
Allow me to speak in a human way. When our originally infinite essence first came
to suffer something, and when the free and full force encountered its first barriers,
when Poverty mated with Superfluity, Love came to be. Do you ask when that was?
Plato says it was on the day Aphrodite was born. At the moment therefore when the
world of beauty commenced for us, when we became conscious, we became finite.
Now we profoundly feel the confinement of our essence, and inhibited force strains
impatiently against its fetters. Yet there is something in us that gladly preserves the
fetters - for if the divine in us were bound to no resistance, we would know nothing
outside ourselves and therefore nothing about ourselves either. And to know not-
hing of oneself, not to feel that we are in being, and to be annihilated - these are
one and the same. (1: 513)

The categorial reversal of time, along with the reversal of the eternal tendency in
the direction of an earthbound, temporal tendency, may best be understood

24 Danae's own father, Acrisius, had imprisoned his only daughter in a dungeon, for she had already
been seduced by his twin brother Proetus. The oracle had told Acrisius that Danae's future son,
Perseus, would kill Acrisius, very much in the way that Io's father, and Zeus himself, had been
warned about Io's race or stock, which many generations down the line would produce Zeus-
destroying Heracles. Somewhere down the line, it seems, the gods of love will always have to ap-
pear - to themselves - in the guise of death. There is much counting or ticking off of the hours
in the poetry and prose of Hlderlin, and it all has to do with mortality. Recall Hyperion on "the
great Sicilian," Empedocles, "who, when he had had enough of counting off the hours [des Stun-
denzahlen satt]," went to the crater's rim (1: 753). The Frankfurter Plan for The Death ofEmpe-
dokUs cites "the time of succession" as that which binds Empedocles (ans Gesez der Succession ge-
bunden ist) (1, 763). An die Deutschen, from the Stuttgarter Foliobuch, tells us that we "see and
count off the number of our years [Unserer Jahre Zahl sehen und zhlen wirf (1: 267). Finally,
the "Elegy" of 1800 invokes the "all-too-sober kingdom" of the dead, where the defunct count
off the hours ("Wo die langsame Zeit bei Frost und Drre sie zhlen ") (1: 289). Neither Antigone
nor Danae is therefore alone.
372 DAVID FARRELL KRELL

through a reading of the myth of Plato's Statesman (269d 5 - 274e 3), that is,
the myth of the Golden Age, when human beings were still under the guidance
of Cronos and Zeus. This is of course the myth that accompanies Hlderlin
throughout the gestation-period of Hyperion. Zeus/Cronos's categorial reversal of
time takes us back to the earth and to the pretemporal or prototemporal Chaos of
mortal bodies. For the human body initiates the time of what Der Rhein calls ur-
alte Verwirrung, "primal confusion," what the Statesman calls tes palaias anar-
mostias, "the ancient disharmonies" (273d 1). If "golden" refers to the beams of
the sun, the sun of the Golden Age, and if the light of the sun pertains to the
great sky gods Ouranos, Cronos, and Zeus, those beams - so dangerous and so
searing when they grow excessive must nonetheless be refracted by a lunar reck-
oning. "That happens always and only when time is counted in suffering [wenn
die Zeit im Leiden gezhlt wird], because then our heart of hearts follows with
much greater compassion the course of time, and thus comprehends the simple
passing of the hours - but this is nothing like an intellectual deduction of the
future on the basis of the present" (2: 372).
These remarkable lines, in search of a more appropriate relation to time
for both mortals and the father of time, suggest that the infidelity of gods
and mortals alike induces suffering. Danae gives Zeus the time of day, and in
so doing gives him the time of night. Zeus comes to suffer for this privilege.
Presumably, he could have quit the dungeon, that smallest of small houses, at
any time. Yet he was there with her, and for reasons that were not arbitrary.
We may feel assured that it was his choice, his will, his liberum arbitrium,
to be there and to stay for a time; but it was in any case a time she would count,
she in her very special house. If he proved fickle, if he persisted in moving house,
it was always only in order like Old Faithful itself to learn, through suffering,
about time and fidelity. Myth has it that all of Zeus's mortal women were
children of Niobe, and that he was seeking from them a son who would protect
him and his fellow gods from the dire fate that Prometheus had predicted for
them all.
From here, of course, one would have to proceed to the (impossible) third sec-
tion of the "Notes on Antigone." One would have to make sense of so many (im-
possible) things: of the god who becomes present in the figure of death, of the
"deadly factical" nature of the word in Greek tragedy, as opposed to the "morti-
fyingly factical" word of our own presumably "more humane" era, in which a
"more genuine Zeus" reigns; of the course of nature, so inimical to human be-
ings, a course now "compelled more decisively back to the earth," precisely in the
way that Zeus himself is driven toward the earth rather than away from it; of the
Hesperian fatherland and its need to grasp, understand, and depict clearly, along
with its peculiarly dismal form of suffering, to wit, its lack of destiny; and finally
of Antigone as a republican play, in the sense of a celebration of the French Re-
public, which is caught up in tumult and listing awkwardly to port (aus linki-
schem Gesichtspunkt), yet which even so is the hope of all who live in more be-
nighted lands. All this is too demanding.
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 373

Let me therefore work my way toward a conclusion. In the fifth choral song of
Antigone, immediately prior to the caesura (the dialogue between Tiresias and
Creon), Hlderlin sees the conflict between Antigone and Creon presented in the
purest possible fashion: here the two characters differ "solely with regard to time."
Their conflict and suffering arise from the unalterable turning of time (wie . . .
sich die Zeit wendet), a turning that first strikes us when Haemon rushes off the
stage, heading for his botched patricide but successful suicide, and which we later
comprehend when Creon survives Antigone, differing from her by grace of time
alone (nur der Zeit nach verschieden), she the loser simply because she presides
over the beginning, he the winner in the sense of Winner Take Nothing sim-
ply because his time succeeds upon her time, as upon his own son's time. Some-
times it seems as though sheer succession - time tearing ahead and tearing us
away with it suffices for tragedy.
Meanwhile, the fifth choral song places Creon in the assembly of Lycurgus
(and hence Pentheus) and Oedipus. It places Antigone in the family-line of
Niobe, Danae, Cleopatra, Semele, Io, and Persephone. Whereas in Oedipus the
Tyrant the words of both chorus and dialogue are only mediately factical, inas-
much as the word, in proper Greek fashion, first becomes deadly when it seizes
"the more sensuous body," Antigone points toward a later Western, more Hes-
perian age when the word becomes immediate, attacking "the more spiritual
body." "The Greek tragic word is factically deadly, because the human body that
it seizes is actually killed." In our own Hesperian time, by contrast, "because we
stand under the more genuine Zeus," who does not merely dwell between earth
and the savage world of the dead but, as we only now said, compels the course of
nature (which is always inimical to humankind) more decisively back to the
earth, the materials and modes of tragedy shift. If the principal tendency of Greek
tragedy is to get hold of itself (sich fassen zu knnen), so that it may not perish ut-
terly in the flames of passion (what the earlier letter to Bhlendorff calls "the fire
of heaven" [2: 912]), Hesperian tragedy struggles for aptness of depiction and
skill of representation, inasmuch as its weakness is its lack of destiny, das Schik-
saallose, dysmoron, to wit, the misfortune of having somehow bypassed its prom-
ise. Admittedly, Hlderlin's use of Schiksaal seems especially here to cross with
Geschik, skill of representation. To repeat the same point in other words, the fac-
tically deadly word, the word that seizes the body in rage, "actual murder through
words," is eminently Greek. By contrast, in modernity, in the land of evening,
the word seems rather to mortify, to kill the spirit through repeated poisonous
draughts. Oedipus at Colonus, which induces awe by means of its words uttered
from an inspired mouth, seems more suited to the Hesperian age than to the
athletically Greek age, the tragic age, whereas the truly Greek tragedy, Oedipus the
Tyrant, seizes the body, hanging or enucleating its nexus of characters.

25 It will be clear from the above that I disagree with the judgment of Philippe Lacoue-Labarthe,
followed in this regard by Francoise Dastur, that in Hlderlin's view Antigone is the "most
Greek" of tragedies. I believe that all the evidence, early and late, shows that in Hlderlin's view
374 DAVID FARRELL KRELL

At this point in the long third and final section of the "Notes," Hlderlin
turns from the suffering of heroes to the suffering of gods, and especially of the
father of the gods, who betrays one mortal woman after another, but who never
escapes from the house of Niobe. Zeus's pleasure and pain - his captivation and
captivity enable him to plight his troth and then to hear the hours, his hours,
the golden flow, being counted by a mortal. One must concede that "divine infi-
delity" has as such dropped out of Hlderlin's discussion, and this is surprising,
inasmuch as Antigone seems to be a victim of divine manipulation as much as her
brothers and her brother-and-father were. The god in question is not Zeus, how-
ever, but Zeus's brother Hades. The fourth and fifth choral songs identify Anti-
gone as a girl torn in two by the gods of love and death. She is the sister-daughter
who finds her brother-and-lover in death. One must wonder whether divine be-
trayal is not even more readily remembered in Antigone than in Oedipus the Ty-
rant. But now, briefly, to the sufferings and betrayals of the gods themselves.
In Antigone the gods' names are systematically translated by Hlderlin in a
"livelier" fashion, that is, more earnestly. Hlderlin had already begun to do this
in Oedipus, designating Hades as "hell," the sphinx as "songstress," and Apollo as
"the god of the plague," all of these names redolent of a certain infidelity, indeed,
of an infernal betrayal. Yet in Antigone, on which Hlderlin worked especially
diligently in 1803, the gods' names are almost always transliterated or transposed
into expressions of meaning. As we have heard, Zeus is often transliterated as
"lord" or "father" of time and the earth. Ares is "spirit of battle," Nike "victory."
Dike is "conscience" (Gewissen), Olympus "the heaven of my fathers." The Er-
inyes are "rage," "the mockers," and "the women who judge." Eros is "the spirit
of love and peace," Aphrodite "divine beauty," Persephone "a wrathful-
compassionate light" (zornigmitleidig. . . ein Licht). Bacchus is "the god of joy,"
Iacchus "the jubilant lord" (3: 439-40). Hades is "the future site of the dead,"
"the world of the dead," "the god of hell," "the god of the dead," or quite simply,
"the Beyond." Finally, Deo, or Demeter, thought perhaps as the mother of the
ravished and vanished maid, is "the impenetrable" (Undurchdringliches).
Many of these transliterations appear in the sixth choral song of Antigone (2:
359-60), which opens with the apostrophe Namenschpfer, polyonume, "Creator

Oedipus the Tyrant is the most profoundly Greek of Greek tragedies. Perhaps Lacoue-Labarthe
and Dastur are confusing the character zn&fate of the personage Antigone with the play itself. To
the extent that the time of Creon follows upon the time of Antigone, she is of course an utterly
Greek character, whereas Creon is more Hesperian. Yet the properly Hesperian play is Oedipus at
Colonus. And the properly Greek play is Oedipus the Tyrant, whose word is mediate but murde-
rously factical. Antigone hovers between these two, as Greek as Greek can be, but listing toward
modernity. See Ph. Lacoue-Labarthe: La cesure du speculatif. In: Limitation des modernes (Ty-
pographies II), Paris 1986, 52-53; see also F. Dastur: Hlderlin: le retournement natal, 26, 66,
93-96.
26 This may in fact be a part of that "emphasis on the Oriental" which the Greek world wanted to
deny but which Hlderlin insisted on emphasizing (2: 925). Indeed, one of the ways of defining
the special households of tragedy more precisely has always been to note their thoroughgoing
"Orientalism."
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 375

of names," or "God of many names," as Elizabeth Wyckoff has it. The god in
question is the New Zeus, Dionysos, the jubilant lord, the god of joy. Is
Dionysian polynomy related to suffering, betrayal, oblivion, and categorial rever-
sal? Could it be that all these names, and every tragedy, invoke the sufferings of
the god Dionysos? Could it be that every strange house and every strange family
of tragedy is the house of Semele and Zeus, the house of the moon?
Among these lively translations of the names of the gods, perhaps the two most
uncanny ones are those of Persephone and Demeter. Persephone, who is both
dark and light, is zornigmitleidig, as furious as Oedipus and as compassionate as
Jocasta. Perhaps Persephone is a name for the monstrous coupling and separation
of gods and mortals, a name for the intense pleasures of catharsis as such? And the
mother of Persephone, Demeter? Why are the Eleusinian plains of Demeter, of
Mother Earth, where the polynomial gods gather, more vitally translated as "the
impenetrable"? Has not the famous second choral song already defined human
beings as the creatures who tirelessly plow the earth, irrigating and irritating her
surface? Dhous en kolpois, "Gathering in the bosom of the goddess," sings Sopho-
cles' chorus, whereas Hlderlin reads and translates that bosom as Undurchdring-
liches. Kolpos is the bosom or lap upon which a child or a domestic animal lies; for
Aristophanes, in The Birds, ta hypo kolpou means all that is bound up with Aph-
rodite; in medical literature the phrase means the vagina or the hollow of the
womb; in poetry it is a metaphor for the tomb, "the body concealed in the loins
of the earth," impenetrable at last.
If not outright betrayal and infidelity, Dionysian polynomy and treachery (Eu-
ripides' Dionysos to Pentheus: "Would you like to see the women at their rev-
els?") do seem to retain something of categorial reversal. As Creon, bereft, slips
off into the Hesperian west, to a more humane, though more dismal time, a time
of "firm opinion born of divine destiny," and as the play Antigone becomes more
overtly political, depicting a conflict of persons who have been stylized or for-
malized - by Hegel, among others - to represent a certain status or role, only an
echo of Greek tragedy proper remains. Hlderlin calls the characters of Greek

27 Here once again I refer my readers to B. Bschenstein: "Frucht des Gewitters". As for all the refe-
rences in my essay to the moon and the lunar, let the following from the first stanza of Der Wein-
gott (and from the two versions of Brod und Wein) suffice:

Jezt auch kommet ein Wehn und regt die Gipfel des Hains auf,
Sieh! und das Schattenbild [Ebenbild: BuW ] unserer Erde, der Mond
Kommet geheim nun auch; die Schwrmerische, die Nacht kommt[,]
Voll mit Sternen und wohl wenig bekmmert um uns[,]
Glnzt die Erstaunende dort, die Fremdlingin unter den Menschen
ber Gebirgshhn traurig und prchtig herauf. (1: 314; 372-73)

Now too a wind stirs and excites the peaks of the grove;
Behold! and the silhouette [mirror image] of our Earth, the moon
Comes stealthily now too: the enthusiast, the night, comes;
Full of stars and very litde concerned about us,
The astonishing one rises radiant, a woman, a stranger among us humans,
Over the mountaintops, sadly and splendidly.
376 DAVID FARRELL KRELL

tragedy proper "ideal configurations in the struggle for truth." The dialogues and
choruses of Hesperian tragedy become more relentless (unaufhaltsamer) and more
allusive (deutend), while those of Greek tragedy as such remain more violent (ge-
waltsamer) and more gripping (haltend). Yet in both cases, if I understand Hld-
erlin aright, the dialogues and choruses of tragedy "give to infinite strife the di-
rection or the force to be the suffering organs [leidende Organe] of the divinely
wrestling body [des gttlichringenden Krpers] " (2: 374). The polynomial words of
tragedy, whether factically murderous or relentlessly mortifying, are organs. We
should understand these organs as organizational factors, attuned to dianoia, yet
solicited by the more aorgic realm of nature. These dianoetic organs, the dia-
logues and choruses of any given tragic drama, flesh out the body of the suffering
godhead, Dionysos. The words dare not go missing, "because even in the tragi-
cally infinite configuration the god cannot communicate himself to the body ab-
solutely immediately." Rather, the god must be "comprehendingly grasped" or
"gotten under control by the intellect" (verstndlich gefat,); or, better, he must be
"appropriated in a living way" (lebendig zugeeignet). How does such appropriation
take place? The factical word permeates the play from beginning to end, not so
much in any particular utterance, but in the very nexus (Zusammenhang) of char-
acters and incidents, under the influence of a certain form of reasoning (Ver-
nunftform). The latter may not be the dianoia to which we are accustomed; nor
will it be the familiar and reassuring intellectual intuition of the philosophers. It
will "take shape in the frightful muse of a tragic time" (2: 375).
We have already heard something about that higher nexus in the Hlderlinian-
Aristotelian context of the aporia of law, equity, and justice. Yet what about the
nexus of the godhead, of the suffering organs of the god's body? What are we to
make of the incapacity of the god to communicate himself to the body absolutely
immediately, an incapacity that must have become obvious to Danae? What can
such an incapacity mean in our more humane time, the time of a more appropri-
ate human and mortal temporality? If it belongs to the essence of Zeus to reverse
the tendency toward eternity to an earthbound drive, does a more appropriate
and genuine Zeus become less like himself, reverting to the sky, or does he be-
come more authentically earthbound than ever? One may of course interpret the
mystery Christologically, as the problem of an incarnate son who has need of a
mediating word, a holy spirit. However, in a more violent time, a time of inces-
sant interruption and seizure (and I leave it to my readers to weigh on Hlder-
linian scales our own age), one may be cast back to the dungeon in which Danae
ticks off the hours for the struggling father of time. Zeus needs her to dispense his
gold. She is the Es of Es gibt Zeit. His wrestling body does not have every organ it
needs.
Well, he was there with her, and for reasons that were not arbitrary.
Presumably, Zeus dreams of Danae in the way Oedipus dreams of Jocasta, the
way the chorus of Theban elders dreams of Antigone, the way Empedocles
dreams of Panthea and Pausanias, and the way Dionysos dreams and fumes above
the smoldering grave of impenetrable Semele. And what way is that? Let us agree,
 A SMALL NUMBER OF HOUSES IN THE TRAGIC UNIVERSE 377

faute de mieux, to call it excessive. Zu innig, zu einzig, "too intense, too singular,"
as Hlderlin says of Empedocles; zu unendlich, "too infinite," as he says of Oedi-
pus. Here the word zu carries the force - the excessive force - of life itself: zoe,
Zeus, Zas, za-.

An obsessive reading such as this one - rummaging through a few houses in the
universe of tragic being - clearly must respond to the diametrically opposed her-
meneutical difficulties of reading Aristotle and Hlderlin. The Aristotelian corpus
seems so familiar that we manipulate its concepts and texts with scarcely a
thought, Hlderlin's so utterly strange that we grasp at straws, accepting almost
any clue that promises to get us from one page to the next.
Aristotle assures us that chance must be subaltern to both mind and nature.
Chance nevertheless disrupts both nous and physis, as though in counterrhythmic
interruption of entelechy. The subaltern position of chance only aggravates its
impact on a universe where neither mind nor nature were clever enough to ex-
clude it at the outset from the realm of Chaos. (Recall, however, that even Plato's
demiourgos was not so clever.) If nature built houses, says Aristode, she would
proceed precisely in the way intelligent art proceeds. Nature builds no houses,
though she helps to form families and households. Some of these, perchance,
build very special houses, houses in which, as Aristode also says, "mistakes are
possible" (199a 35). They are the houses that spawn tragedy.
In a more violent time, a time such as our own, in which the body of mortals
is once again factically seized, divinity and humanity collide in rage, then draw
boundlessly apart. Humanity mourns. Humanity pines. Never was a word of
blasphemy more necessary than in these sycophantic times, when pious prattle
reigns supreme among us pugnacious mortals. Yet the prattle comes to nothing.
For the father of time and the earth has already inherited mortality from his own
children; from hence his time too will be for the human body and for human
words. In a more "humane" time, divinity appears to depart and there is a certain
nostalgia for its return. Yet that departure and return will always already have
taken place - nowhere else than here on the earth. The entire romanza of divine
departure and return amounts to what Max Kommerell calls the "ferment of dis-
cord," the ferment of sky, earth, time, and mortality. It happens over and over
again. In Francoise Dastur's unforgettable words, "The fire of spirit will mount
toward the heights, but love and pain [I'amour et la douleur], which are the lot of
mortals, bend that flame back to the earth [courbent la flamme vers la terrej."

28 See D. F. Krell: Daimon Life: Heidegger and Life-Philosophy, Bloomington 1992, 14-16, on the
"excessive" prefix za-. I did not know at the time Daimon Life was written that the sacred moun-
tain of Naxos is called Zas. Otherwise I would have added a note on this fact - along with an en-
tire chapter on Minoan-Mycenean and Cycladic mountain cults, the cults of the goddess.
29 M. Kommerell: Geist und Buchstabe, 348. For the expression, "ferment of time," Grung der
Zeit, see 327.
30 F. Dastur: Hlderlin: le retoumement natal, 51.
378 DAVID FARRELL KRELL

Once installed, forever enthralled, divinity on earth learns mortality, achieves

the supreme consciousness that is finitude. The suffering god - not altogether
without organs, yet never with all the organs it needs - will be ineluctably en fa-
mille. Whenever gods need families and households, however, someone some-
where tolls a bell, sounds a deathknell (glas), counts the strokes of the hours for
all divinity. Yet it is not as though the gods or any other living creature had a
choice.
We may rest assured that whether in golden orgasmic ecstasy or the throes of
death, divinity zeroes in on a small number of houses. Divinity never quits those
very special mortal houses, does not survive that small number of houses in the
tragic universe. At least, that is what the stories of the tragedians and the thoughts
of the thinkers, if not the systems of the philosophers, have always told us.
 Elizabeth B. Sikes

T H E ENIGMATIC BURDEN OF M E T A P H O R IN HLDERLIN'S

POETICS OF TRAGEDY

Oedipus to Teiresias:
And yet the riddle (ainigma) was not to be solved
By any man; it required the prophet's a n (manteia)...

I Introduction: the Enigma

In Oedipus Rex the enigma is posed by Teiresias to Oedipus:

The man whom you for long

Have searched, threatening and proclaiming
Laius' murder, he is here; as stranger, according to the
Account, he lives with us, yet soon, as native,
Will he be known as Theban and not
Delight in the accident.
Yet he will be known, living with his children
As brother and as father, and of the woman who
Gave birth to him son and husband both; in one bed with
The father, and his murderer.

He will be known .and not delight in the accident. He will be known, but he
does not know, it could not have happened, but it already has. What he was un-
able to effect, see, or anticipate is the not-possible for Oedipus, which unhappily
hits like some happenstance, but one that determines his life as a whole. Accord-
ing to his calculations, Oedipus made the only possible, reasonable choice left
him to avoid fulfilling this fate, and yet, in this very realm of possibility over-
shadowed by the tragic, it is the impossible that comes to bear and hold sway.
The enigma marries freedom to fate and thereby creates what Greek tragedy pres-
ents as humanity. It is what Oedipus has been limping toward all along.
I hope to approach in a somewhat more gainly fashion the enigma borne along
and born in Hlderlin's poetics of tragedy, an enigma that seems to have infected

1 F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, 3 Vols., ed. M. Knaupp, Mnchen 1992, II, 261.
Hereafter referred to by volume and page.
2 F. Hlderlin: Essays and Letters on Theory, tr. Th. Pfau, Albany 1988, 104/ II, 312-3, translation
slightly altered. Henceforth, where I have used Pfau's translation, referred to as ELT.
380 ELIZABETH B. SIKES

his theoretical style as well. Anyone with even the most fleeting acquaintance
with Hlderlin's poetological works is immediately struck by their seeming in-
scrutability, and his difficult, at many times, tortuous manner of writing. Sen-
tences seem to have taken hold of their own reins and run wild for a page or
longer, apparently led by no clear destination or goal, sometimes rearing up, star-
tled by something invisible to the reader, breaking off. In contrast to how these
works appear, patient and tenacious reading reveals over and again the emphasis
that Hlderlin places on the logic and mechanics of poetry, its regulating princi-
ples that calculate the relation between positive and negative, improper and
proper, appearance and content, part and whole, in short, the speculative dialectic
of oppositional relations. One must ask, why does he choose this seemingly inco-
herent style as a means of programmatic exposition? Why is it that each time one
takes up Hlderlin's texts, one is able to find yet another concept around which
the whole of his poetology may be articulated, one which, enigmatically, only
seems to exacerbate the suspicion that this knot tying the theory together is really
open-ended, remains "to be settled"?
In contradistinction to this, we have the remnants of what has been handed
down as Aristotle's lecture on Poetics, wherein the elements of tragic poetry take
center stage. Careful and systematic in his customary style, Aristotle lays out the
history of tragic drama, its definition and goal, explicating each part with relation
to its whole in a way that can be deceptively simple and promising with regard to
what it can determine an aspect to which interpretations of the scholastic tradi-
tion often seem to bear witness. Tragedy is dissected like a beast, and the Poetics
takes on the mien of The Parts of Animals: if we keep carving, soon we will have
discovered its every function, laid bare and tied up its every mystery. And from
the viewpoint of the classicist, we just about have. Except for one not-so minor
loose end: catharsis....
So what have Hlderlin's poetology and Aristotle's Poetics to do with one an-
other then? Their most obvious point in common is that they both take as their
matter for thinking Greek tragic drama, which itself, according to Aristotle, takes
that which is serious, spoudaios, as its subject; tragedy is the representation of an

3 On the connection between Hlderlin's "Anmerkungen" and Aristotle's Poetics, cf.: J. Taminiaux:
Le thitre des philosophes, Grenoble 1995, ch. V: L'ombre dAristote dans Us "Remarques"de Hl-
derlin sur "CEdipe"et "Antigone"; Ph. Lacoue-Labarthe: "Metaphrasis"suivi de "Le thitre de Hl-
derlin", Paris 1998 and La cesure du speculatif. In: Limitation des modernes: Typographies II, Pa-
ris 1989, 39-69; R. Brague: Ein rtselhaftes Zitat ber Aristoteles in Hlderlins Anmerkungen ber
Oedipus. In: Idealismus mit Folgen: die Epochenschwelle um 1800 in Kunst und Geisteswissen-
schaften; Festschrift zum 65. Geburtstag von Otto Pggeler, ed. H.-J. Gawoll and Ch. Jamme,
Mnchen 1994, 69-74; P. Gravel: Mitaphore-catharsis-Aufhebung. In: Le Genre: colloque inter-
national, Strasbourg 1980, 214-240; M. Kasper: "Das Gesetz von allen der Knig": Hlderlins
Anmerkungen zum Oedipus und zur Antigon, Wrzburg 2000; D. F. Krell: A Small Number of
Houses in a Universe of Tragedy. Notes on Aristotle's "Peri Poetikes" and Hlderlin's "Anmerkun-
gen". In: Philosophy and Tragedy, ed. M de Beistigui and S. Sparks, London 2000; Ch. Fynsk:
Reading the Poetics after the Remarks. In: Research and Phenomenology, vol. 24, Atlantic High-
lands, NJ, 1994, 57-68.
 THE ENIGMATIC BURDEN OF METAPHOR IN HLDERLIN'S POETICS OF TRAGEDY 3 8 1

action that is serious (49b24-25). This seriousness speaks of the most important
and essential human actions, that is to say, the actions determining human life at
a fundamental level. At precisely this point of crossing we find justification for
looking at places where Hlderlin's theory may overlap Aristode's. With Aris-
totle's empirical style and precise definitions we are given the means by which
Hlderlin's speculative theory of tragedy can be more closely determined. Con-
versely, Hlderlin's move into the speculative with tragedy is one by which Aris-
totle's empirical style may be pushed, and shown to encompass much more than
what lies etherized upon the operating table of theater. At the juncture of a seri-
ous and decisive action, the proximity of that which is undecided or perhaps still
to be decided, comes to bear. What could be more enigmatic than human deci-
sion?
In this essay, I will begin with some notes on Aristotle's Poetics, starting with
his concept of mimesis, then moving to the species of this genus, metaphor and
enigma. Next the discussion will turn to Hlderlin's poetology and what I call the
logic of enigma, which serves there as the vehicle of tragic representation. Once I
have laid this theoretical groundwork, I want to apply it concretely to Oedipus
Rex, with the aid of Hlderlin's "Notes" to his translation of this play. Planned
are the following stops along this route:

A Brief Return to Aristotle's Poetics

1. Mimesis
2. Metaphor as Mimesis
3. Metaphor as Enigma

Hlderlin's Poetics of Tragedy

4. The Logic of Enigma

5. The Lawful Calculus
6. Boundless Fusion
7. Boundless Separation
8. Conclusion: the Enigma of Catharsis
382 ELIZABETH B. SIKES

II A brief return to Aristotle's Poetics - Mimesis

Tragedy is mimesis of an action: mimesis praxes. If one is to translate mimesis in

Aristotle, then representation is perhaps the best choice. The Greeks drew no
clear distinction between imitation, copying, impersonation, and representation;
the word mimesis encompassed all of these meanings. Though Plato and Aristotle
agreed that mimesis describes the relation between poietike and the perceived
world, Plato emphasized the aspects of copying and impersonation, and thus po-
etry's inherent inauthenticity with respect to this world, and to the eidetic realm.
Aristode on the other hand, stressed that poetry represents action and life, just as
language represents ideas.' In Plato's conception, art deceives us about reality,
whereas for Aristotle, art, because of its mimetic nature, can teach us something
about the real. The recognition that one thing represents something else is an in-
tellectual process, one we could call dialectic, of seeing sameness and difference,
and it presupposes that the representation is seen as representation. At this point
Aristode's conception diverges again from Plato's. The danger presented by imi-

4 Jacques Taminiaux elaborates on Hlderlin's metaphrasis (in Lacoue-Labarthe's terms) of ele-

ments in the Aristotelian poetics of tragedy. According to Taminiaux, Hlderlin's Sophoclean
turn represents a turn in his entire attitude toward poetry, as seen in his earlier poetological es-
says. With the translations and the "Notes," Hlderlin treats tragedy as a metier, and he sees
Hlderlin's mechane as Aristotles's techne (Taminiaux: he thitre des philosophes, 285). He con-
nects the human elements comprising the entirety of the human (der ganze Mensch), namely,
feeling, representation, and reasoning, with Aristotle's pathos, apodeixia, and dianoia (ibid., 286).
Furthermore, transport, has to do with metabole, metahasis, and peripateia. The transport, through
the caesura, opens onto a view, one that gives a good coherent perception of the whole, a eusu-
nopsis (Poetics, 51a5), uniting beginning, middle, and end. (Ibid., 288-9). One might think here
that Taminiaux would connect Aristotelian unity of plot and this opening of a view upon it with
Hlderlin's emphasis that tragedy is a metaphor of intellectual intuition. Instead, Taminiaux de-
emphasizes the speculative aspect of tragedy for the late Hlderlin. This moment of opening onto
a view, of clarification (which is another word for catharsis) is not of speculative import, but
rather has a religious and political function; through a confrontation with the law of human fi-
nitude, which cleanses the tragic hero of any hubris or excess that automatically situates him or
her outside the law, the hero (and thus the spectator) is directed toward the mean or measure, an
Aristotelian mesotes "between two extremes" (ibid., 299). Such purification serves as a rite of pas-
sage into the citizenry of the polis through an inculcation of the law an inscription of the city's
interdictions. This view has a certain parallel with that of Lacoue-Labarthe, inasmuch as the cate-
gorical reversal accomplished within the transport, wherein the god and mortal turn away from
one another, and "there exists nothing but the conditions of time or space," is the presentation of
the law - the conditions of the possibility of human experience. Lacoue-Labarthe writes, "This
turning away of the god - his flight, Hlderlin sometimes says - or his withdrawal, does not sig-
nify the absence or the disappearance of the god. Inasmuch as it is categorical, in the Kantian
sense, unconditioned, it designates quite simply the presentation of the law. The withdrawal of
the god is the law" (Lacoue-Labarthe, Mttaphrasis, 38). What Taminiaux does not emphasize is
the quality of excess, the Innigkeit, that haunts Hlderlin's texts, both early and late. It is this ex-
cess or intensity phenomenally experienced in suffering that is crucial to bringing about the pres-
entation of the law, as well as bringing about catharsis. This excess and its various forms, such as
the enigma, is the focus of the following paper.
5 Cf. Richard Janko's introduction in: Aristotle's "Poetics", tr. R. Janko, Indianapolis 1987, XVff.
6 Ibid. Cf. "Rhetoric" III, I404a21, and compare "On Interpretation" 1.16a2ff.
 THE ENIGMATIC BURDEN OF METAPHOR IN HLDERLIN'S POETICS OF TRAGEDY 3 8 3

tations, according to Plato, is precisely that one will not be able to ascertain that
one is seeing a representation, not the thing itself. Yet according to Aristotle, we
delight in representation, in being able to infer what each thing is on the basis of
an identification between what is represented and the representation itself (48b
15ff). That this aspect of recognition is essential to mimesis in Aristode's view
finds support in the fact that recognition constitutes the attendant pleasure ap-
propriate to mimesis. If one knows not what one sees, yet finds pleasure in the art
work all the same, this pleasure cannot be the one inherent to mimesis, but to
something else. Aristotle writes, "This is why people enjoy looking at images, be-
cause through contemplating them it comes about that they understand and infer
what each element means, for instance that 'this person is so-and-so.' For, if one
happens not to have seen the subject before, the image will not give pleasure qua
mimesis but because of its execution or color, or for some other such reason"
(48bl5-19)7

Metaphor as Mimesis

Metaphor shares a similar function with mimesis, inasmuch as it is a representa-

tion of something wherein one thing plays the role of another, thereby bringing
two distinct terms into an intimate relation or proximity, which nevertheless
maintains and points back to a difference - one perhaps all the more stark given
the initial dissimilarity of the terms. With metaphor, the relation of similarity
between the terms, the representational character, goes a step further than mime-
sis into the obscure; the relation between the representation and what is repre-
sented is more distant, and thus not as immediately recognizable as it is with a
mimetic object that falls more into the category of imitation, or reproduction.
For this reason metaphoric representation is also perhaps more serious, or pro-
found, inasmuch as it brings to light something that until then had not been
seen, by fertilizing one field of meaning with the words of another. The lyrist
thereby creates something truly original. Thus, above all forms of diction (lexis),
Aristotle says, the use of metaphor is the most important in poetry, attesting to
the author's creativity and genius, for, "to use metaphor well is to discern simi-
larities" (59a7).8
Looking at the definition of metaphor given in the Poetics, metaphora is the
application of a word, on the basis of a likeness, that belongs to another thing,
such that it stands in for, or replaces it: metaphora de estin onomatos allotriou
epiphora [...] (57b7). He phora is the carrying of something, a burden, and in this
sense is related also to bearing and enduring. Meta has the meaning here of over

7 Aristotle: Poetics, tr. St. Halliwell, Cambridge 1995. All translations of the Poetics are from this
volume.
8 Cf. "Rhetoric" I405a8-10, Top. 140a8-ll.
384 ELIZABETH B. SIKES

or beyond, and evokes the connotation of movement and change. One might
think this along with Hlderlin, as we shall see, as radical change, a volte face that
turns toward or into its opposite. This application occurs from genus to species,
from species to genus, from species to species, or by analogy. By this definition
synecdoche or metonymy also qualify as metaphor, which is in accord with other
passages from the Rhetoric (I405a3ff).

Metaphor as Enigma

Composing entirely in metaphor, according to Aristotle, one creates a riddle

(ainigma), metaphor itself being a type of enigma (Rhetoric, I405b6). So it is
here, where metaphor becomes enigma, that one crosses the boundary into the
obscure as such, as the riddler (ainigtes) Heraclitus well knew. An enigma con-
nects impossibilities together into a whole with a description of the real: legonta
hyparchonta adynata synapsai (58a27). In so doing, it reveals the not-possible as
plausible, or reasonable (pithanos, eikos) and even necessary (anankaios). Enigma,
this feat that defies logic, or transcends it, is only accomplished by way of meta-
phor. It is hyperbolic metaphor. Wedding irreconcilables into a whole, thus the
enigma may act as mediator between opposites - like the impossible and the real
creating the common ground upon which two mutually exclusive terms, or
worlds, simultaneously may reside. With metaphorical enigma the poet is given
license to cross the analytic boundaries that carve up the world and make things
distinct from one another, traversing categories of kind, as well as the delimita-
tions of physical space. One thing stands in the place, takes the place or replaces,
the other. With metaphor, one world resides inside the other, substituting for it.
Like a mother carrying an unborn child, the body of the metaphor, the word, car-
ries within it the meaning and world of another, substituting itself for it. But the
word does not thereby lose its own original meaning in this substitution. Rather,
it becomes double or both. Through this substitution, the enigma sets up a
unique relation between the two 'worlds' that is itself irreplaceable, a relation that
appears as the solution to the riddle. A solution, however, that is itselfthe problem.

Ill Hlderlin's Poetics of Tragedy

Though the transference or transposition of words is a transgression of the boun-

daries between individual spheres, it is a necessary one in order that the bounda-
ries as such be revealed. Here I find occasion to begin my departure from the
world of Aristotle to that of Hlderlin. For him, this kind of transgression plays
an important role in the communal taking part or sharing in of different indivi-
dual, yet harmoniously united, representations of the sacred. In his essay entitled
by Beissner On Religion, Hlderlin writes:
 THE ENIGMATIC BURDEN OF METAPHOR IN HLDE.RLIN'S POETICS OF TRAGEDY 385

And hence everyone would have his own god to the extent that everyone has his
own sphere in which he is active [wirkt] and which he experiences, and only to the
extent that several men have a common sphere, in which, in a human manner, i.e.,
elevated above basic needs, they are active and suffer, only to that extent do they
have a common divinity; and when there is such a sphere in which all human beings
live simultaneously and in which they feel themselves to be in a relation of more
than basic needs, then, and only to that extent do they all have a common divinity.

H e continues:
However, it must not be forgotten here that a human being can also put himself
into the position of another one, that he can make the sphere of the other one his
own, hence that it can naturally not be so difficult for the one to accept the mode of
feeling [Empfindungsweise] and representation [Vorstellung] of the divine which
emerge from the particular relations that he bears to the world.

T h e acceptance of one world into the other brings one into proximity with what
is "truly the most sacred" of the other; one finds oneself bound by "more tender
and infinite relations" to the other. Just as we may accept the way of life of the
other one, so too may we accept his or her representation of the divine. In fact, to
share in such an exchange is a distinctly human need, or is the humane, according
to Hlderlin. But to entet into this relation with the other is a violation and
transgression (bertretung) of boundaries, or laws, that constitute the separate
spheres and the distinct sanctity of individual worlds that law regulates. As long
as no one is oppressed by it, fights over it, or hurt by it, this is acceptable, he says
- important conditions, considering the amount of human suffering and oppres-
sion that has been inflicted, and the myriad wars that have been waged, all in the
name of religion.
It seems that a kind of necessary violence of transgression, one that paradoxi-
cally preserves what is most tender and sacred, the telation itself, is in fact called
for. T h e laws governing these relations, and which bind the multitude into a
whole, form a harmoniously articulated unity only when they take on a positive
aspect through transgression. Hldetlin writes, "[...] these legal conditions be-
come effective only in the case of their disturbance, that is, that this disturbance
is not an omission [Unterlassen] but a violent act and thus is inhibited and re-
stricted once again through violence and coercion, so that also the laws of those
relations are negative as such and positive only under the condition of their trans-
gression [bertretung [...]" (ELT 93-4/ II, 56)."

9 ELT 92-93/ II, 51-2, translation altered.

10 One way to achieve a. peaceful unification in transgression is through the power of Dionysus. In
the sharing of bread and wine - a metaphor for the poetic word - in the celebration of sacred
pathos that comes through contact with the Aether cultivated in the process of fermentation. Cf
J. Link: Hlderlin-Rousseau: Inventive Rckkehr, Opladen/Wiesbaden 1999, 50; B. Bschenstein:
"Frucht des Gewitters." Zu Hlderlins Dionysos als Gott der Revolution, Frankfurt a. M. 1989.
11 See also in this connection On Punishment, where Hlderlin says, "I recognize the law in its re-
sistance, and on the other hand: I recognize the law because of its resistance," that is, in transgres-
sion and the ensuing pain that comes from punishment (ELT 36/ II, 48).
386 ELIZABETH B. S1KES

Transgression and substitution are inherent in the representative character of

metaphor and mimesis, the means by which we share in and identify with the
sphere of the other. They also bespeak a certain absence, for the metaphor or the
mimetic object is the representative of this absent presence. Thus the tragic-
mimetic object, according to Hlderlin, is the metaphor of an intellectual intui-
tion, the visio Dei that Kant in the First Critique banned from the realm of finite
beings. This interdiction of revelation Hlderlin conceived as the flight of the
gods - which is the testament of every tragedy. We will see that through the
working of this metaphor the presence of these long absent gods is revealed, yet
enigmatically in the form of an interruption and infinite deferral, namely, the
caesura.
The next section revolves around the poetology at work in Hlderlin's theo-
retical papers, a certain logic of enigma, as I will call it, that creates a vehicle the
metaphor for this presentation of the sacred. As we have seen, the enigma
unites irreconcilables in the body of a metaphor. It does so through the substitu-
tion of one word, or world as I have tried to understand it, in the place of an-
other, which stands in for the absent world it represents. In so doing, however,
this "world" does not lose its own identity. Rather, it becomes double. When the
metaphor is recognized in its representational character, however, these worlds are
proved to be separate, wholly other with regard to one another. Thus the enigma
both unites and separates two worlds. In order to achieve this end, a certain logic
or mechanics is necessary. The logic of enigma is the means by which these
worlds may stand in a relation of harmonious opposition {harmonische Entgegen-
setzung), that is to say, it ensures and requires that they are diametrically balanced
against one another. Only when such a balance of opposites is reached can the
mutual substitution and transference of meaning from one world to another take
place.
Looking back, I find myself writing in a dry and calculating manner, as if I too
want to add another chapter to the Parts of Animals, with Hlderlin's poetics as
my specimen. Looking ahead: parts and wholes, that is what the next section will
talk about. This is poetry? It is one thing to write scientifically about Aristotle
who himself was, among other things, a natural philosopher and the son of a phy-
sician. But to do so with the writings of a poet? It is blasphemous. But is this not
the whole point? Only through hubris, nefas, can the word of the god be spoken.
If the next few pages seem terribly abstract and calculating, then I must attribute
it to some extent to Hlderlin's own mode of exposition. First I have to assemble
together the parts until these parts are welded together to the point of no longer
fitting. Or rather, they fit too tightly together.

The Logic of Enigma

In Hlderlin's essay, On the Difference of Poetic Modes (circa 1800), three kinds of
poetic genres are delineated according to appearance {Schein) or art-character
{Kunstkarakter), content or significance {Bedeutung), general tone {Grundstim-
 THE ENIGMATIC BURDEN OF METAPHOR IN HLDERLIN'S POETICS OF TRAGEDY 3 8 7

mung, Grundton), and the metaphor each represents. The appearance and signifi-
cance stand in diametrical opposition to one another, whereas the kind of signifi-
cance a work carries reflects the general tone of the poem, and anticipates its
metaphorical representation. The confrontation or coupling of this antipodal
pair, the art character and the significance, is a transference of the significance
into the art-character, which forms the metaphor expressing the work as a whole.
Already one sees the initial formation of the logic of enigma here in this unitary
embodiment of opposites. The importance of this coupling is clarified further in
two passages from "The Ground to Empedocles" written at roughly the same
time period. Hlderlin writes, "[...] And absolutely nothing can be understood
and brought to life if we cannot transfer the proper mood and experience onto
material that is analogically foreign" (I, 866). The term "analogically foreign" is
interesting here, itself a paradox. The poet's own feeling needs something equal
to it in terms of difference to convey it. It describes what Hlderlin calls else-
where the harmoniously opposed {das Harmonischentgegen-gesezte). Thought re-
quires its opposite in order to be understood in itself, for if we could convey it in
something analogically similar, for instance, this would result overall in a world
painted the same color - something purely subjective lacking in shade and
shadow, in short, what Hlderlin calls in a letter to Sinclair, an "absolute monar-
chy" that is without object. Further in the text he writes, "Tragedy with regard
to its material is dramatic, i.e., a) it contains a third, more foreign material, one
that is different from that of the poet's own mood and world and which he chose
because he found it sufficiently analogous to convey into [hineinzutragen] it the
totality of his feeling, and preserve it there, as in a vessel, and indeed it is all the
more secure the more foreign the material is to the analogy [...]." This seems sen-
sible enough. After all, one only carries water in something solid. Yet what Hld-
erlin seems to be talking about is something more along the lines of mixing water
with fire, of finding the perfect metaphorical Mercurius that can contain both of
these elements at once in its very nature - something Heraclitus the Obscure
himself never managed to do. Hlderlin continues, "Precisely for this reason the
tragic poet denies himself, his subjectivity, altogether, as well as the object present
to him, he transfers [trgt ber] himself over into a foreign personality, a foreign
objectivity [...]" (I, 867). The poet needs a foreign body to carry what is sacred to
him.
Stepping back to On the Difference of Poetic Modes, we return to the idea men-
tioned briefly earlier of tragedy's metaphor of an intellectual intuition. In the
opening lines we have:

12 In German it reads, "berhaupt nichts verstanden und belebt werden kann, wenn wir nicht das
eigene Gemth und die eigene Erfahrung in einen fremden analogischen Stoff bertragen kn-
nen."
13 Cf. "On the Operations of the Poetic Spirit" and "Becoming in Dissolution."
14 The letter is from December 24, 1798. Cf. II, 723.
388 ELIZABETH B. SIKES

The lyric, in appearance ideational poem, is naive in its significance. It is a con-

tinuous metaphor of a feeling.
The epic, in appearance naive poem, is heroic in its significance. It is the meta-
phor of great aspirations.
The tragic, in appearance heroic poem, is ideational in its significance. It is the
metaphor of an intellectual intuition.

With regard to the tragic dramatic form, he explains the metaphor as follows: "all
works of this kind must be based upon an intellectual intuition, which can be
nothing else than that unity with everything that lives []" (II, 104). This 'in-
tellectual intuition,' according to Kant's designation in the First Critique, from
which the term stems, is inaccessible to finite beings who are only capable of in-
tuiting what is already given through the senses, or in sensible intuition. Fur-
thermore, the apprehension of the sensible is always successive, that is, first given
and located spatio-temporally in time as the Nacheinander of experience. Only
the Unvesen, the primal essence that is God, can intuit through the creative act of
pure intellection its own and the world's existence. Human access to the world,
by contrast, is "derivative [intuitus derivativus], not original [intuitus originarius],
and therefore not an intellectual intuition." Thus tragic drama's charge, or bur-
den, as a metaphor of an intellectual intuition, is to be the suitable carrier, vehicle
of transport, for the a sensible presentation through successive time of the Abso-
lute. Tragic transport carries a heavy load indeed. A paradox and an impossibility
it seems. Yet if we remember what Aristotle says concerning metaphor as enigma,
Hlderlin may be using a certain logic of enigma to transcend the logic of con-
tradiction, to be the motor of what some have seen as a speculative logic. Under
the premises of the logic of enigma, one could then diametrically balance against
the original itself something like the originally derivative, or that which is deter-
mined, mortal, such that it then would adequately substitute for and transfer the
meaning ofthat to which we have no access.
This visio Dei, the Idea of tragedy as inherently speculative, as Francoise Das-
tur and Philippe Lacoue-Labarthe understand Hlderlin here, must be a creative
one. This means that "the unity of everything living" must be a living unity, not
merely a unified intellectual idea, but a unified spiritual body where every organ
of nature is implicated in its vitality; it must be organic. Its organic body, its or-
gans, will then represent, paradoxically, what Hlderlin calls the aorgic. By raising
metaphor to the level of mimesis, which he does in designating each poetic genre
as metaphor, Hlderlin holds up language, lexis, which is a move to the ideal, as
the primary means of representation. However, the eidetic itself must be en-

15 ELT 83/ II, 102, translation slightly altered.

16 I. Kant: Critique of Pure Reason, tr. N. Kemp Smith, New York 1965, 90: B 72.
17 See Francoise Dastur's extremely helpful and clear analysis of Hlderlin's theory of tragedy as
speculative in: F: Dastur: Tragedy and the Speculative. In: Philosophy and Tragedy, ed. M. de
Beistegui and S. Sparks, trans. S. Sparks, New York 2000, 78-87, and Ph. Lacoue-Labarthe: La
ce'sure du spicuLttif.
 THE ENIGMATIC BURDEN OF METAPHOR IN HLDERLINS POETICS OF TRAGEDY 3 8 9

dowed with a corporal nature. Whether more Greek or Hesperian, more 'Tacti-
cally deadly" {tdtlichfactisch) or "factically deadening" {tdtendfactisch), the dia-
logue, when interpreted by the chorus, stands for and lends force to the "suffering
organs of the divinely struggling body" (11:374). In the "Notes to Antigone"
where he speaks of this, the tragic representation {Darstellung) is primarily com-
prised of the factical word, which he says is more a connection than a statement.
More precisely, it is a medium of connection, or vehicle, through which the fig-
ure of the god communicates himself {sich mitteilt) to the body, shares himself
with the body that must be mortal. This communication belongs to the trans-
port, or transference, inasmuch as in transport two worlds share one body, the
metaphor. But sharing is also parting, as we shall see. Since I have already in-
voked Hlderlin's "Notes" to his Sophocles translations, I want to diverge for just
a moment from the essay on poetic genres in order to include in this logic of
enigma a discussion of the lawful calculus and the caesura, two concepts key to
both of the "Notes." The caesura plays the central role in creating the living con-
nection, which means that rather than being closed and fixing, it must be one
that opens up or releases that which it brings to bear, enabling it to ex-press, ex-
pose itself.

The Lawful Calculus

"Among human beings, one must see to it with everything that it is something,
i.e., that it is recognizable within the medium [moyen] of its appearance, that the
way in which it is conditioned can be defined and learned. Therefore, and for
higher reasons, poetry requires particularly certain and characteristic principles
and limitations. Precisely to this belongs that lawful calculus" (II, 309). Here
again one finds echoed the necessity of recognition for poetic representation:
what is conveyed must be recognizable within and through the medium of trans-
port itself, in this case, the representation as metaphor for something. This also
means, we should recall, that the metaphor as metaphor is recognized. This
"something" comes about through the calculus, but cannot be determined by it.
It lays the ground for it to then, at some point, take root and grow. Seen in this
way, it opens up a future and has implications for something beyond the poetic
representation. In the "Notes to Oedipus Rex" he refers to this "something" as
"what is to be settled," {das Vestzusetzende) or the living meaning: "Then one
must figure out how the content is differentiated from this, through which mode
of operation, and how in an infinite yet continuously determined connection, the
particular content is related to the general calculus, and the course and what is to
be settled, the living meaning that cannot be reckoned with, is brought into rela-
tion with the calculable law" (II, 309). Elsewhere, this "something" that the
metaphor comes into contact with is named "what is to be found" {das Aufzufin-
dende). When the mode of operation, its vehicle, is correctly constructed, it acts
as a means of connection (Verbindungsmittel) between spirit and sign, the intel-
390 ELIZABETH B. SIKES

lectual and the sensible, pointing toward what is to be found. The calculable be-
comes diametrically balanced against the incalculable through the lawful calculus,
so that through calculation one encounters the incalculable.
In the "Notes" to Oedipus Rex and Antigone this means of connection is, para-
doxically, a cut or hiatus. Within the lawful calculus of the play governing the
speed and intensity of tragic representation, its metabol*, the key element at its
disposal is the caesura, the counter-rhythmic interruption, or "pure word." As
counter-rhythmic, it marks a turning, or reversal that one could pair with
peripeteia in Aristotle. The representation, as a metaphor, is a vehicle of transport
carrying a load, rushing at top speed. When this vehicle is suddenly stopped by a
negative force equal to it, the load it carries is thrown by sheer momentum be-
yond the vehicle, exposing itself and the transport in this beyond. Thus it is
through caesura that tragic transport, metaphor, presents itself as such: "There-
fore, in the rhythmic sequence of representations wherein the transport presents
itself [sich darstellt], something becomes necessary that in poetic meter is called
the caesura, the pure word, the counter-rhythmic interruption, namely in order
to face the rending change of representations at its summit, such that then, no
longer is it the change of representations that appears, but the representation it-
self (II, 310). This is of course, the point at which the play becomes a play,
where the metaphor becomes tragic through separation. The doubling-back of
the caesura has a doubling effect on the play; it is the moment at which the play
is most intensely caught up in its play - perhaps when it is most 'playful' in the
sense of lively, am lebhaftesten - and when it is stillest, hovering above itself,
watching itself in slow motion as a play. It is of course, a transcendental moment,
and the transcendent always brings the paradoxical in its train. It is not enough to
calculate and construct a vehicle of transport that is harmoniously opposed to its
burden such that it may carry it: identification of the meaning with its carrier is
only half of the transport, or transference. For this transference to be effective it
has to be broken, interrupted, that is to say, recognized as transference. Only then
can we go looking for what this enigma could have possibly meant.

At this point we may begin tentatively to locate where the metaphor takes on its
burden, where the crossing begins. Hlderlin discusses the interplay between the
heroic, external aspect of tragic drama and its ideational significance in terms of a
series of dichotomies, which we can more or less pair together: the parts and the
whole, the transient material (Materielle Vergngliche) and the abiding spiritual
{Geistige Bleibende), the subjective and objective as such, and finally, the relation
between the more determined {bestimmter), more organic {organischer), and lively
(lebhaft), and what is complete (vollstndig), less determined (das Unbestimm--

18 "On the Operations of the Poetic Spirit," (II, 84-85).

19 Here representation translates Vorstellung in all cases.
 THE ENIGMATIC BURDEN OF METAPHOR IN HLDERLINS POETICS OF TRAGEDY 3 9 1

teres), and contains more life (Leben). N o w the goal is that the whole be repre-
sented by its parts, that an absolute balance come into play, such that a substitu-
tion of one for the other can be conceived. A kind of equivalency is conceived
that comes close to identification, yet in its one-for-the-other relation maintains
an absolute difference; they stand opposed in an intimate or deep relation of
proximity - the most tender relation, he calls it in the religion essay - yet always in
a referential relation that presupposes a duality. Hlderlin writes, " O n e may say
that if in the liveliness, determinacy, and unity of the parts they feel their whole-
ness, and would cross over the boundaries of this wholeness, turning into suffer-
ing, and possibly absolute resolve [Entschiedenheit] and individuation [Vereinze-
lung, only then would the whole feel itself in these parts as lively and deter-
mined, inasmuch as the parts feel themselves in a stiller, but also moved state, in
their more limited wholeness [...]" (II, 105). Suffering is the highest point of in-
dividuation and resolve - and thus dissolution - of the individual, that is, where
these parts are represented by the individual, as it may be in the lyrical style. T h e
individual has been decided, determined in his or her essence. This resolution
should be understood in terms of bringing something into resolve, as in the clari-
fication of a substance through the a process of distilling, separating off, which
thereby transforms: an undergoing of catharsis begins. This is a point of conver-
gence, of crossing itself, of the passing and passage of the parts, of what one
might call becoming in dissolution. In this way, the parts are "stiller, yet moved";
as suffering, passio, they are passively worked upon. Yet, it is precisely this passiv-
ity that makes the individual in this moment pure subject, thus 'most vivid and
determined' (am lebhaftesten und bestimm-testen), thereby becoming the ground
of the 'energetic beginning,' where the connection of life will express itself. Life
then would show itself to be this passivity, a passivity rarely caught sight of as
such. In and through the thoroughly implicated subject, that is to say, quite liter-
ally folded in upon itself, the feeling and what is felt are driven to differentiate
themselves, to part.
Until now, Hlderlin has described this process from the view of the parts, or
individual. Suddenly there is a change and the intellectual intuition is invoked. It
makes itself palpable (versinnlicht sich) in its unity, Hlderlin says, to the extent
that the parts feel "too unified." There is a too much of unity, and this excess is
passing, crossing. But whose passing is it? And who or what is striving? Looking
at this next passage, the striving and passing of the individual is indiscernible
from that of the whole. In this confusion and contamination, insemination and
dissemination of parts and whole, it seems the pain of the one is the pain of the
other. Hlderlin writes:

And here, in the excess of the spirit within unity, and its striving toward materiality,
in the striving of the divisible, more infinite, more aorgic, in which everything more
organic must be contained, for everything more determined and necessarily existent
makes it necessary that there be something more indeterminate and something of
less necessary existence, in this striving of the divisible more infinite towatd separa-
tion, which in the state of highest unity of everything organic communicates itself
392 ELIZABETH B. SIKES

[sich mitteilt] to the subsistent parts, in this necessary arbitrariness of Zeus lies pro-
perly the ideal beginning of the real separation.
Let us begin again with what Hlderlin calls the tragic metaphor, or the repre-
sentation of the tragic. This time let us look at how the metaphor and caesura are
embodied within concrete elements of the lawful calculus governing the play,
taking Oedipus Rex as our example. This is what I want to catch sight of in the
play, what I have been in pursuit of all along: "The representation [Darstellung
of the tragic rests primarily on the monstrous [das Ungeheure], namely, the way in
which the god and human beings mate, so that the power of nature and what is
most intrinsic in human beings become one, in wrath and without bounds, the
boundless fusion purifying itself by means of boundless separation" (2, 315).

Boundless Fusion

In the play the metaphor is embodied by the tragic hero; Oedipus is the carrier.
Very roughly, the itinerary of the hero, or scapegoat as he may be, is as follows:
he transgresses the boundary between the human and the divine, identifies him-
self with the god, and then must be purified of his hubris, or nefas, through sepa-
ration. True identification, as a transference of that which is one's ownmost onto
the foreign, is an objectification of the self in the other. Thus it must also entail
separation, the transcendence of the transfer, whereby self and other, subject and
object may be distinguished. Oedipus, in his attempt to solve a second riddle,
that is, the one concerning his own origins, goes too far." Hlderlin writes, "The

20 II, 106.
21 The rest of the paragraph reads, "ivf, (puoEioc, vpauuctTEtx; nv tv KXa\io\ ditopexwv
Evouv." On the debate surrounding Holderlin's "misquote" from the Sudd, R^mi Brague has
brought interesting new information to light. He argues convincingly that Hlderlin took the
citation from the epigraph of Jean-Baptiste Robinet's (1735-1820) four-volume work, De la
Nature (1761-63), which espoused a so-called "materialist" nature philosophy of Spinozist
leaning. Cf. R. Brague: Ein rtselhaftes Zitat ber Aristoteles in Hlderlin 's .Anmerkungen ber
Oedipus ".
22 Jean-Pierre Vernant shows how the theme of the riddle structures the presentation, development
and resolution of the play, with reversal as the pivotal dynamic axis that enables the enigma to be
revealed, if however, never solved. Reversal, according to Vernant, is a formal schema, "in which
positive becomes negative when one passes from the one to the other of the two levels, human
and divine, that tragedy unites and opposes in the same way as, in Aristotle's definition, riddles
join together terms that are irreconcilable. This logical schema of reversal, corresponding with the
ambiguous type of thought that is characteristic of tragedy, offers the spectators a particular kind
of lesson: Man is not a being that can be described or defined; he is a problem, a riddle the dou-
ble meanings of which are inexhaustible." J.-P. Vernant and P. Vidal-Naquet: Myth and Tragedy,
tr. J. Lloyd, New York 1998, 120-1. On the theme of identification, Vernant sees Oedipus as the
embodiment of an excess of identification, which betrays his hubris, on several levels. Oedipus, as
the savior of Thebes who delivers the town from pestilence, as the one who knows (oida) the an-
swer to the riddle of the foot (pous), is revered by the inhabitants like a god. But he does not
know the answer to the riddle of Oedipus. By stumbling over this second riddle when seeing his
way through the first, he comes to be identified with both his father, 1 .mis. in taking his place as
 THE ENIGMATIC BURDEN OF METAPHOR IN HLDERLIN'S POETICS OF TRAGEDY 3 9 3

intelligibility of the whole depends primarily on keeping in mind the scene in

which Oedipus interprets the oracle too infinitely, is tempted toward nefas" (II,
311). The oracle spoken of should not necessarily have to do with anyone in par-
ticular. But something in the shadows of Oedipus's mind, or in his past, grips
him as he hears of the oracle. Undoubtedly somewhere in these shadows an iden-
tification has been made between this oracle and the one from which he has long
fled. What lies behind the decree, "the other half of the story" so to speak, arouses
Oedipus's spirit from a dark slumber, where in the end he will fully awaken to
find that the nightmare was real; indeed, Hlderlin's entire interpretation of
Oedipus's undergoing deals with his spirit and its struggle to bring something to
consciousness, to disburden the spirit of "sad secrets" that have become more
than he can carry or contain. His spirit is described over and again as something
suffering from a "wrathful presentiment," or "wondrously wrathful curiosity;" it
is alternately "suspicious," "madly wild" and "drunk." Oedipus is de-ranged, at
once displaced from himself in a stance that will ultimately allow him the only
return to himself. The Greeks called it ate, roughly translated as doom - the state
of divine possession that drives the human being to acts of impiety and ruin. We
can connect this "awakening of the spirit," which in the beginning resembles
more its possession or obsession, with something that is said in the Antigone
'Notes," which in this context takes on a concrete aptness. He writes:
The boldest moment in the course of a day or in a work of art is where the spirit of
time and nature, the heavenly that seizes the human being, and the object in which
he is interested stand most fiercely opposed to one another, because the sensuous
object extends only half way out, while the spirit awakens most powerfully there
where the second half begins. In this moment the human being has to sustain him-
self the most, hence he also stands thete most exposed in his character
The heavenly that has gotten hold of Oedipus is of course, Oedipus himself, that
part of him that until now has lain sleeping - or dare I say unconscious? Thus we
could also say that the "spirit of time and nature" has always also resided inside of
him as this "second half." It is what Oedipus has always borne, and what he must
give birth to, allow to live. Yet the birth of the enigma of Oedipus, like every
birth, will cause suffering in its parturition from the body.
Thus Oedipus wants to know about the intrigue of this plague, he loves the
riddle of this plague, even wants it, and leads Creon to say what he wants to hear
and connect it with the death of Laius. It is precisely here, in connecting this gen-
eral decree of the oracle with a very particular event, one which ultimately will
have its origin in one individual, that Oedipus ttansfers or projects what is his

king beside his mother as queen, and with his own children, as their brother. His hubris causes
error in the realm of lineage and origins, both in the human and divine realms: he interrupts a di-
rect line of descendents in his own family by mixing up three generations, but moreover, his
strange fate has also marked him as outside the normal human realm with a destiny directly de-
scended from the gods, thus interrupting a human lineage with the interjection, or introjection,
of the divine. Cf. Vernant: Myth and Tragedy, 125fF.
23 11,370.
394 ELIZABETH B. SIKES

own onto something "analogically foreign" in order that he can begin to find out
what is behind it, see himself as host to this foreign body. On the one hand, his
insane drive to know is also a drive toward his own destruction, as could not be
more clearly shown. On the other hand, his destruction allows something else to
live. Oedipus is tantalized by the prospect of gaining access to the knowledge to
which only the gods or those, like Teiresias, who dwell somewhere in between
the earth and the gods of the underworld - are privy, namely, full presence to
one's origin and thus destiny. Only when the hero tries to be like a god, free of his
determined being, by knowing his fate, does he thereby fulfill it and become what
he always already was. In the words of Jokasta:

For upwards does Oedipus bend his courage,

In manifold torment, not like a man
Of sense, he arrives at what will be from what was.

These words of Jokasta could have been spoken to her daughter Antigone as well.
In his discussion of the caesura in the Oedipus 'Notes," Hlderlin tells us that
the lacuna is created in both plays at the point when Teiresias enters. His pre-
science is responsible for the doubling effect of the logic of enigma, the "both in
one" aspect of the intellectual intuition, as Hlderlin calls it elsewhere. As cus-
todian of the power of nature, his pronouncements sweep the unfortunate one
through the gates separating the living from the dead, not that he would die, but
that the human being may see, from this ex-centric view, his life as one of the
living dead. By virtue of Teiresias's word, Oedipus finds himself at an extreme
position, wandering the alpine ridge of this mortal life. Holderlin's interpretation
reads: "Therefore, in the subsequent conversations with Teiresias, the wondrously
raging curiosity, for knowledge, when it has broken through its barriers, as if
drunken in its great harmonious form, which certainly can remain, for the time
being is goaded by itself to know more than it can carry or contain" (II, 312).
The "great harmonious form" of knowledge resonates with what is said in an-
other essay concerning the intellectual intuition, where he speaks of its "sheer

24 This idea in Hlderlin was inspiied by how Schelling, in the tenth of his Letters on Dogmatism
and Criticism, saw freedom and necessity resolved in art through the figure of the tragic hero.
Freedom consists in identifying with, recognizing, and thus taking responsibility for a fate meted
out by powers of necessity over which one has no control. It proves itself to be the human enigma
that at the moment of highest freedom in which the human being identifies with the law of ne-
cessity, one finds oneself ineluctably bound by it.
25 ELT 105/ II, 313, translation slightly altered.
26 See On the Operations of the Poetic Spirit where it reads: "[...] It is entirely present to itself in the
infinite unity which is once the point of separation for the unified as such, but then again, also
the point of union for the unified as the opposed, finally is also both at once, so that what is
harmoniously opposed within it is neither opposed as something unified nor unified as some-
thing opposed but as both in One, is felt as opposed in a unified manner as inseparable and is in-
vented as something felt. This sense is veritably poetical character, neither genius nor art, but po-
etic individuality, and it alone is given the identity of enthusiasm, the perfection of genius and
art, the actualization [Vergegenwrtigung]] of the infinite, the divine moment" (ELT 71/ II, 87).
 THE ENIGMATIC BURDEN OF METAPHOR IN HLDERLIN'S POETICS OF TRAGEDY 3 9 5

harmony...and its mythical, figurative subject-object, with loss of consciousness,

and the unity" (II, 95). Oedipus's harmonious form would then prove itself to
be, in the vein of a "doubling," one that embodies both subject and object at the
same time, a state well exceeding the limits of consciousness, resembling better of
a kind of Dionysian madness - a mania that fosters manteia. We witness Teire-
sias's initiation of Oedipus as a disciple of Dionysus.
But there is something missing here. Hlderlin says that in the caesura the rep-
resentation shows itself as representation. Where has that happened here? To this
cut belongs a moment of reflection, of distant stillness. From the view of the play,
this would have to come at the moment when Oedipus's fate reverses through his
own recognition that he is the sought man. If this is the case, then the scenes with
Teiresias cannot form the caesura, because at this point, as Hlderlin emphasizes,
Oedipus has grasped nothing. He is still thrashing in the bed sheets of the uncon-
scious. Here, and afterwards, his reaction is described as the "desperate struggling
to come to himself, the brutal, almost shameless striving to gain control of him-
self, the madly wild seeking for a consciousness" (ELT 105/ II, 313). So does
the caesura have to do with Oedipus's recognition? For whom does the represen-
tation appear as representation? From the spectator's point of view, recognition
and reversal actually take place when the audience realizes that Oedipus is the
wanted man. This does happen with the entrance of Teiresias. At this ex-centric
moment, the spectator is pulled out of his absorption in the movement of the
plot and shown where it has gone and where it will go. The thrust of the move-
ment as a whole is presented, and the spectator sees how one event, a divine ordi-
nance, contains within it the totality of actions constituting Oedipus's life. Those
actions and decisions relating to his history reveal themselves as having been
formed by something decisive, and in virtue of this, these actions strewn out in a
time of succession appear necessarily and intimately related to one another. A
kind of family network of action is born. This 'totality of actions' forms the unity
of action in the play. It is also what makes Oedipus "most determined," "indi-
viduated," or "resolved" such that the sum of this individual's life forms an
analogically foreign whole that can be balanced against the infinitude of aorgic
nature that produced it. As soon as the spectator sees this, he is no longer only
playing along with the characters in the scenes, but also at the same time seeing
the play as a play. Representation becomes representation for the spectator.
It does not however remove the spectator from his identification with the
characters and events altogether. In fact, the opposite effect occurs. This decisive
moment evokes in the spectator, as Aristotle points out, the tragic emotions that
are the object of catharsis, namely, pity and fear. The full weight of what has
happened he pities, or feels compassionately, what this portends for the future
terrifies him. This happens due to the mimetic character of the play that has se-
duced the soul into identifying with the tragic hero. The spectator has climbed
onto the stage, to speak in Nietzsche's terms, and inhabited the body of Oedipus.

27 Translation slightly altered.

396 ELIZABETH B. SIKES

He carries the spectator, and when Oedipus is delivered over to the wrathful
hands of the god, the spectator goes as well. The pity and fear transferred onto
Oedipus in the form of concern for his well-being, rebounds back to its source,
revealing that these emotions have lain sleeping all along in the spectator for him-
self. This fate he is witnessing on stage is his own. When the spectator sees Oedi-
pus and sees himself in Oedipus, at this point mimesis, or more precisely meta-
phor, has done its work, and the entire community of witnesses in the theater
takes part in the god that has taken hold of Oedipus. The breathless pause of the
caesura is not an interval in which reflection on the part of the spectator removes
him to the balcony seats reserved for the phenomenological observer. Rather,
each rapt and beating heart finds itself wrapped within the interstitial tissue of the
god's suffering organs, which, enigmatically, have become the theater as a whole.

Boundless Separation
Ripe are, dipped in fire, cooked
The fruits and tried on the earth, and it is law,
Prophetic, that all must enter in
Like serpents, dreaming on the mounds of heaven. And much
As on the shoulders a
Load of logs must be
Retained. But evil are
The paths, for crookedly
Like horses go the imprisoned
Elements and ancient laws
Of the earth. And always
There is a yearning that seeks the unbound. But much
Must be retained. And loyalty is needed.
Forward, however, and back we will
Not look. Be lulled and rocked as
On a swaying skiff of the sea.

Oedipus finds the loyalty spoken of in "Mnemosyne" in the very suffering that
penetrates to excess his already fragile ex-centric stance with the god. What must
be retained is the earth, and it calls for loyalty. This happens through a submis-
sion or admission to time, on both the part of the god and human being, as it
categorically reverses. Hlderlin locates the categorical reversal in the middle of
the play with Oedipus, which is the fourth act, thus placing it after the caesura
(which lies more toward the beginning in this tragedy). David Krell calls this the
"shadow caesura," a term I find particularly fitting. It seems to be the point at
which the second half of the caesura comes to bear, and thus completes its work

28 F. Hlderlin, "Mnemosyne," PF, 519.

29 See Krell in this volume, p. 345seq.
 THE ENIGMATIC BURDEN OF METAPHOR IN HLDERLIN'S POETICS OF TRAGEDY 3 9 7

not only in the play but on the audience as well. The beginning of this second
half opens between Jokasta, Oedipus and the Corinthian messenger. Here Oedi-
pus learns that Polybos was not his father, that he had been delivered over to him
as an outcast via Laius's herdsman. At the end of the scene, Jokasta pleads with
Oedipus to stop his maniacal pursuit, but to no avail. The child of tyche wants
nothing other than to know his origin, and turns his back on everything, even his
wife. His is resolved, singled-out, chosen. Oedipus finds himself in an absolute
relation to the god, a relation that by its very definition exceeds and cannot be
encompassed by relations functioning within the economy of the general and
universal. This relation should not be transferable to others. Yet, paradoxically, at
this moment when Oedipus is most singular, he speaks to the whole most aptly.
He does so, however, to the extent that he opposes, or refuses to reconcile with
the term in which he finds himself in such a relation. Hlderlin writes:
Yet to the extent that this image of inwardness always denies and must deny its ul-
timate foundation, to the extent that everywhere it approaches increasingly the
symbol, the more infinite, unspeakable, the closer that inwardness is to the nefas,
the stricter and colder the image separates man and his felt element in order to
contain the sensation within its boundaries, the less the image can express the sen-
sation in an immediate manner; the material must be a more daring and foreign pa-
rable and example of it; the form must bear more the character of opposition and
separation.
To the extent that Oedipus approaches the infinite as this singular event deter-
mines his life, and life in general as a whole, he becomes finite. Recalling what
was said earlier in "On the Difference of Poetic Modes," this individual has
transgressed the boundaries of the human into the realm of pure matter, passivity,
suffering; he is pure becoming in dissolution, or the moment. "In such mo-
ments the human being forgets himself and the god, and turns around, naturally
in a saintly manner, like a traitor. -At the utmost limits of suffering there exists

30 ELT 51/1, 866, translation slightly altered.

31 In this context, one would want to explore in more detail the function of time in the tragic and
its relation to the intellectual intuition by looking more closely at passages from "Becoming in
Dissolution." A few lines from the beginning of the essay are appropriate here. Hlderlin writes,
"For the world of all worlds, the all in all which always is, only presents itself in all time - or in the
decline, the instant or, more genetically, in the becoming of the instant and in the beginning of
time and world [...] In the living existence there prevails a mode of relation and of thematics,
even though all others can be intuited within it; the possibility of all relations is predominant in
the transition, yet the particular one needs to be taken, to be derived from it so that through it
there emerges infinity, the finite effect." He continues, "For how could dissolution be felt with-
out union? If, then, existence shall be felt and is felt in its dissolution, then the unexhausted and
inexhaustible of the relations and forces must be felt more by dissolution than vice versa." And
further in the text: "The new life, which had to dissolve and did dissolve, is now truly possible (of
an ideal age); dissolution is necessary and holds its particular character between being and non-
being. In the state between being and non-being, however, the possible becomes real everywhere,
and the real becomes ideal, and in the free imitation of art this is a frightful yet divine dream"
(ELT 96-7/ II, 72-73).
398 ELIZABETH B. SIKES

nothing more than the conditions of time or space." Hlderlin continues, "In
this, the human being forgets himself because he exists wholly in this moment;
the god, because he is nothing more than time; and both are unfaithful, time be-
cause it is categorically reversed in such a moment, no longer fitting beginning
and end; the human being because in this moment of categorical reversal he must
follow, and with this he can no longer resemble the beginning" (II, 316). The
doubling of time already grasped by the spectator comes to fully determine the
play in the caesura's cut; there is the passivity of the passing of the moment op-
posed against the infinitude or whole of time. I would also want to connect this
to the Antigone "Notes," where Zeus is represented "more authentically" as the,
"Father of time or Father of the earth, because his character is, against the eternal
tendency, to turn the striving from this world toward the other into a striving
from another world toward this one." He fathers time when the hours sound
on earth in the passivity of suffering, which itself is the measure of time. Suffering
may count the hours because then, "the heart [Gemiith] follows the change
of time much more sympathetically, and so it grasps the simple course of the
hours, without the understanding anticipating the future from the present" (II,
372).
So much more could be said about these lines I have just discussed concerning
time, more than I can accomplish here. The implications are vast, and tempt me
toward certain speculations in which I will briefly indulge. It seems as if in suf-
fering the body is exposed to the origin of time and consciousness. Time as infi-
nite applied to the earth, or the corporeal, becomes divisible, measurable; it be-
comes the time of succession. When infinitude is brought down to earth, it is al-
ienated from simultaneity, an alienation in the "improper" that allows us to grasp
something like the unity of time in the diffuse, aorgic passing of the moment.
This passivity is, paradoxically, the "ideal beginning of the real separation." The
separation of worlds, of time, of mortals from gods, is suffering, which tells of an
anterior event from which consciousness, always on the scene too late, rescues us
with its naive oblivion to what originally happened. The suffering body, bereft of
the faculties of memory, incorporates this event, retains it, even hands it down
through the generations where it is kept alive. The caesura is a betrayal, divulging
in its unfaithfulness both worlds and times, where "the god and human being
communicate themselves in the all-forgetting form of infidelity, for divine infi-
delity is the best for retaining, so that the course of the world will bear no rupture
and the memory of the heavenly ones will not expire" (II, 315-6).
Fidelity is infidelity, holy is the apostate, remembrance is carried on in obliv-
ion, and a hiatus bridges the gap in the course of the world. If we could only un-
derstand this, then we would have grasped the meaning of tragic drama. Hlder-
lin writes, "The meaning of tragedy is easiest to comprehend by way of paradox
[...] What is original can only actually appear in its weakness, however, to the
extent that the sign in itself is posited as insignificant = 0, what is original, the
concealed ground of every nature, can also present itself (II, 114). So it seems
that this nullity, the perspective from which the all of nature may shine forth, is
 THE ENIGMATIC BURDEN OF METAPHOR IN HLDERLIN'S POETICS OF TRAGEDY 3 9 9

the suffering of the hero that has brought him to "ground zero," so to speak,
what one might call pure matter. He becomes the pure word, which enigmatically,
says nothing.

Conclusion: the Enigma of Catharsis

The enigma of catharsis is that it "cures evil with evil," according to a fragment
by the late Neoplatonist Olympiodorus, or if you prefer, like with like, and yet
produces its opposite effect. The homeopathy of catharsis, as we have seen in
Oedipus Rex, can be likened to curing sight with blindness. Or perhaps to what is
told in the legend of Heraclitus by Diogenes Laertius. The philosopher of the
spirit of ever-living fire, "became a misanthrope, withdrew from the world, and
lived in the mountains feeding on grasses and plants. However, having fallen in
this way into a dropsy he came down to town and asked the doctors in a riddle if
they could make a drought out of rainy weather." The doctors did not know the
answer, and neither did Heraclitus. According to the legend, he died shortly af-
terwards. Heraclitus above all should have known that to make a drought from
rain one needs a flood, just as Oedipus needed a blinding flood of light to correct
his sight.
The solution to the enigma points to the essential question, the problem as
such. For both Oedipus and Heraclitus, it is the problem of human insight and
its limitations that are always bound up with the eye; it is an organ, mortal and
determined. And yet it can be seized with a dropsical thirst that knows no
boundary. Exceeding the boundaries of vision into the unbound, it seems
boundaries become visible for the first time; sight finds itself bound to the eye, to
the body, and this corrects vision. This is also the boundless fusion and boundless
separation I tried to locate in Oedipus Rex. But to weather the storm and cross the
flood one needs a medium of transference, of transport through which the storm
may be confronted head on - whether this be the enigmatic word of an oracle, or
the metaphorical body of a play. When the metaphor presents itself as such, this
insight allows us to begin searching for what is still to be found - the burden of
the enigma.

32 The Prcsocratic Phibsophers, ed. by G.S. Kirk, J.E. Raven, and M. Schofield, Cambridge 1983,
181.
 Anja Lemke

NICHTS ALS ZEIT" - Z UM VERHLTNIS VON

SPRACHE, G O T T UND GESCHICHTE IN HLDERLINS
TRAGDIENKONZEPTION 1

Gestern war ich auf dem Aetna droben. Da fiel der groe Sicilianer mir ein, der
einst des Stundenzhlens satt, vertraut mit der Seele der Welt, in seiner khnen
Lebenslust sich da hinabwarf in die herrlichen Flammen, denn der kalte Dichter
htte mssen am Feuer sich wrmen, sagt' ein Sptter ihm nach." Mit diesen
Wonen erinnert Hyperion an den Flammentod des Empedokles. Damit ist nicht
nur die Verbindung zwischen Hlderlins berhmtem Briefroman und dem Fol-
geprojekt Der Tod des Empedokles angesprochen, sondern auch eines der Leitthe-
men in Hlderlins Schreiben: Die Vermittlungsproblematik von Geschiedenem
und Ungeschiedenem, von Endlichkeit und Unendlichkeit. Schon Hyperion ist
zerrissen von der Spannung zwischen dem Leiden am endlichen Leben und dem
Streben nach erneuter Vereinigung mit dem All-Einen. Die Briefe lesen sich als
verzweifelte Suche nach einer Einheit des Unterschiedenen, die weder vollkom-
mene Verschmelzung noch bloe Verklammerung von Gegenstzen sein soll.
Die berlegungen zur Tragdie, die bereits parallel zum Hyperion mit der Ar-
beit am Tod des Empedokles einsetzen und nach 1800 vor allem in den Sophokles-
bersetzungen und den dazugehrigen Anmerkungen ihren Niederschlag finden,
greifen diese Frage nach dem Harmonisch-Entgegengesetzten" wieder auf. In
unterschiedlicher Form geht es diesen poetischen und theoretischen Projekten
um die Mglichkeit einer Vermittlung zwischen dem Endlichen und dem Un-
endlichen, ohne da diese Vershnung die Gegenstze aufhebt oder einebnet.
Dabei wird ein Problem virulent, das im folgenden unter dem Stichwort Ein-
bruch der Zeidichkeit verfolgt werden soll. Gemeint ist eine zunehmende Unter-
wanderung der Vermittlungsbemhungen durch Verzeitlichung und Geschicht-
lichwerden des Gtdichen.
In der Entwicklung von den verschiedenen Fassungen des Tod des Empedokles
ber die geschichtsphilosophischen berlegungen des Fragments Das untergehen-
de Vaterland bis zu den Sophokles-Anmtxkungtn manifestiert sich die unendliche

1 Eine ausfhrliche Darstellung der folgenden berlegungen findet sich in: A Lemke: Konstellation
ohne Sterne. Zur poetischen und geschichdichen Zsur bei Martin Heidegger und Paul Celan,
Mnchen 2002, 31-91.
2 F. Hlderlin: Hyperion oder der Eremit in Griechenland. In: Smtliche Werke, Frankfurter Aus-
gabe (FHA), hg. von D. E. Sattler, Frankfurt a. M./Basel 1975-2001, Bd. 11, 772.
3 Mit diesem Begriff benennt Hlderlin die Grundfigur einer Vereinigung des in sich Unterschie-
denen und Streitenden im Anschlu an den Hyperion im Aufsatzfragment Wenn der Dichter ein-
mal des Geistes mchtig. Vgl. FHA 14, 303-322.
402 ANJA LEMKE

Seite des Gottes immer deutlicher im Verlauf der Geschichte - vor allem in deren
Umbruchs- und Krisensituationen. Die Zeit ist nicht lnger von der Sphre des
Ungeschiedenen zu trennen. Der Gott selbst wird Herr der Zeit" bzw. in der
spten Tragdientheorie nichts als Zeit" . Er unterluft die angestrebte Ver-
mittlung mit dem All-Einen, indem er sich als geschichtliches Dynamisierungs-
moment zeigt, das nicht allein Wachstum und bergang bedeutet, sondern zu-
gleich die vernichtende Gewalt einer Zeit, die in die exzentrische Sphre der
Toten reit".
Der Einbruch der Zeitlichkeit, der die Sphre des Gttlichen zunehmend mit
dem Bereich der Geschichte verknpft und die irreduzible Temporalitt im Ge-
fge von Mensch, Gott und Natur zu Tage treten lt, zwingt zu einer entschei-
denden Neuorientierung auf der Ebene der Darstellung. Kreisen Hlderlins
berlegungen zur Darstellbarkeit des Tragischen in den verschiedenen Fassungen
des Empedokles noch um die Form der adquaten Reprsentation der Vereinigung
der menschlich-endlichen und der gttlichen Sphre wie sie sich im Todes-
sprung in den tna zeigt - , so wird in den Sophokles-Anmerkungen die Mg-
lichkeit der sprachlichen Reprsentation selbst zum Problem. Die poetische
Schwierigkeit der spten Tragdientheorie besteht nicht lnger darin, die Dar-
stellung des Allgemeinen so zu organisieren, da sich dieses nicht wieder in der
Nennung selbst positiviert und im Buchstaben verfestigt, sondern vielmehr darin,
eine Darstellungsform zu finden, die dem radikalen Einbruch des Gttlichen als
Zeitlichkeit in der menschlichen Sphre Rechnung trgt. Nicht die Materialitt
des Zeichens gilt es aufzuheben, um auf das gttliche Signifikat zu verweisen,
sondern dieses selbst wendet sich ins Partikular-Vergngliche und schreibt sich
der Materialitt der Sprache als deren momenthafte Unterbrechung ein.
Mit dem Konzept der Zsur in der spten Tragdienkonzeption gelingt es
Hlderlin, diese Verschiebung im Bereich der Zeitlichkeit und der sprachlichen
Darstellung in einer Figur zusammenzudenken, indem die Zsur sowohl ein
poetologisches Moment der Unterbrechung und Synkopierung des Sprach-
rhythmus' als auch ein geschichtliches Moment der revolutionren Wende aller
Vorstellungsarten innerhalb einer Gemeinschaft meint. Statt einer sinnstiftenden
Verbindung von Signifikant und Signifikat, die das Partikulare zum All-Einen
hin transzendiert, gehen die Anmerkungen zu den Tragdien des Sophokles mit
der Zsur den umgekehrten Weg, indem sich das Absolute gerade im Moment
der Unterbrechung des Transports in der Nichtigkeit des Endlichen zeigt, ohne
dabei sprachlich eingeholt und erneut im Wort positiviert zu werden. Die folgen-

4 F. Hlderlin: Tod des Empedokles. Dritter Entwurf, FHA 13, V. 365, 942.
5 F. Hlderlin: Anmerkungen zum dipus, FHA 16, 258.
6 Ebd., 251.
7 Eine hnliche Entwicklung in bezug auf die Darstellung zeigen auch Sibylle Peters und Martin
Schfer, wobei ihr Hauptinteresse der darstellerischen Aporie im Tod des Empedokles gilt, die sich
aus dem Reprsentationsproblem des Tragischen und der Kollision mit der Rumlichkeit des
Theatralen ergibt. Vgl. S. Peters/M. J. Schfer: Selbstopfer und Reprsentation. Der Tod des Em-
pedokles" und der Tod des Empedokles. In: Hlderlin-Jahrbuch 30 (1996/97), 282-307.
 NICHTS ALS ZEIT" 403

den berlegungen gehen dieser Verschrnkung von Zeit und Darstellung in drei
Schritten vom Tod des Empedokles ber Das untergehende Vaterland bis zu den
Anmerkungen zur Antigon und zum dipus nach.

D e r Frankfiirter Plan, der parallel zur Arbeit am Hyperion entsteht, ist noch ganz
der Vorstellung einer unberwindbaren T r e n n u n g von Geschiedenem und Unge-
schiedenem verhaftet. Empedokles ist derjenige, der versucht, Hyperions Ideal
Eines zu seyn mit Allem, was lebt, in seeliger Selbstvergessenheit wiederzukehren
in's All der Natur" durch seinen Sturz in den tna zu verwirklichen. Die Todes-
sehnsucht zeigt den Versuch des Selbst, die Sphre der Endlichkeit zu verlassen
und mit dem unendlichen Naturgang zu verschmelzen. Unfhig im Menschlich-
Partikularen das Absolute zu erkennen, ist Empedokles
ein Todtfeind aller einseitigen Existenz, und deswegen auch in wirklich schnen
Verhltnissen unbefriedigt, unstt, leidend, blos weil sie besondere Verhltnisse sind
und, nur im groen Akkord mit allem Lebendigen empfunden ganz ihn erfllen,
blos weil er nicht mit allgegenwrtigem Herzen innig, wie ein Gott, und frei und
ausgebreitet, wie ein Gott in ihnen leben und lieben kann, blos weil er, so bald sein
Herz und seine Gedanken das Vorhandene umfat, ans Gesez der Succession ge-
bunden ist".

Empedokles' Leiden ist ein Leiden an der Eingeschrnktheit des Menschlichen,

das den Einzelnen an das Gesetz der Zeitlichkeit bindet. Der unendliche Natur-
gang lt die menschliche Sphre aus sich hervorgehen. Er bezeichnet Anfang
und Ende der Lebensbahn, ohne jedoch im Verlauf dieses Lebens eine Vereini-
gung mit der unendlichen Natur zu ermglichen. N u r der T o d verbrgt die
Rckkehr zum All-Einen, erlaubt die erneute Verschmelzung mit dem Allgemei-
nen und ermglicht es so, das Gesetz der Sukzession hinter sich zu lassen.
Vermutlich Ende 1798, also mehr als ein Jahr nach dem Frankfurter Plan, be-
ginnt Hlderlin mit der Ausarbeitung des ersten Entwurfs zum Empedokles. An-
ders als in den Vorarbeiten vollzieht sich die Handlung jetzt nicht mehr in pro-
gressiver Steigerung, sondern folgt der Bewegung der Inversion. Nicht nur wan-
delt sich Empedokles' Wunsch nach Veteinigung mit dem All-Einen in eine
Verfehlung, die das Drama erst zu einem tragischen Geschehen werden lt, die
Krisis steht auch am Anfang, das heit sie findet noch vor dem Beginn des Dra-

8 Noch whrend der Arbeit am Hyperion berichtet Hlderlin seinem Freund Neuffer erstmals von
der Idee, ein Trauerspiel nach den Idealen der griechischen Dramen" zu schreiben. Vgl. Hl-
derlins Brief an Neuffer vom Oktober 1794. In: F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, hg.
von M. Knaupp, 3 Bde., Mnchen 1992-93, Bd. 2, 550.
9 F. Hlderlin: Hyperion oder der Eremit in Griechenland, FHA 11, 585.
10 F. Hlderlin: Frankfurter Plan, FHA 13, 544.
404 ANJA LEMKE

mas statt. Mit Einsetzen des ersten Aktes hat sich die Vereinigung von Gttli-
chem und Menschlichem in Empedokles' Empfindung bereits vollzogen. Dar-
ber hinaus hat er sie, wie rckblickend aus den Worten des Hermokrates deut-
lich wird, auch in gottvergessener Selbsterhhung im Wort positiviert:

Denn es haben
Die Gtter seine Kraft von ihm genommen,
Seit jenem Tage, da der trunkne Mann
Vor allem Volk sich einen Gott genannt.

Das Motiv der Hybris, das jetzt in die Konzeption des Dramas eingearbeitet und
alle drei Fassungen begleiten wird, verschiebt die Todeskonzeption vom Wunsch
nach Vereinigung zum Shnetod fr die bertretung der Differenz zwischen den
zwei Sphren. Was sich zunchst als Flucht vor dem Leiden am Zeitlichen im
Tod vollziehen sollte, soll nun als Verfehlung gerade durch den Tod geshnt
werden. Dabei bezieht sich die Hybris nicht auf die Empfindung der Ver-
schmelzung allein, sondern auf die mit ihr einhergehende Versprachlichung des
Vereinigungsprozesses: die Gtter waren / Dienstbar mir geworden, ich allein /
War Gott, und sprachs im frechen Stolz heraus - .

11 Vgl. T. Birkenhauer: Legende und Dichtung. Der Tod des Philosophen und Hlderlins Empe-
dokles, Berlin 1996, 404: Das Trauerspiel setzt ein im Moment der Krise, es beginnt mit einem
falschen Sprechen: Empedokles hat sich einen Gott genannt, das Volk hat Empedokles als einen
Gott verehrt. Als dramatisches Ereignis wird dieses berhebung nicht gezeigt, sie wird erkennbar
in der Form der Darstellung."
12 F. Hlderlin: Tod des Empedokles. Erster Entwurf, FHA 13, V. 181f., 702. Vgl. auch Empedokles
selbst: Es ist vorbei! / Ich war geliebt, geliebt, von euch ihr Gtter - / O Schattenbild, verbirg
dirs nicht! du hast / Es selbst verschuldet, armer Tantalus / Das Heiligtum hast du geschndet,
hast / Mit frechem Stolz den schnen Bund entzweit / Elender! als Genien der Welt / Voll Liebe
sich in dir vergaen, dachtest du / An dich und whntest karger Thor, an dich / Die Gtigen
verkauft, da sie dir / Die Himmlischen, wie blde Knechte dienten!" F. Hlderlin: Tod des
Empedokles. Erster Entwurf, FHA 13, V. 315-325, 706f.
13 Das Wunschmotiv tritt zwar gegenber dem Shne- und dem Opfertod zurck, es wird von
Hlderlin jedoch bis zum Schlu nie gnzlich aufgegeben (vgl. etwa Dritter Entwurf, FFLA 13,
V. 55, 932: Denn sterben will ich ja. Mein Recht ist di."), wodurch die tragische Konzeption
in eine kaum lsbare Spannung gert. Vgl. S. Peters/M. Schfer: Der Tod des Empedokles sowie E.
Mgel: Natur ab Revolution. Hlderlins Empedokles-Tragdie, Stuttgart/Weimar 1995, 7.
Gegen die Konzentration auf die Begrndung des freiwilligen Todes im tna als Thema des
Trauerspiels setzt Birkenhauer eine Neuinterpretation, die im Tod des Empedokles vor allem die
Entwicklung eines dramaturgischen Konzeptes sieht, das nicht allein an der Frage eines tragisch
motivierten Todes gemessen werden kann. Durch diesen Perspektivwechsel gelingt Birkenhauer
eine Interpretation der verschiedenen Fassungen als selbstndige Dramenentwrfe. Allerdings
verliert sie dabei aus den Augen, da sich die dramaturgische Konzeption gerade mit dem Pro-
blem der sprachlichen Darstellbarkeit des Todes befat. Vgl. Birkenhauer: Legende und Dich
tung, 253fT.
14 F. Hlderlin: Tod des Empedokles, Erster Entwurf, FHA 13 V. 451-453, 711. Diese Tendenz, die
Verfehlung an die Macht der Sprache zu knpfen, wird in der zweiten Fassung noch verstrkt:
was war / Di todte Saitenspiel, gab' ich ihm Ton / Und Sprach' und Seele nicht? was sind /
Die Gtter und ihr Geist, wenn ich sie nicht / Verkndige?" (F. Hlderlin: Tod des Empedokles,
Zweiter Entwurf, FHA 13, V. 508-512, 813). Die Selbsterhebung, in der sich Empedokles zum
 NICHTS ALS ZEIT" 405

Mit der zunehmenden Bedeutung des sprachlichen Aspektes deutet sich eine
Engfhrung zwischen der Figur des Empedokles und der Figur des Dichters an,
die auf die Darstellungsproblematik verweist. Empedokles, so betont der Grund
zum Empedokles, ist auch Dichter, sein Vermittlungsproblem ist ein sprachliches,
in ihm spricht sich, wie ,,[a]uch im tragischdramatischen Gedichte [...] das Gtt-
liche aus, das der Dichter in seiner Welt empfindet und erfhrt". Diese Engfh-
rung verschrft sich noch durch die geschichtlich-gesellschaftliche Dimension, die
durch die Betonung des Sprachlichen geffnet wird. Denn Empedokles ist jetzt
nicht mehr der isolierte Einzelne, sondern er wird zum Verknder und damit
eingebettet in die Gemeinschaft der Agrigentiner. Seine sprachliche Selbstber-
hhung ist nicht allein Zeichen einer Allmachtsphantasie, durch die er die emp-
fundene Einheit zu positivieren und damit zu beherrschen sucht, sie ist zugleich
ein Ausdruck der Vermittlung zwischen Mensch und Natur fr die Gemeinschaft
der Agrigentiner. Als der herausragende Einzelne gelingt es ihm fr kurze Zeit,
das Volk in der Bewunderung fr seine Person zu vereinigen , doch ohne da
diese Einigung ber die Ergebenheit hinaus einen substantiellen Grund bekme.
Sobald sie sich im Machtkampf mit Hermokrates beweisen mu, wird ihre Br-
chigkeit sichtbar: Eben noch Garant fr den Anbruch einer neuen Zeit, wird
Empedokles jetzt als Identifikationspunkt allen bels, als Bedrohung fr die Sta-
bilitt des berlieferten gttlichen Gesetzes, von Hermokrates und den Agrigen-
tinern verbannt, wodurch sein Tod sich erneut auf die individuelle Shne der
Grenzberschreitung reduziert. Erst der Umschlag in der Logik von Ausgrenzung
und Identifikation, mit dem sich das Volk erneut Empedokles zu- und von Her-
mokrates abwendet, soll seinen Tod wieder als berindividuell motiviert und ge-
meinschaftsstiftend erscheinen lassen. In seiner abschlieenden Rede scheint
erstmals die zeitbedingte Notwendigkeit seines Sterbens und damit das fr die
dritte Fassung zentrale Motiv des Opfertodes auf:

Es offenbart die gttliche Natur

Sich gttlich oft durch Menschen.
Doch hat der Sterbliche, dem sie das Herz
Mit ihrer Wonne fllte, sie verkndet,
O lat sie dann zerbrechen das Gef,
Damit es nicht zu andrem Brauche dien',
Und Gttliches zum Menschenwerke werde.

Herrn ber alles Lebendige aufschwingt, sein grenzenloses Machtgefhl gegenber den waltenden
Naturkrften geht einher mit einer Sprachgewalt, die die stumme Natur zu beseelen und den
Menschen zu bezaubern vermag.
15 F. Hlderlin: Grund zum Empedokles, Allgemeiner Grund, FHA 13, 869.
16 Er soll ihr Gott, er soll ihr Knig seyn." F. Hlderlin: Tod des Empedokles. Erster Entwurf, FHA
13, V. 200, 703.
1 7 Ebd., V. 1593-1599, 750. Die Gefmetapher, die hier das Schicksal des Empedokles deutlich
machen soll, wird im Grund zum Empedokles von Hlderlin noch einmal auf den Dichter und die
Darstellung selbst angewandt. Dort heit es, da der Dichter sich einen fremden Stoff fr die
Darstellung erwhlt, weil er ihn analog genug fand, um seine Totalempfindung in ihn hinein-
406 ANJA LEMKE

Um seinem Volk die Freiheit wirklich geben zu knnen, mu das Paradox, da

diese Freiheit vermittelt, berbracht und nachgeahmt wird, durch den Tod des
Mittlers berwunden werden. Die Aporie der Erziehung zur Freiheit soll sich im
Opfer des Empedokles auflsen. Allerdings stt diese Logik am Ende der ersten
Fassung an eine Grenze, denn die Darbringung der Freiheit vollzieht sich in einer
Art Tauschgeschft: Nachdem Empedokles das Angebot der Krone mit Hinweis
auf die geschichtliche Umbruchsituation abgelehnt hat , tauscht er sein Wissen
um den Anbruch der neuen Zeit gegen die Darbietung der Macht: Ihr botet /
Mir eine Krn', ihr Mnner! nimmt von mir / Dafr mein Heiligtum." Was als
Ereignis der Gabe des Allgemeinen gedacht ist, wird in die konomie des parti-
kularen Tausches verstrickt. Dem entspricht die Tatsache, da Empedokles sein
lang gespartes Heiligtum" in Worte fat und damit genau die Geste wiederholt,
durch die seine Hybris markiert ist. Der geschichtliche Umschwung zu den neu-
en glcklichen Saturnustage[n]" ist nicht notwendig an den Untergang des
Vermittlers gebunden, damit das Gttliche nicht mehr sinnlich erscheint". Der
Tod des Einzelnen und der bergang von einem Zeitalter zum anderen werden
vielmehr parallelisiert und sprachlich vermittelt, so da sich die geschichtliche
Wende mimetisch am Werden im Vergehen" des Einzelnen orientiert. Die
Vermittlung vollzieht sich in einer von Empedokles in der Rede an die Agrigenti-
ner durchweg beherrschten, selbstbewuten Sprache, deren Bestreben es ist, dem
Hrer in angemessener Begrifflichkeit den zyklischen Wandel der Zeit verstnd-
lich zu machen. Das reflexive Moment der Sprache, ihre Fhigkeit zur Begriffs-
bildung und ihre Instrumentalitt sollen den geschichtlichen Erneuerungsproze
nachvollziehbar machen. Der Befund aus dem Fragment philosophischer Briefe ,

zutragen, und in ihm, wie in einem Gefe, zu bewahren". F. Hlderlin: Grund zum Empe-
dokles. Allgemeiner Grund, FHA 13, 869. Darstellung und Darzustellendes werden auch auf der
metaphorischen Ebene miteinander verknpft. Das Zerbrechen des Gefes in der zweiten Fas-
sung weist so bereits vor auf die Engfhrung zwischen dem Tod des Empedokles und dem Ver-
such der Darstellung, das Allgemeine nicht BD Partikularen sich verfestigen zu lassen.
18 Vgl. F. Hlderlin: Tod des Empedokles. Erster Entwurf, FHA 13, V. 1318, 742: Di ist die Zeit
der Knige nicht mehr."
19 Ebd., V. 1367-1369,744.
20 Ebd., V. 1484, 747.
21 F. Hlderlin: Grund zum Empedokles, FHA 13, 871.
22 Menschen ist die groe Lust / Gegeben, da sie selber sich verjngen. / Und aus dem reinigen-
den Tode, den / Sie selbst sich zu rechter Zeit gewhlt, / Ersteht, wie aus dem Styx Achill, die
Vlker. / O gebt euch der Natur, eh sie euch nimmt! - / Ihr drstet lngst nach Ungewhnli-
chem, / Und wie aus krankem Krper sehnt der Geist / Von Agrigent sich aus dem alten Gleise. /
So wagts! was ihr geerbt, was ihr erworben, / Was euch der Vter Mund erzhlt, gelehrt, / Gesez
und Brauch, der alten Gtter Nahmen, / verget es khn, und hebt, wie Neugeborne, / Die Au-
gen auf zur gttlichen Natur". F. Hlderlin: Tod des Empedokles. Erster Entwurf FHA 13, V.
1395-1408, 744f.
23 Das Fragment wird in der Stuttgarter Ausgabe unter dem Titel ber Religion gefhrt. Vgl. StA,
IV, 1, 275-279. Die FHA versteht es als Teil der Ausarbeitung des Niethammer angekndigten
Projekts Neue Briefe ber die sthetische Erziehung des Menschen, d.h. sie datiert es vor auf 17S6
und fat es mit dem ltesten Systemprogramm der Welt zu einem Fragment philosophischer Briefe
zusammen. FHA 14, 11-49. Zur Diskussion um die Datierung vgl. H. Huhn: Mnemosyne. Zeit
und Erinnerung in Hlderlins Denken, Stuttgart 1997, lOOff. und Ch. Jamme/H. Schneider:
 NICHTS ALS ZEIT" 407

da der hhere Zusammenhang", die gttlichen Gesetze als das Undarstellbare,

in einem instrumentell-begrifflichen Sprachbezug nicht erschpfend dargestellt
werden knnen, wird in der Rede des Empedokles nicht dramatisch umgesetzt.
Die poetische Sprachform, die versucht, das hhere Gesetz durch einen besonde-
ren Fall" darzustellen, an dem der unendliche Zusammenhang erfahrbar werde,
bleibt unerreicht, solange die Rede als begrifflich-reflexive noch vom tragischen
Tod abgetrennt und diesem vorgeschaltet ist.
Erst im Grund zum Empedokles, wo sich die Vereinigung mit dem Gttlichen
in der Gestalt des Empedokles als geschichtlich unabwendbare Notwendigkeit
zeigt, gelingt die eigentliche Zentrierung des Dramas auf den Opfertod des Ein-
zelnen, der ohne erluternde Rede als Zeichen fungieren soll. Im zweiten Teil der
Abhandlung bertrgt Hlderlin die dichterische Grundspannung, die sich aus
der Frage nach der Darstellung der Innigkeit ergibt, auf die Dramenfigur selbst.
An ihrer Person stellt sich die Vereinigung zwischen Kunst und Natur, zwischen
dem Organischen und dem Aorgischen, in ihrer Wechselbeziehung dar. Der
Weg zur Vereinigung im Sinne der Wiederherstellung des harmonischen Ver-
hltnisses auf einer hheren Ebene der Reflexion, das heit als Spannungsverhlt-
nis des Harmonisch-Entgegengesetzten, vollzieht sich im tragischen Kampf und
im Opfertod der herausragenden Gestalt des Empedokles. In der Mitte liegt der
Tod des Einzelnen." War im Zustand des reinen Lebens die Mitte noch als das
Gttliche bezeichnet worden, so stellt sich dieses jetzt im feindseligen Gegenein-
ander der streitenden Krfte in einem einzelnen Individuum dar. Die Hybris der
ersten zwei Fassungen, Empedokles' wissende berschreitung der Grenze zum
Gttlichen, wird jetzt zu einer geschichtlichen Notwendigkeit. Er ist ein Sohn
seines Himmels und seiner Periode, seines Vaterlandes, ein Sohn der gewaltigen
Entgegensezungen von Natur und Kunst in denen die Welt vor seinen Augen er-
schien". In ihm vereinigen sich die hchsten Gegenstze, womit sein Streben
nicht allein die eitle Selbstberschtzung seiner freigeistigen Khnheit" ist. Diese
erwchst aus dem Geist seiner Zeit, aus der geschichtlichen Konstellation seines
Volkes , und seine berschreitung liegt nicht lnger im Bereich des bloen Wis-
senwollens des Einzelnen, sondern folgt der Not seiner Epoche.
Damit vollzieht sich der entscheidende Umschwung vom Wort zum Leib.
Empedokles sagt nicht lnger das Allgemeine, er ist es: Er war das Allgemeine,

Mythologie der Vernunft. Hegels ltestes Systemprogramm" des deutschen Idealismus, Frankfurt
a. M. 1984.
24 F. Hlderlin: Fragment philosophischer Briefe, FHA 14, 47.
25 Vgl. zu den Begriffen des Aorgischen und des Organischen E. Mgel: Natur ah Revolution, 13-21
und 243-250.
26 F. Hlderlin: Grund zum Empedokles, FHA 13, 871.
27 Ebd., 872.
28 Schon der lebhafte allesversuchende Kunstgeist seines Volkes berhaupt mute in ihm sich aor-
gischer khner unbegrenzter erfinderisch wiederholen". Ebd., 874.
29 [E]r mute des Unbekannten Meister zu werden, er mute sich seiner versichern wollen, sein
Geist mute der Dienstbarkeit so sehr entgegenstreben, da er die berwltigende Natur zu um-
fassen, und zu verstehen, und ihrer bewut zu werden suchen mute [...]". Ebd., 875.
408 ANJA LEMKE

das Unbekannte, das Object das Besondere." Whrend Empedokles' Verfehlung

in den ersten beiden Fassungen noch deutlich an das reflexive M o m e n t der
sprachlichen Verkndung geknpft ist, erfat die Vereinigung im Grund zum
Empedokles den ganzen Krper, ohne da das M o m e n t der Reflexivitt der Spra-
che sich dabei der Vereinigung bemchtigen knnte. Vllig aus der Verfgungs-
gewalt des Einzelnen gelst, wird die Vereinigung zu einem tragischen Proze, in
dem sich das Schicksal der ganzen Zeit darstellen soll. Allerdings nur in einer
augenbliklichen Vereinigung, die aber sich auflsen m u , um mehr zu werden".
Der vereinigende M o m e n t in der Gestalt des Empedokles erweist sich als Trug-
bild" , als scheinhafte Vershnung, da sich das Allgemeine, indem es im Krper
des Empedokles zur Erscheinung kommt, abermals positiviert. N u r der Opfertod
dessen, der die trgerische Vershnung in sich zum Austrag gebracht hat, verhin-
dert die Auflsung des Allgemeinen im Individuellen:
,,[D]as Schiksaal seiner Zeit, die gewaltigen Extreme, in denen er erwuchs, forderten
nicht Gesang [...] es erforderte ein Opfer, wo der ganze Mensch, wo das wirklich
und sichtbar wird, worinn das Schiksaal seiner Zeit sich aufzulsen scheint, wo die
Extreme sich in Einem wirklich und sichtbar zu vereinigen scheinen, eben deswegen
zu innig vereiniget sind, und in einer idealischen That das Individuum deswegen
untergehet und untergehen mu, weil an ihm sich die vorzeitige aus Noth und
Zwist hervorgegangene sinnliche Vereinigung zeigte, welche das Problem des Schik-
saals auflste, das sich aber niemals sichtbar und individuell auflsen kann, weil
sonst das Allgemeine im Individuum sich verlre, und [...] das Leben einer Welt, in
einer Einzelnheit abstrbe."

Anders als in den ersten beiden Fassungen liegt die Verfehlung des Empedokles
nicht mehr im Bereich der sprachlichen Reflexion, sondern sein T o d wird zur
Notwendigkeit durch das Sinnlichwerden des Unendlichen in seiner Person.
bertragen auf die Darstellung bedeutet dies, da nun nicht mehr der reflexiv-
begriffliche Bereich des Sprachlichen problematisch wird, sondern die Materiali-
tt des Zeichens als solche. Wie sich in der Figur des Empedokles das Allgemeine
im Sinnlich-Krperlichen ohne dessen Verschulden zu individualisieren droht, so
luft auch das sprachliche Zeichen in seiner Materialitt Gefahr, die Darstellung
des allgemeinen Signifikats immer wieder durch den Signifikanten zu positivie-
ren. Eine angemessene Darstellung mte in der Tragdie den Signifikanten zum
Verschwinden bringen, mte also dem Opfertod des Empedokles folgen und
den Trger des Allgemeinen auslschen, damit dieses erfahrbar wird. Die sinnli-
che Qualitt des Signifikanten scheint der adquaten Darstellung des Signifikats
unberwindlich im Wege zu stehen.
Indem das Darstellungsproblem sich von der Reflexionsebene auf die Ebene
des Signifikanten verlagert, verschiebt sich auch die geschichtliche Rolle der Ver-
kndung. Whrend die erste Fassung den T o d noch an Empedokles Rede an die

30 Ebd. [Hervorhebung von mir, A.L.]

31 Ebd., 873.
32 Ebd.
33 Ebd.
 NICHTS ALS ZEIT" 409

Agrigentiner anhngt, um dieser quasi rckwirkend Geltung zu verleihen, wird

der Tod jetzt selbst zum Augenblick der eigentlichen Verkndigung. Durch ihn
soll das Trugbild der Vereinigung, das auch die sprachliche Ebene erfat, aufge-
lst werden. Daher kann dem Tod keine Rede mehr vorausgehen. Dieser gibt
jetzt selbst das Vorbild fr die sprachliche Darstellung ab, nach dem sich die
Auflsung des Sinnlichen in der Sprache selbst vollziehen mte. Konsequent
setzt die dritte Fassung des Dramas bereits auf dem tna, also unmittelbar vor
dem Todessturz ein. Die Verkndigung der neuen Saturnustage kommt nicht
mehr Empedokles selbst zu, sondern wird - so der Entwurf zur Fortsetzung der
dritten Fassung von Manes nach Empedokles' Tod bernommen. Empe-
dokles weist Pausanias dringende Bitte um einen letzten Rat zurck: Wohl man-
ches sollt / Ich sagen, doch verschweig ich dirs." Anders als in der ersten Fassung
kommt es nicht mehr zur groen Rede vor dem Tod. Im Mittelpunkt steht statt
dessen die Todesproblematik als solche, deren verschiedene Facetten dialogisch in
der Auseinandersetzung zwischen Empedokles und Manes noch einmal durchge-
spielt werden. Der Tod des Empedokles erhlt dabei eine doppelte Funktion, die
die Darstellung in eine unauflsliche Spannung versetzt. Zum einen soll er im
Untergang den hheren Zusammenhang der Geschichte durchscheinen lassen,
das heit er soll auf das Allgemeine verweisen, ohne es zu positivieren, zum ande-
ren verweist sein Tod, indem er die drohende Verfestigung im Krper wieder
aufhebt, gerade auch auf das Vergehen der Zeit, auf die Notwendigkeit der ge-
schichtlichen Sukzession. Dem bloen Leiden an der Vergnglichkeit, dem durch
die Vereinigung mit dem All-Einen zu Beginn der Tragdienkonzeption entron-
nen werden sollte, wird jetzt ein Zeitkonzept entgegengestellt, das Zeit als Ge-
schichte begreift, die dem Menschen gerade in der Prozessualitt und im Mo-
ment ihrer Brche und Untergnge, die Erfahrung des Allgemeinen ermglicht.
Die gttliche Sphre ist nicht mehr das Andere zur Zeit, sie ist das in der Ge-
schichte wirkende Antriebsmoment im Proze des Werdens und Vergehens. Im
vergnglichen Moment des geschichtlichen Umschlags zeigt sich der Gott als
Herr der Zeit".
Fr die Darstellung bedeutet dies eine unauflsliche Spannung. Auf der einen
Seite soll der Signifikant verschwinden, um dem Allgemeinen des Signifikats
Geltung zu verschaffen. Die Leiblichkeit, die Ausdehnung des Zeichens und da-
mit verbunden der ihm eingeschriebene Aufschubcharakter, die zeitliche und
rumliche Differenz, die das Zeichen erffnet, die Sukzession und Linearitt, die
sich in der Darstellung zeigen, sollen berwunden werden, gleichzeitig erhlt das
Darzustellende selbst aber jene Merkmale des Zeidichen, die zuvor der endlichen
Sphre zugeschrieben wurden.

34 Vgl. F. Hlderlin: Tod des Empedokles. Dritter Entwurf. Plan zur Fortsetzung, FHA 13, 948:
Fnfter Act. Manes. Pausanias, Panthea, Strato. Gefolge des Strato. Agrigentiner. Des Tags dar-
auf am Saturnusfeste, will er ihnen verknden, was der lezte Wille des Empedokles war."
35 F. Hlderlin: Tod des Empedokles. Dritter Entwurf, FHA 13, V. 280f. 939.
36 Vgl. F. Hlderlin: Tod des Empedokles. Dritter Entwurf, FHA 13, V. 365, 942 und V. 452,
944.
410 ANJA LEMKE

II

Im Fragment Das untergehende Vaterland, das etwa von 1799/1800 datiert, wird
die Grundkonstellation aus dem Grund zum Empedokles zunchst bernommen.
Es geht um eine Theorie des geschichtlichen Wandels, in deren Mittelpunkt der
bergang von einer Zeit in die andere steht, mit dem Ziel, den Dualismus von
Zeit und Ewigkeit im Moment des bergangs zu berwinden.
Am Beginn der Abhandlung steht der geschichdiche bergang von einer Welt
in die andere. Systematisch sucht Hlderlin die verschiedenen mglichen Punkte
ab, an denen sich die Welt aller Welten" , das Seinsganze der geschichtlichen
Allheit im geschichtlichen Proze zu zeigen vermag. Die Darstellung des All-
Einen ist hiernach zunchst nur in aller Zeit" mglich, in der Totalitt des
zeitlichen Ganzen, welches die Dichtung gerade nicht zu reprsentieren vermag.
Eine weitere Darstellungsmglichkeit erffnet sich jedoch im Moment des ge-
schichtlichen bergangs von einer Welt in die andere, in dem nicht nur die De-
struktivitt der Auflsung des einen Partikularen und die Entstehung einer neuen
Partikularitt sichtbar werden soll, sondern auch der diesem Auflsungs- und
Entstehungsproze zugrundeliegende Zusammenhang des All-Einen. Im ge-
schichtlichen Vollzug verzeitlicht sich das unendliche Leben und es kommt zu ei-
ner Ausdifferenzierung der Welt aller Welten in eine je spezifische Lebenswelt.
Der Untergang einer solchen spezifischen Epoche soll auf das Ganze verweisen,
indem sich in ihm gerade die Vergnglichkeit und Partikularitt des vormals Be-
stehenden zeigt. Umgekehrt soll der Aufgang einer neuen Welt auf das Ganze
verweisen, weil die Unendlichkeit als Flle der Mglichkeiten zum Beginn einer
erneuten Ausdifferenzierung in eine bestimmte Welt und Zeit wird. Die End-
lichkeit der historischen Welten soll gerade auf das stabilisierende Moment einer

37 Die neuere Forschung stellt das Fragment thematisch ausdrcklich in die Nhe des Empedokles-
Projektes, wobei umstritten ist, ob das Fragment vor dem Entwurf zur Fortsetzung der dritten
Fassung oder im Anschlu an diese entstanden ist, ob es sich also eher um eine Erluterung der
Tragdienkonzeption oder bereits um eine Weiterfhrung dieses Konzeptes handelt. Der hand-
schriftliche Befund wird hier unterschiedlich ausgewertet. Die Stuttgarter Ausgabe pldiert auf
Grund der Seiteneinteilung und des Schriftverlaufs fr eine Datierung des Aufsatzes vor dem
Entwurf zur Fortsetzung der dritten Fassung (vgl. StA IV, 418). Die Frankfurter Ausgabe datiert
das Fragment nach dem Entwurf (vgl. FHA 14, 135).
38 F. Hlderlin: Das untergehende Vaterland, FHA 14, 174.
39 Ebd.
40 Vgl. H. Huhn: Mnemosyne, 132ff. Umstritten ist, ob die Frage nach der dichterischen Darstell-
barkeit eines solchen geschichtlichen bergangsmoments in diesem Fragment berhaupt eine
Rolle spielt und inwieweit diese noch mit dem Empedokles-Projekt korrespondiert. Eine radikal
poetologische Sichtweise vertritt E. Mgel: Natur als Revolution, 58. Dagegen betont Huhn den
geschichtsmetaphysischen Aspekt des Fragments. Vgl. H. Huhn: Mnemosyne, 161. Meines Er-
achtens handelt es sich auch bei diesem Fragment um einen weiteren Versuch, das Verhltnis von
Sprache und Geschichte zu erhellen und die Spannung zwischen Endlichkeit und Unendlichkeit
darstellerisch zu bewltigen. Insofern greift das Fragment die zentralen Fragen des Empedokles-
Projektes wieder auf, ohne sich direkt erluternd auf dieses zu beziehen.
 NICHTS ALS ZEIT" 411

Einheit aller Welten verweisen, ihr Untergang soll wie die Sprache Ausdruck
Zeichen Darstellung eines lebendigen, aber besonderen Ganzen" sein.
Im geschichtlichen bergang vollzieht sich analog zur Sprache die Ver-
weisstruktur von partikularem Signifikant und allgemeinem Signifikat. Diese
Struktur des Zeichens wird jedoch im Untergehenden Vaterland dadurch proble-
matisch - und hier geht der Entwurf ber das Empedokles-Vro)c\at hinaus - , da
die Welt aller Welten im Moment des krisenhaften bergangs fr die histori-
schen Subjekte nicht bruchlos durchsichtig wird. Diese Phase droht", so Huhn,
die historischen Subjekte zu berwltigen, da sie unmittelbar als zweifache Ne-
gation erlebt wird. Das Alte ist nicht mehr, das Neue ist noch nicht. [...] Bevor
die historischen Subjekte Geschichte machen knnen, widerfhrt ihnen Ge-
schichte [...]."
Der Umbruch begegnet als reales Nichts", er markiert den Zustand zwischen
Sein und Nichtsein, ein Zwischen oder eine Luke" , die erst im erneuten
Durchgang durch den erlebten bergang in der idealischen Auflsung wieder ge-
schlossen werden kann. Der geschichtliche bergang, der die Erfahrung des All-
Einen sichern sollte, wird zunchst zur Bruchstelle zwischen menschlichem Erle-
ben und Bewutsein. Statt auf die unendlich-allgemeine Welt aller Welten zu
verweisen, macht das Zeichen des bergangs nur das bloe Nichts" erfahrbar; in
seinem Bestreben auf die unendliche Sinnhaftigkeit des Signifikats zu verweisen,
ffnet der Signifikant den Weg in den Sinnentzug, er verweist auf eine Lcke.
Die gesamte Abhandlung mobilisiert alle ihre Krfte, um dieses Nichts, diese
Lcke, die das Dasein der Kontingenzerfahrung im Zeitlichen ausgesetzt hat, re-
trospektiv durch die idealische Auflsung" wieder zu schlieen und das, was sich
als ,,Streit[] des Todes" zu erkennen gab, wieder auf das Harmonische, Begreif-
liche, Lebendige" zurckzufhren. Die Erfahrung des Nichts soll in der Erinne-
rung zum Objekt der Reflexion werden, wodurch das Gefhl der Furcht, das das
Subjekt im Moment des historischen bergangs beherrscht hat, dem Erkennen
und Begreifen weichen soll. Die Erinnerungsbewegung sucht in einem repro-
duktiven Akt", die durch den Einbruch des bergangs unterbrochene Linearitt
der Zeit wieder herzustellen und dadurch die Kontinuitt von Leben und Be-
wutsein erneut zu sichern. Was sich realgeschichtlich nur als sinnleere Lcke"
zeigt, bekommt nun einen .Anfangs- und Endpunkt" und wird erneut zu einem
abgeschlossenen, zu durchschreitenden, beherrschbaren Raum.

41 F. Hlderlin: Das untergehende Vaterland, FHA 14, 174.

42 H. Huhn: Mnemosyne, 136f.
43 F. Hlderlin: Das untergehende Vaterland, FHA 14, 175.
44 Ebd.
45 Ebd.
46 Furcht ist hier der Wirkungsweise nach eher als Angst im Sinne Heideggers zu verstehen. Angst
ist in Sein und Zeit im Gegensatz zur Furcht gerade die Empfindung, die kein Objekt mehr hat.
Anders als die konkrete Furcht vor etwas, begegnet in der Angst gerade nichts mehr, was prdi-
kativ als Objekt erfahren und erkannt werden knnte. Vgl. M. Heidegger: Sein und Zeit (1927),
16. Aufl. Tbingen 1986, 140-142 und 184-191 sowie H. Hiihn: Mnemosyne, 143.
412 ANJA LEMKE

In diesem doppelten Erinnerungsproze soll zunchst das Aufgelste, also die

besondere Gestalt der alten, untergegangenen Welt wiederhergestellt werden, um
von diesem festen Standpunkt im Vergangenen den Proze der Auflsung selbst
als Wegstrecke zwischen vergangener und gegenwrtiger Gestalt zu rekonstruie-
ren. Im Erinnerungsproze kann also nicht nur das untergegangene Verhltnis
von Natur und Mensch bewahrt werden, in ihm soll auch der als Einbruch des
Nichts erfahrene bergang retrospektiv in einen sinnvollen, erneut identittsstif-
tenden Zusammenhang gestellt werden. Nicht nur die Einheit mit dem Vergan-
genen soll gesichert, sondern auch die Sinnhaftigkeit der Zukunft durchsichtig
gemacht werden. Das einbrechende Nichts im Moment des bergangs gibt sich
als Flle von Mglichkeiten zu erkennen, an deren Ausgestaltung das Subjekt in
Anlehnung an die Erinnerungsgestalt des untergegangenen Vaterlands aktiv teil-
hat. Die idealische Auflsung wird daher als ein kreativer Proze verstanden, dem
es gelingt, die entstandene Lcke zu schlieen, indem sie die Gegenstze zu ei-
nem harmonisch entgegengesetzten Einen" , zu einem Endlichunendlichen",
einem Individuellewigen" synthetisiert. Ziel ist es, die Auflsung des Idealin-
dividuellen nicht als Schwchung und Tod, sondern als Aufleben, als Wachstum,
die Auflsung des Unendlichneuen nicht als vernichtende Gewalt, sondern als
Liebe" zu begreifen, so da beedes zusammen als ein (transcendentaler) schpfe-
rischer Act erscheint, dessen Wesen es ist, idealindividuelles und real unendliches
zu vereinen [...]". Gegen den unverstandenen Einbruch des realen Nichts als
Aufzeigen der Endlichkeit, als Schwchung und Tod" wird die Herstellung einer
narrativen Identitt" in Gang gesetzt, durch die die Subjekte sich selbst in der
Unendlichkeit wiederfinden knnen, indem diese als die Unendlichkeit des
schpferischen Lebens erfahren wird.
Es ist allerdings fraglich, ob diese retrospektive Aneignungsbewegung tatsch-
lich gelingt und die Kluft zwischen Endlichem und Unendlichem im Fragment
wirklich geschlossen werden kann, denn als sprachliche Bewegung zeigt sich an
der Erinnerung das zentrale Problem der Verweisstruktur des Zeichens. Die Er-
innerung strebt danach, auf die Welt aller Welten, das unendliche Signifikat, zu
verweisen, mu aber gleichzeitig auf die Endlichkeit und den Tod mit verweisen,
der sich mit dem Aufreien der Lcke in der Mitte des Aneignungsprozesses der
Geschichte situiert hat und diesem als Antriebsmoment gilt. Die Differenz zwi-
schen der Erfahrung des Nichts und dem erkennenden Bewutsein wird dem
Subjekt zum Movens des retrospektiven Stabilisierungsprozesses. Sie fungiert als
Motor der Bewegung des Wunsches nach sinnhaftem, zielgerichtetem Wandel
der Zeit. Ihre Aufhebung kme dem Stillstand des Prozesses gleich.
Die zentralen Darstellungsprobleme aus der dritten Fassung des Tod des Empe-
dokles die Schwierigkeiten der doppelten Verweisstruktur des Zeichens auf
Endlichkeit und Unendlichkeit knnen in der geschichtlichen Grundlegung

47 F. Hlderlin: Das untergehende Vaterland, FHA 14, 177.

48 Ebd., 174.
49 Ebd., 177.
 NICHTS ALS ZEIT" 413

des Fragments nicht befriedigend gelst werden. Die Wahrnehmung des Gttli-
chunendlichen" als Zeitgeist inmitten des geschichtlichen Wandlungsprozesses,
die sich im Verlaufe der verschiedenen Fassungen des Tod des Empedokles immer
deudicher herausgebildet hat, lt keine endgltige Synthetisierung mehr zu. Das
untergehende Vaterland zeigt, da es keinen gesicherten Standort auerhalb der
Zeit mehr gibt, der es erlauben wrde, den geschichtlichen Proze als Einheit in
den Blick zu nehmen. Jeder Versuch der Darstellung des unendlichen Grundes
des All-Einen verstrickt sich erneut in die Differenz- und Verweisstruktur des
sprachlichen Zeichens.

III

Die spte Tragdientheorie, wie sie in den bersetzungen der Sophokles-

Tragdien und den dazugehrigen Anmerkungen von Hlderlin entfaltet wird,
sucht mit der Konzeption der Zsur eine Antwort auf das Darstellungsproblem
eines Gottes, der nichts als Zeit ist". Der Fokus der berlegungen verschiebt
sich von der Frage nach der Vereinigung mit dem Gttlichen auf die Frage nach
dem schmerzhaften Moment der Trennung. Die Tragdientheorie kreist also ge-
nau um jene Lcke" als Einbruch des Nichts, die Das untergehende Vaterland
retrospektiv zu schlieen suchte.
Stand die Kennzeichnung des Todes in der dritten Fassung des Tod des Empe-
dokles noch im Spannungsfeld von Endlichkeit und Unendlichkeit, so verlagert
sich das Gewicht in den Anmerkungen zum dipus und zur Antigon deutlicher
auf das Moment des Endlichen. Der verzeitlichte Gott reit den Menschen in die
exzentrische Sphre der Toten" und konfrontiert ihn so mit der eigenen End-
lichkeit. Dadurch verschiebt sich das Interesse der Darstellung des Tragischen
von der Vereinigung des Gttlichen und des Menschlichen hin zum Gesetz der
unaufhebbaren Scheidung. Zielte das Empedokles-Projekt noch darauf, die my-
thische Vorstellung der Vereinigung von Mensch und Gott durch den Tod des
Empedokles fr die Gemeinschaft in der Erinnerung zu bewahren, so zentriert
sich das kathartische Moment der Tragdie nun auf die leidvolle Erfahrung der
Abkehr des Gottes. Erinnert werden soll nicht, wie im Empedokles, die Ver-
schmelzung des Partikular-Menschlichen mit dem Gttlich-Allgemeinen, son-
dern das Verbot der bertretung der menschlichen Sphre zum Gttlichen, das
Verbot des meta-physische[n] Transport[s]" nach der Erfahrung der bermi-
gen Vereinigung.
Im Zuge dieser zentralen Verschiebung weichen die frheren Bemhungen der
Darstellung des Unendlichen durch die Auflsung des Signifikanten analog zum

50 F. Hlderlin: Anmerkungen zum dipus, FHA 16, 258.

51 Ebd., 251.
52 Vgl. J. Beaufret: Hlderlin et Sophokles, Brionne 1983, 15: Disons d'un mot qu'il est le tragiques
du retrait ou de l'eloignement du divin. Hlderlin dira: Gottes Fehl: le deTaut du Dieu."
53 Ph. Lacoue-Labarthe: Die Fiktion des Politischen. Heidegger, die Kunst und die Politik, Stuttgart
1990,69.
414 ANJA LEMKE

Opfertod des Empedokles einer Darstellungsform, die die Materialitt des Zei-
chens und die unberwindbare Differenz zwischen Signifikant und Signifikat
zum Ausgangspunkt der tragischen Darstellung macht. Die Zsur als Unterbre-
chung der Wechselrede stellt den Eintritt der Naturmacht in den tragischen Ge-
schehensvollzug nicht mehr als sprachliche Verweisstruktur dar, das Zeichen wird
vielmehr = 0" gesetzt. Es unterstreicht die Unmglichkeit der sinnhaften Be-
ziehung zwischen Zeichen und Bezeichnetem.
Im dritten Teil der Anmerkungen zum dipus und zur Antigon, die Hlderlin
seinen bersetzungen zur Seite stellt, wird das grundlegende Bewegungsgesetz
der Tragdie bestimmt: Die Darstellung des Tragischen", so heit es in den
Anmerkungen zum dipus, beruht vorzglich darauf, da das Ungeheure, wie
der Gott und Mensch sich paart, und grnzenlos die Naturmacht und des Men-
schen Innerstes im Zorn Eins wird, dadurch sich begreift, da das grnzenlose
Einswerden durch grnzenloses Scheiden sich reinigt." Diese grundlegende Be-
wegung von bermiger Vereinigung und Trennung wird in den Anmerkungen
zur Antigon noch um den zentralen Aspekt des Todes ergnzt, wenn es heit,
da der Gott im Moment des Scheidens in der Gestalt des Todes, gegenwrtig
56
ist .
Die Erfahrung des Gttlichen ist zunchst die ungeheure Hybris im Akt der
Verschmelzung sowie im Anschlu an diese die ebenfalls unmige Erfahrung
der Trennung. Im Mittelpunkt von Hlderlins Interesse steht jetzt der Um-
schlagpunkt zwischen Vereinigung und Trennung, der sich in der Abkehr des
Gottes manifestiert. Der Gott ,,[]theilt" sich in der allvergessenen Form der Un-
treue [...] mit[]".
Diese Mitteilung ist nicht lnger eingebunden in eine zeichenhafte Ver-
weisstruktur, denn der Gott manifestiert sich nicht, indem er im Zeichen oder im
Krper anwesend wird; die einzige noch verbleibende Mitteilungsform des Gtt-
lichen ist vielmehr die Abkehr vom Menschen. Diese Abkehr erfolgt als eine zeit-
liche Zsur, als eine augenblickhafte, katastrophische Umkehr, die das Kontinu-
um der Zeit dergestalt unterbricht, da Anfang und Ende sich in ihr schlechter-
dings nicht reimen lt". Hlderlin zufolge kommt es zu einer solchen Abkehr,
damit der Weidauf keine Luke hat und das Gedchtni der Himmlischen nicht
ausgehet". Die Welt droht ins Stocken zu geraten, wenn die Menschen die Er-
innerung an den Gott verlieren, wenn sie die Gtter und die eingeschriebene
Differenz zwischen Gttlichem und Menschlichem vergessen. Die zeitliche Suk-
zession, die noch im Frankfurter Plan allein der menschlichen Sphre zugeschla-
gen wurde und die es zu berwinden galt, um zurck zum ewigen All-Einen zu

54 Vgl. F. Hlderlin: Die Bedeutung der Tragdien, FHA 14, 383.

55 F. Hlderlin: Anmerkungen zum dipus, FFLA 16, 257.
56 F. Hlderlin: Anmerkung zur Antigon, FHA 16, 417.
57 F. Hlderlin: Anmerkungen zum dipus, FHA 16, 258.
58 Ebd.
59 Ebd.
 NICHTS ALS ZEIT" 415

gelangen, ist jetzt die Sphre des Gttlichen schlechthin. Ein Vergessen des Va-
ter[s] der Zeit" wrde eine Lcke im Weidauf bedeuten.
Paradoxerweise sind die Mittel, ein solches Vergessen zu verhindern und die
Lcke nicht aufkommen zu lassen, nun ihrerseits solche, die einen Moment vlli-
gen Vergessens und dadurch einen Ri, eine Zsur produzieren. Allerdings wird
hier nicht der Mensch ttig, sondern die Zeit selbst. Der Gott teilt sich in der all-
vergessenden Form der Untreue mit, er wendet sich von den Menschen ab, in-
dem er deren Vergessen noch steigert und seinerseits den Menschen vergit. Ein
solches Vergessen ist zeitlich nicht einfach eine Unterbrechung, sondern eine
Umkehr, eine kategorische Wende:
In solchem Momente vergit der Mensch sich und den Gott, und kehret, freilich
heiliger Weise, wie ein Verrther sich um. - In der uersten Grnze des Leidens
bestehet nemlich nichts mehr, als die Bedingungen der Zeit oder des Raums.
In dieser vergit sich der Mensch, weil er ganz im Moment ist; der Gott, weil er
nichts als Zeit ist, und beides ist untreu, die Zeit, weil sie in solchem Momente sich
kategorisch wendet, und Anfang und Ende sich in ihr schlechterdings nicht reimen
lt; der Mensch, weil er in diesem Momente der kategorischen Umkehr folgen
mu, hiermit im Folgenden schlechterdings nicht dem Anfnglichen gleichen
kann."
Selbstvergessenheit und Gottesvergessenheit rauben dem Menschen im Augen-
blick allvergessener Untreue" jeden Halt, jede Mglichkeit der Stabilitt und des
teflexiven Bezugs auf einen festen Punkt. Der Mensch vollzieht eine Umkehr, bei
der er sich und den Gott verrt, es ist eine Wende, eine Katastrophe im eigendi-
chen Wortsinn. Heiligerweise tut er dies, weil die Umkehr nicht souvern vollzo-
gen wird; der Mensch verliert sich in ihr ja gerade selbst. Es handelt sich um ei-
nen Moment uersten Leidens, wo alle Bezge gekappt werden und nur noch
die transzendentalen Bedingungen von Zeit und Raum bestehen.
Dieser Umschlagpunkt knpft an die Bestimmung des bergangs im Unterge-
henden Vaterland an. Der bergang verdichtet sich jetzt allerdings zu einem be-
wutlosen Augenblick, in dem der Mensch sich selbst nicht mehr in den Zu-
sammenhang von Vergangenheit und Zukunft stellen kann. Auch in der spten
Tragdientheotie kommt es zum Aufri einer Lcke, der nur noch in Form der
Angst, beziehungsweise in Form des grenzenlosen Leidens begegnet werden kann.
Whrend aber im Untergehenden Vaterland die Erinnerung rckwirkend die
Kontinuitt wieder herzustellen sucht, und der Mensch Einsicht in den bergang
von einer Welt in die andere und damit auch Einsicht in die zugtundeliegende
Welt allet Welten, in die Allgemeinheit des ewigen Naturgangs erreichen soll, ist
die Umkeht hier um ein Vielfaches radikaler: Die gttliche Seite ist nicht mehr
die im Umbruch aufscheinende Allnatur, sondern die Zeit selbst, die sich katego-
risch wendet. Diese kategorische Wende meint eine tiefgreifende Revolution aller

60 F. Hlderlin: Antigon, FHA 16, 4 Akt, 1. Szene, V. 987, 363

61 F. Hlderlin: Anmerkungen zum dipus, FHA 16, 258.
416 ANJA LEMKE

Lebensumstnde des Menschen, eine, wie es die Anmerkungen zur Antigon aus-
drcken, Umkehr aller Vorstellungsarten und Formen".
Es k o m m t so nicht nur zu einem Bruch in der Zeit, zu einer Lcke in der Suk-
zession, die rckwirkend geschlossen werden knnte, sondern es ist nach dieser
zeitlichen Zsur keine Anknpfung an das Vormalige mehr mglich. Der
Mensch, der dieser Umkehr folgen m u , kann im folgenden schlechterdings
nicht dem Anfnglichen gleichen [...]". Erinnert werden kann nicht mehr die
Vergangenheit als stabilisierendes M o m e n t des eigenen Selbst. Der ,zsurierte'
Mensch ist unauflyebbar" , er wird nie wieder mit sich selbst identisch, die Diffe-
renz im zeitlichen Vollzug lt sich durch keine Erzhlung mehr schlieen. Erin-
nert werden kann nur noch das M o m e n t des uersten Leidens selbst, die gtdi-
che Untreue" , der Rckzug des Gttlichen, dem es sich als Gesetz zu unterwer-
fen gilt. Damit zeigt sich ein entscheidender Wandel im Erinnerungskonzept
Hlderlins. Whrend die Erinnerung bislang - wenn auch unter ausdrcklicher
Miteinbeziehung der Dimension des Schmerzes und des Verlustes , in der Lage
war, das Erinnerte fr die Zukunft produktiv zu machen, verweigert sich dieser
uerste M o m e n t des Leidens nun einer Eingliederung in die Logik des ber-
gangs. Durch die Begegnung mit Sophokles zeigt sich, so H u h n , die .vernich-
tende Gewalt' der tragischen Krisis [...], die die Homburger Konzeption - gerade
mit Hilfe der entwickelten Erinnerungstheorie - noch als Erscheinungsform des
,Auflebens' und ,Wachsens' deuten wollte".
Die fundamentale Erfahrung der zeitlichen Zsur, die Hlderlin in den An-
merkungen in den Mittelpunkt stellt, findet ihre Darstellung in der Zsurierung
des Zeichens selbst. Dem Gesetz der Zsur ist nicht nur der erste Teil beider An-
merkungen gewidmet, auch der dritte Teil bemht sich um eine enge Verknp-
fung zwischen der Bewegung der Vereinigung und T r e n n u n g von Gttlichem
und Menschlichem und der sprachlichen Darstellung. An die Kernstze zu Be-
ginn des dritten Abschnittes, die die Darstellung des Tragischen als Vereinigung
und Scheidung von Mensch und Gott beschreiben, schliet sich sowohl im di-
pus als auch in der Antigon jeweils eine kausale Konjunktion an, die sich auf die
Darstellung bezieht:
Darum der immer widerstreitende Dialog, darum der Chor als Gegensaz gegen
diesen. Darum das allzukeusche, allzumechanische und factisch endigende Ineinan-
dergreifen zwischen den verschiedenen Theilen, im Dialog, und zwischen dem
Chor und Dialog und den groen Parthien oder Dramaten, welche aus Chor und
Dialog bestehen. Alles ist Rede gegen Rede, die sich gegenseitig aufhebt."

62 F. Hlderlin: Anmerkungen zur Antigon, FHA 16, 419.

63 F. Hlderlin: Anmerkungen zum dipus, FHA 16, 258.
64 Ph. Lacoue-Labarthe: Die Fiktion des Politischen, 71.
65 F. Hlderlin: Anmerkungen zum dipus, FFIA 16, 258.
66 H. Huhn: Mnemosyne, 176.
67 F. Hlderlin: Anmerkungen zum dipus, FHA 16, 257. Vgl. auch Anmerkungen zur Antigon,
"Deswegen, wie schon in den Anmerkungen zum Oedipus berhrt ist, die dialogische Form, und
der Chor im Gegensaze mit dieser [...]." FHA 16, 417.
 .NICHTS ALS ZEIT" 417

Aus dem inhaltlichen Vorgang der Vereinigung und Scheidung von Mensch und
Naturmacht ergibt sich die Darstellungsweise des tragischen Prozesses: Alles ist
Rede gegen. Rede, die sich gegenseitig aufhebt." Sprachlich wird der Kampf als
ein stndiges Gegeneinander ausgedrckt, alle Teile der Tragdie, die Stichomy-
thie, aber auch die groen Reden und der Wechsel von gesungenem Stasimon des
Chors und der Rede sind durch diesen wechselseitigen Bezug organisiert. Der
Agon wird dabei ausgetragen, ohne da es zu einer Vershnung kme. Der Ter-
minus des Aufhebens ist nicht im Sinne dialektischer Verschmelzung zu verste-
hen, sondern meint die Tatsache, da keine der beiden Seiten den Sieg davon-
trgt. Diese Logik der Wechselrede bildet den Ausgangspunkt der berlegungen
zum poetischen Kalkl, wie Hlderlin sie im ersten Teil der Anmerkungen ent-
faltet. In den Anmerkungen zum dipus heit es:
Das Gesez, der Kalkl, die Art, wie, ein Empfindungssystem, der ganze Mensch,
als unter dem Einflsse des Elements sich entwikelt, und Vorstellung und Empfin-
dung und Rsonnement, in verschiedenen Successionen, aber immer nach einer si-
chern Regel nacheinander hervorgehn, ist im Tragischen mehr Gleichgewicht, als
reine Aufeinanderfolge."

Hlderlin geht es um die Entfaltung einer poetischen Logik" , die ihre Darstel-
lungsgegenstnde nicht aus der Analyse des Ganzen gewinnt, sondern vielmehr
selbst erst ein Ganzes hervorbringt. Ihr Ausgangspunkt sind dabei die verschiedenen
Vermgen des Menschen Vorstellungen, Empfindungen und Rsonnement - ,
die fr sich genommen und selbstndig sind und erst durch die Darstellung in Zu-
sammenhnge gebracht werden. Diese Form der Herstellung von Zusammenhn-
gen zwischen selbstndigen Teilen nennt Hlderlin das kalkulable Gesetz" oder
den Rhythmus, im hheren Sinne" . Das kalkulable Gesetz bezeichnet den M o -
dus, wie das Ganze des Menschen, seine verschiedenen Vermgen, unter dem Ein-
flu der Naturmacht sich entwickelt, es konzentriert sich also auf einen Entwick-
lungsproze. Das Besondere des tragischen Gesetzes ist es nun, da sich diese Ent-
wicklung nicht mehr linear vollzieht, sondern in einem Gleichgewicht:
Der tragische Transport ist nemlich eigentlich leer, und der ungebundenste.
Dadurch wird in der rhythmischen Aufeinanderfolge der Vorstellungen, worinn der
Transport sich darstellt, das, was man im Sylbenmaae Csur heit, das reine Wort,
die gegenrhythmische Unterbrechung nothwendig, um nemlich dem reienden
Wechsel der Vorstellungen, auf seinem Summum, so zu begegnen, da alsdann
nicht mehr der Wechsel der Vorstellung, sondern die Vorstellung selbst erscheint."

68 F. Hlderlin: Anmerkungen zum dipus, FHA 16, 250.

69 F. Hlderlin: Anmerkungen zur Antigon, FHA 16, 411.
70 Vgl. ebd So wie nemlich immer die Philosophie nur ein Vermgen der Seele behandelt, so da
die Darstellung dieses Einen Vermgens ein Ganzes macht, und das blose Zusammenhngen der
Glieder dieses Einen Vermgens Logik genannt wird; so behandelt die Poesie die verschiedenen
Vermgen des Menschen, so da die Darstellung dieser verschiedenen Vermgen ein Ganzes
mache, und das Zusammenhngen der selbststndigen Theile der verschiedenen Vermgen der
Rhythmus, im hheren Sinne, oder das kalkulable Gesez genannt werden kann."
71 F. Hlderlin: Anmerkungen zum dipus, FHA 16, 250.
418 ANJA LEMKE

Hier zeigt sich, was die Erfahrung des tragischen Zusammenhangs fr die Dar-
stellung bedeutet. Der tragische Transport ist leer. Ziel ist nicht lnger, wie noch
im Empedokles-Projekt, die Herstellung einer angemessenen Beziehung zwischen
Signifikant und Signifikat, so da das Zeichen auf das Allgemeine des Darzustel-
lenden verweisen wrde, der metaphorische Transport verweigert vielmehr die
bertragungsleistung vom Sinnlichen zum Intelligiblen. Das Allgemeine vermag
im Wechsel der Vorstellungen nicht mehr aufzuscheinen, die sprachliche Zsur
wird notwendig, um die Vorstellung selbst erscheinen zu lassen.
Indem die Vorstellung nun in der Unterbrechung sichtbar wird, zeigt sich, da
Hlderlin nicht lnger um eine sprachlich angemessene Darstellung des Allge-
meinen im Partikularen der Sprache ringt. Die Probleme der Empedokles-
Fassungen, die in der Aporie des Verschwindens des Signifikanten gegipfelt ha-
ben, werden nicht gelst, sondern vielmehr unterstrichen, indem die Materialitt
des Signifikanten und damit seine Unangemessenheit fr eine solche Darstellung
eigens herausgestellt wird. Der Unterschied zwischen dem sprachlichen Gesetz
und dem Inhalt wird nicht nivelliert; er wird betont. Die tragische Beziehung
zwischen Darstellung und Dargestelltem wird als ungebunden gezeigt. Die Un-
terbrechung der Zsur lt diese Leere und Ungebundenheit hervortreten, das
heit in ihr wird die Annahme der konventionellen Beziehung zwischen Zeichen
und Bezeichnetem fr einen Augenblick ins Wanken gebracht und der Flu der
Rede in Frage gestellt. Das reine Wort" scheint auf. Diese Logik der Zsur wird
von Hlderlin im Fragment Die Bedeutung der Tragdien noch einmal aufgegrif-
fen, wenn es heit:
Im Tragischen nun ist das Zeichen an sich selbst unbedeutend, wirkungslos, aber
das Ursprngliche ist gerade heraus. Eigentlich nemlich kann das Ursprngliche nur
in seiner Schwche erscheinen, insofern aber das Zeichen an sich selbst als unbe-
deutend = 0 gesezt wird, kann auch das Ursprngliche, der verborgene Grund jeder
Natur sich darstellen. Stellt die Natur in ihrer schwchsten Gaabe sich eigentlich
dar, so ist das Zeichen wenn sie sich in ihrer strksten Gaabe darstellt, = 0."
Das Paradox der Bedeutung der Tragdie liegt darin, da sie Nichts" bedeutet.
Die allgemeine Bedeutung des Zeichens, die das gelingende Verstehen garantie-
ren soll, zieht sich im Moment der Zsur zurck und seine Bedeutungslosigkeit,
der Nullwert, die Leere im Zeichen kann hervortreten und so den Ursprung des
Subjekts bezeichnen, nmlich seinen Ursprung in der Erfahrung der uersten
Grenze, der Erfahrung des Todes". Die gttliche Gabe, jene Erfahrung der
Grenze in der zeitlichen Zsur, tritt als gegenrhythmische Unterbrechung im
reinen Wort" der Zsur hervor.

72 Vgl. Ebd.: Dann hat man darauf zu sehen, wie der Inhalt sich von diesem [dem gesetzlichen
Kalkl, A.L.] unterscheidet"
73 F. Hlderlin: Die Bedeutung der Tragdien, FHA 14, 383.
74 K. Dahlke: Der Toddes Einzelnen" im Zeichen der Zsur. Zu Hlderlins Empedokles". In: U.
Beyer: Hlderlin. Lesarten seines Lebens, Dichtens und Denkens, Wrzburg 1997, 66.
 Rudolphe Gasche

DER UNTERBRECHENDE AUGENBLICK:

HLDERLIN BER ZSUR, ZEIT UND GEFHL

Mit zunehmender Anerkennung des philosophischen Charakters von Friedrich

Hlderlins Werk hat sich nicht nur die Frage danach aufgeworfen, welcher Art
Hlderlins Beitrag zur Formierung des deutschen philosophischen Idealismus ist,
sondern auch danach, inwiefern seine Reflektionen und Schriften in eine Rich-
tung weisen, die mit dem spekulativem Denken nicht in Einklang gebracht wer-
den kann. Zweifellos stellt die Bewegung des deutschen Idealismus das geistige
Umfeld dar, in dem sich Hlderlins Werk entwickelte, und wie die meisten Stk-
ke aus dem philosophischen Nachla demonstrieren, sind Hlderlins Schriften -
auf den ersten Blick zumindest -Versuche, die sich voll und ganz in die idealisti-
schen Spekulationen seiner Zeit einschreiben. Wie aber schon Ernst Cassirer in
seinem frhen Artikel Hlderlin und der deutsche Idealismus anmerkt, hat er
[Hlderlin] sich dieser Bewegung, so mchtig sie ihn ergriff und bestimmte, nie-
mals vllig rckhaldos und unbedingt zu eigen gegeben." Cassirer, der Hlderlins
Beziehung zur idealistischen Bewegung als von Anziehung und Abstoung" be-
stimmt beschreibt, erklrt dieses Oszillieren mit Hlderlins literarischer Neigung
selbst, das heit als von den Gesetzmigkeiten seiner Kunst selbst herrhrend.
Mit der sich allmhlich herausbildenden Erkenntnis allerdings -besonders im
Zuge von Heideggers Hlderlin-Studien - da Philosophie fr Hlderlin keine
bloe Vorarbeit zu seinem poetischen Werk war, sondern da Hlderlins Dich-
tung vielmehr nach einer Neu-Konzeptualisierung der Beziehung von Philoso-
phie und Dichtung verlangt, wird die Distanz, die Hlderlins Denken zum spe-
kulativen Idealismus aufweist, wiederholt als Bruch weg von oder Bruch mit eben
dieser Denkrichtung verstanden. Sogar einige seiner scharfsinnigsten Kennerin-
nen und Kritikerinnen enthalten sich nicht immer der Vermutung, da eine Art
radikale Diskontinuitt die Beziehung des Dichters zum spekulativen Unterneh-
men seiner Freunde bestimmt. Ein Beispiel dafr ist Philippe Lacoue-Labarthe,
der trotz seiner Bekrftigung, da er nicht beabsichtige Hlderlin vom Spekula-
tiven zu lsen und aus ihm, wenn Sie so wollen, den .positiven Helden' dieses
Abenteuers zu machen", in seinem einflureichen Artikel Die Zsur des Spekulati-
ven schreibt, da Hlderlin, durch eine Bewegung des .Regresses', wenn man so

1 E. Cassirer: Hlderlin und der deutsche Idealismus. In: Idee und Gestalt, Berlin 1924. 116. Vgl.
ebenso Otto Pggeler, der hervorhebt, da fr Hlderlin im Unterschied zu seinen Freunden
die Philosophie jedoch eine Vorbereitung fr die dichterische Arbeit [blieb]." O. Pggeler: Phi-
losophie im Schatten Hlderlins. In: U. Guzzoni u.a. (Hg.): Der Idealismus und seine Gegenwart.
Festschrift fr Werner Marx zum 65. Geburtstag, Hamburg 1976, 376.
420 RUDOLPHE GASCHfi

will (ich komme darauf zurck: es hat nichts Pejoratives), dazu gelangt an etwas
zu rhren, das, von innen her, das Spekulative disloziert. Das es unbeweglich
macht und untersagt - oder vielmehr es spannt, es in der Schwebe hlt. Was es
bestndig hindert, an ein Ende zu kommen, und es, verdoppelnd, unaufhrlich
von sich selbst entfernt, es zur Spirale hhlt, es untergrbt. Oder was es unter-
bricht, hier und da, und es, wenn man so sagen darf, ,in Zuckung' versetzt." Ich
will nicht in Frage stellen, da sich etwas hchst Signifikantes zwischen Hlder-
lins Werk und der idealistischen Spekulation ereignet hat, oder, anders ausge-
drckt, da idealistisches Denken in seinem eigenen Werk nicht bedeutenden
Umformungen unterzogen wurde. Ich frage mich jedoch, ob dieses Ereignis an-
gemessen beschrieben wird, wenn man es schlicht als Bruch versteht. Und in der
Tat, soll unter Bruch eine saubere Trennung von spekulativem Denken verstan-
den werden, so kann diese Beschreibung nicht akkurat wiedergeben, was zwi-
schen Hlderlin und seinen idealistischen Freunden vorgefallen ist. Theodor W.
Adorno bemerkt richtig, da sowenig Hlderlin in sogenannte geistesgeschicht-
liche Zusammenhnge aufzulsen, sowenig gar der Gehalt seiner Dichtung auf
Philosopheme arglos abzuziehen ist, sowenig lt er doch andererseits aus den
kollektiven Zusammenhngen sich entfernen, in denen sein Werk sich bildete
und mit denen es bis in die sprachlichen Zellen hinein kommuniziert." Aus die-
sem Grund bezeichnet Adorno Heideggers Bemhungen, Hlderlin in Bezug auf
den deutschen Idealismus als die Vervollkommnung der Metaphysik zu situieren,
als den Versuch, Hlderlin durch Erhhung von den Genossen metaphysisch
abzusplittern," und als das Echo eines heroisierenden Individualismus, ohne Or-
gan fur die kollektive Kraft, welche geistige Individuation berhaupt erst hervor-
bringt." Auch wenn Adorno Heideggers Charakterisierungen der Beziehung
Hlderlins zum deutschen Idealismus hier unrechtmig simplifiziert, indem er
nur geringe Notiz von der spezifischen Art und Weise nimmt, in der Heidegger
Bruch versteht, so bringt seine eigene Behauptung, da Hlderlin dem idealisti-
schen Bannkreis [entragt]", deutlich den Bedarf zum Ausdruck, die unterschiedli-
chen Weisen, in denen Hlderlin sich vom spekulativen Denken abzuwenden
scheint, zu reflektieren und zu problematisieren.
Die Hlderlin-Rezeption in Frankreich bezieht sich im Groen und Ganzen
auf Hlderlins berlegungen zur Tragdie, um sein Verhltnis zum spekulativen
Denken als Unterbrechung desselben begreifen zu knnen. Ich verweise hier im
besonderen auf die eindringlichen Analysen zu Hlderlins Theorie der Tragdie
von Francoise Dastur und Philippe Lacoue-Labarthe. Zieht man die zentrale
Wichtigkeit des Konzepts der Tragdie fr das nach-kantische Denken in Be-
tracht, so stellen Hlderlins Aufgabe seines Empedokles-Projektes, die darauffol-
genden Sophokles-bersetzungen, vor allem jedoch seine Bemerkungen zu di-

2 Ph. Lacoue-Labarthe: Die Zsur des Spekulativen. In: Hlderlin-Jahrbuch 22 (1980-1981), 220-
223.
3 Th. W. Adorno: Parataxis. 2,\xx spten Lyrik Hlderlins. In: Gesammelte Schriften. 20 Bnde, hg.,
von R. Tiedemann, Bd. 11, Frankfurt 1990, 460.
4 Ebd., 461-463.
 HLDERLIN BER ZSUR, ZEIT UND GEFHL 421

pus und Antigone privilegierte Stellen dar, Hlderlins Distanz zum idealistischen
Denken als Bruch zu bestimmen. Hlderlins Rekurs auf den Begriff der Zsur in
den Anmerkungen zum dipus ist diesbezglich natrlich entscheidend. Aber ist
eine Zsur ein einfacher Schnitt? Zieht sie eine klare Trennlinie zwischen das, was
sie unterbricht? Und vor allem, unterbricht die Zsur mit dem Ziel etwas zu be-
hindern oder zu lhmen? Aber hren wir dazu zunchst Hlderlin selbst:
Der tragische Transport ist nmlich eigentlich leer und der ungebundenste.
Dadurch wird in der rhythmischen Aufeinanderfolge der Vorstellungen, worin der
Transport sich darstellt, das, was man im Silbenmasse Zsur heisst, das reine Wort, die
gegenrhythmische Unterbrechung notwendig, um nmlich dem reissenden Wechsel
der Vorstellungen auf seinem Summum so zu begegnen, dass alsdann nicht mehr
der Wechsel der Vorstellung, sondern die Vorstellung selber erscheint." (2, 390)
Diesen Zeilen wurde bereits in unzhligen Kommentaren besondere Aufmerk-
samkeit geschenkt. Fr meine Zwecke nehme ich deshalb nur die Schlufolge-
rungen aus Lacoue-Labarthes und Dasturs Diskussion der in Frage stehenden
Passage auf. Nach Lacoue-Labarthe dissoziiert die Zsur das leere Moment ei-
ner leeren Artikulation oder d[as] Fehlen jeglicher Artikulation ... ein reines
Asyndeton" die dialektische Organisation der Tragdie und ihren spekulativen
Endzweck. In det Zsur wird das, was das spekulative Denken in Bewegung setzt,
blogelegt und damit von innen heraus gelhmt. Aber in dem Mae, in dem der
zsurale Einschnitt auch eben jene Stelle darstellt, an der die dialektische Struktur
der Tragdie ihren Ursprung hat, wird die dialektische Organisation derselben
wiederum rekonstruiert und zwar so, da die dynamische und schpferische
Sukzessivitt, die strukturell die Tragdie organisiert hat" [und die zu Recht die
vershnende und wiederaneignende .Rckkehr zum Selben'" erlaubt hat] dazu
gezwungen wird, einem Dispositiv des reinen Gleichgewichts zu weichen." In-
dem die Zsur die Struktur der Tragdie selbst stillstellt, sie lhmt, hlt sie sie in
der Schwebe und unterbricht damit den prozessuralen Charakter der Tragdie -
sie unterbricht ihre Bewegung, die die Form eines Aufeinanderfolgens von wech-
selnden Vorstellungen hat, oder, besser ausgedrckt, die eines .katastrophischen'
Proze[sses] des Wechsels."' Es ist wichtig, zur Kenntnis zu nehmen, da Dastur
die ihrer Diskussion der Zsur eine Untersuchung der Grnde voranstellt, die
Hlderlin dazu bewogen haben, das Empedokles-Projekt aufzugeben - Empe-
dokles Begehren, gleich einem Gott jeder Form von Bestimmung zu entfliehen
und das Gesetz der Sukzession" an das er gebunden ist, zu transzendieren, als
das spekulative Begehren selbst, das Bestreben, der Endlichkeit im Tode zu ent-
kommen" definiert. Daraus folgt, da Hldetlin sich in dem Beschlu, keine
moderne Tragdie zu schreiben, in seinen berlegungen zu den Tragdien des

5 Alle Seitenangaben im Text verweisen auf F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe. 2 Bnde, hg.
vonG. Mieth 1970.
6 Ph. Lacoue-Labarthe: Die Zsur des Spekulativen, 230.
7 F. Dastur: Hlderlin, le retournement natal. Tragdie et modernite' & nature de poesie, LaVer-
sanne 1997, 64. [bersetzung, K.T.]
422 RUDOLPHE GASCHfi

Sophokles von seinen spekulativen Freunden abgewandt hat. Dastur allerdings,

die auf die Tatsache aufmerksam macht, da die Zsur auf dem Hhepunkt des
Wechsels der Vorstellungen es der Vorstellung selbst - oder ab solcher - ermg-
licht, in Erscheinung zu treten, interpretiert die Unterbrechung nicht als Desarti-
kulation oder als Dissoziierung, sondern eher im Heideggerschen Sinne als ein
im Gleichgewicht erscheinen lassen." Sie schreibt: Was ist demnach die Zsur?
Sie ist das gegenrhythmische Element, welches den Rhythmus in seiner Totalitt
erscheinen lt, einen Rhythmus, der niemals davor als solcher da war, weil der
Wechsel als Entwurzelung {arrachement) nicht aus sich selbst heraus eine Konti-
nuitt zult, die immer das Werk des Denkens ist. Nur durch die Zsur, durch
die Unterbrechung, ist es mglich, der Realitt als solcher ins Auge zu sehen und
damit zu dem zurckzukehren, was ursprnglich, eigen und angeboren ist." We-
niger eine Unterbrechung des spekulativen Prozesses wie von Lacoue-Labarthe
behauptet, ist die Zsur hier als die Bedingung selbst des Spekulativen, der gei-
stigen Wiederholung selbst [verstanden], die sich nur ereignen kann, wenn die
Bewegung der Realitt unterbrochen wird, wenn es eine Aussetzung gibt, einen
Halt, der seinen Blick auf sie erlaubt." Eine solche Interpretation der Zsur hin-
dert Dastur allerdings nicht daran zu argumentieren, da die Umkehr, die aus
dem gegen-rhythmischen Element resultiert, das spekulative Begehren mit seiner
inneren Grenze, seiner Endlichkeit, konfrontiert. Wie wir vorher bereits gesehen
haben, unterbricht fr Lacoue-Labarthe die Zsur nicht nur den spekulativen
Proze, sie ermglicht ihn auch gleichzeitig. Fr Dastur, die die Gesamtheit des
Prozesses ins Blickfeld rckt, ldt die Zsur zu einer gewissen Umkehr ein. Dem-
nach ist fr beide, da sie im Hinblick auf den Unterschied zwischen Hlderlin
und dem spekulativen Denken vornehmlich, wenn nicht gar ausschlielich, den
Kontext seiner Ausfhrungen zur Tragdie heranziehen, dieser Unterschied of-
fensichtlich weit komplexer als der Begriff des Bruchs vermuten lt.
Bevor jedoch diese Angelegenheit nhere Betrachtung findet, mchte ich in
Erinnerung rufen, da Walter Benjamin bereits 1922 in seinem Aufsatz Goethes
Wahlverwandtschaften darauf hingewiesen hat, da die schlechthin grundlegende
Bedeutung" der oben angesprochenen Passage aus den Anmerkungen zum dipus,
ber die Theorie der Tragdie hinaus fr jene der Kunst" bis jetzt noch nicht
erkannt wurde. Genauer gesagt hlt Benjamin diese Passage fur entscheidend
nicht nur fr Hlderlins Verstndnis der Tragdie, sondern fr jedwede Wrdi-
gung des spteren hymnischen Werks Hlderlins. Nachdem er die gesamte Passa-
ge zitiert hat, schreibt er:
Die .abendlndische Junonische Nchternheit', die Hlderlin einige Jahre bevor er
dies schrieb als fast unerreichbares Ziel aller deutschen Kunstbungen vorstellte, ist
nur eine andere Bezeichnung jener Csur, in der mit der Harmonie zugleich jeder
Ausdruck sich legt, um einer innerhalb aller Kunstmittel ausdruckslosen Gewalt
Raum zu geben. Solche Gewalt ist kaum je deutlicher geworden als in der griechi-
schen Tragdie einer-, der Hlderlinschen Hymnik andrerseits. In der Tragdie als

8 Ebd., 68-69.
 HLDERLIN BER ZSUR. ZEIT UND GEFHL 423

Verstummen des Helden, in der Hymne als Einspruch im Rhythmus vernehmbar.

Ja, man knnte den Rhythmus nicht genauer bezeichnen als mit der Aussage, da
etwa^ jenseits des Dichters der Dichtung ins Wort fllt. Hier liegt der Grund war-
um eine Hymne selten (und mit ganzem Recht vielleicht niemals) .schn' genannt
werden wird."
Trotz der bereits zahlreichen Interpretationen der Passage ber die Zsur aus den
Anmerkungen zum dipus, mchte ich sie im folgenden noch einmal aufnehmen,
in der Absicht einem bisher zumindest weniger beleuchteten Aspekt zu grerer
Aufmerksamkeit zu verhelfen. Wenn ich die in Frage stehende Passage auch mit
Benjamins berlegungen im Hinterkopf angehen werde, so werde ich doch des-
sen unentwickelte Intuition nicht wettmachen. Alles, was ich zu erreichen hoffe,
ist einen Beitrag dazu zu leisten, die Fundamente fr eine fruchtbare Ausweitung
der Problematik der Zsur auf die Analyse der spten Hymnen zu legen. Gleich-
zeitig soll dieser Kommentar auch Gelegenheit liefern, den Unterschied zwischen
Hlderlins Denken und dem seiner philosophischen Zeitgenossen weiter zu er-
hellen.
Beginnen mchte ich, indem ich auf einige von Lacoue-Labarthes und Dasturs
herausgearbeiteten zentralen Einsichten aufmerksam mache, die jeden weiteren
Kommentar der in Frage stehenden Passage notwendigerweise leiten werden. Zu-
nchst zum Kontext der Passage das heit der Beleuchtung der Bedingungen
von tragischer Komposition, sowie von Darstellung {(re-)presentation). Lacoue-
Labarthe hat berzeugend dargelegt, da die Begriffe und die Art und Weise, in
der Hlderlin die Beziehung zwischen dem gesetzlichen Kalkl" oder Gesetz,"
und dem besonderen Inhalt" oder dem lebendigen Sinn, der nicht berechnet
werden kann" (2, 389-390) fat, dem Stil nach kantisch sind. Hlderlin verweist
in der Tat in dem den Zeilen zur Zsur vorangestellten Paragraphen auf die Art
und Weise, in der ein Entwicklungssystem, der ganze Mensch, als unter dem
Einflsse des Elements sich entwickelt und Vorstellungen und Empfindung und
Rsonnement in verschiedenen Sukzessionen, aber immer nach einer sichern Re-
gel nacheinander hervorgehn." (2, 390) Die Frage, auf die Hlderlin in der Pas-
sage ber die Zsur antwortet, ist jedoch nach Lacoue-Labarthe auch ihrem Stil
nach transzendental: Seine Frage ist: welches ist die Bedingung der strukturellen
Mglichkeit der Bekundung der Vorstellung?" Hlderlins Feststellung, da die
Zsur - das heit die gegen-rhythmische Unterbrechung des reienden Wechsels
der Vorstellungen - die Vorstellung selber erscheinen lt, gibt Antwort auf die
kantische Frage nach der a priori Form der Manifestation der Vorstellung. Wird
die Vorstellung als lebendiger Sinn" der Tragdie verstanden, als nicht kalku-
lierbarer Inhalt, so ist die Zsur in der Tat als die Bedingung der Mglichkeit
der Bekundung, der Darstellung [(re)presentation] des Tragischen" zu verstehen.
Und da schlielich dieser lebendige Sinn" der tragischen Vorstellung des Weite-

9 W. Benjamin: Goethes Wahlverwandtschaften. In: Gesammelte Schriften, Bd. I, 1. hg. von R.

Tiedemann und H. Schweppenhuser, Frankfurt a. M. 1974, 181-182.
10 Ph. Lacoue-Labarthe: Metaphrasis. Das Theater Hlderlins. Zwei Vortrge, Rieden 2001, 68.
11 Ebd., 70.
424 RODOLPHE GASCHfi

ren als Transport (oder metaphora) definiert wird, das heit als der Transport ei-
ner intellektuellen Anschauung, die die Totalitt des Gegebenen in Richtung die-
ser Totalitt selbst berschreitet (Lacoue-Labarthe ruft bei dieser Gelegenheit
Hlderlins Definition des tragischen Gedichts als die Metapher einer intellektu-
ellen Anschauung" (1, 889) ins Gedchtnis), ist ,,[d]as Tragische, oder eher:
grndet [es] im reinen und einfachen meta-physischen berschreiten. Und so
fhrt, so lautet die vllig klare .Lektion' der ,Transzendentalen Dialektik' in der
Kritik der reinen Vernunft nur zu den Widersprchlichkeiten der Vernunft,
wenn sie die Grenzen der endlichen Erfahrung berschreitet." Lacoue-Labarthes
Interpretation der Passage der Zsur bringt somit eine kantische Problematik zum
Vorschein, die sowohl Hlderlins Untersuchung, als auch seine Antworten auf
die Frage nach dem, was die tragische Darstellung konstituiert strukturiert.
Einer der unbestrittenen Verdienste von Dasturs Buch Hlderlin. Le retourne-
ment natal ist die Hervorhebung der Tatsache, da die Zsur, das reine Wort, die
rhythmische Sukzession der Vorstellungen unterbrechend, Vorstellung selber er-
scheinen lt: erscheinen zu lassen, was als solches gesagt wird, ist die Funktion,
die Hlderlin der Zsur zuschreibt." Obwohl dies, meines Wissens nach, noch
in keinem anderen Beitrag zu der in Frage stehenden Passage so hervorgehoben
wurde, bleibt dennoch die Frage, ob Dasturs Interpretation des Hervortretens der
Vorstellung selber als ein in Heideggerschen Begriffen gefates Erscheinen des ge-
samten Vorstellungsprozesses vollstndig dem gerecht werden kann, was in Hl-
derlins Aussage zur Debatte steht. In jedem Fall ist nach Dastur das, was in dem
Moment des Aufschubs des reienden Wechsels der Vorstellungen erscheint, die
Gesamtheit (ensemble), die Vorstellung selber!'' Mit der Zsur, behauptet sie,
kommt Totalitt selbst zum Vorschein. Die Zsur ist der Punkt der Indifferenz,
von welchem aus das Ganze des Prozesses wahrgenommen werden kann und in
welchem die Gegenstze ihr Gleichgewicht finden knnen." Die Gegenstze
knnen dieses Gleichgewicht allerdings nur dann innerhalb der von der Zsur
hervorgebrachten Totalitt erreichen, wenn diese Totalitt ihren Austausch eben-
so unterbricht. Obwohl Dastur zur Kenntnis nimmt, da fr Hlderlin der Be-
griff des Transports die tragische Bewegung in ihrer Gesamtheit bezeichnet, das

12 Ebd., 68-69.
13 In dem Aufsatz Hlderlin und Sophokles, der der franzsischen bersetzung von Hlderlins An-
merkungen von 1965 vorangestellt ist (F. Hlderlin: Remarques sur Oedipe, Remarques sur Anti-
gone, bersetzt bei J. F^dier, Paris 1965, 16-26), betont Jean Beaufret deutlich den Einflu Kants
auf Hlderlin. Die meisten der jngeren franzsischen Studien zu Hlderlin haben diese Inter-
pretationsweise beibehalten.
14 F. Dastur: Hlderlin, le retournement natal. Tragdie et modernity &C nature et poesie, 68.
15 Ebd. 70. Hlderlins Referenz zu einer ,,geistige[n] Wiederholung" in ber Religion zitierend,
wird die durch die Zsur hervorgebrachte Vorstellung selbst als Wiederholung des ,,wirldiche[n]
Leben[s]" (1, 859) definiert, (auch wenn nach Hlderlin diese Wiederholung den Menschen
gleichfalls ins Leben zurckdrngt). Sie schreibt: Der Geist ist in der Tat fr ihn nichts anderes
als die Wiederholung des realen Lebens, nicht im Sinne einer einfachen gedanklichen Reproduk-
tion dessen, was bereits tatschlich gegeben ist, sondern im Sinne einer .ursprnglichen' Wieder-
holung, die das erscheinen lsst, was niemals als solches in der Realitt gegeben ist: das Sein als
Sein." 68-69.
 HLDERLIN BER ZSUR, ZEIT UND GEFHL 425

heit als Heraustreten des Menschlichen aus sich selbst hin zum Gttlichen in
deren ungeheuerlichen Paarung", und da dieser Transport als leer" verstanden
werden mu, weil, am wenigsten durch das Gesetz der Sukzession, durch die
Zeit gebunden" - [dieser Transport] die Gewalt selbst der Annulierung der Dif-
ferenz zwischen dem Menschlichen und dem Gttlichen ist, das Gleichgewicht
ihrer .Gleichheit'" - , behauptet sie doch, da ein solches Gleichgewicht der Vor-
stellungen allein durch das Erscheinen der Vorstellung des Austauschs selbst er-
reicht werden kann, die das gewonnene Gleichgewicht im selben Moment wieder
unterbricht. Sie schreibt: Um die Vorstellung selbst erscheinen zu lassen, bedarf
es somit nicht nur des Menschlichen oder des Gttlichen in ihrem Austausch,
sondern der ganzen Vorstellung, der dynamischen Figur des Austauschs selbst,
das heit des polemos als solchem, den Austausch zu unterbrechen, den Pvhythmus
zu zerbrechen, die Zerstreuung."
An diesem Punkt knnen wir unsere Aufmerksamkeit auf einen wichtigen
Aspekt in Dasturs Interpretation der Zsur und des Hlderlinschen Tragikkon-
zepts lenken. Ihre Analyse des Tod des Empedokles macht deutlich, da das Leiden
des Empedokles von der Tatsache herrhrt, als Sterblicher Subjekt des Ge-
setztes] der Sukzession" oder kurz, der Zeit zu sein. Empedokles' Versuch, ein
Gott zu werden und damit dem Gesetz der Zeit zu entkommen, schlgt fehl, da
er lediglich zu einer verfrhten Vereinigung fhig ist, das heit einer Vereinigung,
die dem Gesetz der Zeit unterworfen bleibt. Hinzu kommt, da die tragische
Natur des Opfers des Empedokles, aber auch der Tragdie im Allgemeinen, le-
diglich eine temporre Lsung fr die Probleme seiner eigenen Zeit bereitstellt.
Dastur betont, da Empedokles in seiner Ungeduld die Figur der ,verfrhten
Vereinigung' ist, die nur eine scheinbare Lsung des Schicksals ist, denn derjeni-
ge, der ein Gott sein will, versteht nicht, da Gott nichts anderes ist als die Zeit
selbst." Mit Hinweis auf die Anmerkungen stellt sie fest, das Thema der Trag-
die ist nichts anderes als die Zeit selbst." Sollte, wie Dastur im weiteren Verlauf
ihrer Interpretation der Passage der Zsur in den Anmerkungen zum dipus ar-
gumentiert, die Zsur, indem sie die Bewegung der Realitt unterbricht, die Be-
wegung als Ganzes in das Blickfeld rcken, folgt daraus, da - wenn diese Bewe-
gung die der Sukzession der Vorstellungen ist - die Vorstellung selber notwendi-
gerweise die der Zeit selbst ist. Dastur schliet daraus, da die Zsur auf diese
Weise das Erscheinen der Zeit selbst [erlaubt], sie erlaubt einen Blick auf die Ge-
samtheit der Zeit." Schlielich ist noch zu bemerken, da Dastur in der glei-
chen Weise wie Lacoue-Labarthe das kantische Erbe in Hlderlins berlegungen
zur Tragdie hervorhebt. Genauer gesagt bringt Dastur Hlderlins Schuldigkeit
zu Kant genau dann an, wenn sie zu erklren versucht, in welcher Weise ersterer
mit dem spekulativen Denken bricht. Sich auf die Anmerkungen zum dipus

16 Ebd., 80.
17 Ebd., 58.
18 Ebd., 56.
19 Ebd., 69-70.
426 RODOLPHE GASCHfi

sttzend, beschreibt Dastur dipus Rex als die Tragdie, in der das spekulative
Begehren hervortritt, in der Absicht, den Verlust des tragischen Transports zu ei-
ner Zeit zu kompensieren, die in jeder Weise der unsrigen entspricht und deren
Hybris eine Funktion des Bedrfnisses ist, die Umkehr vorzubereiten, die den
freien Gebrauch dessen ermglichen wird, was das eigentlichste eines jeden ist.
Sie schreibt: Es bedarf somit des Begehrens und der Malosigkeit, der Hybris
der Spekulation, damit sich das Gtdiche angesichts der Gefahr einer Vertraut-
heit, die die Gtter den Menschen ausliefern wrde, zurckzieht. Das spekulative
Begehren mu sich somit bis zu dem Punkt steigern, an dem der Mensch ,sich
selbst und Gott vergi? und ,die uerste Grenze der Entzweiung erreicht, dort ,wo
nichts brig bleibt auer die Bedingungen der Zeit und des Raums selbst', das heit
die reine Raum-Zeitlichkeit der Phnomenalitt im kantischen Sinne." Daraus
folgend schliet Dastur, da die kantische Endlichkeit in eben dem Sche des
rasendsten spekulativen Begehrens in Erscheinung tritt."
Im folgenden mchte ich versuchen, den kantischen Einflu auf Hlderlins
Argument weiter zu erhrten. Zudem will ich die Verbindung, die Dastur zwi-
schen der Vorstellung selber und der Frage der Zeit hergestellt hat, vertiefen und
aufzeigen, inwiefern Zeit hier im Lichte der kantischen Ausfhrungen zur Zeit
verstanden werden mu. Dies wird uns zu einer etwas unterschiedlichen Inter-
pretation der Vorstellung selber fhren, sowie der Art und Weise, in welcher sie
sich durch den zsuralen Bruch manifestiert. Ich mu nicht extra betonen, da,
wenn ich im Kontext meiner Interpretation von Hlderlin Kant solche Wichtig-
keit zuschreibe, dies nicht heien soll, da ich den Einflu anderer aufsein Den-
ken im besonderen Spinozas, aber auch andere zeitgenssische Philosophen -
herunterspiele. Ich mchte aber dennoch fragen, ob es am Ende nicht doch Kants
Denken ist, das entscheidend fr das Verstndnis der herausragenden Position
des Hlderlinschen Denkens bleibt, und, sollte dies der Fall sein, welche Auswir-
kungen dies auf die Einschtzung seiner Beziehung zu seinen nach-kantischen
Zeitgenossen hat. Seit seinem Aufenthalt im Tbinger Stift war Hlderlins philo-
sophische Entwicklung intensiv mit der Entdeckung von und der Auseinander-
setzung mit der kritischen Philosophie verbunden, und wie Dieter Henrich be-
reits bemerkt hat, hat [er] sich bis zuletzt in grerer Nhe zu Kant gehalten als
seine Freunde und darum auch den Thesen vom unerkennbaren Grund des Wis-
sens und vom unendlichen Fortschritt die Treue bewahrt." Wenn manchmal
auch das Bedrfnis, ber Kant hinauszugehen, sich seiner bemchtigt - wie zum
Beispiel in dem geplanten, jedoch niemals ausgearbeiteten Aufsatz ber die s-
thetischen Ideen, fr den er sich vorgenommen hatte, Kants Analyse des Schnen
und Erhabenen zu vereinfachen, und gleichzeitig zu verkomplizieren, wenn auch
nicht wie er Neuffer am 10. Oktober 1794 anvertraut in dem Sinn, in dem
Schiller dies in ber Anmut und Wrde getan hat, der aber doch auch einen

20 Ebd., 74.
21 D. Henrich: Konstellationen. Probleme und Debatten am Ursprung der idealistischen Philosophie
(1789-1795), Stuttgart 1991, 75.
 HLDERLIN BER ZSUR, ZEIT UND GEFHL 427

Schritt weniger ber die kantische Grenzlinie gewagt hat, als er nach meiner
Meinung htte wagen sollen" (2, 620) - so gerade deshalb, weil die kritische
Philosophie den Bezugspunkt seines Denkens darstellt. Wie aus seiner Korre-
spondenz deutlich wird, ist der Versuch, die kritische Philosophie in den Griff zu
bekommen, sein andauerndes und zu manchen Zeiten sogar ausschlieliches An-
sinnen. An seinen Bruder Karl schreibt er etwa am 21. Mai 1794: Meine einzige
Lektre beinahe ist Kant fr jetzt. Immer mehr enthllt sich mir dieser herrliche
Geist" (2, 601); Hegel gegenber gibt er am 10. Juli 1794 zu: Kant und die
Griechen sind beinahe meine einzige Lektre. Mit dem sthetischen Teil der kri-
tischen Philosophie such ich vorzglich vertraut zu werden" (2, 610). Am auf-
schlureichsten allerdings ist die Einschtzung in einem Brief an seinen Bruder
vom 1. Januar 1799: Kant ist der Moses unserer Nation" (2, 797). Diese andau-
ernde Nhe zu Kants kritischem Denken in Hlderlins Werk schliet jedoch we-
der Innovation, noch - wie Henrich gezeigt hat - die Entwicklung neuer Mg-
lichkeiten des Denkens aus. Ich mchte jedoch betonen, da, geht Hlderlin
letztendlich ber Kant hinaus, er dies doch hauptschlich mit kantischen Mitteln
tut. Im folgenden werde ich mich daher vornehmlich mit dieser Nhe von Hl-
derlins Denken zu den Mglichkeiten, die Kants Philosophie erffnet hat, aus-
einandersetzen.
In dem Brief an Karl, in welchem Kant als der Moses unserer Nation beschrie-
ben wird, ernennt Hlderlin die kritische Philosophie zu einer, die bis zum Ex-
trem auf Allgemeinheit des Interesses dringt und das unendliche Streben in der
Brust des Menschen aufdeckt". Er begrt ihren heilsamen Einflu auf die Deut-
schen, die sich bis zu diesem Zeitpunkt in einem Stadium lhmender Engstirnig-
keit befanden. Als der Moses der Nation ist Kant somit derjenige, der sie aus der
gyptischen Erschlaffung in die freie, einsame Wste seiner Spekulation fhrt
und der das energische Gesetz vom heiligen Berge bringt." Und er fgt dem noch
hinzu, wenn sie schon sich zu einseitig an die groe Selbstttigkeit der Men-
schennatur hlt, so ist sie doch, als Philosophie der Zeit, die einzig mgliche" (2,
797). Wie der Zusammenhang eindeutig zeigt, ist die kantische Philosophie die
Philosophie zu Hlderlins Zeit, und sie ist auch die einzig mgliche zu diesem hi-
storischen Zeitpunkt. Schenkt man aber der Betonung, die die Kursivschreibung
auf Zeit legt, Aufmerksamkeit, ist es dann vllig verfehlt, Hlderlin heranzuzie-
hen, um auch Kants Philosophie als eine Philosophie der Zeit zu verstehen? Dies
stellt eine Mglichkeit dar, die ich nicht von vornherein ausschlieen mchte.
Zeit ist in der Tat ein zentrales Anliegen in Hlderlins philosophischen und poe-
tischen Schriften, und aus diesem Grund sollten Kants Ausfhrungen zur Zeit
von besonderem Interesse fr ihn gewesen sein. Dies wird nirgends deutlicher als
in der Passage der Zsur.

22 Wie Henrich in bezug auf Spinoza gezeigt hat, nehmen philosophische Motive, die keinen kanti
sehen Ursprung haben, die jedoch Hlderlins Art zu denken mitgeformt haben, bei ihm eine ent-
schieden kantische Frbung an.
428 RUDOLPHE GASCHfi

Ich mchte mich somit der Passage selbst zuwenden, die ich wie folgt transkri-
biere: Da der tragische Transport tatschlich leer und der ungebundenste ist, exi-
stiert in der Tragdie mehr Gleichgewicht als reine Sukzession. Um ein solches
Gleichgewicht jedoch zu erreichen, ist eine Zsur oder eine gegen-rhythmische
Unterbrechung der rhythmischen Aufeinanderfolge von Vorstellungen vonnten,
in welcher der Transport sich selbst darstellt, so da auf der Hhe des reienden
Wechsels der Vorstellungen die Vorstellung selber - und nicht der Wechsel der
Vorstellungen - erscheinen kann. Die Anspielung auf den metrischen Ursprung
der Zsur scheint ihre Bedeutung auf eine schlichte Unterbrechung des
Versrhythmus zu beschrnken. Hlderlin spricht jedoch von der Aufeinander-
folge der Vorstellungen", deren Rhythmus von der Zsur unterbrochen wird. Vor
allem aber impliziert ihre Bezeichnung als das reine Wort" eine weitere mgliche
Bedeutung, die ber ihre prosodische hinausgeht. In dipus und Antigone sind es
die Reden des Tiresias, die die Zsur und demzufolge das reine Wort ausmachen.
Der Begriff der Reinheit allerdings - und damit auch der Begriff eines reinen
Schnitts - scheint anzudeuten, da die Zsur ebenso notwendig mit einer Unter-
suchung der ermglichenden Bedingungen verbunden ist. Und in der Tat, was
sonst sollte das reine Wort" sein, wenn nicht die reine Form des Wortes? Wie
dem auch immer sei, Hlderlin bleibt dabei, da eine Zsur notwendig ist, um
die Aufeinanderfolge der Vorstellungen, ihren reienden Wechsel, an ihrem
hchsten Punkt, zu unterbrechen. Diese Unterbrechung ist erforderlich, um ei-
nen Schnitt in dem zu vollziehen, was Hlderlin in den Anmerkungen zum di-
pus, die reiende Zeit" nannte (2, 392). Diesem Reienden der Zeit in der Auf-
einanderfolge von Vorstellungen mu begegnet werden, und zwar durch eine ge-
gen-rhythmische Bewegung an dem reinen Punkt einer Unterbrechung, durch
die die Vorstellung selber sichtbar wird. Die reiende Zeit" formt und treibt die
Aufeinanderfolge der Vorstellungen voran. Knnte dies mglicherweise heien,
da der Punkt des zsuralen Schnitts des reienden Wechsels", das heit der
aufeinanderfolgenden Manifestationen der Vorstellungen, der zeitlichen Form
der Sukzession selbst zum Ausdruck verhilft? Oder ist die Vorstellung selber viel-
leicht die Vorstellung der Gesamtheit von Zeit, das heit Zeit selbst? Am Ende
des ersten Teils der Anmerkungen beschreibt Hlderlin Tiresias, dessen Reden die
gegen-rhythmische Zsur konstituieren, als Aufseher ber die Naturmacht, die
tragisch den Menschen seiner Lebenssphre, dem Mittelpunkte seines inneren
Lebens in eine andere Welt entrckt und in die exzentrische Sphre der Toten
reit" (2, 391). Aber was passiert mit dem Begriff die Vorstellung selber". Da
die Vorstellung selber durch den Schnitt zum Vorschein kommt, der dem rei-
enden Wechsel der Vorstellungen Einhalt gebietet und ihn durch einen Gegen-
flu von Vorstellungen ausgleicht, hat Lawrence J. Ryan sie als die Einheit [...],
die in der tragischen Darstellung in widerstreitende Wechselglieder gespalten
wird" definiert. Vorstellung selber" wrde sich demzufolge auf die Vorstellung
des hheren Zusammenhangs" beziehen, welche in ber Religion nicht nur als

23 L.J. Ryan: Hlderlins Lehre vom Wechsel der Tne, Stuttgart 1966, 126.
 HLDERLIN BER ZSUR, ZEIT UND GEFHL 429

religis bezeichnet wird, sondern deren Vorstellungsweise vornehmlich poetisch

ist." Die Vorstellung selber wrde damit auf Zeit vor ihrer Aufspaltung in Ver-
gangenheit, Gegenwart, und Zukunft verweisen, oder sie vielmehr als eine Ein-
heit begreifen. Auf den ersten Blick scheint Hlderlins Bezug auf das gttliche
Moment" oder auf den gttlichen Augenblick" eine solche Interpretation der
Vorstellung selber" zu besttigen. Der Begriff der Vorstellung selber" lt je-
doch auch erkennen, da mit der Zergliederung der Linie der wechselnden Vor-
stellungen, Vorstellung als solche, das heit reine Vorstellung zum Vorschein
kommt so rein, wie die reinen Formen der Sinnlichkeit und des Verstandes, der
reinen Synthesis des Verstandes. Bevor ich also zur Interpretation der Vorstellung
selber als gttlichen Augenblick" zurckkehre, mchte ich zunchst noch der
Frage dieser Reinheit der Vorstellung nachgehen. Dieser Schritt ist unvermeid-
lich, soll eine bereilte spekulative Miinterpretation des Hlderlinschen Begriffs
des gotdichen Augenblicks vermieden werden. Um den kantischen Einflu auf
die Passage der Zsur deudicher zu machen, mchte ich diesselbe zunchst einer
Passage Kants gegenberstellen, in der dieser behauptet, da wir Zeit nicht fassen
knnen,
ohne, indem wir im Ziehen einer geraden Linie (die die uerlich figrliche Vor-
stellung der Zeit sein soll) blo auf die Handlung der Synthesis des Mannigfaltigen,
dadurch wir den inneren Sinn sukzessiv bestimmen, und dadurch auf die Sukzessi-
on dieser Bestimmung in demselben, Acht haben. Bewegung, als Handlung des
Subjekts (nicht als Bestimmung eines Objekts), folglich die Synthesis des Mannig-
faltigen im Rume, wenn wir von diesem abstrahieren und blo auf die Handlung
Acht haben, dadurch wir den inneren Sinn seiner Form gem bestimmen, bringen
sogar den Begriff der Sukzession zuerst hervor".
Diese Zeilen sind dem 24 der Kritik der reinen Vernunft entnommen, in dem
Kant auf eine Diskussion des inneren Sinns zurckkommt, das heit des Inbe-
griffs aller Vorstellungen, um letzteren eindeutiger von Apperzeption und ihrer
synthetischen Einheit zu unterscheiden, und seine berzeugung zu untermauern,
da der innere Sinn von uns selbst affiziert wird. Innerer Sinn bentigt nach Kant
Apperzeption und synthetische Einheit, um das Mannigfaltige, das er beinhaltet,
zu verbinden und um die Anschauung des inneren Sinns in eine bestimmte An-
schauung umzuformen. Aber damit innerer Sinn mehr als nur bloe oder reine
Form der Anschauung Form der Zeit, so wie sie im sechsten Kapitel errtert
wurde - das heit bestimmte Vorstellungen umfat, ist es notwendig, der ttan-
szendentalen Handlung der Einbildungskraft, die auch figrliche Synthesis ge-
nannt wird und mit deten Hilfe solche Bestimmung stattfindet, Beachtung zu
schenken. Da dies wirklich der Fall ist, oder in anderen Worten, da der innere
Sinn von Einbildungskraft (und letztendlich vom Verstand) affiziert wird, ist et-
was, was wir nach Kant zu jedem Zeitpunkt in uns selbst wahrnehmen knnen.

24 Ebd., 99.
25 I. Kant: Kritik der reinen Vernunft. In: Werke in sechs Bnden, Bd. II. hg. von W. Weischedel,
Darmstadt 1966, 150-151.
430 RUDOLPHE GASCHE

Er gibt dafr mehrere Beispiele - eines davon ist die Unmglichkeit, Zeit ohne
figrliche Vorstellung wahrnehmen zu knnen - die alle verdeutlichen, da, was
auch immer im inneren Sinn vor sich geht, die Handlung der Synthesis selbst zu
beachten ist, durch die das Innere des inneren Sinns Bestimmung erlangt.
Die Entscheidung, diese Zeilen von Kant Hlderlins Passage zur Zsur gegen-
ber zu stellen, wurde hauptschlich aus Kants Behauptung gespeist, da Auf-
merksamkeit auf die Handlung, durch die der innere Sinn bestimmt wird, sogar
den Begriff der Sukzession selbst hervor[bringt]." Bewutsein der Handlung, bei
dem innerer Sinn gem seiner Form bestimmt wird, erzeugt das Konzept oder
die Vorstellung der Sukzession selbst. Man mag jedoch fragen: wo ist der zsurale
Einschnitt, durch den, nach Hlderlin, die Vorstellung selber hervorgebracht
wird? Hier mchte ich einwerfen: durch das bloe Lenken der Aufmerksamkeit
auf die Handlung der Synthesis des Mannigfaltigen, durch die der innere Sinn
gem seiner Form bestimmt wird, lt sich von dieser Bestimmung abstrahie-
ren, so da man sich ausschlielich der Handlung oder der Bewegung des Sub-
jekts bewut werden kann. Und diese Abstraktion kommt in der Tat einer Un-
terbrechung des Prozesses der aufeinanderfolgenden Bestimmung gleich, die zu-
gleich ermglicht, dem Konzept der Sukzession Aufmerksamkeit zu schenken.
Ohne Zweifel verwendet Kant den Begriff der Unterbrechung" nicht, um diese
Abstraktion, die der Handlung der in Frage stehenden Aufmerksamkeit innerlich
ist, zu beschreiben. Wie ich jedoch an anderer Stelle darzulegen versucht habe,
kann gezeigt werden, da, auch wenn Kant in der Anthropologie in pragmatischer
Hinsicht Aufmerksamkeit rigoros von Abstraktion zu unterscheiden sucht, letztere
fr erstere konstitutiv ist, da sie eine Unterbrechung des Flusses der zerstreuenden
Momente ermglicht, ohne die Aufmerksamkeit nicht mglich wre. Eine Z-
sur der sukzessiven Bestimmung des inneren Sinns rckt somit das Konzept der
Sukzession selbst ins Blickfeld. Was diese Zsur jedoch zerteilt ist nichts gerin-
geres als die Form der Zeit selbst als inneren aufeinanderfolgenden Wechsel,
durch den der innere Sinn bestimmt wird, und die Vorstellung, die er ermg-
licht, ist daher die der Zeit selbst. Die Aufmerksamkeit, die eben die Handlung
der Bestimmung des inneren Sinns, das heit seine aufeinanderfolgenden Be-
stimmungen erfhrt, unterbricht ihre Zeit-Sequenzen, die lineare Serie von Vor-
stellungen, um die Vorstellung der Zeit selbst hervorzubringen - was sich der
Transzendentalen sthetik zufolge in der Analogie von ,,eine[r] ins Unendliche
fortgehendejn] Linie [ereignet]... und [wir] schlieen aus den Eigenschaften die-
ser Linie auf alle Eigenschaften der Zeit, auer dem einigen, da die Teile der er-
sten zugleich, die der letzteren aber jederzeit nach einander sind" - das heit eine

26 Vgl. meinen Aufsatz ber das Wegsehen: Aufmerksamkeit und Abstraktion bei Kant", in:
Liechtensteiner Exkurse III: Aufmerksamkeit. Eggingen 1998, 129-159.
27 Weitere Anhaltpunkte dafr, da es der Natur der Zsur entspricht, das Konzept der Sukzession
selbst hervorzubringen, finden sich in Kants Kritik der Urteilskraft, in der Kant die Gewalt her-
vorhebt, die dem inneren Sinn und dessen Form der Sukzession angetan werden mu, um seine
Mannigfaltigkeit auf nur eine einzige Anschauung festzulegen. Vgl. I. Kant: Kritik der Urteils-
kraft. In: Werke in sechs Bnden. Bd. 5. Darmstadt 1966, 346.
 HLDERLIN BER ZSUR, ZEIT UND GEFHL 431

Vorstellung, die das Konzept der Sukzession, der Zeit ab Sukzession selbst her-
vorbringt. Kann man dann daraus folgend nicht auch behaupten, da die Zsur,
die die Vorstellung oder das Konzept der Sukzession hervorbringt, eine gegen-
rhythmische Unterbrechung der Zeit-Sequenzen in sofern darstellt, als das Kon-
zept der Sukzession den Effekt hat, die sukzessiven Bestimmungen in die Einheit
des Subjekts zu berfhren (transzendentale Apperzeption)?
Versteht man das Nebeneinanderstellen dieser beiden Passagen - der Hlder-
linschen und der Kantischen nicht als willkrlich und erzwungen, so erhrtet es
die von mir gehegte Vermutung eines durchdringenden Kanuanismus in Hlder-
lins Denken. Die problembezogene hnlichkeit scheint sowohl struktureller als
auch thematischer Natur zu sein. In der Tat dreht sich die Passage aus der Ersten
Kritik, ebenso wie Hlderlins Zeilen zur Zsur um Zeit. Genau an dieser Stelle
mag allerdings ein Unterschied auftauchen, dem wir uns zuwenden mssen, und
der den Status dessen betrifft, was Hlderlin die Vorstellung selber" und Kant
das Konzept der Sukzession" nennt. Verweist Hlderlins die Vorstellung sel-
ber" lediglich auf ein formales Konzept von Zeit, im Sinne von Zeit als Sukzessi-
on? Folgen wir den Annahmen vieler seiner Kritikerinnen, so entspricht die Vor-
stellung selber - in dem Moment in Erscheinung tretend, in dem der zsurale
Einschnitt bewirkt, da in der Mitte sich die Zeit wendet" (2, 453) - nicht einer
Vorstellung von Zeit als Sukzession, sondern viel eher als gtdicher Augen-
blick", in dem Zeit selbst zum Stillstand kommt, und zwar in einem Zeitbild",
in dem Zeit ein Bild" wird, ein Bild ausgeshnter Zeit, Zeit in ihrer Gesamt-
heit. Im Gegensatz dazu ist Kants Konzept der Sukzession selbst nur das Bild
oder die Gestalt" dessen, was in innerer Anschauung keine Gestalt" hat, nm-
lich die aufeinanderfolgende Beziehung der Vorstellungen. Auch wenn Kant nur
in der Transzendentalen sthetik" Zeit ausdrcklich thematisiert, so ist das, was
er ber Zeit in der Kritik der reinen Vernunft zu sagen hat, doch nicht begrenzt
auf deren Bestimmung als bloe Form der Sinnlichkeit. Spezifischer ausgedrckt:
widmet man sich der .Analytik der Grundstze" findet man ein Reflektieren ber
Zeit, das vielleicht nicht nur berechtigt, Kants Philosophie eine Philosophie der
Zeit zu nennen, sondern das auch die Art von Zeit antizipiert, die nach Hlderlin
der zsurale Einschnitt zum Vorschein bringt.
Der entscheidende Abschnitt in der Kritik der reinen Vernunfi ber die ,Ana-
lytik der Grundstze" - entscheidend, da Kant nur in diesem Abschnitt die Frage
der Anwendung der Kategorien anschneidet und die synthetischen Grundstze als
die wahren Bedingungen der Erfahrung festlegt - ist derjenige Abschnitt der Er-
sten Kritik, der sich als hchst bedeutsam fr ein Verstndnis von Hlderlins
theoretischen Texten ber das Tragische herausstellen mag. Anstelle einer aus-
fhrlichen Diskussion der Frage der Zeit in der .Analytik der Grundstze", sttze

28 I. Kant: Kritik der reinen Vernunft, 81.

29 Ich paraphrasiere an dieser Stelle Peter Szondis Analyse der Friedensfeier. P. Szondi: Der Frst des
Festes. In: Schriften, Frankfun a. M. 1978, 325-326.
30 I. Kant: Kritik der reinen Vernunft, 81.
432 RUDOLPHE GASCH

ich mein Argument jedoch aus Grnden der Vereinfachung auf Gerhard Krgers
faszinierende, aber auch teilweise bedenkliche Analyse der kantischen Doktrin
der Zeit, die sich grtenteils auf eine Diskussion des in Frage stehenden Ab-
schnitts grndet. Da Kant, wie Krger bemerkt, in der Transzendentalen sthetik
die Form der Zeit als analog zu rumlichen Formen (die Linie) beschreibt, fllt es
schwer, das Spezifische der Zeit, das heit die Weise wie sie sich vom Raum un-
terscheidet, zu sehen. Obwohl Raum die Form uerer Anschauung und Zeit die
Form innerer Anschauung genannt wird, schreibt Kant gleichermaen, da Zeit
die formale Bedingung a priori aller Erscheinungen berhaupt" ist. Dies deutet
auf eine klare Prioritt der Zeit hin. Krger erhrtet diese Vormachtstellung der
Zeit ber den Raum weiter durch eine Analyse der kantischen berlegungen zur
Selbst-Affizierung des inneren Sinns, und er argumentiert, da das Mannigfaltige
des inneren Sinns nichts anderes ist als das Mannigfaltige der Vorstellungen der
ueren Sinne, die damit in zeitliche Beziehungen gestellt werden, welche es ih-
nen berhaupt ermglichen, wahrgenommen, das heit mein zu werden. Von
hier aus geht Krger zu einer Analyse des fundamentalen Charakters des Nach-
einander ber, welche Zeit von dem Zugleichsein des Raums unterscheidet. Seine
Hinweise aus der Analytik der Grundstze aufnehmend, verdeutlicht er, da die
Form der zeitlichen Sukzession es bedingt, da Zeit nur in einer ,,flchtige[n]
Augenblicklichkeit" gegeben ist. Er schreibt: Da in dem Nacheinander der in-
neren Gegebenheit jeweils nur ein Augenblick, und zwar ein schlechthin flchti-
ger, grenloser Augenblick als der jetzige aktuell ist, das gibt den Eindrcken die
Form der Mannigfaltigkeit. Der Augenblick ist das spezifisch Zeitliche an der
Zeit [...] wie der Raum ,nur aus Rumen besteht', so besteht die Zeit nur ,aus
Zeiten' [...] Von der Kontinuitt der Zeit kann erst die Rede sein, wenn man,
ber die Zeit als bloe Form der Anschauung hinaus, die ,blo Mannigfaltiges'
gibt, zu ihr als .formaler Anschauung' fortschreitet, die schon ,mit der Bestim-
mung der Einheit dieses Mannigfaltigen' vorgestellt wird und daher nicht ohne
Rcksicht auf die uns innerlich affizierende Spontaneitt verstndlich ist." Kr-
ger zufolge ist demnach fr Kant der Augenblick das spezifisch Zeitliche der Zeit.
Augenblicklichkeit ist die zeitliche Form, in der sich Empfindung, die das Ergeb-
nis der Affizierung des inneren Sinns durch uere Dinge ist, ereignet. Wie Kant
im Kapitel ber die Antizipationen der Wahrnehmung" bemerkt, erlaubt die
zeitliche Form der Augenblicklichkeit keine extensive Gre", da die Appre-
hension, blo vermittelst der Empfindung, nur einen Augenblick, (wenn ich
nmlich nicht die Sukzession vieler Empfindungen in Betracht ziehe) [erfllt]."
Der Augenblick als die Art und Weise, in der innerer Sinn durch uere Dinge

31 Krger behauptet in der Tat, da gem der kritischen Doktrin der Zeit, die einzige Art und
Weise in der das Ding an sich empirisch gegeben ist, der zeidiche Modus des Augenblicks ist. G.
Krger: ber Kants Lehre der Zeit. In: Philosophie und Moral in der kantischen Kritik, Tbingen
1967.
32 I. Kant: Kritik der reinen Vernunft, 81.
33 G. Krger: ber Kants Lehre der Zeit, 280-281.
34 I. Kant: Kritik der reinen Vernunft, 202-203.
 HLDERLIN BER ZSUR, ZEIT UND GEFHL 433

affiziert wird, ist substantiell fr ein Verstehen aller anderen Aspekte von Zeit, ihr
formales Wesen als Sukzession mit eingeschlossen. Als Augenblick aber, das heit
als aktueller, unterscheidbarer und isolierter Zeitpunkt, der jeden Augenblick
durch einen anderen Augenblick ersetzt wird, kann Zeit als eine Form der An-
schauung nur Mannigfaltigkeit hervorbringen. Um die unumkehrbare, kontinu-
ierliche Aneinanderreihung aller Augenblicke zu sein, um Form der Sukzession zu
sein und als Form der Anschauung Einheit zu besitzen, mssen die Einbildungs-
kraft und der Verstand Sinnlichkeit durch eine figrliche Synthesis bestimmen.
Wie wir in unserer Diskussion der Passage aus 24 bereits gesehen haben,
entaktualisiert eine solche Synthesis Zeit, indem sie alle diskreten Augenblicke zu-
sammenfat als wren sie Punkte im Raum, und damit Zeit als Linie vorstellbar
macht. Krger zieht daraus den Schlu: Daher ist die ,Erzeugung' der Zeit
durch die verstndige Einbildungskraft gleichbedeutend mit der entaktualisieren-
den Verrumlichung dessen, was an der Zeit das eigentlich Zeitliche ist." Damit
wird nicht nur die Abhngigkeit der Zeit als Form innerer Anschauung, das heit
als Form aller Vorstellungen (innerer wie uerer), von der Form uerer An-
schauung deutlich, sondern auch, da die ,Zeit selbst' dieses Ganze der un-
endlich vielen Augenblicke, das .bestndige Korrelatum alles Daseins der Erschei-
nungen, alles Wechsels und aller Begleitung', das durch das Schema der Beharr-
lichkeit .ausgedrckt' wird (A 183) - die apriorische Zeit, welche als solche
,bleibt' und ,nicht wechselt', - [...] ,fr sich' nicht wahrgenommen werden
[kann], - so wenig wie der Raum (B 224f)." Wenn jedoch auch Zeit selbst" als
Ganzes aller Augenblicke nicht - wie Kant wiederholt in der .Analytik der
Grundstze" betont - als solche wahrgenommen werden kann, sondern lediglich
durch das verrumlichte Bild der Linie, so mag diese Konzeption von Zeit als
grundstzlich ein Zeitpunkt" oder Augenblick" - die Art und Weise, in der in-
nerer Sinn uere Dinge empfindet - bei Kant der Hlderlins Vorstellung sel-
ber" entsprechende Gedanke sein. Weniger durch einen Bezug auf das Konzept
der Sukzession, welches dann zum Vorschein kommt, wenn der Geist auf die
Handlung aufmerksam wird, durch den die Einbildungskraft und der Verstand
den Flu der Vorstellungen im inneren Sinn bestimmt haben, erreicht man ein
adquates Verstndnis von der Vorstellung selber", als vielmehr dadurch, da
man die Vorstellung selber", die durch den zsuralen Einschnitt in Erscheinung
tritt, in Begrifflichkeiten des fundamentalen Charakters der Zeit artikuliert, wel-
cher nach Kant der Augenblick" ist, das heit Zeit als Punkt und nicht als Linie
denkt. Sollte dies allerdings der Fall sein, ist es dann immer noch mglich, die
Vorstellung selber" als die Vorstellung des gesamten zeitlichen Prozesses zu be-
greifen, als die Vorstellung der vollstndigen Einheit aller Augenblicke" der Zeit
in einem unendlichen Kontinuum? Oder anders ausgedrckt, kann der gttliche
Augenblick" dann immer noch als gttlicher Augenblick" verstanden werden?

35 G. Krger: ber Kants Lehre von der Zeit, 282.

36 Ebd. 285.
434 RODOLPHE GASCHfi

Fr Kant ist der Augenblick die Dimension der Zeit, die es einer jeden Emp-
findung ermglicht, eine unterscheidbare Vorstellung eine absolute Einheit" -
zu sein. Der Augenblick stellt den zeitlichen Modus der Empfindung dar, durch
den die unterscheidbare Einheit eines jeden ueren Eindrucks konstituiert wird.
Er hat demnach nichts mit Zeit als Einheit aller ihrer Momente zu tun. Daraus
folgt nun, da, sollte es in der Tat richtig sein, Hlderlins .Augenblick" als das
Ganze aller Vorstellungen zu interpretieren, dies ein Hinausgehen ber Kant an-
deuten wrde, ein Hinausgehen, das noch dazu spekulativer und dialektischer Art
wre. Zweifellos hat Hlderlin in seinem Versuch, mit dem spekulativen Idealis-
mus zu wetteifern, den gttlichen Augenblick" auch als die Totalitt aller Mo-
mente der Zeit gedacht. Er erhebt den Anspruch, da die Vorstellung selber" im
zsuralen Einschnitt erscheint. Wird die Vorstellung selber aber so verstanden,
da sie auf das Ganze des Vorstellungsprozesses verweist, dann kann sie nicht -
zumindest aus einer kantischen Perspektive selbst in Erscheinung treten. Es
mu daher angenommen werden, da der .Augenblick", in dem das Ganze der
Zeit erscheint, nur ein solcher sein kann, der nach Kant die absolute Einheit der
Empfindung, in der ein unterscheidbares Ding erblickt wird, sichert. Falls es in
der Tat wahr sein sollte, da die kritischen Forderungen trotz Hlderlins Ver-
such, ber Kant hinauszugehen - voll und ganz beibehalten werden, so folgt dar-
aus, da, sollte der gttliche Augenblick" das Moment beschreiben, in dem sich
das Ganze der Zeit zeigt, seine augenblickliche Erscheinung" nur die einer ab-
soluten Einheit eines blo unterscheidbaren und einzelnen Zeitpunkts" sein
kann. Mit anderen Worten, auch wenn der gttliche Augenblick" das Ganze der
Zeit betrifft, beruht die absolute Einheit des Vorstellungsprozesses als Ganzes auf
Kants Definition des Augenblicks, der die momenthafte zeitliche Einheit einer
unterscheidbaren Empfindung oder Vorstellung ist. Die einzige Mglichkeit,
durch die das Ganze der Zeit wahrgenommen werden kann, ist somit die einer
einzigartigen, momenthaften Empfindung. Die Vorstellung des Ganzen der Zeit
selbst erscheint allein in Form einer flchtigen Empfindung. Ist die Vorstellung
selber wirklich die ungeteilte Ganzheit der Zeit, in der jede Sukzession zum Er-
liegen kommt, so wird sie in ihrer Aktualisierung im Augenblick einer Form von
Zeit unterworfen, die konstitutiv fr eine atomistische, das heit auch endliche,
Empfindung ist.
Im Hyperion kontrastiert Hlderlin wiederholt Zeit als Sukzession mit dem ei-
nen Moment oder Augenblick, wie etwa wenn er schreibt: La uns vergessen,
da es eine Zeit gibt, und zhle die Lebenstage nicht!/ Was sind Jahrhunderte ge-
gen den Augenblick [...]" (1, 629). Der so geschtzte Augenblick oder Moment
entsteht in der Unterbrechung der Zeit als Sukzession, und dies gerade aus dem
Grund, da er den zeidichen Proze nicht in spekulativer Weise totalisiert. Er ist
viel eher die Empfindung einer absoluten Einheit, die auf Distanz zu einem sol-
chen Proze bleibt. Wenn auch unmittelbar erfahren, so bleibt es doch lediglich

37 Kant schreibt: als in einem Augenblick enthalten, kann jede Vorstellung niemals etwas anderes
als absolute Einheit sein." In: I. Kant: Kritik der reinen Vernunft, 162.
 HLDERLIN BER ZSUR, ZEIT UND GEFHL 435

die momenthafte Apprehension einer Absolutheit diesseits aller Vermitdung. Vor

allem aber ist diese gefhlte Absolutheit jene des endlichen zeitlichen Modus, in
dem, nach Kant, das Gemt" in eine von uerlichen Dingen hervorgerufenen
einzigartigen und vereinzelnden Empfindung afFiziert wird. Der zeitliche Modus
des Augenblicks" scheint mit dem des Gttlichen selbst nicht kompatibel zu
sein. (Stellt nicht der Ausdruck der gttliche Augenblick" selbst ein Oxymoron
dar, in dem zwei einander ausschlieende Begrifflichkeiten von Zeit miteinander
verbunden werden?) Daraus folgt, da, wenn man wirklich von einem Schritt
ber Kant hinaus sprechen kann, dieser definitiv mit kantischen Mitteln vollzo-
gen wird, und damit die Grenzen dessen was empfunden werden kann nicht aus
den Augen verliert. Die Form der Empfindung im inneren Sinn, das heit die
flchtige Augenblicklichkeit" der Affizierung des inneren Sinns, wird als die
Form verstanden, in der etwas, das von einer kantischen Perspektive nicht erfahr-
bar ist, fr einen Moment erfabar wird, das aber ebenso den Anordnungen der
Transzendentalen Dialektik folgend -in diesem Vorstellungsproze sofort ver-
endlicht wird. Daraus folgt also, da das Erscheinen der Zeit selbst, welches die
Zsur mglich macht, sich sofort wieder teilt dank des zeidichen Modus des Au-
genblicks, in dem ihr Erscheinen allein mglich wird. Als Gott der Zeit ist Zeus,
wie Hlderlin in Unterschied der Dichtarten gezeigt hat, zur gleichen Zeit [das]
hchste[n] Trennbare[n]." (1, 894). Diese augenblickliche Trennung des Ganzen
der Zeit im Moment ihrer Erscheinung leitet sich notwendigerweise aus einem
Konzept des Augenblicks" ab, das in Kant seinen Ursprung hat.
In den Anmerkungen zum dipus bemerkt Hlderlin, da der tragische Trans-
port eigentlich leer" ist. Als gewaltsame Annulierung des Unterschieds zwischen
Menschlichem und Gttlichem, konstituiert dieser Transport keine Aufeinan-
derfolge von Ereignissen, sondern erzeugt lediglich ein Gleichgewicht zwischen
den auseinander dividierten Teilen. Die Unterbrechung der Aufeinanderfolge
von Vorstellungen verhindert das Erzielen eines Ergebnisses auf ihrem Hhe-
punkt. Wie Lacoue-Labarthe uns ins Gedchtnis ruft, bestimmt Hlderlin an ei-

38 Wie wir gesehen haben, funktioniert nach Krger der Augenblick in der Ersten Kritik als die affi-
zierende Gegenwart der Gegenstnde im inneren Sinn. Er schreibt, da der Augenblick ur-
sprnglich die .ungleichartige', einzige, immer neue Weise der Gegenwart des Gegenstandes ist."
In: G. Krger: ber Kants Lehre von der Zeit, 291. Das, was in Form des Augenblick gegeben ist,
ist nicht anschaulich, nicht verfgbar, der Gesetzgebung des menschlichen Verstandes nicht un-
terworfen; es entzieht sich uns, wir knnen bei ihm nicht verweilen, es nicht behalten. Mit ande-
ren Worten: als zeitlich Gegebenes ist es das unerkennbare Ding an sich." (Ebd. 288-289.) Ist ei-
ne solche Interpretation des Augenblicks erlaubt, oder, mit anderen Worten, macht Kants Text
eine solche Interpretation mglich, wre der Augenblick nicht nur der Moment, in dem innerer
Sinn von den Dingen selbst afFiziert wrde, sondern ebenso von der Gesamtheit der Dinge selbst.
Der Augenblick knnte damit ebenso als das einzige und immer neuartige Moment verstanden
werden, in dem innerer Sinn die Gesamtheit dessen was ist" erfhlt oder wahrnimmt. Hlder-
lins Erweiterung der Reichweite des Augenblicks auf diese Gesamtheit, kann damit als auf Kants
Ressourcen bauend betrachtet werden. Was jedoch bleibt, ist, da der Augenblick eine zeitliche
Form ist, die immer einzeln und unterscheidbar bleibt, und dessen punktuelle Momente einan-
der ohne Ordnung ersetzen.
39 F. Dastur: Hlderlin. Le retoumement natal. Tragdie et modernite' & nature et poesie, 80.
436 RODOLPHE GASCHfi

ner Stelle diese Leere des tragischen Transports als die Leere des Zeichens. Tat-
schlich schreibt Hlderlin:
Die Bedeutung der Tragdie ist am leichtesten aus dem Paradoxon zu begreifen.
Denn alles Ursprngliche, weil alles Vermgen gerecht und gleich geteilt ist, er-
scheint zwar nicht in ursprnglicher Strke, sondern eigentlich in seiner Schwche,
so da recht eigentlich das Lebenslicht und die Erscheinung der Schwche jedes
Ganzen angehrt. Im Tragischen nun ist das Zeichen an sich selbst unbedeutend,
wirkungslos, aber das Ursprngliche ist gerade heraus. Eigentlich nmlich kann das
Ursprngliche nur in seiner Schwche erscheinen, insofern aber das Zeichen an sich
selbst als unbedeutend = 0 gesetzt wird, kann auch das Ursprngliche, der verbor-
gene Grund jeder Natur sich darstellen. Stellt die Natur in ihrer schwchsten Gabe
sich eigentlich dar, so ist das Zeichen, wenn sie sich in ihrer strksten Gabe darstellt,
= 0." (1,899-900)

Was ursprnglich ist, stellt sich nicht an sich selbst dar; allein durch Teilung tritt
es in Erscheinung. Schwche ist paradoxerweise die alleinige Bedingung, unter
der sich das Ursprngliche in all seiner Strke zeigen kann. In der Tragdie m u
das Zeichen daher annhernd Null sein, damit das Ursprngliche gerade heraus"
sein kann. N u r als leerer Transport, das heit in einer Hochstimmung, deren
Schwung unterbrochen ist, erreicht der tragische Transport die Darstellung des
Absoluten.
U m meine Diskussion des Begriffs der Zsur im Kontext der Ausfhrungen
Hlderlins zur Tragdie n u n zu beenden, mchte ich noch eine letzte Gegen-
berstellung anfhren, indem ich Hlderlins gerade genannte berlegungen mit
einer Passage aus Kants .Antizipationen der W a h r n e h m u n g " vergleiche. Kant be-
hauptet, den Axiomen der Anschauung" folgend, in denen er festlegt, da jeder
Gegenstand, in dem Mae in dem er eine Anschauung in Raum und Zeit dar-
stellt, an beiden teilhaben m u , und deshalb extensive Gre besitzt, das heit
eine Gre ist, da das Prinzip der Antizipationen der W a h r n e h m u n g in Bezug
auf die Qualitt von Dingen in Erfahrung eine konstitutive, das heit apriorische
Bedingung darstellt. Er formuliert dieses Prinzip wie folgt: In allen Erscheinun-
gen hat das Reale, was ein Gegenstand der Empfindung ist, intensive Gre, d.i.
einen Grad." Was im Hinblick auf das Reale als Korrelat zu Empfindung a prio-
ri antizipiert werden kann, ist, da es intensive Gre besitzt, und da diese in-
tensive Gre kleiner oder grer sein kann, wenn sie Vernderung erfhrt. Kant
erklrt:
Die Apprehension, blo vermittels der Empfindung, erfllet nur einen Augenblick
(wenn ich nmlich nicht die Sukzession vieler Empfindungen in Betracht ziehe). Als
etwas in der Erscheinung, dessen Apprehension keine sukzessive Synthesis ist, die
von Teilen zur ganzen Vorstellung fortgeht, hat sie also keine extensive Gre; der
Mangel der Empfindung in demselben Augenblicke wrde diesen als leer vorstellen,
mithin = 0. Was nun in der empirischen Anschauung der Empfindung korrespon-
diert, ist Realitt (realitas phaenomenon); was dem Mangel derselben entspricht,

40 Ph. Lacoue-Labarthe: Mctaphrasis, 69.

41 I. Kant: Kritik der reinen Vernunft, 208
 HLDERLIN BER ZSUR ZEIT UND GEFHL 437

Negation = 0. Nun ist aber jede Empfindung einer Verringerung fhig, so da sie
abnehmen, und so allmhlich verschwinden kann. Daher ist zwischen Realitt in
der Erscheinung und Negation ein kontinuierlicher Zusammenhang vieler mgli-
cher Zwischenempfindungen, deren Unterschied von einandet immer kleiner ist, als
der Unterschied zwischen der gegebenen und dem Zero, oder der gnzlichen Nega-
tion. Das ist: das Reale in der Erscheinung hat jederzeit eine Gre, welche aber
nicht in der Apprehension angetroffen wird, indem diese vermittelst der bloen
Empfindung in einem Augenblicke und nicht durch sukzessive Synthesis vieler
Empfindungen geschieht, und also nicht von den Teilen zum Ganzen geht; es hat
also zwar eine Gre, aber keine extensive."
Ich bin der berzeugung, da eine systematische Konfrontation beider Passagen
weitere Beweise dafr liefern wrde, inwiefern Hlderlins konzeptuelles Raster
kantischen Ursprungs ist. Fr meine momentane Absicht mchte ich mich aller-
dings darauf beschrnken zu zeigen, da Hlderlins Paradox, nach dem das, was
stark ist, nur wirklich in seiner Schwche erscheinen kann, sehr wohl auf einer
Aneignung des kantischen Gedankens bezglich des Kontinuums von Zu- und
Abnahme des Realen, das in Empfindung augenblicklich erfabar wird, beruht.
In der Tat kann das Paradox nur vor dem Hintergrund von Kants Ausfhrungen
zur Augenblicklichkeit der Empfindung vollstndig verstanden werden. Der zeit-
liche Modus einer einzelnen Empfindung von etwas in Raum und Zeit ist der des
Augenblicks; genauer gesagt, zustzlich zu aller formalen Anschauung, und vor
jeder gegenstndlichen Bestimmung, ist Apprehension als Empfindung von etwas
Realem eine Apprehension der Einheit eines Mannigfaltigen (des Realen) durch
Annherung zur Negation = 0," das heit des Realen als blo intensive Gre.
Der zeidiche Modus einer solch einzelnen Empfindung von qualitativer Gre ist
der des Augenblicks. Fr Kant impliziert diese Gre die Mglichkeit verschie-
dener Grade von Null ausgehend zu dem gegebenen Ma des phnomenalen
Realen. Wenn nun - nach Hlderlin - das Ursprngliche sich in all seiner Strke
nur unter der Bedingung zeigen kann, da das Zeichen leer ist, ist dies nicht aus
dem Grunde so, weil sich ein solches Erscheinen in einem Augenblick ereignet,
genauer noch, in einem Augenblick der = 0 ist, das heit in einem Moment, zu
dem keine realitas phaenomenon korrespondiert? Das Paradox der Tragdie ist,
da der gttliche, aber verborgene[r] Grund jeder Natur," nur als eine Empfin-
dung erscheinen kann, deren Intensitt gleich Null ist, das heit im zeidichen
Modus des .Augenblicks." Whrend jedoch fr Kant Negation der Realitt ein
Extrem auf einer kontinuierlichen Skala darstellt, behlt Hlderlin von dieser
Skala nur noch die Extreme bei. Vornehmlich an der Darstellung von Zeit selbst
interessiert, wird der ,Augenblick" als der Nullpunkt von Zeit - zur einzigen
Mglichkeit, durch die die Strke von Zeit selbst als solche erscheinen kann. Was
sich jeglicher Phnomenalisierung entzieht die Gesamtheit aller ,Augenblicke"
der Zeit -, prsentiert sich selbst in all seiner Strke im momenthaften Augen-

42 Ebd., 209-210
43 Ebd., 210.
438 RODOLPHE GASCHE

blick, dessen intensive Gre Null ist und in dem daher keine gegenstndliche
Vorstellung mit einer Empfindung korrespondiert.
Wie wir gesehen haben wird Zeit, die Vorstellung selber" von der Zsur her-
vorgebracht, das heit von einer teilenden Aussetzung des Sukzessionsprozesses
der Vorstellungen. Zeit als Augenblick erscheint augenblicklich im zsuralen Ein-
schnitt, oder genauer gesagt erhlt sie Realitt im zeidichen Modus eines Augen-
blicks. Nach der zitierten Passage aus der Analytik der Grundstze mu eine sol-
che momenthafte Vorstellung von Zeit als Augenblick als Apprehension verstan-
den werden, die allein auf Empfindung basiert. Die Apprehension von Zeit in der
unterbrochenen Sukzession des tragischen Transports ist nicht nur Apprehension
von Zeit als Augenblick, sie ist auch empfundene Zeit, das heit in ihrer Qualitt
als Augenblick empfundene Zeit. Wie ich bereits angefhrt habe, beschreibt
Hlderlin das tragische Gedicht als eine Metapher einer intellektuellen Anschau-
ung, das heit einer Anschauung der ursprnglichen Einheit im Denken. Einige
Kritikerinnen haben zurecht darauf hingewiesen, da der sptere Hlderlin die-
sen Schellingschen Begriff der intellektuellen Anschauung durch den Begriff eines
ganzheitlichen Gefhls ersetzt. Ganz ohne Zweifel macht bereits die Art und
Weise, in der Hlderlin dieses Konzept Schellings verwendet, darauf aufmerk-
sam, inwiefern er sich von seinen idealistischen Zeitgenossen unterscheidet. Jean-
Francois Courtine hat zum Abschlu seiner Interpretation des Fragments Unheil
und Seyn deutlich gemacht, da, sollte die intellektuelle Anschauung [fur Hl-
derlin, R.G.] immer auf die ursprngliche Totalitt abzielen", dies so ist, um in
all dem, was getrennt, entzweit ist, einen .ursprnglich vereinten Zustand' zu er-
kennen; die intellektuelle Anschauung enthlt das Ganze in seinen Teilen, in der
Einheit seine Teilung [...]. Die intellektuelle Anschauung hat zur Aufgabe, die
Teile ihrer Ur-Einheit wieder zuzufhren, aber ebenso in jedem Teil das Trenn-
bare' und in der Einheit des Ganzen ,das hchste Trennbare', die Unheilung wie-
derzuerkennen." Hlderlins Anerkennung der Grenzen theoretischen Denkens
bezglich der Darstellung des Ganzen, sowie die daraus resultierende grere
Verlagerung auf den sthetischen Bereich im Namen einer Lebendigkeit" - eine
Verschiebung, die durchaus als eine Rckkehr zu Kants fundamentalen berle-
gungen hinsichtlich einer Apprehension verstanden werden kann, welche sich al-
lein vermittels Empfindung ereignet, und nur einen Augenblick in Anspruch
nimmt, - hat zur Folge, da Hlderlin der Art und Weise nachgeht, in der Tota-
litt direkt erfahrbar werden kann, das heit nicht lnger durch den theoretischen
Proze einer unendlichen Annherung" (2, 667), sondern allein in Begriffen der
Empfindung oder des Gefhls. Darber hinaus aber stellt Gefhl auch die einzige
Form von Apprehension dar, die einem in seinem innersten geteilten Ganzen
entspricht, und dessen Ganzheit allein durch die Trennung der Teile empfunden

44 Vgl. dazu zum Beispiel, F. Dastur: Hlderlin Le retournement natal. Tragdie et modernite' &c la
nature et po&ie, 50.
45 J.-F. Courtine: De la mitaphorc tragique. In: Extase de la raison. Essais sur Schelling, Paris 1990,
52. [bersetzung, K.T.]
 HLDERLIN BER ZSUR, ZEIT UND GEFHL 439

wird, Teile, die sich ebenso nur selbst (er-)fhlen, und - da sie sich mit anderen
konfrontiert sehen - in Beziehung mit anderen Teilen fhlbar sind. In seinen
berlegungen zur intellektuellen Anschauung in ber den Unterschied der Dicht-
arten, betont Hlderlin die tiefe Verbindung eines Gefhls, in der das Ganze -
momenthaft erblickt wird, und der Trennung dieses Ganzen in seinem Inner-
sten. Er schreibt: Die Fhlbarkeit des Ganzen schreitet also in ebendem Grade
und Verhltnisse fort, in welchem die Trennung in den Teilen und in ihrem
Zentrum, worin die Teile und das Ganze am fhlbarsten sind, fortschreitet" (1,
892). Grtmgliche Trennung, in welcher die Teile nur Teile sind, und damit
als zu jeder Einheit unfhig empfunden werden, kann allein einen Sinn fr Ein-
heit hervorbringen, einen, der sich ausschlielich als Gefhl ereignet. Ist aber die-
ses so verstandene Ganze, das empfundene Ganze, nicht genau die Vorstellung
selber", die in der zsuralen Unterbrechung der Aufeinanderfolge der Vorstellun-
gen entsteht, das heit Zeit als Ganzes, verdichtet in der Empfindung eines
gtdichen Augenblicks"? Das Gefhl der Totalitt eines Ganzen, welches sich als
von sich selbst getrennt erfhrt, das heit als in Teile zerteilt, ist, so scheint es, die
der Form der Zeit selbst entsprechende erfhlte Anschauung - eine momenthafte
Anschauung, in der das Ganze der Zeit der Form von Zeit als Form singulrer
Anschauung unterworfen ist.
An dieser Stelle sollte noch einmal ins Gedchtnis gerufen werden, da Hl-
derlin in seinem frhen Text ber die Geschichte der schnen Knste unter den
Griechen Pindars hymnische Kunst nicht nur von allen bisherigen dichterischen
Errungenschaften abhebt, sondern sein Hymnus [als] das Summum der Dicht-
kunst" preist. Hlderlin erklrt: Das Epos und Drama haben greren Umfang,
aber eben das macht Pindars Hymnen so unerreichbar, eben das fordert von dem
Leser, in dessen Seele seine Gewalt sich offenbaren soll, so viel Krfte und An-
strengungen, da er in dieser gedrngten Krze die Darstellung des Epos und die
Leidenschaft des Trauerspiels vereinigt hat" (1, 823). Was Pindars hymnische
Kunst so besonders macht, ist ihre Krze und Przision. Bereits in der Parallele
zwischen Salomons Sprchwrtern und Hesiods .Werken und Tagen'" wurde
Krze" als ein anerkanntes Kennzeichen der Erhabenheit" verstanden, insofern
der kurze [n] Ausdruck" die Art und Weise ist, in der das Unermeliche" (und
das Neue) ein Gegenstand in Zeit werden kann, der befhigt ist, die Seele seiner
Hrerin und Leserin zu affizieren (1, 802). Auch wenn sich in Hlderlins spte-
ren Werken keine weiteren berlegungen zur Krze finden lassen, so glaube ich
doch mit Recht behaupten zu knnen, da die hymnische Sprache seiner spten
Gedichte mit der herausragenden Przision von Pindars Ausdrucksweise zu wett-
eifern sucht. Bringt man dies in Zusammenhang mit dem, was bisher bezglich
der Vorstellung selber" entwickelt wurde, das heit ihr zeitlicher Charakter als

46 Vgl. auch L. J. Ryan: Hlderlins Lehre vom Wechsel der Tne, 23.
47 In diesem Zusammenhang behauptet Hlderlin auch, da "kein Gegenstand auf unser Empfin-
dungs- und Begehrungsvermgen (wrkt), auer unter einer Total-VorsleUung." Mit anderen
Worten, abstrakte Konzepte haben keinen sthetischen Wert ohne Personifizierung oder emp-
fundene Darstellung (1, 803).
440 RODOLPHE GASCHfi

Augenblick, so mag die Frage nach Krze dichterischer, wenn nicht sthetischer
Darstellung - wie sie sich explizit in den frhen Texten, implizit im hymnischen
Stil der spteren Periode zeigt - vielleicht auch dazu dienlich sein, Hlderlins
Standpunkt in Bezug auf das spekulative Denken prziser zu fassen. Zweifellos
darf der Augenblick, in dem das Ganze von Zeit empfindend wahrgenommen
wird, und der den zentralen Aspekt von Hlderlins dichterischen Bemhungen
darstellt, nicht mit dem romantischen Konzept und der romantischen Praktik des
Fragments verwechselt werden. Erzielt das romantische Fragment die Darstellung
einer nicht-darstellbaren Idee (im kantischen Sinne) in Form raffiniert hervorge-
brachter Miniatur-Textstcke, die Systeme in nuce sind, so entspricht die Emp-
findung des Augenblicks eben der Art und Weise, in der nicht-darstellbare Zeit
selbst fhlbar erfahren wird. Der Augenblick ist der verdichtete zeidiche Modus -
ein Zeichen, das, wie wir gesehen haben, gleich Null ist , in dem Zeit, die nach
Kant nicht als solche wahrgenommen werden kann, sich selbst in der paradoxer-
weise leeren, aber einheitlichen Empfindung von intensiver Gre {vor jeder li-
nearen Vorstellung von Zeit) (er-)fhlbar macht.
Stellt sich eine solche Interpretation als richtig heraus, so nimmt Hlderlin,
einem kantischen Denken folgend, eine vom deutschen Idealismus unterschiede-
ne Position ein, die den frhen Romantikern nicht unhnlich ist, und die, auch
wenn sie ber Kant hinaus geht, ihm doch zutiefst verbunden bleibt, ohne sich
dabei zum spekulativen Idealismus aufzuschwingen. Diese Nhe zur romanti-
schen Darstellungsproblematik schliet jedoch Unterschiede nicht aus. Wie die
frhen berlegungen der Romantiker zum Fragment demonstrieren, stellt Kants
Erkenntnis, da wie notwendig Aktualisierung in der Darstellung der Idee auch
immer ist diese niemals vllig angemessen sein kann, die positive Bedingung fr
die Romantiker dar, deren effektive Darstellung zu erzielen. In der Tat stellt das
Fragment die positive Figur dar, in der das Absolute, das Ganze oder das System
in actualitas gegenwrtig ist. Genauer gesagt, erhlt das Absolute, das Ganze oder
das System nicht nur in dem einzelnen Fragment Realitt, welches, wie Schlegel
bemerkt hat, ein System in nuce ist, sondern, weil Ideen lediglich in Form indivi-
dualisierender Fragmente Prsenz erlangen, ebenso in einem notwendigerweise
unvollstndigen Verweisproze innerhalb eines Ensembles von Fragmenten. Zu-
dem besitzt das Fragment fr die Romantiker, insofern diese Darstellung der Ide-
en auch als ihre Selbst-Darstellung verstanden wird, Werkcharakter - ein Minia-
turwerk wie das literarische Fragment oder sogar das literarische und figrliche
Kunstwerke als Ganzes. Im Gegensatz dazu erscheint fr Hlderlin das Absolute
in erster Linie in der nicht-theoretischen, nicht-figrlichen Empfindung eines
Gefhls, das heit im momenthaften und unterbrechenden Modus der Vorstel-
lung par excellence. Zudem kann der Augenblick als Form dieses vollstndig end-
lichen Gefhls, in der Zeit als Ganzes zum Gegenstand einer absolut einheitli-

48 Fr eine ausfhrlichere Diskussion des romantischen Konzepts des Fragments und ihrer Verbun-
denheit zu Kants Doktrin der Ideen, vgl. mein Vorwort "Ideality in Fragmentation" zu F. Schle-
gel: Philosophical Fragments. bersetzt von P. Firchow, Minneapolis 1991, vii-xxxii.
 HLDERLIN BER ZSUR, ZEIT UND GEFHL 441

chen Empfindung wird, die sich aufgrund ihrer Augenblicklichkeit augenblick-

lich wieder teilt, angesichts eines sich herausbildenden spekulativen Idealismus als
eine Erinnerung an kantische kritische Anforderungen verstanden werden. Ich
mchte an dieser Stelle betonen, da die vom entstehenden spekulativen Denken
unterschiedene Position des Hldedinschen Denkens eine Konsequenz seiner
Ambivalenz gegenber einem sich herausbildenden Idealismus ist. Obwohl Hl-
derlins Werk mit dem spekulativen Denken wetteifert und eine bedeutende Rolle
in dessen Konstitution gespielt hat, ruft sein Werk doch kontinuierlich die
Grundstze der kantischen Philosophie ins Gedchtnis. Es setzt spekulatives
Denken (sein eigenes eingeschlossen) den Grenzen aus, die Kant dem Denken
selbst zugeschrieben hat, und hier vor allem der Zeit als der Form jeder Vorstel-
lung.
In seiner Interpretation der Rckkehr Hlderlins zu Sophokles in den Anmer-
kungen behauptet Lacoue-Labarthe, da dies ebenso eine Rckkehr zu Aristoteles
berlegungen bezglich der Katharsis - und zu Piatos Theorie der Mimesis -
darstellt und in Auseinandersetzung mit der spekulativen Aneignung der Trag-
die das Vorhaben artikuliere, die Bedingungen der tragischen Darstellung" oder
Theatralitt zu klren. Lacoue-Labarthe versteht diesen Rekurs zu Aristoteles als
eine Regression" im Sinne einer Umkehr zu den Bedingungen der Theatralitt
selbst, welche vom Philosophischen berdeckt wurden, und hier ganz besonders
von der spekulativen Interpretation der Tragdie, die mit Schelling zum Modell
der dialektischen Entwicklung wurde. In Anlehnung an dieses Argument
mchte ich Hlderlins Beziehung zu Kant angesichts eines spekulativen Denkens
ebenso als Regression bezeichnen. Hlderlin kehrt zu Kant zurck, um spekulati-
ves Denken an die ihm inhrenten Grenzen zu erinnern, welche Kant sowohl der
theoretischen als auch der praktischen Erkenntnis gesetzt hat. Dank dieses Rck-
griffs zum kritischen Vorhaben, eine Regression, die den kontinuierlichen Proze
des spekulativen Denkens hin zu einem Ein und Alles unterbricht, unterscheidet
sich Hlderlins Denken von dem seiner idealistischen Zeitgenossen. Sein Werk
vollzieht keinen klaren Bruch mit dem spekulativen Idealismus. Ebensowenig
handelt es meiner Ansicht nach von etwas, das den spekulativen Idealismus von
inner heraus erschttert. Es unterwirft spekulativen Idealismus vielmehr Anfor-
derungen, die seinen dialektischen Fortschritt unterbrechen. Ein solches Vorge-
hen verleiht Hlderlins theoretischen Schriften eine seltsam oszillierende Stagna-

49 Vgl. Ph. Lacoue-Labarthe: Die Zsur der Spekulativen, 222ff. sowie ders.: Das Theater Hlderlins.
In: Metaphrasis, Rieden 2001, 47ff.
50 Vgl. auch J. Taminiaux: Le thtatre des philosophes, Grenoble 1995, 239-301. Taminiaux zeigt,
inwiefern Hlderlins Interpretation des dipus und der Antigone vor dem Hintergrund eines Ari-
stotelischen Verstndnisses der Tragdie aus der Poetik stattfindet.
51 Im Gegensatz dazu mag das romantische Streben nach der Frage des Systems, und ihre Behaup-
tung, jedes System sei notwendigerweise ein Fragment, sehr wohl etwas treffen, das spekulatives
Denken von innen heraus bedroht. Dies kann vielleicht auch Hegels Feindseligkeit ihnen gegen-
ber erklren.
442 RUDOLPHE GASCHfi

tion, eine schwebende Qualitt, die von seinen Leserinnen nicht unbemerkt
blieb."
Bevor ich nun zum Ende komme, mchte ich noch kurz auf Benjamins Be-
hauptung eingehen, da Hlderlins berlegungen zur Zsur in tragischer Dar-
stellung von wesentlicher Bedeutung fr ein Verstndnis seines spten hymni-
schen Werks sind. Wie Ryan dargelegt hat, zeigt sich in den spteren Hymnen
im Gegensatz zu den Oden - weniger Spannung zwischen den Teilen. Die Hym-
nen, so Ryan, setzen gleichsam die Erreichung einer hheren Stufe der .Vollen-
dung' [voraus]: der Wechsel und Widerstreit drckt sich weniger scharf aus, der
Ton wird bei aller Variierung ausgeglichener, getragener." Die strukturelle An-
ordnung dieser vaterlndischen Gesnge" nach einem Prinzip des Fort- und
Rckschritts verleiht ihnen eine formale Einheit, die in den frheren Gedichten,
deren Gesetz das des Wechsels der Tne" war, nicht verwirklicht wurde. Von
einem strukturellen Standpunkt aus betrachtet, wre es demnach schwierig, dem
zsuralen Einschnitt eine entscheidende Rolle in den spten Hymnen zuzuschrei-
ben. Wie Szondi aber fr die Hymne Wie wenn am Feiertage gezeigt hat, be-
schwrt eine Version dieser Hymne wenigstens thematisch den Dichter als tragi-
sche Figur, dessen berhebliche Handlung den Zorn der Gtter auf sich zieht: ei-
ne selbstgeschlagene Wunde" - Mich treibt zum berflu des Gttertisches."
Ohne die formale Perfektion von Hlderlins sptem Werk in Zweifel zu ziehen,
knnte man argumentieren, da, wenn wir an der Bedeutung seiner Ausfhrun-
gen bezglich des reinen Wortes" fur die Hymnen interessiert sind, die Untersu-
chung auf einer anderen Ebene anzusetzen ist als auf der des Gesetzes des Fort-
und Rckschritts, auch wenn eben dieses Gesetz notwendigerweise bereits einen
Punkt des Umschlags" enthlt, in dem der Fortschritt unterbrochen wird und
von dem aus sich der gegen-rhythmische Rckschritt ereignet. Die formale
berlegenheit der Hymnen mag, wie Benjamin vorschlgt, in einem Prinzip lie-
gen, das sowohl die Harmonie als auch den Ausdruck dieser Gedichte unter-
bricht, und das kein anderes als die Zsur selbst ist.

52 Lacoue-Labarthe beschreibt Hlderlins Analysen zur Tragdie als den kontinuierlichen Versuch,
eine dialektische Analyse mit einem Prinzip der Lsung zu beginnen. .Alles spielt sich fortan so
ab, als htte man es nur mehr mit einer Art regloser Ermattung eines dialektischen Prozesses zu
tun, der in der unbegrenzten Oszillation zwischen den zwei, voneinander unendlich weit ent-
fernten, Polen einer Entgegensetzung eingerastet ist. Das In-Schwebe-Versetzen ist genau dies:
ganz einfach das unablssig wiederholte Anheben des dialektischen Prozesses in - stets derselben
- Form des: je nher, je ferner, je unhnlicher, desto angemessener; je innerlicher, desto uerli-
cher." In: Die Zsur des Spekulativen, 226. Solch ein Oszillieren ohne Lsung schliet Striktheit
nicht aus. Den ersten Satz der Verfahrungsweise des poetischen Geistes analysierend merkt Ryan an:
die beraus komplizierten Verzweigungen des ersten Satzes, die alle formalen Mglichkeiten
nachzeichnen wollen, stellen nicht etwa das mhevolle Ringen um eine tragfhige Vermittlung
dar, sondern bilden vielmehr ein genaues Abbild der formalen Ganzheit des sich abstrakt erfas-
senden poetischen Geistes." In: Hlderlins Lehre vom Wechsel der Tne, 88.
53 L. J. Ryan: Hlderlins Lehre vom Wechsel der Tne. 248.
54 Fr eine ausfhrliche Diskussion dieses Gedichts, vgl. P. Szondi: Der andere Pfeil. Zur Entste-
hungsgeschichte des hymnischen Sptstils. In: Schrifien 1, Frankfurt a. M. 1978, 289-314.
 HLDERLIN BER ZSUR, ZEIT UND GEFHL 443

Die spten Hymnen knnen - wie die Hlderlin-Forschung gezeigt hat - ih-
rem Inhalt und ihrer Bedeutung nach mehr oder weniger verstndlich gemacht
werden, auch wenn sie zunchst als unergrndlich und sehr fragmenthaft erschei-
nen. Wenn es auch nicht immer mglich ist, den Bezug eines Begriffs zu klren -
berhmt-berchtigt hierfr ist der Frst des Festes" , so verunmglicht dies im
Prinzip doch nicht das Verstndnis der Hymnen. Hier mu ich jedoch einen per-
snlichen Eindruck anmerken: wenn ich diese Gedichte in der vollstndigen Be-
achtung ihrer rhythmischen Skandierung lese, lenkt die Tonalitat ihrer Sprache
von ihren bedeutungsschaffenden Errungenschaften ab. Ihre Bedeutung tritt zu-
rck, sie verblat, sie werden bedeutungslos, beinahe so, als htten diese Gedichte
nur unter der Bedingung funktioniert, da man sie selbst von ihrer Bedeutung
abstrahiert. Dieser einzigartige Effekt der Gedichte wird durch die Unterbre-
chung ihrer syntaktischen Gestaltung, der wie auch immer langen und berkom-
plizierten, jedoch semantisch konstruierbaren Stze hervorgebracht, sowie da-
durch, da man seine Aufmerksamkeit ausschlielich auf die Metrik und die
Skandierungen lenkt. Benjamin bringt, wie wir gesehen haben, die Zsur aus den
Anmerkungen zur Tragdie mit der ausdrucklosen Gewalt" der Hymnen zu-
sammen, durch die der Rhythmus Einspruch gegen den Ausdruck erhebt, und
damit der Dichtung ins Wort fllt." Adorno, der, zumindest implizit, Benjamins
flchtige Andeutung weiter verfolgt, charakterisiert die somit in Hlderlins spter
Kunst ins Blickfeld rckende Sprache als von einer begriffslosen Synthese" kon-
stituiert, die sie mit der Musik teilt. Er stellt fest, da dieser linguistische Aspekt
in Hlderlins spten Gedichten eine konstitutive Dissoziation" provoziert, da er
eine unlsbare Spannung mit Sprache als bedeutungsschaffendes Medium her-
ausfordert. Eine solche Aussetzung der bedeutungsschaffenden Elemente der
Sprache und der Logik der Synthese zeigt sich in den groartigen Hymnen, wie
Adorno dargelegt hat, sowohl auf Mikro- als auch auf Makroebene, hervorgeru-
fen vor allem durch eine Technik der Aneinanderreihung oder Parataxis, wie
auch durch das Herstellen spontaner Entsprechungen. Die begriffslose Synthe-
sis", die Sprache in Form des parataktischen freien Flieens der Aneinanderrei-
hung oder unerwarteter Verknpfungen erreicht, ist derselbe Einspruch gegen ei-
ne Sprache als Ausdruck und Synthesis, den Benjamin ausdruckslose Gewalt"
genannt hat. Wie Adorno jedoch anmerkt, geschieht alle Synthesis - keiner
wute das besser als Kant - [...] wider die reine Gegenwart, als Beziehung aufs
Vergangene und Knftige, jenes Rckwrts und Vorwrts, das von Hlderlins
Tabu ereilt wird." Fr Adorno besteht kein Zweifel daran, da solches Insistie-
ren auf reine Gegenwart in Hlderlins spten Werk gegen die Schimre des Ur-
sprungs, den Rekurs auf die Elemente" gerichtet ist und Zeugnis fr die dialekti-
sche Komplexitt seiner Dichtung ist, die statt Freiheit ber eine Rckkehr zu
den ersten Dingen zu erlangen, diese durch Vermittlung sucht, das heit vermit-
tels des synthetischen Prinzips selbst, oder in anderen Worten, vermittels der

55 Th. W. Adorno: Paratweis. Zur spten Lyrik Hlderlins, 471

56 Ebd., 483.
444 RODOLPHE GASCHfi

Selbst-Reflektion des letzteren. Adornos Hinweis auf Kant allerdings, sowie sei-
ne Behauptung, da niemand auer Kant besser wute, wie Synthesis sich nur
auf Kosten von Gegenwart ereignet, macht abschlieend ein kurzes Zurckkom-
men auf den Begriff der Zsur vor dem Hintergrund der kantischen Theorie der
Zeit notwendig, um sehr vorsichtig, und - zugegebenermaen - eher hoch ab-
strakt wenigstens einige allgemeine Voraussetzungen und Implikationen zu um-
reien, die mit der Applizierung dieses Begriffs auf die Hymnen einhergehen.
Der zsurale Einschnitt des Prozesses der aufeinanderfolgenden Vorstellungen
erzeugt wie wir gesehen haben eine Empfindung des Ganzen der Zeit in
Form eines momenthaften Augenblicks. Soll nun angenommen werden, da die
zsurale Problematik von bedeutender Wichtigkeit fr das Verstndnis der gro-
artigen Hymnen ist, so mssen die Hymnen eine Abstraktion des sukzessiven
Aufbaus und der syntaktischen Konstruktion von Bedeutung ermglichen, die
tatschlich und notwendigerweise in ihnen stattfindet. Eine solche Abstraktion
kann nur dadurch erreicht werden, da Sprache einer Myriade von Skandierun-
gen unterzogen wird, die Empfindungen verursachen, deren Intensitt immer
gleich Null ist, da in ihnen keine Vergegenstndlichung zustande kommt. Als sol-
che bringen diese unterbrechenden Augenblicke das paradoxe Ergebnis hervor,
Zeit selbst darzustellen. Die Einheit dieser Empfindung, in der sich eine solche
Darstellung ereignet, ist allerdings der blo momenthafte und endliche Augen-
blick. Damit der gttliche Augenblick" wirklich eine Darstellung von Zeit selbst
ist, mu der Augenblick einem anderen weichen und dieser Vorgang mu sich -
der Natur des Augenblicks entsprechend unendlich fortsetzen. Gerade aber auf-
grund der konstitutiven Momenthaftigkeit des Augenblicks kann ein einzelner
Augenblick oder eine einzelne Empfindung keine andere hervorrufen. Aufeinan-
derfolgende Vorstellung allein kann eine weitere Unterbrechung ermglichen, das
heit eine weitere Darstellung des Ganzen von Zeit in einer einzigartigen, augen-
blicklichen Empfindung. Mit anderen Worten bedarf die Verallgemeinerung des
reinen Wortes, durch das die Hymnen ihre liedartige Qualitt erzielen, eines Pro-
zesses - und eines kontinuierlichen Wechsels der Vorstellungen. Aufgrund der
intrinsischen Verbindung der Apprehension von Zeit selbst, in der einheitlichen
Empfindung eines Augenblicks, zur Aufeinanderfolge von Darstellungen und der
Bedeutung, die durch diesen Proze in den Gedichten geschaffen wird, bleibt das
Gesetz, welches die zsuralen Einschnitte reguliert der Rhythmus des Gedichts
mit dem gesamten Proze der aufeinanderfolgenden Vorstellungen verknpft.
Der Rhythmus einer Hymne ist das Ergebnis einer systematischen Entleerung,
die durch eine Folge von unterbrechenden Einschnitten in die aufeinanderfol-
genden Vorstellungen, gem der einzelnen syntaktischen Bedeutungskonstruk-
tion einer gegebenen Hymne, hervorgerufen wird. Der Rhythmus ist damit das,
was formale Einheit, eine begriffslose Synthesis", einer Myriade von Empfin-
dungen ermglicht, welche in der Skandierung des Gedichts ihren Ursprung ha-
ben. Er bringt sie in einem ganzheidichen Gefhl zusammen. Aufgrund der Ab-

57 Ebd., 484.
 HLDERLIN BER ZSUR, ZEIT UND GEFHL 445

hngigkeit von dem Gesetz jedoch, welches die Aufeinanderfolge der Vorstellun-
gen reguliert eines, das wiederum dem Gesetz des Fort- und Rckschritts ge-
horcht, und niemals das Resultat einer endgltigen Lsung mit sich bringt
kann das Gesetz des Rhythmus diesem ganzheitlichen Gefhl niemals erlauben,
all-umfassend zu sein. Die Empfindung bleibt eine endlich-unendliche; harmo-
nisch, aber nur insofern, wie Zeit ihre Schlieung verhindert. Nur so demon-
striert die Musikalitt der hymnischen Sprache die ausdruckslose Gewalt" von
der Benjamin spricht, eine Gewalt, die nicht aufhren kann das Absolute darzu-
stellen.
bersetzt von Kathrin Thiele
 Felix Duque

ZEIT UND ESCHATOLOGIE BEI HLDERLIN

Eine genaue Untersuchung von Hlderlins verschiedenen Auffassungen ber die

Zeit wrde eine sorgfltige Analyse seiner Rezeption Kants, der Griechen und des
Christentums, besonders des Johannes-Evangeliums, der Paulus-Briefe und der
Apostelgeschichte verlangen. Auf diesen Elementen baut Hlderlins sein poetolo-
gisches Gebude und sein damit verbundenes Nachdenken ber die Zeit auf. Im
folgenden werde ich nur ansatzweise auf diese Rezeption eingehen knnen.
Nachgefragt wird der Entwicklung einer Poetik der Zeitlichkeit anhand der In-
terpretation einiger Verse aus den Elegien und Hymnen, des Tod des Empedokles
sowie der Anmerkungen zum dipus und zur Antigon.
Schon 1794 gestand Hlderlin seinem Bruder: Meine einzige Lektre beinahe
ist Kant fr jetzt. Immer mehr enthllt sich mir dieser herrliche Geist." Viel
spter, bereits nach dem geistigen Zusammenbruch und der Rckkehr aus Bor-
deaux, finden wir eine weitere berraschende Demonstration der obsessiven Be-
schftigung Hlderlins mit Kant, und zwar am Ende der Anmerkungen zum di-
pus als Erluterung zum tragischen Bewutseinsverlust des Helden: In der uer-
sten Grenze des Leidens bestehet nemlich nichts mehr, als die Bedingungen der
Zeit oder des Raums" (II, 316). Nur da jetzt die Kantische Grenzlinie -dem
khnen Gestndnis gegenber Neuffer zufolge nicht berschritten, sondern im
Gegenteil: von innen zerstrt wird. Die hier betrachtete Grenze ist nicht mehr die
Kantische, die Selbstkontrolle und Herrschaft ber die Natur garantiert, sondern
ihr Gegenteil: eine tragische Grenze, an der die Seelenzerrissenheit beginnt. Des-
halb versieht Hlderlin seinen dipus mit den schrecklichen Kennzeichen eines
Kant-Anhngers avant Li lettre, der dem Wahnsinn paradoxerweise wegen seiner
extremen Klarheit ausgesetzt ist, weil er ein Auge zuviel" -das dritte Auge des
Selbstbewutseins -hat. Ambiguitt im hchsten Grade: Man erkennt Hlder-
lins kontinuierliche Bewunderung Kants, aber auch sein Mitrauen - u n d seine

1 F. Hlderlin, Brief an den Bruder vom 10.05.1794. In: Smtliche Werke und Briefe, 3 Bnde, hg.
von M. Knaupp, Bd. II, Darmstadt 1998, 532. Im folgenden werden Zitate mit Bandangabe und
Seitenzahl im Text angegeben.
2 Vgl. Hlderlins Brief an Neuffer vom 10.10.1794, in dem Hlderlin besttigt, da Schiller die
Kantsche Grenzlinie nicht, wie er es htte tun sollen, berschritten hat, und darauf insistiert, da
er selber in der Lage wre, dies zu tun. Mir scheint, da diese Grenzlinie in der Weigerung Kants
besteht, die Schnheit (die fr Kant ein Gefhl ist) mit der intellektuellen Intuition zu einer
schnen, gttlichen Empfindung zu verbinden. Nur so wrde sich das Rtsel der bereinstim-
mung des Ichs als selbstbezgliches und selbstanhngliches, wodurch es fr sich selber zum Ob-
jekt wird, und des Ichs als denkendes Subjekt verstehen lassen. II, 551.
448 FELDC D U Q U E

Angst - gegenber dessen Philosophie (und gegenber der Philosophie insge-

samt).
Fr Hlderlin besteht trotzdem kein Zweifel daran, da Philosophie und
Dichtung, auch wenn erstere einer denkerischen Dichtung letzten Endes unter-
geordnet sein soll, gegen einen gemeinsamen Feind kmpfen: gegen den tdli-
chen Charakter dessen nmlich, was Hlderlin die reiende Zeit" nennt. Und
vielleicht ist im Laufe der unterschiedlichen Verwandlungen der Auffassungen
des Dichters nur dieses eine von Dauer: der liebende Streit des Menschen mit der
Gott-Zeit. Diese obsessive Beschftigung mit der Zeit impliziert meines Erach-
tens auch eine nachdrckliche, sicher von Schelling beeinflute, Rezeption des
Philosophen, der fr den Deutschen Idealismus als der griechische Philosoph par
excellence galt: Piaton. Es ist evident, da Hlderlin, genau wie er in der gesam-
ten Zeitspanne des Hyperion von dem Ideal der Schnheit als Knigin" besessen
ist (man denke in diesem Zusammenhang etwa an das platonische Symposion),
auch durch Piaton inspiriert wurde, als er dessen bereinstimmung zwischen
Aion und seinem beweglichen Bild Chronos in diejenige der ewigen Zeit des
hchsten Gottes, also des Vaters bzw. des thers einerseits, und der sekondren"
Zeit der Natur und der Schar der Himmlischen andererseits bertragen hat. Eine
bereinstimmung, die unsere unheilvolle sublunare Welt allerdings umschattet
lt, da es sich um eine Welt handelt, die von dem Demiurg aus der zgellosen
und letzten Endes unzhmbaren Chora fabriziert" worden ist. Indem Hlderlin
so einem Piaton folgt, den Schiller in seine antimoderne Kritik einbezieht (z.B.
im 5. und 6. der sthetischen Briefe), setzt er Ende 1797 in der definitiven Versi-
on des Romans die ewige Klarheit" dem traurigen Schicksal der Sterblichen ent-
gegen, ohne da irgendeine scheinbare Verbindung zwischen den beiden Zeiten
besteht. In der ewigen Klarheit", ein Ausdruck, der offenbar auf das griechische
Original aionische energeia hinweist, bewegen sich die schicksallosen
Himmlischen", in einer von Hlderlin stillschweigend angedeuteten Identifikati-
on der Gtter mit den Himmelskrpern, deren majesttische zirkulre Bewegun-
gen die zweite Zeit, den Chronos ausmachen. Auf der Seite der Himmlischen also
ein feierlicher Aufmarsch der Gtter, gut gelaunt und in bester Ordnung, auf der
anderen Seite die Sterblichen, jeder in seiner Sphre. Und deshalb nennt der be-
wundernde Seher die Gtter in Hyperions Schicksalslied folgendermaen:

Ihr wandelt droben im Licht

Auf weichem Boden, seelige Genien!
Andererseits, aber:
[...] uns ist gegeben,
Auf keiner Sttte zu ruhn,
Es schwinden, es fallen

3 Siehe dazu das berhmte Ende der Vorrede der Vorletzten Fassung des Hyperion: Heiliger Plato,
vergieb! Man hat schwer an Dir gesndigt." I, 559.
4 Vgl. die berhmte Definition der Zeit im Timaios, y?A.
 ZEIT UND ESCHATOLOGIE BEI HLDERLIN 449

Die leidenden Menschen

Blindlings von einer
Stunde zur andern,
Wie Wasser von Klippe
Zu Klippe geworfen,
Jahr lang ins Ungewisse hinab.
(II, 745)

Wir sind hier weit entfernt von der beruhigenden Konzeption der Zeit, wie sie
der Dichter bei Kant - als sinnliche Zeit uniform und horizontal, immer einzig-
artig, immer sich selber gleichend, oder als historische Zeit mit dem menschli-
chen Fortschritt hin zu einer besseren Zukunft - vorgefunden hat. Im Schicksals-
lied Hyperions sehen sich die Menschen von einem Schicksal vorwrts gedrngt,
das sie nicht verstehen. Sie werden allmhlich zermrbt im Banne der durch un-
vorhergesehene Situationen ausgelsten Grenzerfahrungen, genauso wie die Wel-
len des Meers die Felsen zerklften, so da sie am Ende von der Kraft und Wucht
der Zeit hinweggerissen werden.
Das gleiche Gefhl, die gleiche Verzweiflung finden wir in der Elegie Menons
Klagen um Diotima. Aber die Gegenberstellung findet sich diesmal nicht nur
zwischen einem hyperuranischen Topos und diesem unseren Tal der Trnen",
auch wenn es bereilt wre, sie statt dessen einfach als chronologisch zu denken:
die Unterscheidung bleibt weiterhin axiologisch, hierarchisch und durchaus my-
thisch, und d.h. zwischen einer fr immer, oder schon immer, verlorenen Ver-
gangenheit, in welcher sich die Geliebte und ihre wohltuende Prsenz mit einer
florierenden und heiteren, dem Menschen zugehrigen Natur identifizieren, und
einer Gegenwart, in welcher der Verlust der Geliebten die Zeit der Natur, ihre
Frchte und ihre Zyklen metamorphosiert, bis sie zu einem schwindelerregenden
und chaotischen Schauplatz der Kmpfe zwischen den Elementen wird. Man
bemerkt die starke Gegenberstellung zwischen den beiden Positionen, wenn
man sie als zwei Formen der Zeit betrachtet, die untereinander inkompatibel
sind: als das Tempus der Temperies, der perfekten bereinstimmungen - wie in
einer belebten und berreichen Landschaft und als die zerreiende Zeit, die
nicht nur zu den Menschen gehrt, sondern auch eine der Natur selbst, ihren
Jahreszeiten und Jahren innewohnende zerstrerische Kraft ist:

Euch, ihr Liebenden auch, ihr schnen Kinder des Maitags,

Stille Rosen und euch, Lilien, nenn' ich noch oft!
Wohl gehn Frhlinge fort, ein Jahr verdrnget das andre,
Wechselnd und streitend, so tost droben vorber die Zeit
ber sterblichem Haupt, [...]
V. 35-39, (II, 292)

Aber unmittelbar danach prsentiert sich hier eine trstende Lsung typisch pla-
tonischer Art. Der blinde Kampf zwischen den Elementen wird nur von den
450 FELIX DUQUE

Sterblichen, beziehungsweise vom einsamen, berlebenden Dichter erlitten. Die

furchtbare Witterung der Zeit existiert nmlich weder fr den seherischen Dich-
ter noch fr die Geliebten, da diese sich ja schon dank der zyklisch fortdauernden
Zeit der himmlischen Sphren miteinander und mit dem All vereinigt fhlen.

[...] doch nicht vor seeligen Augen,

Und den Liebenden ist anderes Leben geschenkt.
Denn sie all die Tag' und Jahre der Sterne, sie waren
Diotima! Um uns innig und ewig vereint;
V. 39-42, (II, 292)

Zumindest in der Zeit des Hyperion und den verschiedenen Fassungen des Trau-
erspiels Der Tod des Empedokles hlt Hlderlin noch an diesem klassischen Ver-
such, der menschlichen, drftigen Zeit zu entfliehen, fest. Er oszilliert dabei zwi-
schen zwei Mglichkeiten: einer rousseauisch-spinozistischen Mglichkeit ver-
mittels einer vollstndigen Verschmelzung mit der ewigen Substanz-Natur, und
der griechischen Konzeption einer zirkulren Zeit. Was die erste betrifft, die auch
Schelling mit seiner eigentmlichen intellektuellen Intuition" in denselben Jah-
ren vertritt, nhert sich der Dichter mit ihr an den naturalistischen Pantheismus
der goetheschen Klassik an. Vielleicht findet sich der bekannteste Ort dieses letzt-
endlichen nihilistischen Trachtens nach Auflsung der Persnlichkeit - und
demzufolge nach einer vlligen Zerrissenheit des Individuums durch die Zeit -
bereits am Anfang des Hyperion . Sollte dem so sein, dann drfen wir Hlderlin
nachahmend ausrufen: Das geht aber nicht!", da der Dichter gerade jene
pantheistische Lsung als eine Zuflucht gegen die reiende Zeit vorgeschlagen
hat, whrend in der Tat fr den Menschen beide Flle am Ende paradoxerweise
zusammenfallen: beide mnden nmlich in die Vernichtung des Individuums,
wobei der Pantheismus freilich fr einen schwrmerischen Poet viel schner ist
(zu fhlen, wie man sich selber in den Armen der gttlichschnen Natur auflst!)
als der furchtbare physische Tod.
Deswegen versucht Hlderlin eine andere Lsung fr das Problem der Zeit zu
finden. Und schon etwa drei Jahre spter knnen wir im dritten Entwurf zum
Tod des Empedokles einen andere Mglichkeit. Da die Flucht vor der Zeit einer
nihilistischen Auflsung im ens indeterminatum der spinozistischen Substanz
gleichkommen wrde (eine Gleichsetzung, die Hlderlin bei seiner kritischen Be-
schftigung mit dem absoluten Ich Fichtes schon frher entdeckt hatte ), mu es
mglich sein, die durch die pltzlichen Gewitter der Zeit ausgelste Angst zu

5 Vgl. den zweiten Brief Hyperions an Bellarmin, in der definitiven Version des Romans: Eines zu
seyn mit Allem, was lebt, in seeliger Selbstvergessenheit wiederzukehren in's All der Natur, das ist
der Gipfel der Gedanken und Freuden, das ist die heilige Bergeshhe, der Ort der ewigen Ruhe,
wo der Mittag seine Schwle und der Donner seine Stimme verliert und das kochende Meer der
Woge des Kornfeldes gleicht." I, 614f.
6 Siehe den Brief an Hegel vom 26.01.1795, II, 568f.
 ZEIT UND ESCHATOLOGIE BEI HLDERLIN 451

eliminieren, indem man die Zeit in eine perfekte zirkulr wiederkehrende Sphre
verwandelt. In diesem Sinne beruhigt Empedokles Pausanias:
Geh! Frchte nichts! Es kehret alles wieder,
Und was geschehen soll, ist schon vollendet.
V. 308-309, (I, 895)
So verschwindet zwar jede Angst, aber auch jegliches Streben nach Vernderung
und letztlich jede Bewegung, da ja alles, was geschieht, schon vor dem Beginn be-
endet ist: beendet, perfekt", in einer kompletten und abgeschlossenen Zeit, in
der Menschen, aber auch Himmelskrper und himmlische Musik nichts als Zei-
chen und Bilder" eines rund geformten und sich ewig bewegenden Universums
sind. Auf diese Weise hren sowohl die titanische" Lektion des Trauerspiels (die
philosophisch zwischen Fichte und Spinoza oszilliert) wie ihr Versprechen, den
Menschen ein schnes Reich zu bergeben, bei dem jegliche Schatten von Fh-
rung und Herrschaft eliminiert werden, auf Sinn zu haben.
Um dieser falschen Alternative zwischen der Auflsung des zum Aus-der-Zeit-
Herausspringen angespannten Individuums und der unaufhrlichen zirkulren
Wiederkehr der Zeit zu entkommen, wird Hlderlin sich - nach dem verhng-
nisvollen Untergang des Helden des Trauerspiels - einer facettenreicheren und
komplexeren Auffassung der Zeit annhern. Ab 1799 erscheint die Zeit bei Hl-
derlin zunehmend als Ausdruck eines tiefen und fruchtbaren Ungleichgewichts
zwischen zwei entgegengesetzten Epochen, die sich aber gegenseitig brauchen, da
doch das Fehlen der einen, das heit die fhlbare Abwesenheit einer Epoche, die
Bedingung der Mglichkeit des Sinnes und der Existenz der anderen ist. In bei-
den wird die Zeit an sich entweder nach der ersten, der griechischen Tendenz
gemessen (von der Auflsung zur Wiederaufnahme, oder in der Terminologie des
Grund zum Empedokles vom Aorgischen zum Organischen, von der wilden Natur
zum bildenden Geist), oder nach der entgegengesetzten Tendenz, der hesperi-
schen, vom kalten Mittelpunkt eines inneren, vom Ich kontrollierten Lebens hin
zu der Zerstreuung in der heiligen Begeisterung, die, den Sonnenstrahlen gleich,
das Wesen der Natur definiert. Das himmlische Feuer, das sich in den Sonnen-
strahlen konzentriert, huldigt allerdings keiner reine Mannigfaltigkeit" des Sinn-
lichen a priori im Sinne Kants, sondern ist eher im Sinne Rilkes als der reine Be-
zug", der kosmische Wind zu verstehen, der homogen verteilt in Augenblicke der
Zeit verwandelt wird.
Um aber um die Jahrhundertwende, als die erstaunliche Serie der groen
Hymnen beginnt, zu dieser gereiften Auffassung zu gelangen, mu Hlderlin
auch der vielleicht allerletzten, grten Versuchung entfliehen: der Flucht vor der
Mittelmigkeit der modernen Nacht" der Welt in den klaren aber mythischen
Tag eines getrumten Griechenlands. Das ist die letzte Gefahr, die dem Dichter
auflauert. Es ist schmerzhaft schwierig, das letzte sichere Gestade fr immer zu
verlassen. Deswegen lassen sich noch um die Jahrhundertwende die Tne der
Klage um das verlorene Griechenland hren. Der Schwrmerei la Schiller zufol-
ge, von der Hlderlin sich jedoch spter brsk abwenden wird, haben im seligen
452 FELIX DUQUE

Griechenland nicht, wie in der modernen Welt, ein uniformierender und in je-
dem seiner Punkte gleichgltiger Raum und eine in jedem Jetzt-Punkt in sich zu-
rckgenommene Zeit, sondern geheiligte Orte regiert, die sich in idyllischer
Harmonie mit den verschiedenen Zeiten des Tages oder den Jahreszeiten befun-
den haben (man erinnere sich an das Griechenlandbild in den Kupferstichen und
Zeichnungen Philipp Otto Runges ber die Hren oder an Gemlde von Johann
Anton Koch wie Gebirgs- und Waldlandschafi). Als verteilte Zeit, rhythmisiert in
den Rumen der Landschaft ist dies ein perfekter Rahmen fr die Epiphanie der
Gottheit Hoffnung: eine Gottheit, die, um ewig ber den Zeiten und Mhsalen
der Menschen zu schweben und ihnen diese Zeitrume sogar am Rande des To-
des zuzubilligen, der Chronos-Zeit entbehrt. Und so, ewig (aionisch) wie ihr Va-
ter Aion-ther, der Herr der Zeit, steigt die Jungfrau Hoffnung - wie eine Knos-
pe, wie das Versprechen einer Blte - , in An die Hoffnung vor dem abendlndi-
schen, trauernden Auge des Dichters auf:
Im grnen Thale, dort, wo der frische Quell
Vom Berge tglich rauscht, und die liebliche
Zeitlose mir am Herbsttag aufblht,
V 9-11,(1, 442)
Allerdings widerfhrt dem Gedicht in der letzten Strophe durch eine abrupte
Kontraposition pltzlich eine unheimliche Wandlung durch eine Hlderlin
hchst eigentmliche parataktische Wendung, die das idyllische Panorama brsk
zerstrt. Und es ist hier, genau hier (und man erinnere sich, da das Gedicht von
1800 ist), wo wir die gewaltige Wandlung, welche die denkende Dichtung Hl-
derlins erfhrt, in ihrer ganzen Strenge und mit allem Nachdruck sehen knnen.
Man beachte das Unerwartete dieses Wendepunkts, dieser wahren Krisis" im
griechischen Sinne des Wortes als eine entscheidende Wendung, die wie ein star-
ker Wind jegliche Harmonie in der Landschaft zerreit. Feierlich, ganz klassizi-
stisch apostrophiert der Dichter die Hoffnung und bittet sie um ihre Erscheinung
auf dieser unserer kmmerlichen Welt:
O du des thers Tochter erscheine dann
Aus deines Vaters Grten, [...]
Aber inmitten dieser Verse ereignet sich durch eine scheidende Zsur die Wen-
dung:
[...] und darfst du nicht,
Ein Geist der Erde, kommen, schrk, o
Schrke mit anderem nur das Herz mir.
V. 17-20,(1,442)
Wem ist dieser Schrecken zu verdanken? Das Verb schrecken, aus dem althoch-
deutschen screckan", bedeutete ursprnglich aufspringen" . Was der Dichter also

7 DUDEN. Etymologie. Herkunftswrterbuch der deutschen Sprache, Mannheim/Wien/Zrich 1963

621.
 ZEIT UND ESCHATOLOGIE BEI HLDERLIN 453

von dieser chiastischen Gottheit - Tochter des Himmels einerseits, Erdgeist ande-
rerseits - erbittet, ist, da sie - wenn ihr vom Vater noch nicht gestattet ist, zu uns
Menschen herunterzukommen - ihn, den Dichter, mit einem anderen Geist er-
schrecken solle (oder was hier dasselbe ist: ihn auf eine hhere, vom normalen Le-
ben unterschiedene, bergeordnete Ebene aufspringen" zu lassen). Er bittet aller-
dings nur darum, sein Herz, nicht sein gesamtes Sein, auf diese Ebene zu reien.
Welches diese Ebene sein knnte, sagt Hlderlin uns erst Jahre spter am Ende
des ersten Teils der Anmerkungen zum dipus. Laut Hlderlin konstituiert so-
wohl im dipus als auch in der Antigon die Rede des Tiresias die Zsur, oder
anders gesagt, den Schrecken im oben erluterten Sinne, die gegenrhythmische
Unterbrechung des Gedichtverlaufs. Und in perfekter bereinstimmung zwi-
schen Form und Inhalt dieser Tragdien wird Tiresias, der das Schicksal ankn-
digt, beide Helden berleben, da er - wie der Dichter - Aufseher ber die Na-
turmacht" ist. Der Held erliegt dieser Macht, die tragisch, den Menschen seiner
Lebenssphre, dem Mittelpuncte seines inneren Lebens in eine andere Welt
entrkt und in die exzentrische Sphre des Todes reit" (II, 311). dipus unter-
liegt wegen seiner krankhaften, hartnckigen Sehnsucht nach Klarheit, wegen
seiner unaufhaltsamen Suche nach Wahrheit und der luziden Bewutwerdung
seiner eigenen Herkunft sagen wir also ruhig, wegen eines berschusses an Phi-
losophie. Antigone bewegt sich hingegen - gezogen von ihrer exzessiven Begeiste-
rung, und d.h. von ihrer Hingabe an das ungeschriebene Gesetz des Bluts auf
ihr Grab zu . Eine Gefahr, die auch den hesperischen Poeten bedroht. Deshalb
bittet das lyrische Subjekt voller Furcht in An die Hoffnung, da nur sein Herz,
also der Ort des Gedchtnisses, von der durch die Gttin bewirkten Gewalt ge-
troffen werde. So hat das Wort, das von Gott kommt und das in den sophoklei-
schen Tragdien Tiresias wie einen Pfeil inmitten des Dialogs schickt, tdliche
Effekte fr denjenigen, der direkt von ihm getroffen wird. Es ist der wirkliche
Mord aus Worten". Hlderlin spricht von tdlichfactisch", wobei factisch" ei-
nen aktiven, bewirkenden Sinn hat.
Das Wort ttet im buchstblichen Sinne, wenn es in seinem angeborenen
Element ausgesprochen und empfangen wird, d. h. wenn sein Ausdruck, sein
Einfall wortwrtlich von der Zeit getilgt und das Ungleichgewicht zwischen den
Sprachen und den Welten ausgeglichen wird. Genau umgekehrt kann aber auch
der Dichter als Empfnger des Wortes von ihm zerstrt werden, wenn er - unge-
duldig in der Rapiditt seiner Begeisterung" - versucht, sich seinerseits der
Quelle des Worts und der Natur anzunhern, um wie Semele und Moses die
wahre Gestalt Gottes zu sehen und die menschenbildende Stimme" direkt zu
hren. Statt dessen gilt es zuzulassen, da das poetische Wort, zwar immer noch

8 Was Hlderlin poctologisch bezglich des Rhythmus der Vorstellungen" der Antigon-Tragdie
beobachtet, kann auf das Temperament der tragischen Heldin bertragen werden. Beide verbin-
det die Rapiditt der Begeisterung" (II, 369). Rapiditt" (lat. raptus) ist eng verbunden mit der
Idee des Entreiens und Wegreiens im Sinne etwa des mitreienden Enthusiasmus". Vgl. auch
den etymologischen Sinn von Begeisterung als von einem Geist besessen sein".
9 F. Hlderlin: Anmerkungen zur Antigon; II, 374.
454 FfiUX DUQUE

tdlich, dank der gttlichen Resonanz mildere Tne erhlt, indem der Dichter
im Gesang die heilige, in anderer" Zeit (mythisch: in Mo tempore) geschehene
Epiphanie nachhallen lt.
Es ist hingegen jene Hybris, die Sehnsucht nach einer unmittelbaren Sichtbar-
keit bzw. Hrbarkeit Gottes - also das Sehnen nach der Parusie des Absoluten ,
welche der Gott mit der umnachtenden Irrsal" und letztendlich mit dem Tod
bestraft. Und so erfhrt auch Wie wenn am Feiertage eine tragische Wendung bis
hin zum Unvollendetbleibens des Gedichts, und zwar genau mit derselben abge-
hackten Juxtaposition, mit derselben radikalen Kontraposition, die wir vorher in
An die Hoffnung gesehen haben. In Wie wenn am Feiertage gilt Hlderlin gerade
die Reinheit des dichterischen Herzens als Garantie fr das Empfangen des in
diesem Fall nicht zerstrenden gttlichen Feuers. Dank jener Keuschheit, wenn
auch tieferschttert"

[...] bleibt in den hochherstrzenden Strmen

Des Gottes, wenn er nahet, das Herz doch fest.
V. 65-66, (II, 264)

Offenbar handelt es sich um das Herz des Dichters bzw. des lyrischen Subjekts.
Bis hierhin, und ausgenommen ist nur die persnliche Vision der Epiphanie der
gttlichschnen Natur" (vgl. V. 19-20), schreibt Hlderlin in der dritten Per-
son, als ob er objektiv einen Sachverhalt beschreiben wrde. Um so erstaunlicher
wirkt deshalb das pltzliche Auftreten des eigenen Ichs" des Dichters im Vers
67, das weit entfernt, die Situation zu dominieren und sie wie eine kalte Vor-
stellung unter seine Kontrolle zu bringen - dramatisch einen derart heftigen gei-
stigen oder gar somatischen Zusammenbruch erfhrt, da der ganze Gedanken-
gang des Gedichts zu zerbrechen droht. Und so kommt in Hlderlins Schreiben
selbst eine Art Lhmung: ein rumlich durch die nicht rckgngig zu machende
Lcke reprsentiertes Schweigen, das die Verse von einander trennt:

Doch weh mir! wenn von

Und sage ich gleich,

Ich sei genaht, die Himmlischen zu schauen,

Sie selbst, sie werfen mich tief unter die Lebenden
Den falschen Priester, ins Dunkel, da ich
Das warnende Lied den Gelehrigen singe.
Dort
V. 67-73, (II, 264)

Es mgen die Befrworter der modernen Naturwissenschaft sein, diese von Hl-
derlin auch Gtterlose" genannten Gelehrigen, die sans le savoir bewirken, da
der Dichter seinen wirklichen locus und seine endgltige Berufung findet, indem
 ZEIT UND ESCHATOLOGIE BEI HLDERLIN 455

sie ihn genauso aus der Stadt ausstoen, wie zuvor die Gtter ihn ins Land der
Menschen warfen, so da sich hier eine perfekte Bewegung der Inversion ab-
zeichnet, die den Dichter in eine Randfigur, im wahrsten Sinne des Wortes, in
einen Ausgegrenzten und Auenseiter verwandeln. Wie eine schmerzhafte und
etwas pathetische Gegenfigur zum Kantischen Menschen, der sich als Brger bei-
der Welten sieht, der natrlichen, von der Naturwissenschaft und der Technik
beherrschten, und der noumenischen, von der moralischen Persnlichkeit durch-
gesetzten, gehrt der hlderlinsche Dichter keiner Welt an. Dies zeigt sich auch
in der Ode Ermunterung, die dieselbe Thematik wie die Feiertagshymne hat je-
doch a sensu contrario. Wie dort wird auch in Ermunterung das Herz als eigentli-
cher Protagonist", als Echo des Himmels" bezeichnet. Und genau wie in der
Feiertagshymne die Poeten zu schlafen scheinen - wie die Natur zu Zeiten des
Jahrs" - , so da ihr Angesicht trauert , so schlummern auch in dieser Ode die
Dichter, diese einsamen, seltsamen Vermitder, von den Gttern und den Men-
schen gleichermaen verlassen:

Echo des Himmels! heiliges Herz! Warum,

Warum verstummst du unter den Sterblichen?
Und schlummerst, von den Gtterlosen
Tglich hinab in die Nacht verwiesen?
V. 1-4,(1,277)

Damit, so liee sich auf die Frage des Dichters antworten, sich diese doppelte
Verdammnis in ein Privileg verwandeln kann. Denn die Nacht ist die Grenzlinie,
der Einschnitt, der den sonnigen Tag Griechenlands und seiner Gtter vom fie-
berhaften Tag der Menschen trennt. Eine derartige Zwischenposition findet sich
offenkundig in der zweiten Strophe von Brod und Wein . Und analog dazu hat
der Dichter als Gnstling der Nacht" und Schtzling und Bewohner dieser
Sphre, die Funktion, als Vermittler zwischen den beiden Welten zu dienen. Die-
se Vermitdungsfunktion vollzieht sich in einem mythischen, vertikalen Raum,
dem der Gtter, die ber dem Haupt droben in anderer Welt" leben , und in

10 V. 16; I, 262. Auch in Brod und Wein (V. 122, 115-116) scheinen die Poeten in drftiger Zeit"
zum Traum" von den Gttern, zum Irrsal" und zum Schlummer" verdammt zu sein.
11 F. Hlderlin: Brod und Wein V. 31-36; I, 374: Aber sie [die Nacht] muss uns [den Dichtern]
auch, dass in der zaudernden Weile, / Dass im Finstern fur uns einiges Haltbare sie, / Uns [...] /
Gnnen das strmende Wort, das, wie der Liebenden, sei, / Schlummerlos [...] / Heilig Gedcht-
nis auch, wachend zu bleiben bei Nacht." Vgl. Am Quell der Donau (I, 351), wo die Stimme der
Geschichte (Das Wort aus dem Osten"), die von Asien ber Griechenland (Parnassos und Ki-
thron) und Rom (Kapitol) mit einer berkreuzung der Alpen bis hin nach Deutschland
kommt, mit demselben Epiteton benannt ist wie die Nacht: eine Fremdlingin", wie Hlderlin
sie in V. 40 und in Vers 18 von Brod und Wein bezeichnet. Dieser menschenbildenden Stimme"
(V. 42) wird dieselbe Funktion wie der heiligen Nacht in Brod und Wein zugestanden: zu bewir-
ken, da die Menschen aus dem Traum ihres alltglichen Lebens aufwachen, deshalb nennt er sie
auch die Erwekerin" (V. 41).
12 F. Hlderlin: Brod und Wein, 1. Fassung, 7. Strophe, V. 110; I, 378.
456 FfiLDC DUQUE

einem horizontalen Raum, demjenigen Zeitraum der Geschichte, der Griechen-

land und Hesperien verknpft und zugleich trennt, und unsere alltgliche Welt
ermglicht.
Hlderlin versucht zu vermeiden, da die Geschichte sich in eine unendliche
Kette von sukzessiven Punkten transformiert, indem er den Dichterberuf darin
sieht, mit dem Gesang die Feiertage zu markieren, welche die Menschen freilich
heiliger Weise" vereinen, und sie so an die unverletzliche Grenzlinie zwischen
Menschen und Gttern zu erinnern. Dies ist die Grenzposition des Dichters als
Bewohner eines Niemandslands", in welchem zweifelsohne die schicksalhaften
Donnerschlge des Gewitters widerhallen und sich die wohltuenden Effekte des
Regens vom Himmel (man denke an den Anfang der Feiertagshymne) zeigen.
Demzufolge bildet die schwankende Position eine Schwelle, die es paradoxerweise
ermglicht, da der Dichter mit entbltem Haupt unter Gottes Gewittern
steht, um die Strahlen des Vaters zu fassen:

[...] und eingehllet, und gemildert,

im Liede den Menschen, die wir lieben, die himm-
lische Gaabe zu reichen.
V. 54-56, (I, 261)

Wir treffen hier nicht auf die aristokratische Schillersche Verachtung der mecha-
nisierten Neuzeit, die melancholisch vor dem Leben des Alltags mit seinen Beun-
ruhigungen und Verbrechen in das schwrmerische Ideal eines verlorenen und
holden Griechenlands flchtet. Die Reflexion ber die Zeit ist bei Hlderlin
auch und vor allem politischer Art im besten Sinne des Wortes. Weit entfernt da-
von, Zuflucht in einer trnenreichen Empfindsamkeit zu suchen, verschreibt der
Dichter sich selber und seiner Epoche eine hhere Aufklrung" . Fr Hlderlin
haben wir Wissenschaft, Kunst, Religion" nur, weil der Mensch es besser haben
wollte, als er es vorfand". Die Menschen beschftigen sich mit diesen Disziplinen,
um ihre heutige Lage zu verbessern: weil ihnen das Gegenwrtige nicht gengt".
Hlderlin geht hierbei soweit, da er sogar gestattet, da die Menschen sich in
ihrer revolutionren Hast, eine pltzliche Umwlzung der politischen Situation
zu erreichen, selber unbesonnen ins Grab der Natur" strzen (eine mgliche An-
spielung auf den terreur der Franzsischen Revolution). Aber auch die blutigen
Revolutionen beschleunigen" fur Hlderlin den Gang der Welt" .
Noch einmal finden wir hier die Besorgnis ber die Zeit und die stillschwei-
gende Ankndigung des Eschatons, des mglichen nahen Endes der Welt. Und
mehr noch: gegen die schne aber mutlose Ohnmchtigkeit Schillers versucht
Hlderlin, wie schon im Altesten Systemprogramm gefordert, die erwhnten drei

13 Vgl. etwa den Titel von Schillers berhmtem Gedicht Das Ideal und das Leben. In: Schillers Ge-
dichte, hg. von K. L. Berghahn. Knigstein/Ts., 157-162
14 F. Hlderlin: Fragment philosophischer Briefe, II, 55.
15 F. Hlderlin: Brief an den Bruder vom 4.6.1799, I, 769. Die Stelle lt sich als eine Wiederauf-
nahme der berlegungen lesen, die schon Kant im dritten Buch des Streits der Fakultten anstellt.
 ZEIT UND ESCHATOLOGIE BEI HLDERLIN 457

Disziplinen in der Blte der hchsten Poesie zu vereinigen und zu vollenden.

Diese Poesie wre gleichweit entfernt vom sentimentalen Gefhl der romanti-
schen Religion wie von den kalten und abstrakten Reflektionen der Wissenschaft.
So schreibt Hlderlin an Steinkopf: Die Poesie soll nicht blos leidenschaftliche,
schwrmerische, launische Explosion, nicht erzwungenes, kaltes Kunststck sein,
sondern zugleich aus dem Leben und dem ordnenden Verstnde, aus Empfin-
dung und berzeugung hervorgehen."
Die Dichtung mu also die neue regina scientiarum sein, exklusiv dem Dich-
terberuf eigen. So ist die poetische Wissenschaft" im Fragment Der Wechsel der
Tne dargestellt ( II, 108-109). Und sie ist es, die das gesezliche Kalkl" der
Anmerkungen zum Odipus gleichermaen als Ehrung und Herausforderung an die
mediane der Alten" im Werk umsetzt (II, 309). Sie wird auch in den Anmer-
kungen zu Antigon als die Regel, das kalkulable Gesez" dargestellt (II, 369). In
dieser echten Verfahrungsweise des poetischen Geistes, das heit der poetologischen
Methode, wird der Gehalt nicht frmlich ausgeglichen und mathematisch nivel-
liert bis hin zu einer homogenen, quantitativen Masse, die der zersetzenden
Macht der uniformierenden Kantschen Zeit, dieser leeren, ghnenden Intuition
preisgegeben ist. Im Gegenteil: sowohl in der Musikalitt des Versmaes (nicht
immer ganz erreicht in der bertragung der beiden sophokleischen Tragdien)
als auch in den Verwicklungen der Handlung, wo die Wrter miteinander
kmpfen, als ob sie das Auftreten des Augenblicks der todbringenden Rede", der
Zsur, vermeiden oder zumindest verzgern wollten, zeigt sich das Bemhen des
bersetzer-Dichters, Empfindung und berzeugung" in den auf deutschen Bo-
den verpflanzten Tragdien" zu harmonisieren. Der Held debattiert hier mit
seinen Antagonisten und mit sich selbst, whrend der Chor, hilflos gegenber
den durch das Schicksal ausgelsten Vorgngen, warnt oder klagt. Und was
macht der Dichter, der die tragische, manchmal sogar abstoende Handlung in
gut gegliederten Versmaen bertrgt? Er versichert sich und den Menschen, sei-
nen Brdern (da er nun einmal die Hybris schmerzlich verwunden hat, sich sel-
ber fr einen Helden, einen Halbgott" der Feder zu halten) das vesteste Bleiben
von der wandelnden Zeit" (Anmerkungen zu Antigon; II, 373). Erinnern wir uns,
da der groe Feind, die groe Gefahr von jeher die reiende Zeit" war. In der
Hlderlinschen Errterung der Tragdie enthllt sich endlich die ganze Zeit in
ihrer tiefsten Innigkeit" und ihrem eigenen Ungleichgewicht als der Gott selbst,
als der Hchste.
Warum aber identifiziert Hlderlin in der Tragdie die Zeit mit dem Gott?
Gott bewahrt und umschliet in sich das Knigreich der Toten und der Leben-
den, das des Mglichen und des Wirklichen. Er - der platonische Aion - als die
ganze Zeit an sich wird immer eine unbewegliche Gre, die unfrmige Form

16 Rekonstruktion von Gustav Schleier eines Briefes an Johann Friedrich Steinkopf vom
18.06.1799(11,778).
17 Vgl. F. Hlderlin: Brod und Wein, 2. Fassung, V. 54, I, 375: Dorther [aus Griechenland, F.D.]
kommt und da lachet verpflanzet, der Gott."
458 FELIX DUQUE

aller Formen bleiben, whrend in ihm - wie in der unvernderlichen Zeit Kants -
die vernderlichen Existenzen aufeinanderfolgen, manche sogar ohne zu wissen,
da er sie enthlt und erhlt. Der tragische Held hingegen strzt sich wie Antigo-
ne in die aorgische Vergangenheit oder wagt sich, wie dipus, in die hyperorga-
nische Zukunft des Bewutseins. Auf diese Weise zerstrt er die ausgeglichene
Gleichgltigkeit der Zeit und geht voller Khnheit dem Verlust seines eigenen
Bewutseins, der Desindividualisierung und der Zerstrung entgegen, um die
ungeheure Paarung" zwischen des Menschen Innerste [m]" und der Natur-
macht" zu vollziehen. Nun kehren in dieser berschreitung, in dieser heiligen
Hybris die platonischen Begriffe, die wir schon aus Hyperion kennen, wieder.
Aber ihre Bedeutung ist jetzt eine radikal andere. Auch hier wird der Gott und
Mensch [...] im Zorn Eins" (Anmerkungen zum dipus; II, 315), aber nicht, um,
wie im Hyperion eine pantheistische Fusion mit Allem, was lebt" zu erreichen,
sondern im Gegenteil, um dieses grenzenlose Eineswerden durch grenzenloses
Scheiden" zu purifizieren. Auch hier vergit der Mensch sich", aber nicht, um
wie im Hyperion in seeliger Selbstvergessenheit wiederzukehren in's All der Na-
tur", sondern vielmehr ganz im Gegenteil, um sich und damit den Sinn und die
Richtung der Zeit umzukehren, freilich in heiliger Weise, wie ein Verrter".
Warum ist der tragische Held ein Verrter? Weil er sich selbst untreu ist, denn er
hlt sich nicht an seine eigenen Bedingungen und seinen ontologischen Status als
Mensch. Weit entfernt davon, passiv an der reienden Zeit zu leiden, bemchtigt
er sich ihrer im maximalen Moment des Schmerzes und berechnet so die Zeit,
organisiert und skandiert sie.
So interpretiert Hlderlin das Schicksal Niobes in der Antigon und nhert es
- allerdings unter dem Zeichen des Schmerzes - an das der Danae an, welche in
ihrem Scho den goldenen Regen, die Strahlen des Zeus empfing. Niobe, von
Hlderlin in den Anmerkungen zur Antigon als das Bild des frhen Genies" (II,
372) interpretiert, transformiert diese Strahlen, die das Leben hervorbringen oder
es zerstren knnen, wenn sie es in die exzentrische Bahn zum Reich der Toten
bringen, in vergoldete Augenblicke:

Sie zhlete dem Vater der Zeit

Die Stundenschlge, die goldnen.
V. 987f., (II, 372)

Hlderlin kommentiert: Das ist sie [die Zeit, F.D.] aber immer, wenn die Zeit
im Leiden gezhlt wird, weil dann das Gemth viel mehr dem Wandel der Zeit
mitfhlend folget, und so den einfachen Stundengang begreift, nicht aber der
Verstand von Gegenwart auf die Zukunft schliet" (II, 372). Der tumultartige
Umschlag der Zeit, das heilige Chaos" aus Wie wenn am Feiertage, ist so durch
das Opfer des Helden gezhmt", welcher seinerseits in ihm eine wahrhaftige
Umkehr" erfhrt. Und nicht nur der Denkungsart", wie Kant verlangt hat,
sondern vor allem des Gefhls, das heit des Organs, aufgrund dessen der
Mensch sich in Kontakt mit dem fr ihm sonst unerreichbaren Transzendenten
 ZEIT UND ESCHATOLOGIE BEI HLDERLIN 459

begibt. In diesem Zusammenhang bedeutet die Wandlungen der Zeit mitzu-

fhlen", mit und fr den Gott zu leiden, da er ja fr sich selber nicht leiden kann.
Dies bedeutet aber, in eine weniger hermetische, menschlichere" Sprache ber-
setzt, die totale Zeit in ungleiche miteinander streitende Zeiten zu dividieren.
Und es beinhaltet das Zerbrechen der Symmetrie zwischen Zeit und Raum, was
auf heilige Art" betrachtet wiederum heit: Gott selber in die Zeit als seine eige-
ne, jetzt jedoch vom Leiden des Helden durchdrungene Zeit einzufhren und
diese damit zur organisierten und den Menschen angemessen zu machen. Allein
da diese Organisation weder vom Gott, noch vom tragischen Helden vollzogen
werden kann, der entindividualisiert der extremen Grenze des Schmerzes an-
heimfllt, wo nur noch die Bedingungen der Zeit oder des Raumes" bleiben.
Beide sind im Zorn des Eineswerdens" untreu, und zwar jeweils gegen sich
selbst. Beide berschreiten ihre eigene Linie (das ist der tragische Transport: eine
buchstblich blutige Metapher") und finden sich alternativ am Ort des anderen
ein: der Mensch, weil er ganz im Moment ist; der Gott, weil er nichts als Zeit
ist; und beides ist untreu, die Zeit, weil sie in solchem Momente sich kategorisch
wendet, und Anfang und Ende sich in ihr schlechterdings nicht reimen lt; der
Mensch, weil er in diesem Momente der kategorischen Umkehr folgen mu,
hiermit im Folgenden schlechterdings nicht dem Anfnglichen gleichen kann."
{Anmerkungen zum dipus 3; II, 316).
Im Gegensatz zu dem, was sein Wesen als Sterblicher verlangt, existiert der
Held im tragischen Augenblick in der sich flchtig zeigenden Kluft und das ist
m. E. das platonische exaiphnes. Aber was erscheinet in diesem Moment, wessen
Hierophanie von diesem Augenblick, diesem hchst seltsamen metaxy, finden wir
hier? Das, was erscheint, heit in Das untergehende Vaterland die Welt aller
Welten, das Alles in Allen, welches immer ist und aus dessen Seyn alles angesehen
werden mu" (II, 72). Also am Ende ein Triumph des Titanismus" im Sinne
Fichtes? Ist der hlderlinsche Held ein Abbild des absoluten Ichs? Durchaus
nicht: es ist wahr, da er in der ungeheuren Paarung" den hchsten Punkt, die
Krisis" seiner Existenz erhlt und da er in diesem gttlichen Augenblick gnz-
lich in seiner vollkommenen Hingabe existiert. Aber er ist nicht dieser Moment.
Im Gegenteil, er hat fr einen schnell vergnglichen Moment den Platz Gottes
besetzt und zwar als ein mit Prometheus zu vergleichendes Opfer, um die Men-
schen von der Angst vor der reienden Zeit zu befreien, sagen wir ruhig: zu erl-
sen. Und deshalb mu er notwendigerweise zugrunde gehen. Im Gegenzug und -
wortwrtlich gleichzeitig hrt Gott seinerseits auf, der Gesamtzusammenhang
und der gesamte Bogen der Zeit (konzentriert im puren Moment des Vaters
ther) zu sein - schon weil der Einbruch des Helden in die gttliche Sphre die
goldne Kette", welche Anfang und Ende, d. h. den Anfang der jetzt beginnen-
den Zukunft und das Ende der Vergangenheit (in beiden Fllen also die einzig
existierende Jetztzeit) verbunden hat, zerstrt. Das bedeutet aber die Opferung
des Helden, welcher wegen seines gttlichen Verbrechens die Zeit organisch zu
unterbrechen" (und d. h. den Gott selbst zu zerreien), furchtbar zugrunde gehen
mu. Er verhindert auf diese Weise, da die Geschichte sich in einer rein quan-
460 FfiLIX DUQUE

titativen Sukzession von toten Jetztpunkten fortsetzt. Er, der in der ungeheuren
Umarmung mit Gott unterliegt, verhindert damit, da die Zeiten der Himmli-
schen und der Sterblichen sich vereinen, so wie deren Darstellung durch den
Dichter verhindert, da fur uns durch die Tragdien Hellas als eine bloe Zeitpe-
riode erscheint, welche vor" Hesperien kommt, whrend Hesperien seinerseits
die bloe Zeit danach" reprsentiert. Der Held schneidet die Geschichte ab,
skandiert" sie in einer neuen, wirklichen Zsur und organisiert so die Zeit der
Menschen, indem er ihr den Sinn zuschreibt, zu verhindern, da in der Routine
der alltglichen Geschfte die tragische Erinnerung an den liebenden Streit zwi-
schen dem Menschen und Gott verlorengeht.
Ist dies vielleicht die hchste Figur, die sich in Bezug auf die Zeit-
Konzeptionen in der denkenden Dichtung Hlderlins zeigt? Noch groartiger
und leuchtender, aber auch leidender als der tragische Held sind die Halbgtter,
diese Shne Gottes und einer Sterblichen, die sich nicht damit begngen, die
gttliche Zeit zu teilen, um sie aus dem Gleichgewicht zu bringen und so das
menschliche Leben zu ermglichen. Sie versuchen die eigene Natur zu beherr-
schen und so in die Herzen der Menschen die berechenbare, zhlbare Zeit ein-
zufuhren, um sie zu politischen und ethischen Personen zu machen.
Die groen Hymnen Hlderlins ab 1800 sind als Gesang fr die Halbgtter
gedacht. Aber der hchstgestellte und letzte der Halbgtter, Christus, nimmt eine
Sonderstellung bei Hlderlin ein. Im Gegensatz zu seinen Brdern", Dionysos
und Herakles, hat Christus keinen eigenen Namen (Hlderlin nennt ihn niemals
Jesus oder Jesus Christus). Er wird nach dem Ort seiner menschlichen Abstam-
mung benannt (der Syrier") sowie nach seinem Rang (der Frst des Fests"), sei-
ner gttlichen Stellung (der Sohn", als die zweite Person der Heiligen Dreifaltig-
keit) oder seiner Einzigartigkeit (Christus ist der Einzige", laut der gleichnami-
gen Hymne). Er hat keinen Namen, weil er nicht eine bestimmte geistige Herr-
schaft ber eine besondere Naturkraft innehat; er ist vielmehr die gesamte erha-
bene, gottgewordene Natur, das von Geist erfllte fleischgewordene Wort: logos.
In der dritten Fassung von Der Einzige wird der Unterschied zwischen Christus
und den griechischen Halbgttern deutlich. Die anderen Shne Gottes" wurden
aus Noth" und aus weiser Voraussicht des Vaters (des Donnerers") geschickt,

[...] Christus aber bescheidet sich selbst.

V 92, (I, 469)

Und Christus ist nicht gekommen, um die Welt bewohnbar zu machen, sondern
ganz im Gegenteil, um der schnen Welt der Griechen ein Ende zu setzen und
damit die furchtbaren Gewitter der Geschichte aufziehen zu lassen. Er will noch
nicht den Frieden, sondern das Schwert unter die Menschen bringen.

Wie Frsten ist Herkules. Gemeingeist Bacchus. Christus aber [ist]

Das Ende. Wohl ist der noch andrer Natur [...]
V. 93-94, (I, 469)
 ZEIT UND ESCHATOLOGIE BEI HLDERLIN 461

Der Tod Christi setzt den Rckzug sowohl der griechischen Gtter als auch der
Halbgtter voraus, die in freundschaftlicher Form die Menschen fr das gemein-
schaftliche Leben vorbereitet haben. Aber dies Ereignis bedeutet auch den Rck-
zug des Vaters, der nun seinen Blick nach rckwrts wendet, abgewandt von den
Menschen. Im dmmernden Auge Hlderlins, der rckwrts, zum Morgenland
hin, schaut, um dort die Spuren der Zukunft zu entziffern, ist es nicht nur Grie-
chenland, das uns verlorengegangen ist und aufgehrt hat, eine wohltuende gei-
stige Wirkung auf die Menschen zu haben, sondern auch Juda. Und das Chri-
stentum, die Religion der modernen Welt? Hat sie vielleicht auch aufgehrt, ber
all diese Toten hinaus Sinn zu haben? Was ist mit der Einbeziehung der Apostel
und der christlichen Mrtyrer? Dies ist das Thema der groen christlichen und
eschatologischen Hymnen Friedensfeier, Der Einzige und Patmos.
Eschatologie impliziert Vershnung und Zusammenfhrung aller Zeiten in ei-
nem einzigen hchsten Moment. Aber wenn die Vershnung notwendig ist,
dann, weil die Zeit der Griechen sich zersetzt und aufgelst hat. Sie ist weit davon
entfernt als mythischer beschtzender Himmel" zu dienen, wie frher, als sie
ber den traurigen Zeiten der Menschen schwebte und ihre Qualen linderte und
ihnen eine sofortige und schnelle Rckkehr versprach. Das zeigen die sophoklei-
schen Tragdien: Die Zeit, untreu sich selbst gegenber, ist durch die Handlung
des tragischen Helden dazu gezwungen, sich rcksichtslos gegen ihren eigenen
zyklischen Charakter zu wendet. So wird verhindert, da ihr Anfang und ihr En-
de immer wieder zusammenfallen. In einem Wort, die kosmische griechische Zeit
endet damit, sich ebenfalls in die reiende, geschichtliche Zeit zu verwandeln,
wobei sie als der ursprnglich einzige Ganzheitszusammenhang aufhrt und sich
selber zerstrt.
Die Leiden und Wirkungen seiner Vorlufer", also der tragischen Helden
und der Halbgtter, vervollkommnend hat Christus sowohl der uniform wieder-
kehrenden Zeit der Sphren als auch der Zerrissenheit der wilden, aorgischen
Zeit ein Ende gesetzt. Aber diesen definitiven Schnitt in der Zeit hat er mit sei-
nem Tod bezahlt. Was kann dieser Tod bedeuten? Erinnern wir uns, da in der
griechischen Tragdie das Gegen-Wort" (um es mit Paul Celan zu sagen) der
Zsur, den verbrecherische Helden direkt trifft und wirklich ttet. Alles wird aber
in diesem Augenblick des Opfers deshalb erfllt, weil sich dadurch im chiasti-
schen Proze der Desindividualisierung des Helden und der Verschiebung der
Gott-Zeit Mensch und Gott, Schicksal und Zeit durchdringen und durchkreu-
zen. Im Gegensatz dazu wird im Falle Christus (der das Wort kat'exochen, der lo-
gos ist) derjenige gettet, der das Won selbst hat, oder besser, der das Wort selbst
ist. So heit es in Friedensfeier.

Ach! Aber dunkler umschattete, mitten im Wort, dich

Furchtbarentscheidend ein tdtlich Verhngniss.
V. 49-50, (I, 362)
462 FELDC DUQUE

Was sagt uns, oder besser was htte uns diese in ihrem Innern zersplitterte Bot-
schaft ber Christus sagen sollen? Zunchst und negativ ausgedrckt: da das
Neue Testament genauso weit entfernt ist von dem blinden jdischen Gehorsam
wie vom bestndigen Streit ber Richtig oder Falsch, Gut oder Schlecht. Dies
waren die Dialoge der griechischen Philosophie oder das von diesem Morgen an
fortgesetzte Gesprch" unter den Menschen (laut V. 92 der Friedensfeier, I, 362).
Zweitens: da die zuknftige Vershnung nicht passiv zu empfangen sein wird,
wie ein Geschenk, fr das die Beschenkten nichts tun mten; diese Vershnung
impliziert vorher - wie bei einem Feld, das schon bestellt und beackert wurde,
um den Samen aufnehmen zu knnen - einen tiefgreifenden Wechsel, eine nicht
nur uerliche, alltagsbezogene metanoia, sondern vielmehr eine Revolution der
Gesinnungen und Vorstellungsarten, die alles bisherige schamrot machen wird."
Drittens: da das Wort der Verzeihung und der Vershnung keine Frchte tra-
gen kann, falls es nicht jenseits des Orts (Syrien) auswandert, wo es zum ersten
Mal ausgesprochen wurde, da es ja nicht einfach aus dem .Ausland", also vom
Orient kommt, so als ob es in einem menschlichen Idiom und einer bestimmten
Zeit ausgesprochen worden wre, sondern von dem, was drauen, auerhalb jeg-
lichen Landes in der Adventzeit zu uns kommt und deshalb Verursacher von
Fremdheit ist. Fremd ist es in seiner seltsamen Botschaft sogar sich selber, denn
das Wort mu auf jeden Fall in irgend einer Sprache ausgesprochen werden. Das
Wort lebt nur unterwegs und kommt immer aus einer fremden, auerhalb gele-
genen Erde". Und deshalb existiert es nur bersetzt, seinem Ursprung untreu:
nur zerstreut, verschoben und verpflanzt, um so allein auf einem immer noch
fremden Boden Frchte zu tragen. Deshalb sagt auch Hlderlin, da das Wort,
also der Sohn", allbekannt" sei (und zwar mit Recht, da dieses Wort in allen
Ohren klingt"). Der Sohn ist zwar bekannt, aber gerade deswegen unerkannt und
unerkennbar: weil er heimatlos ist. Es, das Wort", gehrt keinem Volk exklusiv
an, denn es ist dazu bestimmt, sich in der Welt zu zerstreuen, um die Oekumene
der jeweiligen Fremden zu formen. Er, der Sohn", gehrt keinem menschlichen
Ort an. Aber gerade deswegen ermglicht er das Leben der Menschen und ihre
vielfltigen Stimmen. Auf diese Weise ist Christus auch die reinste Verkrpe-
rung der Metapher, des heilbringenden Transports. Er selber ist nichts anderes als
die meta-phora des Vaters, dessen Verrckung auf die Erde als Mensch, er ist die
Zeit, die den verschiedenen Zeiten der Menschen Zeit schenkt . Und viertens
sagt die Botschaft, da nur wenn das Wort kollektiv von den abendlndischen
Menschen aufgenommen worden ist, also von den Menschen des anderen Ex-
trems", die fhig sind, in sich das Fremde aufzunehmen und die erste Morgenrte

18 Vgl. die menschenbildende Stimme" in Am Quell der Donau, V. 42; I, 351.

19 F. Hlderlin: Friedensfeier, V. 16, 19-20; I, 362: "Doch wenn du schon dein Ausland gern ver-
leugnest, / [...] Und Freundesgestalt annimmst, du Allbekannter, doch / Beugt fast die Knie das
Hohe [...]." Es handelt sich um eine klare Anspielung auf Philipper 2, 7: "Sondern uerte selbst,
und nahm Knechts-Gestalt an, ward gleich wie ein anderer Mensch, und an Geberden als ein
Mensch erfunden.", bzw. 2, 10: Da in dem Namen Jesu sich beugen sollen alle derer Kniee,
die im Himmel, und auf Erden, und unter der Erde sind."
 ZEIT UND ESCHATOLOGIE BEI HLDERLIN 463

in ihrer Nacht zu beherbergen, nur dann und nur ber diese gastliche Aufnahme
werden sie das Eigene erahnen knnen - auch dies vermittelt durch das fremde
Won von drauen". Und nur dann wird das Ende nahen und die Friedensfeier
zwischen den Menschen, den Gttern und den Zeiten auftreten. Nur dann wird
der Vater aufhren, der Gott der Gewalten und der Gewitter zu sein, zu gro,
um der gewaltige Herr der Zeit" (V. 79; I, 364), der Gtter Gott" zu sein,
und durch die Rckkehr in sich selbst wieder in sein Schweigen eintreten, um
letztendlich Der stille Gott der Zeit und nur der Liebe Gesez, / Das schnaus-
gleichende gilt von hier an bis zum Himmel" (V. 89-90,1, 364) zu sein.

20 Allerdings bedeutet dies fur den leider trotz allem zu deutschen Dichter allein die Vershnung
der einzigen beiden Zeiten, die ihn interessieren, also der griechischen und der germanischen.
21 F. Hlderlin: Vershnender, der du nimmergeglaubt. Erster Versentwurf, V. 80; I, 358.
:
 Johann Kreuzer

LOGIK VON ZEIT UND ERINNERUNG

WAS UNTERSCHEIDET DIE WIRKLICHKEIT DES GESANGS
VON DER FORM DES BEGRIFFS?

Gegenstand der folgenden berlegungen zur Logik von Zeit und Erinnerung ist
das Unterscheidungskriterium zwischen dem von Hlderlin formulierten An-
spruch poetischer Sprache und der Logik des Begriffs. Ausgangspunkt ist dabei
eine Stelle im achten Abschnitt von Wenn der Dichter einmal des Geistes mchtig
ist -Hlderlins umfangreichstem Versuch poetologischer Selbstverstndigung, in
dem er zugleich den Anspruch und die Bestimmung der Dichtung begriffslogisch
diskutiert. Nachdem die subjectiven Arten des Begrndens" durchlaufen wur-
den, heit es, da in der Verfahrungsweise des poetischen Geistes noch ein wichti-
ger Punct" fehle, da das reine poetische Leben vermge des Harmonischen
berhaupt und des zeitlichen Mangels [...] sich durchaus einig" bleibe. Dieses
Sich-durchaus-einig-Bleiben ist als Einwand gemeint. Zeidicher Mangel heit al-
so nicht, da Zeit -als Bedingung der Sinnlichkeit und Endlichkeit -einen,
durch das poetische Leben gegebenenfalls zu berwindenden Mangel mit sich
fhre. Das wre ein idealistisch-platonisierender Dichtungsbegriff. Ihm setzt
Hlderlin entgegen, da dem poetischen Leben Zeit mangelt. Diesen zeitlichen
Mangel fat er gleichzeitig als Mangel in der Einigkeit" auf. Ihn gilt es zu ber-
winden. Dies ist nur mglich, wenn sich Zeit als eine der integralen Vorausset-
zungen der poetischen Verfahrungsweise begreifen und explizieren lt.
Mit den verschiedenen Arten des subjectiven Begrndens" lt sich die Ver-
fahrungsweise des poetischen Geistes nicht hinreichend erklren. Im brigen
auch nicht mit der Lehre vom Wechsel der Tne, gerade sie war Gegenstand der
Abschnitte 2 bis 6 mit dem Ergebnis, da noch ein wichtiger Punkt fehlt". Der

1 Im folgenden abgekrzt als WdD und zitiert nach: F. Hlderlin: Wenn der Dichter einmal des
Geistes mchtig ist. In: Theoretische Schriften, mit einer Einl. hg. von J. Kreuzer, Hamburg 1998
(im folgenden: ThSch), 39-62.
2 WdD, 45. Zu dieser Verfahrungsweise des poetischen Geistes vgl. M. Konrad: Hlderlins Phibsophie
im Grundri, Bonn 1967; J. Kreuzer: Erinnerung". Zum Zusammenhang von Hlderlins theo-
retischen Fragmenten Das untergehende Vaterland" und Wenn der Dichter einmal des Geistes
mchtig ist", Knigstein/Ts. 1985; F. Lnker: Welt in der Welt. Eine Untersuchung zu Hlder-
lins Verfahrungsweise des poetischen Geistes", Gttingen 1989.
3 Die verschiedenen Arten des subjektiven Begrndens" verbleiben innerhalb des idealistischen
Bewutseinsparadigmas. Hlderlins Logik der Dichtung fhrt als Konsequenz der Revolutionen
der Denkungsart" bei Kant und Hegel jenseits dieser Grenze. Vgl. B. Liebrucks: Sprache und Be-
wutsein Bd. 7: Und'. Die Sprache Hlderlins in der Spannweite von Mythos und Logos, Bern
u.a. 1979.-Zum Stichwort jenseits des Idealismus" vgl. Ch. Jamme/O. Pggeler (Hg.): Jenseits
des Idealismus. Hlderlins letzte Homburger Jahre (1804-1806), Bonn 1988.
466 JOHANN KREUZER

Wechsel der Tne formuliert eine Matrix fr die Notadonssysteme, mit der sich die
Struktur poetischer Gebilde gleichsam generativ beschreiben lt. Aber die Begrn-
dung des Gedichts verlangt nach mehr als der bloen Generierung der Modi, wie
von einem subjectiven Grund des Gedichts aus" und wie auf ihn zurkgegangen
wird" (vgl. WdD, 44). Die Beschreibung poetischer Verfahren stellt keine Begrn-
dung der Verfahrungsweise des poetischen Geistes dar. Diese verlangt nach einer
Logik, die erklrt, da derjenige Act des Geistes, welcher in Rksicht auf die Bedeu-
tung einen durchgngigen Widerstreit zur Folge hatte, ein ebenso vereinigender"
wird (WdD, 47). Soll dies erklrt werden knnen, so mu, was poetisches Leben
heit, sich durch Zeit bestimmen lassen - erst durch diese zeitliche Bestimmung
gibt der poetische Geist seinem Geschaffte nicht die Stimmung, den Ton, auch
nicht die Bedeutung und Richtung, aber die Wirklichkeit." (WdD, 45)
Was hat es mit dieser Logik der Zeit auf sich, die den zeitlichen Mangel bloer
Harmonie aufhebt? Worin grndet sie? Bei dieser Frage geht es nicht um ein
Sprechen ber Zeit - oder Zeitlichkeit als Daseinsstruktur - , sondern darum,
Zeit - die Wirklichkeit realer Zeit - als Konstituens und Spezifikum poetischer
Logik zu begreifen. Da dies notwendig ist, macht Hlderlin unmiverstndlich
klar, wenn er notiert, da die Verfahrungsweise des poetischen Geistes ohne eine
solche Logik, in der die Einigkeit" des Geistes mit dem Fortstreben" des zeitlich
Verschiedenen zusammengebracht wird, unmglich enden" (WdD, 46) kann.

Zu Hlderlins Forderung, den zeitlichen Mangel aufzuheben, gibt es eine wichti-

ge Parallele in der Kritik der reinen Vernunft'. Dort heit es im Schematismus-
Kapitel nach der Exposition der Schemata nach Zeitreihe, Zeitinhalt, Zeitord-
nung und Zeitinbegriff', da die Schemate der reinen Verstandesbegriffe" als
transzendentale!...] Zeitbestimmung[en]" und transzendentales Produkt der
Einbildungskraft [...] die wahren und einzigen Bedingungen [sind], diesen eine
Beziehung auf Objekte, mithin Bedeutung zu verschaffen." Bedeutung wird also
von Kant definiert als Beziehung auf Objekte, die Zeit in sich schliet. Dem, was
den Kategorien erst Bedeutung gibt, ist ein Zeitfaktor eigen. Ohne transzenden-
tale Zeitbestimmung sind sie als logische Funktionen zwar analysierbar, aber be-
deutungslos. Hlderlins Kritik am zeitlichen Mangel fragt in analoger Weise nach
dem Verbindungsmittel zwischen Geist und Zeichen", das dem Gedichte seine
Bedeutung giebt" (WdD, 46). Diese Bedeutung ist keine noetisch-mentale Refe-

4 Vgl. etwa die auf WdD folgenden Poetologischen Aufzeichnungen in: ThSch, 63-73.
5 Wie die Frage der Realisierung von Zeit ein Fokus von Hlderlins poetischer Arbeit wird, vgl. W.
Binder: Dichtung und Zeit in Hlderlins Werk, (masch.-schr.) Tbingen 1955.
6 Sie ist fr die hier vorgetragenen berlegungen nicht zuletzt deshalb wichtig, weil Hlderlins
Konzept poetischer Sprache sich als Konsequenz kantischer Einsichten auffassen lt.
7 I. Kant: Kritik der reinen Vernunft, B 178, B 181, 184/85, zit. nach: Werke, hg. von W. Wei-
schedel, Frankfurt a. M. 1968, Bd. 3, 188, 190, 192/93.
 LOGIK VON ZEIT UND ER1NN ERUNG 467

renz - keine reflexive Selbstbeziehung. Bedeutung meint vielmehr eine Form

zeitlich bestimmter Selbstbeziehung - ein Sich-auf-sich-Beziehen durch zeitliche
Verschiedenheit. Auf dem Verbindungsmittel zwischen Geist und Zeichen",
nach dem die Verfahrungsweise des poetischen Geistes verlangt, beruht die logi-
sche Mglichkeit und Verbindlichkeit der Dichtung.
Als dieses Verbindungsmittel zwischen Geist und Zeichen erweist sich die tran-
szendentale Zeitbestimmung des Vermgens der Erinnerung - genauer: die Er-
fllung der Forderung, eine Erinnerung zu haben". Dies ist eine der wenigen
Stellen, wo Hlderlin mit der Emphase der ersten Person Singular feststellt: ich
sage, so ist nothwendig, da der poetische Geist bei seiner Einigkeit, und har-
monischem Progre, auch einen unendlichen Gesichtspunct sich gebe, [...] und
es ist seine lezte Aufgabe, beim harmonischen Wechsel einen Faden, eine Erin-
nerung zu haben" (WdD, 49). Unterscheidet sich Erinnern in der geforderten
Weise von der Einigkeit der Formen subjektiven Begrndens, so bedeutet dies,
da der Sinn der Erinnerns sich nicht in mentaler Selbstbeziehung erschpft.
Nur wenn Erinnern mehr meint als mentale Selbstbezglichkeit, kann es den
unendlichen Gesichtspunkt" bilden, der den zeitlichen Mangel bloer Harmo-
nie berwindet. Wie liegt die Erinnerung als dieser unendliche Gesichtspunkt
der poetischen Individualitt - deren Sinn" die Identitt der Begeisterung" als
Vollendung des Genie und der Kunst", die Vergegenwrtigung des Unendli-
chen" als ,,gttliche[r] Moment" (vgl. WdD, 49) ist - zugrunde? Verbindung ist
Synthesis. Welcher Art Synthesis ist die der Erinnerung, wenn sie von der zei-
tenthobenen Synthesis bloer Harmonie unterschieden ist? Und was heit es ei-
ne Erinnerung zu haben? Die Antwort auf diese Frage erklrt, was poetische
Individualitt" ist.
Eine Erinnerung zu haben, heit nicht blo, Erinnertes wiederzugeben. Das ist
die gelufige Sicht, die Erinnern als mental-sekundre Kopie einer primren Er-
fahrung denkt. Aber Erinnern ist mit seinen Gegenstnden - das heit mit dem
eigentlich Ausgesprochenen" - nicht identisch. Es gibt Erinnern zwar nicht oh-
ne diese Gegenstnde: ohne die Objektivitt des Erinnerten, aber es ist kein Akt
der Inwendigkeit, kein Inwendigmachen in dem Sinn, wie es Hegel ab dem
Schlu der Phnomenologie von Plotin, mit dem Pathos des Bindestrichs Er-
innerung, bernommen hat. Erinnern bedeutet bei Hlderlin kein Inwendigma-
chen, sondern Synthesis im Sinne der Verbindung Verschiedener. Eine Erinne-
rung zu haben heit deshalb nicht, Erinnertes gleichsam an der Bedingung von

8 Der Grund des Gedichts", seine Bedeutung, soll den bergang zwischen dem Ausdruk, dem
Dargestellten, dem sinnlichen Stoffe, dem eigentlich ausgesprochenen im Gedichte, und [...] dem
Geist, der idealischen Behandlung." (WdD, 42.)
9 Die Vollendung des Geistes sei ein Insichgehen, in welchem er sein Dasein verlt und seine
Gestalt der Erinnerung bergibt. [...] [Die] Er-Innerung hat (die Erfahrung der frhem Geister)
aufbewahrt und ist das Innre und die in der Tat hhere Form der Substanz." (G.W.F. Hegel:
Phnomenologie des Geistes, hg. von. H.-F. Wessels u. H. Clairmont, Hamburg 1988, 530.)
Damit denkt Hegel das Innere des Geistes" als einen von der Zeit unberhrten mentalen Be-
hlter. Die Er-Innerung" hat die gleiche Funktion wie bei Plotin: als Insichgehen ist sie die erste
(und niedrigste!) Stufe eines mentalen Aufstiegs jenseits von Zeit: vgl. bei Plotin z.B. Enn. I, 6, 8,
Iff.; IV, 4, 4, 6/7; IV, 6, 3, 1-16; V, 3, 8, 31-55. Vgl. auch Anm. 42.
468 JOHANN KREUZER

Zeit vorbei zu behalten. Eine Erinnerung zu haben verlangt vielmehr nach dem
Bewutsein der Differenz zwischen dem Erinnern selbst und den Formen, in de-
nen es erscheint oder sich materialisiert.
Erinnern - als Synthesis, als Verbindungsmittel, usw. - gibt es nur in Bezie-
hung auf seine Gegenstnde, nicht als Gegenstand. Seine Gegenstnde knnen zu
Gegenstnden objektiver Erkenntnis werden in dem Sinn, den Kant mit dem
Verfahren der bestimmenden Urteilskraft expliziert hat, nicht aber Erinnern
selbst. Ihm eignet negative Prsenz: bezglich des Erinnerten bedeutet es die Ge-
genwrtigkeit von etwas, was nicht - nicht mehr oder noch nicht - ist. Als Erin-
nern bleibt es von dem, was erinnert wird, unterschieden. Das ist der Grund,
weshalb Hlderlin betont, da die poetische Individualitt der Erinnerung
schlechterdings nicht durch sich selbst begriffen, [auch nicht durch, J.K.] sich
selber zum Objecte werden darf, [...] [sie] kann der Reflexion [...] gar nicht er-
scheinen, oder nur im Karakter eines positiven Nichts, eines unendlichen Still-
stands" (WdD, 49/50). Die Synthesis des Erinnerns - die Verbindung Verschie-
dener gibt es nur als Wechselwirkung, d.h. im gleichzeitigen Erinnern der blei-
benden Differenz des Verbundenen.
Deshalb ist das Verbindungsmittel Erinnerung aus einem prinzipiellen Grund
kein Gegenstand der Sprache, sondern a) ihr Grund und b) etwas, das der Spra-
che bedarf. Man kann das mit folgendem Paradox formulieren: Erinnern entzieht
sich der sprachlichen Wiedergabe und bedarf ihrer gerade deshalb. Wenn der
Sinn der Erinnerung Verbindung ist, dann kann dies Verbinden nicht wiederge-
geben werden wie dasjenige, was verbunden wird dies Verbundene ist in logi-
scher Hinsicht der jeweils ausgesprochene Stoff'. Die Verbindung, die Erinne-
rung ist, kann sich vielmehr in den Formen der uerung nur zeigen - allerdings
kann sie sich auch nur in Formen der uerung zeigen. In den Formen sprachli-
cher Objektivation im Notationssystem der Sprache - erst kann die negative
Prsenz des Erinnerns als ein durch eine Wahl bestimmtes, empyrischindividua-
lirtes und karakterisirtes betrachtet" werden (WdD, 52). Empirische Individua-
lisierung heit hier nicht, da Erinnern dabei in Zeichen bersetzt wrde - etwa
als mentales Innen, das den ueren Sprachzeichen zugrunde lge. Erinnern ist
nicht das, was bersetzt wird, sondern das Verstehen des bersetzungsgeschehens
- das Verstehen, da jedes Verstehen bersetzen ist - selbst. Empirische Indivi-
dualisierung heit, da es Erinnern nur gibt, indem und insofern es objektiviert -
an einem Objekt in seiner uneinholbaren Differenz zu eben diesem Objekt be-
wut - wird. Nur, indem wir es von den Formen seiner Objektivierung unter-
schieden begreifen, begreifen wir, was Erinnern ist. Wir begreifen es aber auch
nur durch diese Formen der Objektivierung (nicht inwendig - auch nicht als

10 Wie Hlderlin diese Wahl charakterisiert (durch die Wahl ein Objekt zu bestimmen und durch
es bestimmt zu werden), zeigt, da die Erfllung des Postulats, eine Erinnerung zu haben, reali-
sieren soll, was Kant als wirkliche Selbstbestimmung, als Heautonomie" gedacht hat. Vgl. I.
Kant: Kritik der Urteilskraft, Einleitung, V, 69, 71.
 LOGIK VON ZEIT UND ERINNERUNG 469

reine Logik"). Es ist kein actus purus/internus reflexiver Selbstbeziehung, son-

dern bedarf der Verdinglichung durch ein ueres Objekt.
Erinnern entsteht und vollzieht sich, wenn uns Zeichen - welcher Art auch
immer - beredt werden. Deshalb stellt Hlderlin gegen Ende von Wenn der
Dichter..." fest, da die schpferische Reflexion des Knstlers darin besteht, da
er aus seiner Welt aus der Summe seines uern und innern Lebens, das mehr
oder weniger auch das meinige ist, da er aus dieser Welt den Stoff [nimmt,
J.K.], um die Tne seines Geistes zu bezeichnen, aus seiner Stimmung das zum
Grunde liegende Leben durch di verwandte Zeichen hervorzurufen, da er also,
in so fern er mir dieses Zeichen nennt, [...] mich veranlat, diesen Stoff in das
Zeichen berzutragen" (WdD, 61). Der Proze des Zeichenverstehens ist ein
bertragungsgeschehen. Das Subjekt dieses Prozesses das, was sich in der Dar-
stellung mitteilt - ist die poetische Individualitt des Sinns der Erinnerung.
Die Logik der Erinnerung ist keine (intra-)mentale Logik. Sie bedarf der ue-
ren Zeichen. Deren Tnen stellt eine negative Vereinigung dar, die den Wechsel
des Zeitlichen nicht tilgt, sondern zur Voraussetzung hat und selbst ausdrcklich
und sinnlich" werden lt. Auf Grund dieser Notwendigkeit, den Wechsel und
das Fortstreben des Zeitlichen ausdrcklich und sinnlich werden zu lassen, ist die
Logik der Erinnerung eine Logik der Zeit. Hlderlins Terminus technicus fr
diese zeitlogische Implikation der schpferischen Reflexion der Sprache ist die
poetische Prosa eines allbegrnzenden Moments wohin und worinn sich negativ
und eben deswegen ausdrcklich und sinnlich alle genannten Stke beziehen und
vereinigen" (vgl. WdD, 62). Zeit wird zur inneren Form der Sprache auf Grund
der Erinnerung. Diese erhlt sich, indem sie zur Sprache gebracht wird.

II

Hlderlin zieht mit dieser Logik der Erinnerung die Konsequenzen aus Fichtes
uerungen ber das wunderbare Vermgen der Einbildungskraft [...], ohne
welches gar nichts im menschlichen Geiste sich erklren lt". Denn der Wech-
sel des Ich in und mit sich selbst, da es sich endlich und unendlich zugleich setzt
[...] ist das Vermgen der Einbildungskraft." Die Einbildungskraft verkrpert ei-
ne Form der Wechselwirkung oder Relation, die auf keine der Relata reduziert
werden kann, ohne die Relation selbst zu zerstren. Die Einbildungskraft verkr-
pert, anders gesagt, eine relationale Synthesis. Hlderlin fllt diese formale Be-
stimmung mit Sinn und Semantik der Erinnerung. Das soll anhand zweier Fra-
gen skizziert werden: Inwiefern bedeutet Erinnern eine Synthesis im Widerstreit
und inwiefern konkretisiert es den Gedanken der Wechselwirkung?

11 Im Ausdrcklichwerdenlassen zeitlicher Relationen grndet die Affinitt der poetischen Prosa"

des Gesangs zur andren Form artikulierter Logik der Zeit: der Musik.
12 Vgl. J. G. Fichte: Wissenschafislehre 1794 (im folgenden: WL), in: Fichtes Werke, hg. von I. H.
Fichte, Bd. 1, Berlin 1971, 208, 215. Zum Verhltnis Fichtes und Hlderlins vgl. V Waibel:
Hlderlin und Fichte 1794-1800, Paderborn u.a. 2000.
470 JOHANN KREUZER

Hlderlin knpft daran an, was Fichte als innere Form des Vermgens der
Wechselwirkung erklrt: Dieser Wechsel des Ich in und mit sich selbst, da es
sich endlich und unendlich setzt - ein Wechsel, der gleichsam in einem Wider-
streite mit sich selbst besteht, und dadurch sich selbst reproduziert, indem das Ich
unvereinbares vereinigen will, jetzt das unendliche in die Form des endlichen auf-
zunehmen versucht, jetzt, zurckgetrieben, es wieder auer derselben setzt, und
in dem nemlichen Momente abermals es in die Form der Endlichkeit aufzuneh-
men versucht - ist das Vermgen der Einbildungskraft." Fichte weiter: Dieses
Schweben der Einbildungskraft zwischen unvereinbarem, dieser Widerstreit der-
selben mit sich selbst, ist es, welcher, wie sich in der Zukunft zeigen wird, den
Zustand des Ich in demselben zu einem ZY-Momente ausdehnt." Hlderlins
berlegungen setzen bei dem Desiderat ein, wie das Schweben der Einbildungs-
kraft nher zu begreifen ist. Oder genauer: Hlderlin kehrt das Argument, da
die Einbildungskraft ein Zustand des Ich sei, in welchem dieser Zustand zu ei-
nem Zeitmoment ausgedehnt werde", gerade um. Denn die Erinnerung dehnt
nicht den Zustand des Ich zu einem Zeitmoment aus. Das war oder ist der zeidi-
che Mangel des subjektiven Begrndens. Vielmehr findet sich das poetische Ich
qua Erinnern im Vorbergehen von Zeit als Verbindung von zeitlich Verschiede-
nem wieder. Es ist nicht ein gleichsam extramemoriales Ich, das Zeit in sich
setzt oder dehnt. Vielmehr bildet sich seine Identitt dadurch, da es seine Ttig-
keit in der Zeit als Verbindung von zeitlich Verschiedenem erfhrt. Beidem, dem
zeitlich Verschiedenen wie der Verbindung, eignet negative Prsenz: denn diese
Verbindung ist kein eigener Gegenstand des Erinnerns, sondern nichts anderes
als der Akt der Verbindung des zeitlich Verschiedenen. Die Synthesis im Wider-
streit, von der die Einbildungskraft zeugt und die sich in ihrem Schweben zeigt,
ist die relationale Synthesis des Sinns der Erinnerung.
Mit der Analyse des Erinnerns als relationaler Synthesis von zeitlich Verschie-
denem erlutert Hlderlin zugleich, was Fichte als Wechselwirkung formal gefat
und als Notwendigkeit der Verbindung gedacht hat. Das, was durch die vorge-
nommene Synthesis eigentlich zwischen die Wechselglieder gesetzt ist, ist die
Notwendigkeit ihrer Verbindung." Erinnern ist seiner Form wie seinem Inhalt
nach Ausdruck dieser Notwendigkeit. Entscheidend sind hier das Verstndnis
von Synthesis und die Bestimmung der Relation. Hlderlin dynamisiert Fichtes
Bestimmung der Wechselwirkung - oder genauer: die Bestimmung der syntheti-
schen Einheit", die hier in Thtigkeit" und Wechsel" wirksam ist. Wechsel-

13 Ebd., 215.
14 Ebd., 217.
15 Ebd., 181.
16 In der Wirksamkeit bestimmen sich gegenseitig die Thtigkeit, als synthetische Einheit gedacht,
und der Wechsel, als synthetische Einheit gedacht, und machen selbst eine synthetische Einheit
aus." (Ebd.) Bekanntlich schreibt Hlderlin im Brief an Hegel vom 26.1.1795: Seine [Fichtes,
J.K.] Auseinandersezung der Wechselbestimmung des Ich und Nichtich (nach s. Sprache) ist ge-
wis merkwrdig [...]". zit. nach: F. Hlderlin: Smtliche Werke und Briefe, hg. von M. Knaupp,
Mnchen 1992 (=MA) 2, 569.
 LOGIK VON ZEIT UND ERINNERUNG 471

Wirkung heit, da die Mglichkeit, ein Seyn an sich von einem Seyn im Wech-
sel abzusondern, [...] gelugnet [wird]: beide sind gesetzt als Wechselglieder, und
sind auer dem Wechsel gar nicht gesetzt." Die Form, die das in Wechselwir-
kung Entgegengesetzte erlangt, ist die der Relation. Welche Synthesis ist nun mit
der Bestimmung der Wechselwirkung als Relation gegeben? Es ist eine Synthesis,
die sich dadurch auszeichnet, da in ihr die Verbindung des Entgegengesetzten
nicht auf eines der Relata hin aufgelst wird. Die Relation (des jeweils Verschie-
denen) wird auf eine auerhalb der Relation gegebene Verbindung nicht aufge-
lst, vielmehr bestimmen sich die Relata wechselseitig. Fichte formuliert: Keins
von beiden soll das andere, sondern beide sollen sich gegenseitig bestimmen, heit: [...]
absoluter und relativer Grund der Totalitts-Bestimmung sollen Eins und Eben-
dasselbe seyn; die Relation soll absolut, und das absolute soll nichts weiter seyn,
als eine Relation." Synthesis durch Relation: das ist der logische Ort, an den
Hlderlin den Zeitsinn der Erinnerung setzt. Erinnern verbindet zeitlich Ver-
schiedenes - ein Jetzt-Erinnern" mit dem erinnerten, vergangenen Jetzt - , ohne
da diese Verbindung jenseits der Sphre, in der beide Jetzt-Momente verschie-
den sind, stattfnde. Sie setzt diese Sphre der Zeit gerade voraus.
Das unterscheidet die relationale Synthesis des Erinnerns vom Gedchtnis wie
von der intellektuellen Anschauung. Denn das Gedchtnis wird ohne jene innere
zeitliche Bestimmtheit gedacht, die fr das Erinnern gerade zentral ist und darin
besteht, da seine Gehalte in negativer Prsenz miteinander verbunden sind. Das
Gedchtnis ist die Vorstellung eines zeitlosen inneren Speichers - die intellektu-
elle Anschauung die Vorstellung einer zeitfreien Harmonie. Beiden eignet ein
zeitlicher Mangel". Mit diesem zeitlichen Mangel, kann die Verfahrungsweise
des poetischen Geistes unmglich enden". Schon im Fragment philosophischer
Briefe hatte Hlderlin festgestellt, da jenes hhere Geschik", das der Mensch
erinnernd - das heit auf seine Endlichkeit zurckkommend und sich seiner
Endlichkeit entsinnend erfhrt, weder blos im Gedanken noch blos im Ge-
dchtni wiederholt werden. [...] Der Gedanke erschpft [die unendlicheren
mehr als notwendigen Beziehungen des Lebens, in denen der Mensch sich ber
die physische und moralische Notdurft erhebt, J.K.] nicht." Gedchtnis", Ge-
danke" und intellektuelle Anschauung" reduzieren die mehrstellige Logik der
Synthesis des Erinnerns auf eine zweistellige Logik, in der ein zeitfreies Innen ei-
nem zeitbedingten Auen entgegengesetzt wird, als gbe es einen mentalen Be-
wutseinsinnenraum, der dem Wechsel der Zeit nicht unterliegt. Dem gegenber
besteht der Sinn des Erinnerns gerade in der Verbindung von zeitlich Verschie-
denem im Vorbergehen von Zeit - eine Verbindung, die selbst jeweils in der
Zeit vorbergeht. Die Rede von negativer Prsenz und relationaler Synthesis
sollte das terminologisch fassen bzw. veranschaulichen.

17 Vgl. WL, 181.

18 Vgl. ebd., 199.
19 F. Hlderlin: Fragment philosophischer Briefe, ThSch, 12/13.
472 JOHANN KREUZER

Fichte kommt auf diese zeitgesttigte Dynamik des Sinns der Erinnerung an-
llich der Exposition des wunderbarsten Vermgens des setzenden Ich" zu
sprechen, wenn er im Hinblick auf die productive Einbildungskraft" feststellt:
Dieses fast immer verkannte Vermgen ist es, was aus steten Gegenstzen eine
Einheit zusammenknpft, was zwischen Momente, die sich gegenseitig aufhe-
ben mssten, eintritt, und dadurch beide erhlt; es ist dasjenige, was allein Le-
ben und Bewusstseyn, und insbesondere Bewusstseyn als eine fortlaufende Zeit-
reihe mglich macht [...]". Weder das zeitunabhngig vorgestellte Ich noch das
als Speicher von Wahrnehmungen gedachte Gedchtnis machen Bewutsein als
fordaufende Zeitreihe mglich. Denn fr beide ist Zeit etwas blo uerliches,
eine Abfolge von Zeitpunkten. Die Einheit des Bewutseins, die sich hier bildet,
ist eine im Gegensatz zur Zeit. Von diesem Bewutseinsinnenraum eines
zeitautarken Ichs wie seines Gedchtnisses unterscheidet sich der reproduktiv-
produktive Sinn der Erinnerung. Denn die Erinnerung begrndet eine Einheit
des Bewutseins nicht im Gegensatz zur Zeit, sondern, um es noch einmal zu
wiederholen, als Verbindung von zeitlich Verschiedenem.

III

Es ist der Zeitsinn Erinnerung, der erklrt, was als Identitt des Bewutseins ge-
dacht wird - und gedacht werden mu, sollen die Akte der Wahrnehmung sich
nicht in eine unendliche Atomenreihe isolierter Momente" auflsen.' Denn
Erinnern erschpft sich weder im Kopieren noch im Konservieren eines zeitlichen
Datums - es ist nicht der Bilder aufbewahrende Schacht der Intelligenz", zu

20 Vgl. Fichte, WL 204/05- Fichte greift hier nur das erste fr die Zeitbestimmung von Kant vorge-
gebene Schema auf: das der Zeitreihe", wo es um die quantitative Synthesis in der sukzessiven
Apprehension eines Gegenstandes" geht (vgl. KrV, B 184, 192). Kommt es fr die Einheit des
Bewutseins in der Sukzession der Zeit aber nicht eher darauf an, was Kant Zeitordnung"
nennt? - jenes Schema also, das erklren soll, wie der Fortgang in der Zeit [...] alles [bestimmt],
und [...] an sich selbst durch nichts weiter bestimmt [ist]" (vgl. KrV, B 255, ebd., 241). Zwi-
schen zween Augenblicken ist immer eine Zeit", heit es in der Kritik der reinen Vernunft kurz
vorher (vgl. B 253, ebd., 240). Was zwei Augenblicke in ihrer zeitlichen Verschiedenheit verbin-
det, ist der Sinn der Erinnerung. Daran knpft Hlderlin an.
21 Aus diesem Grund - der Sprung ber die Epochen zurck sei hier erlaubt - hat Augustinus die
memoria als Kraft des Lebens im sterblich lebenden Menschen" bezeichnet, als vis vitae in ho-
mine vivente mortaliter" (vgl. Confessiones X, 17, 26). Das gerade unterscheidet ihn von Plotin
(vgl. Anm. 42). Zur Erluterung vgl. J. Kreuzer: Confessiones X: Analyse und Interpretation der
memoria, in: Pulchritudo Vom Erkennen Gottes bei Augustin, Mnchen 1995, 16-104.
22 Es ist nothwendig, wenn das Einige nicht entweder [...] als ein Ununterscheidbares sich selbst
aufheben und zur leeren Unendlichkeit werden soll, oder wenn es nicht in einem Wechsel von
Gegenszen [...] seine Identitt verlieren, also nichts Ganzes und Einiges mehr seyn, sondern in
eine Unendlichkeit isolirter Momente (gleichsam eine Atomenreihe) zerfallen soll, - ich sage so ist
nothwendig, da der poetische Geist bei seiner Einigkeit, und harmonischem Progre auch einen
unendlichen Gesichtspunct sich gebe, beim Geschaffte eine Einheit [...], und es ist seine lezte
Aufgabe, beim harmonischen Wechsel einen Faden, eine Erinnerung zu haben [...]." (WdD,
48/49.)
 LOGIK VON ZEIT UND ERINNERUNG 473

dem es Hegel nach der Zeit des gemeinsamen Gesprchs mit Hlderlin depra-
viert. Als Verbindung von Verschiedenem ist es vielmehr ein Akt relationaler
Synthesis im Vorbergehen und unter der Voraussetzung sukzessiv vorberge-
hender Zeit.
Damit konkretisiert Hlderlin, wie erwhnt, Fichtes Rede vom Schweben der
Einbildungskraft, ebenso dessen Gedanken der Wechselwirkung. Die unhinter-
gehbare Relation des Erinnerns ist als Wechselwirkung zu begreifen, auf der so-
wohl die Identitt des Bewutseins wie seine Individualitt beruhen. Die Einsicht
in diesen relationalen Sinn oder die relationale Natur der Erinnerung ersetzt die
Rede vom Seyn" als einer reflexionsvorgngigen Verbindung oder Vereinigung,
die Hlderlin in Seyn, Unheil dem Bewutseinsapriori von Fichtes Wissenschafis-
lehre entgegengehalten hatte. Denn auch das Seyn schlechthin" - Wo Subject
und Object [...] so vereiniget [sind], da gar keine Teilung vorgenommen werden
kann, ohne das Wesen desjenigen, was getrennt werden soll zu verlezen [...]"
haben wir erinnert und damit in der Form der Relation.
Aber Hlderlin zieht hier noch eine weitere Konsequenz. Was Erinnerung als
Wechselwirkung bedeutet, beschrnkt sich nicht auf ihre Erkenntnis der logi-
schen Innenwelt dessen, was Erinnern ist. Soll die Erinnerung als Wechselwir-
kung wiedergegeben werden, dann bedarf sie einer Entsprechung, in der oder an
der sie als Wechselwirkung erscheint bzw. sich mitteilt. Diese Entsprechung ist -
nicht nur aus etymologischen Grnden Sprache. Hlderlin unterstreicht des-
halb: So wie die Erkenntni die Sprache ahnet, so erinnert sich die Sprache der
Erkenntni" (WdD, 58).
Hier zeigt sich, wie Hlderlin ber Fichte mit dessen eigenen Mitteln hinaus-
geht. Es sind erneut die Struktur des Vermgens der Einbildungskraft und Fich-
tes Bestimmung der Wechselwirkung, die Hlderlin konsequent zur Anwendung
bringt. Wechselwirkung heit - noch einmal die zentrale Bestimmung - , da die
Mglichkeit, ein Seyn an sich von einem Seyn im Wechsel abzusondern, [...]
gelugnet [wird]: beide sind gesetzt als Wechselglieder, und sind ausser dem
Wechsel gar nicht gesetzt." Angewandt auf Form wie Gehalt der Erinnerung
heit das, da gerade deren Sein nicht positiv gegeben ist auch nicht als das
Sein einer Inwendigkeit, wie das bei der intellectualen Anschauung der Fall ist".
Was Hlderlin als transcendentale Empfindung" expliziert, bedingt keine bloe
Harmonie, wie die intellectuale Anschauung und ihr mythisches bildliches Sub-

23 Vgl. F. Hlderlin: ThSch, 7. Zur Konstellation, in die Hlderlin hier in den rapiden Gang der
nachkantischen Philosophie vielfltig einzuwirken vermochte", vgl. D. Henrich: Eine philosophi-
sche Konzeption entsteht. In: Hlderlin-Jahrbuch 28 (1992-1993), Iff., und ausfhrlicher in: ders.:
Der Grund im Bewutsein, Stuttgart 1992. Vgl. auch Ch. Jamme: Ein ungelehrtes Buch". Hegel
und Hlderlin in Frankfurt 1797-1800, Bonn 1983.
24 Vgl. die zeitlichen Implikation des emphatischen Bekenntnisses im Hyperion: Ich hab' es Einmal
gesehn, das Einzige, das meine Seele suchte, und die Vollendung, die [...] wir hinausschieben bis
an's Ende der Zeit, die hab' ich gegenwrtig gefhlt." (Hyperion I, 93, zit. nach: MA 1, 657)
Dichtung wird zur Praxis der Vergegenwrtigung dessen, was gegenwrtig gefhlt" war - zur
Praxis des Erinnerns.
25 Vgl. J. G. Fichte: WL, 181.

I
474 JOHANN KREUZER

ject Object"." Denn wenn Erinnerung unhintergehbare Relationalitt bedeutet,

dann gilt gerade fr sie, da sie nicht ein vom ueren" Wechsel unabhngiges
inneres" Relatum ist. Es gibt sie vielmehr nur im Wechsel, jeweils nur in Bezie-
hung. Es gibt, anders gesagt, Erinnern nur in den Formen seiner Erscheinung
bzw. uerung. Nur in uerlicher Form findet sich das innere Beziehungsgef-
ge, das Erinnern ist, in einer nicht blo gedachten Beziehung wieder. Erinnern
mu erscheinen, da es als inneres Datum, als blo logische Innenwelt nicht hin-
reichend begriffen werden kann. Nur in der uerung kann gefunden werden",
was nicht blo Ideal" ist und auerhalb der uerung nur in dem aus ihrer be-
stimmten ursprnglichen Empfindung hervorgegangenen Ideale gehofft werden
kann" (WdD, 60). Es sind Akte der Sprachfindung, in denen das Vermgen pro-
duktiver Einbildungskraft in der Tat produktiv wird, indem es sich empirisch
individualisiert". Sprache ist deshalb nicht der bloe Ausdruck eines Erinnerns,
das es auch ohne sie gbe.
Der Zusammenhang von Erinnerung und Sprache stellt ein geradezu para-
digmatisches Beispiel fr die Unhintergehbarkeit dessen dar, was Wechselwir-
kung heit. Wenn Hlderlin davon spricht, die Sprache zu ahnen", so heit das
nicht, da in der Erinnerung schon ein Wissen wre, dem dann sozusagen nur
noch eine uere Gestalt gegeben wrde. Es gibt Erinnern vielmehr nur in den
Formen seiner uerung. Nur sie geben dem eine Wirklichkeit, was Erinnern als
Synthesis durch Relation ist. Das Product dieser schpferischen Reflexion ist die
Sprache." (WdD, 61)
Das Erscheinen, in dem Erinnern fabar wird, unterliegt notwendigerweise der
Bedingung der Zeit. Die negative Prsenz des Erinnerns begrndet eine poetische
Zeitlogik, die sich zeitlich, d.h. im Rhythmus der Vorstellungen artikuliert. Die
sinnliche Wirklichkeit der Sprache, ihr Tnen", stellt eine negative Vereinigung
dar, die den Wechsel des Zeitlichen nicht tilgt, sondern zur Voraussetzung hat
und selbst ausdrcklich und sinnlich werden lt.

IV

Aber ist damit schon die Differenz zwischen der Wirklichkeit des Gesangs und
der Form des Begriffs erreicht? Ergeben hat sich alleine, da sich die poetische
Verfahrungsweise, als die Hlderlin die Zeitlogik der Erinnerung entfaltet, als
Konsequenz auffassen lt a) aus Kants Forderung, da allein durch eine Zeitbe-

26 Vgl. F. Hlderlin: WdD, 57; zum zeitlichen Mangel bloer Harmonie" vgl. ebd., 45
27 Die Logik, die die von Hlderlin konzipierte poetische Prosa fordert, ist jener musikalischen
Zeitlogik affin, die etwa die spten Klaviersonaten Beethovens und insbesondere Schuberts ver-
wirklichen.
28 Denn zweifelsohne ist auch der fr Hegels Begriff des Systems eigentmliche Gedanke der, da
das Ganze", aus dem die Relata einer Entgegensetzung begriffen werden mssen, nur der ent-
wickelte Begriff der Relation selber ist". (D. Henrich: Hegel und Hlderlin. In: Ders.: Hegel im
Kontext, Frankfurt a. M. 1971, 36).
 LOGIK VON ZEIT UND ERINNERUNG 475

Stimmung die logischen Funktionen des Verstandes Bedeutung erlangen, indem

Hlderlin b) den logischen Ort, den Fichte mit der Einbildungskraft benannt
hat, als zeitliche Semantik der Erinnerung ausbuchstabiert.
Ergeben hat sich schlielich, da sich dieses Erinnern nicht auf eine logische
Innenwelt reduzieren lt bzw. als mentales Innen untererklrt ist. Die Rede vom
zeitlichen Mangel (in) der Einigkeit reflektiert diesen prinzipiellen Mangel einer
Selbstbeziehung, in der der Geist als Prsumtion oder als Ziel einer Innenwelt
fungiert, die zeitfrei sein soll. Auch Erinnern bedeutet Selbstbeziehung aber ei-
ne, die der Zeit, d.h. der Relation zu den Formen ihres ueren verdinglichten"
Erscheinens bedarf. Weil es Erinnern nur in Differenz und Relation zu den No-
tationsformen gibt, in denen es empirisch individualisiert - erscheint, bedarf es
der Materialisierung durch uere Darstellungsformen. Es bedarf der Sprache.
Aber hat das nicht auch Hegel fr die Form des Begriffs und die spekulative
Darstellung reklamiert? zumindest in der Phnomenologie des Geistes, in der er
rcksichtlich des philosophischen Satzes" in der Vorrede zeigt, da die Natur
des Urteils oder Satzes berhaupt, die den Unterschied des Subjekts und Prdi-
kats in sich schliet, durch den spekulativen Satz zerstrt wird, und der identi-
sche Satz, zu dem der erstere wird, den Gegensto zu jenem Verhltnisse enthlt.
- Dieser Konflikt der Form eines Satzes berhaupt, und der sie zerstrenden
Einheit des Begriffs ist dem hnlich, der im Rhythmus zwischen dem Metrum
und dem Akzente stattfindet. Der Rhythmus resultiert aus der schwebenden
Mitte und Vereinigung beider." Hier klingen die mit Hlderlin gefhrten Ge-
sprche an, die folgende Notiz Hlderlins protokolliert: Man hat Inversionen
der Worte in der Periode. Grer und wirksamer mu aber dann die Inversion
der Perioden selbst seyn. Die logische Stellung der Perioden [...] ist dem Dichter
gewi nur hchst selten brauchbar." Gilt, was Hlderlin hier fr den Dichter
reklamiert, auch fr die Form philosophischer Darstellung, die Hegel mit dem
spekulativen Satz konzipiert hat, in der von der Einheit des Begriffs die Rede ist,
die der im Rhythmus zwischen dem Metrum und dem Akzent hnelt? Rhythmus,
Metrum, Akzent: das sind alles Bestimmungen, die ohne Zeit nicht sinnvoll sind,
deren Logik also eine Logik der Zeit ist.
Die beste Erluterung dieses Verfahrens logisch-spekulativer Darstellung hat
Hegel in den Vorlesungen ber die sthetik gegeben und zwar in dem Abschnitt
ber die rhythmische Versifikation". Denn sie hat mit der wirklichen, der kon-
kreten Erscheinung von Sprache zu tun. Hier werden auch die zentralen Bestim-
mungen des spekulativen Satzes als das Wesen spekulativer Darstellung - und
methodisches Zentrum von Hegels Philosophie - erlutert. Hegel thematisiert
das Zeitmoment und die Zeitverhltnisse sprachlicher Darstellung. Von .Akzent
und Zsur" ist die Rede: sie bringen das Belebende fr das rhythmische Zeit-
ma" hervor und gehen dem Taktrhythmus in der Musik parallel". Von dem

29 G.W.F. Hegel: Phnomenologie des Geistes, Vorrede, 46.

30 Vgl. F. Hlderlin: ThSch, 17.
31 Vgl. G. Wohlfart: Der spekulative Satz, Berlin 1981.
476 JOHANN KREUZER

Wortakzent" heit es, da er einen Gegensto gegen den Versrhythmus her-

vorbringen" kann. Das sind alles Bestimmungen, die zeigen, da gerade der lo-
gische Kern spekulativer Darstellung auf Zeitrelationen beruht, in denen sich das
Verhltnis von Erinnerung und uerung artikuliert. Oder anders gesagt: das
Tertium, in dem die Form des Begriffs und poetische Verfahren bereinkommen,
ist die Logik artikulierter Zeit. Also kein Unterschied zwischen begrifflicher und
poetischer Logik?
Der Unterschied ergibt sich daraus, da Hegel hinter die Konzeption des spe-
kulativen Satzes zurckgeht und die Sprache doch wieder als blo uerliches
Mittel der Mitteilung eines Inneren" bezeichnet. Von der Musik unterscheide
sich die Poesie dadurch, da hier der Geist auf seinem eigenen Boden sich ge-
genstndlich [wird] und [...] das sprachliche Element nur als Mittel, teils der
Mitteilung, teils der unmittelbaren uerlichkeit [hat], aus welcher er als aus ei-
nem bloen Zeichen von Hause in sich zurckgegangen ist." Und noch deutli-
cher: Denn die eigentliche Objektivitt des Inneren als Inneren besteht nicht in
den Lauten und Wrtern, sondern darin, da ich mir eines Gedankens, einer
Empfindung usf. bewut bin [...]". Der Bewutseinsinnenraum wird gedacht,
als knne er als Sphre des Geistes von der Bedingung der Zeit sowohl wie der
des sprachlichen Erscheinens abgesondert begriffen werden. Sprache erscheint
nur noch als Deklamation einer solipsistisch zu denkenden Bewutseinsinnen-
welt. Ist der Sprachaspekt fr die Logik des Begriffs blo uerlich, dann ist es
auch die Zeit. Diese Form eines Begriffs unterscheidet sich von der Wirklichkeit
des Gesangs ebenso sehr wie von Hegels eigener Konzeption des spekulativen Sat-
zes.
Voraussetzung fr diese Degradierung der Sprache zu einem bloen Mittel der
Mitteilung ist die Depravierung von Begriff und Status der Erinnerung. Hegel
ist Hlderlin zunchst darin gefolgt, da die Erinnerung als der reflexiv nicht
hintergehbare Grund der dynamischen Struktur des Bewutseins zu denken und
vom Gedchtnis unterschieden ist, wenn er im Geist des Christentums vom Ge-
dchtnis" als Beinhaus der Wirklichkeiten" spricht. Im ausgereiften System
aber wird das Verhltnis exakt umgedreht. In den Vorlesungen ber sthetik
macht Hegel einen Hiatus zwischen der Erinnerung, die die Einzelheit und u-
ere Art des Geschehens" bewahre, und der produktiven Phantasie. Als mit sei-
nen Gegenstnden identifiziertes Erinnern wird die Erinnerung unter das Allge-

32 Vgl. G.W.F. Hegel: Vorlesungen ber die sthetik, in: Theorie-Werkausgabe Bd. 15, Frankfurt a.
M. 1970, 297, 299.
33 Vgl. Adornos Postulat, die Kategorien der Hegel'schen Logik als geronnene Zeitrelationen" zu
gewahren". Th. W. Adorno: Negative Dialektik, Frankfurt a. M. 1970, 324.
34 Vgl. G.W.F. Hegel: Vorlesungen ber die sthetik, 229.
35 Ebd., 144.
36 Vgl. J. Kreuzer: Hlderlin im Gesprch mit Hegel und Schelling. In: Hlderlin-Jahrbuch 31 (1998-
1999), 56/57.
37 Vgl. G.W.F. Hegel: Theorie-Werkausgabe, Bd. 1, Frankfurt a. M. 1971, 346. Noch drastischer
heit es in frheren Notizen: Gedchtnis ist das Grab, der Aufbehlter der Toten." (Ebd., 432).
 LOGIK VON ZEIT UND ERINNERUNG 477

meine des Geistes herabgestuft. Und in der Enzyklopdie fungiert die Erinne-
rung, von Einbildungskraft und Phantasie getrennt, nur noch als nchtlicher
Schacht der Intelligenz" und wird dem Gedchtnis subordiniert. Die Mitte die-
ses bergangs zur Depotenzierung der Erinnerung bildet die Phnomenologie des
Geistes. Sie kulminiert zwar geradezu in der Er-Innerung" als jener hheren
Form der Substanz", die zum Resultat der Erfahrung des Bewutseins wird. He-
gel fat diese hhere Form der Substanz aber als nchdiches" Prinzip der Verin-
nerlichung - als Insichgehen im Sinne Plotins - auf. Schon in den Jenaer Syste-
mentwrfen zur Philosophie des Geistes reduziert er Erinnern auf ein Instrument,
durch das die ueren Gegenstnde unter die Herrschaft des Selbst" kommen.
Damit wird die Erinnerung zum mentalen Innenraum zu jener Nacht des
Frmichseyns", in der Erinnern mit dem Erinnerten identifiziert wird. Sie wird
zum Aufbewahrungsort wahrgenommener Bilder - zum Archiv des Geistes oder
zu jenem Beinhaus der Wirklichkeiten", von dem der junge Hegel die Erinne-
rung gerade unterschieden hatte.
Im Unterschied zu Hegel hat Hlderlin an der offenen Struktur der Erinne-
rung als der Wechselwirkung des Schwebens der Einbildungskraft festgehalten.
Denn Erinnern fllt weder mit seinen Gegenstnden zusammen noch erschpft es
sich im erkennenden Rckbezug des Denkens. Die mehrstellige Relation des
Erinnerns bedarf vielmehr uerer Objektivationen, in denen sich in Differenz
zur mentalistischen Selbstbezglichkeit bloer Reflexion die Erinnerung wirklich
erhlt. Diese sich aus der Sprachfrmigkeit der Erinnerung ergebende Sprach-
lichkeit des Geistes begrndet die Notwendigkeit der poetischen Verfahrungsweise
des Geistes. Sie resmiert der zentrale Satz: So wie die Erkenntni die Sprache
ahndet, so erinnert sich die Sprache der Erkenntni" (WdD, 58).

38 Vgl. G.W.F. Hegel: Vorlesungen ber die sthetik, Bd. 13, 63.
39 Vgl. G.W.F. Hegel: Enzyklopdie (1830), 452-462, Bd. 10, 258-280. Noch in der Wesens-
Logik ist es a) die Natur des Seins", sich zu erinnern" und dadurch zum Wesen zu werden, b)
resultiert aus der Reflexion dieser Bewegung, da die Erinnerung, als Zugrundegehen des un-
mittelbaren Daseins" zum Werden des Grundes wird, d.h. als Grund im Bewutsein zu denken
ist (vgl. G.W.F. Hegel: Wissenschaft der Logik, Bd. 6, 13, 122).
40 In seinem Insichgehen ist [der Geist] in der Nacht seines Selbstbewutseins verschwunden, sein
verschwundenes Dasein aber ist in [der Erinnerung] aufbewahrt, und dies aufgehobene Dasein
[...] ist das neue Dasein [...]. [Die] Er-Innerung [...] ist das Innre und die in der Tat hhere Form
der Substanz." G.W.F. Hegel: Phnomenologie des Geistes, 530.
41 Vgl. G.W.F. Hegel, Ges. Werke Bd. 8, Jenaer Systementwrfe III, Philosophie des Geistes, hg.
von R.-P. Horstmann, Hamburg 1976, 188; vgl. D. Henrich: Hegel und Hlderlin, 34.
42 Diese Einsicht markiert die sowohl philosophiegeschichtliche wie systematische Differenz zwi-
schen Plotin und Augustinus (vgl. insbesondere die Confessiones und De trinitate). Vgl. J. Kreu-
zer: Gestalten mittelalterlicher Philosophie, Mnchen 2000, 35-43; ders.: Einleitung zu Augustinus
De trinitate". Neu bers, u. hg. von J. Kreuzer, Hamburg 2001, XII-XXXI.
478 JOHANN KREUZER

Fr Hlderlin erschpft sich der bergang von der Erinnerung in die Formen ih-
rer uerung, d.h. der Zusammenhang von Erinnerung und uerung, der in
ihrer Wechselwirkung besteht, nicht in einer Er-Innerung, die mentale Begriffs-
gehalte systematisiert. Fr ihn gibt es Erinnern nur, sofern ein Erinnerungsge-
schehen bersetzt wird: Es gibt den Sinn" (vgl. WdD, 49), der die Erinnerung
ist und den sie zugleich hat, nur in den Formen ihrer uerung und damit zeit-
lich bestimmt.
Gegenstand wie Ziel der poetischen Verfahrungsweise ist deshalb ein Transpa-
rentmachen und Transparentwerdenlassen des Erinnerungsgeschehens selbst. Die
zweistellige Logik, die ein zeitfrei gedachtes mentales Innen sich auf uere Ge-
genstnde beziehen lt, reicht hierfr nicht aus. Der poetische Karakter" wirk-
lichen Erinnerns (vgl. WdD, 49) bedarf eines Objekts - eines Dritten", durch
das es empyrischindividualisirtes" und selbst zum Objecte" wird. Die Wech-
selwirkung, die Erinnern schon ist - und die reflexionslogisch bestimmt werden
kann , wird durch die Wahl eines ueren Objektes gleichsam verdoppelt und
dadurch ausdrcklich und sinnlich". An der Logik oder Semantik des Erinne-
rungsvermgens wird in geradezu paradigmatischer Weise bewut, da das Le-
ben [...] die Verbindung der Verbindung und der NichtVerbindung" ist. Eine
Verwirklichung der Wechselwirkung von Sprache und Erinnerung ist eingedenk
Fichtes Bestimmung von Wechselwirkung und analog dazu, da die Zeitbestim-
mungen als "transzendentales Produkt der Einbildungskraft die wahren und ein-
zigen Bedingungen sind, den Funktionen des reinen Denkens eine Beziehung auf
Objekte, mithin Bedeutung zu verschaffen", allein zeithaft mglich. Ihre unhin-
tergehbare Zeitbedingtheit ist somit kein Defekt, sondern die logische Konse-
quenz, mit der die poetische Verfahrungsweise aus der Selbstreflexion des Den-
kens folgt. Deshalb ist Dichtung artikulierte Zeitlogik.
Hlderlin begreift den produktiven Sinn der Einbildungskraft als transzen-
dentale Bestimmung in wrtlicher Bedeutung, d.h. als Bedingung der Mglich-
keit von Erfahrung in sowohl real- wie lebensgeschichtlicher Hinsicht. Er denkt
das Schweben der Einbildungskraft - den actus purus apriorischen Erinnerns,
den Fichte durch die Anbindung an ein vorausgesetztes Ich subjektiviert hatte -
als Relation, hinter die wir weder zurckgehen knnen noch zurckgehen ms-
sen. Das Schweben der Einbildungskraft ist nichts, was ein Ich von sich aus setzt,

43 Nur dadurch, da das Ich [...] nicht von sich selber und an und durch sich selber unterschieden
wird, wenn es durch ein drittes (Hervorhebung J. K.) bestimmt unterscheidbar gemacht wird,
wenn dieses dritte, in so ferne es mit Freiheit erwhlt war, insofern auch in seinen Einflssen und
Bestimmungen die reine Individualitt nicht aufhebt, sondern von dieser betrachtet werden
kann, wo sie dann zugleich sich selbst als ein durch eine Wahl bestimmtes, empyrischindividuali-
sirtes (Hervorhebung J. K.) und karakterisirtes betrachtet, nur dann ist es mglich, da das Ich im
harmonischentgegengesezten Leben als Einheit, und umgekehrt das harmonisch-entgegengesezte,
als Einheit im Ich erscheine und in schner Individualitt zum Objecte werde." (WdD, 52.)
44 So die Erstformulierung der spekulativen Grundformel in Hegels Systemfragment von 1800",
in: Theorie-Werkausgabe Bd. 1,422.
 LOGIK VON ZEIT UND ERINNERUNG 479

sondern eine Beziehung, in der es sich vorfindet. Diesem internen Sinn der Erin-
nerung entspricht extern, was Werden als bergang zwischen zwei Formen ge-
schichtlicher Realitt heit. Werden ist die Wirklichkeit des bergangs, der fr
Hlderlin transcendental", d.h. Bedingung der Mglichkeit des Seins geschicht-
licher Realitt ist. In der bzw. als Erinnerung wird die Transzendentalitt des
bergangs bewut. Denn sie ist es, die das Transzendentale" des bergangs mit
dem Isolirten" der Momente geschichtlicher und bewutseinstheoretischer Rea-
litt verknpft: denn auch whrend des berganges sind Geist und Zeichen, mit
andern Worten die Materie des berganges mit diesem und dieser mit jener
(transcendentales mit isolirtem) wie beseelte Organe mit organischer Seele, har-
monisch entgegengesetzt Eines." ' Als Verbindungsmittel zwischen Geist und
Zeichen entspricht die Erinnerung auf der Bewutseinsseite (als Bedingung seiner
Mglichkeit) der Verbindung, die sich geschichtlich-real als Vernderung (in der
Wechselwirkung des bergangs) zeigt. Dargestellt - als das, was er eigentlich
ist" wird dieser (re)produktive Akt der Erinnerung, indem er durch Kunst zur
Sprache gebracht wird.
Erst in der Form der Sprache vermgen wir uns dessen zu entsinnen, was Er-
innern wirklich ist. Sie stellt die Wirklichkeit sinnvoll werdender, sich-
entsinnender Erinnerung dar. Hegel denkt dieses Sich-Entsinnen als sich schlie-
enden Kreis, als Rckkehr des Geistes in sich: als In-sich-Gehen. Damit geht er
hinter seine eigenes Konzept des spekulativen Satzes zurck. Hlderlin hingegen
begreift dieses Sich-Entsinnen als Akt der Sprachfindung. Das entspricht der
Konzeption des spekulativen Satzes. Das Gedicht oder die Wirklichkeit des Ge-
sanges steht fr nichts anderes als die logische Konsequenz, da die dialektische
Bewegung des Satzes, sofern sie blo gedacht wird, nur die innerliche Hem-
mung und die nicht daseiende Rckkehr des Wesens in sich" bedeutet. Sie mu
ausgesprochen und sinnlich dargestellt" werden. Die Wirklichkeit des Gesanges
gibt der Sprache die zeitliche Extension, die sie gerade ihrer logischen Natur oder
Intension nach bedarf.
Die poetische Verfahrungsweise ist eine Nachahmung der Wirklichkeit des
Erinnerns, eine Nachahmung jener Wirklichkeit, die es - was nur auf den ersten
Blick paradox erscheint - nur durch diese Nachahmung gibt. Denn: Gbe es die

45 Die Rekonstruktion des reflexionslogischen Gehalts poetischer Individualitt zeigt, da der

schpferische Sinn der Erinnerung genau dem entspricht, was Hlderlin als ihren geschichtsphi-
losophischen Erfahrungsgehalt begreift. Vgl. J. Kreuzer: Erinnerung.
46 F. Hlderlin: Das untergehende Vaterland, in: ThSch, 37.
47 Die Erinnerung der Auflsung [...] stellt sie hiemit als das, was sie eigendich ist, als einen repro-
ductiven Act, dar" (ebd., 35).
48 Als Satz ist das Spekulative nur die innerliche Hemmung und die nicht daseiende Rckkehr des
Wesens in sich" (G.W.F. Hegel: Phnomenologie des Geistes, 48).
49 Deshalb spricht Hlderlin von freier Kunstnachahmung" (vgl. F. Hlderlin: Das untergehende
Vaterland, 34). Diese exponierte Rede von Nachahmung erinnert an Aristoteles' Mimesis-Begriff
in der Poetik, in der Nachahmung nicht als kopierende, sondern als hervorbringende Ttigkeit
charakterisiert wird (vgl. Aristoteles: Poetik, 1448a/b). Fr Hlderlins Interesse an Aristoteles vgl.
z.B. das Zitat aus dem Aristoteles-Artikel der Suda" im ersten Abschnitt des dritten Teils der
480 JOHANN KREUZER

Wirklichkeit des Erinnerns auch ohne diese Nachahmung, mte sie gedacht
und reproduziert werden (knnen) wie ein Gegenstand des Erinnerns, wie Erin-
nertes. Sprache aber ist kein Ausdruck eines Erinnerns, das es auch ohne sie gbe.
Sie ist nicht auf einen Austausch von Gedchtnisgehalten zu reduzieren. Sprache
stellt vielmehr die Wirklichkeit der Erinnerungsarbeit dar. Deren negative Pr-
senz entzieht sich der zweistelligen Logik, die einen mentalen Bewutseinsinnen-
raum dem Wechsel der Zeit - dem Transport, der Zeit ist - gegenberstellt.
Wird diese zweistellige Logik zur Form des Begriffs, so zeigt sie sich darin, da
die Philosophie immer nur ein Vermgen der Seele behandelt [...] und das blose
Zusammenhngen der Glieder dieses Einen Vermgens Logik genannt wird". Die
poetische Logik" hingegen entspricht der Logik der Erinnerung, die mehrstellig
ist, weil sie mit dem Vorbergehen von Zeit urschlich zusammenhngt und
nicht gegen, sondern durch Succession" erfolgt, so da die Darstellung dieser
verschiedenen Vermgen ein Ganzes macht, und das Zusammenhngen der
selbststndigeren Theile der verschiedenen Vermgen der Rhythmus [...] genannt
werden kann." Die poetische Logik entspricht dem Sinn und dem poetischen
Karakter" der Erinnerung als Logik artikulierter Zeit.

VI

Die vorangegangenen berlegungen haben zu zeigen versucht, da die Verfah-

rungsweise des poetischen Geistes sich als Logik der Zeit erweist. Das schliet
ein, da sie nicht als Gegensatz der Form des Begriffs, sondern als seine logische
Konsequenz zu denken ist. Das ist aber nur die Hlfte der Antwort auf die Ti-
telfrage, was die Wirklichkeit des Gesangs von der Form des Begriffs unterschei-
det. Zu zeigen wre nun, wie die Wirklichkeit des Gesanges diese Logik der Zeit
realisiert. Hier mte auf Hlderlins spte Hymnen bzw. Gesnge en detail ein-
gegangen werden. Das wrde den Rahmen dieser berlegungen bei weitem
sprengen. Deshalb nur drei Hinweise.
Die ersten beiden beziehen sich auf den Beginn der sechsten Strophe von Der
Einzige. Dort heit es: Es hindert aber eine Schaam/Mich dir zu vergleichen/Die
weltlichen Mnner. Und freilich wei/Ich, der dich zeugte, dein Vater
ist/Derselbe [...]". Die Interpretation scheint auf den ersten Blick einfach. Der

Anmerkungen zum Oedipus (vgl. ThSch, 100). Die gleiche Suda-Stelle zitiert auch Hamann in
den Kreuzzgen des Philologen (vgl. Hamann's Smdiche Werke, hg. v. J. Nadler, Band II, Wien
1950, 188). Vgl. auch R. Brague: Ein rtselhaftes Zitat ber Aristoteles in Hlderlins .Anmer-
kungen zum Oedipus". In: H.-J. Gawoll/C. Jamme (Hg.): Idealismus mit Folgen (= FS O.
Pggeler), Mnchen 1994, 72.
50 F. Hlderlin: Anmerkungen zur Antigon, ThSch, 101/02. Vgl. G. Kurz: Poetische Logik. Zu Hl-
derlins Anmerkungen zu dipus" und .Antigone". In: Ch. Jamme/O. Pggeler: Jenseits des
Idealismus, 83-101.
51 Vgl. B. Liebrucks: Und". Die Sprache Hlderlins in der Spannweite von Mythos und Logos.
52 Zit. nach MA 1, 468. Zum Ganzen vgl. ausfuhrlicher J. Kreuzer: Phibsophische Hintergrnde der
Christushymne Der Einzige". In: Hlderlin-Jahrbuch 32 (2000-2001), 69-104.
 LOGIK VON ZEIT UND ERINNERUNG 481

Scham der Befangenheit, Christus mit den weltlichen" Mnnern - Herakles und
Dionysos zu vergleichen, wird die Gleichursprnglichkeit des Vaters entgegen-
gehalten. Es sei derselbe, der auch Dionysos und Herakles zeugte. Doch fllt
zweierlei auf. Erstens isoliert Hlderlin dieses Demonstrativpronomen. Derselbe,
der" wird aufgegeben. Nach dein Vater ist/Derselbe" steht schlielich ein Punkt.
Und, was vielleicht noch signifikanter ist: das Sprechen oder auch nur Memorie-
ren der Verse Ich, der dich zeugte, dein Vater ist/Derselbe. Nemlich Christus ist
ja auch allein [...]" ist ohne Pause nach dem Punkt vor [...]. Nemlich" nicht
mglich. Das Wort derselbe" hat nicht mehr nur die grammatische Funktion,
da es den Anschlu fr einen explikativen Relativsatz bildet. Es wird vielmehr
zur Erklrung dessen, was der Vater ist", selbst. Derselbe" leitet nicht mehr in
einem logisch-hypotaktischen Sinn ber, sondern bedeutet eine Zsur, die fr ei-
ne Definition steht. Er ist - das ist" erlangt durch seine Stellung am Ende der
Zeile eine starke Betonung - und er ist als derselbe".
Zweitens mchte ich auf folgende Lesemglichkeit des ersten Satzes hinweisen.
Gewhnlich liest man sie gleichsam als Prosa: Es hindert eine Schaam mich, dir
zu vergleichen die weltlichen Mnner". Das wechselt, liest man das Enjambement
mit - und Hlderlin hat es in beiden Reinschriften so beibehalten. Dann heit
es: Es hindert eine Schaam/ /Mich dir zu vergleichen/ /Die weltlichen Mnner."
Die Befangenheit, die das Subjekt" der Hymne so gelesen artikuliert, ist dann
nicht nur die, da es Herakles und Dionysos, sondern da es mit den weltlichen
Mnnern auch sich selbst mit Christus vergleicht. Die weltlichen Mnner"
nicht das auf sich reflektierende Subjekt des Gesangs - sind das Objekt der
Scham. Nur die weltlichen Mnner hindert diese Scham daran, das sprechende
Ich des Gesanges mit Christus als der Person zu vergleichen, in der die Mensch-
werdung des gttlichen Logos als historisch geschehen geglaubt wird. Aus wel-
chem Grund ist oder wre es Hybris, wenn sich das im Gesang sprechende Ich
mit der Menschwerdung des gttlichen Logos vergleicht? Ist das Hren und
Empfinden dieser Hybris nicht die Csur oder gegenrhythmische Unterbre-
chung", mit der in den Anmerkungen zur Antigon die poetische Logik erklrt
wird die Zsur als jener Moment, in dem sich negativ und eben deswegen aus-
drcklich und sinnlich alle genannten Stke beziehen und vereinigen" (WdD,
62)?"
Hlderlin steigert die Spannung dieser Frage noch durch die folgenden Verse.
Denn liest oder hrt man das Enjambement mit, so steht da, da das Ich, der
dich zeugte, dein Vater ist". Als Subjekt des Gesanges wei" das Ich nicht nur
von Christus, sondern erzeugt ihn. Ist das die Hybris oder der Fehl, dem die

53 Vgl. M A I , 468, V. 65/66.

54 Die Inversion des Objektes ist problemlos mglich: ,es hindert eine Scham die weldichen Mn-
ner, mich dir zu vergleichen".
55 Zur Csur" als gegenrhythmischer Unterbrechung" vgl. Anmerkungen zur Antigon, ThSch,
102.
56 Zu diesem Enjambement vgl. G. Kurz: Hlderlins poetische Sprache. In: Hlderlin-Jahrbuch 23
(1982-1983), 40 (Anm. 10).
482 JOHANN KREUZER

Schlukritik der Hymne gilt: Nie treff ich, wie ich wnsche/Das Maas"? - ein-
gedenk der oft zitierten Selbstkritik hymnischen Sprechens, mit der Wie wenn am
Feiertage ... abbricht: Ich sei genaht, die Himmlischen zu schaun/Sie selbst, sie
werfen mich unter die Lebenden/Den falschen Priester [...]". Auch hier ist zu
beachten, was in Der Einzige zwischen dem Enjambement zu stehen kommt:
Das Maas. Ein Gott wei aber". Ist es berschreitung des menschlichen Ma-
es, da sich das Ich des Gesangs mit dem gttlichen Wissen des Maes wie mit
dem Mensch gewordenen Logos vergleicht? Oder verhlt es sich nicht umge-
kehrt so, da es das Ma des Gesanges ist, das dem Augenblick des Gttlichen
entsprechende, d.h. ihn treffende Wort zu finden?
Der dritte Hinweis gilt eben jener Instanz, die die den Augenblicken gttlicher
Sinnevidenz entsprechende und sie treffende Form des Gesangs finden soll. Das
ist das auf sich zurckgeworfene Ich, das der Bedingung der Endlichkeit unter-
liegt, selbst wenn es das Ma des Gesanges trifft. Denn begreift dies Ich sich in
seiner Endlichkeit, dann begreift es, da sein Erinnern Zeit nicht tilgt, sondern
die Differenz des Zeidichen - nicht nur im Sinne der reienden Zeit", sondern
gerade auch des einfachen Stundengangs" bewut werden lt. Gesang ist die
Sprache, die sich in Relation zur Objektivitt der Zeit und das Vorbergehen des
Zeidichen in sich - begreift.' Gerade hier nun gilt, da im Hinblick auf die Unum-
kehrbarkeit der Zeit das Ich des Gesangs mit seinem Erinnern allein ist. Viele sind
gestorben / Feldherrn in alter Zeit / Und schne Frauen und Dichter / Und in neuer
/ Der Mnner viel / Ich aber bin allein" fhrt Hlderlin im Entwurf Die Titanen
nach der Eingangsgnome Nicht ist es aber/Die Zeit. Noch sind sie/Unangebun-
den." fort. Nur in der Sprache gelingt es dem Ich, das mit seinem Erinnern allein
ist, eine Erinnerung zu haben. Sprache ist die Form der Selbstbesinnung der zeidi-
chen Natur der Geschichte. Deshalb vielleicht notiert Hlderlin weiter: Den man-
ches von ihnen ist / In treuen Schriften berblieben und manches / In des Raumes

57 FHA Suppl. III, 44, Z. 29/30.

58 StA II, 120, V. 70-72. - Vgl. Peter Szondi: Der andere Pfeil, Frankfurt a. M. 1963
59 Homburger Folioheft, zit. nach: FHA Suppl. III, 44, Z.30. - Vgl. die Parallele in der Fnedensfei-
cr. [...] schonend rhrt des Maases allzeit kundig/Nur einen Augenblik die Wohnungen der
Menschen/Ein Gott an" (MA 1, 363, V. 52-54)
60 Im Mrz 1801 schreibt Hlderlin an den Bruder: Alles unendliche Einigkeit, [...] ein vorzglich
Einiges und Einigendes, das, an sich, kein Ich ist, und dieses sei unter uns Gott." (Brief Nr. 231,
MA 2, 898.)
61 So zumindest definiert Pindar: Verbunden aber ist mit jedem/Ein Ma (me'tron); der richtige
Augenblick (kairs) ist am besten wahrzunehmen" (XIII. Olymp., V. 47/48, zit. nach: Pindar,
Siegeslieder. Gr.-Dt., hrsg., bers, und mit einer Einf. vers, von D. Bremer, Mnchen 1992, 98-
99). - Zum Treffen des Maes" bei Pindar vgl. A. Seifert: Untersuchungen zu Hlderlins Pindar-
rezeption, Mnchen 1982, 333; M. Theunissen: Pindar, Mnchen 2000, 855-60.
62 Vgl. die Pointe von Hlderlins Erluterung seiner bersetzung "Sie zahlete dem Vater der Zeit/
Die Stundenschlge, die goldnen." (Antigon, V. 987/88) in den Anmerkungen zur Antigon: die
wahrhaften kairoi bestehen im Begreifen des einfachen Stundengangs" (vgl. ThSch, 105).
63 Schon (und gerade) bei Pindar heit es, da die Bestimmung des Gesangs analog ist dem, der
allein herausbringt/ Die Wahrheit, wie sie wirklich ist", dem chrdnos" (vgl. X. Olymp. Ode, V.
53-55. In: Pindar, Siegeslieder, 84)
64 FHA Suppl. III, 54.
 LOGIK VON ZEIT UND ERINNERUNG 483

Grenzen in Gestalten der Zeit. / Viel offenbaret der Gott." Die schpferische Re-
flexion der Sprache bedeutet die Entsprechung der zeitlichen Natur der Geschichte.
Sprache als Entsprechung zu begreifen heit, da sie ein zeidicher Proze ist, dem
gegenber das Bewutsein ber keine externe Position verfgt, sondern in dem sich
der ,Geist' gerade in zeidicher Hinsicht selbst vorfindet.
Es ist die Logik artikulierter Zeit, nicht ihre Aufhebung im Begriff, die die
Ruhesttten der Erinnerung mglich und selbst erinnerungsfhig macht. So zu-
mindest hat Hlderlin das Pindar-Fragment Die Asyle kommentiert. In Erinne-
rung ursprnglicher Noth (ist der Mensch froh) da, wo er sich halten kann. I
Themis [...] hat die Asyle des Menschen, die stillen Ruhesttten geboren, [...] [an
denen] das Wirken und das Leben der Natur sich konzentrine, und ein Ahnendes
um sie, wie erinnernd, dasselbige erfhret [...]". Sprache ist die Zeit, in der Er-
innerung wirklich wird.

65 Ebd., 55.
66 Die Asyle, zic. nach: ThSch, 116.

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