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TRABAJO:
EL HINDUÍSMO
RELIGION HINDU
IND
UISMO
La religión de los habitantes de la India era la índica. Pero alrededor del año
1500 a.C. se produjo la llegada al valle del Indo de unos pueblos
indoeuropeos, que se llamaban a sí mismos arios (arya, los nobles) y se
impusieron a los habitantes de la zona. La religión de los invasores era la
védica. Aunque en un primer momento se impuso la religión védica, con el
paso de los siglos se fue dando mezcla de entre el vedismo y la religión
índica. Esta mezcla concluyó hacia el 500 a. C. dando lugar al hinduismo.
Así, el origen del hinduismo está en un largo desarrollo popular ya que no
fue fundada por una sola persona.
La mayoría de los dioses védicos estaban relacionados con las fuerzas de la naturaleza: Agni,
el fuego; Indra, la tempestad; Dyaus Piter, el cielo;Varuna, las aguas, la ley y el orden... En su
panteón casi no había diosas. Los arios eran un pueblo patriarcal, y su religión refleja la
escasa importancia que en su sociedad tenían las mujeres.
Los arios creían que las personas podían
"negociar" tratos con los dioses. Debido a
ello, les ofrecían sacrificios valiosos para
obtener algo a cambio: buena salud, muchos
hijos, larga vida, riquezas, victorias
militares... El ritual más importante era el
sacrificio de ofrendas a los dioses. Durante
dicho sacrificio, los sacerdotes se reunían
junto al fuego y les arrojaban las ofrendas.
El fuego las aceptaba y, mediane el humo,
las elevaba hasta los dioses. Los sacerdotes
desarrollaron unos rituales muy
complicados, que sólo entendían y podían
celebrar ellos, para así controlar el poder del
sacrificío. Esto les permitía influir en el
Espíritu Absoluto, el Todo Universal, un
dios impersonal que lo gobierna todo, el
Brahman. Por ello eran llamados bramanes,
que significa "relacionados con Brahman".
Al hablar de los orígenes del hinduísmo inevitablemente hay que mencionar la procedencia de las primeras
civilizaciones que poblaron el valle del indo, la cuna de la civilización india. En su libro “Journey of a man” el
experto en genética Spencer Wells estima que el homo sapiens llegó por primera vez al valle hace 60.000
años migrando desde la ruta costera del Africa. Conocidos como Brachycephalyc (cabeza ancha), los
“negritos” eran cazadores y utilizaban herramientas de piedra y fuego, sus descendientes directos aún se
encuentran en las montañas del sur y el este de India y en las Islas Andaman.
El siguiente grupo en llegar fueron los Nisadas hace 20.000 años, se establecieron al noreste, al pie de los
Himalayas, sus descendientes aún sobreviven en la misma zona y son de piel muy oscura, cabeza larga y
narices chatas.
El próximo grupo racial fueron los Drávidas y se asentaron en el noroeste del país, se caracterizan por su piel
oscura, estructura facial angular y largos dientes.
Arios que literalmente significa “seres superiores”, eran una tribu nómada, guerreros y
Mongoloide pastores, algunos también se establecieron en lo que hoy dia es Irán y formaron el
primer imperio del mundo.
Los arios eran blancos y altos. Llegaron en carretas haladas por caballos, animal jamás visto en estas tierras.
Eran una sociedad organizada con creencias religiosas y también hablaban sánscrito.
Drávida Con el paso del tiempo, sus tribus, inicialmente establecidas en el norte se extendieron
hacia otras regiones, lucharon contra los pobladores originales y dominaron sus tierras.
A raiz de la llegada de los arios y sus creencias, se creó el complejo sistema de
castas, un invento conveniente a fin de perpetuar su categoría religiosa y sus privilegios sociales.
Su interés primordial era imponer el sánscrito y las creencias védicas en la población. Hacia el año 1.200 a.c.
se escribió en el lenguaje sánscrito el primero de los cuatro Vedas o sus libros
sagrados, posiblemente los libros más viejos del mundo, así nace la religión hindú,
Arios siendo la adoración a las vacas y la prohibición de comer carne sus dogmas principales.
La civilización india se desarrolló alrededor del río Indo,en tiempos antíguos los musulmanes invasores del
oeste, se referían a la gente de esa zona como hindúes, lo que literalmente significa “ la gente alrededor del
río Indo”, de allí se originó el término Hinduísmo. Los hindúes usan “Sanatana Dharma” para describir su
religión, que literalmente significa “la ley eterna”.
LIDER RELIGIOSO
LÍDER RELIGIOSO
El hinduismo no posee fundador, no es una religión sino una suma de ellas, un conjunto de
creencias metafísicas religiosas, cultos, costumbres y rituales que conforman una tradición en la que no
existe ni ordenes sacerdotales que establecen un dogma único, ni una organización central
APR
11
DOCTRINA
DOCTRINA PRINCIPAL
Unas de las doctrinas principales del hinduismo es la creencia en la reencarnación, que está muy
ligada al sistema de castas. Según esta, cada ser humano que muere se reencarna en otro, ya sea
humano o animal, y este ciclo se repite eternamente. Si alguien se reencarna en una persona
perteneciente a un casta inferior o a un intocable es debido a que su comportamiento (karma) no fue
bueno en su vida anterior. Y como no es posible recordar las vidas anteriores, los hindúes aceptan su
suerte resignadamente sin siquiera pensar en revelarse, puesto que ellos creen ser los únicos
responsables de su precaria situación.
Siendo la vida terrenal un valle de lágrimas, el objetivo a conseguir es librarse del samsara (la rueda de
las reencarnaciones) y alcanzar el nirvana, objetivo que sólo alcanza algunos privilegiados. Son, los
sadus, ascetas y santones que consagran su vida a alcanzar dicha meta.
También es frecuente que no busquen cobijo ante los rigores del clima (lluvias, frío invernal, calor tórrido
en el verano), que soportan con tan sólo unos harapos como única vestimenta. La recompensa, como
dijimos anteriormente, es la adquisición de poderes sobrenaturales. Son conocidas las proezas de
algunos: pasar semanas enterrados bajo tierra, tenderse sobre camas de afilados pinchos, sobrevivir a
la picadura de serpientes venenosas o evitar cualquier clase de enfermedad. En realidad, se dice que
pueden poner fin a su vida cuando lo deseen e incluso a algunos, que han desaparecido sin dejar
rastro, se les atribuye la capacidad de disociar los átomos que componen la materia.
REENCARNACIÓN
Karma Yoga (el camino de la acción): si una persona con su mente fija en Brahman (Dios), esa persona
estará libre y en paz.
Jnana Yoga: (el camino del conocimiento) se logra a través del estudio, la meditación y la contemplación.
Bhakti Yoga: (el camino de la devoción) es adorar a Di
os a través de una imagen o forma particular y mantener la mente constantemente en oración y devoción.
Mantra Yoga: utilizar cantos con sonidos omnipresentes como “Aum” con el nombre de la deidad escogida.
Raja Yoga: (el camino de la dedicación) se concentra en la mente, a menudo a través de la meditación o
“pranic” (recobrar la fuerza vital) que le permite a uno comulgar con Dios.
ESENCIA DEL HINDUISMO
Creen en un dios o realidad absoluta del que emanan todos los demás. Pueden adorar a ese
dios abstracto e impersonal, un espíritu universal, al que denominan Brahman. También puede
adorar a uno o varios dioses con formas humanas, que intervienen y ayudan a la humanidad.
Con esta variedad de creencias ¿cuál es el núcleo de sus creencias.
LAS REENCARNACIONES
Según el hinduismo, cada persona vive muchas vidas a lo largo de su existencia. Este ciclo
eterno de reencarnaciones se llama samsara.Cuando uno muere, su alma vuelve a nacer,
reencarnarse, en otro cuerpo. Lo que le sucede en cada vida es el resultado de vidas anteriores.
Es decir, uno se reencarnará en un cuerpo bueno si en su vida anterior se ha comportado
según su deber en la vida o dharma. Si son buenas, se reencarná en una forma de vida
superior. Lo que uno hace bien, le hace bueno, y lo que hace mal, le hace malo. Así, puede
reencarnarse en una persona de casta superior si ha sido bueno, y si ha sido malo en otra de
inferior o incluso en un animal.
El objetivo final de las prácticas de la religión hindú es el perfeccionarse hasta poder salir del
ciclo de reencarnaciones, esta liberación se llama moksa. Todas las práctivas y devociones
propias del hinduismo tienen como finalidad que el fiel se libre del continuo ciclo de
reencarnaciones y alcance la liberación.
Debido a la creencia en la reencarnación, muchos hindúes son vegetarianos ya que creen que
todos los seres vivientes forman parte del mismo espíritu. Por ello consideran que tanto
animales como personas deben ser tratados con respeto y reverencia. VIDEO
EL CAMINO A LA LIBERACIÓN
Para liberarse de las continuas reencarnaciones el hinduismo propone tres vías:
1. El camino de los actos: seguir fielmente el dharma y cumplir con los deberes de la propia
casta.
2. El camino de la devoción: adorar a un dios con fervor y celebrar piadosamente sus fiestas y
ritos.
3. El camino del conocimiento: descubrir mediante la meditación la verdadera naturaleza del
alma y buscar en ella el Brahman, el Espíritu, el Todo Universal, para unirse a él. Suele ser
una opción de renuncia a los bienes materiales y los placeres, la vía de los ascetas o shadus.
LUGARES SAGRADOS
GARBHA GRIJA
Es el santuario interior de un templo donde la principal deidad está instalada en una zona que está
en un edificio separado de sí mismo en el interior del complejo, es el sitio más sagrado dentro
del complejo del templo.
El garbha grija generalmente contiene la murti (ídolo o icono), el objetivo principal de la oración.
En los templos con una espiral o vímana, esta cámara se coloca directamente debajo de ella, y
los dos ejes principales que forman un eje vertical del templo.
Según la denominación dentro del hinduismo, hay varias ciudades sagradas en la India, dos de
estas son:
BENARES
Es considerada una de las ciudades mas sagradas del Hinduismo y se encuentra situada a orillas del
río Ganges. Es un atractivo para los millones de peregrinos que lo visitan cada año.
MATHURA-VRINDÁVAN
La popularidad del lugar reside en que se supone que en este sitio existían en la antigüedad
varios bosques donde pasó su juventud Krishná, una de las deidades más importantes y
veneradas de la India, quien según el hinduismo, es el octavo avatar de Visnú.
Los fieles puede llevar ofrendas, como fruta y flores. Todos los
templos tienen un sacerdote brahmán, que coloca las ofrendas
ante el dios para que sean bendecidas. Más tarde se devuelven a
sus dueños para que así les transmitan la bendición. Los
brahmanes hacen a veces, con un polvo rojo, una marca de
bendición llamada tilaka en la frente de los fieles.
TEXTOS SAGRADOS
El hinduismo no tiene un único libro sabrado sino varios textos del siglo XII d. C. escritos en
el antiguo idioma sáncrito.
En primer lugar tenemos los cuatro Vedas Se trnasmitieron oralmente durantre siglos antes de
ser escritos: Rig Veda, el más antiguo, escrito en una de las formas más arcaicas del sánscrito,
probablemente antes del 400 a. C.; Yajur Veda, el libro de los sacrificios; Sama Veda contiene
himnos; Atharva Veda es el libro de los rituales.
Los Upanishad, meditaciones místico-filosóficas escritas hacia el 600 a. C, integran con los
Vedas el cuerpo de textos que se consideran «revelados», y que no pueden ser alterados.
El Mahabharata, con más de 100.000 versos, cuenta la historia de dos linajes de principes
que luchan entre sí. Ramayana, que cuenta la historia de Rama y Sita. Y los Puranas son los
libros épicos del hinduismo.
APR
FIESTAS RELIGIOSAS
FIESTAS y
PEREGRINACIONES
El año hindú. El calendario hindú tiene 12 meses lunares, es decir,
basados en las fases de la luna. Este calendario se utiliza para calcular
las fechas de las fiestas y otros eventos religiosos y hacer las cartas
astrales. En la vida cotidiana siguen el calendario solar.
Cada año celebran cientos de fiestas religiosas, la mayoría de ellas
relacionadas con sucesos de la vida de los dioses. Algunas festividades,
como el Diwali, se celebran en todo el mundo mientras otras son
locales.
Diwali. Es una fiesta de cinco días que tiene lugar entre octubre y
noviembre y en la que se adora a Lakshmi, la diosa de la riqueza y la
belleza. En esta fiesta también se celebra la vuelta triunfal de Rama
después de su exilio, acompañado de su esposa Sita. Diwali marca el
comienzo del año nuevo hindú. También se conoce como fiesta de las
luces. La luz representa el conocimiento y el triunfo del bien sobre el
mal. Las casas y los templos se decoran con lamparillas de aceite
llamadas diyas y se lanzan fuegos artificiales para alejar las tinieblas e
iluminar el camino de vuelta a casa para Rama y Sita. Antes de la fiesta
de Diwali se limpian y decoran las casa porque si está limpia y bonita,
Lakshmi entrará y bendecirá a sus habitantes. En Diwali es el momento
de estrenar ropa, visitar a la familia e intercambiar tarjetas, regalos y
dulces.
Holi marca el comienzo de la primavera y conmemora la muerte de
Holika, una mujer malvada que según la leyenda intentó matar a su
subrino por ser seguidor de Krishna. La noche anterior de Holi se
encienden enormes hogueras y se queman muñecos de Holika. El día
de Holi se recuerdan las travesuras de Krishna y las bromas que
gastaba de joven a las vaqueras. Hay procesiones, cantos y bailes, y los
participantes se echan agua y tintes unos a otros. En Holi es costumbre
ir a ver a la familia y amigos y saludar a todo el mundo.
Las festividades en el hinduismo son un momento para la celebración y la purificación Las festividades
religiosas son llamadas utsava. El calendario hindú esta lleno de festividades en honor al Señor y sus
diversas formas, a los devas o semidioses, a los santos y a los maestros espirituales. Algunas de las
fiestas hindúes mas importantes son:
DASEHRA
Se recuerda la victoria de Rama sobre el gigante Ravana. Mediante Danzas y obras de teatro se cuentan
momentos claves de la vida de Rama y Sita. Se construyen enormes muñecos de Ravana rellenos de paja y
petardos, y una persona disfrazada de Rama dispara una flecha encendida para prenderlos fuego.
DIWALI
El Diwali, es una fiesta religiosa conocida también como el “festival de las luces”, que celebran miembros de
varias religiones en India, como el hinduismo, el sijismo y el jainismo.
Durante el Diwali, celebrado una vez al año, la gente estrena nuevas ropas, comparte dulces y hacen
explotar petardos y fuegos artificiales. Es la entrada del año nuevo hindú, y una de las noches más
significativas y alegres del año.
La divinidad que preside esta festividad es Lakshmí, consorte del dios Vishnú. También el dios Ganesha es
especialmente venerado ese día. La fiesta tiene lugar en el decimoquinto día de la quincena oscura del mes
de kārttika(que cada año puede caer entre el 21 de octubre y el 18 de noviembre), y puede durar cuatro o
cinco días.
El calendario hindú tiene 12 meses lunares, es decir, basados en las fases de la luna. Este calendario se
utiliza para calcular las fechas de las fiestas y otros eventos religiosos y hacer las cartas astrales. En la vida
cotidiana siguen el calendario solar.
Cada año celebran cientos de fiestas religiosas, la mayoría de ellas relacionadas con sucesos de la vida de
los dioses.
HOLI
Marca el comienzo de la primavera y conmemora la muerte de Holika, una mujer malvada que según la
leyenda intentó matar a su subrino por ser seguidor de Krishna. La noche anterior de Holi se encienden
enormes hogueras y se queman muñecos de Holika. El día de Holi se recuerdan las travesuras de Krishna y
las bromas que gastaba de joven a las vaqueras. Hay procesiones, cantos y bailes, y los participantes se
echan agua y tintes unos a otros. En Holi es costumbre ir a ver a la familia y amigos y saludar a todo el
mundo.
REFERENCIAS
http://www.hinduismo.eu/festividades/festividades
http://roble.pntic.mec.es/jfeg0041/todo_reliduques/hinduismo/html/11fiestas.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Diwali
RITOS
Las etapas más importantes de la vida hindú, como el nacimiento y la muerte, se celebran con rituales
llamados samskaras, que tienen lugar ante un fuego sagrado. En total existen dieciséis samskaras, tres de
los cuales se celebran antes del nacimiento.
Cada uno elige sus propios dioses, dependiendo de la educación y de las preferencias
personales. Para muchos hindúes el culto a las deidades ayuda a concentrar la mente y los
lleva más allá de los dioses individuales, hacia la comprensión del Brahman.
SOCIEDAD
Las escrituras hindúes dividen la sociedad India en cuatro antiguos grupos sociales,
llamados varnas. El primer varna lo formanban los sacerdotes y maestros, y eran
los brahmanes. El segundo varna eran los gobernantes y soldados llamados chatrias. El
tercero incluía a mercaderes y granjeros, que recibían el nombre de vaisyas. Los miembros del
cuarto varna eran los sudras, es decir, los obreros manuales.
Hoy en día, en lugar de cuatro varnas, existen en la sociedad hindú miles de grupos
llamados castas o jatis. Todo el mundo pertenece por nacimiento a una casta y aunque las
diferencias entre ellas no son tan rígidas como en otros tiempos, aún son importantes para
definir el lugar de cada persona en la sociedad. Fuera de las castas están los parias (dalits) son
los intocables, una clase tan baja que se considera fuera de los varnas. Los hindúes consideran
que los dalits son tan bajos como el excremento, algo fuera del cuerpo de Brahma.“Por
nuestra descendencia, los dalits no podemos ni siquiera tomar agua del mismo chorro que las
otras castas, estamos excluidos de los servicios básicos, como salud, educación y empleos”.
Los parias son unos 130 millones. Las normas hindúes son muy estrictas respecto a las castas:
se pertenece a ellas por nacimiento, y no es posible ascender. Además, sólo es posible el
matrimonio entre miembros de una misma casta. Aunque el sistema de castas está prohibido
en la India desde 1947, en la práctica sigue practicándose en muchos lugares.
El hinduismo es mayoritario actualmente solo en tres Estados del mundo, India (cuna del hinduismo y su
tierra sagrada), donde son el 75%, Nepal donde son el 85% y la isla africana
de Mauricio aunque Nepal es el único Estado del mundo que reconoce al hinduismo
como religión oficial, tras la independencia de India y la división de Pakistán para
la población islámica pero importantes minorías hindúes quedaron remanentes. tras
la secesión de Pakistán Oriental (actual Bangladesh , la antigua colonia británica quedo dividida en tres
estados. en Bangladesh la minoría hindú es mucho mayor que en Pakistán y se han sucintado
violentos enfrentamientos entre hindúes y musulmanes bengalíes.
SALUDOS
Es costumbre entre los indios saludarse diciendo namaste y uniendo las
manos frente al pecho, bajo las mejillas, otras muestras de afecto como
darse las manos o abrazarse son consideras impropias entre un hombre y
una mujer, no ocurre lo mismo en el caso de las del mismo sexo, por
ejemplo es habitual ver a dos hombres darse la mano e incluso caminar de
la mano.
CASAMIENTO
La mayoría de los casamientos son arreglados por las familias de los
novios, entre personas de la misma casta, y de similar nivel social y
económico, se acostumbra que la familia de la novia de una dote a la del
novio. Consideran que el amor surge después del matrimonio, cuando la
pareja a sido bien seleccionada. En los periódicos e incluso en Internet
hay gran cantidad de anuncios de personas de ambos sexos que buscan
pareja para contraer matrimonio.
El matrimonio es una ceremonia tradicional en el que las novias se visten bellamente ataviadas
con adornos de oro y plata, un sacerdote formaliza la unión, se realizan ritos tradicionales, se
disparan fuegos artificiales, se escucha música se canta, se sirven comidas tradicionales, los
novios intercambian anillos y la familia del novio da la bienvenida a la novia a la que sera a
partir de ese momento su nueva familia.
Los indios son mayormente vegetarianos, por su puesto no comen carne de vaca, pues es
sagrada, lo que si come una minoría es búfalo, puerco y pollo, en general son pacíficos, no se
aprecia violencia en las calles y son muy poco frecuentes los asaltos y los robos. A sus muertos
los incineran y las cenizas las echan en el río.
Tradicionalmente la mano derecha es considerada "limpia" y la izquierda "no limpia", por lo que
para comer y saludar utiliza la mano derecha, también en ocasiones en el momento de pagar
algo, se prefiere que se entregue el dinero con la mano derecha.
TURBANTES: Es muy comun ver entre muchedumbre algunos hombres que usan
barba y un gran turbante. Quienes asi se visten son los Sikhs, que es una de las religiones
de la India, que profesa aproximadamente el 4% de la poblacion. Aun siendo una minoria
estas personas tienen un gran impacto en la vida cultural de la India y muestra de ello es que
el presidente de la India es un sikh, asi como Daler Mehndi, un famoso cantante.
BRAHMA
Dios creador del universo, se le representa como un hombre maduro, larga barba, con cuatro cabezas
que significan el gran saber, y cuatro brazos.
Brahma ve al mismo tiempo en las cuatro direcciones. Cada cabeza representa uno de los cuatro
aspectos de la conciencia humana. Estos se reconocen del siguiente modo:
El ser físico: relación corporal con la comida, ejercicio, sueño y sexo. El ser físico se manifiesta a través
de la tierra, la materia y la madre.
El ser racional: el intelecto o lógica condicionada de los procesos de racionamiento de un individuo.
El ser emocional: los estados de ánimo y sentimientos que cambian continuamente dentro de
la persona. La lealtad y el amor están influidos por el ser emocional.
El ser intuitivo: la voz interior de la mente consciente de una persona.
Brahman significa la realidad inmutable y suprema que existe más allá del mundo cambiante
de las apariencias. El hinduismo se caracteriza por la gran cantidad de dioses que veneran.
Pero de hecho, todas esas divinidades no son más que rostros de una sola realidad
fundamental que los hindúes llaman Brahman (alma universal), absoluto sin límites, eterno,
de donde nacen todas las cosas. Los diferentes dioses no son más que imágenes de esta
realidad invisible. Por eso, para muchos, el hinduismo es politeísta en apariencia, ya que
venera muchisimos dioses, pero monoteísta si se acude a la realidad última.
Según la leyenda, un hombre muy sabio primero pidió a su hijo que echara sal en el agua y
después que la volviera a sacar. Por supuesto, la sal se disolvió y el chico no pudo apartarla.
Entonces, su padre le explicó que la presencia de Brahman en el mundo es como la sal en el
agua: es invisible, pero está en todas partes.
Atmán. El hinduismo enseña que todo ser vivo tiene un alma llamada Atmán. Algunos
hindúes creen que el Atmán o alma individual es parte del Brahman (alma universal). Otros
hindúes creen que el Atmán y el Brahman son dos cosas diferentes
VISHNU
En contraste total con Brahma, este es tal vez el dios más popular en toda la india. Su cargo es la
preservación y alimentación del mundo. Se lo representa con cuatro brazos, en una mano sostiene
un caracol (para anunciar su victoria sobre los demonios), en otra una rueda dentada que sirve de arma
invencible, en la tercera un mazo (símbolo de poder) y en la cuarta una flor de loto, que significa pureza.
En su papel de preservador, el dios Vishnu ha tenido nueve encarnaciones en la tierra. Cada vez que el
equilibrio moral del mundo se vio amenazado, vino Vishnu a poner las cosas en orden.
Visnú, el dios que conserva y protege el universo. Se le representa con color azul y cuatro
brazos que simboliza que puede llegar a los cuatro rincones del mundo. Visnú ha venido al
mundo de los hombres con distintas formas físicas llamadas avatares.
Encarnaciones de Vishnu
Las primeras tres encarnaciones de Vishnu fueron en forma de animales, la cuarta una mezcla de
animal y hombre, y las restantes como seres humanos. A saber:
1. Matsya (pez)
2. Kurma (tortuga)
3. Vraha (jabalí)
4. Narsinh (hombre-león)
5. Vaman (enano)
6. Parshuram
7. Rama
8. Krishna
9. Buda.
SHIVA
Shiva, el tercer dios de la trinidad, es para sus seguidores el Mahadeva o Maheshwar, o sea el Gran
Dios, siendo las demás deidades solo devas o dioses secundarios.
Shiva es el dios de la destrucción, pero no por eso es un dios malo, ni tampoco esta a cargo de la
muerte “normal” de los seres vivos; esta función la cumple el dios Yama.
El trabajo de Shiva es mucho más trascendental: el de traer pralaya, la destrucción de la creación, para
que todo pueda ser creado nuevamente. Sin destrucción, no hay creación. Así que el papel de Shiva es
primordial.
Siva, el destructor o liberador. Personifica los ciclos de
nacimiento, vida , muerte y renacimiento. Suele
representarse con una figura impresionante de cuatro
brazos, el pelo enmarañado, una luna en la cabeza y una
serpiente enroscada al cuello. La mano derecha superior
suele sostener un tambor con el que acompaña el ritmo de
su danza de la liberación y la recreación. Siva tiene un
tercer ojo en la frente que simboliza muchas cosas.
Mantra Siva
Siva
LA DIVINIDAD FEMENINA
Una de las raíces del hinduismo fue el culto a la Diosa Madre. De la gran cantidad de diosas que
surgieron de allí, las más importantes son: Sarasvati, Lakshmi y Parvati, esposas respectivas
de Brahma, Vishnu y Shiva. En el lenguaje mitológico las llaman sus shaktis o energías vitales.
SARASVATI
La conyugue de Brama, Sarasvati es la diosa encargada del aprendizaje y las bellas artes. En la
música, es la que proporciona el ritmo y la melodía. Uno de sus nombres es Vani, que significa voz.
Naturalmente, los cantantes y músicos la adoran fervientemente. El libro que lleva en la mano es un
símbolo del saber y el aprendizaje.
LAKSHMI
La consorte de Vishnu, Lakshmi, surgió del mar al igual que Venus y es igualmente bella. Esta diosa
es considerada como la esposa ideal. En muchas escenas la vemos sentada al lado de su marido
Vishnu cuyos pies masajea suavemente en señal de devoción. Cuando Vishnu se encarno en Rama, allí
estaba Lakshmi en forma de Sita para acompañarle con amor y dedicación.
Lakshmi es la diosa de la riqueza y prosperidad. Se la representa parada sobre una flor de loto (símbolo
de pureza), con una mano levantada, su palma hacia delante, en postura de bendición. La diosa de la
riqueza es naturalmente adorada por todo el mundo, especialmente por los comerciantes.
PARVATI
La tercera diosa importante es Parvati, consorte o shacti (energía vital) del dios shiva. Tienen dos
hijos, Ganesh y Kartikeya.
A esta diosa la encontramos en diversa manifestaciones, como: Uma, Chamudi, Durga, Gauri, Kali,
etc. Algunos de sus aspectos son suaves y otros espantan. En su manifestación como durga, se la
ve montada en un tigre o león, portando armas blancas de todo tipo en sus diez manos, y su actitud es
la de un soldado resuelto a vencer. Es la diosa de la guerra, que ha vencido más de una vez a los
demonios.
REFERENCIAS
http://www.kuartadimension.com/mitologia/hinduismo/dioses-hindues-brahma-vishnu-shiva/
http://listas.20minutos.es/lista/dioses-hindues-60216/
DIOSES
En el hinduismo existen miles de dioses, cada uno con sus propias características. Los hindúes eligen a
los dioses que prefieren adorar y por lo general creen que todas las deidades son aspectos distintos de la
misma realidad suprema e inmutable: el Brahman.
LA TRINIDAD HINDÚ. TRIMURTI
Hay tres divinidades hindúes (Brahma, Visnú y Siva) relacionados
con la creación, conservación y destrucción del mundo. En el
hinduismo se considera que el ciclo de la creación, la destrucción y
la renovación es continuo: no tiene ni principio ni fin.Las tres
deidades forman la trinidad del hinduismo o Trimurti, que significa
tres formas.
Brahma es el dios creador que
funda de nuevo el universo
cada ciclo del mundo. En la
actualidad no es adorado de
forma independiente. Se le
representa con cuatro cabezas
simbolizando que ve en todas
las direcciones.
Laksmi
RITUALES
RITUALES HINDUISTAS
Según las creencias hinduístas el “karma” son las malas y las buenas
acciones que se llevaron a cabo en una vida anterior…cuando nace un niño su conocimiento de la vida es
nulo, carece de educación o cultura. Este niño aún no ha desarrollado sus facultades básicas y a su vez, trae
un karma de su vida anterior.
La manera de transformar esas malas acciones de su vida pasada en virtudes se llama purificación o
“samskaar”. Los samskaaras son rituales o ceremonias que se realizan desde el nacimiento hasta la muerte
y que los hindúes consideran fundamentales para que el niño se “libere” de esos malos comportamientos y
también de las malas influencias que lo rodean en el presente.
Hoy en día la realización de estos rituales depende de la región, casta o de cuan tradicional sea la familia.
En muchos casos sólo se practican algunos, y otros, se han dejado de practicar desde hace siglos.
1. Samskaar Garbhaadaan
2.Pumsavan Samskaar
Este ritual se lleva a cabo cuando la mujer tiene de dos a tres meses de embarazo, ya que después de
los 3 meses el feto comienza a desarrollar sus características. La importancia de este ritual radica en la
creencia de que en este período, aparte de comenzar a desarrollarse las extremidades y el cerebro, también
se comienzan a desarrollar sus rasgos mentales. Se cree que la mente de los padres tiene gran influencia en
las características del feto, es por ello que este ritual se lleva a cabo, ya que de acuerdo a las escrituras, este
ritual hace que el niño se desarrolle física y mentalmente fuerte.
Las escrituras mencionan que este ritual le dá fuerza espiritual a la madre y algunas personas creen que el
poder de los Vedas y los mantras que se realizan durante la ceremonia producen en la mente de la madre el
deseo de tener un hijo de sexo masculino.
Existe una gran controversia sobre el verdadero objetivo de esta ceremonia por el hecho de preferir
engendrar un niño en vez de una niña, sin embargo, se afirma que el verdadero propósito es asegurar una
progenie fuerte desde el punto de vista físico, mental y espiritual.
3. Seemantonnayan Samskaar
Este ritual se lleva a cabo entre los 4, 6 u 8 meses de embarazo. Su propósito es purificar el vientre de la
madre a través de mantras, levantar su moral e inducirla a tener “pensamientos buenos y puros” en su
mente. También ayuda a evitar una pérdida invocando el poder del Dios Indra.
Se cree que en este período se comienza a desarrollar el sentido de consciencia del niño a través de la
mente de la futura madre, por ende, el feto “absorbe los pensamientos y enseñanzas que vienen del
exterior”. Este es el momento “propicio” para discutir con la madre las buenas acciones de manera de
mantenerla feliz y que estos nobles pensamientos tengan impacto sobre el niño aún sin nacer.
4 Jaatkarm Samskaar
Este ritual se lleva a cabo al nacer el niño pero antes de cortar el cordón umbilical. Se llevan a cabo
oraciones y mantras pidiendo por la salud, riqueza y resistencia del infante. Con una cuchara dorada o
cualquier otro utensilio pequeño se alimenta el bebé con un poco de miel y 6 gotas de ghee (mantequilla
clarificada) para su protección.
Al cortar el cordón umbilical, el padre realiza un “yagya” (ceremonia con presencia de fuego) y susurra 9
mantras en uno de los oídos del niño y pide por su fama, energía, conocimiento, salud, riqueza y larga vida.
Después de esto comienza el ritual de la madre alimentando a su bebé en su pecho, elogiando a los Dioses
y Diosas. Luego, durante 10 dias, se coloca arroz cocido y semillas de mostaza en el fuego del yagya. Este
ritual se lleva a cabo para alejar los malos espíritus, las enfermedades y gérmenes y destruírlos, de manera
que el recién nacido sea bendecido con una atmósfera piadosa y pura.
5 Naamkaran Samskaar
Esta es la ceremonia para darle el nuevo nombre al bebé, bendecirlo y desearle una larga vida de fama y
gloria. Generalmente se realiza el décimo dia del nacimiento. En algunas regiones, esta ceremonia se
hace 101 días después del nacimiento y en otros lugares un año después que nace el niño.
El ritual consiste en darle miel y ghee al niño mientras se susurran a su oído palabras “sabias”. Luego se
hace la oración al Sol donde se le pide que el niño sea tan brillante como el Sol. También se le pagan
respetos a la madre Tierra. Luego se coloca la cabeza del niño en dirección al Norte y los pies hacia el Sur.
Se intercambian regalos y se le dá el nuevo nombre al niño.
En tiempos antíguos el nombre que se le daba al niño eran los de los grandes sabios, Dioses, etc, de manera
que el niño “siguiera sus pasos” y llegara a ser tan “poderoso” y lograr la misma fama de ellos. Es un
fenómeno psicológico común y un hecho en el hinduísmo la creencia de que cuando una persona se le llama
por un nombre particular, hereda las cualidades de esa persona. Teóricamente si una persona se le da un
nombre cuyo significado represente “cualidades bajas”, esa persona heredará esas cualidades, lo cual
generará impedimentos en su progreso. Por ende, el nombre del niño debe incrementar su energía para que
así siempre se eleve su autoestima.
Generalmente se utilizan tres fundamentos básicos al elegir un nombre en el hinduísmo. En primer lugar el
nombre del niño debe seguir el de su estrella de nacimiento, de manera que pueda identificarse fácilmente
con su estrella. Su nombre también debe comenzar con cualquier letra que aplique a esa estrella en
particular, de esta manera, en el futuro esto lo ayudará a identificar la estrella bajo la cual nació y para los
astrólogos será más fácil preparar su horóscopo sin problemas. En segundo lugar, el nombre de una persona
debe ayudar a identificar el propósito de su vida en la tierra. Finalmente, el nombre debe señalar la casta, el
linaje y la familia a la cual se pertenece.
6 Nisraman Samskaar
Nisraman significa sacar el niño fuera de la casa. Esta ceremonia se lleva a cabo durante un dia
auspicioso, especialmente cuando ambos padres asisten a una peregrinación. Se cree que este ritual ayuda
en en la buena salud y una vida longeva.
Generalmente se lleva a cabo el cuarto mes en la vida del niñocuando sus órganos sensores se han
desarrollado por completo de manera que el niño pueda enfrentar el ambiente natural, el calor y el aire.
Debido a que según las creencias hinduístas el hombre está compuesto de éter, aire, fuego, agua y tierra, el
padre del niño pide porque las bendiciones de estas cinco substancias sean otorgadas a su hijo por su salud
y bienestar.
7 Annapraashan Samskaar
Este ritual se realiza a los 6 o 7 meses de nacido el niño. Se cree que durante su gestación el niño haya
adquirido alguna infección en su estómago a través del vientre de su madre. También se cree que durante
este período el sistema digestivo pasa a estar activo debido al crecimiento de los dientes y por ende, el
estómago del niño está listo para recibir alimentos sólidos.
El cuerpo y la mente del niño “se desarrollan de acuerdo a la comida que consume”. Sus pensamientos,
emociones, expectativas, consciencia interna y mucho más “dependen solo de la comida”. Se cree que de la
comida “se obtienen las substancias elementales para ayudar en la formación de la sangre, la piel, etc. y de
esa manera su vida será más tranquila”.
Durante el ritual se le dan al niño alimentos hechos en ghee (mantequilla clarificada) o mezclada con yoghurt
y miel. Se recitan mantras y se le ofrece comida a los Dioses.
8 Vidyaaram Samskaar
Esta ceremonia se realiza a partir de los cinco años de edad, cuando se considera que el niño está listo y
lo suficientemente maduro para captar el conocimiento. Su propósito principal es la enseñanza de los Vedas
y los Upanishads a través de un guru. El rutual comienza con la bendición del Dios Ganesh que se considera
el Dios de la prosperidas y la Diosa Sarasvati, la Diosa del conocimiento.
Este ritual se lleva a cabo entre el final del primer año de edad o antes de completar el tercer año de
vida del niño. Consiste en rapar la cabeza del niño por primera vez. De acuerdo a las creencias hindúes si
se corta el cabello del niño antes de su primer año de nacimiento, esto podría tener un efecto negativo en su
salud. Algunas familias realizan este ritual entre la edad de 5 a 7 años.
Este Samskaar se considera importante ya que “refuerza el cerebro del niño, aumentando su capacidad y
sus habilidades y removiendo cualquier impureza adquirida mientras estaba en el vientre de la madre”. El
resultado de este ritual “incrementa el conocimiento, la energía, la vida y la fama del niño”. Muchas veces se
lleva a cabo en un templo o en algún sitio de peregrinación debido a la serenidad de la atmósfera en estos
lugares. Se cree que los pensamientos impuros se desvanecen al cortar el cabello y los pensamientos puros
y virtuosos entran a su cerebro.
10 Karnavedh Samskaar
Esta ceremonia se realiza cuando el niño tiene de 6 a 16 meses de nacido o entre los 3 a 5 años de
edad. Consiste en perforar las orejas del niño. Se cree que a través de este ritual se confiere la femeneidad
(en el caso de las niñas) o la masculinidad (en el caso de los niños). De acuerdo a las creencias, los rayos
del sol entran al cuerpo del niño a través de los orificios en ambos lóbulos de las orejas y le infunden energía.
Después de este ritual las niñas pueden usar joyería. A esta ceremonia también se le atribuye ayuda en la
protección de enfermedades al igual que en el sistema de la acupuntura. En algunos casos se abren orificios
en la nariz para usar joyería.
En las escrituras se menciona que este ritual debe llevarlo a cabo un galeno experto sosteniendo la oreja
firmemente con su mano izquierda y perforándola con una aguja. Todo debe hacerse al aire libre expuestos a
la luz directa del sol. Se cree que la persona que no haya realizado este ritual no podrá llevar a cabo el
“shraaddh” (ceremonia para honrar a los muertos).
11 Yajnopaaveet Samskaar
De acuerdo a Manu, el “primer nacimiento” de un niño se lleva a cabo en el vientre de la madre y el “segundo
nacimiento” se lleva a cabo en el ritual Yajnopaaveet.
Se cree que cuando el niño nace transporta el karma (buenas y malas acciones) de sus nacimientos
anteriores. Con la ayuda de este ritual puede “sacudir” las malas acciones y retener solo las buenas. Se
conoce como su segundo nacimiento. Los Brahmanes, Kshatriyas y Vaishyas (las 3 primeras castas
tradicionales) son conocidos como “nacidos dos veces” ya que las personas que pertenecen a estas castas
son los únicos que pueden llevar a cabo esta ceremonia. De acuerdo a Manu, sin el Yajnopaaveet, ninguna
persona puede realizar ceremonias religiosas.
El Yajnopaaveet es un cordón blanco sagrado y su significado es que la persona que lo utiliza lleva sobre sus
hombros la responsabilidad de entender y seguir las leyes de todo lo humano, natural y divino para así
obtener la gracia de Dios.
Se considera que purifica el carácter de una persona y le da confianza para enfrentar las tareas más difíciles
y sobreponerse a los obtáculos.
“Dyij” significa segundo nacimiento, después de este ritual la persona abandona sus instintos animales y
actividades infantiles y se convierte en una persona muy responsable para velar por el bienestar de la
sociedad y la humanidad. Hace una promesa donde sacrificará todas sus pasiones y deseos por el bienestar
de la gente. Este tipo de promesas es como volver a nacer y se consideran sagradas en el hinduísmo. Este
ritual tiene una relación directa con la enseñaza de las escrituras.
12 Vedaarambh Samskaar
Este ritual es similar al anterior. Una vez que el guru hace que el alumno realice el Yajnopaaveet, comienza a
compartir el conocimiento de los Vedas (escrituras sagradas) con él.
13 Keshaant Samskaar
Keshaant significa cortarse el cabello. Este ritual es parte de la enseñaza de las escrituras. Se lleva a cabo a
la edad de 16 años y su significado es la culminación de los estudios de Brahmanismo. El joven sale de la
escuela de gurus y vuelve de nuevo a su hogar. Es similar al ritual Choodaakarma mencionado
anteriormente.
14 Samaavartan Samskaar
Es una continuación de los rituales anteriores. Se lleva a cabo para que el alumno esté consciente de sus
“poderes divinos”. Al completar los rituales mencionados anteriormente el estudiante logra un gran poder
mental. Pasa a ser más humilde, amable, generoso y responsable hacia sus deberes, el servicio a la
sociedad y el bien de la nación. La realización de este ritual es el comienzo de su consagración o
preparación para una ceremonia religiosa. Al completarlo, puede comenzar su vida matrimonial.
El Manusmriti se considera el primer libro del Mahabharata y básicamente es un record de el discurso dado
por Manu a un grupo de rishis (los que revelaron los Vedas) quienes querían saber “las leyes de los
hombres”.
Los hindúes consideran a Manu el progenitor de la humanidad. Algo similar a Adam en el mundo católico.
En tiempos antíguos, a fin de asegurar la prosperidad de una comunidad, la sociedad sólo permitía
matrimonios dentro del mismo clan. Fue así como nació el sistema de castas donde se dividió a la sociedad
en Brahman, Kshatriya, Vaishya y Shudra. Los niños nacidos de dos castas diferentes se clasificaban en una
sub-casta ya que no eran aceptados por ninguna de las familias. De esta manera fueron creándose nuevas
subcastas.
El matrimonio contempla la realización de varios ritos que nacieron de las escrituras antíguas. En esa época,
se llevaban a cabo 10 rituales, entre ellos: bañar al novio y a la novia, cálida bienvenida al novio, regalar una
vaca, regalar una chica en matrimonio, la ceremonia de intercambiar prendas de vestir y regalos, la
realización del “yagya” (ceremonia con presencia de fuego), el paanigrahan, el shilaarojan y laajaahom, el
saptapati y el darshana de Surya Dhruva y Arundhati.
Hoy en día se conservan algunos rituales de la antiguedad, sin embargo, los matrimonios en la actualidad
reflejan tradiciones y costumbres según la casta, región geográfica o lenguaje.
16 Agniparigrah Samskaar
Este ritual es el último en la vida de una persona ya que se realiza el día de su funeral. El acto de colocar
fuego en un cuerpo o alrededor del cuerpo de una persona se llama paanigrahan. Este ritual también se
conoce como Antyeshti samskaar.
Pranava
Pranava
Es la raíz de los mantras. El mantra es un sonido, palabra o grupo de palabras capaces de crear
transformación. La ilustración representa en hindi las tres sílabas del sonido “Aum”, este sonido se usa al
comienzo y al final de cada verso sagrado o acto humano.
Vata
Vata
Vata, el árbol Banya, mejor conocido como ficus, simboliza el hinduísmo, ya que sus ramas apuntan a todas
las direcciones, se sustenta de sus fuertes raíces, dá sombra y se sostiene de un gran tronco.
Padma
Padma
El padma es la flor de loto que simboliza la perfección de la belleza asociada con las deidades. Nace del
barro y su florecimiento es una promesa de pureza y revelación.
La Swástika
La Swástika
La swástika es símbolo de buena fortuna, literalmente significa “está bien”. Sus brazos doblados hacia la
derecha denotan la forma indirecta en que se percibe la divinidad…a través de la intuición y no por el
intelecto. Este símbolo sagrado lo utilizó Hitler durante la segunda guerra mundial.
Anjali
Es el gesto de unir las manos cerca del corazón y significa “honor o celebrar”. Este es el saludo hindú por
excelencia, dos unidos como uno, la unión de la materia y el espíritu…el todo en uno sólo.
Ghanta
Ghanta
Es la campana utilizada en el ritual de la puya (oración), la cual
engrana todos los sentidos. Su sonido convoca a Dios, estimula el oído interno y nos recuerda, que al igual
que el sonido, el mundo debe ser “percibido” más no poseído.
Kuttuvilakku
Kuttuvilakku
Es la lámpara de aceite permanentemente encendida que simboliza la desaparición de la ignorancia y el
despertar de la luz divina dentro de nosotros.
Su suave brillo ilumina el templo o santuario, manteniendo la atmósfera pura y serena.
Tiruvati
Tiruvati
Son las sandalias sagradas utilizadas por los santos y sabios, simboliza los pies sagrados del tutor que son
la fuente de su gracia. Al postrarse ante él, se tocan sus pies para liberarse de lo mundano.
Rudraksha
Rudraksha
Las semillas de Rudraksha son irregulares con hendiduras en su superficie. Provienen de un árbol que crece
a los pies del Himalaya. Con esta semilla se hace una especie de collar llamado “mala” compuesto de 108
semillas (similares a un rosario). Cuenta la leyenda que cuando el Dios Shiva abrió sus ojos, luego de un
largo período de yoga, derramó una lágrima y de allí nació la planta de Rudraksha.
Chandra y Surya
Chandra significa luna, gobernante de los reinos acuosos y las emociones. Surya es el sol, gobernante del
intelecto y fuente de la verdad.
Naga
Dhvaja
Dhvaja
Es una bandera color naranja o roja que se puede ver en algunos templos, festivales o procesiones. Es
símbolo de victoria, una señal de que “Sanatana Dharma” prevalecerá. Su
Kalachakra
Kalachakra
Significa rueda o círculo del tiempo, es el símbolo de la creación perfecta de los ciclos de la existencia
(reencarnaciones). El tiempo y el espacio están entrelazados y ocho rayos marcan sus direcciones, cada una
gobernada por una deidad y con una cualidad única.
Para finalizar, es importante destacar que el hinduísmo es la madre de otras religiones como el Budismo, el
Sijismo y el Jainismo, las cuales se generaron por diversas razones históricas, entre ellas, como protesta al
discriminatorio sistema de castas.
Las prácticas religiosas del hinduísmo, suponen complejos ritos públicos y domésticos que se
relacionan con los ritmos de la vida y de la naturaleza: abluciones purificadoras en aguas
sagradas de ríos, visitas cotidianas a templos para practicar la adoración, recitación o repetición
de mantras de poder mágico, peregrinación a lugares santos, participación en gran n´mero de
fiestas religosas. También hay que considerar la gran veneración q ue los hindúes tienen a todas
la formas de la vida, especialmente la vaca, productora de leche a la que el Rig Beda atribuye un
origen divino.
Pero cabe decirse que para los hinduístas practicantes, existe un sentido trascendente de la vida
que hace religioso a cada uno de sus actos.
ARYA SAMAJ
Arya Samaj
El Arya Samaj fue un movimiento de reforma dentro del hinduísmo liderado por Dayananda
Sarasvati en 1875. Los principios de este movimiento fueron:
BHAKTI YOGA
Bhakti Yoga
El Bhakti-Yoga es la creencia en la devoción en un dios personal, como medio para
obtener moksha (la liberación).
Se suele traducir este término como “devoción”, aunque literalmente podría entender se como
“formar parte de alguien”, en el sentido religioso esto significaría pertenecer, entregarse a un
maestro espiritual o a un ser divino.
La creencia en una deidad personal se refleja en los puranas. Bhakti se convirtió en algunos
lugares de la india un movimiento religioso y Ramanuja elaboró una teología en la que la meta
espiritual de la vida era la amorosa comunión con Dios. A partir de ahí evolucionaron diferente
líneas:
Escuela Bhakti (el gato y sus crías) Para esta escuela, el alma se salva por la
gracia de dios.
Escuela Bhakti (el mono y sus crías) El alma debe hacer algún esfuerzo
para salvarse
GORAKHNATH
Los ejercicios del hatha yoga controlan y perfeccionan el cuerpo, permitiendo la liberación en
vida.
GURU
¿Qué es un gurú?
Guru
El gurú es dentro del hinduismo un maestro con conocimiento religiosos que posee la
capacidad de guiar a sus discípulos a la liberación (moksha). El gurú se basa en la trasmisión oral
de la tradición hindú desempeñando un importante rol en dentro de la formación religiosa y la
evolución del credo. En algunos casos, el gurú posee un poder espiritual notable. En la India,
existen un gran núermod e gurués de gran importancia que son respetados y consultados
incluso por grandes personalidades del país.
Sai Baba,uno de los gurúes más famosos de la India en la actualidad es considerado por sus
devotos un Avatar, esto es, una reencarnación de Vishnu.
HANUMAN
El dios mono de la epopeya Rmayana de Valmiki recibe el nombre de Hanuman. Se trata de una
deidad hindú que es representada como mitad humana y mitad mono.
HATHA YOGA
Práctica desarrollada por yoguis nath del hinduísmo en los siglos IX y XI.
Hatha yoga
El Hatha yoga fue desarrollado por los yoguis nath en los siglos IX y XI.
Los seguidores de este yoga realizan ciertas prácticas centradas en la higiene corporal: ingieren
telas para la limpieza interior del estómago, utilizan enemas para limpiar sus intestinos y limpian
su nariz meticulosamente, practican asanas (posturas corporales).
EL HINDUISMO HOY
El hinduismo hoy
A lo largo de la historia han existido muchas tendencias en el pensamiento religioso hindú. La
gran cantidad de dioses existentes, ha promovido la devoción a diferentes divinidades y con
ello, cultos particulares que son, en esencia, el acto religioso de los creyentes. Sin embargo, aún
dentro de esta diversidad, es posible diferenciar dos tendencias. Gran parte de los hinduístas
son seguidores del advaita, variante filosófica del hindúsimo que no enfatiza el culto a un Dios
en particular, para quienes el solo conocimiento del absoluto no libera. Los teístas, o devotos
de Krishna, por el contrario, enfatizan el culto monoteísta a un solo Dios, para ellos, la liberación
es el resultado de la devoción.
Movimientos modernos
Rammounhn Roy impulsó en el siglo XIX el hinduismo moderno influido por los Upanisahads.
Su reforma, rechazaba la adoración de ídolos y la tradición de quemar a la viuda junto al
cadáver de su marido. Fundó el 1828 el Bramo Samaj que impulsó el hinduísmo como religión
racional, eliminado los aspectos supersticiosos de su práctica popular.
Mahatma Gandhi Indian Nationalist and Spiritual Leader Sailing from Boulogne to Folkestone ,
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Otros movimientos han sido el de Arya Samaj (1875) que tuvo un papel importante en la consolidación
de la India como nación independiente. El Swaminarayan, que enseña una forma de no dualismo
cualificado de Ramanuja, el movimiento de Sathya de Sai Baba, el movimiento Yoga Siddha, fundado
por Swami Muktananda, la tradición Hare Krishna, hinduísmo tántrico, Ramakrishna, Vivikenanda,
Aurobindo y Gandhi.
LINGAYATS
Lingayats
Hoysala Temple, Somnathpur, Near Mysore, Karnataka, India , Charles Bowman
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Se tarta de una secta de la tradición hindú del sivaísmo, que practica el culto a Siva en su forma fálica
del linga. El linga es un término derivado del sánscrito que designa el pene como signo del sexo viril. El
linga es además la representación simbólica de la deidad cuya castración se narra en diversos mitos
puránicos. Objeto principal del culto a Siva, el linga se halla depositado en la cámara interior del templo,
y en otras ocasiones situados al aire libre. Se fabrican en piedra, gemas y otros materiales. Algunos
creyentes los llevan colgados l cuello elaborados en plata u oro y representan los treinta y seis principios
de que se componen los diferentes niveles de la existencia. Se contrapone al Linga el yoni, o la imagen
de los genitales femeninos.
Los lingayats rechazaban la autoridad de los Vedas, el sistema de castas y los rituales. Tampoco
practican el rito funerario ya que creen que al morir se unen directamente con Siva.
MANU
Figura mítica del hinduísmo.
Manu
Deepawali Lamps ,
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Figura mítica del hinduísmo, considerado el progenitor del hombre padre de toda ley moral y
social.
Se le atribuyen las grandes obras legales del hinduísmo, llamadas Manusmriti, doce libros que
contienen 2685 versículos, que recogen la ley hindú, de práctica obligatoria para los fieles.
MAYA
Maya
Maya es un término sánscrito que se puede traducir como “ilusión”, “espejismos” o “irrealidad”.
Se utiliza para designar algo que no es real y en el mundo védico se emplea para hablar de la
irrealidad o ilusión del mundo en que vivimos, nuestro mundo maya.
MIMAMSA
Mimamsa
Se la conoce como una de las seis escuelas de filosofía hindú ortodoxa, dentro de la tradición
fundada por Jaimini en el siglo III a.C. Y autor de los Mimamsa Sutras. Estas escuelas tienen una
visión del mundo que podría considerarse atea, ya que carece de la presencia de un dios
creador y supremo. En esta concepción, los Veda son la revelación eterna e impersonal. Así sólo
los ritos y el dharma, dan a conocer una vida después de la muerte.
hinduismo - mitologia - Orígenes del hinduísmo - Los arios, la religión védica y los textos
sagrados
Resulta muy difícil dividir la historia del hinduismo en estadios, principalmente porque aún en la
actualidad subsisten algunas formas antiquísimas que han perdurado al tiempo que otras
pueden haber sido afectadas por modificaciones posteriores.
Las raíces de hinduismo se encuentran en las tradiciones de los primeros habitantes de la India:
la civilización del valle del Indio, que duró aproximadamente desde el 2.500 a.C. hasta el 1.500
d.C. y se corresponde con la más desarrollada de las culturas dravídicas y persiste entre los
tamiles del sur de la India; y también la religión de la tradición aria, que invadieron la India a
partir del 1.500 a.C. hasta la actualidad.
La religión prevédica es mayormente conocida como proveniente de la civilización del valle del
Indo, donde los símbolos de fertilidad y la Madre Tierra han sido hallados. Los símbolos
naturales, tales como el agua, los lotos y los animales eran importantes, los árboles y los pilares
eran considerados como el centro de la fortaleza de la tierra. En la religión védica, en cambio, lo
divino era manifiesto y alcanzable en diversos aspectos de la vida, para ser objeto de adoración
en forma de dioses y diosas.
Así, los sagrados Vedas, están integrados por cuatro colecciones de textos. Entre los tardíos,
podemos mencionar los Sambitas, los Brahamanas, Los Upanishads y unos pocos Sutras que son
conocidos como Shruti, que significa "lo que se ha oído". Otros textos como el Smriti es decir,
"lo que ha sido recordado", incluyen una serie de poemas épicos, como el Ramayana y
el Mahabharata que a su vez incluye el Bhagavad Gita. Estos textos hablan de una verdad eterna
y fueron transmitidos oralmente hasta el momento en que los hindúes sitúan el comienzo de la
edad de la decadencia (Kali Yuga), o sea, el inicio de la época actual, cuando los textos sagrados
fueron escritos.
La religión védica se caracteriza por un mundo de dioses y diosas elementales, por ejemplo
Rudra e Indra, que constituyeron más tarde la trinidad de dioses integrada por Brahama, Vishnú
y Shiva. El Rig Veda es una recopilación de himnos y plegarias dirigidas a los dioses elementales.
DARSHAN Y PUJA
Darshan y Puja
Hindu-influenced art above the entrance of one of the Po Nagar Cham towers , Steve Raymer/National
Geographic Image Collection
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La fe tanto, darshan, contemplación de la imagen, como puja, ritual, es de gran importancia así
en el hogar como en el templo. El templo es construido para alojar la imagen de Dios y para que
esté en él Su presencia. A la imagen o murti, se le da vida mediante adecuados rituales. El
templo está construido en concordancia con la estructura del universo, llevando hacia el punto
más alto encima de la imagen el eje del mundo. Este "Ingreso" del sabrado poder del universo
se completa también con diferentes tipos de diagramas cósmicos llamados yantras y mandalas y
se resume en los mantras, cantos sagrados que convierten su monótono sonido en poder y
orden.
Hinduism ,
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En los primeros tiempos, los brahamanes (sacerdotes) dominaban la religión de acuerdo al
sistema de castas que establecía las divisiones sociales. Cada casta, tiene una función que
desepeñar (varna):
1. Los Brahamanes, en el puesto más alto, son la clase sacerdotal del hinduismo
2. Los kshatriyas, los guerreros
Esta división social rígida se fundamenta en la creencia de un alma eterna (atman) que se
reencarna numerosas veces en formas diferentes de acuerdo a la ley moral (karma) que
prevalece en el universo. Cabe destacarse que la ley del karma no es en sí misma una
recompensa o un castigo, sino una ley tan impersonal como podría ser la ley de gravedad.
Para casi todos los hindúes, existen cuatro purusharta u objetivos de la vida:
1. dharma, el correcto,
4. moksha
Por lo general se espera pasar por cuatro estadios a lo largo de la vida (ashramas):
1. brahmacarya, estudiante,
Filosofía advaita
Sitio didáctico dedicado a las religiones del mundo en el que se explican creencias, rituales,
mitologías, religiones tradicionales, nuevos movimientos religiosos e historia de la religión.
El hinduismo empezó entre 3000 y 2000 A.C. cuando la gente “ario” vino a la India y mezcló sus creencias religiosas
con las de la gente que vivía en el valle del río Indus. Las “Vedas” o las escrituras hindúes sagradas fueron escritas entre
1500 y 500 años antes de Cristo.
El hinduismo comenzó con la creencia en los dioses de los elementos de la naturaleza. Luego, la creencia en una deidad
superior conocido como “brahman” se convirtió. Todas las cosas vivas son brahman en su base. Por lo tanto toda la vida
es deidad. Poco antes del nacimiento de Cristo, una escritura hindú nueva conocido como el Bhagavad Gita habló de la
dedicación personal a la deidad. De esta escritura la idea de veneración a los dioses como medio de lograr la salvación
empezó. El hinduismo partió tan en dos corrientes: uno que se centró en todas las cosas como el divino y otro que se
centró en la dedicación a los dioses.
En la creencia hindú, los dioses principales son Brahma el creador, Vishnu el sustentador y Shiva el destructor. Toda la
vida, no obstante es parte cosas divinas y de todas las vivas debe ser preservada. Esta creencia semi-animista explica
porqué la mayoría de los hindúes son animistas al fondo.
El hinduismo tiene tres maneras a la salvación del ciclo de la reencarnación: Primero es el camino de las obras (yoga
“karma”). Esto consiste en el satisfacer de su deber a la familia y a la sociedad. En segundo lugar es el camino del
conocimiento (yoga “jnana”). Esto es logrado por la meditación para sustituir la ignorancia por el conocimiento que
somos parte del brahman. El tercero es el camino de la dedicación (yoga “bhatkti”). Esta manera a la salvación es
lograda por la dedicación a uno de los millones de dioses hindúes con la adoración, rituales del templo y peregrinajes.
vegetarianos.
Básica al hinduismo es la creencia en un sistema estricto de casta. Hay 4 castas básicas: los brahmins (sacerdotes), los
kshatriyas (guerreros y gobernadores), los vaisyas (comerciantes y granjeros) y los shudras (trabajadores. Los que no
caben en las 4 castas son las “castas excluidas. ” Éstos son los intocables. La salvación está solamente disponible para los
“nacidos dos veces” quiénes residen en las tres castas superiores. El concepto de las castas excluidas fue hecho ilegal en
los años 40 pero todavía se observa hoy en día.
Hindúes
La mayoría de los hindúes vive en la India. Es la gente más idólatra del mundo entero. El evangelio ha penetrado en
ciertas partes del país, especialmente en el sur. Pero existen todavía centenares de grupos culturales con distintos
idiomas, sin oír el evangelio. Los hindúes adoran muchísimos dioses, incluso algunos animales. También creen que,
después de morir, uno vuelve a nacer como otra persona o animal. De acuerdo a sus acciones en la vida anterior (la
reencarnación.) Este proceso de morir y nacer se repite hasta que la persona haya pagado todos sus pecados, y alcanzado
la perfección. Piensan que los sufrimientos de esta vida son el resultado de pecados cometidos en vidas anteriores.
Todavía ignoran que Cristo perdona nuestros pecados.
Segunda teoría: los Dalit son originarios de la India, pues Los Arios,
cuando conquistaron a la India en el año 1500 a.C, tenían un sistema de
castas y cuando vieron a los habitantes originarios de la India los trataron
como esclavos y siervos.
4.- ¿Es que no hubo protesta contra las castas?
Los indios no vieron tan penoso sistema como mudos espectadores, sino
que lo criticaron y lo rechazaron tajantemente. En el siglo VI antes de
nuestra era el Budismo nació como una protesta contra las castas y Budha
propuso la liberación de todos. Protestando contra el sistema, Buda dice:
“Un hombre no se hace brahmán por dejarse el pelo largo, ni por familia,
ni por nacimiento. El hombre en quien habita la verdad y la santidad
exulta de alegría y es brahmán” (Dhammapada, 393).
Hablando de las críticas contra el sistema en el siglo 20 no podemos
olvidar dos figuras importantes: Estas son Mahatma Gandhi [1869-1948]
y Babasaheb Bhimrao Ambedkar [1891-1956].
* La postura de Gandhi ante el sistema del que hablamos es
compleja. Él tuvo a los Dalit por Harijan que significa “el pueblo de dios”,
y veía el sistema de castas como una diversificación de ocupaciones y no
lo quería ver como una estructura jerárquica, ni tampoco como una
división vertical, sino más bien como una división horizontal donde todos
eran iguales. Por tanto, rechazó la discriminación y la segregación dentro
de las castas.. También criticó el sistema diciendo que “no importa con
qué nombre lo describamos: Dios es el mismo y no hay otro, y si todos
somos hijos del mismo creador, no puede haber, como es natural,
ninguna casta entre nosotros”.
** Bhimrao Ambedkar es una de las figuras importantes de los
Dalit en la lucha contra el sistema. Él sufrió mucho por haber nacido
Dalit. Manifestó que no había tenido opción de nacer hindú, pero sí para
no morir como tal. Y así se convirtió al Budismo. Después de la
independencia Ambedkar trabajó para abolir legalmente el carácter
intocable de los Dalit en la Constitución democrática de la República India.
De ahí que hoy los Dalit tengan escaños reservados en las asambleas
legislativas de los Estados y en el Parlamento Central del país, así como
en los trabajos e instituciones educativas del gobierno.
4.- ¿Cuál fue la actitud del Cristianismo ente el problema de
castas?
El problema tiene una historia de casi 4 siglos. Al comienzo, cuando los
misioneros llegaron a la India, convirtieron solamente a los Dalit. Pero un
jesuita italiano Robert De Nobili llegó a la India en 1604. Era un hombre
muy listo y culto y enseguida se preguntó por qué solamente los
misioneros tenían que predicar el evangelio a los Dalit. ¿Por qué no a la
gente de castas mayores? Así empezó a aprender el sánscrito y se vistió
con color azafrán como los brahmanes y les predicó el evangelio. Después
de escucharle, muchos de ellos se convirtieron al Cristianismo. Antes de
convertirse, le pidieron que la Iglesia les permitiera seguir con las
tradiciones del hinduismo.
Y sin tener en cuenta las consecuencias, la Iglesia les dio permiso para
seguir con sus tradiciones y con las castas. Porque la Iglesia pensaba que
el sistema de castas es una manera de vivir y, además, dentro de la
iglesia también la esclavitud era algo normal durante esa época. Así los
cristianos de castas mayores empezaron a explotar a los cristianos Dalit.
Por tanto, hasta los años 1980 en algunos Estados de la India tuvimos
iglesias, cementerios separados para los Dalit. Algunas parroquias tenían
dos puertas distintas una para la gente de castas y la otra para los Dalit.
Los de castas mayores siempre comulgaban primero y los Dalit después.
Hay casos donde algunos obispos no admitieron a los Dalit para entrar en
los seminarios.
Un 60% de los cristianos son Dalit. Al presente hay 6 obispos Dalit y las
cosas van mejorando poco a poco. Porque en los últimos diez años
muchas congregaciones religiosas han tomado una opción preferencial por
los Dalit y luchan contra la opresión y explotación de ellos. En el campo
teológico, como es el de la teología de liberación, hemos desarrollado el
tema de la teología Dalit enfatizando la dignidad humana como “imagen
de Dios” y el cristianismo como una experiencia liberadora, como una
experiencia de éxodo.
5.- ¿Cual es la situación actual?
Los Dalit forman un 16% de la población india. La Constitución de la India
no rechaza el sistema de castas, solamente prohíbe la discriminación de
los Dalit. Pero desgraciadamente esta discriminación sigue existiendo en
la India. La verdad es que en las ciudades no aparece este problema. Sin
embargo, en las aldeas donde vive un 80% de la población Dalit, se
siguen experimentando segregaciones y discriminaciones, porque en las
zonas rurales normalmente los pueblos están marcados según las castas.
En cada pueblo los brahmanes viven en un lugar y los Dalit en otro y no
se mezclan. Por tanto, para la gran mayoría de los Dalit, no ha habido
muchos cambios. Entre ellos un 63% son analfabetos y un 85% no tienen
propiedad. Los Dalit son pobres económicamente, porque la mayoría no
gana más de 80 céntimos de euro por día. Son jornaleros sin tierra, que
pueden acabar siendo jornaleros esclavos de un señor, si son víctimas de
prácticas de préstamo injustas por parte de los terratenientes.
Políticamente no tienen poder alguno. A nivel nacional es una minoría que
no cuenta en absoluto, aun tratándose de una sociedad democrática. Un
tercio de ellos no tiene acceso a los crematorios junto con las otras castas.
Una quinta parte tiene que caminar largas distancias para traer agua, no
porque no haya agua en el pueblo, sino porque no les es permitido
compartirla.
6.- ¿Es posible y factible un desarrollo integral?
Hoy se habla de un desarrollo integral de los Dalit. La Compañía de Jesús
en la India trabaja en su desarrollo desde varias dimensiones: personal,
educativa, económica, social, política, religiosa y cultural. En el fondo,
buscamos que los Dalit tengan de sí mismos una imagen positiva, una
auto-estima positiva. Esto supone que deben tener la conciencia de que
ser Dalit no es malo, sino una identidad, una fuerza que no permite el
dominio y el abuso por parte de los otros. Al mismo tiempo es importante
enfatizar el valor de la educación para transformar estas estructuras
injustas. Solamente la educación puede traer un futuro adecuado y bueno
para los jóvenes.
Además de lo expuesto, una de las tareas más importantes es la presencia
de los Dalit en el ámbito político, porque la política india está dominada
por las castas superiores que ven el sistema de casta como sistema justo.
Por eso, a través de nuestros centros sociales queremos movilizar a los
Dalit en este asunto. Hemos creado en muchos pueblos grupos para
concienciar a la gente sobre la situación de los Dalit y sobre sus derechos
y deberes como ciudadanos. La India ya ha tenido un presidente Dalit que
se llamaba K. R. Narayanan y ahora tenemos una presidenta de un Estado
de la India que es Dalit.
En conclusión, hay, pues, signos evidentes de cambio en la dirección
correcta.
Referencia bibliográfica: MICHAEL AMALADOSS, Vivir en libertad. Las
teologías de la liberación del continente asiático (Estella, Verbo Divino
2000; idem, “La india despierta”: Razón y fe (marzo 2006) 235ss.
http://blogs.periodistadigital.com/carloscorral.php
Si bien el hinduismo puede parecer muy alejado de nuestra experiencia cotidiana, se ha vuelto cada vez
más importante que nosotros, como cristianos, entendamos esta religión misteriosa de la India. Esto es así
aunque más no sea porque el hinduismo reclama para sí 1/6 de la población mundial, con más de 750
millones de seguidores en todo el mundo. Pero es importante también porque su influencia está siendo
sentida más y más en nuestro propio país.
La mayoría de nosotros ha tenido alguna exposición a lo que ha llegado a conocerse como el movimiento
de la Nueva Era. Si es así, probablemente nos hemos dado cuenta que el hinduismo es la fuente de gran
parte del pensamiento de la Nueva Era. La mayoría de nosotros probablemente es consciente también de
que un número creciente de indios asiáticos está viviendo en los Estados Unidos. Tal vez nos sorprenda
saber, de hecho, que hay aproximadamente unos 200 templos hindúes en los Estados Unidos. Muchos
creen que, debido a su naturaleza ecléctica, el hinduismo tiene el potencial para servir como un vehículo
importante para unir a gran parte del mundo religioso no cristiano.
El atractivo del hinduismo para la cultura occidental no es difícil de entender. Ante todo, el hinduismo se
siente cómodo con el pensamiento evolucionista. Así como la ciencia moderna hace énfasis en nuestra
evolución física, el hinduismo enfatiza nuestra evolución espiritual. Así como gran parte de la psicología
moderna hace énfasis en la bondad básica y el potencial ilimitado de la naturaleza humana, el hinduismo
enfatiza la divinidad esencial del hombre. Así como la filosofía moderna hace énfasis en la relatividad de
todas las aseveraciones de verdad, el hinduismo tolera muchas creencias religiosas aparentemente
contradictorias. Como religión que hace énfasis en la primacía de lo espiritual sobre la realidad material,
el hinduismo apela a muchos que están desilusionados con las ocupaciones estrictamente materiales.
jay8085-CC
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