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Aplicación del Método Hermenéutico.

Una mirada al horizonte


manuel machado viloria
Publicado el 19/05/2017 04:05

INTRODUCCIÓN
A partir de diversas realidades que se presentan en el contexto personal, familiar, comunitario, social, la cual se
encuentra el investigador expuesto como estudiante y docente en la amplia gama de Educación sobre la realidad
del día a día y en el sistema social en la que se está desencadenando el desarrollo de una educación para la
trasformación social y liberadora que necesita el hombre de hoy, el cual la Educación en todos sus vertientes tiene
la gran responsabilidad de fortalecer el principio, objeto de estudio y la investigación como eje central de todo el
proceso que genere el bienestar del conocimiento para la actualidad educativa y la nueva generación a presentarse.

En esa medida, con el indicio de un buen grupo de compañeros que se dedicaron a establecer la buena ruta del
progreso educativo para el servicio y mejoramiento humano en cuanto al ser y conocimiento en sentido
epistemológico, se expresa la tarea de presentar mediante el orden lógico y metodológico el uso eficiente de la
hermenéutica como metodología para el desarrollo de un trabajo o artículo de investigación, el cual viene dado por
momentos detallados de estudios, análisis e interpretación de textos y eventos que evocan un resultado beneficioso
para los pares.

Es por ello que este proceso metodológico, de entre tantos autores y reflexiones para iniciamos con la idea de
North, que aparece citado por Sánchez (2001), a partir de un contexto socio educativo. El propósito del estudio
investigativo queda establecido utilizando los cánones respectivos a partir de la revisión bibliográfica de cada texto
o libro usado para el proceso de investigación, es necesario llegar hasta las profundidades del contenido,
constantemente identificando los elementos que se van encontrando y dándole estructura, buscando especificar
propiedades, características y rasgos importantes de cualquier fenómeno encontrado, describiendo las categorías,
las subcategorías y tendencias respectivas que complementen de manera única el conglomerado del contenido
encontrado para su estudio.

DESARROLLO

A su vez, genera tiempo, dedicación, momentos de dejarlo reposar y volverlo a retomar para darle vida,
incertidumbre, problematización, duda o confusión, socialización, esperanza constante, hasta la posibilidad de
incluir personas que puedan aportar elementos válidos y significativos que pueden dar respuestas positivas a las
diversas incertidumbres o adversidades que se pueden presentar.

Por ende, se puede establecer que durante el proceso de investigación científica se deben tomar en algunas
acciones procesos sistemáticos que acceden a la observación e interpretación del contexto de estudio. A partir de
ese momento, se puede comprender entonces la esencia pura y vital de la hermenéutica, de captar el verdadero
sentido mediante los diversos medios de verificación, tales como ver, leer, escuchar o sentir la verdad del emisor.

Por otra parte, implica también evitar la pérdida de los potenciales sentidos en el mensaje, debido a una minuciosa
administración personalizada de la misma, reduciendo el peligro de parcializaciones al observar los diversos
escenarios que se presentan en el entorno. En tal sentido, se expone a la hermenéutica como método eficaz, la cual
permite eliminar posibles distorsiones generados a través del tiempo por nosotros mismos durante el que hacer de
la investigación y que, a menos que se establezca como propósito bien fundamentado y delimitado, terminaría
interponiéndose entre la entorno real y la visión del todo, devolviendo, de esta manera, la imagen que los códigos
personales permiten ver.

En este orden de ideas, Sánchez (2001), reseña en su estructura general que la investigación hermenéutica tiene tres
etapas principales y dos niveles. Las etapas son: a) el establecimiento de un conjunto de textos, normalmente
llamados cánones, para interpretarlos; b) la interpretación de esos textos, y c) la generación de teorías sobre los
literales a y b. La primera etapa corresponde al nivel empírico y la segunda y tercera al nivel interpretativo. La
investigación suele surgir a partir de un examen de la bibliografía ya expuesta en párrafos anteriores y la

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identificación de un problema. Éstos se explican para generar una interpretación, la relación de la nueva con las
existentes (la dialéctica comunal) y la diseminación a un amplio número de lectores.
A partir de estas ideas generales de la estructura, contrastándolo con los estudios antepuestos de una investigación
y pasando por la etapa interpretativa del método hermenéutico planteado por Nort y citado por Sánchez (2001), se
pueden encontrar similitudes con resultados obtenidos por otros autores de gran envergadura que definen e
interpretan a la hermenéutica, así como lo expresa Mejías (2008), Arenas, R. (2007), Franco, R. (2004), y otros, por
otra parte, las reflexiones encontradas o los cánones consultados puede ocurrir que es poco observable el nivel de
pensamiento según sus particularidades en el desarrollo.

Por consiguiente, se entiende que el método hermenéutico se utiliza en la filosofía, la teología, la metafísica, las
ciencias sociales y humanísticas, en la literatura, para la interpretación de textos generalmente de autores
"canonizados" o reconocidos, también en vías de ser reconocidos. Por ende, es un método que ha tenido su
tiempo de comprobación y verificación en el tiempo para establecerse en el marco de la ciencia por su proceso de
verificación de las teorías en los textos y eventos que se presentan; por ende, la hermenéutica según Sánchez
(2001), “es un método de investigación que contribuye a la creación del conocimiento en literatura.”(pág. 299)

Fases en el Método Hermenéutico: Un mirada magistral al horizonte en su esplendor.

Como se dijo inicialmente en North y citado por Sánchez (2001),“la investigación hermenéutica tiene tres etapas
principales y dos niveles.”

Estas etapas que se presentan y describen son:


 el establecimiento de un conjunto de textos, normalmente llamado "canon", para interpretarlos.
 La interpretación de esos textos.
 La generación de teorías sobre 1) y 2).”(pág. 300)

Con esto se puede apreciar que la primera etapa del proceso metodológico de la hermenéutica pertenece al nivel
empírico, mientras que la segunda y tercera etapa pertenece al nivel interpretativo. Con esta información se puede
deducir que como en todo proceso científico, la investigación suele surgir a partir de una exploración que se le
puede realizar a la bibliografía y la identificación clara, observable y verificable de un problema. En este orden de
ideas, se puede indicar estructuradamente los pasos más relevantes que en toda investigación hermenéutica debe
aplicar para el proceso de profundización, estas son:
Según la bibliografía sobre el tema:

1. Identificación de algún problema.

En ella establece que en cualquier método que se aplica para el desarrollo de una investigación con el objeto
general e importante de lograr la meta planteada, el problema de investigación se deriva de la comunidad dialéctica,
en cualquiera de sus vertientes o momentos, bien comenzando o contestando a un argumento.
Según la etapa empírica:

2. Identificación de textos relevantes.

En este sentido, es necesario tomar en consideración el cúmulo reunido de textos denominados como primarios,
incluyendo todas las redacciones realizadas en el proceso de la investigación para fortalecer la creatividad, narrativa
y producción de textos, con el fin de establecer y crear nuevas ideas o teorías en pro del bienestar general a nivel
educativo, éstas nos puede servir como plataforma para la selección de las aportaciones de los obtenciones de la
investigación y a su vez, la división de los modos y propósitos del discurso.

Por otra parte, se orienta a que se analicen redacciones de otras personalidades que están infiriendo en el proceso
científico, pero no sólo las escrituras literarias sino todas las que puedan ampliar la gama de propósitos
comunicativos, clasificadas estructuradamente bajo la definición del discurso expuesto, el cual debe establecerse
inicialmente citada. Toda esta orientación sirve para reflejar dos propósitos importantes en el desarrollo

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hermenéutico: el literario y el explicativo, y los tres modos que se nombró inicialmente, tales como: la narración, la
descripción y la clasificación.

En este orden de ideas, cada uno de estos modos de discurso, nombrados inicialmente, pertenece a un principio de
pensamiento que reconoce a la realidad reflexionar de esta manera. Por lo tanto, cada uno de estos modos tiene su
lógica particular en su actuar, sus propios estándares organizativos, y en cierta forma, sus características únicas. Por
otro lado, pero no menos importante, los textos literarios se observa y leen con el propósito comunicativo de
entretener o deleitar, aunque se encuentra en contraste con el proceso referencial que era explicar o el persuasivo
que era convencer.
Por otra parte, aunque el modo y el propósito son requisitos optativos para el desarrollo de la investigación
hermenéutica, los investigadores pueden seleccionar sus propios lectores o temas. Entre otras formas de géneros
literarios que fortalezca dicho desarrollo, tales como una redacción de entrada relevante y la composición final de
la investigación o de un tema, una poesía o canción, comentarios de clase que sean productivos, en particularidad
las reacciones ante las correcciones y ante las redacciones de los demás.

3. Validación de textos.

Después de realizar el proceso inicial con los textos, se prepara para cognitivamente para el proceso de la
validación, el cual lo denominan la "crítica interna", que hace enunciar al investigador preguntas generadoras como
¿se ha elegido un número apropiado de textos?, ¿son textos en los que se puede realizar la interpretación?, entre
otros. En el nivel empírico para este proceso, la validez la refiere Sánchez (2001), “al grado en el que el
procedimiento de recolección de datos mide efectivamente lo que se intenta medir.”Es decir, no se puede probar
en exactitud la validez, pero hay evidencias válidas que sí la demuestran en todo el proceso y la fortalecen.(pág.
303)
Según la etapa interpretativa:

4. Búsqueda de pautas en los textos.

La etapa interpretativa aludida por North y citado por Sánchez (2001), es la que los investigadores y científicos
llaman “análisis de datos”. En ella no se encuentran límites teóricos sobre el número de faces textuales ni de
muestras que se pueden investigar. Estas faces y muestras o patrones se adquieren en función de una dialéctica en
la comunidad la cual es rica en conocimiento general brindando el mayor apoyo para el desarrollo de la
investigación. A su vez, existe un conglomerado de enfoques hermenéuticos que abarcan las teorías miméticas,
expresivas, objetivas y pragmáticas, con ellas la teoría de los esquemas, de la recepción, entre otros. Todas de
mayor o menor aplicación.

Por ello, North y citado por Sánchez (2001), desde la orientación pragmática, se instruye tres contextos para dar
respuesta a la pregunta de investigación, tres formas de acercamiento al universo de discurso en los que las
palabras de estos escritores operaba: un contexto retórico, un contexto intelectual/ético y un contexto disciplinar;
es decir:
 estudiantes en una universidad escribiendo para un profesor, con algún propósito;
 seres humanos en desarrollo intelectual y ético; y
 filósofos incipientes aprendiendo a desarrollarse en el contexto de su disciplina, filosofía, cuyos límites
estaban señalados por sus escritos, su profesor y el curso.
En este orden, se observan los dos tipos de contextos con las aportaciones tanto de North y citado por Sánchez
(2001), como de Kinneavy (1971):
 Contexto retórico: análisis de la relación de escritores-estudiantes con el profesor/lector escribiendo con
algún propósito comunicativo.
 Contexto situacional y cultural: valoración de sus motivaciones personales y sociales para escribir a través
de sus temas, de sus voces; consideración de unas personas que se desarrollan en un determinado
momento de sus vidas en una determinada cultura y con unos determinados valores.
 Contexto disciplinar e intertextual (organizativo): examen de los textos, expresados en determinados
modos de expresión, de unos escritores de novelas aprendiendo a operar en una disciplina cuyos límites se
determinan por el programa y por la autoridad académica del profesor.”
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5. Explicación de pautas: generación de una interpretación.

Al contrario que Kinneavy (1971), que estudia rasgos particulares de los textos como constituyentes del discurso y
los explica como finalidad, North, citado por Sánchez (2001), como este investigador, analiza los textos en el
contexto comunicativo en el que fueron creados. Por cada uno de sus escritores, North, a través de esta
interpretación textual, ofrece una biografía mini crítica, los describe como escritor en su particular entorno de la
clase de filosofía. Estudia esos contextos mencionados (retórico/intelectual-ético/disciplinar) en secciones
separadas para después conformar al escritor completo, integral.

6. Relación de la nueva interpretación con interpretaciones existentes: La dialéctica comunal.

Como en otros tipos de investigación, que mi querido lector ha participado en el proceso de investigación, la
investigación con el método hermenéutico no acaba con la interpretación individual, más bien se abre a la
comunidad metodológica de manera existencial, dándole cavidad a la inclusión de las competencias de aprendizaje
hermenéutica. Pero de igual manera, se puede verificar que no habido poca dialéctica metodológica en este campo.

7. Diseminación a un amplio número de lectores.

A pesar de tal posible reacción, este acercamiento hermenéutico podrá ayudar al lector y al profesor a identificar las
voces de los investigadores en el desarrollo, entrenarlos para que se expresen con distintos propósitos y modos y
motivarlos a escribir con sinceridad, con temas propios e innovadores. Como dice North y citado por Sánchez
(2001), “el hermenéutico nos da acceso a voces, las nuestras y las de otros, acceso a la naturaleza de la consciencia
y a la manera en la que se convierten las palabras en un mundo.” (pág. 317)

Por otra parte, Kinneavy subdivide además la pragmática, desde el punto de vista del estudio de textos, en artes,
canales, modos y propósitos. Las artes son hablar, escribir, oír y leer, y reflejan las diferencias en la forma de
codificación y descodificación; los canales son el periódico, la televisión, etc.; los modos son narración,
descripción, evaluación y clasificación; y los propósitos, referencial, persuasivo, literario y expresivo, que identifica
por su efecto en el lector. Para él, la narración no es un propósito sino un modo porque puede ser literaria,
referencial (explicativa o expositiva), persuasiva o expresiva; igual sucede con la descripción (literaria o referencial),
con la clasificación (persuasiva o referencial) o la evaluación (crítica, analítica, etc.) (1971, p. 17-69).En este mismo
orden, puede que algún lector se pregunte, ¿por qué molestarse con este método de investigación?, ¿qué
aprendemos? Cuando se aplica a autores consagrados parece que el hermenéutico es una manera de acceder a
textos "sagrados", pero ¿si se realiza con otras investigaciones de menos envergadura?, el propósito que
inicialmente se había programado parece mucho menos claro. Creo que es importante estudiar y reflexionar los
textos desde la perspectiva del mundo que se nos "revela", desde la cosmovisión que se presenta, de la misma
manera que se valora por la tradición lo que se encuentra en los textos bíblicos o "sagrados".

Kinneavy (1991), sin embargo, está interesado principalmente en textos completos como rasgos, entre los cuales
emergen los patrones de los que extrae su clasificación. No estudia textos particulares. Su posición formalista
contrasta con la de North y citado por Sánchez (2001) en la sensibilidad al escritor, investigador y a su contexto.
Efectivamente, el método hermenéutico es un instrumento de adquisición de conocimiento dentro de la tradición
humanística: se basa en textos.

A su vez, el texto es el objeto de estudios y al mismo tiempo el punto de partida y acontecimiento de esta
comunidad metodológica porque su preocupación es la relación entre dicho texto y su investigador, su escritor, su
lector, su lenguaje y alguna perspectiva del mundo. Cada crítico enfatizará algunas de estas facetas, que se
convertirán en parte de su búsqueda dialéctica del conocimiento (North, 1987, pp. 50-130).

En cuanto a los análisis de los referentes señalados, para lo cual no existieron límites teóricos sobre el número de
rasgos textuales ni de pautas que se pueden investigar. Existe una pluralidad de enfoques hermenéuticos abarcando
las teorías miméticas, expresivas, objetivas y pragmáticas -teoría de los esquemas, de la recepción, entre otras, todas
de mayor o menor aplicación. North (citado por Sánchez, 2001), desde una orientación pragmática, propone tres

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contextos para dar respuesta a la pregunta de investigación: retórico, intelectual/ético y disciplinar. En la
interpretación que se presenta a continuación se demuestran, los resultados a partir de las categorías estudiadas,
realizando una interpretación para cada subcategoría.

METODO HERMENEUTICO
El término hermenéutico proviene del griego que significa declarar, anunciar, esclarecer y, por último, traducir.
Significa que alguna cosa es vuelta comprensible o llevada a la comprensión. Así la hermenéutica será la encargada
de proveer métodos para la correcta interpretación, así como estudiar cualquier interpretación humana.

Características:

 Parte de que el ser humano es por naturaleza es interpretativo.


 El círculo hermenéutico es infinito. No existe verdad, sino que la hermenéutica dice su verdad.
 Es deconstructiva, porque sólo deconstruyendo la vida se reconstruirá de otra manera.

El método hermenéutico buscará insertar cada uno de los elementos del texto dentro de un todo redondeado.
Donde lo particular se entiende a partir del todo,

Métodos y Técnicas de la Investigación


jueves, 22 de mayo de 2008

LA HERMENÉUTICA
La hermenéutica aparece inicialmente relacionada con la interpretación de los oráculos y en parte, con la poesía ya
que en la antigüedad los poetas eran considerados mensajeros de los dioses. Luego, el racionalismo griego clásico
lo vincula con el ámbito de los conocimientos inciertos.

La hermenéutica constituye un nuevo lenguaje caracterizado por el presupuesto básico de que la objetividad no
constituye un último punto de referencia. Este método está basado en el fundamento nietzcheano según el cual no
existen hechos, sino sólo interpretaciones de esos hechos.

Bajo esta visión interpretativa de la realidad han de considerarse varios tipos de interpretaciones que pueden
hacerse: - la interpretación de expresión lingüística de símbolos universales, que es aquella remitida a las
expresiones para asegurar la comprensión - como expresión artística , - como explicitación de un sentido dudoso,
oscuro o aún no determinado de las ideas, - como desenmascaramiento para acceder a las verdaderas intenciones
de las expresiones, - para traducir lenguas o para aclarar.

Los cánones hermenéuticos o reglas de interpretación son pocos y se han mantenido casi invariables desde la
filología helenística hasta el siglo XX, aplicando la alegórisis y el método histórico-gramatical para reconstruir qué
significado tenían las ideas en la mente de su autor. Los subcánones son otros: - la perfección por lo que la
comprensión requiere que se atribuya a las ideas un sentido acabado, - la equidad hermenéutica que supone no
estar en contra del autor ni atribuirle intenciones improbables; pero si existe alguna duda al respecto, se puede
aplicar - la hermenéutica de la sospecha a través de la cual se puede postular la imperfección del texto.

En concreto, la hermenéutica plantea que el problema no es ver lo que hay, sino señalar que detrás de todo lo que
aparece como evidente hay algo escondido, y ante esto se debe iniciar la investigación respetando la doctrina de la
mala comprensión. La hermenéutica supone una apertura a las posibilidades y a la creación de visiones del mundo
según una experiencia característica.

Para enfrentar el problema de validez de las interpretaciones, la hermenéutica recurre a los argumentos circulares
buscando la compatibilidad entre el intérprete y lo interpretado. Esto lleva a presuponer que no existe un
entendimiento objetivo sino una aproximación a la objetividad.

Con este método, Heidegger reivindica la necesidad de pensar verdaderamente en el ser apoyándose en el
construccionismo humano que reconduce todos los hechos a las interpretaciones. El propósito de las ciencias
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sociales es estudiar el pensamiento y es allí donde se puede encontrar el ser, y para hablar del ser se necesita un
lenguaje. En consecuencia, el lenguaje constituye una forma superior de verdad.

INVESTIGACIÓN EDUCATIVA
Educacion - La comprensión hermenéutica en la investigación educativa - Introducción - 1
Problematización - 2 Caracterización - 3 Técnicas principales - 4 Conclusiones - Notas - Bibliografía
La comprensión hermenéutica en la investigación educativa
Por José Nava Ortiz
Introducción
Mientras que las ciencias naturales buscan explicar y controlar (Erklären) las leyes del mundo físico mediante
procesos estructurados en forma rígida, normativa o como un canon llamado "métodos cuantitativos" que tiene su
fundamento en la filosofía positivista, las ciencias sociales buscan interpretar y comprender (Verstehen) los
motivos internos de la acción humana, mediante procesos libres, no estructurados, sino sistematizados, a los que
inapropiadamente se les llama "métodos cualitativos", por la resonancia positivista, pudiendo llamarse "procesos
cualitativos", que han dado origen a diversos enfoques hermenéuticos como el fenomenológico, del Dasein, de la
comprensión del sentido, el neokantiano, el lingüístico, etc., que tienen su fuente en la filosofía humanista, y que
han facilitado el estudio de los hechos históricos, sociales y psicológicos del ser humano, soslayados en un tiempo
por los métodos positivistas.
Estos "procesos cualitativos", que se preguntan ¿cómo se interpretan los motivos de la acción humana? y ¿cómo se
comprende lo interno y subjetivo del hombre?, han dado respuesta a las cuestiones fundamentales referidas al
origen y sentido de la comprensión humana, las cuales han tenido un desarrollo intelectual importante desde el
siglo XIX, a raíz de la complejidad que caracteriza a la sociedad postindustrial, lo que ha dado origen a diversas
escuelas y corrientes hermenéuticas como son: a) Las ciencias del espíritu de Wilhelm Dilthey, b) La Sociología
Comprensiva de Max Weber, c) La Formación de Conceptos y teoría de las Ciencias Sociales de Alfred Schütz, d)
El Lenguaje como Medio de la Experiencia Hermenéutica de Hans-Georg Gadamer, e) La filosofía del Lenguaje
de Ludwig Wittgenstein y f) La Intencionalidad y Explicación Teleológica de Henrik von Wright, que constituyen
hoy en día los pilares de la interpretación y comprensión hermenéutica, como procesos cualitativos que pueden
constituir una base para la investigación educativa.

Estas escuelas, corrientes y enfoques, se abordan bajo una mirada descriptiva y comprensiva, es decir, integradora,
con el propósito de apoyar a los interesados en conocer su filosofía y aplicaciones en los procesos educativos, ya
que la era del conocimiento y de la globalización económica vuelven indispensables para saber cómo mejorar la
calidad educativa y el desarrollo humano, tareas en que los educadores estamos comprometidos. A continuación se
resumen su origen histórico, la necesidad social a la que responden, las características generales, definiciones,
técnicas más importantes, punto nodal, procedimientos, ventajas, desventajas y su aplicación en educación, a través
de los siguientes apartados:
Problematización, caracterización, técnicas más importantes y conclusiones.

1. Problematización
1.1 Origen histórico
De acuerdo a Ferraris (2002; p. 11), la hermenéutica nació con la mitología griega como un ejercicio informativo y
comunicativo de Hermes, el mensajero de los dioses, quien ejerció la tarea de llevar y traer amonestaciones,
anuncios o profecías entre los hombres y los dioses, convirtiéndola en una actividad práctica, en contraposición a
un sistema filológico, como hoy los entendemos (1) .

Otros autores como Reynolds-Wilson (1968; p. 5), sitúan su origen más allá de la época griega, ubicándola en la era
Helenística (siglo III a. C.), cuando surgió como sistema filológico dirigido a estudiar las leyes etimológicas,
gramaticales, históricas y lexicológicas de las lenguas, papel que asumió la Biblioteca de Alejandría, el gran acervo
bibliográfico del Egipto, el que – según testimonios antiguos– tuvo de 200,000 a 490,000 volúmenes, aunque cada
uno sólo contuviese una tragedia ática o un diálogo de Platón. La necesidad de recoger y corregir los manuscritos,

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para verificar con la mayor certeza posible su versión original, excluyendo interpolaciones y corrupciones, llevó al
florecimiento del primer método de la hermenéutica denominado Método histórico-gramatical, que tuvo a su
exponente más célebre en Aristarco de Samotracia (217-143 a. C.), quinto bibliotecario del Museo, quien en la
corrección de los poemas homéricos elaboró el principio básico de este método, según el cual, en la lectura del
corpus de los escritos de un autor es donde se resuelven las dificultades de su interpretación. Por otro lado, hacia el
año 525 a. C., surgió en Pérgamo otro método de la hermenéutica relacionado con los Sofistas y después
recuperado por los Estoicos, el llamado Método de interpretación alegórica, caracterizado por adaptar a la
mentalidad de la época, mediante alegorías (o metáforas), los textos de la tradición.
Ambos métodos, dice Szondi (1975; p. 17), se vincularon al problema de la historicidad, donde la interpretación
gramatical apuntó a lo que en algún tiempo pretendía decirse y quería conservarse o sustituirse por la expresión
verbal devenida históricamente en un nuevo signo, acotado a una glosa (explicación de textos oscuros). Mas, como
dijo Dilthey (1900; p. 10), por nuestros prejuicios modernos llegamos a considerar como más "adecuado" y
"racional", al Método histórico-gramatical por cuanto no era alegórico, momento que la hermenéutica empezó a
padecer por el embate del positivismo.

Hay que advertir agrega Szondi, que la filología (sensus litteralis) y la alegoría (sensus grammaticus), no fueron
fases sucesivas del mismo desarrollo histórico de la hermenéutica que hayan pasado del mito al logos y del logos a
la episteme, sino que sólo ilustran el doble propósito que ha dominado a esta actividad desde sus orígenes.

1.2 Necesidad social a la que responde

Como menciona Ferraris (2002; p. 19), al posesionarse la cultura hebrea dos siglos antes de Cristo de los métodos
creados por la koiné helenística, originó que los problemas planteados en la interpretación de la Sagrada Escritura
fueran diferentes a los estimulados por la lectura de los clásicos (literatura griega), debido a que la inspiración
divina de los poetas griegos era diferente a la de los profetas hebreos, ya que el pueblo hebreo afrontó la
interpretación de la Sagrada Escritura como dogma (significado unívoco), al considerarlas un dictado directo de
Dios, cuyo valor veritativo no sólo cultural es superior a la literatura helénica, por más que el mundo de los
poemas homéricos tuviese un valor canónico similar. Fue esta visión teológica la que condujo al empleo de la
exégesis (explicación e interpretación de textos, sobre todo sagrados) como la técnica prominente de la era
Patrística (s. II a. C.– II d. C.), que luego se extendió a la etapa Escolástica (s. V– XIII d. C.) y al Renacimiento
tardío (s. XIII– XV d. C.), caracterizada, como dice Ebeling (1959), por "algunos elementos míticos, de una
historia en cuyo proceso se tomaba parte y cuya interpretación debía recordarse. El punto focal consistía, pues, en
la interpretación concreta, lo más literal posible, de la Ley" (p. 53).
Este modelo de significado unívoco o de interpretación literal de la Ley, generó un proceso de interpretación
lineal, que en términos hermenéuticos debía resolverse. Fue así como surgió el exponente de la
complementariedad, llamado Filón de Alejandría (20 a. C.-50 d. C.), quien al interpretar la Sagrada Escritura
conjuntó la filología griega y la tradición hebraica, partiendo de su sentido literal e histórico hasta llegar a la
determinación de su sentido unívoco, que fue de tipo alegórico. De este modo, filología y alegoría se trataron
como niveles diferentes pero a la vez complementarios, donde el sentido último, que era el teológico, se lograba
comprendiéndolo en el marco de un acto de fe (Ferraris, 2002; p. 19).
Con la llegada del cristianismo surgieron nuevos retos para la hermenéutica por la ruptura que introdujo el Nuevo
Testamento, ya que la predicación de Cristo, si bien era una novedad que ya se había anunciado en las profecías del
Antiguo Testamento, ahora se requería mostrarlas como evidencia de lo dicho; a esto se debe que el Método de
interpretación alegórica intensificara su utilización no sólo como el relato de la vida de Cristo, sino como la
legitimación de la Iglesia, de la jerarquía eclesiástica y el destino de la humanidad. Fue entonces (s. V d. C.), cuando
la hermenéutica tuvo dos vertientes de interpretación: de tipo alegórico-aristotélica, en la Escolástica y el
Renacimiento, asociada a la filosofía idealista y humanista y filológico-platónica, a partir de la era moderna y la
época contemporánea, asociada a la filosofía materialista y positivista, cuya hegemonía fue prevaleciendo con los
aportes del racionalismo de Renato Descartes (s. XVI), del empirismo de J. Locke (s. XVII), del positivismo de
Augusto Comte (s. XVIII), del utilitarismo de J. S. Mill (s. XIX), del pragmatismo de W. James y Ch. Sanders
Peirce (s. XIX en adelante), cuyas aportaciones, según los representantes de la teoría crítica (T. W. Adorno, J.
Habermas, etc.), han respondido a una misma razón: la razón instrumental. Así, frente al predominio de la filosofía
positivista en Europa del siglo XIX y adelante, se fue fraguando sobre todo en Alemania, una tendencia anti-

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positivista de la ciencia, de donde emergió la filosofía humanista y de ésta una nueva hermenéutica, interesada en
rescatar la comprensión de los rasgos "internos" del hombre, relegados por el canon positivista.

Mardones y Ursúa (1994; p. 22), afirman que entre las figuras más destacadas de este movimiento están Droysen,
Dilthey, Simmel, Max Weber, los neokantianos de la Escuela de Baden, Windelband y Rickert y fuera de Alemania,
Collingwood en Inglaterra y Croce en Italia, unificados todos ellos por su rechazo al monismo metodológico que
pretendió universalizarse (pretensión conocida como Unidad de la Ciencia), en las demás ciencias (históricas,
sociales, del espíritu). Los diferentes nombres que ha adoptado el método o canon positivista y frente al cual la
hermenéutica ha respondido con energía son: método científico, positivista, lógico, racionalista, causalista,
verificacionista, objetivista, empirista, analítico, etc., compuestos de pasos fijos, entre los cuales están la:
observación, predicción, explicación, generalización y control, como única vía para la obtención de la veracidad y
conocimiento del hombre sobre la naturaleza física.

La respuesta de los pensadores de la filosofía humanista a este canon, fue dirigir su mirada hacia la teoría del
conocimiento o epistemología, para desarrollar nuevas formas de investigación científica que dieron origen a los
llamados "métodos cualitativos" (mejor dicho, "procesos cualitativos"), dentro de los cuales están las distintas
escuelas, corrientes y enfoques de la hermenéutica, en los cuales se ha apoyado la investigación educativa para
llevar a cabo las tareas de interpretación y comprensión de los datos "internos" y "subjetivos" de hechos como los
históricos, las posturas ideológicas, las motivaciones psicológicas, la cultura y el interés cognoscitivo o fin último,
que mueve a la acción humana y que constituyen el objeto de estudio de la comprensión hermenéutica. Hechos no
manipulables empíricamente (como los positivistas), sino derivados del corpus filológico, alegórico y del contexto
histórico, social y cultural en que surgen.

En general la filosofía humanista y en particular la comprensión hermenéutica han respondido a la necesidad


trascendente de hacer prevalecer la comprensión humana sobre la objetivación natural. Necesidad que se acrecentó
a partir del siglo XIX por el predominio positivista, convirtiéndose en una necesidad social de comprender con
"lecturas" críticas o develadoras lo interno, oculto, confuso o denegado por la razón instrumental. Por ello, los
hermeneutas que se alzaran contra ese predominio insensible, dijeron en voz de Droysen (1858) lo siguiente:
"...el ser humano expresa su interioridad mediante manifestaciones sensibles y toda expresión humana sensible,
refleja una interioridad. No captar, por tanto, en una manifestación, conducta, hecho histórico o social esa
dimensión interna, equivale a no comprenderlo" (2) .

2. Caracterización
2.1 Características generales
La hermenéutica es una técnica, un arte y una filosofía de los métodos cualitativos (o procesos cualitativos), que
tiene como característica propia interpretar y comprender, para desvelar los motivos del actuar humano.
La realidad subjetiva, metafísica y psicológica del hombre seguía ahí, a pesar de su negación por las ciencias
naturales. Por ello, los procesos hermenéuticos de conducir, comunicar, traducir, interpretar y comprender los
mensajes y significados no evidentes de los textos (libros) y contextos (historia, cultura, política, religión, filosofía,
sociedad, educación, etc.) del ser humano emergieron con gran resolución y sin importarles la exigencia positivista-
cuantitativa de "rigor científico", desde Droysen hasta nuestros días, sin olvidar que algunos hermeneutas se han
preocupado por su "sistematización metódica", como sucedió con Dilthey y Weber.

Así, lo que ha caracterizado a las diversas escuelas, corrientes y enfoques de la hermenéutica ha sido su
compromiso de conducir mensajes de un texto a un lector, como lo hizo Hermes; de comunicar un mensaje de un
sujeto a otro, como lo hace el maestro o el padre de familia a sus pupilos; de traducir y volver inteligible un
mensaje de un interlocutor a otro, como el intérprete de otra lengua y, finalmente, de comprender o hacer
comprensible el significado y fin de un texto o un contexto entre personas, sustrayéndolos del positivismo,
permitiendo recuperar el sentido de la existencia humana.

2.2 Definiciones
Hay diversas concepciones filosóficas, históricas y sociales, en las que se inscribe la hermenéutica, que han dado
origen a enfoques como el fenomenológico, el del Dasein*, el de la comprensión del sentido, el neokantiano, el
lingüístico, etc., que se resumen a continuación junto con sus autores y definiciones.

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2.2.1 Enfoque fenomenológico
W. Dilthey, fundador de la Fenomenología del espíritu sustentada en la historia, es decir, en el estudio de los
procesos internos referidos al conocimiento de la realidad histórico-social dice:
"... la historia es la diversidad en despliegue de las formas humanas de vida, diversidad que radica en la fuerza
genética de la naturaleza humana y que se presenta en la existencia por la acción de las diversas condiciones
geográficas, climáticas y sociales de vida. La doctrina del desarrollo extrae luego todas las consecuencias de la
conciencia histórica" (Dilthey, 1978; p. 5).
En otra obra agrega lo siguiente:
"De aquí nace la diferencia entre nuestra relación con la sociedad y con la naturaleza. Las situaciones en la sociedad
nos son comprensibles desde dentro; podemos reproducirlas, hasta cierto punto, en nosotros, en virtud de la
percepción de nuestros propios estados, y acompañamos con amor y odio, con apasionada alegría, con todo el
juego de nuestros afectos, la contemplación de la imagen del mundo histórico. La naturaleza es muda para
nosotros. Sólo el poder de la imaginación vierte sobre ella un vislumbre de vida e intimidad. Pues en cuanto somos
una sola cosa con un sistema de elementos corporales en interacción, ninguna conciencia interna acompaña al
juego de esa acción recíproca. Por esto también puede tener para nosotros la naturaleza la expresión de una
sublime calma" (Mardones y Ursúa, 1994; p. 69).

2.2.2 Enfoque del Dasein (3)

K. Jaspers (1985; pp. 7-8), creador del enfoque hermenéutico del Dasein y fundador de la filosofía de la existencia,
que es una forma de interpretación y comprensión de lo interior del ser humano, como su existencia y conciencia
plena de ese hecho desde la autorreflexión, libre de convencionalismos, dice al respecto:
"La llamada filosofía de la existencia es sólo una forma de la filosofía: de la filosofía una y primigenia. Sin embargo,
no es casual que existencia se haya convertido por el momento, en la palabra caracterizadora. Subraya lo que
constituye la tarea – desde hace mucho casi olvidada– de la filosofía: sorprender a la realidad en su surgimiento
originario y aprenderla del mismo modo que yo me aprendo en mi obrar interno mediante la autorreflexión...
Existencia es una de las palabras que se emplean con el fin de designar la realidad, según el acento que le dio
Kierkegaard: todo lo esencialmente real para mí solo en cuanto yo soy yo mismo. No estamos ahí meramente, sino
que nuestro existente* no es confiado como lugar y como cuerpo de la realización de nuestro surgimiento
originario".

2.2.3 Enfoque de la comprensión del sentido

Un siguiente concepto de la interpretación y compresión hermenéutica lo ofrece M. Weber (1992) en la siguiente


cita, referida a las finalidades de la interpretación y su abordaje mediante los procesos del método científico y los
métodos humanista:

"Toda interpretación, como toda ciencia en general, tiende a la ‘ evidencia’ . La evidencia de la comprensión
puede ser de carácter racional (y entonces, bien lógica, bien matemática) o de carácter endopático: afectiva,
receptivo-artística... Y hay evidencia endopática de la acción cuando se revive plenamente la ‘ conexión de
sentimientos’ que se vivió en ella" (p. 6).

Una acción con sentido es comprendida no sólo por medios psicofísicos, sino además, por medios intelectuales
como sucede con los históricos y sociales; observación que permitió a Weber fundar la Sociología comprensiva,
empleando para ello procesos positivistas (como el uso de pasos fijos en los modelos ideales) y procesos de la
naciente ciencia social (retomada posteriormente por Durkheim), a través de la cual planteó el estudio de dos tipos
de fenómenos humanos: los racionales, apegados a las reglas de las ciencias naturales y los endopáticos,
pertenecientes al estudio de los aspectos internos del sujeto como sus emociones, afectos, gustos, arte, cultura, etc.,
que posibilitaron a la hermenéutica la ampliación de su campo de estudio.

2.2.4 Enfoque neokantiano

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La escuela neokantiana dio un giro a la corriente histórica de Droysen y Dilthey al introducir el concepto de teoría
del conocimiento (Enkenntnistheorie), que en el siglo XIX dice Gadamer (1993; pp. 280 y 309), produjo no sólo la
disolución de la filosofía hegeliana que sustentaba la correspondencia natural e inmediata entre el logos y el ser, en
la medida que Hegel argüía que la razón estaba en todo, incluso en la historia. Ahora, de cara a la teoría del
conocimiento y su crítica a la filosofía apriorística de la historia, entró en el campo de la crítica neokantiana que
planteaba el rechazo a la pretensión de una construcción racional de la historia del mundo y de un conocimiento
histórico de la experiencia.
En este momento ya los neokantianos intentaban implicar a la ciencia del espíritu en la renovación de la filosofía
crítica, pero Dilthey, fundador de esa ciencia, rechazó al criticismo neokantiano por considerarlo un retroceso al
sujeto epistemológico. Nuevamente aquí, la hermenéutica incorporó los elementos de la epistemología neokantiana
en su proceso de interpretación-comprensión, sin guardar necesariamente una identidad directa con ella.

2.2.5 Enfoque lingüístico

Gadamer es uno de los seguidores del enfoque hermenéutico centrado en la lingüística, conocido también como el
lenguaje como experiencia hermenéutica. Los postulados de este enfoque señalan que el ponerse de acuerdo con el
otro es lo más importante y dicho acuerdo se logra mediante el lenguaje. El contexto lingüístico y su medio de
operación: la acción comunicativa a través del habla constituye hoy en día el enfoque más importante de la
hermenéutica actual.
Al respecto, Gadamer (1993) afirma:

"Ya en el análisis de la hermenéutica romántica hemos podido ver que la comprensión no se basa en un
desplazarse al interior del otro, a una participación inmediata de él. Comprender lo que alguien dice es, como ya
hemos visto, ponerse de acuerdo en la cosa, no ponerse en el lugar del otro y reproducir sus vivencias. Ya hemos
destacado también cómo la experiencia de sentido que tiene lugar en la comprensión encierra siempre un
momento de aplicación. Ahora consideraremos que todo este proceso es lingüístico. No en vano la verdadera
problemática de la comprensión y el intento de dominarla por arte – el tema de la hermenéutica– pertenece
tradicionalmente al ámbito de la gramática y de la retórica. El lenguaje es el medio en el que se realiza el acuerdo de
los interlocutores y el consenso sobre la cosa" (pp. 461-462).

Para Gadamer, la comprensión hermenéutica se concibe y se da a través del lenguaje. Este hecho debería hacer
pensar a los educadores que la escuela es un espacio privilegiado de acción comunicativa centrada en el lenguaje;
sin embargo, la comprensión humana al parecer no es alcanzada, de ahí sus resultados.

Gadamer (1993; p. 378), promotor del enfoque lingüístico o del lenguaje como experiencia hermenéutica, agrega
que ésta tiene tres momentos y son: la subtilitas intelligendi o comprensión, la subtilitas explicandi o interpretación
y la subtilitas applicandi o aplicación, incorporada durante el pietismo (4) .

Para Vico, el sensus communis es el sentido de lo justo y del bien común que vive en todos los hombres.como
tercer componente. Estos tres momentos contribuyen a la comprensión, por lo cual resulta ser significativo que los
tres reciban el nombre de subtilitas, esto es, que se comprendan menos como un método disponible que como un
saber hacer que requiere de una particular finura del espíritu.

Estos tres elementos, junto con la construcción social de los aprendizajes y la acción comunicativa, conforman un
movimiento mundial en educación, conocido con nombres como la sociología comprensiva de M. Weber, el
constructivismo de L. Vygotsky y J. Piaget y la acción comunicativa de J. Habermas. Aportaciones que constituyen
la plataforma del modelo educativo actual, llamado globalmente constructivista-comunicativo, mediante el cual se
llevan a cabo cotidianamente ejercicios de comprensión hermenéutica en las comunidades de aprendizaje, cuyo
contexto es el aula y el lenguaje, pero quizás haga falta clarificar más sus procedimientos, a fin de mejorar su
empleo y por ende, la calidad educativa.

2.3 Escuelas y corrientes

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Las seis escuelas más importantes enunciadas en la introducción, que apoyan a la hermenéutica para llevar a cabo
sus procesos de interpretación y comprensión, provienen en su mayoría de la era Moderna (s. XIX en adelante) y
son:
 Ciencias del espíritu de Wilhelm Dilthey.
 Sociología comprensiva de Max Weber.
 Formación de conceptos y teoría de las ciencias sociales de Alfred Schütz.
 Lenguaje como medio de experiencia hermenéutica de Hans-Georg Gadamer.
 Filosofía del lenguaje de Ludwig Wittgenstein.
 Intencionalidad y explicación teleológica de Henrik von Wright.

No hay que olvidar que dichas escuelas y corrientes surgieron como reacción opuesta al predominio del
positivismo, de ahí que no adopten una estructura con los pasos típicos de los métodos positivistas. Por lo que a
continuación se resume de cada una su origen, objeto de estudio, características y procedimientos.

2.3.1 Ciencias del Espíritu de W. Dilthey


a) Origen
Las denominadas "ciencias del espíritu" nacieron en Europa a finales del siglo XIX cuando estalló la polémica
entre las ciencias naturales y las ciencias del espíritu (Mardones y Ursúa, 1994; p. 54). Esto llevó dice Dilthey
(1833-1911), alumno de Ranke, a fundamentar la historia y las ciencias del hombre, descubriendo que la teoría de la
ciencia no había hecho justicia a la peculiaridad de dichos estudios, por lo que se abocó a fundar las ciencias del
espíritu, como el estudio "del medio en que el hombre está inserto" y que permite captar los hechos "desde
dentro".
b) Objeto de estudio
Las ciencias del espíritu y las demás ciencias del hombre que abarcó la investigación de Dilthey fueron: la
metafísica, que subsistió en el espíritu europeo hasta el siglo XIV gracias a su alianza con la Teología. De la
religión, agrega el autor, surgieron el derecho y la moral; y en el siglo XVII, sobre la ciencia llegada a su madurez
por influencia del humanismo y la Reforma, resurgieron la historia, la teología, la psicología, la antropología
(Dilthey, 1978a; pp. 11, 13 y 123). La filosofía, el arte, la religión y la pedagogía son ciencias del espíritu que fueron
fundamentadas (Dilthey, 1978b; pp. 67, 261, 303, 321).
Para otros autores, como Gadamer (1993; pp. 74, 124, 218), existen otras ciencias que recibieron los beneficios del
aporte de Dilthey como la estética, sustentada en estudios previos de Kant; la educación (Bildung), que Hegel
había fundamentado ya; a finales del siglo XIX, el resurgimiento de la hermenéutica como disciplina auxiliar de la
teología y la filosofía, y la psicología, que tomó fundamentos de todas las ciencias del espíritu (Gadamer, 1992; p.
35).
c) Características
Dilthey (1980; pp. 40-42), observó que la Lógica de J. S. Mill gozaba de una gran influencia en las ciencias, al grado
de englobarlas en dos grandes grupos: las ciencias naturales (lógica, matemáticas, física, etc.) y las ciencias del
espíritu (todas las demás), por lo que se preguntó si debieran separarse los hechos de la vida espiritual, de los de la
psicofísica humana y así sucesivamente. Fue entonces que inició la formulación de una teoría que caracterizara a
cada uno de los hechos del conocimiento humano, mediante una visión de totalidad que no se limitara a lo
espiritual, dando origen a las ciencias humanas y sociales ahora conocidas.
Por más que Dilthey defendiera la autonomía epistémica de las ciencias del espíritu, comenta Gadamer (1993; p.
36), lo que se llama método en la ciencia moderna, es en todas partes una sola cosa que se acuña de manera
ejemplar en las ciencias naturales, de ahí que no exista un método propio de las ciencias del espíritu, pero cabe
preguntarse como Helmholtz: ¿qué peso tiene aquí el método?
d) Procedimientos
No obstante que las ciencias del espíritu no cuentan con métodos propios, agrega Gadamer (1993; p. 37), están
muy lejos de sentirse inferiores a las ciencias naturales. Helmholtz destacó que la memoria, la autoridad y el tacto
psicológico, constituían parte de sus procedimientos. En el caso del arte – dijo– , predominaba el sentimiento
artístico y la inducción artística y para el conocimiento histórico, el método inductivo, ya que en la historia no hay
leyes, sino una sumisión voluntaria a hechos prácticos. Sus planteamientos fueron poco convincentes para los
demás.

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Fue el concepto de formación el que adquirió preponderancia y validez como el elemento con el que proceden las
ciencias del espíritu. La formación dice Gadamer (1993; p. 39), pasó a ser algo muy estrechamente vinculado al
concepto de cultura y designa en primer término el modo específicamente humano de dar forma a las
disposiciones y capacidades naturales del hombre. Hegel habla de "formarse" y de "formación" precisamente
cuando se acoge a la idea kantiana de las obligaciones para consigo mismo. Pero, cuando en nuestra cultura nos
referimos a la palabra "formación" (Bildung), se trata de algo más elevado y más interior: el modo de percibir que
procede del conocimiento y del sentimiento de toda la vida espiritual y ética de la persona y que se derrama
armoniosamente sobre su sensibilidad y carácter. Aquí, "formación" no quiere decir sólo cultura, esto es, desarrollo
de capacidades y talentos, sino reconstruir al hombre y su ser en sí.
Los procedimientos principales de esta escuela se resumen de la siguiente forma:
· Los procesos de memorización, de autoridad y del tacto psicológico fueron parte de las formas de intervención
de las ciencias del espíritu, más no todas.
· En el caso del arte los sentimientos y la inducción artística fueron algunos de los procedimientos empleados, pero
como complemento de otras técnicas.
· Fue la formación (Bildung) del ser humano, la técnica principal que aportaron las ciencias del espíritu,
entendiendo por formación la transformación del ser.

2.3.2 Sociología comprensiva de M. Weber


a) Origen
M. Weber (1864-1920) detectó en 1903, señalan Mardones y Ursúa (1994; p. 151), ambigüedad en los juicios de
valor en el ámbito de las ciencias sociales, captando de ese modo el carácter compresivo de las acciones históricas y
culturales del ser humano. Decía que si no se comprendía el significado de un objeto (Verstehen), no se entendía
en absoluto, de ahí que introdujera la necesidad del método comprensivo en las ciencias sociales, dando origen a la
sociología comprensiva.
b) Objeto de estudio
El objeto de estudio de la sociología comprensiva de Weber es la acción social, pero no toda clase de acción es
social, como lo señaló (Weber, 1992; p. 18). Por ello, la sociología compresiva a la que se refiere es aquella que
realiza sus acciones con arreglo a un fin y se integra con los siguientes elementos: constitución de una disciplina
social, que tenga un significado, que clarifique su acción social, que tenga sentido, que ofrezca evidencia de sus
acciones y siga algunos pasos del método científico.
A Weber le llevó varios años (1903 a 1919) captar la estructura de la sociedad donde se desenvolvía (Alemania del
Este) y definir dentro de élla los elementos de una acción social, que luego constituyeron su escuela. Concluida la
Primera Guerra Mundial e iniciada la era industrial europea, Weber tenía lista su concepción sociológica, la cual se
inscribió en los postulados del humanismo, que opuso al racionalismo dominante.
c) Características
Weber concibió a la sociología como la ciencia que pretende entender e interpretar la acción social. Por acción
social designó a la conducta humana donde el sujeto o sujetos se enlazan por un sentido subjetivo y comparte un
sentido. Consideró a una acción social comprensible, ya sea porque existe de hecho, porque es un caso
históricamente dado, porque es una acción promedio de un número determinado de acciones o porque es una
acción construida bajo un tipo ideal, donde la evidencia es la posibilidad de revivir plenamente la conexión de
sentido o los sentimientos vividos con arreglo a fines; es decir, cuando son conocidos los valores y el carácter
último que orienta a la acción social.
Todo este esquema le llevó a construir tipos puros o tipos ideales de acción, que son aquellas estructuras que
muestran en sí la unidad más consecuente de una adecuación de sentido lo más plenamente posible, siendo por eso
mismo, tan poco frecuentes quizás en la realidad – en la forma pura absolutamente ideal– como una reacción
física calculada sobre el supuesto de un espacio absolutamente vacío (Weber, 1992; pp. 5-9, 17).
d) Procedimientos
Las estructuras de la sociología comprensiva propuestas por Weber que permiten identificar y comprender una
acción social con sentido, dicen Mardones y Ursúa (1994; pp. 151-158), se apegan a los siguientes procedimientos:
· Una acción social es la que presenta un sentido objetivamente justo o de un sentido verdadero metafísicamente
fundado.

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· Los límites de una acción con sentido y un modo de conducta reactivo es que no está unida a un sentido
subjetivamente mentado.
· Toda interpretación como toda ciencia tiende a la evidencia de la comprensión; pudiendo ser ésta racional
(lógica) o endopática (afectiva). La llamada Ley de Gresham conlleva una interpretación racional evidente de la
conducta humana en determinadas condiciones y desde el punto de vista típico-ideal.
· Los procesos y objetos ajenos al sentido entran en el ámbito de las ciencias de la acción como ocasión, resultado,
estímulo u obstáculo de la acción humana.
· Puede entenderse por comprensión: i) la comprensión actual del sentido de una acción, ii) la comprensión
explicativa que se comprende por sus motivos.
· Comprensión equivale en los casos a captación interpretativa de sentido o conexión de sentido: i) mentado
realmente en la acción, ii) mentado en promedio o de modo aproximativo, y iii) construido científicamente por
métodos tipológicos para la elaboración del tipo ideal de un fenómeno frecuente.
· Los procesos y regularidades que son incomprensibles, en el sentido aquí empleado, no pueden ser clasificados
de hechos o leyes sociológicas como lo implica la sociología comprensiva.
2.3.3 Formación de conceptos y teoría de las ciencias sociales de Alfred Schütz
a) Origen
A. Schütz (1899-1959) nació en Viena. Se educó en Alemania en contacto con Husserl pero ejerció su mayor
influjo en el ámbito de la sociología americana, desde la cátedra en la New School for Social Research de Nueva
York, donde escribió en 1932 La estructura significante del mundo social, cuyo título da entrada a la obra de
Carnap: La estructura lógica del mundo, en la cual este autor se manifiesta en pro del proyecto positivista de una
ciencia unificada (unidad de la ciencia). Schütz, en cambio, ofreció una fundación fenomenológica de la sociología,
donde los sujetos de la acción social no son considerados a través de un "ilusorio metodologismo" o como simples
objetos (Ferraris, 2002; p. 243).
No obstante que muy pronto se interesó en la obra de M. Weber, sobre todo en sus ideas centrales sobre
significado y comprensión interpretativa (Verstehen) – dicen Mardones y Ursúa (1994; p. 168)– , Schütz buscó una
teoría que fuera coherente con el significado que encontró en Husserl y su análisis fenomenológico; por ello
escribió su Fenomenología del mundo social en la cual vinculó los conceptos fenomenológicos con los
sociológicos, principalmente los de Weber.
b) Objeto de estudio
Desde el punto de vista de Schütz, el objetivo primario de las ciencias sociales es lograr un conocimiento
organizado de la sociedad, entendiendo por realidad social la suma total de objetos y sucesos entro del mundo
social cultural, tal como lo experimenta el pensamiento de sentido común de los hombres que viven su existencia
cotidiana entre sus semejantes (Mardones y Ursúa, 1994; pp. 168-169). El mundo de los objetos culturales e
institucionales en el que todos hemos nacido y con el cual tenemos que entendernos es al mismo tiempo no
privado e intersubjetivo, o sea, común a todos y potencialmente accesible a cada uno, lo que supone
intercomunicación y lenguaje para compartirlo. Constituyen el objeto de estudio de la teoría de Schütz hechos,
objetos y sucesos del mundo social, cultural e institucional como la intersubjetividad, la interacción, la
intercomunicación y el lenguaje.
c) Características
El análisis de los presupuestos epistemológicos que acompañan a la actitud natural propia del mundo de la vida
cotidiana, conducirá a Schütz a penetrar profundamente en la distinción entre ciencias del espíritu y ciencias de la
naturaleza, concibiendo a las ciencias sociales como profundamente comprensivas, al tratar de comprender el
significado subjetivo de la acción social. Por esta razón – dicen Mardones y Ursúa (1994; pp. 168-169)– su
metodología no puede ser la misma de las ciencias naturales. Su objetivo tiene que ser alcanzado mediante el uso
de tipos ideales que reconstruyen el significado de una acción desde contextos subjetivos de significado.
Schütz tuvo que encarar la crítica de hombres como Nagel y Hempel, por el llamado método del Verstehen; no
obstante, mediante el análisis fenomenológico de la formación de conceptos llegó a la conclusión de que el
Verstehen no es en primer término una técnica o un método, sino la forma particular como el pensamiento de
sentido común conoce al mundo social y cultural. Pero es ineludible que tras el Verstehen hay un problema
epistemológico: ¿cómo se comprenden los motivos de la acción de otro hombre? (lo que Weber llamaba la
interpretación subjetiva), ante lo cual Schütz explica cómo se puede y se debe referir al sentido subjetivo de las
acciones sociales. Aquí el Verstehen puede entenderse como la forma particular de intervención de las ciencias
sociales donde el análisis fenomenológico es el más apto para responder a la cuestión fundamental y radical de
cómo es el posible alcanzar el conocimiento científico.

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d) Procedimientos
En cuanto a los procedimientos de la escuela de Schütz, Mardones y Ursúa (1994; pp. 169-177) plantean los
siguientes:
· Lo primero que persigue la formación de conceptos es lograr un conocimiento organizado de la realidad
mediante procesos del sentido común.
· La intersubjetividad, la interacción, la intercomunicación y el lenguaje son los objetos de conocimiento que
permiten dar cuenta de la formación de conceptos, sin que esto presuponga que son objetos fijos o prefigurados.
· La realidad social contiene creencias y convicciones que son reales porque así lo definen sus participantes,
escapan a la observación sensorial.
· La conducta humana manifiesta y adopta como modelo un sector particular y relativamente pequeño del mundo
social, situaciones en las que el individuo se presenta al observador en una relación cara a cara.
· En términos del pensamiento de sentido común, en la vida cotidiana los hombres tienen conocimiento de las
diversas dimensiones del mundo social en que viven. Este conocimiento es fragmentario y con frecuencia
contradictorio y presenta distintos grados de claridad y nitidez.
· Experimentamos la acción de nuestros semejantes en términos de sus motivos y fines, de igual manera que
experimentamos los objetos culturales en términos de la acción humana de la cual son resultado.
· El Verstehen no es primordialmente un método empleado por el científico social, sino la particular forma
experiencial en que el pensamiento de sentido común toma conocimiento del mundo social y cultural.
· El Verstehen es un término subjetivo porque se propone descubrir el sentido de la acción del actor en contraste
con el sentido que tiene para el observador. Este puede adoptar las siguientes formas: i) como forma experiencial
de conocimiento de los asuntos humanos, ii) como problema epistemológico y iii) como forma específica de
intervención de las ciencias sociales.
· El conocimiento de sentido común de la vida cotidiana es cuestionable, pero es el único de cuyo interior
comienza la investigación.
· Tanto en el pensamiento de sentido común como en la ciencia supone construcciones mentales, generalizaciones,
formalizaciones, idealizaciones y síntesis específicas del nivel respectivo de organización del pensamiento.
· El postulado de la interpretación subjetiva deber ser entendido como Weber lo había propuesto: todas las
explicaciones científicas del mundo social pueden y, para cierto fines, deben referirse al sentido subjetivo de las
acciones de los seres humanos en los que se origina la realidad social.
2.3.4 El lenguaje como medio de experiencia hermenéutica de H. G. Gadamer
a) Origen
Fue en el siglo XIX – dice Gadamer (1993; p. 19)– que la hermenéutica experimentó, como disciplina auxiliar de
la teología y la filosofía, un desarrollo impresionante que la convirtió en el fundamento de las ciencias del espíritu y
la elevó por encima de los enfoques pragmáticos centrados en la interpretación literal de los textos aplicados
durante el Renacimiento (s. XV-XVII) y la Ilustración (s. XVII-XVIII) al asignarle la exégesis. Fue hasta la era
contemporánea cuando la hermenéutica recuperó su enfoque filosófico de comprensión del "sentido interno" de
los textos (necesitados ya de una correcta interpretación), además de todos los objetos de estudio hermenéutico
como el arte, la ciencia, la religión, la filosofía, etc.
Según Ferraris (2002; pp 27-28), Gadamer pudo llevar a cabo en Verdad y método una rehabilitación con gran
estilo de la tradición humanista. La hipótesis de donde partió fue que el humanismo constituía en general el
momento de la revitalización sustancial de la cultura y de la paideia clásica y, a través de esto, el antecedente
necesario para el desarrollo de las ciencias del espíritu. El entusiasmo con que los humanistas se dedicaron a la
lengua griega y proclamaron la necesidad de la erudición fue mucho más que la pasión por lo antiguo. Fue el
despertar de las lenguas clásicas lo que llevó consigo a una nueva valoración de la retórica, que tenía enemigos
entre los escolásticos sólo por defender un ideal de sabiduría humana que estos no supieron exponer.
b) Objeto de estudio
Ya hemos mencionado antes que el objeto de estudio de la experiencia hermenéutica es la comprensión "del otro"
a través del lenguaje. A estos se refiere Gadamer cuando dice que la experiencia de sentido se lleva a cabo mediante
un proceso completamente lingüístico; no en vano la verdadera problemática de la comprensión y el intento de
dominarla pertenece tradicionalmente al ámbito de la gramática y de la retórica provenientes del humanismo. El
lenguaje es el medio en que se realiza el acuerdo de los interlocutores y el consenso sobre la cosa (Gadamer, 1993;
pp. 461-4 62).
La conversación es un proceso por medio del cual se busca llegar a un acuerdo. Toda verdadera conversación
requiere atender realmente al interlocutor y dejar valer sus puntos de vista y ponerse en su lugar, no en el sentido

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de ocupar su lugar, sino de entender lo que expresa. Conversar, escuchar a otro y comprender lo que expresa son
los objetos principales de esta escuela, proceso que se da en un ambiente de lenguaje. Para Gadamer (1993; p.467),
ya no cabe pensar como si los conceptos de la interpretación acudiesen atraídos según las necesidades de un
reservorio lingüístico en el que se encontrarían ya dispuestos en el caso de que la comprensión no fuera inmediata.
Por el contrario, el lenguaje es el medio universal en el que se realiza la comprensión misma, y la forma de
realización de la comprensión es la interpretación.
c) Características
Debido a la dimensión práctica en que fue concebida, la hermenéutica recibió su tradicional prestigio como arte de
la interpretación y comprensión más no como teoría filosófica o de contemplación. Por esta visión, Kerényi (1963)
escribió que su procedencia del mito de Hermes fue la causa de su reducción, ya que se trató de una
reconstrucción a posteriori, pues el término hermeneia estaba en la base de las palabras derivadas de la raíz
(hermeneus, hermeneutes, hermeneutike), que son idénticas. Ferraris (2002; p. 12) (5)* agrega que la palabra latina
sermo no tiene ninguna relación lingüística o semántica – salvo su sonido semejante– con Hermes el dios griego.
De aquí que la hermenéutica debiera más bien equipararse con los vocablos elocutio, verständlich machen y
exeghesis, que significan pronunciar y que es la función de la lengua que está en la significación primitiva del
término hermenéutica.
El sentido original de la palabra hermeneia – señala Kerényi– fue la eficacia de la expresión lingüística, que hoy es
considerada la esencia de la hermenéutica; por tal motivo, Heidegger y Gadamer recuperaron la idea de la lengua
del humanismo y del romanticismo, que situaron a la experiencia hermenéutica en el universo del lenguaje y del
logos como verbum y como sermo, confirmado esto por el uso común del concepto de interpretación, referido en
expresiones tales como "ser intérprete" o "hacerse intérprete de un sentimiento" (Ebeling, 1959).
d) Procedimientos
· La comprensión hermenéutica de esta escuela alude a una mezcla de procesos internos y externos. Por un lado, se
comprende a través de un lenguaje, pero, por el otro, los interlocutores conocen ambos el sentido oculto de sus
mensajes.
· Se conversa o se escucha a un interlocutor y a través de su mensaje el otro capta lo que quiere decir.
· La relación conversación-comprensión no es mecánica, sino que requiere de un traductor, el cual puede ser el
propio sujeto si conoce la lengua y los códigos del hablante.
· No obstante, el lenguaje es el medio fundamental de la comprensión.
· El lenguaje como medio de comunicación y comprensión fue rescatado del humanismo, y vino a restituir a la
hermenéutica la posibilidad de comprender de forma libre (porque la conversación no tiene límites) y a la vez
metódica (porque los hablantes requieren del dominio del lenguaje del otro y de sus códigos culturales y sociales en
que se expresa).
· Una relación comunicativa, mediante la experiencia del lenguaje, puede arribar a una interpretación de los códigos
culturales del hablante y/o a una total compresión del espíritu que anima al hablante, si se vive en su atmósfera
cultural y social.
· La eficacia del lenguaje, es decir la comprensión del sentido del mensaje emitido por el otro, será la clave de la
experiencia lingüística.
· Los mensajes transmitidos a través de una comunicación lingüística podrán ser de carácter filosófico o práctico;
la clave del éxito está en la eficacia del lenguaje utilizado.
· La interpretación y comprensión hermenéutica a través del lenguaje podrá comunicar palabras, sentimientos,
acciones sociales o cualquier tipo de mensajes; basta con que sean comprensibles para el interlocutor.
2.3.5 Filosofía del Lenguaje de L. Wittgenstein
a) Origen
Gadamer (1992; p. 401) dice que el último Wittgenstein revisó los prejuicios nominalistas que él mismo había
expresado tiempo atrás en su obra Philosophical investigations, reconduciendo todo el lenguaje al contexto de la
praxis vital. El resultado de dicha revisión fue para él ampliamente negativo, pues consistió en la exclusión de todas
las preguntas indemostrables de la metafísica y no en la recuperación de las mismas por muy indemostrables que
fueran escuchándolas desde la constitución lingüística de nuestro ser-en-el-mundo.
A través de la filosofía del lenguaje dicen Mardones y Ursúa (1994; pp. 186-187), Wittgenstein ha desarrollado la
idea de que los lenguajes se deben comprender como "juegos lingüísticos", los cuales poseen sus propias reglas de
acuerdo al contexto o forma de vida. Winch (citado por Mardones y Ursúa) desarrolla lo que significa
"comprender lo que alguien dice a través del sentido de las palabras".
b) Objeto de estudio

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El lenguaje manejado a través de "juegos lingüísticos" por Wittgenstein permitió revisar lo que significa
comprender, proceso que se había dado por hecho con las definiciones de los autores clásicos de la comprensión.
Muestra cómo el sentido de las palabras supone algo más que su definición convencional. El significado de las
palabras se obtiene a partir de las reglas de uso común o de comunicación. Estas reglas que no son de origen
individual, sino que se forjan en un contexto social determinado (forma de vida) y que tienen un carácter
normativo para la conducta de las personas implicadas. Prolongando estos razonamientos, Winch llega a la
conclusión de que la sociología es una "comprensión" de las reglas que siguen las acciones humanas en un
contexto de interacciones mediadas lingüísticamente.
c) Características
Un tratado de "juego lingüísticos" lo expresa Wittgenstein en su obra Gramática filosófica (1992), donde puede
leerse:
"1. ¿Cómo puede hablarse de ‘ comprender’ y ‘ no comprender’ una proposición? ¿Qué una proposición no es
tan sólo cuando la comprendemos? (p. 7)"
"8. ¿Debo comprender una oración para poder actuar de acuerdo con ella? – Si comprender una oración quiere
decir actuar de alguna manera de acuerdo con ella– , entonces la comprensión no puede ser la condición para que
actuemos de acuerdo con ella. ¿Qué sucedió cuando de pronto comprendí a la otra persona? Hay aquí muchas
posibilidades (p. 9)".
Este giro en el lenguaje llevó a Gadamer (1992; p. 366), a decir que la orientación al lenguaje vivo y hablado enseña
no sólo a desenmascarar problemas aparentes, sino a resolver problemas reales. Este giro tuvo una amplia
resonancia tras la publicación de la obra póstuma de Wittgenstein: Investigaciones filosóficas (1953).
d) Procedimientos
· El contenido de un texto puede ser convertido en proposiciones de sentido común y éstas someterse a las reglas
del lenguaje para detectar sus contradicciones.
· Aplicar a toda proposición las reglas básicas del lenguaje, para desentrañar los problemas aparentes.
· La filosofía del lenguaje demuestra que el sentido de las palabras supone algo más que su definición
convencional.
· El significado de las palabras se obtiene a partir de las reglas de uso común o de comunicación, reglas que no son
de origen individual, sino que se forjan en un contexto social.
· Estas reglas no son de origen individual, sino social y se forjan en un contexto determinado (forma de vida) y
tienen carácter normativo para las personas implicadas.
2.3.6 Intencionalidad y Explicación Teleológica de H. von Wright
a) Origen
G. H. von Wright (1979), representante de la Intencionalidad y explicación teleológica, al referirse a los dos
grandes conceptos aportados por Droysen que distinguieron a la hermenéutica de la ciencia, dice lo siguiente:
"El filósofo e historiador alemán Droysen parece haber sido el primero en introducir una dicotomía metodológica
que ha ejercido gran influencia. Acuñó en tal sentido los nombres de explicación y comprensión, en alemán
Erklären y Verstehen. El objetivo de las ciencias naturales consiste, según él, en explicar; el propósito de la historia
es más bien comprender los fenómenos que ocurren en su ámbito. Estas ideas fueron luego elaboradas hasta
alcanzar plenitud sistemática por Dilthey. Para designar todo el dominio de aplicación del método de comprensión
se sirvió del término Geisteswissenschaften" (pp. 23-24).
Este mismo autor, al referirse a la crítica del positivismo o antipositivismo como razón del resurgimiento de la
hermenéutica, dice lo siguiente:
"Otra posición en el debate sobre las relaciones entre las ciencias de la naturaleza y las ciencias del hombre, fue su
reacción contra el positivismo. La filosofía antipositivista de la ciencia, que alcanzó un lugar prominente a finales
del siglo XIX, representa una tendencia mucho más diversificada y heterogénea que el positivismo. El rótulo de
‘ idealismo’ , utilizado a veces para su caracterización, sólo es apropiado para algunos aspectos de esta tendencia.
Me parece preferible el nombre de ‘ hermenéutica’ .
Comentario que confirma el rescate y función de la hermenéutica en el marco de la modernidad y para la defensa
de la comprensión humana.
3. Técnicas principales
A continuación se describen las técnicas principales (llamadas aquí métodos), los cuales se mencionan en el
apartado de la problematización y que son presentados aquí en dos grupos: a) Método Histórico-Filológico o
Retórico y b) Método Histórico Alegórico o Simbólico, aludiendo a su características, usos y finalidades:
3.1 Método Histórico-Filológico o Retórico

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Este método de compresión hermenéutica tuvo a su mejor exponente al célebre filólogo Aristarco de Samotracia
(217-143 a. C.), quinto bibliotecario del Museo de Alejandría, quien durante la revisión y corrección de los poemas
homéricos, llegó al principio básico de este método, consistente en encontrar que en la lectura del corpus general
de los escritos de un autor, es donde se resuelven las dificultades de su interpretación, precisamente por la claridad
que deja en el intérprete la lectura completa de sus textos. Algunas característicos principales de este método, son
las siguientes:
· Surgió como sistema filológico orientado a estudiar las leyes etimológicas, gramaticales, históricas y lexicológicas
de las lenguas.
· Este papel lo asumió la Biblioteca de Alejandría, el gran acervo bibliográfico de Egipto, sobre todo durante la
revisión y corrección de la cultura helénica.
· La necesidad de recoger y corregir los manuscritos para verificar con la mayor certeza posible su versión original,
excluyendo interpolaciones o corrupciones en la interpretación, llevó al florecimiento de este método el cual
conlleva una interpretación lineal o literal de los textos.
3.2 Método Histórico-Alegórico o Simbólico
Surgió en Pérgamo, hacia el año 525 a. C. y se relaciona con los Sofistas y después con los Estoicos. Se
característica principal es la adopción de una interpretación de acuerdo a la mentalidad y contexto histórico del
lector o intérprete, a través de alegorías o metáforas de los textos y contextos.
· Lo originaron los Sofistas y después lo recuperaron los Estoicos.
· Se basa en una interpretación simbólica, mediante alegorías o metáforas hechas por el lector o intérprete.
· Su procedimiento consiste en adaptar a la mentalidad y el contexto histórico del intérprete y mediante alegorías o
metáforas, los textos de interpretación.
Ambos métodos se vincularon a un problema de historicidad, es decir, a una interpretación de tipo gramatical, que
apuntó a lo que en algún tiempo pretendía decirse, conservarse o sustituirse mediante una expresión verbal
devenida históricamente en un nuevo signo. Más como dijo Dilthey (1900; p. 10), por nuestros prejuicios
modernos llegamos a considerar como más adecuado y racional el Método Histórico-Gramatical, por cuanto no
era alegórico, momento que la hermenéutica empezó a padecer el embate del positivismo.
4. Conclusiones
1º. El origen de la hermenéutica se sitúa en la mitología de la Grecia antigua, donde Hermes fue designado por los
dioses para llevar y traer mensajes, consejos o amonestaciones a los hombres. Sin embargo, la primera función
consistió sólo en transmitir mensajes, sin mediar en su interpretación.
2º. Los procesos de la interpretación hermenéutica se denominan bajo dos grupos: a) Método Histórico-Filológico
o Retórico, caracterizado por la interpretación literaria de los textos, sobre todo los bíblicos, bajo un enfoque
dogmático o de interpretación literal, fenómeno que se observó sobre todo, durante la era Patrística y el Método
Histórico-Alegórico o Simbólico, caracterizado por adaptar la lectura e interpretación de los textos a la mentalidad
y época de los lectores o intérpretes, fenómeno que se observó sobre todo era Escolástica, a partir de la
interpretación de los simbolismos ocultos en el Nuevo Testamento, todo ello mediante alegorías o metáforas.
3º. Fue en a era Patrística o Hebrea (siglos I. a V d. C.) y la era Griega Clásica o Helenística (s. V a I a. C.), cuando
surgieron, se delimitaron y perfeccionaron los métodos de interpretación hermenéutica.
4º. Con el surgimiento del Cristianismo (incluyendo el movimiento de Reforma y la difusión de la Biblia como
texto de la Iglesia Romana) a inicios de la era moderna, cuando se presentó una ruptura del Método Histórico-
Filológico, resurgiendo el Método Histórico Alegórico, como técnica, arte, método y filosofía de interpretación y
comprensión humanos.
5º. Ambos métodos se vincularon con al problema de la historicidad, donde la interpretación gramatical apuntó a
lo que en algún tiempo pretendió decirse y quiso conservarse o sustituirse, a través de una expresión verbal
devenida históricamente en un nuevo signo.
6º. Todavía no existe un consenso para considerar a la hermenéutica una técnica, un método, un arte o una
filosofía, ya que se considera todo a la vez, más sus interpretaciones no son ambiguas.
7º. Hay que recordar también que para algunos autores la hermenéutica nació de la mitología griega sólo como un
ejercicio informativo y comunicativo, sin que el conductor de los mensajes conociera el sentido y significado de los
mismos.
8º. La hermenéutica tiene como finalidad principal interpretar y comprender textos y contextos. Dicha
interpretación y comprensión son conceptos derivados del Verstehen, que nació en oposición al Erklären o
descripción, términos acuñados por el filósofo alemán de finales del siglo XIX y principios del XX J. G. Droysen.

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9º. Fue durante el predomino de los métodos positivistas que se impuso el Método Histórico-Gramatical, por
cuanto no era alegórico, momento en que la hermenéutica empezó a padecer los embates del positivismo.
10º Debido al predominio de los métodos positivistas que dejaban fuera toda interpretación de lo sensible e
interno de los individuos, la hermenéutica resurgió hacia el siglo XIX, como parte de un movimiento de rechazo al
predominio de los cánones y hegemonías ideológicas y de apertura de una nueva dialogicidad.
11º El planteamiento que hizo la hermenéutica al positivismo, fue captar y comprender los "aspectos internos del
ser humano", que Droysen definió como manifestaciones sensibles de la "interioridad de los sujetos", cuyas
manifestaciones expresan la interioridad y las expresiones sensibles del ser humano. No captarlas, equivaldría a no
comprenderlas, de ahí la importante tarea que cubre la hermenéutica.
12º. La Fenomenología, la Compresión Sociológica, la Filosofía Crítica, campos del espíritu y de las ciencias
humanas, han restituido enormemente el estatus actual de la interpretación hermenéutica.
13º. La aplicación de la comprensión hermenéutica en los procesos educativos, todavía está en ciernes en nuestro
país, dado que la investigación educativa de los distintos enfoques y escuelas hermenéuticas, aún no se ha
esforzado lo suficiente para investigar, aplicar y difundir esta disciplina en el campo de la praxis educativa, en la
formación y actualización de profesores, en la tareas de vinculación con los padres de familia y por supuesto, en la
facilitación de los aprendizajes de los alumnos y la adquisición de actitudes de comprensión "del otro".
14º. Dado que la aplicación de los programas educativos y la explicación de los contenidos curriculares es lo que
más frecuente en la práctica educativa y que los resultados del aprendizaje de los alumnos no son tan alentadores,
la hermenéutica es una alternativa metodológica no explotada en la educación, por lo que debería ensayarse sobre
todo a través de los enfoques mediacionales que promueve la nueva escuela, ejercicio que podría acelerar los
procesos cognitivos y metacognitivos de profesores y alumnos.
15º. La comprensión de saberes y valores, así como la posibilidad de transferirlos a situaciones prácticas
(resolución de problemas, expresión oral y escrita, construcción de esquemas, de mapas conceptuales y mentales y
incrementar los procesos cognitivos y metacognitivos de los alumnos, lo que posibilitaría la generación de nuevos
conocimientos y competencias altamente demandadas por la sociedad del conocimiento y la globalización. Por
ello, si un profesor transmite a sus alumnos conceptos y contenidos de una asignatura, enajena en parte la
capacidad natural de aprendizaje del alumno, por los métodos de enseñanza que utiliza, de ahí que se haga
necesaria una mediación profesor-alumno, para lograr lo más pronto posible la comprensión hermenéutica de
sentido y la transferencia de saberes a hechos prácticos.
Notas
1. Estudio y conocimiento de los fenómenos espirituales manifestados por el lenguaje. Más estrictamente estudio
y conocimiento de las leyes etimológicas, gramaticales, históricas y lexicológicas de una o varias lenguas
(Diccionario Léxico Hispánico. Jackson Editores, México).
2. Droysen, G. (1858). "Grundriss der historik", en K. O. Apel. Die Erklären: Verstehen Kontroverse in
Transzendentalpragmatischer Sicht. Suhrkamp, Ffm., citado por Mardones, José Ma. y N. Ursúa (1994).
filosofía de las ciencias humanas y sociales. Materiales para una fundamentación científica. Fontamara, México,
p. 23.
3. Dasein ("ser ahí") en Karl Jaspers significa el "existente" y, al mismo tiempo, la "existencia". Cuando se aplica
este término al hombre, se refiere a lo existente en sí mismo; es decir, que tiene existencia.
4. Pietismo: filosofía centrada en el sentido común que no busca la demostración. Para Vico, el sensus communis
es el sentido de lo justo y del bien común que vive en todos los hombres.
5. Fue precisamente la idea del papel constitutivo del logos propuesto por Heidegger y después retomado por
Gadamer, quien lo enlazó con la antigua hermeneia como sermo y como verbum, la cual permitió restaurar la
pretensión de universalidad de la hermenéutica contemporánea como hermenéutica filosófica, al recuperar la
interpretación como tarea fundamental de la filosofía.
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