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Editorial #1
May 1, 2015/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #1 /by Gaungadhara
EDITORIAL #1
¡Estamos muy felices de compartir con ustedes el primer número de Vistára – expande tu
consciencia! como nuestro Maestro espiritual Shrii Shrii Anandamurti dijo: “Á tmamokśárthaḿ
jagaddhitáya ca”. La Auto realización espiritual y servicio a la humanidad debería ser el ideal
de vida de todo aspirante espiritual genuino.
Nuestros esfuerzos por realizar nuestra naturaleza espiritual deben ser acompañados por el
servicio desinteresado a todos los seres vivientes.
Con el objetivo de poner en práctica las enseñanzas de nuestro Gurú, fuente infinita de
inspiración, y como un humilde intento para retribuirle a la sociedad un poquito de todo lo que
nos da, aquí les entregamos con mucho amor: Vistára, ¡para la expansión de las consciencias!
¡Namaskar¡
El equipo de Vistára
¿Qué es Vistára?
Vistára es un proyecto social originado en la ciudad de Mérida, Yucatán a mediados de
2014 con el objetivo de concientizar a la población en general sobre diversas temáticas que
consideramos de vital importancia hoy en día.
¿Qué significa “Vistára”?
Los seres humanos buscamos expansión en todos los aspectos de nuestra existencia. La
expansión de la arena mental mediante la práctica espiritual que nos conduce hacia la
realización de nuestra verdadera naturaleza e identidad espiritual (Bhágavat Dharma) se
llama “Vistára”.
El amor por el Ser Supremo, que motiva a uno a moverse hacia Él, es la base de “Vistára”.
“De esta manera, es seguro que llegará el día en que la mente individual se
volverá una con la Mente Cósmica”.
Shrii Shrii Anandamurti
Agradecemos especialmente a todas aquellas personas que han colaborado con donativos para
que se materialice el sueño de la primera edición impresa.
El equipo de Vistára:
Parabhakti, Shakuntala, Janaki, Andrea, Gaungadhara Deva.
Colaboradores en este número: Ramón Márquez (Colectivo “Nadie es Ilegal”).
Indice #1
May 1, 2015/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #1 /by Gaungadhara
Yoga y espiritualidad
May 1, 2015/1 Comment/in 2 Espiritualidad, Issue #1 /by Gaungadhara
YOGA Y ESPIRITUALIDAD
Definitivamente si hay algo que todos los seres humanos tenemos en común, es que todos
queremos ser felices. Pero parece ser que nuestra sed de felicidad no puede ser satisfecha
fácilmente… ¡Porque estamos buscando paz y felicidad de naturaleza permanente!
El impulso dentro de nuestros corazones que nos conduce a buscar en la espiritualidad aquello
que nos “falta” es el anhelo espiritual.
Espiritualidad es aquello que concierne al Espíritu Supremo. Shrii Shrii Anandamurti, mi maestro
espiritual, dice:
… “Cuando uno está cansado de este mundo y la mundanidad, añora volver a la espiritualidad,
su hogar. ¿Y cuál es nuestra residencia permanente, nuestro hogar?
Pero… ¿qué tiene que ver el Yoga con todo esto? O mejor dicho, ¿cómo puede el Yoga ayudarnos
en nuestra búsqueda espiritual? Ahí vamos…
Primero hay que aclarar qué es el Yoga. El Yoga no es sólo una forma de ejercitar el cuerpo, ¡es
mucho más! Georg Feuerstein, quien fue un letrado en Yoga y autor de decenas de libros sobre
Yoga y Tantra ha escrito: “Cuando el Yoga tradicional llegó a las costas occidentales a finales
del siglo diecinueve, fue gradualmente despojado de su orientación espiritual y transformado en
una gimnasia física”.
La definición de Yoga conforme al Padre del Tantra Yoga, señor Shiva, es la siguiente:
“Sam’yoga yoga ityukto jiivátmá Paramátmanah”.
El ser humano es un ser trifacético, compuesto por los estratos físico, psíquico y espiritual. El
Yoga trabaja desarrollando profundamente todas las potencialidades en cada una de las esferas
de la existencia humana mediante prácticas psico-físicas (como posturas de Yoga/ásanas y
prácticas psico-espirituales (como la meditación, canto de mantras, etc.).
Por lo tanto, la práctica espiritual yóguica es el proceso de retorno al hogar. ¿Por qué es
importante retornar al hogar, realizar el espíritu? El gran poeta místico Rumi nos lo dice
claramente:
“Tu eres aquello que estás buscando”.
Todos los deseos, aspiraciones y anhelos humanos se sacian definitivamente en el Ser, porque
paz, felicidad permanente, bienaventuranza indescriptible es la naturaleza de la
Consciencia/Espíritu/Alma, en otras palabras ¡es nuestro estado natural!
En este contesto, nada mejor que citar al escritor Constancio C. Vigil:”Quien busca la felicidad
fuera de sí, es como un caracol que camina y camina en busca de sus casa”…
Introducción al Neohumanismo
May 1, 2015/2 Comments/in 4 Sociedad, Issue #1 /by Gaungadhara
INTRODUCCIÓN AL NEOHUMANISMO
Por Janaki
Prabhat Ranjan Sarkar, filósofo, historiador, humanista y maestro espiritual, expone en el año
1982 una nueva filosofía universal llamada Neohumanismo. Él mismo la describe como “la
liberación del intelecto” de todas sus ataduras y dogmas que el ser humano ha padecido durante
mucho tiempo. El Neohumanismo es un nuevo planteamiento del humanismo; en contraste a la
visión de que el individuo se encuentra sólo en el universo y en competencia con otros para
obtener recursos y estatus, el Neohumanismo promueve una visión de la humanidad como
íntimamente ligada con la estructura del universo[1].
El reconocimiento de cada ser humano, plantas, animales y recursos naturales como miembros
de una sociedad, de una gran familia, que cada uno cumple con roles imprescindibles para el
bienestar colectivo y que todos tienen derecho a su preservación, al cuidado y a la vida, daría
como consecuencia la disolución de nuestros sentimientos sectarios y egoístas, les daría a
hombres y mujeres, como personajes responsables en la historia del mundo, un progreso en la
esfera social y espiritualidad, nos encaminaríamos a una vida más justa para todos.
El Neohumanismo propone por consecutivo valores humanos como el cooperativismo y el
universalismo desarrollando nuestra conciencia ecológica; esto restablecerá el equilibrio en
nuestro planeta y en nuestras vidas.
“Todas las moléculas, átomos, electrones, protones, positrones y neutrones son verdaderas
expresiones de Consciencia Pura. Aquellos que recuerdan esta realidad, que guardan esta
realización siempre viva en sus corazones, se dice que han alcanzado la perfección en la
vida… Cuando el espíritu subyacente del humanismo es extendido hacia todo, animado e
inanimado, en este universo, he designado a esto Neohumanismo. Este Neohumanismo elevará
el humanismo al universalismo, el culto del amor por todos los seres creados de este universo.[2].
[1]http://www.espanol.anandamarga.org/social-philosophy/neohumanism.htm
[2] “La liberación del intelecto. Neohumanismo”. Prabhat Ranjan Sarkar.
Los seres humanos, guiados por su propio interés egoísta han negligido la ecología en cada
paso. Debemos recordar que el cielo y el aire, las colinas y las montañas, los ríos y los bosques,
los animales salvajes y los reptiles, as aves y los peces y toda clase de criaturas acuáticas y
plantas están relacionadas inseparablemente las unas con las otras.
Los seres humanos son una parte integral de esta vasta sociedad común. Nadie puede sobrevivir
a la exclusión de otros, inclusive los seres humanos. Si éstos continúan destruyendo los bosques,
asesinando animales salvajes y exterminando peces y aves tontamente, esto no servirá a ninguno
de sus propósitos.
Quien sea que viene a este mundo, lo debe abandonar. Uno sólo sobrevive en esta tierra por un
período limitado estipulado por la naturaleza. Debido a la locura de los seres humanos, muchas
criaturas y objetos no sobrevivirán el período fijado para ellos por la naturaleza. antes de cumplir
su período estipulado serán tragados por la eternidad.
Los seres humanos debido a su máxima tontera han aniquilado numerosos objetos y por ende,
preparando su propia pira funeraria. Semejante locura por parte de los seres humanos es
intolerable. Los seres humanos deben ser cautos de ahora en adelante. debe reestructurar sus
pensamientos, planes y actividades conforme a los dictámenes de la ecología. No hay otra
alternativa.
Por Parabhakti
“¿Qué implica realmente ser vegetariano? ¿Es una moda o una forma de vida? El
vegetarianismo implica mucho más que sólo comida; significa respeto y amor a todos los seres
sintientes”.
Quizá jamás haya pasado por nuestras mentes cuestionarnos si realmente necesitamos ser
carnívoros. La sociedad en la que vivimos nos enseña, desde pequeños, que el consumo de carne
es algo natural en el ser humano. Sin embargo, actualmente muchas personas están cambiando
sus hábitos alimenticios, dejando de lado el consumo de carne o, al menos, reduciéndolo. Pero
¿Qué beneficios trae la adopción de una dieta vegetariana? ¿Se trata solamente de beneficios a
nivel físico? ¿Qué hay del respeto hacia los otros seres?
Pero, ¿qué es lo que ha movido a éstas personas a rechazar la carne y adherirse al vegetarianismo?
Muchas son las razones por las que alguien puede abrazar este tipo de dieta, veamos algunas de
ellas. Primeramente, a nivel físico, es bien sabido que el consumo excesivo de alimentos de
origen animal produce diversas enfermedades, como ataques cardíacos, obesidad, diabetes y
cáncer; el consumir vegetales, granos y semillas, reduce la probabilidad de presentar este tipo de
padecimientos. Asimismo, en un aspecto económico, el vegetarianismo resulta provechoso, pues
se consumen alimentos variados y nutritivos, y a un bajo costo. En cuanto a las razones
ecológicas, en la crianza de animales para consumo se invierten muchos recursos como energía,
agua y tierra, que serían mejor aprovechados si se destinaran para cultivar granos, legumbres y
cereales.
Además de los puntos ya expuestos, existe una razón de mayor relevancia para cesar de ingerir
carne y sus derivados. Desde el punto de vista yóguico, el principio llamado Ahim’sa se refiere
a no causar daño a ningún ser vivo, ni con la palabra, el pensamiento o la acción. Por lo tanto,
“Ahim’sa se opone a la disminución o terminación de la expresión vital de cualquier organismo…
Dondequiera que sea posible, se debe evitar terminar con la vida de cualquier forma animal o
vegetal. Sin embargo, si hay que terminar con una forma para alimentarse, por ejemplo, debe
seleccionarse la forma de vida menos evolucionada”[2].
Los humanos por mucho tiempo nos hemos sentido superiores a otros seres vivos, de ahí se deriva
el uso, la explotación y matanza de otros organismos a los que consideramos inferiores a nuestra
especie. Pero el hombre es tan sólo un habitante más de este planeta, por ello debe existir el
respeto hacia todo ser viviente, independientemente de la especie a la que pertenezca. Una dieta
vegetariana no solamente es buena para nuestra salud, sino que además estamos actuando de una
manera éticamente correcta y respetando la vida en todas sus manifestaciones.
México es una pieza clave en el corredor migratorio de Centroamérica a los Estados Unidos.
Durante los últimos tiempos se intensificó alarmantemente el tráfico de personas, básicamente
por condiciones de violencia, pobreza extrema y falta de oportunidades en Nicaragua,
Honduras, El Salvador y Guatemala.
En su travesía por territorio mexicano ancianos, mujeres, hombre y niños migrantes sufren una
constante vulneración de los derechos humanos más elementales: asaltos, extorsiones, secuestros,
asesinatos, etc. Los gobiernos involucrados no sólo mitigan estas acciones sino que
participan activamente en muchas ocasiones, al mismo tiempo que endurecen las políticas
migratorias, como el reciente plan del gobierno de Peña Nieto para blindar la frontera sur de
México.
Y por si el contexto no fuera suficiente desfavorable, en los últimos meses asistimos al último
episodio de esta terrible crisis humanitaria, la oleada de miles de menores migrantes no
acompañados mexicanos y centroamericanos que están llegando a las fronteras de los Estados
Unidos, y que están desbordando a las autoridades de este país, colocando en serios aprietos al
gobierno de Obama. Más de 60 mil aprehendidos hasta finales de julio, según cifras oficiales,
frente a los casi 25 mil menores indocumentados capturados en 2013.
Nadie es ilegal nace en Mérida, Yucatán el año 2012 para apoyar a La 72, Hogar-Refugio para
Personas Migrantes en Tenosique, Tabasco, en la recolecta de víveres ante la emergencia por la
suspensión en la entrega de los mismos por parte del grupo Beta del Instituto Nacional de
Migración. Desde entonces colaboramos de manera activa con este albergue.
Somos una iniciativa civil, apartidista y sin fines de lucro que lucha por la transformación de la
realidad social hacia una migración digna y no forzada, a través de la promoción y defensa de los
derechos humanos. Creemos que ningún ser humano es ilegal por no poseer documentos,
pasaportes o visas. Reclamamos una libertad de tránsito y una migración voluntaria no forzada.
El colectivo es un canal de solidaridad pero ustedes son los que provocan el cambio. Todas y
todos podemos ayudar con pequeñas donaciones en especie (alimentos, ropa y calzado en buen
estado), estancias de apoyo en albergues de migrantes o colaborando en la difusión de la
problemática.
Si estas interesado en conocer más sobre nuestras actividades y la problemática, formar parte del
colectivo o ser voluntario en un albergue de migrantes puedes contactarnos a través de:
nadieesilegal.yuc@gmail.com
http://www.nadieesilegal.org/
https://es-la.facebook.com/NadieEsIlegal
https://twitter.com/nadieilegal
VISTARA PUBLIACIÓN #2
Editorial #2
June 1, 2015/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #2 /by Gaungadhara
EDITORIAL #2
Estamos muy felices de compartir con ustedes la segunda edición de la revista “Vistára –
expande tu consciencia”. Para nosotros este proyecto es muy importante e inspirador.
Estamos en un momento histórico donde la consciencia debe expandirse para liberar nuestros
intelectos de dogmas, prejuicios y pre-conceptos para abarcar con todo el amor de nuestros
corazones a toda la humanidad y al universo entero.
El mundo está polarizado, por un lado las fuerzas antisociales buscando sus propios intereses
egoístas destructivos y por otro lado podemos percibir una creciente apertura y sensibilidad
hacia cuestiones ambientales y espirituales, estamos comenzando a tomar conciencia (tardía) de
la necesidad de ver al mundo como un todo y no a la naturaleza y a los seres humanos por su
valor utilitario.
Comenzamos a caer en la cuenta de que el problema es el ser humano, el mundo “está como
está” debido a que estamos expresando externamente toda nuestra crudeza y desorden interno.
La sociedad es la reflexión de nuestras mentes. Ahí es donde la espiritualidad cobra fuerza e
importancia y empezamos a llevar a la práctica el tan sonado dicho “el cambio comienza dentro
de uno mismo”.
“Vistára” es una humilde contribución para materializar el cambio externo que todos queremos
ver: un mundo de paz y felicidad para todos, enfatizando siempre la necesidad de la
transformación interna real.
Como seres humanos que vivimos en sociedad, nuestra responsabilidad no es sólo por nuestra
pequeña familia sanguínea sino también por la familia universal: por los niños de Siria e Irak,
los estudiantes de Ayotzinapa, los migrantes centroamericanos, etc. Invitamos a todos a tomar
responsabilidad por el bienestar de la sociedad humana en su totalidad en todos los niveles sin
olvidar a los seres animados e inanimados y comenzar sin retraso el camino de la
autorrealización espiritual personal el cual no es un ideal “new age” de moda sino la meta y
deber de cada uno de nosotros como seres humanos.
Debido a la dificultad que hemos tenido para vender las ediciones impresas de la revista,
“Vistára” ha sido sujeta a una reestructuración total. La revista estará disponible únicamente en
su versión online en la plataforma de un blog donde podrás apreciar la revista de una manera
sistemática y práctica. Su publicación será bimestral.
Al no tener ya las limitaciones de impresión en papel, hemos adherido a este número y para
todos los siguientes la sección de “ciencia” en el cual estaremos buscando el punto de
encuentro entre la ciencia y la espiritualidad y la sección de “irónicos”.
Los dejamos con una cita del revolucionario social y maestro espiritual Shrii Shrii
Anandamurti:
Equipo de vistara:
• Parabhakti
• Shakuntala
• Janakii
• Andrea
• Gaungadhara Deva
• Dada Krpasundarananda (Web site)
• Shanti (diseño)
Colaboradores de este número:
Manovendra y jayashrii de eco panadería artesanal “Sattvica”.
Familia @ waye del proyecto Wayé Behora.
Agradecimientos:
Perla y Ramana por su colaboración en la venta de las revistas.
Indice #2
June 1, 2015/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #2 /by Gaungadhara
La esencia de la espiritualidad
June 1, 2015/0 Comments/in 2 Espiritualidad, Issue #2 /by Gaungadhara
LA ESENCIA DE LA ESPIRITUALIDAD
¿A dónde irás dejándolo? Mientras se está en el mundo uno cree que no va a poder concentrar la
mente debido al estruendo y al alboroto; y en la cueva de los Himalayas uno cree que no va a
poder conseguir frutas dulces en una selva concreta, entonces parte a la mañana siguiente para
recoger ciruelas maduras a dos o tres millas de distancia en un bosque diferente.
En cualquiera de esos lugares uno no se encuentra libre. Si Parama Purus’a no quiere que Le
conozcas, no Le vas a poder lograr en ningún lugar. Si Él desea que Le alcances, lo puedes hacer
aquí y ahora mismo.
Lo que Él observa es tu aspiración por Él. Recuérdalo, en cada paso de tu vida Él está observando
si ha surgido amor por Él en tu mente. Él te está probando para ver si lo que quieres son los
objetos mundanos o si Le quieres a Él.
EL otro significado de Guha’ es “Yo soy”, es decir, la esencia del Dharma, Parama Purus’a, se
encuentra escondido en tu propio sentimiento de “yo”.
Aquello que se encuentra escondido dentro de tu propio “yo”, ¿es esencial que vayas a los
Himalayas en su búsqueda? ¿Necesitas un espejo para poder ver el reloj en tu muñeca? No, nunca
lo harías así.
De igual manera, no necesitas ir a los Himalayas para buscar a Parama Purus’a, el cual se
encuentra escondido dentro de tu propio “yo”. Mientras vives en el mundo coloca todo tu ser al
servicio de la humanidad, entonces lograrás a Parama Purus’a.
¿Por qué hablar de lograrle a Él en el futuro? Ya Le has logrado, simplemente no eres capaz de
verle.
La Consciencia Suprema se halla en ti como el aceite en la semilla. Aplasta esa semilla por medio
de la Sa’dha’na y Le lograrás; separa la mente de la Consciencia y verás que el resplandor de la
Consciencia Suprema ilumina todo tu ser interior.
Él está ahí, tal como la mantequilla en la nata; remuévela y aparecerá en tu interior. Remueve la
mente con la Sa’dha’na (práctica espiritual) y Dios surgirá como la mantequilla en la nata.
Él es como un río subterráneo en ti. Elimina la arena de la mente y encontrarás las cristalinas
aguas en su interior.
Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y maestro
espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha”
(Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.
¿Qué es el alma?
June 1, 2015/0 Comments/in 3 Ciencia, Issue #2 /by Gaungadhara
¿QUÉ ES EL ALMA?
Por Parabhakti y Gaungadhara Deva
“El concepto yóguico de alma y su respaldo científico”
Para muchas personas el espíritu, alma o “a´tma´” (en sánscrito) es un punto o luz brillando en
el espacio; para otros, un cuerpo invisible o espectral. Sin embargo, la definición yóguica de alma
o espíritu dista mucho de esta concepción.
El concepto yóguico de alma/espíritu es que éste es consciencia. Debemos distinguir entre
“conciencia”, la cual es una facultad o atributo intelectual de la mente; aquello que nos permite
elegir o discriminar entre lo bueno y lo malo, a la que nos referimos cuando decimos “tengo la
conciencia limpia”. En la terminología yóguica le llamamos “Viveka” (sánscrito).
La otra es la “consciencia” que es la que nos da sentido de existencia propia; esta no es una
facultad de la mente, la mente en sí es un fenómeno de esta consciencia. Es nuestro sentido mismo
de presencia, nuestro “yo soy”. Pongamos un ejemplo, probablemente algunos habrán
experimentado o escuchado de alguien quien “perdió la consciencia”, por lo que pierde su
conocimiento de existencia y su capacidad de percibir el mundo exterior, es como estar muerto,
por ende, el universo entero desaparece.
El universo en que vivimos es de naturaleza dual, así como existe el alma individual de cada ser
viviente (la consciencia individual), existe la Consciencia o Alma Suprema “Parama´tma´”. La
primera es relativa, la segunda es absoluta.
Todo el Universo (observable y no observable) es una expresión de la Consciencia Suprema, una
forma metamorfoseada de la misma. Por ello, para que una estructura física se transforme en una
estructura física viviente, la Consciencia Suprema se refleja a sí misma en un objeto específico y
este cobra vida, desarrollándose una forma de “auto-consciencia”. Esta es la consciencia
individual o alma individual, la cual es un reflejo de la Consciencia Suprema o Parama´tma´.
De acuerdo con la física cuántica “…vivimos y existimos en un campo mayor de
Consciencia…esta Consciencia es el principio causal descendente que está detrás de todas las
causalidades. Según los físicos cuánticos esta Consciencia es lo que comúnmente hemos llamado
Dios o simplemente vida”[1]. “La Consciencia, en su forma absoluta, es el espíritu universal,
inmutable (constante o que no cambia), presente en todo y en todo momento (eterno)”[2].
Ernest Rutherford llevó a cabo un experimento en Manchester, a través del cual llegó a la
conclusión de que: “Nuestra verdadera Consciencia no existe en nuestros cerebros o en nuestros
cuerpos”[3], es decir, que su composición no es material, sino que la sustancia del alma es
inmaterial. Como se está reconociendo recientemente, todo lo que existe es Consciencia, en
diferentes formas, en algunos casos es más sutil y en otros más burda, como en la materia sólida
por ejemplo. No obstante, la Consciencia impregna todo lo que nos rodea.
El Doctor Amit Goswami dice: “La importancia de la física cuántica estriba en que nos brinda
una nueva visión del mundo, que muestra de una manera clara como la Consciencia puede ser
y es el fundamento de nuestro ser.
En otras palabras, la física cuántica nos permite ver directamente que el mundo tiene sentido
únicamente si establecemos su fundamento en la Consciencia. El mundo está hecho de
Consciencia. El mundo es Consciencia”[4].
Y ¿cómo hacerlo? La manera más efectiva es a través de la meditación, pues es durante ésta
cuando tratamos de “cerrar” nuestros sentidos que reciben los estímulos del mundo exterior y nos
volvemos más conscientes de lo que sucede en nuestro interior.
Cuando nos reconocemos principalmente como Consciencia comprendemos que todo lo que
existe es Consciencia, todo sentimiento de separación o diferenciación desaparece, pues cada
partícula de este universo es en sí misma una unidad inquebrantable, el Alma Suprema
“Parama´tma´”, ya no somos más una gotita en el océano, sino el océano entero en una gota.
Referencias:
[1] http://www.asesoramientointuitivo.com/art%C3%ADculos/una-nueva-visi%C3%B3n-de-la-
conciencia/
[2] http://www.isaacportilla.org/e-conciencia-y-consciencia.html
[3] https://proyectovaglio.wordpress.com/2009/03/23/teoria-de-la-ilusion-la-realidad/
4] http://www.amitgoswami.org/
“El dogma es una línea divisoria rígida, que no te permite ir más allá de su línea periférica”. 1
Estas ideas o creencias arraigadas con total convicción guían nuestros actos y no tienen base
racional, no pueden ser refutadas y, en algunos casos, se basan en la fe ciega. Por lo tanto, el
dogma va en contra del espíritu fundamental de la mente humana. La mente humana no puede
ni quiere tolerar nada rígido.
Conciente o inconcientemente, líderes políticos, religiosos y sociales dejan que estas creencias
sean cada vez más fuertes e incentivan por todos los medios posibles su propagación en busca
de la satisfacción de sus intereses egoístas, conduciendo a la humanidad a su caída.
Existen dogmas de tipo político como, por ejemplo, el nacionalismo, el cual rápidamente se
está volviendo anticuado y cada vez más cuestionado por los jóvenes de hoy en día que no se
sienten identificados con el concepto de nación, fácilmente cuestionable y reconociéndolo
como un mecanismo de control, manipulación y explotación.
Los más comunes y evidentes son los dogmas de índole religioso; como la creencia de la
existencia del Cielo (en referencia al paraíso) y del infierno con su respectivo regidor (Satanás),
el “miedo de Dios” y la pertenencia a un supuesto “pueblo escogido por Dios”.
“La espiritualidad no es un ideal utópico sino una filosofía práctica que puede ser practicada y
realizada en el día a día. La espiritualidad lucha por la evolución y la elevación, no por la
superstición y el pesimismo.
Todas las tendencias divisivas y filosofías de clanes o grupos que producen grilletes de
estrechez mental no están conectadas con la espiritualidad y deben ser descartadas. Sólo
aquello que conduce a la apertura de visión debe ser aceptado.
La espiritualidad no reconoce distinciones y diferenciaciones artificiales entre los seres
humanos. Esta lucha por el universalismo”. 3
Nuestro punto en común.
Debemos celebrar nuestras diferencias, la variedad de flores es lo que hace a un ramo único y
hermoso. Los seres humanos pertenecemos a una gran familia universal. El fortalecimiento de
esta unidad se concreta mediante una meta común:
El conocimiento de uno mismo es el verdadero conocimiento. Todos nos hacemos las preguntas
existenciales elementales tales como: ¿quiénes realmente somos?, ¿de dónde
venimos? y ¿hacia dónde vamos?
La espiritualidad conduce a los seres humanos a esa Verdad Suprema que es de donde
provenimos y la cual es el destino último de todos. Nuestra meta, Aquello que todos buscamos,
sabiéndolo o sin saberlo.
El ideal Supremo y último es el ideal espiritual trascendental, el cual está más allá del tiempo,
el espacio y la persona. Esta es la Consciencia Suprema absoluta, carente de relatividad, la cual
existe como un faro de luz perenne iluminando la marcha gloriosa de la humanidad hacia su
supremo desiderátum.
Referencias:
Una vez establecidos los sistemas de “forrajeo” humano, Wayé comenzará a funcionar como un
centro educativo, en el cual se demuestren los resultados de las estrategias utilizadas y sus
interacciones con el entorno tanto biológico como cultural, en términos de captación de gases
de invernadero, generación de biomasa y energía almacenada o transformada para consumo
humano.
Estamos interesados en gente que tenga iniciativa y liderazgo, además de un proyecto concreto
en mente, estamos abiertos a todo tipo de ideas con buenas bases. No somos una asociación con
fines de lucro; lo que podemos ofrecer es un espacio para trabajar, las herramientas y la
infraestructura.
De igual manera, para los interesados en acompañarnos como aprendices, en nuestro programa
de voluntariado pueden adquirir conocimientos teóricos y prácticos sobre temas como
sustentabilidad, futuro energético, recuperación de suelos, estrategias urbanas y rurales para
producción de alimentos, medicina tradicional, transformación y conservación de productos del
huerto y de la milpa, apicultura, meliponicultura, entre otros.
Para conocer más sobre Wayé y nuestros datos de contacto, pueden visitar o escribir:
www.wayebehora.wordpress.com
ecowaye@gmail.com
www.fb.com/wayebehora
**Favor de contactar sólo vía e-mail, gracias
Actualmente el proyecto se maneja como una pequeña granja familiar, Niss y Lino son los
fundadores, y junto con su pequeña de 10 meses, son los únicos (humanos) que viven y trabajan
en el sitio de tiempo completo. Ambos han tenido la oportunidad de aprender y practicar
permacultura en México desde hace más de 7 años.
La red de colaboradores/amigos que nos acompaña contribuye desde sus respectivos lugares.
Hay un promedio de 4 voluntarios in-situ, encargados de la operación diaria de la granja.
Las leches vegetales se pueden realizar a base de legumbres, la más común es la soja; de
cereales, como el arroz, la avena y el trigo; de frutos secos, como las almendras, las avellanas,
las nueces y el coco; y de semillas en general, como la chía y el amaranto. Las propiedades
nutricionales varían de acuerdo a la materia prima que se emplee.
Por regla general, los cereales aportan vitaminas, minerales, fibra y, en algunos casos, proteína.
Los frutos secosproveen ácidos grasos (poliinsaturados), calcio y vitaminas del grupo B. Por
último, las legumbres brindan proteínas de gran calidad, además de fibra, minerales y
vitaminas.
Además, son fáciles de hacer en casa y se obtiene una leche de buena calidad y sin
conservantes, se puede consumir cruda o para la elaboración de postres, salsas, batidos, cremas,
entre otros.
¿Cómo se elaboran?
El procedimiento es prácticamente igual para todos los tipos de semillas. Primero se remojan
para ablandarlas y activarlas. El tiempo de remojo depende del tipo y el tamaño de la semilla,
mientras más grande, mayor será el tiempo que deberá permanecer en agua. Aunque por lo
común, se deja en remojo durante toda una noche, que equivale de 10 a 12 horas[2].
Al activar las semillas el contenido enzimático y nutricional aumenta y se digieren con más
facilidad.
Eso depende de la consistencia que se desee obtener. Si se quiere una leche espesa, por una
medida de materia prima se añade dos medidas de agua. Para una leche menos consistente por
una medida de materia se agregan cuatro de agua.
Para endulzar se puede utilizar extracto de vainilla, miel, pasa de uva o dátiles.
Sin duda, las leches vegetales son una buena opción que se puede incluir en la dieta diaria
según las necesidades y gustos de cada persona.
El comercio justo
Al utilizar productos locales y obtenerlos directamente de los productores con el precio que
ellos establecen, nos integramos a un circulo de consumo responsable y comercio justo. Al
consumir estos productos nos beneficiamos personalmente, a las familias de los productores y
al medio ambiente ya que los insumos principales que empleamos se cultivan de manera
natural, utilizando técnicas que no son nocivas para la tierra y que la enriquecen.
Ofrecemos una opción saludable, ya que en el mercado es difícil de encontrar este tipo de
productos que benefician a la salud y al mismo tiempo que causen el menor daño posible al
medio ambiente. Tratamos de despertar la consciencia en el consumidor de llevar una dieta
equilibrada, saludable y que beneficie a la economía local.
¡Manos a la obra!
Para la producción de nuestra variedad de pan llevamos a cabo un sistema de producción que
siempre es continuo, desde la pre-fermentación de algunas masas, alimentación de la masa
madre, la preparación de algunos insumos elaborados y el abasto de otras materias primas.
La producción del pan del día comienza a las 5:00 am terminando de 8:00 a 9:00 am. Se
comienzan las entregas a restaurantes, cafeterías y tiendas hasta 11:00 del día. De 11:00 a 1:00
se llevan a cabo la elaboración de insumos elaborados para el día siguiente. Nuestros horarios
son de 8:00 a 8:00 pm de lunes a viernes. Sábados de 8:00 a 2:00 pm, domingo cerrado. Nos
pueden encontrar los sábados de 9:00 a 2:00 en el tianguis alternativo de Puebla de la laguna de
san Baltazar, además de nuestra panadería puedes encontrar nuestros productos en la central de
abarrotes orgánicos, “La higuera” tienda orgánica, “El artesano” tienda orgánica, cafeterías
“Yagua” y la pizzería artesanal “La berenjena”, restaurante vegetariano “Shanti roots”.
Contacto:
VISTARA PUBLIACIÓN #3
Editorial #3
July 17, 2015/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #3 /by Gaungadhara
EDITORIAL #3
Como habrán notado en cada número incluimos un discurso de nuestro maestro espiritual
Shrii Shrii Anandamurti. En esta ocasión en la sección de salud podremos disfrutar del
discurso: “Alimento, células y desarrollo físico y mental”, extraído del libro: “Psicología
del Yoga”.
También tenemos el honor de contar en este número con un artículo del talentoso escritor
Ramesh Bjonnes en la sección de ecología.
Seguimos trabajando con la misma idea: producir información de calidad con el fin de
elevar al individuo y a la sociedad en todos los ámbitos de su existencia, fomentando el
debate sano y constructivo. Para poder materializar este objetivo, les pedimos a nuestros
lectores que, por favor, compartan “Vista’ra – Expande tu consciencia” por las redes
sociales y por todos los medios que tengan a su disposición, para que la mayor cantidad de
personas se puedan beneficiar con cada número.
“¡Oh seres humanos, ustedes son afortunados!
El llamado de clarín del Universal los ha alcanzado.
Ese mismo llamado está vibrando cada célula de tu cuerpo.
¿Permanecerás recostado inerte en la esquina de tu cuarto?”
Shrii Shrii Anandamurti
Atentamente.
El equipo de Vistára.
Equipo de vistara:
Parabhakti
Shakuntala
Janakii
Gaungadhara Deva
Dada Krpasundarananda
Colaboradores de este número:
Ramesh Bjonnes con el artículo de la sección de “Ecología”.
Indice #3
July 17, 2015/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #3 /by Gaungadhara
Con esto no queremos decir que los valores mencionados anteriormente no sirvan para
nada, ¡al contrario!, la moralidad es la base. Un cimiento firme y seguro es necesario para
que el aspirante espiritual pueda construirse espiritualmente. La moralidad proporciona
equilibrio mental y balance en el aspecto psíquico de nuestra existencia, necesario para
poder realizar práctica espiritual apropiadamente.
Por lo que el primer requerimiento es tener un cuerpo humano y luego buscar la guía
apropiada para poder aprender Sa’dhana’ (práctica espiritual) ya que…
“El sabio practica Dharma Sadhana (práctica espiritual) desde la
infancia, porque la vida humana es rara, y aún más rara es la vida
humana perfeccionada por la sádhaná”. 6
Para ser exitoso en el camino de la espiritualidad, en el camino de la sa’dhana’ uno debe
tener sentido de responsabilidad, compromiso, disciplina, esfuerzo y ¡mucho anhelo
espiritual! Y a través de la práctica espiritual puedes demostrar tu sinceridad, tu decisión,
tu determinación y tu entusiasmo.
A través de sádhaná puedes mostrar la madurez de tu amor.
Si deseas aprender meditación espiritual y obtener la guía adecuada para llevarla a cabo, te
compartimos el sitio de Ananda Marga México, donde podrás aprender en línea una lección
de meditación preliminar, y podrás contactarte con los centros más cercanos a dónde vives
para asistencia personalizada.
http://anandamargamx.com/
Referencias:
1. Para saber qué es exactamente el espíritu Supremo o “Brahma”, puedes leer el
artículo de “Vistára – Expande tu consciencia” #2 “¿Existe un Dios?”
2. Diccionario de la Real Academia Española. http://www.rae.es/
3. Shrii Shrii Anandamurti. “Mantra caetanya”. Subháśita Sam’graha Parte 10.
4. Shrii Shrii Anandamurti. “Una guía para la conducta humana”
5. Shrii Shrii Anandamurti. “Los tres requisitos para el conocimiento espiritual”.
Ánanda Vacanámrtam Parte 4
6. Shrii Shrii Anandamurti. “Bhaktitattva”. Subháśita Saḿgraha Parte 1.
¿Existe un Dios? Parte 1
July 17, 2015/0 Comments/in 3 Ciencia, Issue #3 /by Gaungadhara
Los seres humanos forman parte del proceso de evolución de la naturaleza. La civilización
humana ha sufrido un proceso de metamorfosis no sólo en su estructura física, sino que
también en su estructura mental, permitiéndoles desarrollar facultades intelectuales más
refinadas y con ello, cuestionarse aspectos fundamentales de su existencia.
Desde tiempos inmemoriales los seres humanos hemos estado intentando comprender qué
es este mundo y cuál es nuestro rol en él mediante la observación del mismo.
El hombre se ha preguntado ¿De dónde proviene la manifestación material en la que
habitamos?
Sin embargo, el análisis racional nos conduce a la conclusión lógica de que algo debe
provenir de algo; las constantes y las leyes de la física están tan perfectamente afinadas que
definitivamente no pueden haberse dado accidentalmente. El universo material que
conocemos junto con las leyes que lo gobiernan no puede haber surgido “de la nada”.
Sin embargo, la mayoría de la gente, mal interpreta esta verdad espiritual trascendente y la
concibe como una Consciencia separada de la realidad material, es decir, una cosa es Dios
y por otro lado su creación. Conclusión: Dios y la creación son dos entidades diferentes.
Para los seres humanos, la realidad es todo aquello que puede ser percibido sensorialmente.
Si uno se detiene a contemplar el cielo, observará que el sol se levanta por el Oriente y se
pone por el Poniente, esto da lugar al pensamiento de que el Sol gira alrededor de la Tierra
(creencia desacreditada por Copérnico en el siglo XVI), la realidad es que la Tierra gira
alrededor de su estrella madre, el Sol.
Incluso las capacidades perceptivas de los órganos sensoriales de los individuos varían del
uno a lo otro. Es decir, que no hay un estándar universalmente reconocido como realidad.
Es por esta razón que los defensores del idealismo monista declaran que esta filosofía es
puramente experimental, ya que:
[La semilla del universo yace más allá de la mente, en un estado que la mente no puede
comprender].
Las opiniones de los seres humanos poseen algún valor en determinado tiempo, lugar y
para determinados individuos, y así mismo pierden valor cuando alguno de estos tres
factores de modifica.
Las opiniones definitivamente poseen algún valor en la vida individual y colectiva, pero en
lo que se refiere al Absoluto, la Consciencia que trasciende los factores relativos del
tiempo, espacio y persona, las opiniones carecen de valor, “de hecho el intento de expresar
una opinión con respecto a la esfera absoluta de la existencia será simplemente ridículo”.
“Una opinión es un objeto psíquico. La opinión de una persona en
particular es, en efecto, el objeto de un objeto de la Facultad Cognitiva
(los objetos de la Facultad Cognitiva son mentes y los objetos de las
mentes son opiniones). Entonces, ¿Cómo puede una opinión ser el sujeto
de la Suprema Subjetividad? ¿Cómo puede esto conocer al conocedor de
lo conocido? La opinión de uno en este aspecto no tiene valor para
todos, tener una opinión independiente acerca de Parama Purus’a
(Parama = Suprema, Purus’a = Conciencia) carece de sentido.
Por lo tanto la mente humana puede sostener muchas opiniones acerca
del mundo relativo, pero ninguna opinión acerca del mundo espiritual.
El camino que conduce hacia la bienaventuranza suprema
(Brahma/Dios) es un camino singular, no hay segundo. El camino es uno
y solo uno.
El camino espiritual no tiene nada que ver con las opiniones de ningún
individuo o grupo de individuos, porque Parama Purus’a (la
Consciencia Suprema) no puede ser realizada mediante opiniones”. 8
La única forma en que los seres humanos pueden experimentar la Realidad tal y como es,
es volviéndose uno con ella. Es decir, fundiendo su consciencia individual (identificada con
el aparato psicosomático, el cuerpo) y en la Consciencia Universal (Brahma), Lo cual se
denomina en Sánscrito “Yoga” (unificación). Esta unificación se concreta mediante un
proceso intuicional, metódico, sistemático y de profundas bases científicas, lo cual se
denomina en sánscrito “Tantra”.
Referencias:
1. “La evolución psico-espiritual de los seres humanos” – A´nanda Vacana´mrtam
parte 5 – Shrii Shrii Anandamurti.
2. “Vraja Krsna and Vishuddha Advaetavada – 1 – Namámi Krśńasundaram – Shrii
Shrii Anandamurti.
3. Ciencia y espiritualidad – Amit Goswami y Maggie Goswami.
4. Evangelio según Tomás,
5. “Realidad e intelectualidad” – Algunos problemas resueltos parte 5 – Shrii Shrii
Anandamurti.
6. Ciencia y espiritualidad – Amit Goswami y Maggie Goswami.
7. Miradas sobre otras creencias – Táttvika Praveshiká – Shrii Shrii Anandamurti.
8. Sa’dhana’ – Discursos sobre Tantra volumen 2 – Shrii Shrii Anandamurti.
El dogma religioso: un peligro para el progreso humano
July 17, 2015/0 Comments/in 4 Sociedad, Issue #3 /by Gaungadhara
EL DOGMA RELIGIOSO: UN PELIGRO PARA EL PROGRESO HUMANO
Por Parabhakti
“¿Existe una religión verdadera, el paraíso y el infierno? Analicemos el efecto de estas
ideas sobre la psiquis humana”.
En este número abordaremos uno de los dogmas más comunes y que más daño ha
provocado a la humanidad a lo largo de su historia: el dogma religioso.
Por ejemplo, la creencia de una “única religión verdadera” ha conducido, por miles de años,
a enfrentamientos entre grupos que defienden sus respectivas ideologías, dando lugar a la
violencia, intolerancia y, por ende, a una división de la sociedad humana; no es casualidad,
que muchos conflictos en el mundo se hayan producido en nombre de la religión.
Esta analogía nos demuestra claramente el efecto del dogma religioso sobre la gran familia
universal de la que formamos parte.
Otro efecto de los dogmas religiosos sobre la psiquis humana se da cuando alguien se
quiere revelar en contra de lo establecido o a través de la lógica llega a cuestionar cierta
creencia arraigada, se fomenta el miedo en la mente humana como un medio coercitivo.
Aunque en ocasiones justifican tales acciones en nombre de “Dios”, nada está más lejos de
la realidad que esta afirmación. Generalmente, el dogma religioso es promovido por
personas motivadas por la psicología de la explotación, y nada tiene que ver con la esencia
misma de la espiritualidad. Tal es el caso de algunas religiones que prohíben o consideran
negativa la presencia de las mujeres durante ciertos momentos y en determinados espacios;
esto sucede porque si se les diera el mismo status sería más difícil explotarlas y oprimirlas.
La idea de un supuesto infierno -un tortuoso lugar donde arderán por siempre los “infieles”
bajo el implacable yugo de un señor mitad humano, mitad cabra – por ejemplo, ha torturado
a las personas por mucho tiempo, quienes han vivido atemorizadas con la creencia de que
sus malas acciones serán castigadas en un lugar poco deseable; junto con la idea del paraíso
y el temor de Dios han hecho que los seres humanos pierdan su equilibrio mental. Todos
estos pensamientos paralizan el intelecto y alteran el juicio racional, en vez de permitir su
expansión.
La mente humana posee un amplio abanico de posibilidades, el hombre puede expresar
amor u odio, compasión o crueldad, etc. Se podría decir que el paraíso es la mente del ser
humano ocupada en actos virtuosos, llena de propensiones psíquicas de naturaleza sublime
y trascendental; y el infierno no es nada menos que la mente descontrolada influenciada por
las tendencias mentales más burdas del ser humano.
Lo que los seres humanos necesitamos es despojarnos de todos esos dogmas, éstos son las
semillas de nuestra propia auto-destrucción, lo hemos visto en el pasado y actualmente
podemos verlo manifestado en su máxima expresión en los conflictos armados en el Medio
Oriente entre grupos religiosos, cada uno reivindicando su propia interpretación de “la
palabra de Dios”, listos para aniquilar a todos aquellos que se les opongan.
Podemos luchar contra el dogma religioso a nivel individual y colectivo mediante la
educación y formación intelectual que fomente el análisis, la crítica y el libre pensamiento
individual, así como a través de un abordaje espiritual firmemente establecido en la
racionalidad y con bases científicas. La espiritualidad no puede ser sectaria, por naturaleza
es universal, por lo que debemos firmemente rechazar todas aquellas ideas impuestas que
dividen a la familia universal de la que formamos parte.
¿Por qué los yoguis seleccionan sus alimentos del reino vegetal en vez del reino animal?
¡Sigue leyendo y entérate!
De esta forma, conforme a la visión del mundo del filósofo de Tantra Yoga, (Shrii Shrii)
Anandamurti – cuyas ideas han combinado la filosofía del Yoga con el entendimiento
evolucionario del mundo en que vivimos – otorgamos derechos existenciales o valor a
todos los seres, sea tierra, plantas, animales o humanos.
Él admite que, en principio, todas las expresiones físicas de la Consciencia Cósmica tienen
derecho igual a existir y expresarse, pero también existen algunos seres que tienen
consciencia más elevada que otros, por lo que tienen “más derechos”.
Esta diferenciación es crucial y forma la base por la cual los yoguis comen verduras en vez
de terneros.
Conforme al Yoga, existe una unidad de Consciencia en todos los seres porque todos
provenimos, somos creados, por el mismo Espíritu, por la misma Consciencia Cósmica.
Pero la naturaleza es, al mismo tiempo, infinitamente diversa, y por esa razón, la
Consciencia es también expresada de varias maneras, “superior” e “inferior”.
Por lo tanto, una planta de semillero es más compleja, y por ende más consciente que una
bellota, y un roble es más complejo y consciente que una planta de semillero.
Ética ecológica conforme al Yoga
Otra forma de expresar esto es, por ejemplo, que un perro posee muchas más capacidad de
reflexión mental y auto-consciencia que un abeto.
Las criaturas no humanas tienen el mismo valor existencial para ellas mismas como los
humanos tienen de sí mismos. Quizás los seres humanos pueden entender el valor de su
existencia, mientras que una lombriz de tierra, no. Aun así, nadie les ha delegado ninguna
autoridad a los seres humanos de matar aquellas criaturas “inferiores”.
Para resolver este dilema, el yogui selecciona sus alimentos de aquellos seres en los cuales
el desarrollo de la consciencia es comparativamente inferior.
Si tenemos vegetales, arroz, maíz y frijoles a nuestra disposición, vacas o cerdos no deben
ser sacrificados. Como el filósofo Ken Wilber sostiene, es mejor comer zanahorias que
vacas. Segundo, antes de matar a algún animal con “consciencia desarrollada o
subdesarrollada”, el yogui debe considerar profundamente si es posible vivir una vida
saludable sin quitar tales vidas. En consecuencia, en adición al valor existencial, varios
seres, basados en la profundidad de su consciencia, tienen un grado variable de lo que
comúnmente es llamado “valor intrínseco”. Cuanta más consciencia posee un ser mayor es
la profundidad de sus sentimientos y mayor es el potencial para el sufrimiento. Por lo tanto,
es más preferible comer plantas que comer animales. Como George Bernhard Shaw una vez
dijo: “los animales son mis amigos…y yo no me como a mis amigos”.
Yoga y sustentabilidad
En adición al valor intrínseco y al valor existencial, todos los seres vivos tienen un valor
utilitario. A través de la historia los seres humanos han preservado aquellas criaturas que
poseen un valor utilitario inmediato.
Estamos más inclinados a preservar la vida de las vacas que la de las ratas, por ejemplo;
pero debido a que todos los seres vivientes tienen valor existencial, no podemos clamar que
solo los seres humanos tenemos derecho a vivir y los no humanos, no.
Todos son hijos de la Madre Tierra; todos son la descendencia del Espíritu o la Conciencia
Cósmica.
Algunas veces es difícil saber cuál es el valor utilitario de un animal o una planta, por lo
tanto, podremos inútilmente destruir el equilibrio ecológico matando una especie sin
considerar las consecuencias de su compleja relación o valor utilitario para otras especies.
El valor utilitario de un bosque, por ejemplo, es mucho más que “X” número de tablones de
madera. Este funciona como anidación y zona de alimentación para pájaros y animales; sus
raíces y ramas protegen la tierra de erosión; sus hojas producen oxígeno; y sus caminos y
paisajes proveen alimento para el alma humana.
Referencias:
*Artículo extraído del libro “Sacred body, Sacred Spirit – A personal guide to the wisdom
of Yoga and Tantra”de Ramesh Bjonnes. Extracción del artículo bajo permiso explícito del
autor para su publicación en español en la revista “Vistára – Expande tu conciencia”.
www.amazon.com
Acerca del autor:
Ramesh Bjonnes es cofundador del “Prama Institute”, un centro holístico de retiro en las
Montañas Azules de Carolina del Norte. Ramesh es un educador en salud yóguica
certificado, columnista popular en tópicos de Yoga en “Elephant Journal”, conferencista
en filosofía e historia del Yoga para instructores de Yoga y estudiantes en los Estados
Unidos y Europa.
Ramesh practica Tantra Yoga y meditación desde 1974.
Cada una de estas células tiene una mente individual, un alma individual, etc., pero la
mente de la célula metazoo está más desarrollada que la mente de la célula protozoaria. La
mente de estas células es diferente de la mente humana, esta última es el microcosmos
individual, más el conjunto de la mente de las células protozoarias y metazoos, por lo tanto,
la mente humana es una mente colectiva. Así como la Mente Macro-cósmica está asociada
inseparablemente con toda entidad de este universo a través de su “Ota Yoga” y “Prota
Yoga”, la mente individual también está relacionada inseparablemente con todas las
entidades que la componen individualmente, y de manera colectiva, la mente de las células
tiene cierta relación con la mente individual.
Generalmente cada célula vive alrededor de veintiún días y luego muere, siendo
reemplazada por nuevas células. Algunas veces, cuando uno se frota determinada parte del
cuerpo se desprende algo que parece ser suciedad, aun cuando éste ha permanecido
cubierto, pero no siempre es suciedad del ambiente. En la mayoría de los casos, se trata de
la acumulación de cientos de células muertas.
Las células se desarrollan generalmente con la luz, el aire, el agua y la comida que
ingerimos. La naturaleza de los alimentos, ya sean sólidos o líquidos, tiene un efecto sobre
las células y por consecuencia, también influye en la mente humana. Es por ello que
todo sa’dhaka’ (aspirante espiritual), deber ser muy cauteloso en la selección de los
alimentos que ingiere. Supongamos que una persona toma alimentos ta’masicos, es decir,
de naturaleza estática, el resultado será que después de cierto tiempo se desarrollarán
células estáticas y tendrán influencia estática sobre la mente del aspirante.
Los seres humanos tienen que seleccionar alimentos sa’tvicos, (de naturaleza sensitiva)
o ra’jasicos (de naturaleza mutativa), de acuerdo al tiempo, lugar y persona. Esto inducirá
al nacimiento de células sensitivas, lo cual a su vez producirá amor por las prácticas
espirituales y ayudará a lograr el equilibrio psíquico que induce a una inmensa elevación
espiritual.
Después de aproximadamente veintiún días de vida se desechan las células viejas y crecen
nuevas células, pero en la vejez, a causa de ciertos defectos en las células, desaparecen la
tersura y el brillo de la cara, el cutis se arruga y se debilitan las diferentes partes del cuerpo.
(En los ancianos, las células viejas se descomponen y se producen nuevas células en menor
número. Además, algunas de las células nuevas no obtienen la nutrición adecuada).
En los casos en que un paciente ha estado enfermo por mucho tiempo, los médicos
experimentados aconsejan reposo total por un mínimo de veintiún días, para permitir el
crecimiento de células nuevas y saludables, y que de este modo la persona enferma recobre
energía física y mental.
Las células son seres vivientes, y como resultado de la transformación a través de vidas,
han encontrado existencia en el cuerpo humano. En el futuro, por medio de la evolución
gradual, cada mente celular se desarrollará en una mente humana.
El aura o resplandor irradiado por el cuerpo humano es el resplandor colectivo de todas las
células que lo componen. En la vejez se debilitan muchas células del cuerpo, lo que deviene
en una disminución del resplandor, e incluso el cuerpo de una persona joven pierde el lustre
al sufrir una enfermedad.
Solamente en el rostro humano existen millones de células. Cuando una persona se enoja
fluye una gran cantidad de sangre haciéndole enrojecer y causando la muerte de muchas
células; es fácil distinguir el rostro de una persona cruel o violenta.
Todos los objetos del mundo están dominados por alguno de los tres principios –sensitivo,
mutante y estático. Los alimentos no son la excepción, y de acuerdo a su naturaleza
intrínseca, se dividen en las mismas tres categorías:
Alimentos sensitivos: son aquellos que producen células sutiles, siendo así
conducentes al bienestar físico y mental. Por ejemplo: arroz, trigo, cebada, todo tipo de
legumbres, fruta, leche y productos lácteos.
Alimentos mutantes: son los que resultan buenos para el cuerpo y pueden o no ser
buenos para la mente, aunque ciertamente no le son dañinos.
Alimentos estáticos: son los queda dañan la mente y pueden o no ser buenos para
el cuerpo. La cebolla, el ajo, el vino, la comida vieja, rancia o echada a perder, la carne
de los grandes animales como las reses, los búfalos, etc., el pescado, los huevos, etc.,
son alimentos estáticos.
Con frecuencia, la gente come sin enterarse de la cualidad intrínseca de los alimentos, por
ejemplo, la leche de una vaca que acaba de parir, la berenjena blanca, la
variedad khesha’ri de legumbres (un tipo de garbanzo), el puni rojo (basella rubra linn) o
las hojas de mostaza, todos los cuales crecen a menudo en la materia en descomposición.
Con el fin de tener la mente equilibrada y progresar espiritualmente, los seres humanos
tendrán que prestar atención a la calidad de la comida que ingieren. No funcionará la idea
de que “solamente haré mi sa’dhana’ (práctica espiritual) y comeré cualquier tipo de
comida, adecuada o no”.
Ranchi, 14 de febrero de 1970.
“¨Psicología del Yoga”
Shrii Shrii Anandamurti.
Acerca del autor:
Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y
maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka
Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.
¡Activismo espiritual! La Casa “Bha’gavat Dharma”
July 17, 2015/0 Comments/in 7 Activismo, Issue #3 /by Gaungadhara
¡ACTIVISMO ESPIEITUAL!
LA CASA “BHA’GAVAT DHARMA”
Por Gaungadhara Deva
¡Namaskar! (Yo saludo a la Esencia Divina que reside dentro de ti, con toda la fuerza y la
pureza de la mente y el amor y la sinceridad de mi corazón).
Pasaron los años y llegué a México en marzo de 2011. Emprendí un viaje propagando, a
través de conferencias, la Teoría de la Utilización Progresiva (PROUT), un modelo socio
económico alternativo basado en valores espirituales universales propuesto por mi maestro
espiritual.
Debido a las condiciones de mi viaje, llegué a Mérida, Yucatán ¡con 0.50 centavos! pero
por esas cosas de la vida, logré salir adelante de a poco y con esfuerzo; conocí a quien
actualmente es mi esposa, Janakii, nacida aquí en Mérida, uniéndose al viaje que había
emprendido en solitario. Luego de 9 meses de viaje regresamos a Yucatán.
Me había percatado de que no existía una sede o centro de A’nanda Ma’rga en Mérida, ni
nadie familiarizado con la filosofía y prácticas espirituales propuestas Shrii Shrii
Anandamurti.
Comencé dando clases de Yoga en el “Centro Cultural Tapanco”, y al ver que las personas
se interesaban progresivamente por la espiritualidad, bautizamos con el nombre de Casa
“Bha’gavat Dharma” a nuestra propia casa en la colonia Miraflores y la transformamos en
un espacio de culto espiritual.
Ya han pasado dos años y medio de su humilde apertura en la colonia Miraflores y hemos
festejado con práctica espiritual la finalización de dos años, así como otras importantes
festividades.
Regularmente ofrecemos clases de filosofía espiritual. Algunas de las cuales son cerradas
(sólo para los margis, practicantes del culto espiritual tántrico) y otras abiertas para todo el
público (‘Tattvasabha’).
Asimismo, organizamos seminarios espirituales en los cuales tenemos mayores
posibilidades de crecer intelectual y espiritualmente, con clases de filosofía espiritual y
práctica espiritual colectiva.
Durante un año y medio realizamos cada mes el “ciclo de cine espiritual” en el Centro
Cultural Tapanco, la dinámica consistía, además de ver la película, en compartir una
reflexión colectiva acerca de ésta mientras tomábamos té y pan dulce. Actualmente estamos
haciendo los arreglos necesarios para su re-apertura en la Casa “Bha’gavat Dharma”.
Otro proyecto de la casa es la revista on-line gratuita llamada “Vistára – Expande tu
consciencia”, publicación bimestral que trata temas de espiritualidad, ciencia, sociedad,
salud, ecología, activismo y también tiene una sección de humor.
Pueden leerla entrando en la página de Ananda Marga México:
http://anandamargamx.com/vistara/
De igual manera, periódicamente ofrecemos clases y talleres, tales como la clase de
“cocina vegetariana e introducción a la alimentación conciente”, el taller de “medicina
natural yóguica de hogar”, talleres de yoga terapia o la clase de “prabhata
samgiita” (colección de 5.018 canciones compuestas por Shrii Shrii Anandamurti).
La Casa “Bha’gavat Dharma” también ofrece la “terapia de masaje yóguico
antiguo” como tratamiento de sanación psico-física.
[El masaje yóguigo antiguo, se originó en la India, establecido hace 2600 años por el
Doctor Jivaka Kumar Bhacca, contemporáneo de Buda y médico del rey Magadha
Bimbisara y de la primera orden de monjes budistas. La terapia produce tremendos
beneficios psico-físicos].
El pasado 21 de junio celebramos el “Día internacional del Yoga” con práctica psico-física
(a’sanas: posturas de yoga y otros ejercicios físicos) y práctica psico-espiritual
(kiirtan: canto de mantra universal, y meditación espiritual), posteriormente se leyó un
discurso espiritual de nuestro maestro espiritual y se compartió una reflexión. Al final
disfrutamos de un rato de relajación compartiendo pan árabe, dátiles y hummus.
El último viernes de cada mes, los margis de Mérida organizamos una Cena vegetariana a
beneficio; trabajamos en colaboración con AMURT (Ananda Marga Universal Relief
Team), el equipo de auxilio y alivio de Ananda Marga en zonas afectadas por catástrofes
naturales o conflicto.
El mes de junio pasado recaudamos fondos para apoyar los proyectos de servicio social
de AMURT Nepal, este mes los fondos recaudados se destinarán para los proyectos de
servicio social de AMURT Líbano en apoyo a los refugiados sirios en el Líbano.
El prestigioso periódico “Milenio Novedades” nos ha contactado, entrevistado y publicado
una nota informativa como forma de apoyo a la noble causa de ayudar a los refugiados
sirios.
Pueden leer la nota completa en el siguiente enlace:
http://goo.gl/6xs1Tx
¡Poco a poco la familia fue creciendo! Y seguimos con mucha inspiración trabajando bajo
el lema de “Autoconocimiento y Servicio a la humanidad”.
En la foto de arriba faltaron dos margis más, ¡aquí los sumamos para que los conozcan!
Advaitá en su ceremonia de bautizo en la Casa BD y su mamá Janakii.
Photo © Claire Sabattié
Democracia Capitalista
July 17, 2015/0 Comments/in 8 Irónicos, Issue #3 /by Gaungadhara
VISTARA PUBLIACIÓN #4
Editorial #4
October 25, 2015/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #4 /by Gaungadhara
Editorial:
Necesitamos un cambio, pero definitivamente uno debe volverse el cambio que uno quiere
ver en la sociedad, es por esa razón que el gran sabio Indio Sri Ramana Maharishi
declaró: “el mejor servicio que le puedes dar a la sociedad es tu propia realización
espiritual”.
Estamos tan disociados internamente, tan desconectados de ese espacio interno común para
todos, que reflejamos todo este desequilibrio personal, interna y externamente. Debemos
volver a encontrarnos en ese espacio común de paz y bienaventuranza ilimitada. Cómo dijo
el Sr. Gandhi: “La mejor manera de encontrarse a sí mismo es perderse en el servicio a
los demás”.
Los que trabajamos con Vistára combinamos ambos ideales en un solo movimiento
armoniosamente dinámico: “Atma moksartham jagat hitaya ca”, lo cual significa, “Auto
realización espiritual y servicio al universo”.
Equipo de vistara:
Parabhakti
Shakuntala
Janakii
Gaungadhara Deva
Dada Krpasundarananda
Indice #4
October 24, 2015/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #4 /by Gaungadhara
Sabes que para realizar alguna acción requieres ciertas cualificaciones mínimas. Siempre se
ha especificado en la columna de “buscado” de los avisos de un periódico cuales son las
cualificaciones mínimas que un candidato debe poseer – uno debe estar matriculado,
graduado, post- graduado y demás. Un practicante de Ma’nava Dharma (el Dharma
humano/modo de vida que conduce a uno hacia la realización espiritual última)1 también
debe poseer ciertas cualificaciones mínimas, en efecto, como deben tener todas las personas
en todos los ámbitos de la vida. Un jardinero, por ejemplo, debe saber como cavar con la
pala. Una persona incapaz o incompetente no puede hacer nada, y si se le diera alguna
responsabilidad para hacer algo, se sentirá miserablemente inepto. Intenta lo que quieras,
nunca podrás entrenar a un cuervo para que hable como un pajarito. Similarmente, aquel
que desea entrar el camino espiritual también debe poseer ciertas cualificaciones mínimas.
En es la base de estas cualificaciones que se decide quien debe ser aceptado y quien debe
ser rechazado, porque todo no debe ser enseñado a todos.
Una vez Parvati le preguntó a Shiva algunas preguntas acerca de las cualificaciones
mínimas para volverse un practicante espiritual. Todos ustedes seguramente saben que el
Tantra es como un pájaro con dos alas. Un ala es “a’gama”, la otra “nigama”. Las preguntas
de Pa’rvati a Shiva son conocidas como “nigama” y las respuestas como “agama”.
“A”, la primera letra de la primera palabra de la primera sílaba, “ga” de la primera palabra
de la segunda sílaba, y “ma” de la primera palabra de la tercera sílaba, forman la palabra
“a’gama”. Las preguntas de Pa’rvati y las respuestas de Shiva constituyen el aspecto teórico
del Tantra.
Una de las preguntas de Pa’rvati fue particularmente pertinente. Existe una diferencia de
grado de elegibilidad de las personas, no todos son elegibles para la misma tarea. Entonces
mi pregunta es, “¿Quién es competente para seguir el camino espiritual?” Shiva respondió,
“en la esfera espiritual también existen diferencias entre la elegibilidad de las personas. Un
practicante espiritual debe poseer ciertas cualificaciones mínimas. Así como el oficinista
debe estar matriculado, el practicante espiritual debe también, estar matriculado de alguna
manera. La primera cualificación es que uno debe tener un cuerpo humano – esto es, el
practicante espiritual debe ser un ser humano. Esta es la primera cualificación. Esto
significa que, el que sea que esté dotado de un cuerpo humano es elegible para seguir el
camino de la espiritualidad”.
¿Dónde reside Parama Purus’a (la Conciencia Suprema)? El reside dentro del sentimiento
de “yo” de uno mismo. Conocer el “yo” del sentimiento del “yo” significa conocer a
Parama Purus’a. Es por eso que se ha dicho que obteniendo auto conocimiento, uno obtiene
salvación.
¿Qué es la salvación? Las personas utilizan palabras como moks’a (salvación) y mukti
(liberación) muy causalmente. Algunos dicen “moks’a”, otros “nirva’n’a”, otros
“maha’nirvan’a”, otros “maha’parinirva’n’a”.
Pero ¿qué significa todo esto? Existen varios tipos de ataduras en cada nivel de la sociedad
humana: lingüística, económica, social, etc. Mukti es el estado de liberación de todas estas
ataduras. Cuando uno obtiene liberación de naturaleza permanente esto es llamado
“vimukti” o “moks’a” o “salvación”. Si uno obtiene liberación sin que todos los momentos
reactivos sean agotados, uno deberá retornar luego de una corta visita al otro mundo. Pero
luego de agotar los sam’ska’ras adquiridos (reacciones de acciones pasadas) uno se empapa
de un nuevo set de sam’ska’ras.
En una vida larga, una persona adquiere virtudes y comete pecados. Aquel que adquiere
virtud disfruta los frutos del mismo a nivel supra mental. Esto es lo que es llamado
“paraíso” o “svarga”. No existe un mundo separado llamado “svarga” o paraíso. Cuando las
virtudes de uno son agotadas, cuando finaliza la compensación de los sam’skaras
adquiridos por uno, uno nace en la tierra para servir a los sam’skaras insatisfechos. Y
conforme a la naturaleza de los sam’skaras embebidos, uno puede reencarnar como un
perro, o uno puede también obtener vida humana. El paraíso es el estado entre las dos vidas
vividas como ser humanos. Nadie adquiere el paraíso permanentemente debido a que nadie
adquiere infinita virtud – esto es un mero producto de la imaginación. En un viejo poema
bengalí escrito 1200 años atrás se ha dicho;
La persona que realiza acciones virtuosas para alcanzar el paraíso nunca se vuelve inmortal,
nunca podrá obtener salvación. Aquel que realiza acciones buenas, aquel que es caritativo,
adquiere virtud y disfruta la bienaventuranza de la virtud en la vida después de la muerte.
Después de eso, para poder compensar los sam’ska’ras insatisfechos o de base uno
reencarna como un ser humano o incluso como un animal. ¿Qué es lo que se gana con todo
eso? Donde no existe deseo por la obtención del paraíso o placer divino, donde no hay otra
consideración excepto la elevación al nivel de Parama Purus’a, los seres humanos obtienen
liberación. Esto es, las personas se vuelven una con Parama Purus’a por la gracia de
Parama Purus’a.
“Brahmavid brahmaeva bhavati.” Aquel que realiza a Brahma se vuelve Brahma. Este auto
conocimiento, esta realización de Brahma dentro de uno mismo, esta unificación de las dos
entidades, es el camino para la obtención de la salvación. Ahora la pregunta surge, ¿quién
está intitulado para la salvación?
“Sukrtaeh mánavo bhútvá”. En sánscrito antiguo “sukrtaeh” significa “hecho por uno
mismo”. Aquí “Sukrtaeh mánavo bhútva” significa, “obtener la estructura humana debidos
a las virtudes de las acciones nobles propias”. Los seres humanos son criaturas dominadas
por el intelecto. Aquellos que están guiados meramente por sus instintos son llamados
“pashu” o animales. Por lo tanto, aquellos que poseen ciertos instintos innatos, pero que
están básicamente guiados por su intelecto o mente, son llamados “seres humanos”. Es por
eso que digo repetidamente que objeto fuertemente a que se defina al ser humano como
“animales racionales”. ¿Cómo pueden, los seres humanos, ser animales racionales?
Ciertamente no son animales. Cuando uno adquiere un cuerpo humano, ¿qué es lo que uno
debe hacer? Uno debe guiar sus instintos innatos por el camino apropiado. Esto sólo puede
realizarse luego de adquirir un cuerpo humano.
Supone una cabra y una cabra fueron al mercado donde repollos y coliflores frescos están a
la venta. ¿Qué es lo que la cabra hará? Sacará su cuello y mordisqueará los repollos y
coliflores. Imagina que ves a alguien preparando ma’lpoa’ (un tipo de dulce) en un negocio
cercano y desarrollas el deseo de comer uno. El deseo de comer algo es tu instinto innato.
Sin embargo, ciertamente no entrarás en el negocio sin checar primero que es lo que hay en
tu bolsillo, y sólo después de haber confirmado que tienes suficientes monedas, entras. Pero
luego de haber visto los repollos y coliflores ¿hará lo mismo la cabra? ¿Revisará el
contenido de sus bolsillos o estirará su cuello y mordisqueará esos vegetales? Como regla,
ninguna cabra de ningún país checará sus bolsillos primero, mientras que las personas de
todas partes del mundo ciertamente lo harían. Aquellos que fracasan en hacerlo son
marcados como ladrones y estafadores por la sociedad.
Los seres humanos controlan sus instintos innatos con la ayuda de su intelecto. Esto los
hace merecedores de ser llamados seres humanos. Es por eso que Shiva dice, “Sukrtaeh
mánavo bhútvá” – “uno obtiene cuerpo humano por virtud de sus acciones nobles”.
Cuando acciones nobles son realizadas por aquellos que han controlado sus instintos
innatos, el intelecto se desarrolla hasta cierto punto. Cuando tales personas descubren que
no hay dinero en sus bolsillos, ciertamente no entrarán en el hotel o el restaurante.
Su súplica de que el mundo es irreal no será aceptada. Aún más, simplemente tomando
comida y bebida de la sociedad o aceptando todo tipo de servicios de los compañeros seres
humanos, como ha sido practicado desde el pasado distante, no será permitido continuar
más. Aquellos días se han ido para siempre.
Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y
maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka
Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.
¿Existe un Dios?
Parte 2
Por Gaungadhara Deva
En el artículo anterior hemos presentado las posturas asumidas por las dos corrientes
principales de pensamiento de la humanidad: El realismo materialista y el idealismo
monista. En este artículo ahondaremos más en el debate sobre la existencia o no de la
divinidad.
El primer argumento que hemos discutido fue el famoso principio “ex nihilo nihil
fit” (latín), es decir, “nada surge de la nada”. Este es un principio metafísico que declara
que ninguna entidad puede comenzar a existir a partir de la nada. Idea atribuida al filósofo
griego Parménides.
El principio se plantea en relación al origen del universo manifestado. Dado que el universo
existe. ¿Ha existido siempre o tuvo un comienzo? Teniendo en cuenta que por definición, el
universo es todo lo que existe, entonces el universo ha surgido de la nada, lo cual
contradice el principio de que nada surge de la nada.
Ese momento específico es denominado por la ciencia moderna: “big bang” (la gran
explosión) y por la cosmología tántrica como “Jad’asphot’a”, término que significa
literalmente “explosión de materia”. Una reacción dentro de un cuerpo físico como
resultado de una disociación estructural. Como resultado de esta explosión, la energía
condensada se liberó violentamente y comenzó a expandirse en todas las direcciones.
“Se ha observado que los acontecimientos físicos que tienen lugar en los
niveles atómicos y subatómicos carecen de una causa evidente”. 3
Shrii Shrii Anandamurti, con respecto a este fenómeno, se pronuncia de la siguiente
manera:
Esta concepción de la Divinidad como consciencia, no es una idea nueva, sino que se
remonta a 7.000 años atrás, cuando el Señor Shiva, se encontraba en este mundo.
La conciencia es la sustancia y raíz causal del universo material. Esta idea, comúnmente
atribuida al pensamiento oriental, puede también apreciarse en el pensamiento occidental
desde Parménides a Alfred Whitehead y muchos astrónomos y físicos contemporáneos
como Amit Goswami y Maggie Goswami.
“El concepto religioso aún vigente de pecado como ‘delito moral’ alude a la transgresión
voluntaria o involuntaria de normas o preceptos religiosos” 1 . Y puesto que existen
diversas normas religiosas, el número de pecados se hace innumerable también, los cuales
pueden ser de mayor o menor grado –y a los cuales se les asigna un castigo
correspondiente− dependiendo de las distintas creencias.
Sin embargo, no todas las religiones manejan el concepto de pecado; las principales como
la cristiana, la judía y la musulmana han adoptado este término para referirse –en el caso de
la tradición judeocristiana− al alejamiento del hombre de la voluntad divina. Según el
cristianismo, los seres humanos han heredado una naturaleza pecaminosa (de la primera
pareja humana, Adán y Eva), la cual afecta todos sus actos y pensamientos, y que sólo
puede ser superada mediante el esfuerzo de seguir la Ley de Dios y la fe en Jesucristo.
Los dogmas de este tipo provocan en la mente humana complejos de miedo, inseguridad e
inferioridad. De esta manera, muchos líderes religiosos aprovechan tal discurso –el del
pecado− para mantener sometidos a sus seguidores, con lo cual se detiene el progreso
psico-espiritual de la humanidad en general.
Actualmente, la palabra “progreso” es sólo entendida en función de los bienes acumulados
o los conocimientos y desarrollo intelectual adquiridos; sin embargo, el verdadero progreso
solamente se puede dar en el estrato espiritual. 2
Cuando la gente está influenciada por este tipo de dogmas religiosos, simplemente no
puede lograr tal progreso, y de igual forma afectan el progreso de otros. Muchas veces ni
siquiera se razona por qué se siguen ciertas enseñanzas, simplemente se da por hecho el
tener que respetarlas y obedecerlas estrictamente, ya sea porque los antepasados así lo
hicieron, o por el miedo de nunca alcanzar el perdón de Dios. Si desde que somos pequeños
se nos inculca que hemos nacido bajo pecado, seguramente nuestra actitud siempre será de
miedo hacia Dios, nos enfocaremos tanto en este aspecto que el miedo nos volverá
estáticos, y cuando hay estaticidad no puede haber ningún tipo de progreso.
Cuando una persona se repite a sí mismo que es un pecador, efectivamente se vuelve uno,
pues en lo que constantemente pensamos nos convertimos. La relación con Dios no debería
estar basada en el miedo, sino todo lo contrario, debemos enfocarnos en el amor y la
devoción hacia Él. Un padre no puede odiar a sus hijos, aun cuando estos le desobedezcan;
igualmente, nuestro Padre Supremo no puede odiar a ninguna persona, pues todos somos su
creación. 3
El Señor Shiva dijo que ningún hombre debería albergar ningún tipo de complejos, un
aspirante espiritual debería estar libre de todo complejo, no se debe desarrollar complejo de
superioridad, ni de inferioridad o miedo, su mente debe estar completamente equilibrada. 4
En ocasiones cometemos errores (que algunos podrían llamar pecados), pero tanto la virtud
como el vicio son entidades temporales, para el Padre Supremo todos somos sus hijos y Él
no considera a nadie pecaminoso. Supongamos que un grupo de niños juega en la calle, uno
de ellos cae y se ensucia la ropa y el cuerpo. Las personas que crucen por allí se reirán, pero
cuando el padre vea a su hijo en tales condiciones ¿qué hará?, ¿se reirá de su hijo? Claro
que no, el padre lo llevará consigo, lo sentará en sus piernas, lo limpiará y luego le dirá que
sea más cuidadoso. Asimismo, nuestro Padre Supremo nos sienta en su regazo a pesar de
que en ocasiones nos equivoquemos, para él ninguno de sus hijos puede ser considerado un
pecador.
El destino de los animales de las granjas industriales es uno de los problemas éticos más
apremiantes de nuestros tiempos. Decenas de billones de animales, cada uno con emociones
y personalidades complejas, viven y mueren en cadenas industriales de producción.
Los animales son las mayores víctimas de la historia, y el trato que se da en las granjas
industriales a los animales domesticados es tal vez el peor crimen de la historia. La marcha
del “progreso” del ser humano está salpicada de animales muertos. Incluso hace decenas de
miles de años, nuestros ancestros de la edad de piedra fueron ya responsables de toda una
serie de desastres ecológicos. Cuando los primeros humanos llegaron a Australia, hace
alrededor de 45.000 años, rápidamente llevaron a la extinción al 90% de los grandes
animales. Este fue el primer impacto significativo del Homo sapiens en el ecosistema del
planeta. No fue el último.
Hace unos 15.000 años los humanos colonizaron América, aniquilando en el proceso a
alrededor del 75% de los grandes mamíferos. Otras numerosas especies desaparecieron de
África, Eurasia y de la miríada de islas a lo largo de sus costas. Los registros arqueológicos
de un país tras otro cuentan la misma triste historia. La tragedia se inicia mostrando una
escena repleta de una variada población de grandes animales, sin rastro del Homo sapiens.
En la segunda escena, aparecen los humanos, evidenciados por algún hueso fósil, alguna
punta de lanza, o quizás una fogata. Rápidamente sigue la tercera escena, en la que hombres
y mujeres ocupan el centro del escenario y desaparecen la mayoría de grandes animales
junto a muchos otros más pequeños. En total, sapiens llevó a la extinción a alrededor del
50% de todos los grandes mamíferos terrestres del planeta antes incluso de haber plantado
el primer campo de trigo, forjado la primera herramienta de metal, escrito el primer texto o
acuñado la primera moneda.
El siguiente hito en las relaciones humano-animal fue la revolución agrícola: el proceso por
el cual pasamos de ser cazadores-recolectores nómadas a granjeros viviendo en
asentamientos permanentes. Esto conllevó la aparición de una forma de vida
completamente nueva en el planeta: los animales domesticados. Inicialmente este
acontecimiento podría parecer de poca importancia, ya que los humanos sólo consiguieron
domesticar menos de 20 especies de mamíferos y aves, en comparación con las miles y
miles de especies que permanecieron siendo salvajes. Sin embargo, con el paso de los
siglos, estas nuevas formas de vida se convirtieron en la norma. Hoy en día, más del 90%
de los grandes animales están domesticados (“grandes” se refiere a animales que pesen al
menos unos kilogramos). Pongamos como ejemplo a el pollo. Hace diez mil años, era un
ave poco común existente sólo en pequeñas zonas de Asia del sur. Hoy, billones de pollos
viven repartidos por casi cualquier continente e isla, excepto la Antártida. El pollo
doméstico es probablemente el animal más extendido en los anales del planeta Tierra. Si
medimos el éxito en base a su número, los pollos, vacas y cerdos son los animales de más
éxito que nunca hayan existido.
Sin embargo, las especies domesticadas pagan por su incomparable éxito colectivo con
sufrimiento individual sin precedentes. El reino animal ha conocido muchos tipos de dolor
y miseria durante millones de años. Pero aun así, la revolución agrícola ha generado nuevos
tipos de sufrimiento, que además han ido empeorando con el paso de las generaciones.
A primera vista, puede parecer que los animales domesticados están mucho mejor que sus
primos salvajes o sus ancestros. Los búfalos salvajes pasan los días buscando comida, agua
y cobijo, y están constantemente amenazados por leones, parásitos, inundaciones y sequías.
El ganado doméstico, en contraste, disfruta del cuidado y la protección de los humanos. Los
humanos proveen a vacas y terneras de comida, agua y cobijo, tratan sus enfermedades y
las protegen de predadores y desastres. Sí, antes o después la mayoría de vacas y terneras
son enviadas al matadero. Pero, ¿hace eso que su destino sea peor que el de los búfalos
salvajes?, ¿es mejor ser devorado por un león que matado por un humano?, ¿son los dientes
de los cocodrilos mejor que los cuchillos de acero?
Es completamente cierto que los instintos y deseos evolucionaron para satisfacer las
presiones evolutivas de supervivencia y reproducción. Sin embargo, cuando estas presiones
desaparecen, los instintos y deseos que han moldeado no se evaporan instantaneamente.
Incluso aun no siendo primordiales para la supervivencia y la reproducción, continúan
moldeando las experiencias subjetivas del animal. Las necesidades físicas, emocionales y
sociales de las vacas, perros y humanos de hoy en día no reflejan sus condiciones actuales
sino las presiones evolutivas con las que se encontraron sus ancestros hace decenas de
miles de años. ¿Por qué nos gustan los dulces tanto a los humanos actuales? No es porque
tengamos que atiborrarnos de helado y chocolate para sobrevivir en pleno siglo XXI. Más
bien es porque si nuestros ancestros de la edad de piedra se topaban con frutas dulces y
maduras, lo mejor que podían hacer era comer rápidamente tantas como pudieran. ¿Por qué
la juventud conduce imprudentemente, se mete en discusiones violentas y hackea websites
confidenciales? Porque obedecen decretos genéticos ancestrales. Hace setenta mil años, un
joven cazador que arriesgase su vida persiguiendo a un mamut sobresalía sobre todos sus
competidores y se ganaba la mano de alguna bella mujer (y ahora nosotros nos vemos
atrapados en sus genes de machote).
¿Qué pasa a día de hoy cuando un granjero separa a una joven ternera de su madre, la mete
en una pequeña jaula, la vacuna contra distintas enfermedades, la provee de alimento y
agua y luego, cuando es lo suficientemente adulta, la insemina artificialmente con esperma
de toro? Desde un punto de vista objetivo, una ternera así ya no necesita ni el vínculo
maternal, ni compañeros de juego para sobrevivir y reproducirse. Sus amos humanos se
hacen cargo de todas sus necesidades. Pero desde un punto de vista subjetivo, la ternera
sigue sintiendo una profunda necesidad del vínculo materno y de jugar con otras terneras.
Si no puede satisfacer estos deseos la ternera sufre terriblemente.
Esta es la lección básica de la psicología evolutiva: una necesidad moldeada hace miles de
generaciones se sigue sintiendo subjetivamente incluso si ya no es necesaria para la
supervivencia y la reproducción en el presente. La revolución agrícola, trágicamente,
otorgó a los humanos el poder de asegurar la supervivencia y reproducción de los animales
domesticados mientras se ignoran sus necesidades subjetivas. Como consecuencia los
animales de granja son, de manera colectiva, los de más éxito en el planeta, y a la vez, son
individualmente los animales con las vidas más miserables que jamás hayan existido.
La situación ha ido siempre a peor en los últimos siglos, en los que la agricultura
tradicional ha dado paso a la ganadería industrial. En sociedades tradicionales como la del
antiguo Egipto, el Imperio romano o la China medieval, los humanos tenían unos
conocimientos muy escasos de bioquímica, genética, zoología y epidemiología.
Consecuentemente, su poder de manipulación estaba limitado. En las aldeas medievales, las
gallinas correteaban libres entre las casas, picoteaban semillas y gusanos de las montañas
de desperdicios y construían sus nidos en los establos. Si un campesino ambicioso hubiese
tratado de encerrar a 1.000 gallinas en un atestado gallinero, probablemente se habría
desatado una mortífera epidemia de gripe aviar, aniquilando a todas las gallinas además de
a muchos aldeanos. Ningún clérigo, chamán o curandero podría haberla frenado. Pero una
vez que la ciencia moderna descifró los secretos de las aves, los virus y los antibióticos, los
humanos pudieron empezar a someter a los animales a condiciones de vida extremas. Con
la ayuda de las vacunaciones, medicaciones, hormonas, pesticidas, sistemas centrales de
aire acondicionado y comederos automáticos, ahora ya es posible apiñar decenas de miles
de gallinas y pollos en gallineros y producir carne y huevos con una eficiencia sin
precedentes.
[La ciencia ha demostrado que los animales son seres que sienten y que pueden experimentar miedo y
soledad].
En 2009 había 1,6 billones de aves salvajes en Europa, contando a todas la especies. Ése
mismo año, la industria de la carne y los huevos europea crió a 1,9 billones de pollos.
Todos juntos, los animales domesticados del mundo entero pesan alrededor de 700 millones
de toneladas, comparadas con las 300 millones de toneladas que pesan los humanos y
menos de 100 millones de toneladas que pesan los grandes animales salvajes.
Es por esto que el destino de los animales de granja no es un asunto ético menor. Hablamos
de la mayoría de grandes animales del planeta Tierra: decenas de billones de animales que
sienten, cada uno con un complejo mundo de sensaciones y emociones, pero que viven y
mueren en una línea industrial de producción. Hace cuarenta años el filósofo moral Peter
Singer publicó su canónico libro Animal Liberation (Liberación animal), que ha hecho
mucho por cambiar la mentalidad de las personas al respecto de este problema. Singer
afirmaba que la ganadería industrial es responsable de más sufrimiento y miseria que todas
las guerras de la historia juntas.
http://www.theguardian.com/books/2015/sep/25/industrial-farming-one-worst-crimes-
history-ethical-question#_=_
Información relacionada:
Artículo publicado en The Guardian por Yuval Noah Harari, historiador y autor del libro
“De animales a dioses: una breve historia de la humanidad”.
Sus beneficios:
La leche “dorada” es el alimento más curativo que exista en la faz de la tierra debido a que
tiene como ingrediente activo la cúrcuma, que es rica en nutrientes y propiedades para la
salud, y la combinación de todos los ingredientes activos que conforman la “leche dorada”
tiene como resultado una tremenda medicina natural preventiva y curativa. La cúrcuma
contiene curcumina, polifelones que actúan en más de 150 actividades terapéuticas,
además de sus propiedades antioxidantes, antiinflamatorias y anticancerígenas. Los efectos
de la curcumina son similares a los de la cortisona, pero la ventaja es que esta no produce
reacciones adversas o secundarias.
La cúrcuma también es considerada como un antibiótico natural, capaz de prevenir
infecciones, mejorar la circulación y fluidificar las mucosidades, por lo que es
recomendada especialmente para las personas que sufren de constantes
resfriados, catarros o debilidad, entre otros.
Esta bebida puede ayudar a combatir problemas y dolencias asociados con la artritis y la
artrosis, entre otros dolores articulares y musculares. También puede actuar como un
analgésico, para disminuir dolores de cabeza y otras dolencias causada por la tensión.
Esta receta también incluye los beneficios de la pimienta, que tiene un principio activo
llamado piperina, el cual facilita la absorción del resto de principios activos que contiene la
receta, especialmente la curcumina de la cúrcuma.
Por otro lado, también la puedes consumir antes de ir a dormir, ya que ayuda a conseguir un
sueño reparador.
¿Cómo prepararla?
Para preparar la leche dorada vamos a tener en cuenta dos simples pasos, los cuales nos
darán como resultado esta bebida saludable con múltiples bondades para la salud.
Paso #1: Preparar la pasta de cúrcuma
Ingredientes:
¼ de taza de polvo de cúrcuma (30 g).
½ cucharadita de pimienta molida (2,5 g).
½ taza de agua filtrada (125 ml).
Instrucciones
Poner todos los ingredientes a calentar en un tazón pequeño para cocinar y revolverlos bien,
para que se integren completamente. El fuego debe estar en medio, por lo que es necesario
revolver frecuentemente hasta obtener una pasta espesa. Luego deja que la mezcla se enfríe,
viértela en un frasco y guárdala en el refrigerador.
¡Y listo! ¡A disfrutar!
“Alabado seas mi Señor” fue el grito de júbilo de Francisco de Asís cuando se dio cuenta
de que formaba parte de la gran familia universal. La 72, Hogar – Refugio para Personas
Migrantes pretende ser una gota, una gota de agua que alivia el sufrimiento, antes de
fusionarse en el océano cósmico de la Creación.
Con la esperanza de ser una gota de agua que acoge, consuela, acompaña, da la vida por el
ser humano vulnerable, el 25 de abril de 2011 nace La 72. Este proyecto franciscano y
social, ofrece un servicio integral de atención a personas migrantes en Tenosique, Tabasco,
uno de los puntos más sufridos y letales en la ruta migratoria.
Anualmente recibimos a una media de 12.000 personas, la gran mayoría provenientes del
triángulo norte de Centroamérica, Guatemala, Honduras y El Salvador. Son víctimas de un
sistema opresor y expulsor, de una violencia estructural que amenaza sus vidas y que les
hace huir. La violencia criminal en manos de las pandillas, pero sostenida por el sistema
político y social, es hoy por hoy, una de las principales causas de expulsión migratoria. Ya
no sólo se busca un trabajo digno, sino se huye para sobrevivir. A La 72 llegan no sólo
hombres sino personas de la tercera edad, familias completas, madres solteras,
embarazadas, niños, niñas y adolescentes, en un exilio forzado desde Centroamérica.
En la tercera y última área de trabajo, cambios estructurales, La 72 trabaja en red con otras
Casas del Migrante y asociaciones civiles nacionales e internacionales para lograr una
migración no forzada y libre de violencia. Nuestra participación con otras organizaciones
en México nos han ayudado a colaborar en procesos de regularización de personas
migrantes, mantener un dialogo con las autoridades de nuestro país e incidir en el cambio
de rumbo de la política migratoria. En el terreno de lo trasnacional hemos logrado tender
redes con organizaciones de Centroamérica, para buscar organizarnos como región; en el
caso de los Estados Unidos, contamos ahora con la colaboración de dos organizaciones, una
en Arizona y otra en Texas, que han generado ayudas concretas a procesos de
regularización en este país.
Queremos revestir a La 72, del sayal franciscano. Ejercer lo que San Francisco y Santa
Clara de Asís nos dejaron como herencia espiritual: “… la restitución de nuestros bienes a
los pobres y excluidos, que son nuestros maestros y señores…”. La fraternidad universal, el
servicio evangélico que dignifica, la ternura profética que acoge y libera, la búsqueda de la
justicia serán los ejes que guíen nuestros pasos. Y con las víctimas migrantes asumimos la
parte de persecución que implica su acogida y su defensa. Sabemos que si hay personas
migrantes expulsadas de su país y perseguidas, sacrificadas, extorsionadas, derramando su
sangre en el nuestro, es porque hay un estado de derecho sepultado junto con las víctimas
de una violencia institucional.
w
Las y los que trabajamos en el Hogar – Refugio nos sumamos a las y los que en todo el país
quieren transformar el momento histórico que nos ha tocado vivir. Urge una reconstrucción
y desde esta frontera sur nos unimos a esta titánica tarea.
http://www.la72.org
https://www.facebook.com/la72tenosique
la72.coordinacion@gmail.com
“Mentiras reconfortantes”
October 24, 2015/0 Comments/in 8 Irónicos, Issue #4 /by Gaungadhara
VISTARA PUBLIACIÓN #5
Editorial #5
November 27, 2015/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #5 /by Gaungadhara
Editorial #5
Con mucho agrado les presentamos la quinta publicación de la Revista “Vistara – Expande
tu Conciencia”.
Es tiempo de que expandamos nuestras mentes, derribemos nuestras barreras mentales
creadas por prejuicios y creencias irracionales y comencemos a re-conectarnos desde el
corazón. Para poder darle lugar al corazón y a su percepción pura, libre y espontánea es
necesaria una desprogramación psíquica radical. El propósito de Vistára es funcionar como
un humilde catalizador para acelerar ese proceso natural de expansión psíquica. Todo
aquellos que no es natural no puede permanecer por mucho tiempo. El cambio es sólo
cuestión de tiempo, pero el tiempo es un factor importante en nuestras vidas, a pesar de ser
relativo. Mientras el tiempo pasa, miles de especies (incluyendo seres humanos) pagan las
consecuencias de nuestra locura colectiva.
Es por eso que uno debe activarse y romper la barrera del egocentrismo, del individualismo
que tanto daño le hace a la humanidad mediante la acción.
Esperamos que disfruten este número y agradecemos a todos aquellos que nos apoyan
compartiendo la revista en las redes sociales.
Atentamente.
El equipo de Vistára.
Equipo de vistara:
Parabhakti.
Shakuntala.
Perla Castillo.
Janakii Devi.
Dada Krpasundarananda.
Gaungadhara Deva.
Indice #5
November 27, 2015/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #5 /by Gaungadhara
La existencia humana comprende tres niveles: el físico, el mental y el espiritual. Para lograr
felicidad y bienestar completos necesitamos un saludable y armonioso balance en y entre
cada uno de esos aspectos interrelacionados de la vida.
Sabemos que nuestro cuerpo físico tiene necesidades básicas. El alimento, el agua, el
descanso apropiado y el ejercicio son todos necesarios para permanecer saludables y libres
de enfermedades. Inclusive cuando no tratamos bien a nuestro cuerpo, cuando trabajamos
demasiadas horas, ingerimos alimentos poco saludables o utilizamos sustancias
intoxicantes, nuestro cuerpo es altamente resistente y tiene una gran capacidad de ajuste.
Por lo general, las enfermedades crónicas son el resultado de un largo período de falta de
cuidado apropiado.
Así como nuestro cuerpo tiene ciertas necesidades para mantener su bienestar, nuestra
mente también requiere “alimento” mental para mantener una salud apropiada. En los
últimos años, muchos países industrializados han sufrido un gran incremento en la cantidad
de casos de enfermedades mentales entre su población. Podemos conjeturar que al menos
una parte de la causa principal de esto es la falta de entendimiento acerca de cómo
mantener una vida psíquicamente saludable, en un medio ambiente crecientemente
estresante y opresivo.
A nivel psíquico, las ideas y las ocupaciones mentales son también un tipo de “alimento”
para la mente. Ésta necesita ideas saludables para moverse y desarrollarse de manera
progresiva. Podemos ver claramente demostrado esto en el desarrollo de los niños y los
adolescentes. Aquellos que crecen en un medio ambiente positivo, con apoyo intelectual y
emocional y con oportunidades de una estimulación y expresión mental positiva, tienden a
ser personas más equilibradas emocionalmente y miembros productivos de la sociedad.
Las prácticas del Rajadhiraja Yoga provienen de una antigua sabiduría que nos brinda una
profunda comprensión de la esencia misma de nuestra existencia humana. Estas prácticas
constituyen un conjunto de herramientas que le permiten a quien las utiliza mantener un
bienestar integral y desarrollar progresivamente un profundo nivel de entendimiento
intuitivo.
En los últimos años ha habido una amplia aceptación científica y un incremento en las
evidencias basadas en investigaciones que documentan el enorme valor de las prácticas del
yoga en la sociedad moderna. Existe una gran cantidad de prácticas incorporadas al
Rajadhiraja Yoga. Algunas de las más importantes son: la meditación, las posturas de yoga,
el ayuno regular y el canto de mantras. Aquí hablaremos más acerca de a meditación y las
posturas de yoga (asanas) tal como se practican en el Rajadhiraja Yoga.
La Meditación
Ésta incluye el uso de una técnica especial para retirar los sentidos y concentrar la mente,
dirigiendo la conciencia individual o la mente hacia su potencial más profundo e ilimitado.
El Rajadhiraja Yoga incluye el “Sahaj Yoga”, en el que se enseñan seis técnicas de
meditación.
De acuerdo con la filosofía del Yoga, nuestra vida como individuos y como civilización se
dirige permanentemente hacia una experiencia y un entendimiento de nuestra existencia
cada vez más profundos. En lo individual, esto se puede manifestar en nuestra salud,
nuestras emociones y nuestras relaciones personales, o simplemente como un profundo
deseo o curiosidad que nos lleva a buscar nuevas maneras de vivir y desarrollarnos de
forma saludable, física, mental y espiritualmente.
A medida que avanzamos hacia una entendimiento más profundo acerca de la necesidad de
hallar un equilibrio armonioso en nuestro pasaje por la vida – respetando nuestras múltiples
necesidades y permitiendo la expresión constructiva de las potencialidades y posibilidades
que surgen en cada nivel de nuestra existencia – seguramente encontraremos un valioso
recurso en la gran cantidad de conocimientos que ofrecen las milenarias prácticas y la
filosofía del Yoga.
*Artículo publicado por primera vez en la revista “Nuevo Amanecer” (2008) gestionada
por el mismo editor de Vista’ra en Buenos Aires, Argentina.
Una respuesta sencilla podría ser que debido a que Dios es eterno, no tiene principio, ni
tiene fin, la pregunta de quién o qué ha creado a Dios es ilógica, ya que no puede ser
aplicada a una entidad que por naturaleza es infinita.
Toda acción ejecutada por un ser humano parece ser realizada por sus órganos físicos,
sensoriales y motores que son 10 en número. Sin embargo los órganos no pueden realizar
ninguna acción si la mente no se encuentra funcionando detrás de éstos. La mente es la que
realiza la acción y los órganos sensoriales y motores son el instrumento de la misma, el
medio a través del cual se ejecutan las acciones. Podemos ejemplificar este concepto de la
siguiente manera: una persona que se encuentra en estado de sueño profundo, su mente en
estado inconsciente, no podrá ser capaz de oler el perfume de una rosa, a pesar de que se
encuentre respirando normalmente y su sentido del olfato no sufra de ninguna
imperfección, se encuentra suspendido el contacto del órgano, con la mente. Es por esa
razón que los órganos no funcionan si la mente no se encuentra funcionando detrás de ellos.
Para comprender este asunto profundamente, debemos analizar cómo la mente trabaja
utilizando los órganos sensoriales y motores.
En su libro titulado “Ananda Marga, filosofía elemental”, Shrii Shrii Anandamurti dice:
“Mirar un libro es una acción que la mente ejecuta con la ayuda de los
ojos. Cuando la mente ve el libro, lo que realmente sucede es que la
mente, con la ayuda de los ojos, toma la forma de algo que llamamos
libro. Esta forma que asume la mente es diferente de la imagen que se
crea en la retina, ya que la mente puede ver el libro y volverse un libro,
aun cuando los ojos estén cerrados, pero los ojos no pueden ver cuando
la mente no funciona. Por cuya razón es la mente la que toma la forma
del libro durante la percepción visual”. 3
Cabe destacar que la mente no es el cerebro, la mente no es un objeto físico, pero ésta
necesita la ayuda de una base cruda para realizar acciones. Esta base es el cerebro. La
mente y el cerebro están tan cercanamente asociadas que no pueden trabajar la una sin la
otra.
El físico cuántico Amit Goswami sostiene que sin eliminar el prejuicio de que la mente es
el cerebro, es imposible sumergirse profundamente en la naturaleza de la manifestación, la
cosmología basada en la primacía de la Consciencia.
Es decir que uno primero debe ser consciente para poder percatarse de su propia existencia.
Si uno no es consciente de sí mismo, ¿cómo puede llevarse a cabo alguna acción? Aquello
que aporta sentido de presencia, es la “conciencia”. Esta consciencia no es un fenómeno
material. Cuando los doctores colocan a un paciente bajo anestesia total con el objetivo de
proceder con una cirugía, ellos no extraen la conciencia físicamente del cuerpo y la colocan
en un recipiente por el tiempo que dure la operación.
Sabemos que la mente está presente en cada individuo y entidad viviente. Neuro científicos
de renombre de la Universidad de Santiago, Fracisco Varela y Humberto Maturana, han
declarado que no es necesario que exista un cerebro para que haya una mente, por lo que un
árbol, posee mente y sentimiento existencial a pesar de no tener cerebro. Sabiendo que la
mente está presente en cada entidad viviente, sabemos también que en cada entidad está
presente la conciencia o el “alma”, la denominación popular de la conciencia individual.
La sustancia fundamental del ser, la esencia del universo es Consciencia, la cual es llamada
en filosofía Tántrica: “Brahma”. Pero, ¿Qué es la Consciencia? “Brahma” es el compuesto
de “Purus’a” (facultad cognitiva/conciencia) y “Prakrti” (principio operativo). Prakrti es
el principio de Purus’a (la Conciencia Cósmica), y ya que es un principio, éste existe dentro
de Purus’a. Purus’a y Prakrti no pueden separarse una de la otra, así como el fuego y su
principio de quemar. El término colectivo para ambos es Brahma.
Sabemos que Purus’a es conciencia, y como tal no podemos visualizar ninguna forma e
imagen. De la misma manera sucede con Prakrti, el principio operativo, sólo puede
comprenderse como energía o principio invisible.
“Por ejemplo, se puede moldear el acero para formar una olla de acero,
lo que no significa que si la olla de acero no existe el acero tampoco
exista. Como la olla está hecha de acero depende del acero, pero el
acero es independiente de la existencia de la olla. Análogamente la
Conciencia individual es independiente del sentimiento existencial “Yo
existo”. 6
La conciencia individual no depende o necesita de nada para existir. La Conciencia es
absolutamente independiente y no tiene causa. De la misma manera Prakrti, el principio
operativo, no tiene causa. Purus’a no puede crear a prakrti así como el fuego no puede crear
su atributo o capacidad de arder, es su cualidad. Como Purus’a no puede conocer su propia
existencia en ausencia del principio cualificador de prakrti, mucho menos puede crear un
principio o algo. Por ende, Prakrti tampoco tiene causa.
Tanto Purus’a (la conciencia) como Prakrti (el principio operativo) carecen de causa.
Brahma es el nombre combinado de ambos. Por ende, Brahma (la Conciencia
Suprema/Dios) ciertamente no tiene ninguna causa que lo origine. Su existencia no depende
de ninguna otra entidad.
Por Shakuntala
“Las mujeres, al igual que los hombres, pasaban sus días en el regazo
de la naturaleza, cantando, bailando, riendo y jugando”. 1
Esa era la condición de los seres humanos cuando aún no se había establecido alguna
sociedad como tal; tanto hombres como mujeres disfrutaban de los mismos derechos.
El proceso fue paulatino e influyeron diversos factores. Los hombres tomaron ventaja de las
diferencias físicas que existen entre sus cuerpos y el de las mujeres. En un principio, la
preponderancia masculina fue establecida porque ellos eran físicamente más fuertes. La
estructura organizacional de las sociedades dejó de ser matriarcal y se estableció el
patriarcado; así, poco a poco comenzaron a restringir los derechos de éstas.
“Para hablar con toda franqueza, estoy siempre más convencida de que
las religiones no son amigas de las mujeres”.
Emma Bonino 8
La diversidad es la característica fundamental de la naturaleza, incluso dos entidades de la
misma especie no son idénticas. De la misma manera en la especie humana existen
diferencias de género. Las mujeres tienden a ser físicamente más débiles y sus cerebros
más pequeños en comparación con los hombres.9 Esto no significa que posean menos
capacidad intelectual. Igualmente, existen diferencias en las glándulas y sub-glándulas
inferiores que son controladas por los cakras ájiná y sahasrára 10, sin embargo, no significa
que su valor no es menor que el de éstos. Hombre y mujeres son simplemente diferentes, a
pesar de ser seres humanos.
Para Parama Purus’a (la Conciencia Suprema/Dios), todos los hombres son sus hijos y
todas las mujeres sus hijas, ¿por qué debería fomentar alguna diferencia? La lógica nos dice
que El no puede hacer distinciones o discriminar entre sus hijos y sus hijas, ambos son sus
amados niños.
Fuentes, A. (2012). Sin género de dudas: mitos sobre los sexos. Una antropóloga en la luna.
Recuperado de http://unaantropologaenlaluna.blogspot.com.es/2012/07/sin-genero-de-
dudas-mitos-sobre-los.html?m=1
El llamado de la Salvia
November 27, 2015/0 Comments/in 5 Ecología, Issue #5 /by Gaungadhara
El llamado de la Salvia
Fue el cuarto y último año en Chalmita, Estado de México, el cuarto año desde que líderes
del l grupo regresó a México después de emprender un peregrinaje de 13 años a través de
Latinoamérica en una eco aldea itinerante llamada la Caravana Arcoíris por la Paz. Después
de cuatro años de seguridad en ese valle sagrado, ha encontrado un valle hermano en
Jalisco listo para recibir este encuentro multicultural.
Estando en el encuentro el ritmo de los días son marcados por el ascendente sonido del
caracol, la salida y puesta del Padre Sol y la Abuela Luna.
Se llevan canciones y oraciones que se han aprendido en otros consejos, de esta gente cuyos
hogares están en todas partes, pero sobre todo, cerca de la Tierra.
Soñar con un mundo mejor es posible, en cada llamado se nos ha proporcionado
herramientas que podemos utilizar para contribuir a la Tierra. En toda una semana se recrea
un modelo de Eco aldea, donde todas las personas de diversas tradiciones se reúnen para
compartir rezos, cantos, fuego, danzas, risas, y sanaciones: parece una fiesta de colores
donde se mezcla para formar un arcoíris, lleno de esperanza, teniendo la firme convicción
de que podemos convivir todos como hermanos.
Más allá de una idea hippie es un llamado a todo ser viviente de comenzar a cuidar el
medio ambiente, nuestra casa común. Cada vez es más fuerte el deterioro que ha surgido a
través de los años en nuestro planeta, pero a la vez, es más fuerte la respuesta entre
ciudadanos que ya no lo aguanta. Ya hemos comenzado, tomando acciones pequeñas desde
nuestro hogar, retribuyendo a la tierra lo mucho que nos ha dado. Ahora es el momento a
juntar mejorar esfuerzos. En el Consejo podemos aprender diversas técnicas para llevar a
cabo formas de cuidado, hacer huertos, permacultura, tratamiento de agua, separación de
residuos entre otros.
Los abuelos con su corazón abierto convocan a que cada uno miremos dentro de nuestro
corazón y descubramos nuestro propio latir lleno de respuestas.
Cada noche al finalizar las actividades de cada consejo, cuando cae el atardecer y el sol
besa las montañas, mientras que la luna comienza a comerse la noche a besos, se escucha el
ritmo del escenario llevado a cabo por el Consejo de Arte y Cultura, artistas visuales,
cantantes, poetas, elevan sus canto a la Tierra y comienza la fiesta vistiéndose de gala con
grandes en la escena musical mexicana.
El arte florece en cada esquina del evento, desde los coloridos anuncios afuera de los baños
composteros (“en este sitio sagrado regresamos los regalos de la Madre Tierra”), pasando
por los atuendos multicolor de los participantes, los menús internacionalmente inspirados
del personal de cocina, recordando como Luix Saldaña, músico residente de Malinalco y
antiguo coordinador del Consejo de Arte y Cultura, exhortando a la multitud en el
espectáculo de clausura dijo: “Siempre recuerden, tiempo es arte” – frases como estas
quedan plasmadas en la fibra de la esencia en cada persona presente.
Verse a través de los ojos del ser vivo que está enfrente de ti, mientras se une el corazón en
unísono cantando una misma melodía alrededor del fuego, tambores, guitarras, risas, son
cómplices de las noches en las que nos reunimos para compartir la alegría de la existencia.
Cada momento es único e irrepetible y si recordáramos eso a cada instante hiciéramos de
nuestra vida un ritual, el Consejo de Visiones es el recordatorio de esta bella existencia, es
una muestra de todo lo que se puede vivenciar en nuestra vida, de esa conexión que se
puede sentir por otro ser humano.
Vamos a estacionarnos en comunidades que han ido siguiendo el sueño sustentable;
comienza a latir el corazón respondiendo al llamado ahora toca el turno de Teopantli
Kalpulli, San Isidro Mazatepec, la salvia sanadora nos espera, en conjunto con los árboles
que son firmes compañeros de los atardeceres pintados de múltiples colores en el cielo,
mientras la brisa del viento se siente en el rostro que a su vez acompaña al cabello en una
danza de movimiento.
Suena el caracol…
* ¿Quieres saber más acerca de este maravilloso proyecto? Te invitamos a que explores su
página web: www.consejodevisiones.org
Introducción al vegetarianismo
November 27, 2015/1 Comment/in 6 Salud, Issue #5 /by Gaungadhara
Introducción al vegetarianismo
Por Jyotirmaya
Alimentarse es, sin ninguna duda, una de las necesidades básicas e imprescindibles del ser
humano, al igual que del resto de los organismos de este planeta. Sin embargo, a diferencia
de las plantas y de los animales, los humanos tenemos la libertad de elegir nuestra dieta,
dentro de una gama muy amplia de posibilidades. Una persona medianamente sana puede
sobrevivir, más o menos saludablemente, comiendo casi cualquier cosa que su organismo
sea capaz de digerir.
Esta enorme capacidad de adaptación hace que sea muy difícil determinar cuál es la “dieta
humana” por excelencia. Por supuesto que existen nutrientes básicos e imprescindibles,
tanto en calidad como en cantidad, para que nuestro organismo se mantenga vivo y
razonablemente sano; lo que ocurre es que nuestro cuerpo es capaz de obtener esos
nutrientes de diferentes maneras y a partir de distintos alimentos. Por eso vemos que en el
mundo existen muchos estilos de alimentación y que todos funcionan, más o menos
satisfactoriamente.
Además de la libre elección, existen otros factores importantes que determinan la dieta de
una persona. Entre ellos podemos mencionar los históricos, culturales, geográficos,
económicos, religiosos, éticos, familiares, la edad y las limitaciones impuestas por su
estado de salud, tanto físico como mental. En definitiva, en la mayoría de los casos las
personas elegimos nuestros alimentos de entre una variedad amplia, pero limitada por los
factores mencionados.
Aunque en general somos inconscientes de ello, el acto de comer tiene una connotación
sagrada y muy profunda, de momento que nuestra vida depende de él. Nuestro cuerpo
actual es el resultado directo de todo lo que ingerimos desde nuestro nacimiento.
Evidentemente los seres humanos conservamos en nuestro inconsciente colectivo una
actitud de veneración y respeto hacia la comida, a pesar del “fast food”, y por eso es tan
importante para nosotros compartirla con nuestros seres queridos. La gran pregunta es
entonces: los miles de hombres, mujeres y niños que pasan hambre y mueren por ello, ¿son
parte de nuestra familia humana? ¿Nuestro deseo de compartir el alimento se extenderá
hasta nuestros congéneres que serían felices solamente con lo que nosotros tiramos a la
basura? Dejamos aquí el tema planteado para retomarlo luego.
Existe una interminable polémica sobre las bondades y desventajas de todos los estilos de
alimentación, tanto a nivel popular como a nivel profesional. Si bien existen muchos
estudios e investigaciones sobre el tema, es mucho lo que falta todavía investigar y, sobre
todo, comprobar y demostrar científicamente. Afortunadamente hoy en día existe mucha
información fácilmente accesible y confiable sobre el vegetarianismo y otras dietas no
tradicionales. Pero durante mucho tiempo la situación fue otra y, debido a la escasa o mala
información, algunas personas experimentaron dificultades al cambiar de nuestra dieta
habitual, principalmente carnívora, a una vegetariana. Esto aumentó aún más a polémica y
dividió las aguas entre los defensores y los detractores de este tipo de alimentación.
Más allá de toda esta polémica, que puede resultar interesante pero que no es muy práctica
a la hora de sentarse a comer, existen algunos hechos bastante simples y evidentes para
explicar por qué la dieta vegetariana es cada vez más aceptada y practicada por millones de
personas en todo el mundo, sin que traiga ninguna consecuencia negativa sino todo lo
contrario. Por supuesto que un requisito indispensable es, como para cualquier otro tema
relacionado con la salud, obtener la información y el asesoramiento adecuados. También es
muy importante tener en cuenta que cada individuo es precisamente eso: “individual” e
irrepetible. No existe “la” dieta universal para todas las persona, sino que cada uno debe
aprender a conocerse lo suficiente como para saber confeccionar su propia dieta personal.
Acerca de este y otros temas relacionados trataremos en los próximos artículos.
Acerca del Autor:
delicias diferentes.
En general Casa Sattva promueve una comunidad consciente basada en valores
neo-humanistas (mas allá del humanismo)2, donde se ayuden unos a otros en
todos los aspectos fundamentalmente importantes de la vida y así encontrar esa
paz Infinita.
Acerca del autor: Dada Anuvratananda.
¿Que es Vistára?
Vistara publicación #1
Vistara publicación #2
Vistara publicación #3
Vistara publicación #4
Vistara publicación #5
Vistara publicación #6
Vistara publicación #7
Vistara publicación #8
“Vistára” es
una publicación mensual con información vital para realizar tu verdadera naturaleza
espiritual. En ella encontrarás artículos sobre espiritualidad, sociedad, salud, ecología,
activismo y ciencia.
INDICE
Los fundamentos filosóficos del Socialismo Progresivo
Editorial #8
Indice #8
¿Cuánta importancia tiene el servicio en nuestra vida espiritual?
“MICROVITUM”: la misteriosa emanación del factor cósmico
Explotación y pseudo-cultura
No hay buena vida sin un buen planeta
El Yoga, la ciencia del bienestar integral
© Copyright - Ananda Marga/Path of Bliss Mexico - Diseño Web: Cynthia Moralez
VISTARA PUBLICACIÓN #6
Editorial #6
January 19, 2016/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #6 /by Gaungadhara
Editorial #5
Con mucho agrado les presentamos esta nueva edición de “Vista’ra – Expande tu
conciencia”.
Todos los números de “Vista’ra” se encuentran disponibles en nuestro sitio web
nacional www.anandamarga.mx.
El mundo de hoy en día requiere de cambios urgentes en todos los aspectos de la vida. Medidas
urgentes deben tomarse en todos los niveles para revertir la catastrófica situación actual. Si
continuamos ocupados con las pequeñeces de nuestra vida cotidiana y soñando con la
satisfacción alucinaciones egoístas de nuestras mentes ¿quién hará tales cambios?
“Debes propagar esta misión puerta por puerta. Ningún partido político o
supuesta institución religiosa puede proporcionar salvación. Adorar a Dios
en conciertos con tambores y címbalos tampoco proporcionará salvación,
porque de esta manera no se logrará que el malvado se rinda.
Para frenar los embates de los inmorales hoy, armas son más necesarias
que tambores y címbalos”.
Shrii Shrii A’nandamu’rti.
Atentamente
El equipo de Vista’ra.
El equipo de Vista’ra:
Shakuntala.
Parabhakti.
Janaki.
Dada Krpasundarananda.
Gaungadhara Deva.
Indice #6
January 19, 2016/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #6 /by Gaungadhara
– El autor nos conduce hacia los confines de la historia del yoga con el fin de comprender la
dieta que siguieron los pioneros de la disciplina y su impacto individual y social.
En esta edición de Vistára abordaremos un tema que seguramente a muchos de nosotros nos ha
inquietado: el de los caminos o tradiciones espirituales.
Es posible que en algún momento de nuestras vidas, y por diversas circunstancias, nos hayamos
planteado las siguientes interrogantes: ¿Cuántos caminos espirituales existen? ¿Cuál es el
correcto? ¿Cuál es el que debería elegir? Quizás al empezar a ser más conscientes de esto
hayamos decidido emprender una búsqueda que nos permitiera aclarar nuestras dudas, y es
entonces cuando ahondamos más en el ámbito espiritual.
Sin embargo, probablemente habremos notado que pareciera haber infinidad de caminos, y es
ahí cuando entramos en un dilema, pues aparentemente son tantos y tan diferentes que no
sabemos a cuál dirigirnos. Todos estos senderos espirituales varían dependiendo de diversos
factores como el área geográfica y el tiempo histórico; así, por ejemplo, si una persona nace en
Turquía o Irán, lo más probable es que su camino sea el Islam y, por ende, su sistema de
creencias se basaría en la idea de que “Alá es el único Dios y Mahoma su profeta”[1]. Es decir,
el lugar y el momento en que crecemos casi siempre determinan el camino espiritual que
seguiremos.
El ser humano debería seguir el “Dharma”, que significa naturaleza o característica inherente,
es decir, todo en este universo manifestado tiene un propósito o función, en el caso de los seres
humanos, su Dharma es regresar nuevamente hacia la fuente de su propia creación, retornar
hacia la Conciencia Suprema, ¿por qué? Porque todos, sin excepción, estamos deseando
felicidad, y cada uno de nuestros actos se dirigen a la satisfacción de ese deseo. La única
manera de alcanzar la felicidad permanente es a través de seguir nuestro Dharma humano.
En sus inicios, cada culto o religión compartían enseñanzas espirituales, sin embargo,
empezaron a diferir en que, en algunos casos, se llevaban a cabo ciertas prácticas dogmáticas,
algunas irracionales; lejos de ayudar hacen perder la perspectiva inicial y han producido
estancamiento intelectual, lo cual ha obstaculizado la expansión psíquica repercutiendo en el
progreso espiritual. Por otra parte, muchos líderes religiosos pueden ser excelentes teóricos,
pero generalmente cada uno tiene una opinión diferente, por eso a quien deberíamos seguir es a
las personas prácticas, porque es solo a través de la práctica constante que podemos
experimentar nuestra verdadera naturaleza espiritual. Sólo alguien que conoce su verdadera
identidad espiritual está capacitado para guiar a otros.
“Las escrituras difieren, los códigos sociales difieren; cada sabio tiene una
opinión diferente. La esencia del Dharma radica profundo en la mente, el
realizado sigue el camino verdadero”. [3]
El Dharma proporciona expansión (Vistára) en cada uno de los aspectos de nuestra vida, desde
el físico hasta el psíquico y el espiritual. Además, al carecer de dogmas, adquiere un carácter
universal, por lo que puede ser seguido por toda la humanidad.
“El espíritu del Dharma, la esencia de la espiritualidad está escondida en el “guha”, en tu
sentimiento de “yo”. No es necesario ir a templos para encontrarlo”. [4]
Si seguimos nuestro Dharma, con seriedad y sinceridad, sentiremos un cambio radical en cada
ámbito de nuestra vida. Por lo tanto, independientemente del culto que practiquemos, es
necesario que nos comprometamos con él y que lo sigamos con determinación y firmeza.
Seguir nuestro Dharma es lo mejor que podemos hacer.
Citas:
[1] http://www.gotquestions.org/Espanol/Islam-musulmanes.html
[2] Donde hay Dharma hay Is’ta y donde hay is’ta hay victoria…
[3] Longing for the Great
[4] El desiderátum de la vida humana…
La palabra diálogo se originó a partir de dos palabras griegas, dia, que significa “a través”,
y logos, que quiere decir palabra; así pues, diálogo significa comunicación a través de la
palabra. Sin embargo, el físico David Bohm definió el diálogo más apropiadamente como “un
libre flujo de sentido entre personas en comunicación”. ¿Puede haber diálogo en sentido
bohmiano entre las tradiciones científicas y espiritual?
En líneas generales, la ciencia se basó en la física clásica que Isaac Newton erigió en el siglo
XVII. La física clásica adoptó y aclaró algunas ideas de la filosofía que habían existido desde la
antigüedad. Una de estas ideas es la objetividad –los objetos del mundo son independientes de
los sujetos– de nuestra parte. Otras dos ideas son el monismo material y el reduccionismo:
todas las partículas son reducibles a materia y a sus partículas elementales y a sus interacciones
(reduccionismo). La ciencia bajo la guía de luminarias como Newton, Maxwell y Einstein,
introdujo otras ideas: el determinismo causal (las interacciones físicas, determinadas por las
leyes físicas, provocan el movimiento de todos los objetos; una vez que conocemos sus
condiciones iniciales, podemos determinar sus movimientos a cada instante); continuidad (todo
movimiento es continuo); localidad (todas las causas y todos los efectos son locales y están
mediados por interacciones o señales que, en una magnitud finita de tiempo viajan a través del
espacio). El éxito de la ciencia bajo la bandera de estas ideas metafísicas dio lugar a un
supuesto metafísico más sofisticado, el epifenomenalismo: todos los fenómenos subjetivos
como el yo consciente, son epifenómenos (fenómenos secundarios de la materia); son
meramente ornamentales y carecen de la eficacia causal en sí mismos.
Para entender sin problemas la visión diametralmente opuesta de lo que es real y lo que es
epifenómeno, repasemos la historia del encuentro del rey griego Milinda y el monje budista
Nagasena. El monarca quería conocer la naturaleza de la realidad, por lo que Nagasena
procedió a ofrecerle una demostración. Un carro había traído al monje a presencia del rey; y
ahora aquél empezó a desmontarlo. Desunció a los caballos y preguntó:
El monje continuó desmontando el carro y haciendo al rey la misma pregunta hasta que las
partes desmontables se descartaron como no pertenecientes al carro. Nagasena señaló entonces
el chasis del carro y preguntó por última vez:
-¿Es el chasis el carro, oh, noble rey?
Así pues, ¿qué es el carro real? Aquí los monistas materialistas dirían que no hay carro real sin
las partes descompuestas. Las partes son el todo y el carro existe sólo como epifenómeno de las
partes. Todo carro al margen de sus partes es una quimera.
Esta no es, sin embargo, la posición de Nagasena o de cualquier otro idealista monista.
Nagasena utilizó el carro como antología. Quiso demostrar al monarca que en los objetos no
hay una naturaleza propia, aparte de la consciencia, así como no hay una naturaleza propia en el
carro o sus partes, aparte del material básico de que están construidos.
La historia intelectual de la humanidad puede pensarse como un largo debate entre estos dos
“ismos” filosóficos: realismo materialista e idealismo monista. Los defensores del idealismo
monista señalan (correctamente) que esta filosofía se basa en la experiencia, que la conciencia
puede percibirse directamente en su totalidad porque “somos eso”. Los defensores del realismo
materialista, por otro lado, se basan en la pura especulación o en una ciencia incompleta. Estos
realistas materialistas consideran que, puesto que las experiencias subjetivas varían, es ridículo
fundamentar la metafísica en ellas.
Para complicar las cosas un poco más, el aspecto espiritual del debate, al menos en Occidente,
ha caído en el gran pozo filosófico del dualismo: la idea de que la consciencia (popularmente
llamada “Dios”) y el mundo son realidades separadas. Aquí distingo entre el núcleo esotérico
de la espiritualidad occidental (a menudo llamado misticismo), que sigue siendo monista, y las
religiones formales, “exotéricas”, en las que prevalece el dualismo. Las tradiciones esotéricas
de Occidente comprenden perfectamente que la consciencia, fundamento del ser, es
transcendente, también saben lo que esto significa. “El reino de Dios está dentro de ti, y
también fuera de ti.” No obstante, el populismo malinterpreta la trascendencia concibiéndola
como una consciencia separada de la realidad material inmanente.
A los científicos les complace señalar los escollos: si Dios y el mundo están separados, ¿qué
media la interacción entre los dos? Semejante interacción requeriría un intercambio de energía,
pero la energía del mundo es una constante; es la ley de la conservación de la energía. Toda
intervención dualista debe ser un “milagro”, ¡una violación de la ley de la conservación de la
energía! Las tradiciones esotéricas resuelven este problema con la idea de trascendencia y una
adecuada comprensión de la misma. La conciencia está a un tiempo dentro y fuera del espacio–
tiempo, la realidad material.
Los científicos de occidente también ofrecen un buen argumento contra las ideas teológicas de
las tradiciones occidentales respecto a cómo Dios crea el mundo según Su propósito. Los
biólogos afirman haber comprendido la vida a través de las ideas darwinianas de la evolución,
en las que mutaciones azarosas producen variaciones genéticas, y la naturaleza selecciona las
más adecuadas en orden a la supervivencia. No hay necesidad de intervención o propósito
divino, todo es azar y necesidad causal.
Sin embargo, los defensores del cristianismo en Occidente atacan a la ciencia con el
“creacionismo”, señalando varios huecos en los argumentos científicos. El hueco más célebre
tiene lugar en la evidencia fósil; no existe una continua evidencia fósil que muestre como las
plantas se convirtieron en animales o cómo los reptiles se transformaron en pájaros. Los
creacionistas continúan postulando la alternativa bíblica de la evolución: Dios creó el mundo y
toda la vida que contiene en seis días alrededor del 4000. El orden del mundo biológico es una
manifestación del designio divino.
¿Cómo puede haber un diálogo, una comunicación significativa, entre una tradición científica
que no puede respetar ideas tan poco científicas como el milagro o la teología y una tradición
religiosa que abomina del “cientificismo”: la ciencia practicada como religión en lugar de
emplear argumentos estrictamente científicos contra Dios? El debate en Occidente no ha
logrado superar este punto muerto.
Para el científico oriental, ésta es una prueba más de la locura de la espiritualidad. A este
respecto las tradiciones espirituales de Oriente apuntan correctamente que sin espiritualidad, sin
la idea de una conciencia, los valores que guían la vida de la gente y sostienen sus sociedades
no podrían justificarse. De hecho, bajo el incesante asedio científico, estos valores espirituales
están siendo abandonados por muchas personas, lo que origina el caos.
Tanto en Occidente como en Oriente existe cierto consenso respecto a que las sociedades no
pueden funcionar sólo a partir de valores materiales o con el legalismo y sistemas de valores
arbitrarios. Por lo tanto, se percibe la necesidad de una validación fundamental de la ética,
nuestros valores morales, que sólo las tradiciones espirituales son capaces de ofrecer. Esta
necesidad de valores, de ser lo bastante poderosa, puede ciertamente potenciar el diálogo entre
ambas escuelas.
Muchas personas ven un paralelismo entre los métodos de las tradiciones espirituales esotéricas
(los caminos espirituales) y los de la ciencia. Aunque sometidos a la experiencia de la
subjetividad, las tradiciones esotéricas utilizan el método aparentemente científico de “inténtalo
y compruébalo por ti mismo”. No definen la búsqueda espiritual como un asunto que tiene que
ver con la aceptación del dogma. La creatividad y la originalidad son alentadas en estas
tradiciones, al igual que en la ciencia. Esto puede proporcionar la base para iniciar un diálogo.
Otro rastro para el diálogo futuro ha surgido de la observación de que las tradiciones espiritual
y material a menudo utilizan metáforas similares para elucidar sus campos en términos
conceptuales. En la década de 1970, el físico Fritjof Capra escribió el célebre libro “El Tao de
la física”, que profundizó en los conceptos de la moderna ciencia y las tradiciones espirituales
para revelar diversos paralelismos. Si la ciencia moderna utiliza las mismas metáforas que las
tradiciones espirituales, quizá la ciencia ya está espiritualizada en el grado en que lo necesita.
Capra y otros (por ejemplo, los fundadores del movimiento de la “ecología profunda”) han
enunciado una nueva visión del mundo denominada cosmovisión ecológica que guarda algunos
paralelismos con los puntos de vista animistas de ciertas formas de chamanismo: Dios es
omnipresente en la realidad inmanente, todas las cosas están interconectadas y viven en el
espíritu. No hay necesidad de pensar en los términos reduccionistas y divisores de la ciencia
newtoniana. Tampoco hay necesidad de postular una realidad trascendente más allá de lo
material.
Además, la ciencia está ahora madura; muchos sienten que la ciencia de la materia, la física,
está asistiendo a su realización final. Por lo tanto, muchos científicos están buscando una
extensión de la ciencia tradicional para explicar la mitad subjetiva del mundo, la conciencia, el
yo, la espiritualidad y los valores morales.
Para estos científicos, la cuestión de la conciencia tiene que ver con la comprensión de cómo el
cerebro se comporta como una compleja máquina material. ¿Qué es lo que, en su complejidad,
lo hace consiente, hace que la ética sea relevante para un cerebro? Sin duda, la conciencia es un
epifenómeno, mantienen estos científicos; pero ¿puede adoptar la apariencia de una eficacia
causal e incluso de la creatividad?
Existe una nueva teoría, la teoría del caos, que se muestra prometedora en este sentido. Los
sistemas caóticos son aquellos tan sensibles a sus condiciones iniciales que su comportamiento
no puede predecirse por mucho tiempo; pequeñas imprecisiones en la lectura de los valores
iniciales de posiciones y velocidades se multiplican de manera exponencial para que su
comportamiento parezca creativo. Mínimos cambios en el ambiente permiten a los sistemas
caóticos desplegar un emergente comportamiento auto–organizativo. ¿Podría ser la
espiritualidad el comportamiento aparentemente creativo de un sistema caótico?
Sin embargo, una reconciliación entre ciencia y espiritualidad en estos términos resulta
precaria. El filósofo Ken Wilber discute el disparate que supone hallar espiritualidad en las
nociones científicas. La ciencia, señala, es una empresa evolutiva. Las nuevas teorías surgen
para invalidar las antiguas. Una filosofía perenne no puede basarse en ideas tan efímeras como
la teoría de la conciencia emergente a nivel cerebral. Regresamos al punto muerto.
¿Puede haber diálogo, y una eventual reconciliación, entre ciencia y espiritualidad? Wilber
tiene razón. Mientras nos aferremos a una ontología basada en lo material, no hay un verdadero
ámbito de acción para el diálogo real, y mucho menos la reconciliación, por la sencilla razón de
que la ciencia aborda los fenómenos, mientras que la espiritualidad trata aquello que está más
allá de los fenómenos.
Pero ¿acaso la ontología de la ciencia necesita basarse en el realismo material? El hecho es que
el actual paradigma de la física va más allá del paradigma newtoniano y se conoce como física
cuántica. Se basa en la noción de la existencia de cantidades discretas llamadas cuantos, de
energía y otros atributos de la materia, pero las consecuencias que esta física prevé para la
descripción de la materia son profundas es inesperadas. Por ejemplo, la materia es descrita
como ondas de probabilidad. La física cuántica calcula acontecimientos posibles para los
electrones y la probabilidad de cada uno de estos posibles acontecimientos, pero no puede
predecir el resultado de una medida determinada que siempre precipita un hecho real, no
muchos hechos posibles. Por lo tanto, ¿quién/qué precipita la realidad desde la mera
posibilidad? O, por usar la jerga favorita de los filósofos, ¿quién/qué “colapsa” la onda de
probabilidad en el electrón real en un espacio y tiempo real y en un acontecimiento de medición
real?
Nos ha llevado siete décadas comprender que esta pregunta de la física cuántica altera el
paradigma dominante y reconcilia ciencia y espiritualidad, pero la idea básica es
extremadamente simple: el medio que transforma la posibilidad en realidad es la conciencia. Es
un hecho que cuando observamos, vemos realidad, no posibilidad. De modo que la observación
consciente es una condición suficiente para el colapso de la onda de probabilidad. El
matemático John Von Neumann argumentó hace tiempo que la consciencia también era una
condición necesaria para el colapso. Todos los objetos obedecen a la mecánica cuántica; esto
incluye cualquier máquina que empleemos para facilitar nuestra observación. Sin embargo,
cualquier máquina que nos ayude en la medición, al asociarse a una onda de probabilidad, crea
una onda de probabilidad mayor que incluye la máquina. Para iniciar el colapso, se necesita una
mediación que queda fuera de la jurisdicción de la mecánica cuántica. Para Von Neumann, sólo
hay una mediación posible: nuestra conciencia.
Esta idea potente se empantanó, sin embargo, en un desagradable debate, porque en occidente
la conciencia se malinterpreta en términos de materialismo o dualismo. En el materialismo es
una paradoja, ya que la conciencia, en tanto que epifenómeno de la materia (cerebro), carece de
eficacia causal; ¿cómo podría llevar a cabo el acto causal de colapsar una onda de probabilidad
cuántica? Y si la conciencia es un mundo dual, entonces todas las objeciones paradójicas contra
el dualismo previamente citadas regresan para acosarnos. A la luz del idealismo monista le
costó siete décadas iluminar el asunto.
Y algo más. Ello motiva un cambio de paradigma en la ciencia, desde el materialismo a una
ciencia basada en la primacía de la conciencia. En esta ciencia la materia posee eficacia causal,
pero solo en lo que respecta a determinar posibilidades y probabilidades. En una instancia, la
conciencia crea la realidad, porque la elección de lo que se convierte en realidad depende
siempre de la conciencia. Además, la conciencia puede imbuir e imbuye a la realidad con su
propósito creativo, tal como algunos creacionistas intuyen (aquellos que no sostienen
dogmáticamente que Dios creó el universo en seis días hace apenas unos miles de años).
Y lo que es más importante, una ciencia así conduce a una verdadera reconciliación con las
tradiciones espirituales porque no exige que la espiritualidad se base en la ciencia, sino que
pide que la ciencia se base en la noción del espíritu eterno. La ontología espiritual nunca se
pone en duda. En lugar de ello, nos concentramos en la cosmología: como se manifiesta el
mundo de los fenómenos. La nueva ciencia puede incluir tanto la subjetividad como la
objetividad, aspectos espirituales, así como el espíritu material de la realidad.
[Extracto del libro “Ciencia y espiritualidad – una integración cuántica” de Amit Goswami y
Maggie Goswami. Editorial Kairós – 2011].
La liberación del intelecto
January 19, 2016/0 Comments/in 4 Sociedad, Issue #6 /by Gaungadhara
La liberación del intelecto
Por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar
El tema del discurso de hoy es: “La Liberación del Intelecto”. Todos los seres vivientes, cada
entidad viviente, desea la liberación. Hasta que una entidad viviente no alcance la liberación, ya
sea en la cruda esfera física o en la esfera sutil, no tendrá lugar su desarrollo natural y hasta que
no ocurra este desarrollo natural, no podremos tener un conocimiento detallado de esta entidad
y por consiguiente no podremos utilizar al máximo a esa entidad u objeto.
Por supuesto, ustedes pueden decir que la intuición es más valiosa que el intelecto; y en
realidad lo es. Pero el hecho es que la intuición, es generalmente algo referente al mundo
espiritual. Pero los dominios del intelecto ocupan los dos mundos, el crudo y el sutil. En el
plano espiritual, la inspiración del intelecto es un factor muy importante y es por esto que no
podemos negar la contribución que nos hace el intelecto. Y si ignoramos el intelecto no
podremos aceptar la diferencia entre los seres humanos y los no humanos en el mundo material.
Por eso algunos son de la opinión que las personas del mundo espiritual son menos inteligentes;
pero la verdad es diferente. No es que las personas espirituales sean menos intelectuales sino
que para ellos el intelecto en comparación con la intuición es menos colorido. Por eso no
utilizan el intelecto al máximo. Permanecen siempre ensimismados en la intuición.
La temática del discurso de hoy es: “La Liberación del Intelecto”. La intuición es una facultad
innata en los seres humanos. O sea que no es necesario ningún esfuerzo para liberar la
intuición. Pero es diferente con el intelecto. De todos los lados caen una inmensa variedad de
golpes sobre el intelecto humano, sobre el intelecto natural de los seres humanos. Y debido a
estos constantes golpes se frustra el desarrollo espontáneo del intelecto y consecuentemente se
comienza a degenerar. Los seres humanos tienen que ser rescatados de varias maneras de esta
degeneración del espíritu humano. Si no protegemos el intelecto humano de diferentes ángulos,
de estos indeseables ataques violentos, el futuro de la raza humana seguramente quedará
envuelto en la oscuridad de las tinieblas. Salvar a la raza humana de esta oscuridad abismal es
el deber ineludible de todo individuo.
Ahora surge una pregunta ¿Cuál es la verdadera naturaleza del intelecto? Cuando los seres
individuales entran en contacto con la materia, desarrollan un tipo de sentimiento del “yo”, a
esta etapa inicial de la mente subdesarrollada se le llama citta. Y cuando se desarrolla un
sentimiento más sutil del “yo” en el citta, que hace algo más que establecer un vínculo con la
materia, o sea que adquiere la capacidad de dirigir a la materia de acuerdo a su deseo, a ese
estado se le llama buddhi (intelecto). Con que esta es la particularidad del intelecto.
La gente de hoy en día utiliza este universo quinquelemental mucho mejor que los seres
humanos del pasado. Con este intelecto la gente ha hecho cientos de descubrimientos
científicos, con este intelecto la gente ha aprendido mucho en el mundo práctico. En el futuro
también aprenderán mucho más, y harán mucho más con el intelecto. Pero si se reprime el
crecimiento espontáneo como está ocurriendo en ciertos países del mundo, será imposible el
bienestar individual y colectivo de la humanidad. En este mundo hubo personas en el pasado,
hay algunas aún hoy en día y también habrá algunas en el futuro que no quieren que la raza
humana logre el progreso intelectual.
¿Por qué sucede esto? Ya les dije que la tarea del intelecto es la debida utilización de todas las
propiedades del universo, la utilización apropiada del mundo expresado. Pero hay algunas
personas egoístas en el mundo que no están a favor de la utilización máxima de las riquezas
mundanas, porque temen que los intelectos desarrollados controlen las fuerzas materiales; a las
personas egoístas no les gusta eso. No quieren que nadie, excepto ellos o un puñado de su
grupo, logre cualquier progreso. Más bien estarían contentos de ver comprometido el progreso
individual y colectivo de los demás.
Los seres humanos son un tipo de seres vivientes. Así como tienen ciertas características físicas
especiales, del mismo modo poseen ciertas características psíquicas especiales, en consecuencia
tienen también una cierta disposición especial con relación a los alimentos. Ahora bien, si se
desarrollan debidamente las propensiones especiales, sutiles y refinadas del ser humano, se
elevarán gradualmente al estado de la divinidad.
Lo mismo aplica también a la vida económica. Los cinco factores fundamentales de este
mundo, incluyendo la riqueza monetaria, todos fueron creados por Parama Purus’a (la
Conciencia Suprema) para el beneficio de toda la raza humana. Es el derecho innato de todos
los individuos permanecer bajo el mismo refugio de Parama Purus’apara vivir y crecer con el
ritmo apropiado y hacer de la existencia un éxito en todo respecto. Por supuesto, hay algunos
oportunistas cuya naturaleza es explotar al prójimo. Pero no lo confesarán abiertamente. Más
bien, al recurrir a la lógica irracional, dicen que es un decreto providencial que un porcentaje de
personas permanezca para siempre abandonado, que esas personas estén destinadas a continuar
llevando una vida atormentada e inhumana, y por otro lado que un puñado de personas esté
destinado a nadar en riquezas y vivir en abundancia y prosperidad. Esto es también un dogma.
Aquellos que son inteligentes como también honrados, tienen que protestar vehemente y llevar
a cabo una lucha incondicional contra el dogma, porque lo que reprime el libre intelecto de los
seres humanos seguramente frustrará la liberación del intelecto.
Algo similar sucede también en la esfera social. Por ejemplo, algunas personas declaran que las
mujeres no tienen derecho a lograr la salvación espiritual, que si las mujeres quieren lograr la
emancipación espiritual, tienen que renacer como hombres. ¡Qué proposición tan absurda!
Todos son la progenie de Parama Purus’a, algunos son hijos y otras son hijas.
¿Parama Purus’a podrá jamás decretar que sólo Sus hijos tienen derecho a la liberación y la
salvación y que Sus hijas no lo lograrán? Esta es en verdad una proposición muy extraña y
antinatural. Es una infamia absoluta. Este tipo de lógica repulsiva se inyectó en el cerebro
humano por medio de la constante cantinela de que las mujeres no tienen derecho a la salvación
espiritual, al grado que obstaculizó el espontáneo crecimiento intelectual de las mujeres. Se
reprimió la liberación de su intelecto. De esa forma, en muchos países fue severamente
obstaculizado el progreso espiritual y el avance social de las mujeres.
Por un lado, las fuerzas malévolas están entusiasmadas en establecer sus pretendidos dogmas,
por el otro lado, Parama Purus’a quiere el desarrollo integral del intelecto humano. De ahí que
les invoco a mantener una lucha incesante e incondicional contra el dogma. Con certeza serán
coronados con la victoria.
Enero 26, 1980, Patna, India.
Extraído del libro: “Neo – Humanismo: ecología, espiritualidad y expansión mental” de Shrii
Prabhat Ranjan Sarkar.
El agua es una cosa extraña. Sus características inusuales son algo que la ciencia halla
totalmente extrañas. Por ejemplo, es más densa como un líquido que como un sólido. Su
inusual estructura molecular le permite existir como un líquido en temperatura ambiente, donde
materiales similares existen en estado gaseoso. Incluso su fórmula molecular, H2O, debería ser
H1.5O (pero sólo en el ámbito de la física cuántica). A pesar de su rareza, desde la perspectiva
científica, es muy familiar para nosotros a nivel individual y a nivel social. El agua es un
componente vital del cuerpo humano, constituyendo casi el 65 – 70% del peso de nuestro
cuerpo. Ha sido el alma de civilizaciones antiguas. Las civilizaciones del valle Hindú, China,
Mesopotamia y egipcias, todas han crecido a la rivera de grandes ríos transportadores de
preciada agua. Donde hay agua, hay vida. Donde no hay agua, la vida –especialmente de tipo
humano– lucha.
Entonces, ¿cuánta agua hay disponible en el planeta para la humanidad? El 72% del planeta es
agua. ¡Pero no puedes saciar tu sed con agua salada! 97% del agua del planeta es simplemente
eso, salada. Buena para los peces pero no para nosotros. Las tecnologías de desalinización que
eliminan la sal del agua son enormemente costosas y no son una solución a menos que seas rico
y desesperado. Esto nos deja un 3%, de los cuales 2.5% está congelada en el Antártico, el ártico
y los glaciares. (Por supuesto, si el calentamiento global sigue su curso, esto cambiará pronto,
pero esto es eso otro problema). Nos queda sólo 0.5%, y sólo una centésima de ese 0.5% se
encuentra disponible sobre la superficie de la Tierra en lagos, ríos y reservorios; el resto se
encuentra almacenada en acuíferos subterráneos a los cuales es costoso acceder, aun así, ello no
los ha dejado exentos de ser explotados y mermados.
La Tierra es un lugar bastante grande, incluso una fracción minúscula de la misma es un pedazo
de tamaño grande. ¡Pero somos siete billones de personas! Por lo que no es una sorpresa que el
mundo se está moviendo hacia una crisis de agua. Hoy, un estimado de 780 millones de
personas viven si acceso adecuado a agua potable limpia, y cerca de 4.000 niños mueren todos
los días debido al consumo de agua contaminada o falta de higiene apropiada. Incluso, algunas
áreas del mundo desarrollado están encarando crisis de agua. El 56% de la tierra de los Estados
Unidos se encuentra actualmente en sequía, una de las peores registradas en la historia de USA.
Si bien es cierto que la mayor cantidad de agua dulce se canaliza para la agricultura e industrias
donde el desperdicio es rampante y cambios en las políticas son la necesidad del momento,
nosotros como individuos aún podemos ser conscientes del problema y ahorrar agua, (y así,
también dinero) por lo menos dentro de nuestros hogares. Esto, por sí mismo, no resolverá todo
el problema, pero puede ser la base para un movimiento a gran escala que influencie las
políticas nacionales e internacionales.
Cierra aquello que no está en uso: dejar correr el agua del grifo mientras lavas tus
dientes puede desperdiciar 15 litros de agua.
Repara cualquier filtración: grifos o tubos filtrados goteando en el rango de una gota
por segundo puede desperdiciar hasta 10.000 litros de agua por año.
Recicla, re-utiliza: todo usa agua para hacer. Compra sólo lo que necesites y reutiliza
lo que puedas. Toma 2.500 litros de agua hacer una playera de algodón y 10.000 litros por
unos jeans. Compra menos ropa, y cuando usas una lavadora o una máquina lavaplatos,
espera hasta que tengas suficiente para una carga completa.
Hora del aseo: bañera: ¡mal!; regadera: ok; balde: ¡lo mejor!
Jardinería: el agua utilizada para la jardinería y el paisajismo cuenta con una porción
grande del agua para uso doméstico, especialmente en el mundo desarrollado. Sin embargo,
50% del agua utilizada en la jardinería se desperdicia debido a la evaporación o por exceso
de riego. Considera la instalación de un sistema de riego por goteo en lugar de utilizar una
manguera o regadera. Riega tu jardín en la mañana o por la noche, asegurando que menos
agua se pierde por evaporación. Utiliza plantas locales en tu jardín. Comprueba si tu jardín
realmente necesita riego. Si el suelo está todavía húmedo 2 pulgadas debajo de la
superficie, las plantas no necesitan agua. Cubrir con un mantillo alrededor de las plantas
ayudará a retener la humedad y a ahorrar agua, tiempo y dinero.
El agua que “comes”: si tú eres un no–vegetariano, considera reducir tus comidas no-
vegetarianas. Un kilogramo de gallina cuesta 3.900 litros de agua en lo que se refiere a la
inversión en la alimentación de la gallina y para el procesamiento; un kilo de carne de
cordero cuesta 6.000 litros. En contraste, un kilo de harina requiere de 1000 litros. El arroz
es bastante caro, sin embargo requiere 3.750 litros de agua. ¿Gustas de una taza de café en
la mañana? Considera cambiarla por una de té. Una taza de café requiere de 140 litros de
agua en materia de crecimiento de las semillas de café, y procesamiento; una taza de té
requiere solo 30 litros.
No se necesita mucho para hacer una gran diferencia en nuestro consumo de agua. Con
conciencia y algunos pequeños cambios en nuestro estilo de vida, podemos ahorrar agua y
dinero también. Si no aprendemos a conservar el agua y a utilizarla con prudencia, el futuro de
las próximas generaciones parece sombrío. Tomemos, por ejemplo, el caso del Mar de Aral en
la antigua URSS, que una vez fue el cuarto lago más grande en el mundo. Gracias a los
proyectos de riego que desvían sus dos ríos principales de origen, el Mar de Aral se ha reducido
a una fracción minúscula de su tamaño anterior. Con suerte, no habrá ningún otro “Aral” en el
futuro.
Debe ser verdad que la dieta yóguica hoy en día, es tan variada como los estilos de yoga que
practicamos, pero no fue así en el pasado. Los yoguis del pasado fueron, consistentemente, si
no veganos, por lo menos vegetarianos.
Pienso que la principal razón para esta diferencia es que la mayor parte del yoga hoy en día está
muy focalizada en el cuerpo, a pesar de que el yoga tradicionalmente ha sido enfocado en el
espíritu. Las a’sanas (posturas de yoga), la dieta, el pranayama (técnica yóguica de control del
aire vital) y la meditación se han practicado por razones éticas y espirituales, secundariamente
para salud física y bienestar.
Aunque a pesar que muchos yoguis hoy en día claman lo contrario, las a’sanas fueron
tradicionalmente practicadas como una preparación para la meditación, incluso el Hatha
Yoga. De hecho, en el Hatha Yoga Pradiipika, Svatmarana, su autor, invoca los nombres de
muchos de los sabios que vinieron antes que él. Su lista de nombres nos conduce a la
conclusión de que el yoga descripto por Svatmarana es, por lo menos, contemporáneo a
Patanjali (200 A.C.) cuyos influénciales yoga Sutras, de hecho, una codificación de teoría y
práctica que ha existido en la India por muchos milenios.
En otras palabras, no concuerdo con aquellos que claman que el Hatha Yoga se desarrolló
como una rama de la espiritualidad yóguica de la Edad Media.
Hatha Yoga, así como las enseñanzas de Patanjali, han existido en India por miles de años,
desde los comienzos de la larga e ilustre historia del yoga.
Si leemos cuidadosamente el trabajo de Svatmarama, notaremos como sus tratados incorporan
ideas de los más antiguos Yoga Sutras, los Yoga Upanishads, los Puranas, el Bhágavat Giita e
incluso escrituras más antiguas.
Por lo tanto, en vez de ser un libro acerca del culto al cuerpo, el Hatha Yoga Pradipika conduce
al practicante de la cultura del cuerpo hacia la cultura del alma. De hecho, los
mismos Hatha Yoguis proclamaron que “sin Raja Yoga, el Hatha Yoga es inútil”.
En la India, es el antiguo Shiva y no Patanjali, ni los hatha yoguis, quien es considerado el rey
del Yoga. Por eso, el primer verso del Hatha Yoga Pradipika dice: “Reverencias a Shiva, el
Señor del Yoga, quien le enseñó a Parvati la sabiduría Hatha como primer paso para la cumbre
del Raja Yoga”. Y al final del verso, se nos recuerda que en todo el Hatha Yoga “las prácticas
sólo sirven para la obtención de Raja Yoga”. Esto significa, que la práctica de posturas de yoga
ha sido tradicionalmente utilizada como una preparación para la meditación, para entrenar el
cuerpo y la mente para sentarse por largas horas en meditación.
Por lo tanto, no debe sorprendernos que el canon yóguico, el Bhágavad Gita, es bastante
directo en lo que los yoguis deben comer. Esta sublime y popular escritura nos enseña que
alimentos sattvicos, como las frutas, vegetales, granos y productos lácteos, son buenos para el
cuerpo, mente y espíritu, y que éste tipo de dieta promueve “vitalidad, salud, placer, fuerza, y
longevidad”. Carne, pescado y alcohol, o alimentos tamásicos, por otro lado, causan “dolor,
enfermedad, incomodidad”.
“Es querido por Dios, aquel que no tiene enemigos entre los seres vivientes, aquel que no es
violento con ninguna criatura”. Bhagavad Giita.
Algunos eruditos, sin embargo, apuntan a los primeros pueblos védicos y su lujuriosa cultura de
sacrificar animales –por eso, ellos argumentan, no todos los yoguis eran vegetarianos–. Pero
otros eruditos, incluyendo su servidor, dirán que la cultura yóguica en realidad tenía muy poco
en común con la cultura védica primaria. Los pueblos nómadas védicos fueron cazadores y
pastores, e importaron sus prácticas sacrificiales de afuera de India. Cuando ellos llegaron, unos
5.000 años A.C aproximadamente, los indios ya practicaban yoga, cultivaban arroz y habitaban
en centros urbanos como en Mehrgarh (7000 A.C.), ciudad que hoy en día se cree que es una de
las más antiguas del mundo.
¿Cómo sabemos esto? Evidencias arqueológicas apuntan a una forma temprana de práctica
de yoga y meditación, unos 4.000 – 5.000 A.C., tiempo en el que algunos creen que Shiva, el
Rey del Yoga, vivía en los Himalayas en el verano y en Kashi (Varanasi) en el invierno.
En otras palabras, dado que la tradición yóguica primaria se ha desarrollado
independientemente de la tradición védica, ésta ha desarrollado sus propias sensibilidades
peculiares, incluyendo una aversión por la carne y una inclinación por vaporosos platillos de
arroz, chapatti, samosa, y lentejas. India fue, después de todo, la canasta de granos y vegetales
del mundo en ese tiempo. (Consecuentemente, India también tenía la mayoría de la población
del mundo, estimado que sea de sólo cinco millones de personas. Como hoy, sólo una pequeña
minoría de esas antiguas personas practicaba yoga).
Conforme a los Puranas, Shiva, el mismo rey del Yoga, instruyó a las personas comunes a
reducir su consumo de carne y vino, ni qué decir de los yoguis habitantes de las cuevas y
observadores de la respiración.
Por lo tanto, es seguro asumir que por muchos milenios, los antiguos yoguis y tántricos
vivieron la mayor parte del tiempo fuera de la cultura sacerdotal Brahmin, y que se les había
enseñado a aborrecer la matanza animal. Con el tiempo, como algunos
sacerdotes brahmines adoptaron ciertas maneras yóguicas, también se volvieron vegetarianos.
El Buddha y su amigo Mahavira –el fundador de la religión jainista, en la cual “ahimsa” o
no violencia es la piedra angular–, eran ambos yoguis vegetarianos. En su camino hacia la
fama religiosa en la India y más allá, se volvieron infames por protestar contra la matanza
védica de animales para sacrificio.
Sabemos que Patanjali, el gran erudito y yogui, enfatizó en su gran sistema
denominado Ashtaunga Yoga que ahimsa, la práctica de la no agresión y no violencia, es un
paso necesario hacia una sabiduría más elevada e iluminación. En otras palabras, el
vegetarianismo es un principio importante en el yoga, debido a su base ética, no sólo porque era
beneficioso para la práctica de yoga. Sin embargo, es improbable que Patanjali haya inventado
el vegetarianismo yóguico, mucho menos que el haya inventado el yoga. Ambas prácticas han
coexistido por muchos milenios.
“Mientras estemos viviendo en cuerpos físicos, seguiremos causando algún daño a otros en
este planeta. Por lo que la práctica de Ahimsa se convierte en el intentar causar el menor daño
posible. Todos saben que el comer en base a una dieta vegetariana utiliza la menor cantidad de
recursos naturales y por lo tanto, causa la menor cantidad de daño al planeta entero”.
En otras palabras, si escuchamos atentamente a todo nuestro ser mientras estamos en medio de
nuestra práctica de ásanas yóguicas, realizamos que estamos conectados con toda la tierra y sus
seres y, por ende, naturalmente escogeremos causar el menor daño. En consecuencia
elegiremos volvernos vegetarianos o veganos.
¿Mi experiencia personal? Me he vuelto vegetariano por razones éticas primero. Como un año
antes de encontrarme con el yoga, pasé por un grande y moderno matadero. Cuando me di
cuenta que estaba comiendo seres vivientes, tratados tan cruelmente, decidí dejar de llenar mi
cuerpo con artificialmente coloreada y hormonalmente inducida carne muerta. Luego de esa
experiencia, fue fácil para Patanjali convercerme de que ahimsa tiene mucho sentido yóguico.
“La única parte más importante de nuestra práctica de yoga es la adherencia estricta a la
dieta vegetariana, una dieta libre de crueldad innecesaria, daño o injusticia. Ahimsa no es una
parte opcional del programa, es el primer paso”.
Entonces, ¿los yoguis deben ser omnívoros, vegetarianos o veganos? Creo que la respuesta
depende de dónde focalizamos más nuestra atención. ¿Escuchamos más a las necesidades de
nuestros cuerpos, o escuchamos más a las necesidades más sutiles de nuestros corazones?
¿Escuchamos a las necesidades de la Tierra, o las necesidades de los animales o plantas? Creo
que la respuesta depende de cómo escuchamos nuestros cuerpos, nuestros corazones y nuestro
ambiente.
Se ha dicho que el gran yogui Caetanya Mahaprabhu tenía un corazón tierno que rescataba a
las plantas que crecían en la carretera para evitarles el daño de las pisadas, de las patas y los
carruajes.
Después de abrazar cuerpo, mente y espíritu como partes inherentes e interdependientes del
cosmos, incontables yoguis han, por miles de años, escogido el camino menos cruel a la hora de
seleccionar su sustento. Por el bienestar de la Tierra, sus cuerpos, mentes y espíritus, han
practicado el vegetarianismo o el veganismo.
Pero no es una elección fácil: ¿los yoguis deben ser omnívoros, vegetarianos o veganos?
Yoguis contemporáneos omnívoros argumentan que debemos matar para poder comer. Otros
argumentan que no pueden funcionar óptimamente sin comer carne. La verdad,
independientemente de la dieta que tengamos, todos debemos matar a otros para poder vivir.
Incluso un inspirador Buddha vegano tendrá que matar formas inferiores de vida para poder
alcanzar la iluminación. Entonces, ¿Cuánta matanza nosotros, yoguis humanos iluminados,
debemos permitirnos? ¿Una vaca o una zanahoria?
La respuesta tradicional yogui es que debemos matar algunos seres vivientes de la manera más
humana posible para poder mantenernos con vida. Por lo tanto, es mejor comer zanahorias que
vacas, debido a que las vacas son seres más complejos y conscientes que las zanahorias.
Consecuentemente, los yoguis han sido tradicionalmente vegetarianos.
¿A qué parte de ti escuchas antes de comer? ¿Qué tipo de dieta las personas tendrán en tu
planeta yogui ideal? ¿Por qué es impensable para la mayoría de las personas comerse sus
propias mascotas pero no tienen reparo en comer vacas, gallinas y ovejas de granjas
industriales? Si tienes dudas acerca de las ramificaciones éticas sobre matar animales, por
favor, visita un matadero, ¡luego decídete!
“Salvando vidas”
January 19, 2016/0 Comments/in 7 Activismo, Issue #6 /by Gaungadhara
“Salvando vidas”
Por Ana Achach Novelo “Salvando Vidas” es un proyecto
dedicado principalmente al rescate de perros de la calle o en condiciones de maltrato, con el
único fin de brindarles una nueva oportunidad de vida.
El proyecto se crea el 16 de mayo de 2015, cuando tomé la decisión de dejar de ser indiferente
ante un caso publicado en Facebook del cual solo había comentarios y nadie quería hacerse
cargo, decidí llamarlo “Lucky” porque fue el primer perrito que decidí rescatar para brindarle
una nueva oportunidad de vida. En su honor puse el trébol que lleva el logo del proyecto, ya
que significa “suertudo” como su nombre. Tenía muchas enfermedades, se le dieron varias
quimioterapias, baños medicados, inyecciones, una intervención para retirarle un ojo, entre
otras cosas.
A raíz de todo esto he estado rescatando varios perritos con diferentes enfermedades como
sarna, erliquia, TVT, anemia, o que se encuentren en situaciones de maltrato, privados de su
libertad y condenados a vivir amarrados el resto de su vida.
Lo hago por que no puedo ser indiferente ante el sufrimiento de un ser vivo, en este caso mi
servicio es ayudar a los animalitos que no tienen voz; igual he rescatado a algunas zarigüeyas.
La forma en que me entero para llevar a cabo un rescate es por medio de la gente, por casos que
yo misma vea en la calle o a través de las redes sociales. Voy por él, lo llevo a la veterinaria
para ser evaluado, me dan el diagnóstico y dependiendo de la enfermedad que tenga se queda
en pensión en la veterinaria algunos días o inclusive 1 o 2 meses; ya que el peligro haya pasado
comienzo a buscarle un hogar temporal donde pueda terminar el tratamiento que requiera, que
normalmente son pastillas, baños o vitaminas. Cuando el perrito está completamente sano se le
aplica sus vacunas para luego poder ser esterilizado y dado en adopción. Todo esto no sería
posible sin las personas que nos ayudan donando desde $10 pesos hasta ropa, juguetes,
accesorios, etc., que posteriormente vendo en bazares o redes sociales para recaudar fondos.
Hago un llamado a toda la gente para crear conciencia sobre la adopción de perritos y gatitos
que viven en las calles. Ellos igual deberían tener las mismas oportunidades que un perrito o
gatito de raza. Al comprar un perro estás fomentando que muchas perritas vivan toda su vida
encerradas en una jaula donde apenas pueden moverse, en condiciones deplorables y
embarazadas toda su vida hasta que no pueden más y mueran. Muchos de estos cachorros nacen
enfermos o posteriormente desarrollan la enfermedad que ya tenían desde que nacieron, debido
a que las condiciones en las que nacen no son las mejores. Si cruzas a un perro estas quitándole
la oportunidad a un perrito de la calle de encontrar un hogar donde alguien lo quiera de verdad
y se ocupe de él. Un perrito rescatado te va a brindar el mismo amor que un perrito comprado
¡y hasta más! Ellos son muy inteligentes y muy agradecidos porque saben que les diste un techo
y comida.
Es importante educar a nuestros hijos para que respeten a todo ser vivo, a que les brinden un
poco de agua y comida si ven pasar a uno, pues muchas veces caminan grandes distancias para
conseguirla; otra forma de ayuda sería adoptar a los perros y gatos callejeros de nuestra colonia
en lugar de comprar uno.
En este número contamos con artículos muy interesantes en todas nuestras secciones. En la
sección de “Sociedad” y “Ecología” podrán disfrutar de artículos de nuestra principal
fuente de inspiración, Shrii Prabhat Ranjan Sarkar.
Pedimos a nuestros lectores y simpatizantes que apoyen compartiendo Vistára por las redes
sociales para ampliar nuestro público y que más personas se puedan beneficiar de todo lo
que aquí se ofrece.
“El sistema educativo prevalente hoy en día fue formulado y
desarrollado hace mucho tiempo atrás principalmente para satisfacer
las necesidades de la clase capitalista.
El propósito principal detrás de este sistema educativo es crear personas
con mentalidad de esclavos”.
Prabhat Rainjan Sarkar
¡Liberemos nuestros intelectos de dogmas e ideas irracionales y estrechas!
¡Propaga Vistára – expande tu conciencia!
Atentamente
El equipo de Vistára
El equipo de Vistára:
Shakuntala.
Parabhakti.
Janaki.
Dada Krpasundarananda.
Gaungadhara Deva.
Índice #7
March 9, 2016/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #7 /by Gaungadhara
1. Espiritualidad: “La importancia del Satsaunga (compañía espiritual) en nuestra
vida”por Parabhakti.
“’Dime con quién andas y te diré quién eres’; la autora profundiza acerca cómo afecta en
nuestra mente el entorno social en el que vivimos, especialmente en aquellos que viven su
espiritualidad en el día a día”.
El ser humano, como ser social, siempre ha necesitado de la compañía de otros individuos
para desarrollarse al máximo. Está claro que también posee un aspecto individual, pero es
mediante su relación con los demás que el hombre ha logrado mayores avances a través de
la historia. Por ejemplo, el hombre prehistórico tuvo la necesidad de desarrollar un medio
de comunicación con los demás (y paulatinamente un lenguaje y un sistema de escritura),
tal invención le aseguró mayores probabilidades de supervivencia, pues de esta manera
podía estar organizado con la colectividad de la que formaba parte. Y así se podría dar más
ejemplos como este, pero el objetivo de este artículo es hacer resaltar el papel tan
predominante de nuestra relación con los demás.
Seguramente habremos escuchado el dicho de “dime con quién andas y te diré quién eres”,
y lo cierto es que el tipo de ambiente en el que nos desenvolvemos y las personas con las
que nos relacionamos influye mucho en nuestra manera de pensar, sentir y actuar.
Todas las personas poseemos virtudes y defectos, esto es innegable; sin embargo, siempre
debemos tratar de estar en compañía de gente virtuosa, de gente que posea más atributos
positivos que negativos. Shrii Shrii Anandamurtimenciona que se debe evitar la compañía
de los durjana, personas que pervierten o confunden a otras, y que para evadir la compañía
de este tipo de gente se debe fomentar la asociación con los sádhus; un sádhu es aquella
persona “que eleva a los demás en todos los planos de la vida” [1], es decir, una persona
que ayuda a otros en todos los aspectos de la existencia: físico, psíquico y espiritual.
La palabra satsaunga (de origen sánscrito) tiene dos raíces: sat que significa “la verdad” o
“la realidad” y saunga“asociación”; el satsaunga es la asociación con aquellos quienes
buscan la Verdad; es decir, aquellos practicantes espirituales que, mediante sus
pensamientos y acciones, se están dirigiendo hacia la Consciencia Suprema.
¿Pero cuál es la importancia del satsaunga para el progreso espiritual? Tal vez no estemos
tan conscientes del verdadero valor que tiene la compañía espiritual para un practicante,
pero como dice el Acarya Chandranath Kumar: “En aquello que pienses en eso te
convertirás, y se piensa de acuerdo a la compañía con que se asocia… Los temas de los que
hablamos mantienen la mente comprometida en pensamientos alrededor de esos temas” [2].
Las relaciones que mantenemos con otras personas determinan, de manera considerable,
nuestros pensamientos y el efecto de éstos en nuestras mentes. Por ello, debemos tener
mucho cuidado al elegir a las personas que frecuentamos. Esto no quiere decir que se
discrimine o se rechace totalmente a determinado tipo de individuo, pues todos somos en
esencia esa misma Consciencia Suprema; sin embargo, el frecuentar a personas que tienen
pensamientos no tan sutiles, ciertamente puede que influya en nosotros, sobre todo si
estamos comenzando en el camino espiritual y somos susceptibles de dejarnos llevar por
esas compañías.
Debemos hacer todo lo posible para estar siempre en contacto con gente virtuosa, y si en
nuestro entorno la gente no es tan sutil, esforcémonos, −mediante nuestras palabras y
actos− para crear el ambiente propicio para que estas personas se vuelvan virtuosas.
Seamos el ejemplo de lo que queremos ver en los demás, de esta forma nos beneficiaremos
no sólo nosotros sino todo nuestro entorno.
“Igual que un brillante o un cristal reflejan el color del objeto con el que están en
contacto, la persona desarrolla cualidades según la compañía que frecuenta”. [3]
Citas:
[1] Mantén la compañía de los virtuosos. Ánanda Vacanámrtam. Parte II. Shrii Shrii
Anandamurti.
Así pues, ¿por qué las personas inteligentes, y los científicos en su mayor parte, se toman
en serio estas doctrinas? el éxito de la ciencia y su progenie, la tecnología, está de algún
modo asociada a la validez de estas doctrinas. La ciencia moderna emergió de forma
principal en Occidente, donde los científicos tuvieron que luchar literalmente contra el
dogma religioso para estudiar la naturaleza con libertad. Los supuestos ontológicos que
excluían e incluso eran diametralmente opuestos a las doctrinas espirituales surgieron de
este estudio. Pero ahora que la ciencia goza de autonomía, ¿por qué continuar luchando
cuando la verdad es nuestro objetivo, y no qué dogma es el correcto?
Explotación y pseudo-cultura
March 9, 2016/0 Comments/in 4 Sociedad, Issue #7 /by Gaungadhara
EXPLOTACIÓN Y PSEUDO-CULTURA
(Parte 1)
Antes de empezar, permítanme constatar que se han propuesto muchas teorías en esta tierra;
algunas de ellas han sobrevivido por algún tiempo y gradualmente fueron muriendo. Otras
teorías emergieron como meteoros exhibiendo su deslumbrador brillo por un tiempo muy
corto y después se han desvanecido en la oscuridad. La mera existencia de una teoría no es
el punto esencial; lo que es importante es si una teoría promueve el bienestar de todos, el
bienestar espiritual de todos; de otro modo su advenimiento a esta tierra fue bastante inútil.
Tales teorías ni siquiera vale la pena que se mencionen.
En realidad sucede que una persona perteneciente a un grupo mayor siempre menospreciará
y desacreditará al más pequeño. La persona que se interesa por su familia y nada más,
simplemente va a la oficina, vuelve a casa, y lee el periódico. Aquellos que han formado
una comunidad sobre la base de castas, los organizadores de la Asociación Toda-India tal y
tal ¿Qué harán? Criticarán a esa persona diciendo: “Sólo le interesa su familia”.
De nuevo, aquellos que están involucrados en una comunidad ligeramente mayor, -La
Sociedad Toda India tal y tal- dirán de ellos, “¡bah! ¡Solamente les interesa su casta! ¿Es
esto correcto?”.
Para aquellos cuyas mentes están todavía más expandidas, ¿Qué harán? Dirán: “¡bah! Estas
comunidades, estas castas son contrarias al nacionalismo. Si sólo nos interesa nuestra casta,
comunidad, etc., esto debilitará la fundación de nuestro nacionalismo. Son los enemigos del
Estado; ¡causan daño a la sociedad difundiendo el comunismo y otras ideas estrechas!”. Así
este grupo propaga el nacionalismo, y así sucesivamente. Todos ellos olvidan que están
sufriendo de la misma enfermedad; la única diferencia es que el círculo de unos es
ligeramente más grande que el de los otros.
Pueden ser realmente bastante conscientes del hecho de que todos están sufriendo de la
misma enfermedad, pero aun así propagarán esta clase de ideas porque están motivados por
un interés egoísta. Así, aquellos que se confinan dentro de un círculo específico,
independientemente de cual sea su circunferencia, están dentro del ámbito del socio-
sentimiento. Allí donde no hay tal limitación o confinamiento, allí donde se trasciende el
socio-sentimiento, a esto se le llama “humanismo general”. Este tampoco es un sentimiento
noble con el cual deleitarse.
Ahora en el socio-sentimiento, sucede que cierto grupo explotaba a otro, y ese grupo
explotado a su vez explota a un tercero. En la sociedad hindú observarán que hay muchas
divisiones de casta, alta y baja. Oirán a mucha gente decir ligeramente, “¡son los brahmanes
los responsables de todo esto!”. Pero la misma persona que tiene a los brahmanes por
responsables rehusará tocar a la gente de una casta ligeramente inferior a la suya, como
para no contaminarse el mismo con su contacto. Aun otros tienen por responsables a dos o
tres castas, pero ellos mismos rehúsan tocar a la gente de una casta inferior también. Una
persona de la casta baja. Tentuli Bagdii, dice: “¡la gente de la casta de Dule Bagdii son
inferiores a mí, por eso no los voy a tocar!”. Pero el mismo hombre de la casta Tentuli
Bagdii se queda, diciendo: “¡estamos arruinados por los brahmanes!”. De hecho estas son
todas expresiones de la enfermedad mental a la que me refería. El que está confinado dentro
de cierto grupo condena a otros grupos. Nunca deberían tener por responsable a una casta o
comunidad determinada de la ruina de la sociedad; esto completamente falso. Ustedes
mismos son responsables de ello.
Ahora, aquellos que tienen el valor suficiente como para proclamar esta verdad en un
lenguaje claro, aquellos que dicen: “¡destruyamos estas cadenas limitantes!”; su camino se
llama el camino de la revolución. Y aquellos que dicen: “Todo se hará gradualmente…
¿por qué tanta prisa?” su camino se llama el camino de la evolución. Estos nunca podrán
realizar ninguna tarea gloriosa. Hay además otros que dicen abiertamente: “¡no, no! ¿Cómo
puedo contradecir el camino seguido por mis antepasados, mi padre, mi abuelo?”. Estos son
reaccionarios. Sufren de la enfermedad mental del complejo del miedo. Temen aceptar lo
nuevo. Pronuncian frases altisonantes, pero sus corazones están acomplejados por el miedo.
Al menos no son tan reprensibles. Dicen externamente: “estamos haciendo justamente lo
que hicieron nuestros antepasados”. Pero sus antepasados solían llevar sandalias de madera
en lugar de zapatos, y mantones en lugar de camisas bien cortadas; comían melaza en lugar
de azúcar, y bebían agua de los pozos en lugar de beberla de un grifo. ¿Ellos siguen esto
también?
Conozco cierta señora que nunca bebe agua del grifo porque, según ella: “hay gente de
todas las castas trabajando en los acueductos ¿cómo puedo beber de esa agua?” bebe
solamente agua pura del Ganges, ¡como si tal agua fuera tocada solamente por los sagrados
brahmanes!
Aquellos que tienen complejo de superioridad, cuando poseen el más ligero grado de poder,
satisfacen sus deseos infundiendo complejo de inferioridad en los demás. Hace cuarenta y
cinco o cincuenta años, algunos compartimientos del tren estaban reservados para aquellas
personas que llevaban ropa europea y aquellos que tenían ropa hindú eran rechazados. Esto
es un claro ejemplo de aplicación de complejo de inferioridad en las mentes de la gente.
¿Cuál fue el resultado? Simplemente se preparó el camino para la explotación psíquica, y
basado esto, facilitaron todas las otras formas de explotación.
Hace algún tiempo, aquellos que no podían hablar inglés no eran considerados educados, e
incluso a una hora, este es el caso (aun cuando la persona sea un erudito en sánscrito). Este
es otro resultado de inculcar complejo de inferioridad.
Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual: Shrii Shrii
Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y maestro
espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha”
(Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.
Agricultura integrada
March 9, 2016/0 Comments/in 5 Ecología, Issue #7 /by Gaungadhara
AGRICULTURA INTEGRADA
Por P. R. Sarkar
“En este ejemplar artículo, el autor explica cómo debería abordarse la práctica de la
agricultura de manera integrada con el objetivo de utilizar al máximo y de la forma más
racional los recursos a disposición, tomando como modelo para la implementación del
desarrollo agrícola ideal ciertas regiones de la India”.
Agricultura
La agricultura es la ciencia de cultivar la tierra y criar animales. Incluye la producción de
cultivos básicos. Los cultivos básicos que son importantes en Bengala incluyen legumbres
de muchos tipos, cereales, cereales secundarios, semillas oleaginosas, cultivos de azúcar y
hortalizas.
Los cereales son ricos en hidratos de carbono y son: el arroz, el trigo, el maíz, la avena, la
cebada y el centeno. Los cereales secundarios incluyen todos los tipos de mijo, el sorgo, la
cebada, el centeno y el trigo sarraceno. Las semillas oleaginosas incluyen mostaza, soja,
sésamo, semillas de lino, cártamo y girasol. Es muy importante el intercambio de semillas
entre la India y el resto del mundo. Los cultivos de azúcar incluyen la caña de azúcar, la
remolacha azucarera y la palmera datilera. Las especias incluyen clavo de olor, comino,
cilantro, etc. Existen muchos tipos de plantas medicinales que se pueden cultivar en
Bengala. En Ananda Nagar deben establecerse muchos herbarios.
Algunos otros artículos incluyen café, cacao, té y caucho. Las plantaciones de té y las
plantaciones de caucho pueden ser cultivadas para su uso por la población local y como
cultivos comerciales. Los cultivos comerciales ayudarán a transformar la economía local. Si
los cultivos comerciales son cultivados por cooperativas, pueden ayudar a elevar el nivel
económico de la población local pobre en un corto período de tiempo.
En el caso de la mostaza amarilla, lentejas grandes y trigo, hay una selección de variedades
temprana, media y tardía, pero en el caso del arroz no existe tal opción. Si las variedades
tempranas, medianas y tardías de cualquier cultivo están disponibles para la plantación, y es
tiempo suficiente para elegir cualquiera de ellas, entonces la variedad temprana debe ser la
primera opción para la plantación. Debe hacerse una planificación adecuada de manera que
se incremente la producción de este cultivo. En el caso de que la variedad temprana falle,
entonces la variedad media debe ser juzgada. Si todo se hace correctamente, la producción
de esta variedad será casi igual a la variedad temprana. Si la variedad media también falla
por alguna razón, por último, la variedad tardía debería ser juzgada. Si la variedad tardía se
planta en el comienzo de la temporada y falla, entonces no hay margen para el cultivo y se
perderá la temporada. El estiércol líquido se debe aplicar junto con el segundo riego
después de la deshierba adecuada.
Debemos hacer todo lo posible para crecer en montículos pasto elefante para forraje de
ganado. Es más difícil cultivar pasto elefante en las colinas que en tierra plana porque se
necesita una gran cantidad de agua. Sin embargo, debemos tratar con el fin de salvar la
mejor tierra de cultivo para otros cultivos. Donde hay líneas ferroviarias pasando por tierras
agrícolas, debe ser cultivado caupí o arroz áus en ambos lados de las líneas de ferrocarril.
Cada vez que las plantas de zonas frías y templadas son trasplantadas a un clima templado
o caliente, deben ser plantadas en la tierra alta, cerca de piedras y rocas, si es posible, de
manera que en la noche se mantengan frescas.
El vallado de todos los compuestos agrícolas, excepto lugares de ornamento, puede ser
utilizado como una plataforma para las espinacas en primavera y verano, y para las semillas
en verano, la época de lluvias, otoño e invierno. En el caso de los lugares de ornamento, el
vallado se puede utilizar como plataforma de enredaderas de flores.
Los proyectos agrícolas también deben cultivar algunos elementos seleccionados para la
supervivencia especial de emergencia. Estos incluyen verduras, legumbres, patatas y forraje
para las vacas lecheras con el fin de garantizar la producción de leche. Todos los proyectos
de cultivo deben comenzar la producción de estos artículos inmediatamente. Son los
elementos mínimos necesarios para la supervivencia física. Estos artículos garantizarán la
supervivencia en cualquier tiempo difícil que pueda surgir en el futuro.
Horticultura
Los jardines de frutas y verduras deben establecerse en todos los proyectos agrícolas. Hay
muchas variedades de frutas. Las frutas pueden ser utilizadas para hacer mermeladas,
jaleas, frutas secas, etc.
Floricultura
La floricultura es el cultivo de flores. Jazmín, magnolia, rosas y así sucesivamente pueden
ser utilizadas para hacer esencias que, a su vez, pueden ser empleadas para producir
muchos otros productos. Las rosas de tubo pueden ser cultivadas y se venden en todo el
mundo al igual que las rosas de hoy en día. Las rosas crecen muy bien en tierra roja. El
néctar de flores se puede obtener del loto y es muy bueno para todo tipo de enfermedades
de los ojos, incluyendo el desprendimiento de retina.
La miel puede ser preparada a partir de las flores de loto, lirio, cornel y algodón. Una
enorme cantidad de miel está disponible en las flores del árbol de loto, lirio y algodón. El
loto y lirio también dan néctar de flores -el néctar que se prepara por las flores, no por las
abejas-. Esta es una parte de la floricultura. El néctar de flores debe ser producido a partir
de la floricultura.
¿Cómo se puede recoger el néctar de flores? Tiene que ser recogido con la ayuda de un
gotero o una jeringa. Cuando era joven solía comer las semillas de la flor de loto. En
aquellos días no estaban generalmente disponibles a través de Burdwan. También solía
tomar el néctar de las flores lamiendo la flor. A partir de la miel y néctar de flores de loto y
lirio, se pueden hacer muchos tipos de medicamentos. Si esta miel y néctar de flores se
vende en el mercado, será a un precio muy alto. Para extraer el néctar de flores hay que
emplear el mismo método que los médicos utilizan para extraer sangre. Esto se debe a que
muchas hormigas e insectos se alimentan de néctar de flores. Una jeringa puede extraerlo
sin ser obstruido.
Los tallos de okra se pueden utilizar para un propósito especial. Suponga que tiene un
campo de piña, el cual no está produciendo ni frutas ni flores. Si los troncos están
quemados y esparcidos por todo el campo, los vapores y humo ayudarán a la piña para
desarrollar frutas y flores al mismo tiempo. Pero hay que tener cuidado de que la planta de
la piña no se queme. Este proceso producirá frutas y flores muy rápidamente.
En la seda domesticada, las polillas de producción ponen huevos, luego nacen las larvas de
los huevos, comen hojas, crecen a su tamaño completo y finalmente se convierten en un
capullo de seda. Los capullos se secan por lo general en el sol o se hierven para matar las
larvas. A medida que las larvas se encuentran en un estado de hibernación natural, cuando
se matan de esta manera no sienten dolor. Los capullos de seda se recogen y se hilan en hilo
de seda. La producción de seda es una industria rentable, y la seda es una fibra excelente
para ropa. Algunas plantas de seda, como la mora y ciruela india también producen frutos.
Los diferentes cultivos se pueden cultivar alrededor de las plantas de seda para que haya la
máxima utilización de las tierras agrícolas.
Los plantones no injertados de mora dan más follaje para la producción de seda que los
plantones injertados. La malda es una buena fuente de mora. Los plantones de mora
deberían ser plantados de tal modo que su sombra no caiga sobre la tierra agrícola.
1) Donde la tierra es sumamente rocosa y no hay ningún suelo, el suelo debería ser traído
de fuera de modo que la palma, el ciruelo indio y árboles jóvenes de chirimoya, puedan ser
plantados entre dos plantas de mora. La investigación debería ser hecha sobre la chirimoya
y el ciruelo indio.
2) Cuando la tierra es muy rocosa pero hay acumulaciones de tierra entre las rocas, la
ciruela puneala espinosa (paniala espinosa) [jangomas Flacourtia (Lour) Raeusch] y la
chirimoya se pueden sembrar entre dos plantas de mora. La investigación debe hacerse
sobre la ciruela puneala espinosa.
3) Cuando la tierra es menos rocosa, la ciruela puneala no espinosa (paniala no espinosa) y
la chirimoya se pueden plantar entre dos plantas de mora. La investigación debe hacerse
sobre la ciruela puneala no espinosa.
4) Cuando la tierra es un poco mejor que las tres anteriores, la palmera datilera (khejur) y
arbolitos de chirimoya se pueden plantar entre dos plantas de mora.
En la medida de lo posible, las variedades de chirimoya del extranjero deben ser llevadas a
la India, sobre todo la variedad de las Filipinas, que es una gran selección. Artículos
deportivos se pueden hacer de madera de mora. La mora puede cultivarse con éxito en
Ananda Nagar.
Lo siguiente es la cultura lac. La laca es producida por los insectos que crecen en los
árboles como palash [Butea frondosa Koenig-ex Roxb.], ciruela india y kusum [schleichera
oleosa trijuga Willd.]. Lac no se cultiva en todos los ciruelos de la India, de lo contrario la
producción de frutas se verá afectada. La laca puede ser usada como barniz protector para
muebles, etc.
En apicultura las abejas producen miel rectificada y cera pura a partir de una variedad de
flores. Los tipos de abejas incluyen abejas silvestres como las abejas de roca que no pueden
ser domesticadas, y las abejas de arbusto que pueden ser domesticadas. Especialmente debe
ser alentada la cría de abejas, pero no se debe impedir entrar en nuestros jardines a las
abejas silvestres. Todas las abejas, incluyendo las abejas silvestres, se deben permitir en
nuestros jardines.
Las cajas de abejas pueden ubicarse cerca de las semillas de oleaginosas, jardines de flores,
árboles de neem, aceitunas y uvas de la India. La miel en las cajas de abejas se debe recoger
con regularidad. En Bengala el período de máxima floración de estas plantas es de marzo,
abril, mayo y junio.
El néctar de flores se puede recoger directamente de algunas flores especiales que producen
miel de forma natural. Se debe hacer más investigación sobre todos los tipos de miel de
flores.
El sector lechero
El sector lechero incluye la producción de leche de vacas, cabras, ovejas y búfalos. La leche
en polvo y la cuajada deshidratada también se deben producir. Los animales no son para ser
vendidos para masacrar.
El riego
El riego también es un aspecto importante de la agricultura. Como principio, el agua
subterránea no debe utilizarse para fines de riego. El agua subterránea no debe ser
perturbada, de otro modo el nivel de la capa freática se reducirá, dando lugar a una grave
escasez de agua. El mejor sistema es recoger las aguas superficiales. El agua de lluvia,
incluso de poca lluvia, se debe recoger donde cae. Si se aprovechan las enormes reservas de
agua bajo algunos desiertos, se puede dañar más que beneficiar. Siempre es mejor
conservar el agua superficial.
La conservación del agua, el riego y la forestación son esenciales para la recuperación del
desierto. En el desierto de Thar de la India, se ha construido un canal para llevar agua del
Ganges para irrigar la tierra. El área Ganga Nagar se ha recuperado y ahora está
produciendo grandes cantidades de trigo. El canal puede extenderse aún más en el desierto.
La conservación de las aguas superficiales es el mejor método de riego y es preferible a la
explotación de las reservas de agua subterráneas.
Los biólogos afirman que algunos desiertos son esenciales para mantener la ecología global
en un estado de equilibrio. Las altas temperaturas de día y las temperaturas nocturnas frías
que se producen en las regiones desérticas crean un efecto útil. Debido a que el aire en el
desierto es seco, el aire caliente sale y se crea un vacío que aspira el aire de otro, generando
una reacción en cadena. El aire húmedo entra desde el mar y provoca precipitaciones. Si los
desiertos desaparecen por completo, se reducirá la precipitación global.
Ciertas plantas como sirisha [Albizia lebbeck Benth.], shisu [sissoo Dalbergia Roxb.], el
roble blanco del Himalaya [Quercus incana Roxb.], y los helechos tienen la capacidad para
atraer nubes de lluvia. También crean un ambiente agradable para otras plantas.
Piscicultura
Los peces se pueden cultivar en lagos, embalses y lagunas, ya que ayudan a conservar y
purificar el agua. Los peces pequeños también pueden ser cultivados en los campos de
arroz durante la estación lluviosa. Los peces son el alimento natural de las aves, por lo que
son una parte esencial de un medio ambiente equilibrado.
Control de plagas
En la temporada de lluvias, en la última semana de Shravana, hay agua en los campos de
arroz de Bengala. En estos campos debemos cultivar peces, pero a los pescadores no se les
debe permitir capturar estos peces, mientras el arroz sigue creciendo. Insecticidas o
pesticidas dañinos no se deben utilizar en estos campos porque van a matar a los peces y a
contaminar el sistema de agua.
Pesticidas alternativos, como la pasta de neem, deben ser utilizados. Si se usa pulverización
de sulfato de cobre, se debe tener cuidado de usar la cantidad mínima, ya que es perjudicial.
La pasta de neem puede prepararse a partir de hojas de neem. Antes de plantar el arroz,
durante el último arado, las pastillas de aceite de neem deben enterrarse en los campos.
Además, el pesticida de pasta de neem con urea se debe utilizar cada vez que haya un
ataque de insectos. La solución de sulfato de cobre también puede ser mezclada con urea.
Los peces no deben ser el alimento de los seres humanos, pero sí la comida de chacales,
pájaros, zorros y otros pescados y cangrejos. Si se drena el agua de arroz en charcas, lagos
o ríos, los pescados pequeños prosperarán y se convertirán en el alimento de pescados más
grandes, pájaros y animales. De este modo los agricultores ayudarán a mantener el
equilibrio ecológico.
Fertilizantes
En el pasado distante, los grandes animales solían ir a lugares predeterminados a morir. Los
elefantes salvajes todavía tienen este hábito. En esos lugares, con el paso del tiempo, los
huesos de los animales se convirtieron en depósitos de sulfato de calcio y carbonato de
calcio. En cualquier parte donde vivieron en grupo los animales cretáceos, se encontró la
piedra caliza. En Assam, por ejemplo, la piedra caliza y el petróleo se pueden encontrar. La
grasa de estos enormes animales se convirtió en petróleo y los huesos se convirtieron en
piedra caliza. En Ra’r’h, en Jalda y Jaipur, también se puede encontrar la piedra caliza. La
piedra caliza se puede utilizar para la fabricación de cemento de buena calidad, y esto
ayuda a hacer naranjas dulces.
Hay dos tipos de fertilizantes: orgánicos e inorgánicos. Cuando se usan fertilizantes, las
bacterias también son utilizadas indirectamente. Estas bacterias funcionan de dos maneras,
positiva y negativamente. Cuando se utilizan bacterias bio-fertilizantes, es decir,
fertilizantes orgánicos, la función de las bacterias sólo será positiva. Usted debe comenzar
la investigación práctica en microvita positiva a partir del estudio de bio-fertilizantes y sus
funciones positivas.
El mejor abono para los vegetales verdes son las verduras podridas. El estiércol de vaca
también puede servir para el mismo propósito. En el caso de la calabaza, las pastas de
aceite de mostaza y pastas mezcladas por igual con el suelo aumentarán la producción.
Una vez dije que los agricultores necesitan fertilizantes para el máximo aprovechamiento
de las tierras agrícolas. Los abonos de origen animal son insuficientes, los agricultores
necesitan fertilizantes químicos. Sin embargo, es evidente que cuando se utilizan
fertilizantes químicos intensamente, la tierra se vuelve estéril e inútil después de algún
tiempo. Esto se debe a que los fertilizantes químicos destruyen la energía vital de la tierra y
la dejan sin vida, al igual que el cemento. Debe llevarse a cabo una intensa investigación
sobre la forma de utilizar fertilizantes químicos en la agricultura sin generar ningún efecto
negativo sobre la tierra. En el sistema de la agricultura individual no es posible escapar a
los efectos nocivos de los fertilizantes químicos.
Hubo un tiempo en que los agricultores solían dejar sus tierras en barbecho durante un año
después de varios años de cultivo continuo, pero esto no es posible hoy en día. Ahora es
necesario adoptar un sistema en el que se utilicen fertilizantes químicos que no disminuyan
la fertilidad del suelo, o producir grandes cosechas sin el uso de fertilizantes químicos en
absoluto. Soy optimista de que esto se logrará en un futuro próximo.
Industria artesanal
Varios tipos de industrias artesanales deben establecerse en las unidades maestras (1),
sujeto a la disponibilidad de materias primas. Algunos tipos de industrias domésticas
incluyen los siguientes:
5) Las diferentes fibras producidas a partir de plantas, tales como el yute, algodón, lino,
cáñamo, plátano, piña, sisal, quimbombó y la albahaca.
6) Productos de fibra de origen no vegetal, como el nylon, rayón, plástico y seda artificial.
8) Productos no metálicos, tales como jabón, champú, jabón líquido, pasta de dientes,
cepillos de dientes, detergente y néctar.
9) Productos metálicos de oro, aluminio, bronce, latón, zinc, etc., así como artículos de
estaño, termómetros, vajilla y utensilios.
10) Materiales y artículos de hierro, tales como acero, acero inoxidable, máquinas
rectificadoras, cemento y fertilizantes.
Estos son sólo algunos ejemplos de los artículos que se pueden producir. De hecho, hay
muchos artículos que se pueden producir en cada categoría. En las zonas pobres, dos o tres
industrias simples se pueden iniciar en primer lugar, tales como maletines de fabricación,
medicamentos, o hacer harina con máquinas de molienda. Si las industrias artesanales se
establecieron de manera adecuada, la población local pobre podrá disfrutar de los
beneficios económicos inmediatos.
Producción de energía
La energía que se puede producir a pequeña escala incluye la energía solar, la energía
térmica, biogás, las centrales hidráulicas y neumáticas. La energía solar para las luces y
bombas de agua puede ser producida a partir de paneles solares. La energía térmica puede
ser producida a partir de carbón y otros combustibles fósiles. El bio-gas para generadores,
cocinar, iluminación y pequeños generadores puede ser producido a partir de residuos de
biomasa. La planta de biogás aprovecha el gas generado por la descomposición de la
biomasa, que luego puede ser recogida y utilizada para diversos fines. El excremento
humano, de vaca y búfalo se puede utilizar en las plantas de biogás.
La energía neumática es una de las fuentes de energía más baratas para las bombas y
generadores. Es muy barato, porque los costos incluyen únicamente la inversión de capital
inicial para la construcción de la fábrica y los costes de mantenimiento. Es ideal en lugares
ventosos.
Centros de investigación
Los centros de investigación deben desarrollarse en todos los grandes proyectos de cultivo
y unidades maestras. Aunque debe incluir todo tipo de investigación, en primer lugar se
debe dar preferencia a la agricultura, en segundo a la biología (de primera importancia a la
zoología y en segundo lugar a la botánica) y en tercer lugar a la química.
La investigación agrícola debe hacerse sobre una amplia gama de temas, incluyendo
semillas, frutas, flores, seda, hierbas, plantas medicinales, verduras de verano, verduras de
invierno, especias, legumbres y arroz. Algunos frutos secos y frutas como el nogal, el
castaño, la almendra, el caqui, cereza, albaricoque, uva, higo, pistacho y coco Paraguay
también deben ser sujetos de investigación.
Los centros de investigación también se pueden establecer para plantas de fibra tales como
el yute, el agave, el cáñamo, la okra, el algodón permanente y el de invierno, las semillas de
lino, remi y piña. Las semillas oleaginosas como las del melón, pepino, semillas de lino,
sésamo, cártamo y la mostaza también deben ser estudiadas a fondo. Se deben desarrollar
nuevas técnicas para extraer más aceite de las semillas oleaginosas y desodorizarlo.
También se deben desarrollar mejores técnicas para aumentar la producción. Por ejemplo,
en el caso de las legumbres, las hojas y tallos de las plantas pueden ser arrancados a
menudo y utilizados como verduras. Esto induce que más brotes crezcan y se aumenta la
producción, pero se debe detener un mes antes de que la floración se produzca. El tomate
naranja, tomate manzana y tomate uva se desarrollaron en la India por Satya Banerjee.
Los cultivos que requieren sombra incluyen plantas tales como el jengibre, la cúrcuma,
hojas de betel, camote, papa dulce y elephantum. Las plantas útiles para la fabricación de
perfumes incluyen el bel Rai, bel Matia y variedades bel Mogra de phul bel [Jasminum
Sambac Ait.], jui phul [Sambac Jasminum], chameli [Jasminum grandiflorum Linn.], bukul
[Minisapes elangi], kamini [Murraya paniculata Linn. Jack.], lavanda y fragancias de
adelfa.
Debe haber un centro de producción de semillas en Ananda Nagar o A’nanda Shiila donde
el clima es muy frío. En las llanuras de la India, no pueden ser producidas buenas semillas.
Los mejores lugares para la producción de semillas de remolacha azucarera son el
Himalaya Garhwal de Uttar Pradesh, Himachal Pradesh y el valle de Cachemira. Debemos
tratar de producir semillas en Ananda Nagar o en Calcuta en una casa verde. El jágrti de
Ananda Nagar es el punto más alto en el centro de Ananda Nagar, por lo que las semillas de
brócoli, remolacha y repollo se deben cultivar allí.
Se debe dar especial importancia a las hierbas y plantas medicinales. Algunas plantas son
muy útiles para ayudar a curar trastornos mentales. Por ejemplo, brahmi SAG [Herpestis
Monniera H. B. y K.] aumenta la capacidad de memoria y es bueno para el cerebro. La
calabaza de botella (LAU) [Lagenaria vulgaris Seringe] es buena para los enfermos
mentales. El aceite de bhringaraj [Wedelia calendulacea Less.] puede ser usado para el
tratamiento de los dementes. Tulsi nishantha o el aceite extraído de las semillas de albahaca
se pueden utilizar para el tratamiento de la locura. Otras plantas son útiles en el tratamiento
de trastornos físicos. Por ejemplo, kalmegh [andrographis paniculata Nees.] o cirota, el
cual es kalmegh seco, evita la malaria. Cinchona es una fuente de quinina. Paniphal [Trapa
bispinosa Roxb.] es bueno para trastornos estomacales e intestinales.
El calendario solar
Los meses bengalíes son meses solares, y se toman en cuenta las estaciones. Los meses
hindis son meses lunares por lo que el cultivo no se puede hacer según el calendario hindú.
El calendario gregoriano es también un calendario solar, pero no se ajusta. Por ejemplo,
cuando el arco está comenzando es el catorce de abril, que es la mitad del mes, pero si se
ajustara adecuadamente sería en el comienzo del mes.
En general, el año solar es de 365 días y el año lunar es de 355 días. Por lo tanto, cada tres
años, el año lunar avanza por un mes.
Algunas plantas son influidas por el sol y otras por la luna. La albahaca es afectada por la
luna. En las hierbas afectadas por la luna el efecto aumenta con la luna llena. Las plantas
afectadas por el sol y la luna se cultivan en zonas separadas.
Se necesitan investigaciones detalladas para hacer todos los calendarios más exactos. Esto
hará que la agricultura sea más científica y aumentará la productividad.
Economía Proutista
Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual: Shrii Shrii
Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico, activista social y maestro
espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha”
(Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.
Las células cancerosas están presentes en todos nuestros cuerpos. En el sistema de yoga,
describimos las células cancerosas como algo similar a, digamos, criminales en una
sociedad. Si hay algunas personas aquí y allá que cometen delitos menores, no afecta
realmente a la sociedad. Pero cuando éstas se reúnen en un solo lugar, algo comienza a
suceder. Del mismo modo, tener unas pocas células cancerosas en su cuerpo no va a afectar
a su vida o la salud de alguna manera. En general, en el yoga, lo miramos de esta manera:
cuando ciertos tipos de lagunas ocurren en el cuerpo energético, ya sea por la actitud de una
persona, dieta, estilo de vida, o cualquier otro factor, debido a que el cuerpo energético se
ve afectado, se crea un ambiente propicio para el crecimiento de células cancerosas. Así
que si el flujo de energía no es bueno en una determinada parte del cuerpo, las células
cancerosas eligen ese lugar para ocultarse y enconarse.
Hoy en día, para la mayoría de las mujeres, la procreación acaba antes de los 30 años de
edad. A continuación, durante otros 15 a 20 años de su vida cuando todavía son capaces de
tener hijos, las hormonas y las enzimas necesarias siguen siendo producidos, pero no se
hacen uso de. Debido a que no se hace uso de la forma en que debería haber sido
fisiológicamente, esa parte del cuerpo llega a ser baja de energía, lo que atrae a las células
cancerosas y se convierte en un lugar para que se acumulen.
¿Así que esto significa que debemos producir más hijos? No, por favor. Hay maneras de
encontrar una solución para esto.
También hay ciertos tipos de sádhana que se pueden realizar, donde las secreciones
hormonales de uno pueden ser controladas. Las ásanas del Shakti Chalana Kriyaand que
enseñamos ayudan a corregir y equilibrar el sistema. Hemos visto a muchas mujeres con
problemas relacionados con el útero, tales como ovarios poliquísticos, que consiguen
curarse completamente por solo practicar ciertas posturas y kriyas. Las condiciones
hormonales dentro del cuerpo llegan a ser controladas, en lugar de limitarse a reaccionar al
tipo de alimentos que come y al ambiente en que vive.
En qué medida las prácticas han ayudado a los pacientes que sufren de cáncer, no podemos
documentar o confirmarlo. Pero sin duda, hemos visto que se recuperaron bastante bien.
Los médicos que tratan a estos pacientes con cáncer estaban muy sorprendidos por su
respuesta a la quimioterapia. Hemos visto algunas personas que se recuperaron de la
quimioterapia muy rápidamente después de hacer prácticas de yoga. Si su cáncer
desapareció a causa de las prácticas, no hay manera de decir eso. Yo diría que
complementar el yoga con el tratamiento médico sin duda podría beneficiar al paciente.
Neem y cúrcuma
Otra cosa es consumir diariamente pasta de neem y pasta de cúrcuma que están hechas en
pequeñas bolas del tamaño de una canica. Esto mantiene el número de células cancerosas
en el cuerpo dentro de un determinado porcentaje, en los que no se reúnen en contra del
sistema. Cuando los niveles de inercia aumentan en el cuerpo, no permite que una cierta
cantidad de energía entre en el nivel celular, y como vimos anteriormente, las áreas del
cuerpo donde la energía no fluye libremente puede ser susceptible al crecimiento
canceroso. El neem y la cúrcuma en combinación actúan como un dilatador para la energía.
Por ejemplo, si su oftalmólogo quiere mirar en su ojo, él no puede ver mucho con sólo
mirar. Mediante la aplicación de un dilatador, el ojo se expande, y él puede ver. El neem y
la cúrcuma dilatan el cuerpo de tal manera que permiten la energía entrar y llenar cada
grieta en el interior. Esto no puede ser un tratamiento para una persona que ya está enferma,
pero, tradicionalmente, siempre se cree que si se consumen neem y cúrcuma a diario, las
células cancerosas en el cuerpo pueden ser moderadas fácilmente.
EL SOCIALISMO PROGRESIVO
A pesar de su advenimiento sobre esta tierra hace miles de años, la humanidad no ha sido
capaz todavía de construir una sociedad humana universal y bien integrada. De ningún
modo esto es indicativo de la gloria del intelecto y la erudición humana. Ustedes, que han
entendido el apuro, comprendido la urgencia, visto la danza de la maldad desnuda y oído
la brisa hipócrita y estentórea de las fuerzas divisivas, deben lanzarse a esta noble tarea
sin más demora. Cuando los fines son nobles y justos, la victoria es inevitable”. [1]
La democracia política capitalista que tanto se halaga, ya ha dejado ver sus tremendas fallas
y repercusiones nefastas sobre la moral de la población en general, produciendo la actitud
política de apatía y descreimiento, producto de la frustración.
Para nombrar sólo una buena noticia en relación a la situación económica mundial, según el
informe de la (ONG) Oxfam el 1% más rico del planeta “ya tiene tanto como el otro 99%”,
y la riqueza de sólo 62 personas es similar a la de la mitad de la población de la tierra.
Imágen: http://www.bbc.com/mundo/noticias/2016/03/160308_america_latina_economia_
desigualdad_ab
En Colombia el 10% de la población más rica del país gana cuatro veces más que el
40% más pobre. Según una investigación de Ana María Ibáñez, decana de Economía de la
Universidad de Los Andes, en 2010 un 77,6% de la tierra estaba en manos de 13,7% de
los propietarios”.
Panamá, con un crecimiento promedio del 7% en los últimos 10 años, no se vio afectada
por la caída de los precios de las materias primas: su PIB aumentó más del 6% en
2015. Los ingresos reflejan el abismo que separa a los rascacielos y las casas de precarios
techos de chapa: el coeficiente Gini alcanza el 51,7.
Ante todo esto, la creciente locura armamentística. Actualmente existen 17.300 ojivas
nucleares en total, sólo los guardianes de la seguridad mundial (Estados Unidos y Rusia)
poseen 7.700 y 8.500 cabezas nucleares respectivamente, entre las cuales 1.950 (USA) y
1.800 (Rusia) se encuentran desplegadas en alerta máxima listas para su lanzamiento y
acabar con el mundo en un santiamén. [5]
Y no hemos dicho nada todavía, el ser humano está empecinado en regresar a la edad de
piedra, la sensatez y el sentido común se han borrado de la mente colectiva y vemos el
resurgimiento de las guerras motivadas por dogmas religiosos e interés estrechos.
Al hacernos conscientes de este oscuro panorama que vivimos en los tiempos presentes,
podemos concluir que por el camino que vamos, las futuras generaciones tendrán que pagar
nuestros platos rotos.
Como es nuestra responsabilidad obvia cuidar del planeta, que es nuestro hogar, y asegurar
que la humanidad toda pueda gozar de los recursos que la madre tierra provee, tenemos una
gran tarea por hacer y para ello, Prabhat Ranjan Sarkar ideó el Socialismo Progresivo.
El “socialismo Progresivo” es la denominación que su creador proporcionó para la Teoría
de la Utilización Progresiva (PROUT), un modelo socio-económico que sintetiza las
dimensiones físicas, psíquicas y espirituales de la naturaleza humana.
[1] Shrii Shrii A’nandamu’rti. “Ánanda Váńii Saḿgraha”. Mensaje #42. The Electronic
Edition of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.
[2] Reuben A. (2016). “El 1% más rico del planeta “ya tiene tanto como el otro 99%”,
asegura Oxfam. Marzo 07, 2016, de BBC MUNDO. Sitio web:
http://www.bbc.com/mundo/noticias/2016/01/160118_1_por_ciento_mas_rico_pobreza_de
sigualdad_economia_mr
[3] Chomsky N. (2016). Es el momento más crítico en la historia de la humanidad – marzo
07, 2016, de La Jornada. Sitio
web: http://www.jornada.unam.mx/2016/02/07/politica/002n1pol#texto
[4] Justo, M. (2016). ¿Cuáles son los 6 países más desiguales de América Latina?. Marzo
10, 2017, de BBC MUNDO Sitio web:
http://www.bbc.com/mundo/noticias/2016/03/160308_america_latina_economia_desiguald
ad_ab
[5] Datos extraídos del vídeo denominado: “¿Qué países tienen armas
atómicas?” Publicado por BBC MUNDO en la sección de videos Septiembre 26, 2013.
Sitio Web: http://www.bbc.co.uk/mundo/
[6] Dada Maheshvarananda. (2003). Después del capitalismo – Visión de Prout para un
nuevo mundo. Caracas – Venezuela. Ananda Marga.
Obesidad
March 9, 2016/0 Comments/in 8 Irónicos, Issue #7 /by Gaungadhara
VISTARA PUBLIACIÓN #8
Los fundamentos filosóficos del Socialismo Progresivo
February 23, 2017/0 Comments/in 7 Activismo, Issue #8 /by Gaungadhara
“El autor nos presenta las bases filosóficas del Socialismo Progresivo, un nuevo modelo
socio- económico basado en la espiritualidad; desmitificando el principio espiritual y
descartando al idealismo y al materialismo, un nuevo paradigma filosófico científico y
racional llena el vacío ideológico de la humanidad”.
“Cuando el amanecer carmesí se refleje en nuestro rostros, debemos entender que el día
entero nos pertenece.
La victoria será nuestra”.
Shrii Prabhat Ranjan Sarkar
En respuesta al vacío ideológico
El estudio de los fundamentos del Socialismo Progresivo requiere de un trabajo serio y profundo; exige, por tanto, esfuerzo y tiem
Contexto filosófico
Los seres humanos habitan en la Tierra hace aproximadamente un millón de años atrás.
Diversos estudios antropológicos afirman que los seres humanos existen en su forma actual
(homo sapiens), desde hace 195.000 años. El ser humano moderno es denominado homo
sapiens sapiens; definido de tal manera debido a sus características anatómicas específicas
y su comportamiento psíquico evolucionado.
Los seres humanos forman parte del proceso evolutivo de la naturaleza. La civilización
humana ha sufrido un proceso de metamorfosis no sólo en su estructura física, sino también
en su estructura mental, permitiéndoles desarrollar facultades intelectuales más refinadas y
con ello, cuestionarse aspectos fundamentales de su existencia.
Desde tiempos inmemoriales, los seres humanos hemos intentado comprender qué es este
mundo y cuál es nuestro rol en él mediante la observación del mismo.
El idealismo objetivo sostiene que las ideas existen por sí mismas y que sólo podemos
aprehenderlas o descubrirlas mediante la experiencia. Para el idealista objetivo los demás
son ideas sin cuerpo material.
Por otro lado, el idealismo subjetivo sostiene que las ideas sólo existen en la mente del
sujeto: que no existe un mundo externo autónomo. Para el idealista subjetivo los demás son
ideas que sólo existen en su propia mente. La principal característica del idealismo
subjetivo es que todo gira alrededor del sujeto cognoscente (ser pensante que realiza el acto
del conocimiento). El sujeto construye el mundo: no existen cosas por sí mismas sino que
sólo existen cosas para nosotros.
Se podría declarar que toda la historia de la filosofía no es más que una incesante lucha
entre estos dos campos, dos partidos: el materialismo y el idealismo, incluso en nuestra era.
Pero ¿Qué es lo que existe? La respuesta a esta pregunta entra dentro del dominio de la
ontología.
Físicos cuánticos como Amit Goswami y Maggie Goswami han declarado la caída de la
ontología materialista como tal y han restaurado el papel de la consciencia en la cosmología
científica. No es sorpresa que la cosmología explicada desde la física cuántica armonice
con la antigua visión de tradiciones espirituales no dogmáticas.
El realismo materialista, realismo físico o realismo científico, sostiene que sólo la materia
(y sus correlatos, la energía y los campos de fuerza) es real, y que todo lo demás es un
epifenómeno; por otro lado, el idealismo sostiene que el principio inmaterial, el plano de las
ideas es la única realidad y el mundo es falso. La filosofía tántrica, por su parte, sostiene
una postura intermedia reconciliando ambas escuelas de pensamiento. En lugar de la
materia, la Consciencia Trascendental actúa como fundamento de todo ser, y todo lo demás
es un epifenómeno, la materia y el yo incluidos, sin negar la existencia del universo
objetivo.
Sin embargo, la evolución no culmina con la materia, sino que la naturaleza misma de la
mente humana busca auto-trascenderse, liberarse y experimentar el aspecto infinito,
ilimitado de su existencia; regresando nuevamente a su origen, la Consciencia, Brahma. El
físico Amit Goswami, le llamó auto-referencia, al re-conocimiento, la apercepción de la
realidad tal y como es. Por lo tanto, la visión de Sarkar de la creación es cíclica, la
Consciencia pura da lugar a la mente universal que, a su vez, da lugar a la materia. En el
viaje de retorno, la mente evoluciona de la materia, para luego volverse nuevamente
consciencia. Brahma es el punto de partida y Brahma es el punto final.
“La filosofía materialista sólo comprende la tercera de estas etapas: la transformación de
la materia en mente. Limitando a la mente solamente a la expresión material, la filosofía
materialista inhibe la evolución de la mente hacia expresiones más sutiles y sublimes”. [10]
Citas:
[1] Shrii Shrii Anandamurti. Prout en una cáscara de nuez volumen 3 parte – una
compilación. Discurso: “El valor existencial de la ideología”. The Electronic Edition of the
Works of P.R. Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.
[3] Willard Van Orman Quine. (2003 – catorceava publicación -). Desde un punto de vista
lógico. Estados Unidos de América: Harvar University Press.
[4] Gary Coyle. (1984). Socialismo Progresivo. Australia: Proutist Universal Publications.
P. 15
[5] Avadhu’tika’ A’nanda Mitra’ A’carya. (1981). The spiritual philosophy of Shrii Shrii
A’nandamu’rti. Dist. Purulia. India. : Ananda Marga Publications. P. 1
[6] Shrii Shrii Anandamurti. Ánanda Márga: Elementary Philosophy. Discurso: “¿Qué es la
Entidad Suprema?”. The Electronic Edition of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5.
Publicaciones Ananda Marga.
[7] Shrii Shrii Anandamurti. Ánanda Sútram. The Electronic Edition of the Works of P.R.
Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.
[8] Gary Coyle. (1984). Socialismo Progresivo. Australia: Proutist Universal Publications.
P. 15.
[10] Gary Coyle. (1984). Socialismo Progresivo. Australia: Proutist Universal Publications.
P. 15.
Acerca del autor:
Gaungadhara Deva es instructor de Yoga y director de la Casa “Bhágavat Dharma” el
cual es un espacio destinado a brindar las herramientas, asesoramiento y guías necesarias
para el desarrollo espiritual. Editor general de “Vistára-Expande tu Consciencia”.
Actualmente coordina proyectos de servicio social en Mérida, Yucatán.
Editorial #8
December 1, 2016/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #8 /by Gaungadhara
Editorial
¡Namaskar queridos lectores!
Atentamente
El equipo de Vistára
El equipo de trabajo de Vistára:
Editor general: Gaungadhara Deva.
Edición y redacción: Parabhakti.
Traducción: Shakuntala.
Corrección: Janaki.
Diseño editorial: Arlen.
Soporte blog de Vistára: Dada Krpasundarananda.
Indice #8
December 1, 2016/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #8 /by Gaungadhara
ÍNDICE
1. Espiritualidad: “Cuánta importancia tiene el servicio en nuestro camino
espiritual”por Didi Ananda Mamata.
“En este interesante artículo, Didi nos explica de manera lúcida y simple las diferentes
formas de servicio que podemos proporcionar conforme a las necesidades concretas de
una persona/grupo social, en un lugar y momento determinado”.
8. Humor: “Obesidad”.
“En este interesante artículo, Didi nos explica de manera lúcida y simple las diferentes
formas de servicio que podemos proporcionar conforme a las necesidades concretas de
una persona/grupo social, en un lugar y momento determinado”.
Cuando Parabhakti me pidió si podía escribir un artículo para Vistára acerca del servicio, primero pensé: “No sé bien qué escribir
inspirar a los demás, el servicio es algo que nace desde adentro”
Claro, de acuerdo con la forma en la que fuimos educados, algunos tienen desde chiquitos
un espíritu de servicio, para otros este sentimiento crece más y más a través de una práctica
espiritual, como meditar regularmente, y en consecuencia se comienza a concebir que todos
somos una gran familia universal y, por ende, ayudar al `prójimo´ se vuelve algo natural,
sin importar si vive en un lugar lejano o si tampoco lo conozco personalmente.
Hace poco releí un párrafo del artículo: “How to concentrate?” del
libro Ánanda Vacanámrtam de Shrii Shrii Anandamurti, que tal vez para ustedes también
sea inspirador:
“… Ahora bien, si durante este proceso de movimiento, esta fase de movimiento, la mente
se vuelve pesada, no va a ser capaz de seguir adelante. Supongamos que usted está
cruzando un río. Si el barco se hace pesado debido a la percolación del agua, ¿qué va a
pasar? Usted no será capaz de atravesar el río. Tú tendrás que bombear el agua hacia
fuera.
Así que, ¿cuál es el proceso de bombeo de agua en el caso de la mente humana? Significa
liberar la mente de impurezas mundanas. ¿Y cuál es la forma de liberar la mente de
impurezas mundanas? Prestar servicio desinteresado a la sociedad sin ningún tipo de
restricción de casta, credo, nacionalidad o sexo”.
Cuando yo era nueva Didi (monja yóguica de Ananda Marga) en Chile, pensé que mi
deber, mi servicio principal, era enseñar meditación, las prácticas espirituales y la filosofía
de Ananda Marga, y luego en África y varios otros lugares sentí que debía abrir un montón
de escuelas, con un enfoque espiritual y moral, para los niños menos privilegiados.
Ahora he entendido que no hay demasiada gente preparada para meditar regularmente,
especialmente en países con bastante fanatismo religioso como Guatemala y México, por lo
que parte de mi servicio diario es: tener paciencia y comprensión para con las chicas
adolescentes que llegan a mi casa a hacer sus tareas escolares, animarlas a ser menos
adictas a sus celulares, y en vez de subir tantas selfies, ver un pequeño video o mensaje que
expanda sus mentes, servirles una comida saludable, mantener siempre kiirtan u otra
música elevadora en el fondo, darles consejos, organizar talleres sobre educación sexual,
etc.
Claro, todavía me siento feliz si puedo hacer Viprocita Seva (servicio intelectual o guiar la
mente hacia la espiritualidad), que según el Guru Shrii Shrii Anandamurti es muy valioso
porque su efecto es más permanente; dependiendo de las circunstancias, puede que
el Shudrocita Seva (servir con labor física, masajear enfermos etc.) o el Ks´attriyocita
Seva (ayudar y proteger a través de la valentía) o Vaeshyacita Seva (donar cosas, como
comida, ropa, medicina, material educacional, dinero, etc.) sean más importantes en un
momento dado.
Por último, me gustaría que no nos olvidemos que la ética es la base para poder hacer bien
las prácticas espirituales, y uno de los 10 principios universales (´Yama y Niyama´)
es Tapah (servicio con un poco de sacrificio), el servicio no debe ser hecho con mal humor
o amargura, sino con amor, imaginando que el/la/lo que servimos es una manifestación, una
forma de Brahma (Consciencia Cósmica) y estar conscientes de lo afortunados que somos
al tener la oportunidad de servir.
Este discurso versa sobre “Microvitum, la Emanación Misteriosa del Factor Cósmico”. Una de las características humanas es que
conocemos algo, con el fin de encubrir nuestras limitaciones u ocultar nuestras imperfecciones, decimos que ese algo no existe; o
manera más inteligente, decimos que eso es un abstracto. En este universo nuestro, de todo lo que se encuentra al alcance de nuest
sentidos o dentro de la periferia de nuestra percepción, decimos que “es”, y de aquello que está más allá del campo de los sentidos
jurisdicción de la percepción no podemos decir nada. De aquí que nuestro mundo funcione dentro de las limitaciones de nuestros
percepciones. Sabemos que dentro del campo de la extroversión y la introversión Cósmicas [el círculo de la creación], la primera
fase de extroversión– lo “sutil” se trasmuta en “burdo”, y en la fase de retorno –la fase de introversión– lo “burdo” se metamorfos
“sutil”. En esta progresión, más bien, en este modo semicircular, puede haber objetos más sutiles en el ámbito de la materia –muc
objetos más sutiles que los electrones o los protones, los neutrones o los positrones– pero no encontramos otra alternativa que dec
ya sea electrones o protones, [positrones] o neutrones. Y de manera similar, en la esfera psíquica, puede haber entidades más sutil
ectoplasma o que su cobertura extra psíquica, el endoplasma.
Hay entidades que se sitúan en el campo de las expresiones tanto de lo físico como de lo
psíquico, que son más pequeñas o más sutiles que los átomos, electrones o protones; y
dentro del campo psíquico, pueden ser más sutiles que el ectoplasma. Para designar tales
objetos o tales entidades estoy empleando el término “microvitum”. Este microvitum, o en
plural microvita, no es de orden protoplásmico, y como tal tiene poco que ver con las
moléculas de carbono o los átomos de carbono, que son considerados los puntos iniciales o
las etapas iniciales de la vida en este universo. Por lo que concierne a lo físico, la posición
de estos microvita se encuentra justamente entre el ectoplasma y el electrón, no siendo ellas
ni ectoplasma ni electrón.
Costumbre humana es decir que es “misteriosa” cualquier cosa que no conocemos respecto
a cualquier tema o a cualquier objeto, cuando sabemos de su existencia pero ignoramos sus
características u otros particulares. Así que con respecto a estos microvita, podemos decir
que son misteriosos. Es por esto que he empleado la expresión “Microvitum, la Misteriosa
Emanación del Factor Cósmico”. Los microvita no son de orden protoplásmico, y por lo
tanto, no se sustenta la cuestión de la estructura de un protozoo o de un metazoo. Son algo
misterioso.
Ahora bien, no todos los microvita son de la misma densidad ni de la misma sutileza.
Algunos pueden encontrarse al alcance de microscopios altamente desarrollados, y otros
pueden no estar al alcance de un microscopio, pero a causa de la expresión de sus acciones
o como resultado de las vibraciones de sus acciones, pueden llegar a estar al alcance de
nuestra percepción. Son de orden más sutil. Puede haber aún formas más sutiles de
microvita que no se localizan directamente dentro del rango de nuestra percepción sino que
pueden estar al alcance de un tipo especial de percepción, que es, de hecho, el reflejo de la
concepción dentro del rango de la percepción en una esfera limitada.
Así pues, generalmente, los microvita pueden dividirse en tres categorías: primero, los que
están al alcance de la percepción; segundo, los que no están al alcance de un microscopio
pero llegan allí como resultado de su expresión, como resultado de la vibración de sus
acciones; y tercero, aquellos que no se encuentran al alcance de la percepción común pero
están al alcance de un tipo especial de percepción, la cual no es sino el reflejo de la
concepción dentro de la periferia de la percepción. Tal percepción, tal tipo especial de
percepción, puede sentirse o percibirse por personas que tienen la mente altamente
desarrollada, que tienen la mente orientada espiritualmente.
Respecto a los microvita de orden burdo que pueden estar al alcance de un microscopio, la
gente les ha dado el nombre de “virus”. Se dice que tal enfermedad ha sido originada por un
virus. Pero virus es un término vago. El mejor término será el de microvitum, y no virus.
Ahora bien, los microvita se mueven a través del universo entero, de un cuerpo celeste a
otro. Se mueven en todas partes, cruzando las fronteras de las nebulosas, atravesando vías
lácteas, galaxias, estrellas, satélites, planetas y meteoros. Se mueven sin obstrucciones, sin
importarles las condiciones atmosféricas o las lecturas barométricas. ¿Cómo es que se
mueven? Cada cual requiere de medios para el movimiento. La movilidad significa
movimiento a través de uno o varios medios. Puede haber más de un medio, esto es, puede
haber muchos medios al mismo tiempo para el mismo movimiento. También los microvita
se mueven a través de diversos medios. Se mueven a través del sonido. El así llamado virus
de una persona enferma puede moverse a través del sonido de esa misma persona. Los
microvita pueden moverse a través del tacto. En el caso de algunas enfermedades, el mal se
difunde a través del olor de la enfermedad. Y en el caso de los metavita [1] más sutiles, el
movimiento puede ser a través de ideas. Una cierta idea puede acelerar su velocidad en
determinado planeta con la ayuda de unas cuantas mentes conceptualmente desarrolladas.
Es decir que, un gran hombre con una mente conceptualmente desarrollada puede difundir
sus ideas con la ayuda de estos microvita a través de un planeta, o aún a través del universo
en diferentes cuerpos celestes.
Ahora bien, ¿cuál es la raíz causal del universo? ¿Cuál es el punto inicial de la vida o la
vitalidad? Estos microvita son los portadores de la vida en las diferentes estrellas, planetas
y satélites –no los átomos o las moléculas de carbono−. Estas criaturas vivientes con su
misterioso movimiento, crean mentes y cuerpos, cuerpos vivientes en diferentes cuerpos
celestes, y también pueden destruir mentes y cuerpos físicos, o cuerpos desarrollados o
subdesarrollados, en cualquier rincón de este universo. Así que la raíz causal de la vida no
son los protozoarios unicelulares o las células unitarias de protoplasma, sino
este microvitum unitario.
Por lo tanto, ha de llevarse a cabo un intenso trabajo de investigación referente a
este microvitum o estos microvita. Nuestra labor es gigante, y tenemos que comenzar
nuestra investigación referente a los microvita de manera inmediata sin mayor tardanza; de
otra forma, muchos problemas de la sociedad moderna no se resolverán de una manera
correcta. Así como Prama [2] es esencial en el campo de la intelectualidad o de la
búsqueda intelectual, en el campo intelectual de mayor altura es extremadamente necesario
el trabajo de investigación sobre los microvita. Deberemos recordar aquí de nuevo que los
microvita son una creación en la fase interna, más bien, en la fase retornante (de
introversión) de la expresión cósmica. Somos seres humanos con intelecto desarrollado.
Creo, más bien espero, más bien estoy seguro que ciertamente llegará el día en que los seres
humanos tendrán un control adecuado sobre los microvita.
Tiempo atrás, refiriéndose a las estructuras singulares o colectivas de los microvita, los
antiguos rs’is [sabios] decían que existen siete tipos especies de ellos y los
llamaron: yak’sa, gandharva, vidya’dhara, kinnara, siddha, prakrtiliina y videhaliina, de
acuerdo a la naturaleza de su sutileza o de su tosquedad.
Yo creo que a causa del esfuerzo de nuestra sa’dhana’ espiritual, más bien de
nuestra sa’dhana’ físico-psíquico-espiritual, nuestra mente se desarrollará en todos sus
estratos, y el poder de concepción también se desarrollará. Y con ese poder de concebir
desarrollado, conoceremos todos los secretos de estos microvita.
Citas:
Explotación y pseudo-cultura
December 1, 2016/0 Comments/in 4 Sociedad, Issue #8 /by Gaungadhara
EXPLOTACIÓN Y PSEUDO-CULTURA
(PARTE 2)
En India, sin despertar su consciencia, las masas fueron inspiradas a luchar por la
independencia. Como consecuencia, India alcanzó en definitiva la libertad política, sin
duda, pero la gente todavía no ha conseguido la independencia político-económica. Incluso
hoy, todavía son víctimas de la explotación psico-económica y político-económica.
Ahora veamos cómo funciona esta explotación psico-económica y política. Motivada por el
socio-sentimiento una comunidad intenta dominar por la fuerza a otra comunidad, con esta
intención: “Utilizaremos la comunidad explotada o su tierra (aquí la comunidad es más
importante que la tierra) como fuente de materias primas. Los productos acabados serán
manufacturados en nuestra área, y entonces utilizaremos al país explotado como el mercado
para nuestros bienes”.
¿Qué pueden hacer las comunidades con deficiencias económicas en esta situación? Están
forzadas a esclavizarse a los países o comunidades poderosos debido a su complejo de
miedo nacido de su impotencia o pobreza. ¿Y cuál es el resultado de la esclavitud?
¿Qué hay de aquellos que no gobiernan sino que explotan indirectamente? Compran a los
gobernantes con su riqueza. Como resultado, las clases dominantes que fueron compradas
por los explotadores, ganan elecciones con su dinero y hacen lo más que pueden por
complacerlos. Públicamente los adulan, mientras que en privado hablan contra la
explotación social, económica y política; aunque de hecho apoyen estas explotaciones. Yo
he marcado a estas personas como “revolucionarios vocales”. Pronuncian largos discursos
contra la explotación, pero en la práctica hacen lo opuesto.
Ya he dicho que los reformistas son algo mejor que los revolucionarios de boca. Los
reformistas dicen: “Vayamos lentamente por el camino de la reforma”. Pero en realidad
pretenden que el proceso de explotación continúe sin interrupción. Hubo muchos
reformistas en el mundo, pero en realidad no querían el bienestar de la sociedad, solamente
querían perpetuar el proceso de explotación introduciendo remiendos.
Pueden haber observado mucha gente en el mundo, que han dado muchas conferencias
contra el sistema de casta y la intocabilidad diciendo: “no, todos somos iguales. Yo tomaré
comida tocada por cualquier casta. Si me da agua filtrada en un vaso limpio, no dudaré en
tomarla. Tan solo obsérvenme beber” y la audiencia aplaude: “¡Muy bien, muy bien!”. Esta
gente se llama reformista; pero su intención interna es mantener el sistema de castas. Si
realmente hubieran querido eliminar las distinciones de casta, habrían declarado: “La causa
de esta intocabilidad es la discriminación de castas. Debido a esta discriminación de castas,
han surgido las distinciones entre alto y bajo, tocable e intocable. Así que rompamos estas
ataduras de casta, antes que nada”. Si tuvieran el coraje de proclamar esto directamente, se
habrían hecho revolucionarios. Pero les faltó tal coraje, y así hicieron un gran daño a la
humanidad demorando la revolución.
Los reformistas, en cualquier era, no son los que desean realmente el bien de la sociedad.
Más bien, intentan preservar los defectos de la sociedad, sea como sea. O bien están
motivados por un complejo de miedo o bien por una despreciable astucia. Y cuando
finalmente alborea el conocimiento en aquellos que estuvieron por tanto tiempo explotados
en el campo político-económico, los reformistas pierden su prestigio, y también el apoyo
popular.
Junto a esto, está la influencia dominante de la religión en la mente humana. Ustedes saben
que las así llamadas religiones están basadas en dogmas. Los propagadores de la religión
nunca se preocuparán por propagar el Bhágavad Dharma, el dharma humano, aplicable
universalmente y libre de toda estrechez, más bien ellos siempre le temieron y lo evitaron.
¿Qué han predicado en lugar de eso? Siempre han declarado: “Yo no estoy hablando con
mi propia voz. Estoy hablando en la voz del cielo. Soy el mensajero de Dios. No tomen
estas palabras como mías; son el mensaje de Dios, y por eso tendrán que aceptarlas. No
deben preguntar si son correctas o incorrectas. Cuestionarlo es pecado. ¡Si lo cuestionan, se
caerá su lengua!”. Ellos han apretado el lazo de los dogmas en torno a la gente, a fin de que
teman dar un paso más allá del límite, pensando: “¡Qué terrible! ¡Si hago esto me quemaré
en el fuego del infierno por toda la eternidad!”.
Así, aquellos que confinan a diferentes comunidades dentro de la atadura de los dogmas en
la formas ya citadas son los así llamados líderes religiosos o gurús; ellos han hecho un daño
enorme a la sociedad humana. Los diferentes grupos religiosos han luchado muchas
batallas sangrientas, porque sus dogmas eran totalmente contradictorios; si un grupo miraba
hacia el norte para rezar, el otro miraba hacia el sur. Sus líderes, mientras tanto, satisfacían
sus propios mezquinos intereses egoístas diciendo: “Estos son los mandamientos de Dios”.
Es así como un grupo ha explotado a otros y ha intentado crear grupos satélites. Por
ejemplo, una comunidad opulenta intenta utilizar a otra comunidad menos desarrollada
como su grupo satélite. Es decir, quieren obtener sus materias primas y forzarlos a comprar
sus productos acabados, que producen en sus propias fábricas. Este esfuerzo por convertir
las comunidades débiles en satélites ocurre también en el campo religioso. Y, estando
apoyados por el dinero de aquellos que quieren crear satélites, los propagadores de la fe
religiosa gastan ociosamente sus días. Muchos de estos propagadores de religión ni siquiera
se dan cuenta del hecho de que están ayudando a los explotadores a crear grupos satélites;
aunque algunos lo están haciendo conscientemente.
Deben despertar a aquellos que no se dan cuenta de este hecho, y hacerlos conscientes de
ello. Que los ideales del Neo-Humanismo lleguen a sus oídos y se implanten en el núcleo
de sus corazones. Con sus intelectos liberados, arrojarán todos sus engaños al basurero.
Pero aquellos que están propagando deliberadamente dogmas como agentes de la injusticia,
se pondrán furiosos y violentos cuando oigan la propagación de la verdad. Déjenles que
llenen las copas de sus pecados hasta el borde. Su destrucción es inevitable, su aniquilación
es el decreto inexorable del destino.
Ahora hay otro aspecto: la cultura. Como saben, a las expresiones más sutiles y más dulces
de la vid humana se les denomina generalmente “cultura”. Supongan que alguien les ofrece
comida; pueden comer sin lavarse las manos, o pueden comer después de lavarse
cuidadosamente. Esta manera refinada de comer en forma higiénica se llama “cultura del
comer”, mientras que esas actividades que expresan los aspectos más sutiles y más dulces
de la vida se llaman “cultura” en sentido general.
La cultura humana es una, pero hay algunas variaciones locales en su expresión. Esa
comunidad particular que está motivada por el socio-sentimiento para explotar a otros,
intenta destruir las expresiones culturales locales de otras comunidades. Impone con
violencia su lengua, vestido e ideas sobre otras comunidades, y así prepara el camino para
la explotación, paralizando psicológicamente a esa gente. Así es como, estando guiados por
el socio-sentimiento, esta gente perpetúa la explotación en la vida cultural.
Esto está ocurriendo en todo el mundo. ¿No es su noble tarea el salvar de la explotación a
esta gente sencilla y perseguida? Ciertamente que sí. Aquellos de ustedes que no
comprendieron esto antes, ahora lo comprenden claramente; o lo volverán a oír de nuevo en
las bocas de otros. Los seres humanos tienen que ser salvados. ¿Por qué la gente inocente
tiene que verse forzada a vivir como víctimas de un sacrificio? Esto no se debe tolerar.
Supongan que una comunidad particular tiene un alto nivel artístico (teatro, cine, etc.), pero
el número de gente rica en esa comunidad es comparativamente bajo. Por otra parte, la
cultura de otra comunidad está muy subdesarrollada, pero hay un mayor número de gente
rica entre ellos. Ahora, el último grupo quiere mantener su explotación sobre ese grupo que
tiene una herencia cultural más desarrollada, y una de las formas de paralizar a la gente en
la esfera psíquica o psico-económica es la explotación cultural; imponer películas y dramas
vulgares sobre esa buena gente.
Como saben, la mente tiene cierta tendencia natural a degradarse; fluye más hacia abajo
que hacia arriba. Por eso si algunas personas, por virtud de su riqueza, imponen películas y
dramas vulgares a otros, esto romperá su espalda y quedarán paralizados. Y esta gente
paralizada, sin espina dorsal, nunca será capaz en el futuro de oponerse unidamente a la
explotación cultural o cualquier otra clase de explotación. Nunca lo pueden hacer porque
mentalmente están completamente muertos; su capacidad de elevar sus cabezas en protesta
ha sido aplastada para siempre. ¿Cómo pueden levantar sus cabezas de nuevo?
Citas:
Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual: Shrii Shrii
Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico, activista social y maestro
espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha”
(Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.
No hay buena vida sin un buen planeta
December 1, 2016/0 Comments/in 5 Ecología, Issue #8 /by Gaungadhara
“En este contundente artículo, el autor sostiene que la sociedad posee un enfoque
equivocado frente al problema ecológico al percibirlo como una obligación y propone un
abordaje holístico como solución”.
“Toda sociedad necesita personas que siembren árboles de mango sin pensar si podrían
llegar a comer el fruto o no”. S. Jaggy Vasudeva.
En este momento, tenemos la tecnología necesaria, los recursos necesarios y la capacidad necesaria para hacer frente a todos los p
del planeta. Nunca antes en la historia de la humanidad los seres humanos han sido tan capaces como lo somos hoy. Lo único que
una consciencia inclusiva.
La preservación y el cuidado de este planeta no es diferente de aspirar una buena vida para
nosotros, porque no hay una buena vida sin un buen planeta. Estamos mirando las
preocupaciones ecológicas como una especie de obligación que tenemos que cumplir. No
es una obligación, es nuestra vida. El mismo aliento que inhalamos y exhalamos es sólo
eso.
A menos que la gente sienta y experimente esto, no creo que realmente actúen de manera
significativa.
Si la gente no cuida de la tierra, van a arruinar todo el país. Cualesquiera que sean nuestras
preocupaciones económicas – necesitamos hacer muchas cosas – siempre debemos tener
preocupaciones ecológicas aparte de nuestro desarrollo económico. De lo contrario, vamos
a pagar un gran precio por ello. Esto es algo por lo que los responsables políticos, la
industria y el público deben estar constantemente conscientes y esforzarse.
El aumento de la consciencia de todo el mundo puede ser un proyecto de largo plazo en
términos de trabajo, pero si el liderazgo -gente en posiciones de responsabilidad y el poder-
experimenta y realmente siente esto dentro de sí un gran cambio puede llevarse a cabo en
todo lo que hacemos. Si la consciencia de algunas personas clave en el planeta -su forma de
pensar, sentir y experimentar la vida- puede ser modificada aunque sea un poco, y si el
enfoque y la inversión de los recursos necesarios se realizan en la dirección correcta, creo
que la Madre Tierra se corregirá a sí misma.
Los estudios científicos dicen que si todos los insectos desaparecen mañana en la mañana
de este planeta, la vida en este planeta tiene sólo veinticinco años restantes. Toda la vida,
incluidos nosotros, morirá dentro de los veinticinco años. No se dejará una sola vida.
Incluyendo la vida bacteriana, todo va a morir si los insectos desaparecen. Pero si los seres
humanos desaparecen mañana por la mañana, en veinticinco años, la tierra será floreciente.
A pesar de que todo lo que hacemos no es biodegradable, afortunadamente, nosotros sí
somos biodegradables y así el mundo puede vivir bien.
El proceso espiritual sin preocuparse por la vida que te rodea no es un proceso espiritual, ya
que cualquiera que mira dentro de sí mismo, cualquiera que se vuelve hacia adentro,
naturalmente, se da cuenta de que su existencia y la existencia exterior no son diferentes.
Espiritualidad significa esencialmente una experiencia todo incluido. Cuando hay una
experiencia inclusiva, estar preocupado y cuidar todo lo que hay a tu alrededor es muy
natural.
Es mi deseo que nosotros, como generación, no nos convirtamos en un desastre en todos los
sentidos. En nuestras vidas, si no hacemos lo que no podemos hacer, no hay ningún
problema. Pero si no hacemos lo que podemos hacer, somos un desastre.
Citas:
Vasudeva, Jaggy. (Junio 05, 2012). “There is no good life without a good planet”. Junio 22,
2016, de Isha Foundation. Sitio web: http://isha.sadhguru.org/blog/sadhguru/masters-
words/there-is-no-good-life-without-a-good-planet
EL YOGA
Nos estamos acercando a una fecha muy significativa e histórica a nivel mundial, después
de miles de años de esfuerzos sistemáticos por difundir el Yoga en todas sus dimensiones,
el 7 de noviembre de 2014 los resultados alcanzaron magnitudes globales cuando
la Asamblea General de las Naciones Unidas compuesta por 193 Estados miembros
declaró: “Haciendo notar la importancia de que las personas y las poblaciones adopten
decisiones más saludables y modos de vida que propicien la buena salud… Recalcando el
hecho de que la salud mundial es un objetivo de desarrollo a largo plazo que exige una
cooperación internacional más estrecha mediante el intercambio de las mejores prácticas
encaminadas a la adopción de estilos de vida individuales que no incluyan excesos de
ningún tipo… Reconociendo que el yoga ofrece un enfoque holístico de la salud y el
bienestar, reconociendo también que difundir más ampliamente la información relativa a
las ventajas que entraña practicar el yoga sería beneficioso para la salud de la población
mundial, 1. Decide proclamar el 21 de junio Día Internacional del Yoga”. [1]
Este acontecimiento no representa una culminación, sino un logro para aquellos que han
aceptado el desafío de propagar el Yoga y tocar con sus inmensos beneficios, las vidas de
todos y cada uno de los seres humanos que habitamos este planeta.
El Yoga tiene sus raíces en la tradición espiritual tántrica. “La mayoría de los escritores
occidentales sobre yoga creen que el Tantra emergió en India en la Edad Media, un
cuantos cientos de años después de Patanjali, unos 400 DC a 1200 DC, cuando la mayoría
de los textos tántricos fueron escritos. Sin embargo, se está volviendo cada vez más
evidente, que este período de Renacimiento de la cultura India fue simplemente un
resurgimiento de una tradición oral mucho más antigua que se remonta a la prehistoria.
En otras palabras, el Tantra, y por lo tanto el Yoga, son tan viejos como lo es la misma
civilización humana”. [2]
El Yoga es una ciencia, desarrollada y refinada por yoguis durante miles de años en la
India. El término ciencia (del latín scientĭa ‘conocimiento’) es el conjunto ordenado de
conocimientos estructurados sistemáticamente obtenidos a través de la observación de
patrones regulares, el razonamiento y la experimentación de los mismos por medio de un
método científico.
“Hace miles de años, en el interior de las selvas de la India y China, vivieron yoguis que se
dedicaron a la maestría de sus cuerpos y sus mentes. En ese ambiente pacífico solían
observar cuidadosamente a los animales que compartían su soledad; como se movían,
como descansaban, como se curaban instintivamente ellos mismos cuando enfermaban. A
medida que experimentaron las diferentes posturas de los animales en sus cuerpos,
sintieron los efectos sutiles de esos movimientos en sus órganos y glándulas. A través de
miles de años de experimentación, estas posturas que los yoguis inventaron fueron
refinadas en un sistema científico de ejercicios psico-físicos”. [3]
Existe una sutil relación entre la mente y el cuerpo, y el puente entre ambos es nuestro
sistema glandular endocrino. La secreción hormonal de estas glándulas no sólo afecta
profundamente todas las funciones del cuerpo sino que también influencia nuestra mente;
los yoguis del pasado se percataron del mecanismo de funcionamiento del cuerpo físico y
su estrecha relación con la psiquis y crearon el sistema a través del cual se regulan y
gobiernan todos los ciclos biológicos para llevarlos a un equilibrio armónico.
Las “a’sanas” o posturas yóguicas son los ejercicios más populares que componen la
ciencia yóguica psico- física hoy en día, su largo y perspicaz desarrollo garantiza las
notables y diversas cualidades terapéuticas, razón por la cual se las practica ampliamente en
la actualidad.
Entre los muchos beneficios que la práctica de Yoga produce, podemos destacar los
siguientes cinco:
La directora del centro carcelario, Viktoria Rydholm, describe a las mujeres que llegan a la
prisión como personas que están bajo un estrés enorme. Muchas han dejado a sus hijos.
Muchas de ellas son adictas y se enfrentan a la perspectiva de una temporada sin poder
recurrir a narcóticos, por lo que buscan refugio en medicamentos recetados.
“Hay un gran consumo de analgésicos“, dijo Rydholm. “Y hay mucha medicación para el
estómago y para cualquier cosa. Las mujeres sólo necesitan algo que les mate la
ansiedad“.
“Pero cuando están juntas en las clases de yoga, nunca hay problemas. Nunca, en todos
estos años, ha habido un problema“. [5]
Charlotte Walker, activista de salud mental, escritora y autora del blog sobre trastorno
bipolar Purple Persuasioncomenta: “La vida con el trastorno bipolar puede ser dura. A
veces me hundo en la depresión, incapaz de salir de la cama, lloro de forma descontrolada.
Y cuando estoy feliz apenas me detengo a comer o dormir hasta que rozo los límites del
agotamiento y la desesperación“. En los 90’, Charlotte había tenido sus experiencias con el
Yoga, pero había abandonado la práctica.
Su psiquiatra le recomendó practicar nuevamente Yoga con el objetivo de que gane control
sobre sus estados emocionales. Y lo hizo, encontrando que la fuerza, el equilibrio y la
estabilidad que estaba intentando lograr físicamente, coincidía con lo que anhelaba
conquistar a nivel mental, cada a’sana, cada postura, se había vuelto un desafío y una
posibilidad, un medio a través del cual podía trabajar ambos niveles de su vida, el físico y
el mental, simultáneamente.
“En mi interior, siento una claridad que quiero mantener. Las situaciones de estrés ya
no son tan estresantes. Ya no estoy tan abrumada por la ansiedad“.
“Sigo teniendo el extraño día eufórico y el ocasional día bajo, pero las clases parecen
haberme ayudado a encontrar un equilibrio“.
“El yoga forma, de nuevo, parte de mi vida, no tengo ninguna duda, voy a continuar. Me
ha ayudado a encontrar mi punto medio“, comenta. [6]
Ciertamente, la práctica de a’sanas (posturas yóguicas), le permiten a uno sentirse relajado,
sereno, equilibrado y centrado. Estas producen un efecto amplio en nuestro cuerpo y mente,
y de esta manera modifican nuestro comportamiento fomentando ciertas cualidades
específicas dentro de nosotros.
“Esto sucede debido a que las a’sanas incrementan la formación y el flujo de linfa que
alimenta las células cerebrales y las hormonas, los principales actores en todos los
comportamientos humanos. Los dos fluidos más importantes en nuestro cuerpo que son
esenciales para nuestra existencia son la sangre y la linfa. Cuando la sangre deja de
circular, la muerte ocurre en unos minutos y cuando la linfa deja de fluir, la muerte es
inminente en un período de horas. Las a’sanas optimizan su flujo, incluso en los rincones
más remotos de nuestro cuerpo donde los ejercicios ordinarios son incapaces de acceder”.
[7]
Cada a’sana posee un efecto biológico y psicológico específico, y debe practicarse
conforme a un sistema prescripto, es por esa razón que debe recibirse la guía de
practicantes especializados cualificados en la materia.
Hoy en día la mayoría de los padecimientos físicos de los seres humanos son
psicosomáticos. Esto se debe a que se originan en un desequilibrio mental, un padecimiento
psíquico, que precede a la enfermedad física.
El ser humano, al penetrar en el aspecto espiritual de sí mismo, a través de métodos
yóguicos psico-espirituales, experimenta paz y bienaventuranza trascendental permanente,
estados profundamente restaurativos. Este estado bienaventurado no proviene de la
asociación con algún objeto externo sino con la consciencia de nuestra esencia espiritual.
La experiencia del éxtasis espiritual o trance que el yogui atraviesa en profunda meditación
ralentiza el ritmo cardíaco, profundiza la respiración y calma la mente. “En este estado la
energía psíquica es transformada en energía espiritual lo cual recompone la química
cerebral y las secreciones hormonales a nivel tal que se vuelve conducente para el
desarrollo de vastas cualidades positivas. Este meticuloso proceso psico–espiritual es
denominado sa’dhana’ (esfuerzo), en sánscrito”. [8]
El yoga le proporciona al ser humano un conocimiento práctico de incalculable valor, con
el cual puede alcanzar perfección en todos los niveles de la vida: físico, mental y espiritual,
bienaventuranza y paz permanente.
Citas:
1. Asamblea General Naciones Unidas. (enero 09, 2014). 69/131. Día Internacional
del Yoga. enero 09, 2014, de Naciones Unidas Sitio
web: http://www.un.org/es/comun/docs/?symbol=A/RES/69/131
2. Bjonnes, R. (2012). Sacred Body, Sacred Spirit. United States: Inner World
Publications.
3. Avadhu’tika’ A’nanda Mitra A’carya. (1992). Yoga para la salud. United States:
Ananda Marga Publications.
4. Shrii Shrii A’nandamu’rti. Yoga psychology [a compilation]. The Electronic Edition
of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.
5. Mansel, T. (2013). Fue narcotraficante, estuvo preso en Argentina y ahora enseña
yoga en Londres. octubre 4, 2007, de BBC Mundo Sitio
web: http://www.bbc.com/mundo/noticias/2013/10/130926_cultura_yoga_argentina_n
arcotraficante_maestro_mr
6. Redacción BBC MUNDO. (2015). Cómo el yoga me ayudó a controlar la
bipolaridad. Noviembre 25, 2015, de BBC MUNDO Sitio web:
http://www.bbc.com/mundo/noticias/2015/11/151124_salud_enfermedad_bipolaridad_
yoga_control_lb
7. Singh J. y Ac. Bhaskarananda Avt.. (2000). Biopsychology of spiritual practises.
Anandanagar, West Bengal, India. Gurukula Publications.
8. Singh J. y Ac. Bhaskarananda Avt.. (2000). Biopsychology of spiritual practises.
Anandanagar, West Bengal, India. Gurukula Publications.
El dilema de la vida
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