Deus e o Gênero: Macho e Fêmea - John M.

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Deus e o Gênero: Macho e Fêmea

por

John M. Frame

Atualmente algumas teologias têm focalizado sobre a conveniência de se

usar uma linguagem feminina para Deus. O recente teólogo evangélico
Paul K. Jewett fez esta central questão em seu God, Creation, and
Revelation. [1] Apesar de negar em seu prefácio que “tenha algum
pensamento de acomodação da exposição da fé cristã ao cânons da
modernidade,” [2] às vezes, usa “ela” para Deus [3] e concede muito espaço
para a defesa de argumentos feministas. O livro She Who Is [4] de
Elizabeth Johnson é um amplo tratado acerca da doutrina de Deus, e tem
como sua tese principal a necessidade de se usar uma linguagem feminina
(mais ou menos exclusivamente) [5] com referência a Deus. Estes títulos
são característicos de muitos.

Esta questão certamente não é a maior no que diz a respeito à própria

Escritura, nem é a mais alta prioridade do presente volume. Mas, desde
que a teologia é aplicação, e ela se torna importante para aplicarmos os
princípios bíblicos aos interesses emitidos das pessoas contemporâneas.
Certamente, há princípios bíblicos que são relevantes para esta questão.

Como Deus poderia se Fêmea?

Podemos primeiramente esclarecer que esta questão envolve o uso da

linguagem figurada. Ninguém argumentaria que Deus é literalmente
macho ou fêmea, assim os cristãos em geral concordam que Deus é
incorpóreo (como a Bíblia ensina). [6] Elizabeth Johnson crê que Deus é
físico num sentido panenteístico: o corpo de Deus é o mundo. [7] Mas ela
não baseia o seu argumento da feminilidade de Deus sobre as
características físicas.

Apesar da Escritura, às vezes, representar Deus antropomorficamente pelo

uso de figuras de partes do corpo humano, estas partes não incluem os
órgãos sexuais. [8] Deste modo, a sexualidade não é parte das figuras
visuais da Escritura. As afirmações que consideram as figuras femininas
de Deus, portanto, são sutis. Elas fazem analogias entre a posição, o
caráter, a personalidade e as ações de Deus, e que associamos com a
mulher.

A real natureza desta questão levanta problemas para o feminismo.

Existem traços do caráter ou da personalidade que são característicos na
mulher em algum grau? Às vezes, feministas dizem que não. Em sua
concepção, toda característica humana e traços de personalidade são
comuns tanto a homens como a mulheres, e pensar de outro modo é
comprometer-se com estereótipos. Em outras circunstâncias, elas têm
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reconhecido que há diferenças (em menor grau), mas têm preferido dar
maior honra àqueles traços associados com a mulher.

Johnson e algumas outras feministas procuram ter ambos os conceitos.

Ela insiste que nossa noção do feminino (logo, o Deus feminino) poderia
incluir “intelectual, artístico,” e “liderança pública”, e igualmente “orgulho
e ira”. [9] Ela elogia a religião de Ishtar (no Antigo Testamento, Astarte ou
Astoreth, a esposa de Baal, Jz 2:13; 10:6; 1 Sm 7:3-4; 12:10) ao encontrar
em sua deusa “a fonte do poder e soberania divina personificada na forma
feminina,” que promove guerra e exerce julgamentos. [10] Sobre esta base,
traços de masculinidade e feminilidade são essencialmente os mesmos. O
que a sociedade necessita entender é que eles podem ser encontrados
tanto nas mulheres como nos homens. [11]

Entretanto, esta ênfase conflita com o desagrado de Johnson pela noção

de “ter o poder sobre”, o governo e submissão. Ela vê estas concepções
como sendo tipicamente características masculinas que a teologia
feminista poderia evitar descrever Deus. Porventura, o “ter o poder sobre” é
um traço masculino que a teologia feminista poderia substituir em favor
dos traços femininos? Ou ela é um traço que as feministas poderia admitir
como sendo uma propriedade feminina e encontrar numa deidade
feminina?

Portanto, não está claro, que espécie de deus uma deidade feminina
poderia ser. Poderia ela ser mais nutridora, bondosa, receptiva e afetuosa
do que a deidade masculina da teologia patriarcal? Ou, ela seria tão
poderosa, dominante e agressiva como qualquer homem, não obstante, de
algum modo ainda ser feminina? Johnson usualmente parece favorecer a
última alternativa, com alguma inconsistência, como temos visto. Mas,
qual é a característica feminina acerca desta deidade? Se a sua
feminilidade não é física, podemos julgar sua natureza somente pelos
traços do caráter e personalidade. Mas acerca da descrição de Johnson, os
traços da deusa são comuns a machos e fêmeas. Assim, é difícil discernir o
que Johnson realmente entende ao afirmar quando diz que Deus é
feminino.

Figuras Femininas de Deus na Escritura

Não poderíamos continuar sem antes verificar os dados bíblicos. Poderia

ser acrescentado que, apesar de Deus ser o Criador, e por isso o modelo
tanto para as virtudes “masculinas” e “femininas” (mas que estas sejam
bem definidas), as figuras bíblicas de Deus como gênero, lhes é relevante,
e que são predominantemente masculinas. Os pronomes e verbos que se
referem a Deus são sempre masculinos na Escritura, e as figuras que usa
para si (Senhor, Rei, Juiz, Pai, marido) são tipicamente masculinas. [12]

Todavia, há algumas figuras femininas de Deus na Bíblia. Em

Deuteronômio 32:18, Deus, através de Moisés, repreende Israel, dizendo:

Abandonaste a Rocha que te gerou;

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E te esqueceste do Deus que te deu o nascimento.

Nesta figura, Deus usa tanto funções masculinas como femininas na

origem de Israel. Em Números 11:12, Moisés frustrado com a murmuração
dos israelitas, nega que não foi ele, mas Deus, quem havia concebido
aquele povo e conduzido-os. Assim ele pergunta: “porque, Tu ordenas-me
para conduzi-los em meus braços, como uma ama conduz uma criança?”
Talvez o pensamento expresso em Deuteronômio 32:18 descansa nas
palavras de Moisés: Deus concebeu Israel e lhe deu o nascimento, e assim
Deus deveria ser sua ama. Estas duas passagens são mencionadas muitas
vezes na literatura feminista, mas a figura feminina não é enfatizada. No
contexto, nada mais é feito pelo fato de que Deus concede o nascimento ou
pode ser uma ama. A figura aqui é menos impressionante do que de
Gálatas 4:19, onde o apóstolo Paulo descreve a si mesmo como em dores
de parto pela igreja, e em 1 Tessalonicenses 2:7, onde diz que ele e seus
cooperadores foram “carinhosos entre vocês, como uma mãe acaricia aos
seus pequeninos bebês.” Ninguém sugeriria com base nestas passagens
que podemos concluir que Paulo era uma mulher. Nem que Números
11:12 e Deuteronômio 32:18 nos exigem repensar o gênero de Deus.[13]

Em Isaías 42:14, Deus declara um ameaçador julgamento:

Por muito tempo me calei

Estive em silêncio e me contive;
Mas agora darei gritos como a parturiente,
E ao mesmo tempo ofegarei,
E estarei esbaforido.

Escritoras feministas mencionam diversas vezes esta passagem

apresentando-a como uma figura de Deus. A figura aqui certamente é
feminina. Uma mãe ansiosa pode passar muitos meses em modesto
silêncio, mas quando chega o seu tempo de dar a luz, ela gritará!
Semelhantemente, Deus demora o seu julgamento, mas quando o tempo
certo vem, Ele certamente fará a Sua presença conhecida. De fato, a
Escritura menciona muitas vezes, o sofrimento do nascimento como uma
figura da maldição de Deus (Gn 3:16) e, proverbialmente, o pior sofrimento
imaginável. Assim, como uma metáfora, ela se aplica natural e
freqüentemente tanto a homens como a mulheres. Salmo 48:4-6 diz:

Por isso, eis que os reis se coligaram

E juntos sumiram-se;
Bastou-lhes vê-los, e se espantaram,
Tomaram-se de assombro
E fugiram apressados.
O terror ali os venceu,
E sentiram dores como de parturiente.

Os reis são homens, mas eles tremeram como uma mulher em momento
de parto (cf. Is 13:8; 21:3; 26:17; Jr 4:31; 6:24; Mq 4:9). Enquanto a
Escritura usa esta metáfora feminina para Deus, ela não nos dá mais

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coragem para pensar de Deus como fêmea, do que nos dá a pensar
daqueles reis como mulheres. A figura feminina usada para Deus em Is
42:14-15 é comum na Escritura, e muitas vezes é usada para personagens
masculinos.

Em Lucas 15:8-10, Jesus nos conta uma parábola acerca de uma mulher
que acende uma lâmpada, varre a casa, e procura cuidadosamente para
encontrar uma moeda perdida. Quando ela a encontra, chama as suas
amigas para junto regozijarem. Alguns crêem que a mulher representa
Deus, talvez, especificamente Jesus, como faz o pastor e o pai nas outras
duas parábolas em Lucas 15. Todavia, a parábola enfoca mais sobre a
alegria dos amigos (i.e., os anjos, vs. 10) do que sobre o esforço doméstico.
Em Mateus 23:37, Jesus compara a si mesmo a uma galinha que deseja
ajuntar os seus pintinhos debaixo de suas asas. Esta é certamente uma
metáfora feminina, mas certamente não é algo que leva em questão o
gênero de Jesus.

Além destas passagens específicas, há algumas idéias bíblicas mais latas

em que alguns pressupõem um elemento feminino de alguma espécie em
Deus. Uma é o uso de raham e splanchnizomai para compaixão divina, um
uso que discuto brevemente numa nota de rodapé anterior. Veja o capítulo
20 para maiores discussões.

Outro é o uso da palavra Espírito (heb. Ruah , gr. Pneuma ). Ruah é um

substantivo feminino, e Gn 1:2 ilustra o Espírito “chocando” como uma
ave mãe. A Escritura também representa o Espírito como o doador da vida
(Sl 104:30), particularmente do novo nascimento (Jo 3:5-6).

Não se pode, entretanto, deduzir muita coisa deste ponto gramatical.

Substantivos femininos, necessariamente, não denotam personagens
femininos, [14] e o termo grego correspondente, pneuma, é neutro. Além do
mais, “pairar” é também uma interpretação possível da palavra rahaf em
Gênesis 1:2. E em João 3, a palavra traduzida “nascido” (gennao) pode
significar “gerado” bem como “conduzido”, podendo se referir a função
masculina de procriar. Todavia, a interpretação “conduzido” é preferível em
João 3:5 por causa da resposta de Nicodemos no verso 4. Poderia concluir
que é possível ser um conjunto de figuras femininas do Espírito na
Escritura, mas que dificilmente sugeriria que o Espírito é um personagem
feminino da Trindade. [15] Se o grupo de figuras, como discutimos
anteriormente, é insuficiente para justificar em falar-se da divina
feminilidade, certamente que duas figuras não são suficientes para provar
a feminilidade do Espírito.

Outro conceito sob discussão é acerca da sabedoria (heb. Hokmah, gr.

Sophia ). Os termos, tanto no grego como no hebraico, são substantivos
femininos, e em Provérbios, a sabedoria é personificada como uma mulher
(7:4; 8:1-9:18). Sabedoria é uma figura divina em Provérbios 8:22-31, e o
Novo Testamento identifica-a com Cristo (1 Co 1:24, 30; Cl 2:3; cf. Is 11:2;
Jr 23:5), ela também é usada em relação ao termo Palavra (João 1:1-18).
Igualmente, têm-se concluído que a segunda Pessoa da Trindade é
feminina.[16]

Contudo, este argumento é muito fraco. A primeira coisa a ser notada é

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que, Jesus é inquestionavelmente homem. Entretanto, a sugestão de que
sabedoria requer uma personificação feminina é simplesmente errada. Pois
a personificação da sabedoria em Provérbios possui perfeitamente uma
óbvia razão para isto, que nada tem haver com um elemento de
feminilidade na Divindade. Provérbios 1-9 apresenta ao leitor a figura de
duas mulheres chamadas de “Senhora Sabedoria” e a “Senhora Loucura”.
A Senhora Loucura é a prostituta que seduz um jovem para a imoralidade.
A Senhora Sabedoria também chama aos homens da cidade (8:1-4),
persuadindo-os a levar uma vida piedosa. A Sabedoria é uma senhora, não
porque o escritor procurou afirmar um elemento de feminilidade na
Divindade, mas simplesmente como um recurso literário apresentando
como uma alternativa positiva para a prostituta.

Minha conclusão destas referências bíblicas é que existem poucas figuras

femininas de Deus na Escrituras, mas elas não sugerem nenhuma
ambivalência sexual na natureza divina. Elas não justificam, nenhuma
necessidade, do uso de “Mãe” ou pronomes femininos para Deus. Nem
justifica a tentativa de reprimir o uso majoritário de figuras e pronomes
masculinos em referência a Deus.

A Importância Teológica da Figura Masculina

Mas a feminista poderia replicar aqui que, desde que Deus não é
literalmente macho, e a Escritura contêm algumas figuras femininas assim
como figuras masculinas, seria aceitável falar livremente de Deus tanto em
termos masculinos como femininos. Johnson pergunta “se não significa
que Deus é macho quando uma figura masculina é usada, o porquê da
objeção, quando figuras femininas são apresentadas?”[17]

Esta réplica poderia ser irrefutável se a predominância de figuras

masculinas na Bíblia fossem teologicamente insignificantes. As feministas
argumentam enfaticamente que a Escritura coloca pouca importância
sobre a masculinidade de Jesus, ou sobre a importância de falar de Deus
em termos masculinos. A figura masculina, elas argumentam, é aceitável
na concepção patriarcal da cultura antiga, mas ela não faz diferença na
mensagem essencial da Escritura.

Todavia, existe um número de razões para pensarmos que a

predominância de usos de figuras masculinas tem alguma importância
teológica:

1. Como temos visto, os nomes de Deus são de grande

importância teológica. Eles revelam-no. Não existe razão para
assumir que as proporções das figuras masculinas e femininas
não são parte desta revelação da sua natureza. Embora Johnson
e outras insistem, entendo que uma mudança na balança da
figura sexual não é teologicamente neutra; isto mudaria o nosso
conceito de Deus. [18]Por acaso temos o direito de mudar nosso
conceito bíblico de Deus?

2. Para ressaltar o último ponto, é também importante

reconhecer que na Escritura, Deus nomeia a Si mesmo. Seus
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nomes, atributos e figuras não são o resultado da especulação
ou imaginação humana, mas da revelação. [19] Ele não nos
autorizou de nenhuma mudança de equilíbrio das figuras de
macho e fêmea, e não podemos tencionar fazer tais mudanças
baseados em nossa própria autoridade.[20]

3. Deidades femininas eram bem conhecidas pelos escritores

bíblicos. Ashtoreth (Jz 10:6; 1 Sm 7:4; 12:10) foi adorada pelos
cananitas como esposa de Baal. A junção de deidades
masculinas e femininas foi um aspecto importante da adoração
de fertilidade pagã. Assim, ao escrever sobre Yahweh, os
escritores do Antigo Testamento não escolheram uma linguagem
masculina irrefletidamente, inconscientes de outra alternativa.
Eles não foram influenciados por um unânime consenso
cultural. Antes, eles claramente rejeitaram qualquer adoração de
uma deusa ou de uma junção divina.

4. Como dissemos no capítulo 15, a criação é um ato divino que

produz uma realidade externa do próprio Deus, uma “outra
criatura”. O mundo não é divino, nem uma emanação de Sua
essência. Deus não criou “formando ‘consigo' para o não-
divino.” [21] Como uma metáfora para esta concepção bíblica da
criação, a função masculina na procriação é mais adequado do
que o feminino.

5. Na Escritura o principal nome de Deus é Senhor, que indica

Sua liderança nas alianças, entre Si e as Suas criaturas. Na
Escritura, a relação na comunidade da aliança é tipicamente
uma prerrogativa masculina. Reis, sacerdotes e profetas são
sempre homens. Autoridade na igreja concedida aos anciãos (1
Co 14:35; 1 Tm 2:11-15). [22] O marido é a cabeça da aliança
formada pelo casamento.[23]Um desvio para a figura feminina
de Deus poderia certamente diluir a sólida ênfase sobre a
autoridade pactual que é centralizada na doutrina de Deus. Esta
não seria a única razão, pois, como tenho indicado no capítulo
2, algumas teólogas feministas, incluindo Johnson, atualmente
se opõe a idéia do senhorio de Deus.

6. Como tenho falado neste capítulo, Deus se relaciona com o

Seu povo, como um marido com a sua esposa. Certamente esta
profunda figura pode ser obscurecida, se considerarmos Deus
como feminina. Isto é importante, não apenas para a doutrina
de Deus, mas também para a doutrina do homem (antropologia
teológica). Ela é importante, tanto para homens como mulheres
cristãs, saber e meditar profundamente sobre este fato, que na
relação com Deus como sendo fêmea – esposas são chamadas
para submeter-se em amor aos seus graciosos maridos. É a
igreja, e não Deus, que é feminina em sua natureza espiritual.
[24]

7. Uma freqüente sugestão de compromisso é que eliminemos

toda sexualidade na distinção lingüística, entre macho e fêmea,
ao nos referirmos a Deus. Em vez de chamar Deus de nosso Pai,

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poderíamos falar de nosso Parente ou Criador.[25]Uma
linguagem unissex, todavia, sugere inevitavelmente que Deus é
impessoal, o que é completamente inaceitável de um ponto de
vista bíblico. [26]Certamente ao eliminar Pai em favor de termos
mais abstratos eliminaria algo muito precioso aos Cristãos. [27]

8. O uso majoritário da figura masculina para Deus resulta

numa opressão da mulher?[28] Existe uma precisa divisão entre
feministas e não-feministas cristãs como aquelas que fazem
parte da opressão. No Cristianismo tradicional, não é um
rebaixamento para a mulher ser submissa ao seu marido e
exclui-la dos ofícios de governo na igreja. Muitas vezes, na
concepção de escritoras feministas, é um rebaixamento para
alguém ser submisso a autoridade de outro, se são iguais diante
de Deus. Mas, submissão à autoridade de outros é algo
inevitável na vida humana, tanto para os homens quanto para
as mulheres; esta é uma das mais difíceis lições que o ser
humano caído tem que aprender. Muito mais pode ser declarado
sobre este assunto. Certamente homens têm abusado das
mulheres no decorrer da história. E certamente tanto homens,
como mulheres têm, às vezes, justificado este abuso como sendo
uma distorção da liderança masculina. Mas, dificilmente,
argumentar que um melhor entendimento de Deus, ou que um
benéfico relacionamento entre os sexos, poderia ser produzido
por uma substituição da figura feminina ou impessoal de Deus.

Minha conclusão é que podemos seguir o modelo bíblico e uso

predominante da figura masculina para Deus, com uma ocasional figura
feminina. Posso não desaprovar que um pregador ocasionalmente diga que
Deus é a “mãe” da igreja. Como em Deuteronômio 32:18, podemos
observar que apesar de nosso nascimento físico vir de duas fontes, nosso
nascimento espiritual procede apenas de uma: Yahweh, que é tanto nossa
mãe como nosso pai. Nem mesmo é errado o uso do parto, a ama, uma ave
fêmea, e outras figuras extra-bíblicas femininas como figuras de Deus e
ilustrações para as suas ações. Como observamos, penso que muito mais
poderia ser aproveitado da submissão das pessoas da Trindade de uma
com a outra, como um modelo da piedosa submissão da esposa para com
o seu marido. Mas não existe uma justificação bíblica para se usar
predominantemente a figura feminina para Deus, ou representá-Lo com
pronomes femininos.

NOTAS:

[1] - Paul K. Jewett, God, Creation, and Revelation (Grand Rapids:

Eerdmans, 1991). [voltar]

[2] - Ibid., xvi. [voltar]

[3] - Ibid., 336-347. [voltar]

[4] - Elizabeth Johnson, She Who Is (New York: Crossroad Publishing,

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1996). Estarei interagindo com alguns de seus argumentos nesta seção.
[voltar]

[5] - Ibid. 54. [voltar]

[6] - Veja minha discussão da incorporealidade no capítulo 25. [voltar]

[7] - Johnson, She Who Is, 230-233. Ela apresenta o seu panenteísmo
próximo do fim do livro. Seu principal argumento não depende deste
conceito. [voltar]

[8] - O verbo hebraico raham (“tenho compaixão) é derivado do substantivo

rehem “útero”. Às vezes tem se pensado que trata-se de uma alusão ao
“útero” de Deus em Sl 103:13 e Jr 31:20. Alguns argumentos foram
desenvolvidos considerando o termo do Novo Testamento splanchnizomai .
Todavia, este termo e suas formas correlatas nunca se referem claramente
a um útero no Novo Testamento. Este argumento força a etimologia. [voltar]

[9] - Johnson, She Who Is , 53. Cf. pp. 181-185, 256-259. [voltar]

[10] - Ibid., 55-56. Johnson freqüentemente recorre a religiões não-cristãs

para comentar a sua teologia do gênero. Esta prática levanta legitimas
dúvidas acerca da integridade bíblica de sua teologia. [voltar]

[11] - Observe a sua crítica dos estereótipos, ibid., 47-54. [voltar]

[12] - Há apenas uma juíza, Débora (Jz 4-5). [voltar]

[13] - Obviamente, não poderíamos tirar tal conclusão de Is 46:3.

Passagens que mencionam a concepção e nascimento de Israel, não
sugerem que Deus concebeu e formou a nação. De fato, ele o fez, num
sentido, e a passagem pode fazer uma recordação de Dt 32:18. Todavia, Is
46:3 não contribui para fortalecer a tese teológica do Deus feminino. O
mesmo poderia ser declarado de Is 49:15, que muitas vezes é mencionado
na literatura feminista. Nesta passagem, Deus coloca o seu amor pelo seu
povo acima e além do amor de uma mãe pelo seu bebê. Há uma
semelhança entre Deus e a mãe, mas a ênfase de contraste é mais
predominante. Deus reivindica, ser não a mãe, mas ser maior que
qualquer mãe. E, em Is 66, é Sião quem está em trabalho de parto (vs. 8),
e quem amamentará (vs. 11-12). A única função maternal de Deus nesta
passagem é confortar (vs. 13). [voltar]

[14] - Desde que exemplos podem, às vezes, ajudar a induzir-nos ao hábito

de demasiada confiança na forma gramatical, eu poderia ilustrar que o
termo latino uterus (útero, em português) é masculino. [voltar]

[15] - Veja Johnson, She Who Is, 50-54, para algumas referências.
Johnson prefere não limitar a feminilidade de Deus a pessoa do Espírito,
apesar de discutir extensivamente acerca do Espírito (pp. 124-149). [voltar]

[16] - Ibid., 150-169. [voltar]

[17] - Ibid., 34. [voltar]

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[18] - Elas realmente não querem crer, ainda que às vezes reivindiquem,
que a figura sexual a respeito de Deus é insignificante. [voltar]

[19] - A concepção de Johnson é diferente. Em seu entendimento, Deus é

um grande mistério, e não há linguagem apropriada para descreve-lo (veja
She Who Is , 6-7, 44-45, 104-112). Ele tem “muitos nomes” (117-120), de
modo que, poderíamos livremente nomeá-lo com designações masculinas e
femininas. Aqui percebo um conceito não-bíblico da transcendência ao
qual me opus nos capítulos 7 e 11. Deus revelou-se em linguagem que é
apropriada à sua natureza. [voltar]

[20] - Não estou sugerindo que precisamos reproduzir a ênfase da

Escritura com precisão matemática. Teologia e pregação sempre mudam a
ênfase da Escritura, pois elas aplicam a verdade bíblica ao povo, antes do
que simplesmente ler a Bíblia. Mas pode não ser boa a aplicação do
discursar sobre Deus como sendo “ela”, ou levantar o nível de figuras
femininas por assim dizer, 80 por cento de nossas referências a Deus.
[voltar]

[21] - Johnson, She Who Is, 234. Ela cita William Hill, The Three-Personal
God (Whashington: Catholic University of America Press, 1982), 76, n.53.
Este é um modelo panenteístico de Deus se relacionar com o mundo.
[voltar]

[22] - Não posso, de fato, começar a entrar aqui na controvérsia envolvida

neste ponto. Creio que há lugar para o debate, e em quais circunstâncias,
uma mulher pode “falar na igreja”, ou se ela pode ser diaconisa. Mas isto
parece-me óbvio daquelas passagens que as mulheres não são admitidas
naqueles ofícios que fazem com que tenham decisões finais sobre os
negócios da igreja. Veja Susan Foh, Women and the Word of God
(Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1979); James B. Hurley,
Man and Woman in Biblical Perspective (Grand Rapids: Zondervan, 1981);
“Report of the Committee on Women in Office”, in Minutes of the Fifty-fifth
General Assembly (Philidelphia: Orthodox Presbyterian Church, 1988),
310-373; John Piper and Wayne Grudem, eds., Recovering Manhood and
Womanhood (Wheaton, Ill.: Crossway Books, 1991); Mil Am Yi, Women and
the Church: A Biblical Perspective (Columbus, Ga.: Brentwood Christian
Press, 1990), para idôneos debates destes assuntos. [voltar]

[23] - Casamento é uma aliança na Escritura (Ez 16:8, 59; Ml 2:14), uma
forte analogia com a aliança entre Deus e o homem. No casamento, o
marido é a cabeça da esposa (1 Co 11:3; Ef 5:23). Feministas às vezes
argumentam que “cabeça” significa “fonte” e não possui uma conotação de
autoridade. Mas veja Wayne Grudem argumentando solidamente ao
contrário “The Meaning of Kephale ” in Recovering biblical Manhood and
Womanhood, ed. Piper and Grudem, 425-468. Em muitos casos, a
Escritura atribui a autoridade do marido sobre a esposa em várias
passagens, mesmo onde a palavra cabeça não é usada. Veja Nm 30:6-16;
Ef 5:22; Cl 3:18; 1 Tm 3:12-13; Tt 2:5. [voltar]

[24] - Agradeço a Jim Jordan (em correspondência) por esta observação.

[voltar]

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[25] - Alguns têm sugerido para nos referirmos as pessoas da Trindade
como Criador, Redentor e Santificador, ou conforme a preferência. Mas
esta proposta reduz a Trindade ontológica (as eternas pessoas, o Pai, o
Filho e o Espírito) para a Trindade econômica (as ações destas pessoas em,
e pelo mundo). Também ignora o circumincessio , o envolvimento de cada
pessoa em todo ato da outra. [voltar]

[26] - Mais óbvio é a impessoalidade que poderia resultar se

substituíssemos o neutro no lugar de pronomes masculinos. Mas algo
precisa ser feito com os pronomes se o nosso propósito é eliminar as
distinções sexuais na linguagem usada para Deus. Ou podemos tentar a
impossibilidade desajeitada de continuar a evitar todos os pronomes?
[voltar]

[27] - Um autor (desculpe-me por não lembrar quem) comenta que não
podemos, depois de tudo, discursar aos nossos próprios pais como sendo
“Parentes”. De fato, as conotações de tal discurso poderiam ser totalmente
inapropriadas para o relacionamento. [voltar]

[28] - Johnson disse “engenhosamente, ou não, ela mina a dignidade

humana da mulher como igualmente criada a imagem de Deus” ( She Who
Is, 5). Observe os seus exemplos na pp. 23-28, 34-38. Ela procura
argumentar que o uso da linguagem feminina para Deus, de fato, é mais
exata do que a alternativa, pois ela conduz a verdade bíblica que as
mulheres não devem ser oprimidas. De fato, esta verdade é importante,
mas ela poderia ser apresentada por textos bíblicos que possuem maior
relevância para este assunto, mas, não por uma interpretação distorcida
da figura bíblica de Deus. [voltar]

Extraído e traduzido de John M. Frame, The Doctrine of God ( Phillipsburg ,

P&R Publishing, 2002), pp. 378-386.

Tradução livre:

Rev. Ewerton Barcelos Tokashiki

tokashiki@ronnet.com.br
Pastor da Igreja Presbiteriana de Cerejeiras
Prof. de Teologia Sistemática no STPBC- Extensão em Ji-Paraná – RO.

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