El Sistema de Derechos Humanos y La Protección Al Ambiente Por Los Pueblos Indigenas

EL SISTEMA UNIVERSAL DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS
HUMANOS Y LA PROTECCIÓN DEL MEDIO AMBIENTE POR LOS

PUEBLOS INDÍGENAS.
GEORGINA GAONA PANDO
TREBALL DE FI DE MÀSTER
(Itinerari de recerca)
dirigit pel Dr. Antoni Pigrau Solé
Tarragona
2010
2
La Tierra es el germen de la existencia...
Un lugar vivo
hecho de cielo, de nubes, de ríos, de árboles, del viento, la arena,
y en cada cosa un espíritu que alienta -mi tierra...
Ella es un ser vivo.
Ella me pertenece.
Yo le pertenezco.
Ella es mi descanso.
De ella provengo.
- Bill Nedji
Anciano, Territorio del Norte, Australia

3
EL SISTEMA UNIVERSAL DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS

HUMANOS Y LA PROTECCIÓN DEL MEDIO AMBIENTE POR LOS
PUEBLOS INDÍGENAS.
INTRODUCCIÓN ............................................................................................................................. 6
ACRÓNIMOS Y ABREVIATURAS ................................................................................................. 9

CAPÍTULO I. EL SISTEMA UNIVERSAL DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS
HUMANOS. ..................................................................................................................................... 11
A. ORGANIZACIÓN DE LAS NACIONES UNIDAS ................................................................ 11
1. INSTRUMENTOS DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS DE INTERÉS PARA LOS PUEBLOS
INDÍGENAS .................................................................................................................................... 20
1.1. Pacto Internacional sobre Derechos Civiles y Políticos .......................................................... 21
1.1. Pacto Internacional sobre Derechos Económicos, Sociales y Culturales ................................. 21
1.2. Convención para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial ................... 22
1.3. Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer. ... 22
1.4. Convención sobre los Derechos del Niño. .............................................................................. 23
1.5. Convención sobre la Diversidad Biológica. ............................................................................ 23
1.6. Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. ..................... 24
2. ÓRGANOS DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS ................................................................. 28
2.1. Comisión de Derechos Humanos............................................................................................ 28
2.2. Consejo de Derechos Humanos .............................................................................................. 29
2.2.1 Procedimientos Especiales................................................................................................................ 30
2.2.1.1 Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la Subcomisión para la Promoción y Protección de
los Derechos humanos. .............................................................................................................................. 30
2.2.1.2 Relator especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los
indígenas .................................................................................................................................................. 33
2.2.2 Foro Permanente para las cuestiones indígenas.................................................................................. 37
2.2.3 El Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los pueblos Indígenas ............................................ 38
2.2.4 Examen Periódico Universal............................................................................................................. 40
2.3 Comité de Derechos Humanos ............................................................................................... 43
2.4. Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (DESC) ............................................ 44
2.5 Alto Comisionado para los Derechos Humanos ............................................................................ 45
B. ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DEL TRABAJO...................................................... 47

INDÍGENAS .................................................................................................................................... 49
3.1. Convenio 107 sobre poblaciones indígenas y tribales, 1957.................................................... 49
3.2. Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes, 1989 .................. 54
4. ÓRGANOS DE LA OIT ..................................................................................................................... 59
4.1. Comisión de Expertos en Aplicación de Convenios y Recomendaciones (CEACR) .................. 60
4
4.2. Comisión de Aplicación de Normas de la Conferencia. ........................................................... 62

5. MECANISMOS DE CONTROL. ........................................................................................................... 62
5.1. El mecanismo de control periódico ........................................................................................ 63
5.2. Procedimientos especiales ..................................................................................................... 65
5.2.1 Procedimiento de reclamación .......................................................................................................... 65
5.2.2 Procedimiento de queja .................................................................................................................... 66
CAPÍTULO II.- EL SISTEMA INTERAMERICANO DE PROMOCIÓN Y PROTECCIÓN DE

LOS DERECHOS HUMANOS ....................................................................................................... 69
C. ORGANIZACIÓN DE LOS ESTADOS AMERICANOS ...................................................... 70
INDÍGENAS .................................................................................................................................... 71
6.1. La Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre ........................................ 71
6.2. La Convención Americana sobre Derechos Humanos............................................................. 73
6.3. El Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (PDADPI)
75
SECCIÓN TERCERA: Pueblos Indígenas. Ámbito de aplicación y alcances .......................................... 78
SECCIÓN QUINTA: Derechos Sociales, Económicos y de Propiedad .................................................... 83
7. ÓRGANOS ...................................................................................................................................... 88
8.1. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos .............................................................. 89
8.2. La Corte Interamericana de Derechos Humanos .................................................................... 91
CAPITULO III.- LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL SISTEMA INTERNACIONAL ............. 95

8. DEFINICIÓN DE PUEBLO INDÍGENA.................................................................................................. 95
12.4 Consideraciones históricas del debate sobre el concepto de pueblos indígenas a nivel
internacional...................................................................................................................................... 98
9. LOS PUEBLOS INDÍGENAS COMO SUJETOS DE DERECHO INTERNACIONAL ........................................ 111
10. LOS DERECHOS TERRITORIALES Y AMBIENTALES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS. ............................... 115
10.1. El Derecho a la tierra y protección del medio ambiente de los Pueblos Indígenas................. 115
10.1.1. El respeto a la integridad y conservación de su hábitat natural. .................................................... 125
11. LOS DERECHOS SOBRE LOS RECURSOS NATURALES ........................................................................ 135
12. LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS SOBRE LA TIERRA Y LOS RECURSOS NATURALES EN EL
SISTEMA INTERAMERICANO DE DERECHOS HUMANOS................................................................... 140
13. LA JURISPRUDENCIA RELEVANTE DE LA CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS .......... 141
13.1. Decisiones respecto al derecho a la vida y la propiedad comunitaria ................................... 141
13.2. Medidas Provisionales ordenadas por la Corte .................................................................... 146
CONCLUSIONES.......................................................................................................................... 148
BIBLIOGRAFÍA............................................................................................................................ 154
APÉNDICE I.- PIDCP ...................................................................................................................... 162

APÉNDICE II.- PIDESC .................................................................................................................. 163
APÉNDICE III.- DIRECTRICES AKWE:KON ................................................................................ 164
APÉNDICE IV.- DNUDPI ............................................................................................................... 165
APÉNDICE V.- CONV 107 OIT ....................................................................................................... 166
APÉNDICE VI.- CONV 167 OIT...................................................................................................... 167
5
APÉNDICE VII.- MOGOTAVO. PUEBLOS INDÍGENAS, DESARROLLO TURÍSTICO Y SOSTENIBILIDAD

AMBIENTAL EN LA SIERRA TARAHUMARA DE CHIHUAHUA, MÉXICO. ............................................. 168
6
INTRODUCCIÓN
A lo largo de los años los Estados americanos, en ejercicio de su soberanía, han

adoptado una serie de instrumentos internacionales que se han convertido en la base
de un sistema regional de promoción y protección de los derechos humanos. Dicho
sistema normativo reconoce y define estos derechos, establece obligaciones
tendientes a su promoción y protección, y crea órganos destinados a velar por su
observancia.
Este sistema interamericano de promoción y protección de derechos fundamentales

se inició formalmente con la aprobación de la Declaración Americana de los
Derechos y Deberes del Hombre en la Novena Conferencia Internacional Americana
celebrada en Bogotá en 1948, en el marco de la cual se adoptó la propia Carta de la
OEA que proclama los ―derechos fundamentales de la persona humana‖ como uno
de los principios en que se funda la Organización1.
Por otro lado, la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas, adoptada por la Asamblea General el 13 de septiembre de 2007, reconoce
los derechos básicos de los pueblos indígenas en algunas áreas de especial interés
para estos pueblos, tales como el derecho a la integridad cultural, el derecho a la
igualdad y a la no-discriminación, el derecho al autogobierno y a la autonomía, el
derecho a la tierra, el territorio y los recursos naturales, el derecho al consentimiento
previo, libre e informado, entre otros, basándose en el principio general del derecho
a la libre determinación.
El objetivo general de este trabajo es el realizar una indagación sobre el Sistema

Universal de Protección de los Derecho Humanos, haciendo un énfasis en los
instrumentos internacionales que pueden ser utilizados para la protección del medio
1
En la misma Conferencia se aprobaron otras resoluciones en materia de derechos humanos tales
como el ―Convenio sobre la concesión de los derechos civiles y políticos de la mujer‖ y la ―Carta
Internacional Americana de Garantías Sociales‖.
7
ambiente por parte de los pueblos indígenas así como de los órganos establecidos
para regular el cumplimiento de estos instrumentos.
El objetivo específico es analizar los Derechos de los pueblos Indígenas,

reconocidos a nivel internacional, que se pueden vincular y usar para la protección
del medio ambiente por parte de los Pueblos Indígenas.
La hipótesis en la que me baso es que existe un numeroso cuerpo de disposiciones o

herramientas internacionales para la protección de los derechos humanos que
pueden utilizar los pueblos o comunidades indígenas para la defensa de su territorio,
su forma de vida y el ambiente que los rodea.
A manera personal, como propuesta, este trabajo me brindara los conocimientos y

las herramientas jurídicas necesarias para la defensa y protección del medio
ambiente a nivel internacional. A nivel social, este trabajo aportara una herramienta
más a la lucha que algunos pueblos indígenas de mi país y de mi estado mantienen
en la actualidad en defensa de su territorio, su forma de vida y el ambiente que los
rodea.
El método que utilizare para la elaboración del presente trabajo será el análisis
documental, puesto que se trata de elaborar un recuento de los tipos de herramientas
internacionales vigentes (convenios, tratados, acuerdos internacionales, etc.) en
México que se pueden utilizar para la defensa del medio ambiente por parte de los
grupos indígenas de México así como su forma de aplicación y ejercicio por parte
de este colectivo.
Para tal fin, analizare el Sistema de Internacional y el Sistema Interamericano de

Protección de los Derechos Humanos, así como los derechos relacionados con la
protección y defensa del medio ambiente por parte de los pueblos indígenas de
América, haciendo un énfasis en el derecho a la tierra y conservación del medio
ambiente, así como el derecho a la vida y a la salud humana, contrastándolo con
jurisprudencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos.
Complementando el método utilizado, reforzare la investigación con publicaciones

disponibles en las páginas web oficiales de la instituciones y organismos nacionales
e internacionales, textos de revistas, cuadernos de estudio, así como las impresiones
8
personales y la información obtenida en el marco del ―Congreso sobre Autonomía y

participación de los pueblos indígenas‖ que se celebro en fechas pasadas en la
ciudad de Bilbao, país Vasco y a la que me fue posible asistir gracias a la siempre
atenta ayuda del CEDAT.
9
ACRÓNIMOS Y ABREVIATURAS
CADH Convención Americana sobre Derechos Humanos
CIAJ Corte Interamericana de Justicia
CIDH Comisión Interamericana de Derechos Humanos
CIDH Corte Interamericana de Derechos Humanos
CIJ Corte Internacional de Justicia
CNDPI Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas
CONV 107 Convenio No. 107 de la Organización Internacional del Trabajo relativo
a la protección e integración de las poblaciones indígenas y de otras poblaciones
tribuales y semitribales en los países independientes
CONV 169 Convenio No. 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre
pueblos indígenas y tribales en países independientes
DNUDPI Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los pueblos
indígenas.
ECOSOC Consejo Económico y Social
ENAH Escuela Nacional de Antropología e Historia
GTNUPI Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas
INAH Instituto Nacional de Antropología e Historia
INI Instituto Nacional Indigenista
OACDH Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos
OEA Organización de Estados Americanos
PDADPI Proyecto de Declaración Americana de Derechos de los Pueblos

Indígenas
10
PIDCP Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
PIDESC Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales
UN-NU Naciones Unidas

11
CAPÍTULO I. El Sistema Universal de Protección de los Derechos Humanos.
A. Organización de las Naciones Unidas
Dentro del marco de la actividad del Sistema Universal de Protección de los

Derechos Humanos de las Naciones Unidas se encuentran algunos instrumentos
internacionales que desde comienzos de los años 40´s hacían mención de los grupos
indígenas.
En primer lugar, aunque no hace una mención específica a los grupos indígenas, es
importante la referencia que hace la Declaración Universal de Derechos Humanos
(DUDH)2, que señala, en su artículo 7º, la igualdad de las personas ante la ley sin
distinción alguna; en su artículo 17 proclama el derecho de propiedad, individual y
colectiva, así como la garantía de que nadie será privado arbitrariamente de su
propiedad.
Por otro lado, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de

Genocidio, de 1948, también contiene algunas disposiciones para proteger a los
grupos étnicos, nacionales, raciales o religiosos, al disponer, en su artículo 2º que se
entiende por genocidio cualquiera de los actos mencionados a continuación,
perpetrados con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional,
étnico, racial o religioso, como tal:
a) Matanza de miembros del grupo;
b) Lesión grave a la integridad física o mental de los miembros del grupo;
2
La DUDH fue aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas mediante su resolución
217 A(II), de 10 de diciembre de 1948. Este instrumento contiene una enumeración y definición de
los principales derechos civiles, políticos, sociales, económicos y culturales a nivel internacional, lo
que supone el primer intento de dar contenido sustantivo a las disposiciones de la Carta de las
Naciones Unidas. Sin embargo, la DUDH es solo una resolución de la AGNU, lo cual implica que
carece de valor jurídico obligatorio, además de que no establece mecanismos de control para proveer
el respeto a esos derechos. Vid. OCHOA R., Natalia, ―Derecho internacional de los Derecho
Humanos‖ en Sánchez, Víctor M., Derecho Internacional Público. Huygens Editorial. España, 2009.
Pp..401.
12
c) Sometimiento intencional del grupo a condiciones de existencia que hayan de

acarrear su destrucción física, total o parcial;
d) Medidas destinadas a impedir los nacimientos en el seno del grupo;
e) Traslado por fuerza de niños del grupo a otro grupo3.
En 1960, otro elemento vendría a reforzar los instrumentos de referencia en materia

de protección de los derechos de los pueblos indígenas con la adopción de la
Convención Internacional para la Eliminación de Todas las Formas de
Discriminación Racial, la cual hace una mención particular a la dimensión colectiva
de los derechos fundamentales y en la ―aceptación del concepto de igualdad sobre
una base de discriminación positiva‖ 4, al mencionar, en su artículo 1.4 que las
medidas especiales adoptadas con el fin exclusivo de asegurar el adecuado
progreso de ciertos grupos raciales o étnicos o de ciertas personas que requieran la
protección que pueda ser necesaria con objeto de garantizarles, en condiciones de
igualdad, el disfrute o ejercicio de los derechos humanos y de las libertades
fundamentales no se considerarán como medidas de discriminación racial, siempre
que no conduzcan, como consecuencia, al mantenimiento de derechos distintos para
los diferentes grupos raciales y que no se mantengan en vigor después de
alcanzados los objetivos para los cuales se tomaron5.
3
Convenio para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, aprobado por la Asamblea
General de las Naciones Unidas el 9 de diciembre de 1948. Entrada en vigor: 12 de enero de 1951, de
conformidad con el artículo XIII. Fuente:
http://www2.ohchr.org/spanish/law/genocidio.htm, página oficial de la OACDH, consultada el lunes
14 de junio de 2010.
4
GÓMEZ DEL PRADO, José Luis. Pueblos Indígenas. Normas internacionales y marcos nacionales.
Bilbao: Universidad de Deusto, 2002, pp.34.
5
Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial.
Adoptada y abierta a la firma y ratificación por la Asamblea General en su resolución 2106 A (XX),
de 21 de diciembre de 1965. Entrada en vigor: 4 de enero de 1969, de conformidad con el artículo
19. Fuente: http://www2.ohchr.org/spanish/law/cerd.htm, página oficial de la OACDH, consultada el
lunes 14 de junio de 2010.
13
Por su parte, el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial, en el

párrafo cuarto de su Recomendación General Nº XXIII sobre los derechos de las
poblaciones indígenas de 1997, exhorta a los Estados Partes, en otras cosas, a que:
a. Reconozcan y respeten la cultura, la historia, el idioma y el modo de vida de

las poblaciones indígenas como un factor de enriquecimiento de la identidad
cultural del Estado y garanticen su preservación,
b. Garanticen que los miembros de las poblaciones indígenas sean libres e
iguales en dignidad y en derechos, y libres de todas discriminación, particular, de
aquella que se basa en el origen o la identidad indígena,
c. Proporcionen a las poblaciones indígenas las condiciones que les permitan
un desarrollo económico y social sostenible, compatible con sus características
culturales,
d. Garanticen que los miembros de las poblaciones indígenas gocen de
derechos iguales con respecto a su participación efectiva en la vida pública y que
no se adopte decisión alguna directamente relacionadas con sus derechos e
intereses sin su consentimiento informado,
e. Garanticen que las comunidades indígenas puedan ejercer su derecho a
practicar y reavivar sus tradiciones y costumbres culturales y preservar y practicar
su idioma6.
Además, en su párrafo quinto, el Comité exhorta especialmente a los Estados Partes

a que reconozcan y protejan los derechos de las poblaciones indígenas a poseer,
explotar, controlar y utilizar sus tierras, territorios y recursos comunales, y que en
todos los casos en que se haya privado de sus tierras y territorios, de los que
tradicionalmente eran dueños, o se han ocupado o utilizado esas tierras y
territorios sin el consentimiento libre e informado de aquellas poblaciones, que
adopten medidas para que le sean devueltos. Únicamente cuando, por razones
6
Recomendación general Nº 23, Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial, relativa a
los derechos de los pueblos indígenas, 51º período de sesiones, en U.N. Doc.HRI/GEN/1/Rev.7 at
248 (1997). Fuente:
http://www1.umn.edu/humanrts/gencomm/Sgencom-cerd.html, página oficial de la Biblioteca de los
Derechos Humanos de la Universidad de Minnesota, consultada el sábado 5 de junio de 2010.
14
concretas, ello no sea posible, se sustituirá el derecho a la restitución por el

derecho a una justa y pronta indemnización, la cual, en la medida de los posible,
deberá ser en forma de tierras y territorios7.
En otro contexto, la Carta de las Naciones Unidas, de 1945 y la Declaración sobre la

Concesión de Independencia a los Países y Pueblos Coloniales, aprobada por
Asamblea General mediante su resolución 1514 (XV), de 14 de diciembre de 1960,
constituyen los dos principales textos de referencia de los pueblos indígenas en
materia de autodeterminación, derecho esencial, para la protección y defensa de las
tierra y recursos naturales por parte de los grupos indígenas.
Otros instrumentos de importante relevancia para los derechos de los pueblos

indígenas son los Pactos Internacionales de Derechos Humanos de 1966: el Pacto
Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP) y el Pacto Internacional de
Derechos Económicos, Sociales y Culturales (PIDESC), los cuales refuerzan el
derecho de los pueblos a la libre determinación así como los derechos colectivos 8.
En especial, el artículo 27 del PIDCP reconoce y protege la identidad de los

indígenas como grupos no dominantes, estableciendo que:
7
Ibíd. Pp. 2. Cf. en Documento de Naciones Unidas. A/52/18, Anexo V.
8
La Comisión de Derechos Humanos, una vez aprobada la Declaración Universal de los Derechos
Humanos, continúo con la redacción de un nuevo convenio, denominado Pacto de derechos
humanos.
En 1952, el instrumento inicialmente proyectado fue dividido en dos: el Pacto Internacional de
Derechos Civiles y Políticos y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y
Culturales, lo cual era un reflejo de las rivalidades ideológicas entre los dos principales bloques
imperantes en ese tiempo en la AGNU: el occidental y el socialista. El enfrentamiento de estos
bloques durante la Guerra Fría provocó la demora en la elaboración y adopción de los Pactos, que no
fueron aprobados hasta 1966 a la vez que hubo que esperar diez años más para lograr un número
suficiente de ratificaciones y adhesiones para su entrada en vigor.
Los dos pactos fueron adoptados y abiertos a su firma, ratificación y adhesión por la Asamblea
General en su resolución 2200 A (XXI), de 16 de diciembre de 1966. Su entrada en vigor fue el 23
de marzo de 1976.
El Objeto de los Pactos consiste en detallar el contenido de los derechos humanos y las libertades
fundamentales protegidos internacionalmente, así como el de precisar las obligaciones de los Estados
en esa materia y establecer mecanismos de protección. Vid. OCHOA R., Natalia, op. cit, pp.402.
15
En los Estados en que existan minorías étnicas, religiosas o lingüísticas, no se

negará a las personas que pertenezcan a dichas minorías el derecho que les
corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, a tener su propia vida
cultural, a profesar y practicar su propia religión y a emplear su propio idioma9.
A este respecto, el Comité de Derechos Humanos 10, en su Comentario General 23,

de 1994, hace una diferenciación entre el derecho a la libre determinación y los
derechos amparados en virtud del artículo 27, al observar que el disfrute de los
derechos a los que se refiere el artículo 27 no menoscaba la soberanía y la
integridad territorial de los Estados Parte 11.
No obstante, en algunos de sus aspectos, los derechos de las personas amparados en

virtud de este artículo –por ejemplo, el disfrute de una determinada cultura- puede
guardar relación con modos de vida estrechamente asociados a un territorio y al uso
de sus recursos, tal y como se menciona en el párrafo 7 al disponer que por lo que se
refiere al ejercicio de los derechos culturales protegidos por el artículo 27, el
Comité observa que la cultura se manifiesta de muchas formas, inclusive un modo
particular de vida relacionado con el uso de recursos terrestres, especialmente en
el caso de los pueblos indígenas. Ese derecho puede incluir actividades
tradicionales tales como la pesca o la caza y el derecho a vivir en reservas
protegidas por la ley12.
Esto podría particularmente cierto en el caso de los miembros de comunidades

indígenas que constituyen una minoría, por lo que el goce de esos derechos puede
9
Art. 27. Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. Adoptado y abierto a
la firma, ratificación y adhesión por la Asamblea General en su resolución 2200 A (XXI), de 16 de
diciembre de 1966. Entrada en vigor: 23 de marzo de 1976.
10
El Comité de Derechos Humanos es un órgano de expertos independientes que se encarga de
supervisar la aplicación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos por sus Estados
Partes. En el apartado 2.6 de este trabajo se detallaran las funciones de éste órgano.
11
Párrafo 3.2 de la Observación General No. 23, Comentarios generales adoptados por el Comité de
los Derechos Humanos, Artículo 27 - Derecho de las minorías, 50º período de sesiones, en U.N. Doc.
HRI/GEN/1/Rev.7 at 183 (1994).
12
Ibíd. Pp. 3.
16
requerir la adopción de medidas jurídicas positivas de protección y medidas para

asegurar la participación efectiva de los miembros de comunidades minoritarias en
las decisiones que les afectan‖.13
Especialmente, Naciones Unidas comenzó a interesarse por los derechos de los

pueblos indígenas, de manera distinta a los derechos de las minorías, a partir de la
década de los 70´s del siglo pasado, cuando, en respuesta a informes previos sobre
violaciones de los derechos humanos, en 1970 la Subcomisión de Prevención de
Discriminaciones y Protección a las Minorías recomendó la elaboración de un
amplio estudio sobre la situación de los pueblos indígenas, nombrando, en 1971, al
Sr. José Martínez Cobo, como Relator Especial para que iniciara esa labor. El
estudio del Sr. Martínez Cobo, consistente en cinco volúmenes presentados de 1981
a 1984, fue decisivo para el estudio de la cuestión indígena en el ámbito
internacional14.
Alrededor del año 1977, a medida que el Relator Especial, Sr. Martínez Cobo,
presentaba a la Subcomisión sus informes sobre el progreso de su trabajo, se
comenzó a prestar más atención a la situación de los pueblos indígenas. Fue por
estas fechas cuando 200 delegados indígenas de todo el mundo viajaron a Ginebra
para asistir a una Conferencia de Organizaciones no gubernamentales sobre la
Discriminación contra los Pueblos Indígenas de las Américas, celebrada del 20 al 23
de septiembre 197715.
13
Vid. G. OTIS et B. MELKEVIK, Peuples autochtones et normes internationales, les Editions
Yvon Blais, Quebec, 1996, en Gómez del Prado, op. cit. pp. 34. Cf. Documento de Naciones Unidas,
A/49/40. Anexo V.
14
Vid. LOS DERECHOS HUMANOS DE LAS POBLACIONES INDÍGENAS. Estudio sobre los
tratados, convenios y otros acuerdos constructivos entre los Estados y las poblaciones indígenas.
Informe final presentado por el Sr. Miguel Alfonso Martínez, Relator Especial., en Documento del
Consejo Económico y social, E/CN.4/Sub.2/1999/20 de 22 de junio de 1999.
15
Reunión oficiosa dedicada a debatir los mecanismos más apropiados para continuar la labor del
Grupo de Trabajo sobre las Poblaciones Indígenas, Ginebra, 6-7 de diciembre de 2007, en
Documento UN IMWGIP/2007/CRP.7
17
Al principio no se permitió la entrada a muchos de estos delegados, ya que no

encajaban en alguna de las categorías de organización establecida a la fecha, pero,
posteriormente, Naciones Unidas permitió la participación de los representantes
indígenas, prerrogativa que se mantiene hasta el día de hoy, como comentare más
adelante.
Posteriormente, en 1982 el Consejo Económico y Social creó el Grupo de Trabajo

de Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas (en delante GTNUPI)16 como
órgano subsidiario de la Subcomisión con el mandato expreso de examinar los
acontecimientos relativos a la promoción y la protección de los derechos humanos y
las libertades fundamentales de los pueblos indígenas, prestando especial atención a
la evolución de las normas relativas a esos derechos. Poco después de su
establecimiento, se hicieron arreglos, únicos en el sistema de las Naciones Unidas,
para que los pueblos indígenas participaran en los períodos de sesiones del Grupo de
Trabajo.
Con el fin de facilitar la participación de los pueblos indígenas, Naciones Unidas ha

creado un fondo especial de contribuciones voluntarias con el objetivo de sufragar
los gastos de los más de 200 representantes indígenas que cada año participan en las
reuniones del GTNUPI, sobre una base de distribución geográfica.
Por otro lado, la Convención sobre los Derechos del Niño, de 198917, relaciona la
protección de los derechos del niño con el hecho de que los Estados en los que
existen personas de origen indígena no se negara a un niño el derecho que le
corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, de tener su propia
vida cultural, a profesar y practicar su religión o a emplear su propio idioma.
(Artículos 2, 18, 29 y 30)
16
Establecido mediante la resolución 1982/34 del Consejo Económico y Social
17
Convención sobre los Derechos del Niño. Adoptada y abierta a la firma y ratificación por la
Asamblea General en su resolución 44/25, de 20 de noviembre de 1989 Entrada en vigor: 2 de
septiembre de 1990, de conformidad con el artículo 49. Fuente:
http://www2.ohchr.org/spanish/law/crc.htm, página oficial de la OACDH, consultada el lunes 14 de
junio de 2010.
18
En 1993, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamo el ―Año

Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo‖, con el objetivo de
fortalecer la cooperación internacional para la solución de los problemas con que
se enfrentan las comunidades indígenas en esferas tales como los derechos
humanos, el medio ambiente, el desarrollo, la educación y la salud18.
Después, en la Conferencia Mundial de Derechos Humanos, celebrada en la ciudad

de Viena en 1993, se pidió por primera vez la creación de un Foro Permanente para
los Pueblos Indígenas.
Un año después, en 1994 la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó el

Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo (1995-2004)19. Entre
los objetivos principales de su programa de actividades se encontraba el
establecimiento del Foro Permanente para los Pueblos Indígenas, el cual se formo
en el año 200020, así como acrecentar el compromiso de las Naciones Unidas en la
promoción y protección de los derechos de pueblos indígenas por todo el mundo.
De la misma manera que para el GTNUPI, Naciones Unidas estableció un fondo

voluntario con este motivo, con el objetivo de financiar la realización seminarios
internacionales sobre temas de interés para los grupos indígenas o proyectos que las
mismas comunidades indígenas someten directamente a NU con el objeto de
promover y proteger sus derechos y libertades fundamentales 21.
18
Vid. Documento AGNU A/CONF.157/PC/47, de 31 de agosto de 1992.
19
El Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo (1995-2004) fue proclamado por
la Asamblea General en su resolución 48/163, de 21 de diciembre de 1993. Fuente:
http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/decade.htm, página oficial de la OACDH,
consultada el lunes 14 de junio de 2010
20
Vid. Establecimiento de un foro permanente para las cuestiones indígenas. Resolución 2000/22
del Consejo Económico y Social. 45ª sesión plenaria, de 28 de julio de 2000.
21
En su resolución 49/214, de 23 de diciembre de 1994, la Asamblea General aprobó el programa de
actividades de corto plazo para 1995. La Asamblea aprobó su programa amplio de actividades en su
resolución 50/157, de 21 de diciembre de 1995. La Asamblea autorizó también el establecimiento del
Fondo de Contribuciones Voluntarias para el Decenio Internacional, con el fin de financiar proyectos
y programas durante su desarrollo. Fuente:
http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/decade.htm, página oficial de la OACDH,
consultada el viernes 25 de junio de 2010.
19
Como parte del Decenio, varias agencias de las Naciones Unidas se preocuparon en
trabajar con los pueblos indígenas diseñando y poniendo en práctica proyectos en
salud, educación, vivienda, empleo, desarrollo y medio ambiente a fin de promover
la protección de las costumbres tradicionales, valores y prácticas de los pueblos
indígenas22.
Posteriormente, el 22 de diciembre de 2004, la Asamblea General adoptó la

resolución 59/174 que proclama el Segundo Decenio de los Pueblos Indígenas, el
cual comenzó el día 1 de enero del 2005 y termina en de enero de 2015.
Económicamente, ha sido establecido un fondo fiduciario como sucesor del Fondo

de Contribuciones Voluntarias, ya existente para el Primer Decenio, con el objetivo
de solventar los gastos de los representantes indígenas.
Los objetivos principales del Segundo Decenio son:
1. El fomento de la no discriminación y de la inclusión de los pueblos

indígenas en la elaboración, aplicación y evaluación de los procesos
internacionales, regionales y nacionales relativos a la legislación, las políticas, los
recursos, los programas y los proyectos;
2. El fomento de la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en

las decisiones que afectan directa o indirectamente a sus estilos de vida, tierras
tradicionales y territorios, a su integridad cultural como pueblos indígenas que
poseen derechos colectivos o a cualquier otro aspecto de sus vidas, teniendo en
cuenta el principio del consentimiento libre, previo e informado;
3. La redefinición de las políticas de desarrollo para que incluyan una visión

de equidad y sean culturalmente adecuadas, con inclusión del respeto de la
diversidad cultural y lingüística de los pueblos indígenas;
4. La adopción de políticas, programas, proyectos y presupuestos que tengan

objetivos específicos para el desarrollo de los pueblos indígenas, con inclusión de
22
GÓMEZ DEL PRADO, op. cit. pp. 74
20
parámetros concretos, e insistiendo en particular en las mujeres, los niños y los

jóvenes indígenas;
5. La creación de mecanismos de supervisión estrictos y la mejora de la

rendición de cuentas a nivel internacional y regional y particularmente a nivel
nacional, en lo tocante a la aplicación de los marcos jurídicos, normativos y
operacionales para la protección de los pueblos indígenas y el mejoramiento de sus
vidas23.
Los pueblos indígenas también han participado en varias conferencias mundiales,

como la Conferencia de Naciones Unidas sobre el Ambiente y el Desarrollo
(Cumbre de la Tierra), realizado en Río de Janeiro en 1992; la Conferencia Mundial
sobre Mujeres, realizado en Pekín en 1995; y la Cumbre Social en 1996, así como
en la Conferencia Mundial contra el Racismo en el 2001, realizado en Durban,
Sudáfrica, entre otros.
Posteriormente, el 1 de febrero de 2008, el Grupo de las Naciones Unidas para el

Desarrollo aprobó las ―Directrices sobre los Asuntos de los Pueblos Indígenas‖, las
cuales han sido diseñadas para asistir a los Equipos de Naciones Unidas en cada
País a integrar los asuntos indígenas en sus políticas y programas. Éstas han sido
desarrolladas por un grupo de organizaciones de NU y otras agencias especializadas
patrocinadas por el Grupo Interinstitucional de Apoyo al Foro (ÎASG) 24
1. Instrumentos de protección de los derechos humanos de interés para los

pueblos indígenas
Respecto a los instrumentos de Derechos Humanos, se puede hablar de algunos que

hacen una referencia indirecta o aquellos que tienen directamente como
23
Vid. Proyecto de programa de acción para el Segundo Decenio Internacional de los Pueblos
Indígenas del Mundo en Documento de la AG A/60/270, de 18 de agosto de 2005.
24
El documento de referencia se puede consultar en la dirección electrónica:
http://www2.ohchr.org/english/issues/indigenous/docs/UNDG-irectrices_pueblos_indigenas.pdf
21
beneficiarios a los Pueblos Indígenas. Entre los primeros podemos encontrar, los
Pactos Internacionales y las Convenciones, Entre los segundos, se encuentran los
Convenios 107 y 169 de la OIT y, de reciente creación, la DNUDPI.
1.1. Pacto Internacional sobre Derechos Civiles y Políticos
Adoptado y abierto a la firma, ratificación y adhesión por la Asamblea General en

su resolución 2200 A (XXI), de 16 de diciembre de 196625. Su entrada en vigor fue
el 23 de marzo de 1976. El Comité de Derechos Humanos, responsable de la
supervisión del cumplimiento del Pacto, ha aplicado varias de sus disposiciones en
el contexto específico de los pueblos indígenas, incluyendo el derecho a la libre
determinación26 (artículo 1), y los derechos de las minorías nacionales, étnicas y
lingüísticas. (Artículo 27)27.
1.1. Pacto Internacional sobre Derechos Económicos, Sociales y Culturales
Adoptado por la Asamblea General el 16 de diciembre de 1966, mediante la

Resolución A/RES/2200 A (XXI), de 16 de diciembre de 196628.
El Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (Comité DESC),

encargado de la aplicación del pacto, ha aplicado algunas de sus disposiciones en el
contexto específico de los pueblos indígenas, incluyendo el derecho a la vivienda 29;
25
El texto del Pacto se puede consultar en el apéndice I de este trabajo.
26
Vid. en OACDH, Comentario General No. 12: El Derecho a la libre determinación de los pueblos
(Art. 1), del 13.03.1984, consultable en la dirección electrónica:
http://www.unhchr.ch/tbs/doc.nsf/%28Symbol%29/f3c99406d528f37fc12563ed004960b4?Opendocu
ment
27
Vid. en OACDH, Comentario General No. 23: El Derecho de las minorías (art 27), del
08.04.1994, consultable en la dirección electrónica:
http://www.unhchr.ch/tbs/doc.nsf/%28Symbol%29/fb7fb12c2fb8bb21c12563ed004df111?Opendocu
ment
28
El texto del Pacto se puede consultar en el apéndice II de este trabajo.
29
Vid. en OACDH, Comentario General No. 7: El Derecho a una vivienda adecuada (Art. 11.1), del,
20.05.1997 consultable en la dirección electrónica:
22
el derecho a la alimentación; el derecho a la educación; el derecho a la salud; el

derecho al agua, y los derechos de propiedad intelectual.
1.2. Convención para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación

Racial
Adoptada y abierta a la firma y ratificación por la Asamblea General en su

resolución 2106 A (XX), de 21 de diciembre de 1965, su entrada en vigor fue el 4
de enero de 1969, de conformidad con el artículo 30.
El Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD), responsable de

la supervisión de la Convención, ha prestado una especial atención a la situación de
los pueblos indígenas a través de sus distintos procedimientos31.
1.3. Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de

Discriminación contra la Mujer.
Adoptada por la Asamblea General el 18 de diciembre de 1979 32, su Comité ha

prestado una especial atención a la situación de las mujeres indígenas como grupos
particularmente vulnerables y desaventajados. En la resolución que establece su
mandato, el Consejo de Derechos Humanos ha solicitado al Relator Especial que
preste una especial atención a la situación de las mujeres indígenas, así como a
tomar en cuenta una perspectiva de género en el desempeño de su mandato.
http://www.unhchr.ch/tbs/doc.nsf/%28Symbol%29/959f71e476284596802564c3005d8d50?Opendoc
ument
30
Fuente: http://www2.ohchr.org/spanish/law/cerd.htm, página oficial de la OACDH, consultada el
viernes 25 de junio de 2010.
31
Vid. Observación general no. 23, respectiva a los pueblos indígenas, en Recopilación de las
observaciones generales y recomendaciones generales adoptadas por órganos creados en virtud de
tratados de derechos humanos, de 12 de mayo de 2004. Documento de NU HRI/GEN/1/Rev.7.
32
Adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución
34/180, de 18 de diciembre de 1979.
23
1.4. Convención sobre los Derechos del Niño.
Adoptada por la Asamblea General el 20 de noviembre de 1989 33. El artículo 30 de

la Convención se refiere explícitamente a la situación de los niños indígenas. Sobre
la base de esta disposición, el Comité sobre los Derechos del Niño ha prestado una
especial atención a la situación de la infancia indígena. En la resolución que
establece su mandato, el Consejo de Derechos Humanos ha solicitado al Relator
Especial que preste una especial atención a la situación de los niños y las niñas
indígenas.
1.5. Convención sobre la Diversidad Biológica.
Adoptada en Río de Janeiro el 5 de junio de 1992 34, esta convención no pertenece al

ámbito de los derechos humanos sino al de la protección del medio ambiente,
33
Adoptada y abierta a la firma y ratificación por la Asamblea General en su resolución 44/25, de 20
de noviembre de 1989. Entrada en vigor: 2 de septiembre de 1990, de conformidad con el artículo
49.
34
Los objetivos del Convenio sobre Diversidad Biológica son "la conservación de la biodiversidad,
el uso sostenible de sus componentes y la participación justa y equitativa de los beneficios resultantes
de la utilización de los recursos genéticos".
El Convenio es el primer acuerdo global cabal para abordar todos los aspectos de la diversidad
biológica: recursos genéticos, especies y ecosistemas, y el primero en reconocer que la conservación
de la diversidad biológica es "una preocupación común de la humanidad", y una parte integral del
proceso de desarrollo. Para alcanzar sus objetivos, el Convenio - de conformidad con el espíritu de la
Declaración de Río sobre Medio Ambiente y Desarrollo - promueve constantemente la asociación
entre países. Sus disposiciones sobre la cooperación científica y tecnológica, acceso a los recursos
genéticos y la transferencia de tecnologías ambientalmente sanas, son la base de esta asociación.
La Conferencia de Partes (COP) es el máximo órgano del Convenio, el cual reúne a los
representantes de todos los países que lo han ratificado (Partes). La COP dirige, supervisa y decide
sobre el proceso de implementación y futuro desarrollo del Convenio, mediante el análisis y
discusión de los temas de la agenda.
Como parte de la Secretaría Ejecutiva del Convenio, la Conferencia de las Partes designó al
Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA), como la organización
internacional competente para desempeñar las siguientes funciones secretariales:
- Organizar las reuniones de la Conferencia de las Partes y prestar los servicios necesarios.
- Desempeñar las funciones que se le asignen en los protocolos.
- Preparar informes acerca de las actividades que desarrolle en desempeño de sus funciones,
para presentarlos a la Conferencia de las Partes.
- Asegurar la coordinación necesaria con otros órganos internacionales pertinentes, y en
particular, concertar los arreglos administrativos y contractuales que puedan ser necesarios
para el desempeño eficaz de sus funciones.
24
aunque se constituye como de los instrumentos de referencia para el Relator

especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales
de los indígenas, como detallare más delante.
En este sentido, el artículo 8(j) de la Convención reconoce el derecho a las

―comunidades indígenas y locales‖ sobre ―los conocimientos, las innovaciones y las
prácticas…que entrañen estilos tradicionales de vida pertinentes para la
conservación y la utilización sostenible de la diversidad biológica‖, así como a
participar en su aplicación más amplia y en los beneficios derivados de los mismos.
Además, la Conferencia de las Partes de la Convención ha adoptado una serie de
decisiones pertinentes sobre estos asuntos, y ha desarrollo unas Directrices
Voluntarias para realizar evaluaciones de las repercusiones culturales, ambientales y
sociales sobre las comunidades indígenas. 35
1.6. Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos

Indígenas.
El 13 de septiembre del 2007, en su 107ª Sesión Plenaria, la Asamblea General de

la ONU adoptó la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas (DNUDPI)36, la cual es considerada un hito de gran
significación para la construcción de un consenso internacional sobre derechos
humanos de los pueblos indígenas, pueblos que han sido históricamente sometidos,
Fuente: http://www.conabio.gob.mx/institucion/cooperacion_internacional/doctos/cdb.html, página

oficial de la Comisión Nacional para el Conocimiento y Uso de la Biodiversidad de México.
35
Para más información consultar Secretaría del Convenio sobre la Diversidad Biológica (2004).
Directrices Akwé: Kon voluntarias para realizar evaluaciones de las repercusiones culturales,
ambientales, y sociales de proyectos de desarrollo que hayan de realizarse en lugares sagrados o en
tierras o aguas ocupadas o utilizadas tradicionalmente por las comunidades indígenas y locales o que
puedan afectar a esos lugares. Montreal, 27p. (Directrices del CDB) - Directrices Akwé: Kon,
consultables en el apéndice III de este trabajo.
36
La Declaración se adoptó con el voto favorable de 144 Estados miembros, el voto en contra de
cuatro Estados miembros (Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda) y 11 abstenciones
(incluyendo a Colombia, en América Latina). Vid. Resolución de AGNU 61/295, de 13 de
septiembre de 2007. El texto de la Declaración se puede consultar en el apéndice IV de este trabajo
25
negados y discriminados, aquellos que integran los más de 450 millones de personas
en todo el planeta37.
A pesar de que su texto final fue objeto de diversas modificaciones, con el objeto de
lograr un consenso mayoritario para su aprobación por la Asamblea General38, en
muchos aspectos la Declaración va mas allá del Convenio 169 de la OIT sobre
pueblos indígenas y tribales en países independientes de 1989, el cual, hasta
septiembre del 2007, se constituía como el único instrumento de derecho
internacional referido a los pueblos indígenas y a sus derechos.
En su Preámbulo, la Declaración establece la igualdad de los pueblos indígenas

frente a los demás pueblos, haciendo hincapié en el derecho que éstos tienen a ser
diferentes y a ser respetados como tales; reconoce la aportación que los pueblos
indígenas hacen al patrimonio común de la humanidad así como la urgente
necesidad de respetar y promover los derechos intrínsecos de los pueblos indígenas,
especialmente los derechos a sus tierras, territorios y recursos a la vez que reconoce
que ―el respeto de los conocimientos, las culturas y las prácticas tradicionales
indígenas contribuye al desarrollo sostenible y equitativo y a la ordenación
adecuada del medio ambiente‖39, entre otras afirmaciones.
37
A nivel mundial existen cerca de 5000 pueblos indígenas diferentes cuyos miembros suman 450
millones de personas. Fuente: http://www.indigene.de/amazonien_indigene.html?&L=2, página
electrónica de Alianza del Clima, consultada el lunes 1 de marzo de 2010
38
En otoño de 2006, el Gobierno de Estados Unidos de Norteamérica y un pequeño grupo de amigos
cercanos lograron bloquear la adopción de la Declaración al convencer al grupo de Estados Africanos
de que algunos de los artículos del texto podrían hacer peligrar su unidad nacional y su integridad
territorial, preocupación latente para muchos de éstos estados, que han padecido en el pasado los
conflictos de diversos movimientos secesionistas y otros conflictos fronterizos con participación de
minorías étnicas y tribales. Como resultado de esto, el Grupo Africano presentó una moción a la
AGNU pidiendo más tiempo para modificar el texto en el sentido deseado. Vid. STAVENHAGEN,
Rodolfo. ―Los pueblos indígenas como nuevos ciudadanos del mundo‖ en ALVAREZ MOLINERO,
Natalia, J. Daniel Oliva Martínez y Nieves Zúñiga García-Falces (eds). DECLARACIÓN SOBRE
LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS. Hacia un mundo intercultural y sostenible.
Catarata. 2009. Madrid. Pp.22. y Resolución NU 61/178, de 20 de diciembre de 2006, en la que
decidió aplazar el examen y la adopción de medidas sobre la Declaración a fin de disponer de más
tiempo para seguir celebrando consultas al respecto, y decidió también concluir su examen de la
Declaración antes de que terminase el sexagésimo primer período de sesiones.
39
Párrafo 11 Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
26
En el texto de su articulado, la Declaración dispone que los indígenas, como pueblos

y como personas, tienen el derecho al disfrute de todos los derechos humanos y
libertades fundamentales reconocidos por la normativa internacional de derechos
humanos40 (Artículo 1), sin discriminación alguna (Artículo 2), así como el derecho
a la libre determinación (Artículo 3), a las tierras, territorios y recursos que
tradicionalmente han poseído, ocupado o utilizado o adquirido (Artículo 26) así
como a la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidad
productiva de sus tierras o territorios y recursos (Artículo 29), entre otros derechos
reconocidos por este instrumento.
La Declaración, más que crear nuevos derechos, reconoce a los indígenas derechos
relativos a los pueblos y a las personas actualmente vigentes en el derecho
internacional de los derechos humanos, pero que en muchas ocasiones no les han
sido respetados41.
Entre los derechos más importantes reconocidos por la Declaración a los pueblos
indígenas se encuentran los de carácter político, como el de la libre determinación,
reconocido de manera similar al que realiza el Articulo 1 común del Pacto
Internacional de Derechos Civiles y Políticos y del Pacto Internacional de Derechos
Económicos, Sociales y Culturales de la ONU (1966), el derecho de autonomía o al
autogobierno, en cuestiones relacionadas con sus asuntos internos y locales
(Artículo 4), el derecho a conservar y reforzar sus propias instituciones (Artículo 5),
el derecho a definir su propio desarrollo (Articulo 23); y a mantener y desarrollar
40
Tales como la Carta de N.U., la Declaración Universal de los Derechos Humanos y otras normas
internacionales de Derechos Humanos.
41
De la misma manera se expresa Rodolfo Stavenhagen al declarar que ―es verdad que los Pueblos
Indígenas a veces gozan de ciertos derechos (por ejemplo civiles y políticos) más que de otros
(económicos, sociales y culturales). Pero, en general, los Pueblos Indígenas insisten en que la
inserción de aquellos en la estructura y práctica de los derechos humanos está basada en el acceso
diferencial y desigual a estos derechos. Esto a su vez puede ser el resultado de distintos factores, tales
como la ineficacia de los mecanismos de implementación de los derechos humanos, los obstáculos
que enfrentan los pueblos indígenas cuando desean ejercer sus derechos o las diversas formas de
discriminación de las que siguen siendo objeto alrededor del mundo‖. Op. Cit. P. 24.
27
sus estructuras institucionales y costumbres o sistemas jurídicos (Artículo 34), entre

otros.
Por otro lado, como una consecuencia de la libre determinación, la Declaración

dispone el derecho de los pueblos indígenas a que se obtenga su consentimiento
libre, previo e informado antes de que los Estados adopten decisiones que les
afectan, tales como el traslado de sus tierras y territorios (Artículo 10), las de
carácter legislativo y administrativas (Artículo 19), y la aprobación de proyectos
que afecten sus tierras o territorios y otros recursos, particularmente aquellos
relacionados con "…el desarrollo, la utilización o explotación de recursos
minerales, hídricos o de otro tipo." (Artículo 32.2).
En materia de derechos territoriales, la Declaración dispone que los pueblos

indígenas tienen el derecho "…a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras,
territorios y recursos que poseen en razón de la propiedad tradicional u otra forma
tradicional de ocupación o utilización, así como aquellos que hayan adquirido de
otra forma." (Artículo 26.2), reconociendo, de manera expresa, el derecho
propiedad indígena basado en la propiedad ancestral sobre sus tierras territorios y
recursos, a la vez que establece la obligación de los Estados de dar a los pueblos
indígenas reconocimiento y protección jurídica sobre estas tierras, territorios y
recursos, respetando para ello sus costumbres y tradiciones (Artículo 26.3).
Reconoce además, el derecho de los pueblos indígenas a la conservación y

protección del medio ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o
territorios y de los recursos que ahí se encuentren (Artículo 29), a determinar y
elaborar las prioridades y estrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras
o territorios y otros recursos (Artículo 32) así como la obligación inherente a los
Estados de celebrar consultas y procedimientos de participación en los planes y
programas que puedan afectar a los pueblos indígenas.
La Declaración dispone, además, el derecho de los pueblos indígenas a la

reparación, incluyendo la restitución, previendo, cuando ello no sea posible, la
compensación por las tierras, territorios y recursos que les hayan sido " confiscados,
28
tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo, e

informado" (Artículo 28).
Por último, cabe mencionar que la Declaración también establece la protección de

los derechos culturales de los pueblos indígenas, incluyendo, entre ellos, el derecho
a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales (Artículo 11.1), a
utilizar, fomentar y trasmitir sus historias, idiomas, tradiciones orales, nombres,
entre otros, (Artículo 13.1), a mantener, controlar, proteger y desarrollar su
patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, medicinas, diseños, y a la
propiedad intelectual sobre estas expresiones culturales (Artículo 31.1).
2. Órganos de protección de los derechos humanos
I. Basados en la Carta de las Naciones Unidas
Los órganos de Derechos Humanos, basados en la Carta de las Naciones Unidas, se

constituyen como un mecanismo de supervisión de los Derechos Humanos en el
sistema de Naciones Unidas, y son:
Comisión de Derechos Humanos
Consejo de Derechos Humanos
Procedimientos Especiales
Examen Periódico Universal.
Alto Comisionado para los Derechos Humanos 42
2.1. Comisión de Derechos Humanos
La Comisión es el órgano técnico-político que concentra las actividades más

importantes de NU en materia de derechos humanos. Está compuesta por 53 Estados
42
Fuente: página oficial de la Oficina del Alto Comisionado de NU para los Derechos Humanos:
http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/rapporteur/index.htm, consultada el martes 29 de
junio de 2010.
29
miembros43, elegidos cada tres años por el ECOSOC y celebraba en Ginebra sus
periodos ordinarios de sesiones una vez al año 44.
2.2. Consejo de Derechos Humanos
La Comisión de Derechos Humanos fue reemplazada por el Consejo de Derechos

Humanos, el cual es un órgano intergubernamental que forma parte del sistema de
NU, creado por la Asamblea General el 15 de marzo de 2006 45, con el objetivo
principal de considerar las situaciones de violaciones de los derechos humanos y
hacer recomendaciones al respecto. Su primera reunión se celebró el 19 de junio de
2006.
Este órgano intergubernamental, que se reúne en Ginebra durante 10 semanas al

año, está compuesto por 47 Estados miembros de las Naciones Unidas elegidos por
un periodo inicial de tres años, los cuales no pueden ser elegidos por más de dos
periodos consecutivos.
El Consejo de Derechos Humanos es una entidad separada de la Oficina del Alto

Comisionado para los Derechos Humanos (OACDH), de acuerdo a los diferentes
mandatos otorgados por la Asamblea General. Sin embargo, la OACDH presta
apoyo sustantivo a las reuniones del Consejo de Derechos Humanos, y da
seguimiento a las deliberaciones que ahí tienen lugar.
Un año después de celebrar su primera reunión, el 18 de junio de 2007, el consejo

adoptó su "paquete de construcción institucional" que proporciona elementos que
guían su trabajo futuro. Entre estos se destaca el nuevo Mecanismo de examen
periódico universal, a través del cual se examinará la situación de los derechos
humanos en los 192 Estados miembros de las Naciones Unidas.
43
Vid. Resolución 50/6 d la AGNU, de 24 de octubre de 1995 (―Declaración con motivo del
cincuentenario de las Naciones Unidas)
44
Vid. VILLAN D., Carlos. Curso de Derechos Internacional de los derechos humanos. Editorial
Trotta, Madrid, 2002. Pp. 159.
45
Vid. Declaración sobre la creación del Consejo de Derechos Humanos formulada por la
presidencia de la Unión Europea, en nombre de la Unión, el 16 de marzo de 2006. Resolución
A/60/808 de la Asamblea General, de 21 de abril de 2006.
30
2.2.1 Procedimientos Especiales

Los Procedimientos Especiales, si bien son establecidos como órganos de NU, se
refieren, de manera general, a los mecanismos establecidos por la Comisión de
Derechos Humanos y asumidos por el Consejo de Derechos Humanos para abordar
situaciones específicas en los países o cuestiones temáticas en todo el mundo. Estos
procedimientos pueden estar compuestos de un individuo (representante especial o
un relator) o de un grupo de trabajo, compuesto por expertos independientes que
trabajan a título voluntario, nombrados por el Consejo de Derechos Humanos.
Todos informan al Consejo de Derechos Humanos sobre sus conclusiones y
recomendaciones46.
Generalmente, en los mandatos de los Procedimientos Especiales se encomienda

examinar, supervisar, asesorar e informar públicamente acerca de situaciones de
derechos humanos en países o territorios específicos, conocidos como mandatos por
país, o sobre los principales casos de violaciones de derechos humanos en todo el
mundo, denominados mandatos temáticos. En la actualidad, existen 30 mandatos
temáticos y 8 mandatos sobre países específicos.
Estos procedimientos, en ocasiones, son el único mecanismo que sirve para alertar a
la comunidad internacional sobre determinadas cuestiones de derechos humanos.
2.2.1.1 Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la Subcomisión para la

Promoción y Protección de los Derechos humanos.
La Subcomisión de las Naciones Unidas para Promoción y la Protección de los
Derechos Humanos, renombrada en 199947, es un órgano subsidiario principal de la
Comisión de Derechos Humanos
46
La OACDH facilita la labor de los relatores, representantes y grupos de trabajo a través de su
División de Procedimientos Especiales (DPE) a mantener 27 mandatos temáticos; y la División de
Investigación y del Derecho al Desarrollo (DIDD), que busca mejorar la integración de los
estándares y principios de derechos humanos, incluyendo los derechos al desarrollo; mientras que la
División de Operaciones sobre el Terreno y Cooperación Técnica (DOTCD) presta apoyo a
mandatos por país.
47
Originalmente, ésta Subcomisión se denominaba 'Subcomisión para la Prevención de la
Discriminación y la Protección de las Minorías', establecida en 1947.
31
Las funciones principales de la Subcomisión consisten en emprender estudios en

derechos humanos y hacer recomendaciones referentes a la prevención de la
discriminación de clase y de la protección de minorías. Los estudios emprendidos
han tratado diversos aspectos de la realización de derechos humanos, de la
administración de la justicia, del combate a la discriminación de lucha y a la
protección de los derechos humanos de las minorías, poblaciones indígenas y otros
grupos vulnerables.
En 1996 la Comisión de Derechos Humanos decidió que las cuestiones indígenas

merecían ser consideradas aparte, por lo que a partir de este momento, la Comisión
examinaría todos los años, bajo un tema especifico de su programa, las cuestiones
indígenas.
Esa decisión concreta más de diez años de trabajo del Grupo de Trabajo sobre
Poblaciones Indígenas de la Subcomisión, el cual fue establecido mediante la
resolución 1982/34 del Consejo Económico y Social. Este grupo de trabajo tenía
como mandato: examinar la evolución relacionada con la promoción y protección de
los derechos humanos de los pueblos indígenas así como el estudio del desarrollo
normativo.
Desde su creación, el GTNUPI fue extendiendo su mandato ocupándose de temas

tales como: los tratados, acuerdos y otras negociaciones entre pueblos indígenas y
Estados; los derechos a la propiedad intelectual y cultural, el medio ambiente; la
salud; la educación, la relación de los pueblos indígenas con la tierra y el desarrollo
sostenible de sus comunidades y, la posibilidad de creación de un foro permanente
para los pueblos indígenas en el seno de Naciones Unidas.
Por otro lado, al mismo tiempo que se establecía el Grupo de Trabajo, se planteaba
el tema de la participación de los pueblos indígenas en dicho Grupo. Inicialmente,
solo podían participar en las reuniones organizadas de NU los representantes de los
Estados Miembros, los Estados observadores, las organizaciones
intergubernamentales y no gubernamentales con estatuto consultivo en el Consejo
Económico y Social (ECOSOC).
32
Sin embargo, solo 15 organizaciones de pueblos indígenas poseen este estatuto

consultivo, por lo que desde un principio se cuestiono la apertura a otras
organizaciones indígenas con la finalidad de que pudiesen participar en el Grupo de
Trabajo48, aclarando también que los pueblos indígenas no quieren ser identificados
como organizaciones o gubernamentales ya que consideran estar al mismo nivel de
los Estados.
En base a esto, se llego al acuerdo de que las Organizaciones Indígenas y

Organizaciones no Gubernamentales cuya metas y propósitos se encuentren de
conformidad con los propósitos y los principios de la Carta de Naciones Unidas,
sobre la base de arreglos tales como la resolución 1996/31 del Consejo Económico y
Social, de 25 de julio de 199649, y de las prácticas de la Comisión de Derechos
Humanos, mediante un procedimiento de acreditación abierto y transparente, de
conformidad con el reglamento del Consejo de Derechos Humanos, podrán
participar en las reuniones del Grupo de Trabajo, prerrogativa que se otorga para
otros tipos de sesiones o reuniones de los órganos de NU relativos a los pueblos
indígenas.
El GTNUPI está compuesto por cinco miembros de la Subcomisión que participan

en su calidad de expertos independientes. El Grupo de Trabajo informa a la
Subcomisión, que a su vez informa a la Comisión de Derechos Humanos, quien
debe de contar con la aprobación del ECOSOC para cualquier decisión sobre
poblaciones indígenas para poder llegar hasta la Asamblea General de la UN.
Sin embargo, el Grupo de Trabajo no está capacitado para realizar investigaciones,

comprometerse financieramente o pronunciarse sobre posibles alegaciones de
violaciones de los derechos humanos de individuos o comunidades indígenas, ya
48
El primer periodo de sesiones se celebro en 1982, contando con la participación de 30
representantes indígenas.
49
Consultable en http://www.un.org/es/comun/docs/?symbol=E/1996/96, página electrónica
consultada el martes 29 de junio de 2010.
33
que su mandato solo le permite establecer su programa de trabajo y hacer

recomendaciones a sus superiores50.
2.2.1.2 Relator especial sobre la situación de los derechos humanos y las

libertades fundamentales de los indígenas
En 2001, mediante la Resolución 2001/57, la Comisión de Derechos Humanos
decidió nombrar al Dr. Rodolfo Stavenhagen51 como Relator Especial sobre la
situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales en las poblaciones
indígenas52, como parte de los procedimientos especiales de la Comisión, mandato
cuya duración que se previó, en un principio, para sólo tres años.
50
Cf. BURGER, Julian. ―Indigenous peoples and the United Nations‖ in Cynthia Price Cohen,
Human Rights of Indigenous Peoples, Transnational Publications, New York, 1998.
51
El Dr. Stavenhagen estudió Artes en la Universidad de Chicago. Hizo su maestría en Antropología
Social en la Escuela Nacional de Antropología e Historia, y el doctorado en Sociología en la
Universidad de Paris. Ha sido profesor en las universidades Stanford, Harvard, Sevilla, UNAM,
Paris, Ginebra, y en la Pontificia Universidad Católica do Río de Janeiro. Es investigador del Centro
de Estudios Sociológicos de El Colegio de México. Pertenece al Sistema Nacional de Investigadores.
Especialista en sociología agraria, minorías étnicas, derechos humanos, conflicto étnico, pueblos
indígenas y desarrollo social, es uno de los más importantes estudiosos del entorno agrario en
México. En 2001, la Comisión de Derechos Humanos de la ONU lo designó como Relator Especial
sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas. Ha sido
consultor, además, para prácticamente todas las agencias multinacionales ocupadas en asuntos de
Derechos Humanos, cuestión indígena, discriminación y marginación.
Fue el primer director del Centro de Estudios Sociológicos y coordinador general académico de El
Colegio de México; secretario general del Centro Latinoamericano de Investigaciones en Ciencias
Sociales en Río de Janeiro; investigador principal en el Instituto Internacional de Estudios Laborales,
Organización Internacional del Trabajo, Ginebra; director general de Culturas Populares, Secretaría
de Educación Pública; Subdirector general de la UNESCO, encargado de la división de ciencias
sociales; Relator Especial para los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas de la ONU. Es
integrante del Consejo Consultivo de Ciencias de la Presidencia de la República. Fue presidente
fundador de la Academia Mexicana de Derechos Humanos.
Fuente: http://www.ccc.gob.mx/semblanzas/473-rodolfo-stavenhagen, página electrónica del
Consejo Consultivo de Ciencias, consulta el domingo 4 de julio de 2010.
52
Vid. Resolución E/CN.4/RES/2001/57, del Consejo de Derechos Humanos, en su 57ª sesión,
celebrada el 24.04.2001.
34
Posteriormente su mandato fue renovado por la Comisión de Derechos Humanos, en

2004 y por el Consejo de Derechos Humanos en 200753.
En virtud de este mandato, el Relator especial:
Presenta informes anuales sobre asuntos específicos o situaciones de especial

importancia relativas a la promoción y protección de los derechos de los pueblos
indígenas.
Realiza visitas a países.
Comunica información recibida sobre la situación de los derechos de los

pueblos indígenas en países específicos.
Lleva a cabo actividades en países en seguimiento de las recomendaciones

recogidas en sus informes de visita a países.
Las funciones del Relator especial son:
Recabar, solicitar, recibir e intercambiar información y comunicaciones de

todas las fuentes pertinentes, incluidos los gobiernos, los pueblos indígenas, sus
comunidades y organizaciones, sobre las violaciones de sus derechos humanos y
libertades fundamentales,
Formular recomendaciones y propuestas sobre medidas apropiadas para

prevenir y remediar las violaciones de los derechos humanos y las libertades
fundamentales de los indígenas,
Trabajar en estrecha relación con otros relatores especiales, representantes

especiales, grupos de trabajo y expertos independientes de la Comisión y de la
Subcomisión54
53
Vid. Resolución 6/12 del Consejo de Derechos Humanos, en su 21ª sesión, celebrada el 28 de
septiembre de 2007, consultable en la dirección electrónica:
http://ap.ohchr.org/documents/S/HRC/resolutions/A_HRC_RES_6_12.pdf
54
GOMEZ DEL PRADO, op. cit. pp.45.
35
Además, el Relator tendrá que tomar en cuenta todas las recomendaciones del
GTNUPI y del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas que tengan relación
con su mandato55.
El 26 de marzo de 2008, el Consejo de Derechos Humanos nombró al Prof. S.

James Anaya nuevo Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y
las libertades fundamentales de los indígenas, quien asumió su mandato el 1 de
mayo del mismo año. El Prof. Anaya es Profesor de Derecho Internacional y de
Derechos Humanos en la Universidad de Arizona (Estados Unidos) 56.
En cuanto a su mandato, la resolución 6/12 del Consejo de Derechos Humanos

solicita al Relator Especial que:
a) Examine las formas de superar los obstáculos existentes para la plena y eficaz
protección de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los
indígenas, de conformidad con su mandato, e individualizar, intercambiar y
promover prácticas óptimas;
b) Reúna, solicite, reciba e intercambie información y comunicaciones de todas las

fuentes pertinentes, incluidos los gobiernos, los indígenas y sus comunidades y
organizaciones, sobre las violaciones denunciadas de sus derechos humanos y las
libertades fundamentales de los indígenas;
c) Formule recomendaciones y propuestas sobre las medidas y actividades

adecuadas para evitar y reparar las violaciones de los derechos humanos y las
libertades fundamentales de los indígenas.
d) Trabaje en estrecha cooperación, procurando evitar las duplicaciones

innecesarias, con otros procedimientos especiales y los órganos subsidiarios del
55
Cf. Resolución de la Comisión de Derechos Humanos 2002/65, en su 55 ª sesión, celebrada el 25
de abril de 2002. Documento de NU E/2002/23 - E/CN.4/2002/200, véase cap. XV
56
Fuente: página oficial de la Oficina del Alto Comisionado de NU para los Derechos Humanos:
junio de 2010.
36
Consejo de Derechos Humanos, los órganos pertinentes de las Naciones Unidas,

los órganos de tratados y las organizaciones regionales de derechos humanos;
e) Trabaje en estrecha cooperación con el Foro Permanente para las Cuestiones

Indígenas y participe en su período de sesiones anual;
f) Entable un diálogo de cooperación sistemático con todos los actores pertinentes,

incluidos los gobiernos, los órganos, organismos especializados y programas
competentes de las Naciones Unidas, así como con los pueblos indígenas, las
organizaciones no gubernamentales y otras instituciones subregionales
internacionales, en particular sobre las posibilidades de proporcionar la
cooperación técnica que soliciten los gobiernos;
g) Promueva la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los

Pueblos Indígenas y los instrumentos internacionales relativos a la promoción de
los derechos de los pueblos indígenas cuando proceda;
h) Preste especial atención a los derechos humanos y libertades fundamentales de

las mujeres y los niños indígenas, y tenga en cuenta la perspectiva de género en el
desempeño de su mandato;
i) Examine las recomendaciones pertinentes de las conferencias mundiales,

cumbres y otras reuniones de las Naciones Unidas, así como las recomendaciones,
observaciones y conclusiones de los órganos creados en virtud de tratados sobre
las cuestiones relativas a su mandato;
j) Presente un informe sobre la aplicación de su mandato al Consejo de Derechos

Humanos de conformidad con el programa de trabajo anual del Consejo57
De acuerdo con este mandato, las actividades del Relator Especial se basan, entre
otros, en los instrumentos detallados en la primera parte de este trabajo
57
Vid. Resolución 6/12 de la 21ª sesión del Consejo de Derechos Humanos, relativo a Los derechos
humanos y los pueblos indígenas: mandato del Relator Especial sobre la situación de los derechos
humanos y las libertades fundamentales de los indígenas, de 28 de septiembre de 2007, consultable
en la dirección electrónica:
http://ap.ohchr.org/documents/S/HRC/resolutions/A_HRC_RES_6_12.pdf
37
2.2.2 Foro Permanente para las cuestiones indígenas

El 28 de julio de 2000, el Consejo Económico y Social aprobó el establecimiento de
un Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas en el seno de Naciones Unidas 58,
como respuesta a la falta de un mecanismo permanente en las Naciones Unidas que
permita la coordinación e intercambio de información permanente entre los
gobiernos, Naciones Unidas y los Pueblos Indígenas.
Como comente anteriormente, desde el nacimiento de Naciones Unidas, en 1919,

los Pueblos Indígenas habían luchado por el reconocimiento internacional, algo que
ni la misma NU ni la Corte Internacional de Justicia les habían concedido. Esta
demanda se hizo más concreta durante la Conferencia Mundial de Viena, de 1993,
en donde se adopto un texto en el que se propone la creación de un Foro Permanente
de las Poblaciones Indígenas59, alcanzando una de las metas que Naciones Unidas se
había propuesto en el programa de actividades del Decenio Internacional de las
Poblaciones Indígenas del Mundo 60.
Específicamente, el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU es

un organismo asesor del Consejo Económico y Social, con el mandato de examinar
las cuestiones indígenas relacionadas al desarrollo económico y social, la cultura, la
educación, la salud, el medio ambiente y los derechos humanos.
En base a estos objetivos, el Foro Permanente podrá realizar las siguientes

funciones:
Prestar asesoramiento especializado y formular recomendaciones 61 sobre las

cuestiones indígenas al Consejo, así como a los programas, fondos y organismos de
las Naciones Unidas, por conducto del Consejo;
58
El Foro Permanente fue establecido por el Consejo Económico y Social (ECOSOC) resolución
2000/22 del 28 de Julio de 2000. Vid. Documento de UN E/CN.4/2002/97.
59
Vid. Documento de UN E/CN.4/2002/97/Add.1.
60
Otro de los objetivos, también conseguido, fue la adopción de la Declaración de Naciones Unidas
sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, de 2007.
61
Las recomendaciones se podrán adoptar por consenso general, según lo estipulado en la
Resolución 2000/22 del Consejo Económico y Social.
38
Difundir las actividades relacionadas con las cuestiones indígenas y

promoverá su integración y coordinación dentro del sistema de las Naciones Unidas,
y, entre otras,
Preparar y difundir información sobre las cuestiones indígenas.
El Foro Permanente está integrado por 16 expertos independientes 62, que actúan a
título personal y quienes sirven por un período de 3 años en calidad de Miembros y
pueden ser reelectos o re nombrados para un período adicional.
El Foro Permanente se reúne una vez al año durante 10 días hábiles. El primer
período de sesiones se realizó en Mayo del 2002 y anualmente las sesiones se
realizan en Nueva York o Ginebra.
2.2.3 El Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los pueblos Indígenas
El Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los pueblos Indígenas es un nuevo

elemento de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, el
cual se configura como un mecanismo subsidiario de expertos del Consejo de
Derechos Humanos con un mandato específico y compuesto de cinco miembros.
Este mecanismo ha sido creado por el Consejo de Derechos Humanos tras una
reunión informal sobre los mecanismos más apropiados para continuar la labor del
Grupo de Trabajo sobre los Pueblos Indígenas63.
62
Ocho de los miembros son nombrados por los gobiernos y mientras que los ocho restantes son
nombrados directamente por las organizaciones indígenas en sus respectivas regiones. Los miembros
nombrados por los gobiernos son elegidos por ECOSOC con base a los cinco grupos regionales de
Estados: África, Asia, Europa del Este, América Latina y el Caribe, Europa del Oeste y Otros
Estados. Los miembros nombrados por las organizaciones indígenas son designados por el Presidente
de ECOSOC y representan a siete regiones socio-culturales determinadas para una representación
más amplia de los pueblos indígenas del mundo. Dichas regiones son: África, Asia, Centro y Sud
América y el Caribe, el Ártico, Europa del Este, Federación Rusa, Asia Central y Transcaucásica,
América del Norte y el Pacífico. Fuente: página oficial de la Oficina del Alto Comisionado de NU
para los Derechos Humanos: http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/rapporteur/index.htm,
consultada el martes 29 de junio de 2010.
39
El Mecanismo de Expertos proveerá al Consejo de Derechos Humanos

conocimientos temáticos especializados sobre los derechos de los pueblos
indígenas, de la manera y forma solicitadas por el Consejo 64
Con este fin, se centrará principalmente en la elaboración de estudios y la prestación

de asesoramiento basado en la investigación. Además, el Mecanismo de Expertos
podrá presentar propuestas al Consejo para que éste las examine y apruebe, en las
condiciones que determine el Consejo.
El Consejo de Derechos Humanos ha nominado cinco expertos65 siguiendo el

procedimiento establecido entre los párrafos 39 a 53 del anexo de la resolución 5/1
del Consejo, de 18 de junio de 2007, procurando, en la medida de lo posible, que se
tenga debidamente en cuenta los expertos de origen indígena. Los expertos
63
Como resultado del proceso de reforma de Naciones Unidas en materia de Derechos Humanos, el
consejo de Derechos Humanos adopto la resolución 6/16 solicitando a la OACDH que convocase
una reunión oficiosa para discutir sobre los mecanismos más apropiados para continuar la labor del
Grupo de Trabajo sobre las Poblaciones Indígenas, la cual tuvo lugar en la ciudad de Ginebra el 6 de
diciembre y la mañana del 7 de diciembre de 2007.
En seguimiento al proceso iniciado con la reunión oficiosa, el conclave indígena y un grupo de
Estados continuaron el proceso de negociaciones informales que concluyó con un proyecto de
resolución que fue presentado en la sexta sesión resumida del Consejo de Derechos Humanos. El 14
de diciembre de 2007, el proyecto de resolución A/HRC/6/L.42 (Resolución 6/36) que establece un
nuevo mecanismo experto sobre los derechos de los pueblos indígenas fue adoptada por consenso
por el Consejo de Derechos Humanos. Tomado de la página oficial del Alto Comisionado de UN
para los Derechos Humanos:
http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/groups/groups-01.htm, consultada el jueves 17 de
junio de 2010. Cf. Reunión oficiosa dedicada a debatir los mecanismos más apropiados para
continuar la labor del grupo de trabajo sobre las Poblaciones Indígenas, Ginebra, 6-7 de diciembre de
2007, en Documento NU IMWGIP/2007/CRP.3.
64
De acuerdo a la resolución 6/36 del Consejo de Derechos Humanos, consultable en:
http://www2.ohchr.org/english/bodies/hrcouncil/docs/ExpertMechanism/RES6.36_sp.pdf, página
electrónica consultada el jueves 27 de mayo de 2010.
65
Los cinco expertos nombrados por el Presidente del Consejo para el periodo 2008-2010 son:
-Sra. Catherine Odimba Kombe (Congo)
-Sra. Jannie Lasimbang (Malasia)
-Sr. John Bernhard Henriksen (Noruega)
-Sr. José Carlos Morales Morales (Costa Rica)
-Sr. José Mencio Molintas (Filipinas)
Fuente: página oficial del Alto Comisionado de UN para los Derechos Humanos:
http://www2.ohchr.org/spanish/issues/index.htm, consultada el jueves 27 de mayo de 2010.
40
desempeñarán sus funciones por un período de tres años y podrán ser reelegidos por
un período adicional.
El Mecanismo de Expertos podrá establecer sus propios métodos de trabajo, pero no

podrá adoptar resoluciones ni decisiones.
En este sentido, se invitará a la reunión anual del Mecanismo de Expertos, al

Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades
fundamentales de los indígenas y un miembro del Foro Permanente para las
Cuestiones Indígenas estarán invitados a estar presentes y hacer contribuciones.
Además, la reunión estará abierta a la participación, como observadores, de:
Estados
Mecanismos, órganos y organismos especializados, fondos y programas de

la Naciones Unidas
Organizaciones intergubernamentales, organizaciones y mecanismos

regionales en el ámbito de los derechos humanos
Instituciones nacionales de derechos humanos y otros órganos nacionales

pertinentes
Académicos y expertos en cuestiones indígenas
Organizaciones no gubernamentales reconocidas como entidades consultivas

por el Consejo Económico y Social
Otras organizaciones o representantes indígenas acreditadas de conformidad

a la resolución 1996/31 del Consejo Económico y Social, de 25 de julio de 1996.
2.2.4 Examen Periódico Universal.

El Examen Periódico Universal (EPU) es un nuevo mecanismo del Consejo de
Derechos Humanos de la ONU mediante el que se examina la situación que guardan
los derechos humanos en los 192 Estados miembros de la ONU.
41
El examen se aplica sin distinción a todos los Estados, cubre la totalidad de los
derechos humanos y es llevado cabo por los Estados.
Los objetivos generales del EPU son:
El mejoramiento de la situación de los derechos humanos sobre el terreno en el

país objeto de examen.
El cumplimiento de las obligaciones y los compromisos del Estado en materia de

derechos humanos y la evaluación de los progresos realizados y de los retos que
quedan por superar.
El fortalecimiento de la capacidad del Estado para proteger los derechos

humanos.
El intercambio de las mejores prácticas entre los Estados.
La cooperación en la promoción y protección de los derechos humanos.
El fomento de la plena cooperación con el Consejo, sus mecanismos y otros

órganos de derechos humanos de las Naciones Unidas66.
El examen se efectúa en el Grupo de Trabajo sobre el mecanismo de examen

periódico universal (Grupo de Trabajo sobre el EPU), integrado por los 47 Estados
miembros del Consejo. La periodicidad del examen es cuatrienal, lo que significa
que cada año se examinan 48 países, 16 en cada uno de los tres periodos de sesiones
anuales del Grupo de Trabajo.
Cada examen se basa en tres documentos clave:
La información preparada por el Estado examinado que, en la mayoría de los

casos, adoptará la forma de un informe nacional.
Una compilación, preparada por la Oficina del Alto Comisionado de las
Naciones Unidas para los Derechos Humanos (OACNUDH), de la información
incluida en los informes de los mecanismos de derechos humanos de la ONU, entre
66
Fuente: http://www.amnesty.org/es/united-nations/universal-periodic-review/background, página
oficial de Amnistía Internacional, consultada el sábado 1 de mayo de 2010.
42
ellos los órganos de vigilancia de los tratados, los procedimientos especiales y otros
órganos pertinentes.
Un resumen, también preparado por la OACNUDH, de la información
facilitada por otros interlocutores pertinentes, por ejemplo, ONG, instituciones de
derechos humanos nacionales, grupos de mujeres, sindicatos y grupos
eclesiásticos67.
Una parte clave de este examen es el diálogo interactivo en el Grupo de Trabajo

sobre el EPU entre el Estado examinado y otros Estados miembros de la ONU.
Durante este diálogo, los Estados miembros pueden plantear preguntas y formular
recomendaciones al Estado examinado. Tras el diálogo, una terna de relatores y la
secretaría del EPU, en consultas con el Estado examinado, elaboran un informe, que
incluye las preguntas planteadas durante el diálogo y las recomendaciones
formuladas, indicando cuáles de ellas han sido aceptadas por el Estado examinado.
A continuación el Grupo de Trabajo aprueba el informe del examen y lo remite al

Consejo para su aceptación. En el siguiente periodo de sesiones, el Consejo adopta
el resultado final del examen, incluyendo nuevos puntos de vista del país
examinado. Es entonces cuando corresponde al Estado examinado y a otras partes,
si procede, actuar para cumplir las recomendaciones.
II. Basados en Tratados Internacionales
Existen ocho órganos creados en virtud de tratados de derechos humanos y que

tienen como principal objetivo el supervisar la aplicación de los principales tratados
internacionales de derechos humanos68, dos de los cuales tienen una profunda
67
Ibíd.
68
Órganos basados en tratados internacionales:
-Comité de Derechos Humanos (CCPR)
-Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (CESCR)
-Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD)
-Comité para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer (CEDAW)
43
repercusión en el estudio del derecho internacional de los pueblos indígenas: el

Comité de Derechos Humanos y el Comité de Derechos Económicos, Sociales y
Culturales
2.3 Comité de Derechos Humanos
El Comité de Derechos Humanos es un órgano de 18 expertos independientes que

supervisa la aplicación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos por
sus Estados Partes.
Uno de los mecanismos de supervisión69 establece la obligación de todos los

Estados Partes de presentar al Comité informes periódicos (mecanismo de informes
periódicos) sobre la manera en que se ejercitan los derechos. Inicialmente los
Estados deben presentar un informe un año después de su adhesión al Pacto y luego
siempre que el Comité lo solicite (por lo general cada cuatro años). El Comité
examina cada informe y expresa sus preocupaciones y recomendaciones al Estado
Parte en forma de "observaciones finales".
Además del procedimiento de presentación de informes, el artículo 41 del Pacto

establece que el Comité debe examinar las denuncias entre los Estados. Además, el
Primer Protocolo Facultativo del Pacto otorga al Comité competencia para examinar
las denuncias de los particulares en relación con supuestas violaciones del Pacto
cometidas por los Estados Partes en el Protocolo.
-Comité contra la Tortura (CAT) y el Protocolo Facultativo de la Convención contra la Tortura y

Otros Tratos o Penas Crueles, Inhumanos o Degradantes - Subcomité para la Prevención de la
Tortura
-Comité de los Derechos del Niño (CRC)
-Comité para la Protección de los Derechos de todos los Trabajadores Migratorios y de sus
Familiares (CMW)
-Comité sobre los derechos de las personas con discapacidad (CRPD)
FUENTE: página oficial de la Oficina del Alto Comisionado de NU para los Derechos Humanos:
junio de 2010.
69
El Comité de Derechos Humanos supervisa la aplicación del Pacto por medio de tres mecanismos
de protección: el Mecanismo de informes periódicos, el Mecanismo de reclamaciones interestatales y
el Mecanismo de comunicaciones individuales. Vid. OCHOA R., Natalia, op. cit. pp. 407 y VILLAN
D., Carlos. Op.cit. pp. 470.
44
El Comité se reúne en Ginebra o en Nueva York y normalmente celebra tres

períodos de sesiones al año. Además, cuenta con la obligación de publicar su
interpretación del contenido de las disposiciones de derechos humanos,
denominadas observaciones generales sobre cuestiones temáticas o sus métodos de
trabajo.
2.4. Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (DESC)
El de 28 de mayo de 1985, ECOSOC creó, mediante la resolución 1985/17, el

Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales como un órgano de
expertos independientes70 que supervisa la aplicación del Pacto Internacional de
Derechos Económicos, Sociales y Culturales por sus Estados Partes. Todos los
Estados Partes deben presentar al Comité informes periódicos sobre la manera en
que se ejercitan esos derechos. Inicialmente, los Estados deben presentar informes a
los dos años de la aceptación del Pacto y luego cada cinco años. El Comité examina
cada informe y expresa sus preocupaciones y recomendaciones al Estado Parte en
forma de "observaciones finales".
El Comité no puede examinar las denuncias de los particulares, aunque se está

estudiando un proyecto de Protocolo Facultativo del Pacto que facultaría al Comité
para ello. La Comisión de Derechos Humanos ha establecido un grupo de trabajo al
respecto. Sin embargo, es posible que otro comité con competencia para examinar
comunicaciones de los particulares considere cuestiones relacionadas con los
derechos económicos, sociales y culturales en el contexto de su tratado.
70
En un principio, el ECOSOC había estipulado que la composición del Comité estaría encargada a
representantes gubernamentales, pero posteriormente, mediante la resolución 1985/17 del ECOSOC,
de 28 de mayo de 1985, se dispuso que su composición pasaría a ser por representantes
independientes, lo que permitió un mayor dinamismo en la interpretación progresiva de los derechos
contenidos en el PIDESC. Vid. VILLAN D. Carles, op. cit. pp. 155.
45
Comité se reúne en Ginebra y normalmente celebra dos períodos de sesiones al año,

que constan de una sesión plenaria de tres semanas y un grupo de trabajo anterior al
período de sesiones que se reúne durante una semana.
El Comité también publica su interpretación de las disposiciones del Pacto, en

forma de observaciones generales.
2.5 Alto Comisionado para los Derechos Humanos
El 20 de diciembre de 1993 se crea, mediante la Resolución 48/141 de la Asamblea

General el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humano.
El Alto Comisionado es, de acuerdo con esta Resolución, el funcionario de la

organización que asume la responsabilidad principal en el ámbito de los derechos
humanos71. Este funcionario está integrado en la Secretaria de la ONU con rango de
Secretario General Adjunto, dependiente además, del Secretario General, quien lo
nombra, por lo que no goza de autonomía plena, ya que, según lo dispuesto en el
párrafo dispositivo cuatro de la mentada resolución, el Alto Comisionado
desempeñara sus funciones bajo la dirección y autoridad del Secretario General y
en el marco de la competencia, la autoridad y las decisiones de la Asamblea
General, el Consejo Económico y Social y la Comisión de Derechos Humanos 72.
Materialmente, el mandato del Alto Comisionado se define en términos muy

amplios, los cuales le permiten ejercer funciones de promoción y protección del
disfrute efectivo de los derechos humanos, coordinar todas las actividades
integradas en el Programa de Derechos Humanos de la Organización,
proporcionar asistencia técnica y financiera, así como servicios consultivos a los
Estados y organizaciones que lo soliciten y potenciar la ampliación de la
cooperación internacional en el ámbito de los derechos humanos 73, así como
71
Alto Comisionado para la promoción y la protección de todos los derechos humanos. Resolución
de la Asamblea General 48/141 del 20 de diciembre de 1993, párrafo dispositivo 4.
72
Ibíd.
73
DIEZ DE VELAZCO. Op.cit. pp. 595.
46
desempeñar las demás funciones que les sena encomendadas por los órganos del
sistema de protección de los derechos humanos de las Naciones Unidas.
El Alto Comisionado ha desempeñado un papel importante en el avance de las

cuestiones indígenas y la aplicación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre
los Derechos de los Pueblos Indígenas, temas que siguen siendo una prioridad para
la Oficina del Alto Comisionado. Esta Oficina, con sede en Ginebra, desarrolla sus
funciones bajo la dirección del Alto Comisionado e integra a todo el personal de la
Secretaria de las Naciones Unidas dedicada específicamente al ámbito de los
derechos humanos. Es, además, la encargada de prestar apoyo administrativo y
técnico a los distintos órganos creados pro al Organización en el marco del
programa de derechos humanos.
Entre otras cosas, la Oficina contribuye activamente al trabajo del Grupo de Apoyo
Inter-Agencial sobre Cuestiones Indígenas, así como en la promoción e
implementación de las Directrices sobre las Cuestiones Relativas a los Pueblos
Indígenas, del Grupo de las Naciones Unidas para el Desarrollo. En este ámbito, la
Oficina participa igualmente al programa de capacitación sobre cuestiones indígenas
para los Equipos de País de Naciones Unidas y las Oficinas de terreno de la
OACDH. La Oficina asiste a la Relatora Especial sobre la situación de los derechos
humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas, y apoya también
al nuevo Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
Además, realiza una importante contribución al desarrollo de capacidades de los

pueblos indígenas, en particular a través de su programa de becas para
representantes indígenas74 y de su ayuda al Fondo de Contribuciones Voluntarias de
las Naciones Unidas para las Poblaciones indígenas. El Fondo apoya la
participación de representantes de comunidades y organizaciones indígenas en las
74
Para más información consultar:
http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/fellowshiprogramme.htm, pagina oficial de la
Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, consultada el
jueves 10 de junio de 2010
47
sesiones anuales del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas y del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas 75.
B. Organización Internacional del Trabajo
La Organización Internacional del Trabajo (en delante OIT) es una de las agencias
especializadas del sistema de la ONU. Está configurada como una organización
internacional tripartita que reúne, en un mismo nivel de igualdad, para examinar
cuestiones relacionadas con el trabajo, a los representantes de los Estados, de los
sindicatos de trabajadores y de los sindicatos de empleadores.
Fue creada el 11 de abril de 1919, como entidad autónoma vinculada a la Sociedad

de las Naciones, al aprobarse su constitución como Título XIII del Tratado de
Versalles76.
En 1946 se convirtió en el primer organismo especializado asociado a la ONU. Para

incorporarla al nuevo esquema de las Naciones Unidas, se estimó necesario
modificar y actualizar la constitución de la OIT. Fue asi como en la XXVI
Conferencia General de la OIT, celebrada en Filadelfia en el año de 1944, se emitió
una Declaración, 77 que se incluyó como apéndice de la constitución de la OIT en
1946.
El objetivo principal de la OIT es la promoción de la justicia social, basada en las

normas laborales internacionalmente reconocidas así como en la asistencia técnica
75
Para más información consultar:
http://www2.ohchr.org/spanish/about/funds/indigenous/, página oficial de la Oficina del Alto
Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, consultada el jueves 10 de junio
de 2010
76
Vid. Constitución de la Organización Internacional del Trabajo, en:
http://www.ilo.org/ilolex/spanish/iloconst.htm, página oficial de la Organización Internacional del
Trabajo, consultada el 1e de junio de 2010.
77
Vid. Declaración relativa a los fines y objetivos de la Organización Internacional del Trabajo.
Documento anexo al texto de Constitución de la OIT. Op. cit.
48
en diversas gamas de trabajo. Estas normas asumen la forma de Convenios y

Recomendaciones, los cuales, de ser ratificados por parte de los Estados, se
convierten en instrumentos vinculantes de derecho internacional.
El número actual de Estados miembros 78 es de 151, entre ellos México, que ingreso
en 1931.
La OIT desarrolla sus actividades a través de la Conferencia General, el Consejo de

Administración y la Oficina Internacional del Trabajo, orientada por un Director
General.
La Conferencia General es el órgano principal y se reúne anualmente para tomar

decisiones relativas a la política general de la OIT. Está compuesta de todas las
delegaciones nacionales, formadas por cuatro personas: dos que representan al
gobierno, una a los empleadores y una a los trabajadores. Le concierne la tarea
esencial de plasmar en convenios normas sociales de carácter internacional.
Integran el Consejo de Administración 56 miembros: 28 en representación de

gobiernos (12 de ellos de Estados de alta importancia industrial), 14 que representan
a la empresa y 14 a la fuerza de trabajo. El Consejo es el órgano ejecutivo, que
supervisa las labores de la Oficina Internacional del Trabajo y de los comités y
comisiones de la Organización.
La Oficina Internacional del Trabajo brinda servicios de secretaría a la Conferencia

General y al Consejo de Administración, colabora con los gobiernos que le solicitan
en la redacción de proyectos de ley basados en las decisiones de la Conferencia,
78
Los miembros fundadores de la Sociedad de las Naciones lo fueron también de la OIT. A raíz de la
creación de la ONU, se estableció en la constitución de la OIT que "cualquier miembro originario de
las Naciones Unidas y cualquier Estado admitido como miembro de las Naciones Unidas por
decisión de la Asamblea General, de acuerdo con las disposiciones de la Carta, podrán adquirir la
calidad de Miembro de la Organización Internacional del Trabajo comunicando al Director General
de la Oficina Internacional del Trabajo la aceptación formal de las obligaciones que emanan de la
Constitución de la Organización Internacional del Trabajo". La Conferencia General de la OIT puede
también admitir el ingreso de un Estado que no sea Miembro de la ONU, por mayoría de dos tercios
de los delegados presentes en la reunión. Fuente:
http://www.ilo.org/ilolex/spanish/convdisp1.htm, página oficial de la OIT consultada el lunes 19 de
julio de 2010
49
recolecta y distribuye información, ofrece el mecanismo necesario para ayudar a la

aplicación eficiente de las convenciones.
Las normas internacionales del trabajo han sido desarrolladas con la finalidad de
constituir un sistema global de instrumentos relativos al trabajo y a la política social,
el cual es sostenido a su vez por un sistema de control que permite abordar todos los
tipos de problemas que plantea su aplicación a escala nacional, las cuales están
respaldadas por un sistema de control que contribuye a garantizar la aplicación, por
parte de los países, de los convenios que ratifican. En este sentido, la OIT se
encarga de examinar regularmente la aplicación de las normas en los Estados
Miembros y señalando aquellas áreas en las que se podría mejorar su aplicación. En
caso de que existiera algún problema con la aplicación de las normas, la OIT tiene
la obligación de asistir a los países, a través del diálogo social y de la asistencia
técnica.

pueblos indígenas
3.1. Convenio 107 sobre poblaciones indígenas y tribales, 1957
Específicamente, la OIT ha estado trabajando con pueblos indígenas y tribales desde

principios de los años veinte 79 haciendo hincapié en su particular vulnerabilidad y
marginación. En el año de 1953, este organismo público su primer ―estudio sobre
las condiciones de vida y de trabajo de las poblaciones indígenas‖ 80.
A ello siguió la adopción, por la Conferencia Internacional del Trabajo el 26 de

junio de 1957, del Convenio sobre Poblaciones Indígenas y Tribales en países
79
Algunos Convenios de la OIT relacionados con pueblos indígenas son: Convenio 50, sobre el
reclutamiento de trabajadores indígenas, 1936; Convenio 64, sobre los contratos de trabajo
(trabajadores indígenas), 1939; Convenio 65, sobre las sanciones penales (trabajadores indígenas),
1939; Convenio 86, sobre los contratos de trabajo (trabajadores indígenas), 1947 y, Convenio 104,
sobre la abolición de las sanciones penales (trabajadores indígenas), 1955. Fuente:
ILOLEX, http://www.ilo.org/ilolex/spanish/convdisp1.htm, página consultada el lunes 19 de julio de
2010.
80
Oficina Internacional del Trabajo, Las poblaciones indígenas, Ginebra, Oficina Internacional del
Trabajo, 1953.
50
independientes (en delante Convenio 107)81, el cual ha sido reemplazado por el

Convenio No. 169 pero continua en vigor en algunos estados, aunque, algunas de
sus disposiciones se encuentran ahora superadas y tienen un carácter asimilacionista
o integracionista.
Actualmente, el Convenio 107, aunque es un instrumento que ha sido superado,

continúa en vigor y cuenta con la ratificación de 27 estados, tal y como se puede
apreciar en la siguiente tabla82:
81
Ratificado por México el 01:06:1959 y denunciado el 05:09:1990 debido a la ratificación del
Convenio 169 de la misma organización. El Convenio 107 ya no está abierto para ratificación pero
sigue vigente en 19 países, incluyendo a Bangladesh, El Salvador, India y Panamá. El texto del
Convenio se puede consultar en el apéndice V de este trabajo.
82
El Convenio continua vigente para: Angola, Bangladesh, Bélgica, Cuba, Egipto, El Salvador,
Ghana, Guinea- Bissau, Haití, India, Iraq, Malawi, Pakistán, Panamá, República Dominicana,
República Árabe de Siria y Túnez. Los países que lo han denunciado son: Argentina, Bolivia, Brasil,
Colombia, Costa Rica, Ecuador, México, Paraguay, Perú, Portugal, Perú, Portugal.
51
Convenio 107. Países ratificantes
Fuente: ILOLEX - 8. 7. 2010

52
Este Convenio, es un ejemplo de la ideología política que se tenía sobre el

tratamiento de la cuestión indígena en el sistema nacional e internacional, ideología
que tendía a la integración y asimilación de los Pueblos Indígenas a la cultura
nacional, lo que ha motivó que haya tenido duras críticas por parte de los pueblos
indígenas, quienes consideraban al Convenio como un ―instrumento tendiente a la
integración de los indígenas a la sociedad nacional en la que viven y por qué no
propone disposiciones sobre la identidad cultural de los indígenas‖ 83.
Sin embargo, el Convenio contiene normas relativas al derecho indígena sobre sus
tierras ancestrales, establecidas en la Parte II de su articulado, a decir:
Artículo 11
Se deberá reconocer el derecho de propiedad, colectivo o individual, a favor de los

miembros de las poblaciones en cuestión sobre las tierras tradicionalmente
ocupadas por ellas.
Artículo 12
1. No deberá trasladarse a las poblaciones en cuestión de sus territorios habituales

sin su libre consentimiento, salvo por razones previstas por la legislación nacional
relativas a la seguridad nacional, al desarrollo económico del país o a la salud de
dichas poblaciones.
2. Cuando en esos casos fuere necesario tal traslado a título excepcional, los
interesados deberán recibir tierras de calidad por lo menos igual a la de las que
ocupaban anteriormente y que les permitan subvenir a sus necesidades y garantizar
su desarrollo futuro. Cuando existan posibilidades de que obtengan otra ocupación
y los interesados prefieran recibir una compensación en dinero o en especie, se les
deberá conceder dicha compensación, observándose las garantías apropiadas.
83
GÓMEZ DEL PRADO, op. cit: pp.31.
53
3. Se deberá indemnizar totalmente a las personas así trasladadas por cualquier

pérdida o daño que hayan sufrido como consecuencia de su desplazamiento.
Artículo 13
1. Los modos de transmisión de los derechos de propiedad y de goce de la tierra

establecidos por las costumbres de las poblaciones en cuestión deberán respetarse
en el marco de la legislación nacional, en la medida en que satisfagan las
necesidades de dichas poblaciones y no obstruyan su desarrollo económico y
social.
2. Se deberán adoptar medidas para impedir que personas extrañas a dichas

poblaciones puedan aprovecharse de esas costumbres o de la ignorancia de las
leyes por parte de sus miembros para obtener la propiedad o el uso de las tierras
que les pertenezcan.
Artículo 14
Los programas agrarios nacionales deberán garantizar a las poblaciones en

cuestión condiciones equivalentes a las que disfruten otros sectores de la
colectividad nacional, a los efectos de:
a) la asignación de tierras adicionales a dichas poblaciones cuando las tierras de

que dispongan sean insuficientes para garantizarles los elementos de una existencia
normal o para hacer frente a su posible crecimiento numérico;
b) el otorgamiento de los medios necesarios para promover el fomento de las

tierras que dichas poblaciones ya posean.
Estas disposiciones, dan una muestra de la dirección que más adelante tomarían
otros instrumentos internacionales respecto al reconocimiento y protección del
derecho a la tierra y los recursos naturales, como veremos más delante.
54
Posteriormente, como resultado de la toma de conciencia de la comunidad

internacional sobre las limitaciones del Convenio 107 así como del cambio de
paradigma respecto al tratamiento de los pueblos indígenas, la OIT revisó el
Convenio 107 y adoptó, el 7 de junio de 1989, el Convenio 169 sobre Pueblos
Indígenas y Tribales en Estados Independientes (Convenio 169) cuya principal
diferencia con el Convenio anterior es el cambio del enfoque integracionista y
paternalista hacia uno que promueve, sobre todo, el reconocimiento de la identidad,
de las culturas y estilos de vida de los pueblos indígenas y tribales, así como al del
derecho inherente que éstos tienen para ejercer el control de sus propias vías de
desarrollo.
3.2. Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países

independientes, 1989
Adoptado por la Conferencia Internacional del Trabajo el 27 de junio de 1989 84, es,
hasta la fecha, el tratado internacional más avanzado específicamente dedicado a la
promoción de los derechos de los pueblos indígenas, debido a que incorpora una
serie de disposiciones relativas, entre otros, a la administración de justicia y el
derecho consuetudinario indígena, educación bilingüe, y cooperación
transfronteriza, derechos sociales y laborales, el derecho a la consulta y a la
participación, así como el derecho a la tierra, territorio y recursos naturales, como
detallare más delante.
El Convenio 169 es un instrumento global, que cubre una amplia gama de temas,
incluyendo los derechos a la tierra, acceso a los recursos naturales, salud, educación,
capacitación vocacional, condiciones de empleo y contacto transfronterizos.
Actualmente, este instrumento se constituye como el instrumento internacional más

exhaustivo para proteger los derechos de los pueblos indígenas en sus usos y
costumbres en las comunidades nacionales en las que viven.
84
El texto del Convenio se puede consultar en el apéndice VI de este trabajo.
55
Este Convenio ha sido ratificado por 20 países, como se aprecia en la tabla

siguiente, la mayoría de los cuales está en América Latina. México ratifico este
Convenio el 5 de septiembre de 199085.
Convenio 169. Países ratificantes
Fuente: ILOLEX -8.07.2010
En estos países, la Convención ha estado en el centro de las recientes reformas

constitucionales, legales e institucionales para incorporar derechos de los pueblos
indígenas y tribales. Además, la Convención está estableciendo normas más allá de
85
Fuente: página electrónica oficial de la OIT, consultada el 7 de julio de 2010.
http://www.ilo.org/ilolex/cgi-lex/singles.pl?query=191990MEX169@ref&chspec=19
56
la actual cantidad de ratificaciones como un punto de referencia global para la

discusión y definición de los derechos de los pueblos indígenas 86.
Los principios fundamentales del Convenio 169 son la consulta y la participación de

los Pueblos Indígenas en todos los procesos políticos, legislativos, administrativos y
de desarrollo que los afectan, esto con la finalidad de decidir sus propias prioridades
para el desarrollo.
Las disposiciones del Convenio establecen una serie de derechos mínimos que
deben ser reconocidos y respetados por los estados que lo han ratificado, en
especial:
a. Medidas especiales para salvaguardar a las personas, las instituciones, los

bienes, el trabajo, la cultura y el medio ambiente de los pueblos interesados (art. 4)
b. El derecho a decidir sus prioridades respecto al proceso de desarrollo, en la
medida en que este afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual,
así como a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la
medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural (art. 7)
c. La obligación de respetar la importancia especial que para las culturas y
valores espirituales de los pueblos indígenas tiene su relación con la tierra que
ocupan o utilizan de alguna u otra manera, así como de los aspectos colectivos de
esa relación (art. 13)
d. El reconocimiento del derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras
que tradicionalmente ocupan, por lo que se establece la obligación a los Estados de
tomar las medidas necesarias para determinar las tierras que los pueblos indígenas
han ocupado tradicionalmente y garantizar la efectiva protección de sus derechos de
propiedad y posesión (art. 14)
86 Una serie de otras Convenciones de la OIT son también de relevancia directa para los pueblos
indígenas y tribales. Entre estas están la Convención sobre el Trabajo Forzoso (No.29), la
Convención sobre la Discriminación en el Empleo y la Ocupación (No. 111) y la Convención de las
Peores Formas de Trabajo Infantil (No. 182). En el contexto de estas Convenciones, la OIT está
trabajando sobre temas pertenecientes a los pueblos indígenas y tribales de todo el mundo, también
en países que no han ratificado la Convención No. 107 o No. 169. La Declaración de la OIT sobre
Principios y Derechos Fundamentales en el Trabajo también es de relevancia directa para los pueblos
indígenas y tribales.
57
e. La protección de los derechos de los pueblos indígenas a los recursos

naturales existentes en sus tierras, los cuales comprenden el derecho de esos pueblos
participar en la utilización, administración y conservación de dichos recursos (art.
15)
f. El derecho a no ser trasladados de las tierras que ocupan (art. 16)
g. El respeto a las modalidades de transmisión de los derechos sobre la tierra
entre los miembros de los pueblos interesados, establecidos por los mismos pueblos
(art. 17), entre otros.
Uno de los objetivos rectores del Convenio es la instauración de una ―relación de

respeto entre los pueblos indígenas y tribales y el Estado en el que viven, sin que
ello implique la autonomía o la independencia política y territorial del Estado-
nación‖87.
Pero la aplicación de las disposiciones del Convenio puede implicar, al interior del
Estado, la adopción de nuevas normas a nivel internacional o la adaptación de las ya
existentes; además, la aplicación del Convenio puede requerir la adopción de
reformas constitucionales en aquellos países que lo han ratificado.
Este Convenio ha influenciado en las policías indigenistas de algunos países que lo

han ratificado, como es el caso de Bolivia, Colombia, Ecuador, México y Perú,
entre otros, lo que ha originado un proceso de revisión y enmiendas de sus
respectivas constituciones a fin de lograr el objetivo de reconocer el carácter
multiétnico de su población nacional y de la anterioridad histórica de los pueblos
indígenas, así como otros cambios legislativos88.
Para algunos países que no han ratificado el Convenio, como Rusia, Camboya,
Laos, Tailandia y Vietnam, éste ha servido para revisar la situación de los pueblos
87
GÓMEZ DEL PRADO, op.cit. pp.32.
88
Como consecuencia de la ratificación de este Convenio, Colombia ha otorgado vastas extensiones
de selva amazónica a los pueblos indígenas habitantes de esa zona. En Noruega, la ratificación ha
dinamizado el proceso de negociaciones relacionadas con las reclamaciones de tenencia de las tierras
de los Samis, y en México, el Convenio sirvió de marco para las posteriores reformas
constitucionales de 2001.
58
indígenas en estos países. En los 4 países asiáticos los gobiernos han pedido el
asesoramiento y la asistencia de la OIT sobre la base del Convenio.
El Convenio ha servido también como marco de referencia en la conclusión de los

Acuerdos de Paz en Guatemala y como una base importante para la elaboración de
la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, así
como para el proyecto de Declaración que la Organización de Estados Americanos
está elaborando sobre los derechos de los pueblos indígenas.
Por otro lado, Tribunales Supremos de varios países han tomado decisiones sobre
las base de las disposiciones de este Convenio, lo que nos da una muestra de la
capacidad de influencia que este instrumento tiene sobre el derecho positivo así
como de la fuerza que tiene para ―modificar la relación de fuerzas en las
negociaciones entre los pueblos indígenas y los gobiernos‖89.
Respecto a la aplicación de las disposiciones de este Convenio, como mencione

anteriormente, la OIT cuenta con mecanismos específicos para supervisar su
aplicación. En todo caso, habiendo ratificado cualquier Convención de la OIT, un
Estado está comprometido a presentar informes periódicos a la OIT sobre las
medidas tomadas para aplicarla. Los informes son examinados por la Comisión de
Expertos sobre la Aplicación de Convenciones y Recomendaciones (CEACR), que
publica sus observaciones90 sobre el cumplimiento de los Estados con las
Convenciones ratificadas, en un proceso de diálogo con el Gobierno concerniente.
En adición a la información regular, la OIT tiene también una serie de

procedimientos especiales para tratar con supuestas violaciones de convenciones
ratificadas. Mediante este procedimiento han sido examinadas una serie de
Representaciones (una forma de queja) concernientes al no cumplimiento del
Convenio 169. Estas tratan principalmente de la falta de consulta con las
89
GÓMEZ DEL PRADO, op. cit.pp.32.
90
Para consultar el Informe 2010 de la CEACR, dirigirse a:
http://www.ilo.org/global/What_we_do/InternationalLabourStandards/WhatsNew/lang--
es/docName--WCMS_142001/index.htm,
59
comunidades indígenas sobre proyectos de desarrollo y cambios legislativos que los

afectan.
En los últimos años se han recibido varias quejas a nivel internacional en el seno de
la OIT contra países como Colombia, Dinamarca o Ecuador, dentro del marco de los
procedimientos especiales previstos en los mecanismos de vigilancia de la
Constitución de la OIT (art. 24). Estas quejas estaban relacionadas con el hecho de
que los gobiernos de estos países no habían puesto en ejecución las disposiciones
del Convenio 169, haciendo una mención especial de que los pueblos indígenas de
esos países no estaban asociados lo suficiente en la toma de decisiones que les
conciernen en materia de derechos de tenencia de la tierra y de desarrollo, un
problema que se repite en algunos países, y, en el caso de México, con algunos de
los grupos indígenas del país, los cuales, carecen de la organización y la
infraestructura política, social o económica, para hacer frente a estos
91
procedimientos .
Resumiendo, la OIT tiene un rol doble: por un lado busca promover y proteger
específicamente los derechos de los pueblos indígenas y tribales basados en el
Convenio 169 y, por otro lado, debe asegurar que los pueblos indígenas y tribales
sean considerados y participen en programas más amplios que tratan de temas
centrales de la OIT como el empleo y normas laborales internacionales.
En ambos casos, el enfoque basado en los derechos provistos por el Convenio 169
guía el trabajo de la OIT, con un enfoque particular en la consulta y la
participación.
4. Órganos de la OIT
El examen de las memorias es llevado a cabo por dos órganos de la OIT, la

Comisión de Expertos en Aplicación de Convenios y Recomendaciones, y la
Comisión tripartita de Aplicación de Convenios y Recomendaciones de la
Conferencia Internacional del Trabajo
91
Vid. Documento de Naciones Unidas, E/CN.4/Sub.2/2001/24.
60
4.1. Comisión de Expertos en Aplicación de Convenios y Recomendaciones

(CEACR)
Cuando un país ratifica un convenio de la OIT, se ve obligado a presentar memorias

regulares sobre las medidas que ha arbitrado para aplicarlo. Cada dos años, los
gobiernos deben transmitir memorias con información detallada sobre las medidas
que se han adoptado, en la legislación y en la práctica, para aplicar cualquiera de los
ocho convenios fundamentales y los cuatro convenios prioritarios que hubiesen
ratificado. En cuanto a los demás convenios, las memorias deben presentarse cada
cinco años, excepto en el caso de los Convenios que han sido dejados de lado. Las
memorias sobre la aplicación de los convenios pueden solicitarse a intervalos más
breves. Los gobiernos deben comunicar copias de sus memorias a las
organizaciones de empleadores y de trabajadores. Estas organizaciones pueden
formular comentarios en torno a las memorias de los gobiernos; asimismo, pueden
enviar comentarios sobre la aplicación de los convenios directamente a la OIT.
La Comisión de Expertos fue creada en 1926, con el fin de examinar el creciente

número de memorias de los gobiernos sobre los convenios ratificados. Actualmente,
está compuesta por 20 juristas eminentes, nombrados por el Consejo de
Administración por periodos de tres años. Los Expertos proceden de diferentes
regiones geográficas y de diferentes sistemas jurídicos y culturas. El cometido de la
Comisión de Expertos es la realización de una evaluación técnica imparcial del
estado de la aplicación de las normas internacionales del trabajo.
A la hora de proceder al examen de la aplicación de las normas internacionales del

trabajo, la Comisión de Expertos efectúa dos tipos de comentarios: observaciones y
solicitudes directas. Las observaciones contienen comentarios sobre las cuestiones
fundamentales planteadas por la aplicación de un determinado convenio por parte de
un Estado. Estas observaciones se publican en el informe anual de la Comisión. Las
solicitudes directas se relacionan con cuestiones más técnicas o con peticiones de
más información. No se publican en el informe, sino que se comunican directamente
a los gobiernos concernidos.
61
El informe anual de la Comisión de Expertos consta de tres partes:
1) La Parte I contiene el Informe general, que incluye los comentarios acerca

del respeto de los Estados Miembros de sus obligaciones constitucionales;
2) la Parte II contiene las observaciones sobre la aplicación de las normas
internacionales del trabajo;
3) la Parte III contiene el Estudio general.
El 24 de febrero de 2010, se presento el Informe de la Comisión de Expertos en

Aplicación de Convenios y Recomendaciones (Informe III (1A)) 92 , en el cual se
presenta una evaluación técnica e imparcial del estado de aplicación de los
convenios y recomendaciones de la OIT en los Estados Miembros. La Comisión ha
examinado un sinnúmero de memorias de gobiernos acerca de la aplicación de
convenios ratificados93.
Cabe mencionar que el informe anual de la Comisión de Expertos94, que

generalmente se adopta en diciembre, se presenta a la siguiente Conferencia
Internacional del Trabajo, en el mes de junio, donde es examinado por la Comisión
de Aplicación de Normas de la Conferencia.
92
El texto del informe se puede consultar en la dirección electrónica:
http://www.ilo.org/global/What_we_do/Officialmeetings/ilc/ILCSessions/98thSession/Reportssubmi
ttedtotheConference/lang--es/docName--WCMS_123426/index.htm.
93
En el caso de México, algunas organizaciones indígenas han denunciado la falta de cumplimiento
del Convenio 169 por parte del Gobierno, lo que motivo que un vocero de la Secretaria de
Relaciones Exteriores realizara una desafortunada declaración en el sentido de que ―el Gobierno
Mexicano no acepta la intromisión de la OIT en sus asuntos domésticos‖. Vid. GÓMEZ, Magdalena.
Derechos Indígenas. Lectura comentada del Convenio núm. 169 de la Organización Internacional del
Trabajo, Instituto Nacional Indigenista, México, 1995.
94
Se puede consultar el informe 2009 en la dirección electrónica:
http://www.ilo.org/ilolex/spanish/conf2009S.htm.
En el informe 2009, dentro del marco de observaciones generales, la Comisión expone el caso
individual relativo al Convenio 169: Pueblos indígenas y tribales, 1989 en el Perú. El documento en
cuestión se puede consultar en: http://www.ilo.org/ilolex/spanish/conf2009S.htm
62
4.2. Comisión de Aplicación de Normas de la Conferencia.
Esta Comisión, que es permanente, está compuesta por delegados de los gobiernos,
de los empleadores y de los trabajadores. Analiza el Informe en un marco tripartito
y selecciona del mismo diversos comentarios que serán objeto de debate. Los
gobiernos mencionados en estos comentarios son invitados a responder ante la
Comisión de la Conferencia y a comunicar información sobre la situación en
consideración. En muchos casos, la Comisión de la Conferencia adopta
conclusiones, recomendando a los gobiernos que arbitren medidas específicas para
solucionar un problema o que soliciten asistencia técnica a la OIT. Las discusiones
y las conclusiones sobre las situaciones examinadas por la Comisión de la
Conferencia se publican en su informe. Las situaciones especialmente preocupantes
se destacan en párrafos especiales de su Informe General.
5. Mecanismos de Control.
Par cumplir con estas funciones, la OIT ha creado diversos mecanismos de control
que permiten hacer un seguimiento de las medidas adoptadas, esto con la finalidad
de hacer efectivos los convenios y recomendaciones, ya sea a través de la ley y/o en
la práctica, tras su aprobación por la Conferencia Internacional del Trabajo y su
ratificación por los Estados.
Para esto, existen dos tipos de mecanismos de control:
1. El mecanismo de control periódico, el cual realiza el examen de las

memorias de aplicación95 que periódicamente presentan los Estados Miembros
sobre aquellas medidas que han adoptado para poner en ejecución los convenios a
los cuales se han adherido y es de importante relevancia para las cuestiones de los
Pueblos Indígenas, y
2. Los procedimientos especiales (reclamación, queja, procedimiento en
materia de libertad sindical), los cuales incluyen un procedimiento de reclamaciones
95
La obligación de presentar estas memorias está contemplada en el Artículo 22 de la Constitución
de la OIT
63
y un procedimiento de quejas de aplicación general, así como un procedimiento

especial en materia de libertad sindical.
5.1. El mecanismo de control periódico
El mecanismo de control periódico de aplicación de las normas está basado en el

examen de las memorias sobre la aplicación por ley y en la práctica que los Estados
Miembros envían (también llamado ―procedimiento de control regular‖), así como
en las observaciones respectivas remitidas por las organizaciones de trabajadores y
de empleadores.
La ilustración siguiente nos muestra el curso de este procedimiento:
64
Ilustración 1: Procedimiento de control regular

65
5.2. Procedimientos especiales
Por otro lado, existen tres procedimientos especiales para la presentación de una
reclamación o de una queja:
procedimiento de reclamación con respecto a la aplicación de convenios
ratificados;
procedimiento de queja con respecto a la aplicación de convenios
ratificados;
procedimiento especial de queja por violación de la libertad sindical: Comité
de Libertad Sindical
5.2.1 Procedimiento de reclamación
El procedimiento de reclamación se rige por los artículos 24 y 25 de la Constitución

de la OIT. Garantiza a las organizaciones profesionales de empleadores y de
trabajadores el derecho de presentar al Consejo de Administración de la OIT una
reclamación contra cualquier Estado Miembro que, en su opinión, "no ha adoptado
medidas para el cumplimiento satisfactorio, dentro de su jurisdicción, de un
convenio en el que dicho Miembro sea parte". Puede establecerse un comité
tripartito del Consejo de Administración, compuesto por tres miembros, para
examinar la reclamación y la respuesta del gobierno. El informe que el comité
somete al Consejo de Administración contempla los aspectos jurídicos y prácticos
del caso, examina la información presentada y concluye formulando
recomendaciones. Cuando la respuesta del gobierno no se considera satisfactoria, el
Consejo de Administración tiene el derecho de publicar la reclamación y la
respuesta.
66
Ilustración 2: procedimiento de reclamación.
5.2.2 Procedimiento de queja
El procedimiento de queja se rige por los artículos 26 al 34 de la Constitución de la

OIT. En virtud de estas disposiciones, puede presentarse una queja contra un Estado
Miembro por incumplimiento de un Convenio ratificado por otro Estado Miembro
que hubiese ratificado el mismo Convenio, por un delegado a la Conferencia
Internacional de Trabajo o por el Consejo de Administración en el marco de sus
competencias.
Después de haber recibido la queja, el Consejo de Administración puede constituir

una comisión de encuesta para el caso, compuesta por tres miembros
independientes, que será responsable de realizar una investigación profunda de la
67
queja, determinándose todos los hechos del caso y formulándose recomendaciones

sobre las medidas que deben tomarse para tratar los problemas planteados por la
queja.
La comisión de encuesta es el procedimiento de investigación de más alto nivel de

la OIT. En general, se recurre a él cuando un Estado Miembro es acusado de
cometer violaciones persistentes y graves, y se hubiese negado reiteradamente a
ocuparse de ello. Hasta la fecha, se han establecido 11 comisiones de encuesta.
Cuando un país se niega a cumplir con las recomendaciones de una comisión de

encuesta, el Consejo de Administración puede tomar medidas en virtud del artículo
33 de la Constitución de la OIT96. Esta disposición establece que, "en caso de que
un Miembro no dé cumplimiento dentro del plazo prescrito a las recomendaciones
que pudiere contener el informe de la comisión de encuesta o la decisión de la Corte
Internacional de Justicia, según sea el caso, el Consejo de Administración
recomendará a la Conferencia las medidas que estime convenientes para obtener el
cumplimiento de dichas recomendaciones."
96
El artículo 33 fue invocado por primera vez en la historia de la OIT en 2000, cuando el Consejo de
Administración solicitó a la Conferencia Internacional del Trabajo que arbitrase medidas para hacer
que Myanmar pusiese fin al uso del trabajo forzoso. En 1996, se había presentado una queja contra
Myanmar en virtud del artículo 26 de la Constitución por violación del Convenio sobre el trabajo
forzoso, 1930 (núm. 29), y la Comisión de Encuesta constató que en este país estaba muy extendido
y era sistemático el uso del trabajo forzoso. Fuente: página oficial de la OIT, consultada en:
http://www.ilo.org/global/What_we_do/InternationalLabourStandards/ApplyingandpromotingInterna
tionalLabourStandards/Complaints/lang--es/index.htm el lunes 19 de julio de 2010.
68
Ilustración 3: procedimiento de queja
Sobre el procedimiento especial no especificare dado que su aplicación se encuentra

alejada del objetivo de esta investigación.
69
Capítulo II.- El sistema interamericano de promoción y protección de los

derechos humanos
Dentro del Sistema Interamericano de Protección de los Derechos Humanos, no se

encuentra ningún instrumento regional que trate específicamente los derechos de
los pueblos indígenas, ya que la Declaración Americana sobre Derechos de los
Pueblos Indígenas continúa bajo consideración de la Organización de Estados
Americanos, sin que haya la aprobación de texto alguno todavía 97.
Pero algunos organismos pertenecientes al Sistema Interamericano de Protección de

los Derechos Humanos, recientemente han conocido varios casos relativos a los
derechos de los pueblos indígenas.
El primer caso relativo a estos derechos, que ha marcado un hito

internacionalmente, en el cual la Corte Interamericana de Derechos Humanos
determino violaciones de derechos de los pueblos indígenas, es el caso de la
Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni contra la República de Nicaragua,
particularmente bajo una amplia interpretación del derecho a la propiedad y el
derecho a la vida98.
Este caso tuvo un tremendo impacto en las comunidades indígenas alrededor del
mundo, dando como consecuencia que un mayor número de casos ha sido
presentado ante el sistema interamericano y la Corte ha podido desarrollar una
mayor protección de estos derechos, como detallaré más delante.
97
Vid. Organización de los Estados Americanos, Comunicado de la Prensa: OEA Insta Pronta
Aprobación de la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas, 23 de abril de 2007, disponible
en http://www.oas.org/OASpage/pressreleases/press release.asp?s Código=C-109/07 en donde se
reconoce la importancia de adoptar un instrumento interamericano que aborde directamente los
derechos de los pueblos indígenas.
98
Vid. Caso de la Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, 2001 Corte I.D.H. (ser.
C) No. 79 de 31 de agosto de 2001, en donde se declara, por siete votos contra uno, que Nicaragua
violo el derecho a la propiedad garantizado en el artículo 21 de la Convención Americana sobre
Derechos Humanos y el derecho a la protección judicial consagrado en el artículo 25 de dicha
Convención.
70
C. Organización de los Estados Americanos
La Organización de los Estados Americanos (en delante OEA) es una organización

internacional, de carácter regional99, creada por los Estados del continente
americano con la finalidad de lograr un orden de paz y justicia, fomentar su
solidaridad y defender su soberanía, su integridad territorial y su independencia,
según se desprende del Artículo 1 de la Carta de la OEA.
Los Estados americanos han reafirmado en la Carta de la OEA los siguientes

principios: ―la validez del derecho internacional como norma de conducta en sus
relaciones recíprocas; que el orden internacional se fundamenta esencialmente en el
respeto a la personalidad, la soberanía y la independencia de los Estados y en el fiel
cumplimiento de sus obligaciones; que la buena fe debe regir las relaciones
recíprocas entre aquéllos; que la solidaridad requiere de la organización política de
los Estados sobre la base del ejercicio efectivo de la democracia representativa; que
la guerra de agresión es condenable y la victoria no da derechos; que todo Estado
tiene derecho a elegir, sin injerencias externas, su sistema político, económico y
social, y a organizarse en la forma que más le convenga, y tiene el deber de no
intervenir en los asuntos de otro Estado; que la eliminación de la pobreza extrema es
parte esencial de la promoción y consolidación de la democracia representativa y
que constituye una responsabilidad común y compartida de los Estados americanos;
que la agresión contra un Estado miembro significa la agresión contra todos ellos;
que las controversias internacionales deben ser resueltas por medios pacíficos; que
la justicia social es la base de la paz duradera; que la cooperación económica es
esencial para el bienestar y la prosperidad de los pueblos del Continente; la vigencia
de los derechos esenciales de la persona humana sin distinción de raza,
nacionalidad, credo y sexo; que la unidad espiritual de las Américas se basa en el
respeto de la personalidad cultural de los países americanos; y que la educación
debe orientarse hacia la justicia, la libertad y la paz‖100
99
Según lo estipulado en el Artículo 52 de la Carta de Naciones Unidas.
100
Artículo 3 de la Carta de la OEA
71

pueblos indígenas
6.1. La Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre
La Declaración Americana, las disposiciones de la Carta de la OEA referentes a los

derechos humanos y otras resoluciones relacionadas, tienen importantes
antecedentes adoptados en previas reuniones y conferencias interamericanas 101.
En febrero y marzo de 1945 la Conferencia Interamericana sobre los Problemas de

la Guerra y de la Paz, celebrada en la Ciudad de México, adoptó, entre otras, dos
resoluciones de importancia capital en el desarrollo del sistema interamericano de
promoción y protección de los derechos humanos: la Resolución XXVII sobre
―Libertad de Información‖ y la Resolución XL sobre ―Protección Internacional de
los Derechos Esenciales del Hombre‖.
La segunda resolución es la predecesora directa de la Declaración Americana, ya

que proclama ―la adhesión de las Repúblicas Americanas a los principios
consagrados en el Derechos Internacional para la salvaguardia de los derechos
esenciales del hombre‖ y se pronuncia en favor de un sistema de protección
internacional. En su Preámbulo señala que ―para que esa protección sea llevada a la
práctica se requiere precisar tales derechos -así como los deberes correlativos- en
una Declaración adoptada en forma de Convención por los Estados‖.
101
Los primeros antecedentes se encuentran en algunas de las resoluciones adoptadas por la Octava
Conferencia Internacional Americana, celebrada en la ciudad de Lima, Perú en 1938, tales como la
relacionada con la ―Libre Asociación y Libertad de Expresión de los Obreros,‖ la ―Declaración de
Lima en favor de los Derechos de la Mujer,‖ la Resolución XXXVI en la que las Repúblicas
Americanas declararon que ―toda persecución por motivos raciales o religiosos... contraría los
regímenes políticos y jurídicos [de América]‖ y, especialmente, la ―Declaración en Defensa de los
Derechos Humanos‖. Vid. DURANGO, Rodrigo. Los Derechos de los Pueblos Indígenas y la
Protección al Medio Ambiente Dentro del Sistema Interamericano de Protección de los Derechos
Humanos. American University International Law Review, 2008.
El último antecedente se encuentra en el preámbulo del Tratado Interamericano de Asistencia
Recíproca (TIAR) (Río de Janeiro, Brasil, 1947). Este Tratado expresa que ―la paz se funda en la
justicia y en el orden moral y, por tanto, en el reconocimiento y la protección internacional de los
derechos y libertades de la persona humana‖.
72
En consecuencia, la Conferencia encomendó al Comité Jurídico Interamericano la

redacción de un anteproyecto de declaración para ser sometido a consideración de
los gobiernos y encomendó al Consejo Directivo de la Unión Panamericana ―la
convocatoria de la Conferencia Internacional de Jurisconsultos Americanos... a fin
de que la declaración sea adoptada en forma de convención por los Estados del
Continente‖102.
El proyecto de Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre

preparado por el Comité Jurídico Interamericano fue presentado y aprobado en el
marco de la Novena Conferencia celebrada en 1948.
La Declaración se convirtió en el primer instrumento internacional de su tipo ya que

fue adoptada con antelación a la aprobación de la Declaración Universal de
Derechos Humanos en el seno de las Naciones Unidas.
La Declaración Americana estableció ―el sistema inicial de protección que los

Estados americanos consideran adecuado a las actuales circunstancias sociales y
jurídicas, no sin reconocer que deberán fortalecerlo cada vez más en el campo
internacional, a medida que esas circunstancias vayan siendo más propicias‖. En
otra cláusula introductoria, la Declaración indica que ―los derechos esenciales del
hombre no nacen del hecho de ser nacional de determinado Estado sino que tienen
como fundamento los atributos de la persona humana‖. Por lo tanto, los Estados
americanos reconocen que cuando el Estado legisla en esta materia, no crea o
concede derechos sino que reconoce derechos que existían antes de la formación del
Estado. En efecto, tales derechos tienen su origen en la naturaleza misma de la
persona humana.
Tanto la Corte como la Comisión Interamericana de Derechos Humanos han

dictaminado que a pesar de haber sido adoptada como una declaración y no como
102
Vid. Conferencias Internacionales Americanas, Primer Suplemento. 1938-1942. Washington,
D.C. dotación Carnegie para la Paz Internacional, 1943, pp.. 52-53
73
un tratado, en la actualidad la Declaración Americana constituye una fuente de

obligaciones internacionales para los Estados miembros de la OEA 103.
Es importante señalar también que la Declaración, además de un preámbulo,

comprende 38 artículos que definen los derechos protegidos y los deberes
correlativos. La Declaración incluye un catálogo tanto de derechos civiles y
políticos como de derechos económicos, sociales y culturales.
6.2. La Convención Americana sobre Derechos Humanos
Como comente con anterioridad, los antecedentes de la Convención Americana

sobre Derechos Humanos (CADH) se remontan a la Conferencia Interamericana
celebrada en México en 1945, la cual encomendó al Comité Jurídico Interamericano
la preparación de un proyecto de Declaración. Dicha idea fue retomada en la Quinta
Reunión de Consulta de Ministros de Relaciones Exteriores que se reunió en
Santiago de Chile en agosto de 1959 y decidió impulsar la preparación de una
convención de derechos humanos104.
El proyecto elaborado por el Consejo Interamericano de Jurisconsultos fue sometido

al Consejo de la OEA y sujeto a comentario por parte de los Estados y de la
Comisión Interamericana.
En 1967 la Comisión presentó un nuevo proyecto de Convención. A fin de analizar

los diferentes proyectos, la OEA convocó a una Conferencia Especializada
Interamericana sobre Derechos Humanos, la cual se reunió en San José de Costa
Rica del 7 al 22 de noviembre de 1969.
103
Vid. Corte Interamericana de Derechos Humanos, Opinión Consultiva OC-10/89, Interpretación
de la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre dentro del marco del artículo 64
de la Convención Americana sobre Derechos Humanos, 14 de julio de 1989, Ser. A No 10 (1989),
párrs. 35-45; CIDH, James Terry Roach y Jay Pinkerton c. Estados Unidos, Caso 9647, Res. 3/87, 22
de septiembre de 1987, Informe Anual 1986-1987, párrs. 46-49, Rafael Ferrer-Mazorra y Otros c.
Estados Unidos de América, Informe No. 51/01, caso 9903, 4 de abril de 2001. Véase también el
artículo 20 del Estatuto de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos.
104
Vid. Corte Interamericana de Derechos Humanos, Documentos básicos en materia de derechos
humanos en el Sistema Interamericano. Corte IDH San José de COSTA Rica, 2010. Pp. 16
74
El 21 de noviembre de 1967 la Conferencia adoptó la Convención Americana sobre

Derechos Humanos, conocida comúnmente como ―Pacto de San José‖.
La entrada en vigencia de la Convención el 18 de julio de 1978 constituyó un paso

fundamental en el fortalecimiento del sistema de protección y permitió incrementar
la efectividad de la Comisión, establecer una Corte y modificar la naturaleza
jurídica de los instrumentos en los que se basa la estructura institucional.
Según establece el primer párrafo de su Preámbulo, la Convención Americana tiene

como propósito ―consolidar en este Continente, dentro del cuadro de las
instituciones democráticas, un régimen de libertad personal y de justicia social,
fundado en el respeto de los derechos esenciales del hombre‖. En su parte primera,
establece la obligación de los Estados de respetar los derechos y libertades en ella
reconocidos así como su deber de adoptar las disposiciones de derecho interno que
sean necesarias para hacer efectivo el goce de tales derechos. A continuación la
Convención define los derechos y libertades protegidos, principalmente, los
derechos civiles y políticos. En cuanto a los derechos económicos, sociales y
culturales, al momento de adoptar la Convención los Estados sólo se
comprometieron a ―adoptar providencias tanto a nivel interno como mediante la
cooperación internacional, especialmente económica y técnica, para lograr
progresivamente la plena efectividad de los derechos que se derivan de las normas
económicas, sociales y sobre educación, ciencia y cultura, contenidas en la Carta de
la Organización de los Estados Americanos..., por vía legislativa u otros medios
apropiados‖ (artículo 26).
En su segunda parte, la Convención Americana establece los medios de protección:

la Comisión Interamericana de Derechos Humanos y la Corte Interamericana de
Derechos Humanos, a los que declara órganos competentes ―para conocer de los
asuntos relacionados con el cumplimiento de los compromisos contraídos por los
Estados partes de la Convención‖. Las funciones y facultades de la Comisión
aparecen enunciadas en los artículos 41 a 43 y los artículos 44 a 51 establecen el
procedimiento referido al régimen de peticiones individuales.
75
6.3. El Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los

Pueblos Indígenas (PDADPI)
Durante los últimos años, los Estados miembros de la OEA y los pueblos indígenas
del continente han estado trabajando en la elaboración de una declaración para
promover y proteger los derechos humanos de los pueblos indígenas.
La Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la OEA adoptó, en 1997, un

proyecto de Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, proyecto que
está siendo actualmente examinado por los gobiernos de la Asamblea de la OEA 105.
Específicamente, dentro del Consejo Permanente de la OEA, en su comisión de

Asuntos Jurídicos y Políticos, se encuentra el Grupo de Trabajo que fue el
encargado de elaborar el proyecto de Declaración de Derechos de los Pueblos
Indígenas, el cual, a la fecha de hoy no ha cristalizado.
El proyecto de Declaración representa, para la mayoría de los países americanos, un

reconocimiento de los Derechos de miles de personas que viven dentro de sus
fronteras y que se autoidentifican como indígenas.
Un gran número de países miembros de la OEA tiene poblaciones indígenas en su

territorio. En algunos países como Bolivia, Ecuador, Perú, Guatemala o México, las
poblaciones indígenas representan la mayoría o casi la mayoría de la población.
El proyecto de Declaración se inspira en las disposiciones y el espíritu del Convenio

169 de la OIT, la Declaración de NU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y
en la Agenda 21 de la Conferencia de Rio sobre medio ambiente y desarrollo.
A diferencia de la DNUDPI, el proyecto de la OEA ha tratado de incluir una

definición de pueblos indígenas, aunque, finalmente, la Comisión interamericana ha
105
El texto consolidado del proyecto de declaración se puede consultar en el apéndice 9 de este
trabajo.
76
dejado más flexible este concepto106, haciendo una referencia expresa de que la
utilización del término pueblos no implica el reconocimiento de otros derechos
asociados en el ámbito internacional, como es el derecho a la libre determinación,
principio reconocido en la Carta de NU y demás instrumentos de la ONU.
Sin embargo, el proyecto de Declaración ha incluido a la auto identificación como

uno de los criterios fundamentales para determinar a los pueblos que serán
aplicables las disposiciones de la Declaración
El proyecto de Declaración se vertebra en torno a 7 principios fundamentales:
I. El reconocimiento de la OEA sobre la importancia que representan los

pueblos indígenas en los Estados miembros de la organización, así como de
sus culturas, su dignidad y sus contribuciones a la vida nacional y universal
II. El reconocimiento al carácter pluricultural de las sociedades indígenas y de
su diversidad en el interior de cada Estado
III. El concepto de integridad, reconocimiento por una parte del Estado de la
integridad de los pueblos indígenas al exterior o al interior del sistema legal
del Estado (Artículo 1), en el sistema de enseñanza (Artículo 9), en el
sistema legal (Artículo 16), en el derecho al desarrollo entre otros.
IV. El reconocimiento de la situación y la naturaleza específica inherente a los
pueblos indígenas.
V. El reconocimiento a los pueblos indígenas del derecho a la
autodeterminación y a la autonomía interna.
VI. La preeminencia y la primacía de los Derechos Humanos.
VII. La necesidad de establecer medida especiales y de reparación consecuencia
de la profunda discriminación de la que han sido objeto los pueblos
indígenas así como del desposeimiento que ha sufrido 107.
106
Vid. GÓMEZ DEL PRADO, op. cit. pp.50-51.
107
Vid. KREIMER, O. ―The future Inter-American Declaration on the Rights of Indigenous Peoples:
a challenge for the Americas‖, en Cynthia Price Cohen, Human Rights of Indigenous Peoples,
Transnational Publications, New York, 1998.
77
Respecto a la DNUDPI, el Grupo de Trabajo Encargado de Elaborar el proyecto de

Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, a través de la
Oficina de Derecho Internacional ha elaborado un ―Cuadro comparativo entre el
Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y
la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas‖108, en el cual se presentan comentarios de índole general de los aspectos
substantivos del proyecto de Declaración Americana a luz del texto de la
Declaración aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 13 de
septiembre de 2007109.
El documento referido está dividido en 6 secciones, cada una de las cuales contiene
diversos artículos agrupables en los siguientes temas:
Sección Primera: Pueblos Indígenas. Ámbito de aplicación y alcances

Sección Segunda: Derechos Humanos y Derechos Colectivos
Sección Tercera: Identidad Cultural
Sección Cuarta: Derechos Organizativos y Políticos
Sección Quinta: Derechos Sociales, Económicos y de Propiedad
Sección Sexta: Provisiones Generales.
Entre los artículos más relevantes en relación con el medio ambiente, se encuentran
los detallados en la Tabla que se presenta a continuación:
108
Vid. Documento del Grupo de Trabajo Encargado de Elaborar el Proyecto de Declaración
Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas: OEA/Ser.K/XVI GT/DADIN/doc.317/07
rev. 1, del 14 marzo 2008.
109
El texto de referencia de la OEA ha sido el documento ―Registro del estado actual del Proyecto de
Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (Resultados de las Diez
Reuniones de Negociación para la Búsqueda de Consensos celebradas por el Grupo de Trabajo)‖
[GT/DADIN/doc.301/07]. En el caso de las Naciones Unidas el texto de referencia es el distribuido
con fecha 10 de diciembre de 2007 para el español. Ibíd., pp. 2.
78
Tabla 1 Cuadro comparativo entre el Proyecto de Declaración Americana

sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Declaración de las Naciones
Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
SECCIÓN TERCERA: Pueblos Indígenas. Ámbito de aplicación y alcances
PDADPI DNUDPI
Artículo XVIII. [Derecho a] la Preámbulo

protección del medio ambiente sano Reconociendo que el respeto de los
[1. Los pueblos indígenas tienen conocimientos, las culturas y las prácticas
derecho a vivir en armonía con la tradicionales indígenas contribuye al
naturaleza y a un medio ambiente desarrollo sostenible y equitativo y a la
sano y seguro, condiciones ordenación adecuada del medio ambiente,
esenciales para el goce del derecho Artículo 29:
a la vida, a su espiritualidad y al
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a
bienestar colectivo.]
la conservación y protección del medio
2. Los pueblos indígenas tienen ambiente y de la capacidad productiva de
derecho a conservar, restaurar, sus tierras o territorios y recursos. Los
recuperar, administrar, aprovechar Estados deberán establecer y ejecutar
y proteger el medio ambiente y al programas de asistencia a los pueblos
manejo sustentable de sus tierras, indígenas para asegurar esa conservación
110
[territorios] [y recursos]. y protección, sin discriminación.
3. Los pueblos indígenas tienen 2. Los Estados adoptarán medidas eficaces
derecho a [ser previamente para asegurar que no se almacenen ni
informados y consultados de] [su eliminen materiales peligrosos en las
110
Debido a que no se ha logrado un consenso sobre este inciso, la Presidencia ha registrado
propuestas de Estados Miembros y del Cónclave de los Pueblos Indígenas. Varias delegaciones de
Estados Miembros solicitaron la inserción de corchetes a las palabras ―territorios‖ y ―recursos‖.
Adicionalmente, parte de este inciso será objeto de consideración al revisar el capítulo de las
provisiones generales.
79
consentimiento previo, libre e tierras o territorios de los pueblos

informado sobre] medidas y indígenas sin su consentimiento libre,
acciones que puedan afectar previo e informado.
[significativamente] el ambiente en 3. Los Estados también adoptarán medidas
111
tierras [y territorios] indígenas. eficaces para asegurar, según sea
4. Los pueblos indígenas tienen necesario, que se apliquen debidamente
derecho a la participación plena y programas de control, mantenimiento y
efectiva en la formulación, restablecimiento de la salud de los pueblos
planeamiento, ordenamiento y indígenas afectados por esos materiales,
aplicación de medidas, programas, programas que serán elaborados y
leyes, políticas y cualquier otra ejecutados por esos pueblos
actividad [tanto] pública [como
privada] que puedan afectar el
ambiente, para la conservación, uso Artículo 27: Los Estados establecerán y
y manejo de sus [las] tierras [, aplicarán, conjuntamente con los pueblos
territorios] [y recursos]112. indígenas pertinentes, un proceso
equitativo, independiente, imparcial,
5. Los pueblos indígenas tienen
abierto y transparente, en el que se
derecho a la asistencia técnica y
reconozcan debidamente las leyes,
financiera de sus Estados y de los
tradiciones, costumbres y sistemas de
Organismos Internacionales con el
tenencia de la tierra de los pueblos
propósito de proteger el medio
indígenas, para reconocer y adjudicar los
ambiente [de conformidad con los
derechos de los pueblos indígenas en
trámites establecidos en las
relación con sus tierras, territorios y
legislaciones nacionales].
111
Debido a que no se ha logrado un consenso sobre este inciso, la Presidencia ha registrado
propuestas de Estados Miembros y del Cónclave de los Pueblos Indígenas. Los términos
―significativamente‖ y ―consentimiento previo, libre e informado‖ fueron objeto de especial
consideración por parte del Grupo de Trabajo. Este inciso será objeto de consideración al revisar el
capítulo de las provisiones generales.
112
Este inciso será objeto de consideración al revisar el inciso 2 del artículo XX y la propuesta del
cónclave de los pueblos indígenas para el artículo XXII.
80
recursos, comprendidos aquellos que

[6. Los Estados prohibirán y
tradicionalmente han poseído u ocupado o
sancionarán, con la participación
utilizado. Los pueblos indígenas tendrán
plena y efectiva de los pueblos
derecho a participar en este proceso.
indígenas [y su consentimiento], la
introducción, abandono, dispersión,
tránsito, uso o depósito de cualquier
sustancia nociva, incluyendo los
contaminantes orgánicos
persistentes, materiales nucleares,
radioactivos, químicos y biológicos
y [organismos genéticamente
modificados] que puedan afectar
directa o indirectamente a las
comunidades, tierras, [territorios] y
recursos indígenas.]
7. Los pueblos indígenas tienen

el derecho de crear sus propias
áreas protegidas o de conservación
en sus tierras [y territorios], que
deben ser reconocidos, respetados y
protegidos por el Estado. Los
Estados no crearán áreas protegidas
o de conservación de cualquier tipo,
en las tierras [y territorios] que los
pueblos indígenas histórica o
tradicionalmente han usado, poseído
u ocupado y a las que han adquirido
de otra forma, sin el consentimiento
libre, previo e informado de los
pueblos indígenas afectados. En la
81
creación de dichas áreas los Estados

no podrán [bajo ninguna
circunstancia / salvo las excepciones
previstas en el artículo 25 de la
presente declaración], requerir el
traslado y la reubicación forzada de
las comunidades de los pueblos
indígenas, imponer restricciones o
inhiban el uso tradicional de la
tierra, sus modos de vida y sus
medios de subsistencia.
Comentarios:
Existe un derecho a la conservación y protección del medio ambiente, aunque en el

texto de la OEA se trataría de un derecho al medio ambiente sano y seguro. El
carácter sano no se encuentra en el texto de la ONU; mientras que la referencia a la
seguridad estaría contenida explícitamente en el artículo XXX (Derecho a la paz, a la
seguridad y a la protección) de la OEA y 7 del texto de la ONU (derecho a vivir en
paz, libertad y seguridad).
En relación al tratamiento otorgado a las tierras, territorios y recursos el proyecto de

Declaración de la OEA incluye la conservación, restauración, recuperación,
administración, aprovechamiento y protección versus la referencia a “capacidad
productiva” de la Declaración de la ONU.
En cuanto a las sustancias nocivas o materiales peligrosos, el texto de la OEA parece

ser más detallado en la descripción de la prohibición. En primer lugar se impone una
obligación en el Estado lo cual difiere de la adopción de medidas eficaces que requiere
el texto de la ONU. Además el texto de la OEA insta a prohibir y sancionar “la
82
introducción, abandono, dispersión, tránsito, uso o depósito de cualquier sustancia

nociva, incluyendo los contaminantes orgánicos persistentes, materiales nucleares,
radioactivos, químicos y biológicos y [organismos genéticamente modificados] que
puedan afectar directa o indirectamente a las comunidades, tierras, [territorios] y
recursos indígenas.]”. Por su parte, en el texto de la ONU las medidas deben
garantizar “que no se almacenen ni eliminen materiales peligrosos en las tierras o
territorios de los pueblos indígenas sin su consentimiento libre, previo e informado.”.
Un elemento en donde la ONU innova es en la aplicación de “programas de control,
mantenimiento y restablecimiento de la salud de los pueblos indígenas afectados por
esos materiales, programas que serán elaborados y ejecutados por esos pueblos” que
los Estados deberán adoptar.
El Proyecto de Declaración de la OEA acuerda un derecho de participación a los

pueblos indígenas en relación a decisiones o actividades públicas o privadas que
puedan afectar el ambiente, para la conservación, uso y manejo de sus [las] tierras [,
territorios] [y recursos]. En la declaración de la ONU los Estados son llamados a
establecer un proceso “para reconocer y adjudicar los derechos de los pueblos
indígenas en relación con sus tierras, territorios y recursos” (artículo 27).
Ambos textos requieren la asistencia por parte de los Estados para la protección, pero
el texto de la OEA incluye también a los organismos internacionales.
Finalmente, el texto de la OEA otorga un derecho a los pueblos indígenas a crear

áreas protegidas o de conservación en sus tierras y territorios, dichas áreas no han
sido mencionadas en el texto de la ONU.
SECCIÓN QUINTA: Derechos Sociales, Económicos y de Propiedad
Artículo XXIV. Formas Artículo 25:

tradicionales de propiedad y Los pueblos indígenas tienen derecho a
supervivencia cultural. Derecho a mantener y fortalecer su propia relación
tierras, territorios y recursos.
espiritual con las tierras, territorios,
Los pueblos indígenas tienen aguas, mares costeros y otros recursos
derecho a mantener y fortalecer su que tradicionalmente han poseído u
propia relación espiritual, cultural y ocupado y utilizado y a asumir las
material con sus tierras, territorios y responsabilidades que a ese respecto les
recursos, y [el deber] de asumir sus incumben para con las generaciones
responsabilidades para conservarlos venideras.
para ellos mismos y para las
generaciones venideras. 113
Artículo 26:
[Los pueblos indígenas tienen
1. Los pueblos indígenas tienen derecho
derecho al reconocimiento de su
a las tierras, territorios y recursos que
propiedad y de los derechos de
tradicionalmente han poseído, ocupado
dominio con respecto a las tierras y
o utilizado o adquirido.
territorios que ocupan
históricamente, así como al uso de 2. Los pueblos indígenas tienen derecho
las tierras a las que a poseer, utilizar, desarrollar y
tradicionalmente han tenido acceso controlar las tierras, territorios y
para la realización de sus recursos que poseen en razón de la
actividades tradicionales y de propiedad tradicional u otro tipo
sustento, respetando los principios tradicional de ocupación o utilización,
del sistema legal de cada Estado. así como aquellos que hayan adquirido
Estos derechos también comprenden de otra forma.
113
La delegación de Chile, en virtud de instrucciones recibidas de su capital después de la
consideración en sala de este párrafo, se reserva el derecho de volver a revisar el término ―territorios‖
contenido en dicha cláusula.
84
las aguas, mares costeros, la flora, 3. Los Estados asegurarán el

la fauna, y los demás recursos de ese reconocimiento y protección jurídicos
hábitat, así como de su medio
de esas tierras, territorios y recursos.
ambiente, preservando los mismos Dicho reconocimiento respetará
para sí y futuras generaciones. debidamente las costumbres, las
Los pueblos indígenas tienen tradiciones y los sistemas de tenencia de
derecho al reconocimiento legal de la tierra de los pueblos indígenas de que
las modalidades y formas diversas y se trate.
particulares de propiedad, posesión
y dominio de sus tierras y
Artículo 27:
territorios, de acuerdo a los
principios del sistema legal de cada Los Estados establecerán y aplicarán,
Estado. Los Estados establecerán conjuntamente con los pueblos
los regímenes especiales apropiados indígenas pertinentes, un proceso
para ese reconocimiento, y para su equitativo, independiente, imparcial,
efectiva demarcación o titulación. abierto y transparente, en el que se
reconozcan debidamente las leyes,
Los derechos de los pueblos
tradiciones, costumbres y sistemas de
indígenas a sus tierras y territorios
tenencia de la tierra de los pueblos
que ocupan o utilizan históricamente
indígenas, para reconocer y adjudicar
son permanentes, exclusivos,
los derechos de los pueblos indígenas en
inalienables, imprescriptibles e
relación con sus tierras, territorios y
inembargables.
recursos, comprendidos aquellos que
Los títulos serán sólo modificables tradicionalmente han poseído u ocupado
de común acuerdo entre el Estado y o utilizado. Los pueblos indígenas
el pueblo indígena respectivo, con tendrán derecho a participar en este
pleno conocimiento y comprensión proceso.
por sus miembros respecto a la
naturaleza y atributos de dicha
propiedad y de la propuesta de Artículo 28:
modificación. El acuerdo por el 1. Los pueblos indígenas tienen derecho
85
pueblo indígena interesado deberá a la reparación, por medios que pueden

ser dado siguiendo sus prácticas, incluir la restitución o, cuando ello no
usos y costumbres. sea posible, una indemnización justa y
equitativa por las tierras, los territorios
Los pueblos indígenas tienen el
y los recursos que tradicionalmente
derecho de atribuir la titularidad
hayan poseído u ocupado o utilizado y
dentro de la comunidad de acuerdo
que hayan sido confiscados, tomados,
a los valores, usos y costumbres de
ocupados, utilizados o dañados sin su
cada pueblo.
consentimiento libre, previo e
Los Estados tomarán medidas
informado.
adecuadas para prevenir, impedir y
2. Salvo que los pueblos interesados
sancionar toda intrusión o uso de
hayan convenido libremente en otra
dichas tierras, territorios o recursos
cosa, la indemnización consistirá en
por personas ajenas que se arroguen
tierras, territorios y recursos de igual
la propiedad, posesión o el derecho
calidad, extensión y condición jurídica o
a uso de las mismas.
en una indemnización monetaria u otra
En caso de pertenecer al Estado la
reparación adecuada.
propiedad de los minerales o de los
recursos del subsuelo, o que tenga
derechos sobre otros recursos Artículo 32:
existentes en las tierras y territorios 1. Los pueblos indígenas tienen derecho
de los pueblos indígenas, los a determinar y elaborar las prioridades
Estados deberán establecer o
y estrategias para el desarrollo o la
mantener procedimientos de utilización de sus tierras o territorios y
participación de los pueblos otros recursos.
interesados para determinar si los
2. Los Estados celebrarán consultas y
intereses de esos pueblos serían
cooperarán de buena fe con los pueblos
perjudicados y en qué medida, antes
indígenas interesados por conducto de
de emprender o autorizar cualquier
sus propias instituciones representativas
programa de prospección,
a fin de obtener su consentimiento libre
planeamiento o explotación de los
86
recursos existentes en sus tierras y e informado antes de aprobar cualquier

territorios. Los pueblos interesados proyecto que afecte a sus tierras o
deberán participar en los beneficios territorios y otros recursos,
que reporten tales actividades, y particularmente en relación con el
percibir una indemnización desarrollo, la utilización o la
equitativa por cualquier daño que explotación de recursos minerales,
pudieran sufrir como resultado de hídricos o de otro tipo.
dichas actividades. 3. Los Estados proveerán mecanismos
Los Estados proveerán, dentro de eficaces para la reparación justa y
sus sistemas jurídicos, un marco equitativa por cualquiera de esas
legal y recursos jurídicos efectivos actividades, y se adoptarán medidas
para proteger los derechos de los adecuadas para mitigar las
pueblos indígenas a que se refiere consecuencias nocivas de orden
este artículo.] ambiental, económico, social, cultural o
espiritual.
Comentarios:
Ambos textos incluyen el fortalecimiento de la relación espiritual con sus tierras,

territorios y recursos.
También se pronuncian a favor de la propiedad y derechos de dominio de tierras y

territorios, así como el reconocimiento legal de modalidades y formas de propiedad,
posesión y dominio de sus tierras y territorios.
El texto de la OEA se pronuncia sobre la atribución de titularidad dentro de la

comunidad y la modificación de títulos.
87
Ambos textos requieren la participación de los pueblos interesados para la realización

por parte del Estado de ciertos proyectos y prevén una indemnización equitativa
(reparación justa y equitativa en el texto de la ONU). En el Proyecto de Declaración
de la OEA se trataría de “todo programa de prospección, planeamiento o explotación
de los recursos existentes en sus tierras y territorios”, mientras que la Declaración de
la ONU comprende “cualquier proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros
recursos,”, para lo cual se requiere un “consentimiento libre e informado antes de
aprobar cualquier proyecto”.
Finalmente ambos textos imponen ciertas atribuciones de protección al Estado: El

texto de la OEA incluiría la prevención contra la intrusión o el establecimiento de un
marco jurídico para la protección de los derechos de los pueblos indígenas. Por su
parte, el texto de la ONU contiene una obligación más directa que asegure el
reconocimiento y protección jurídicos de esas tierras, territorios y recursos.
El texto de la OEA adicionalmente acuerda un carácter exclusivo, inalienable,

imprescriptible e inembargable a las tierras y territorios que los pueblos indígenas
ocupan históricamente.
El texto de la ONU dispone de un derecho de restitución o indemnización por tierras,

territorios o recursos “confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su
consentimiento libre, previo e informado”. El artículo XII del Texto de la OEA
contiene un derecho a restitución o indemnización “respecto a la propiedad
integrante” del patrimonio histórico y ancestral del que fueron despojados.
88
7. Órganos
La Organización de los Estados Americanos realiza sus fines por medio de los
siguientes órganos:
o La Asamblea General, órgano supremo que decide la acción y la política

generales de la Organización. Todos los Estados miembros tienen derecho a
estar representados en la Asamblea General donde cada uno tiene su voto.
o La Reunión de Consulta de Ministros de Relaciones Exteriores, que se
constituye a pedido de algún Estado miembro para considerar problemas de
carácter urgente e interés común, y sirve de órgano de consulta para
considerar cualquier amenaza a la paz y a la seguridad del Continente, de
conformidad con lo dispuesto en el Tratado Interamericano de Asistencia
Recíproca, firmado en Río de Janeiro en 1947.
o El Consejo Permanente, que conoce, dentro de los límites de la Carta y de
los Tratados y acuerdos interamericanos, cualquier asunto que le
encomienda la Asamblea General o la Reunión de Consulta de Ministros de
Relaciones Exteriores. Puede también actuar provisionalmente como órgano
de consulta. El Consejo Permanente se compone de un representante de cada
Estado miembro.
o El Consejo Interamericano para el Desarrollo Integral, que tiene como
finalidad promover la cooperación entre los Estados americanos con el
propósito de lograr su desarrollo integral, y en particular para contribuir a la
eliminación de la pobreza crítica. El Comité Jurídico Interamericano, que
sirve de cuerpo consultivo de la Organización en asuntos jurídicos y
promueve el desarrollo progresivo y la codificación del derecho
internacional.
o La Comisión Interamericana de Derechos Humanos, cuyas funciones
principales son las de promover la observancia y defensa de los derechos
humanos y servir como órgano consultivo de la Organización en esta
materia.
89
o La Secretaría General, órgano central y permanente de la Organización, con

sede en Washington, D.C.
o Las Conferencias Especializadas Interamericanas, que se ocupan de asuntos
técnicos especiales y de desarrollar aspectos específicos de la cooperación
interamericana.
o Los Organismos Especializados Interamericanos, que son organismos
multilaterales con funciones específicas en materias técnicas de interés
común para los Estados americanos. Actualmente funcionan los siguientes
organismos especializados: el Instituto Interamericano del Niño, la
Comisión Interamericana de Mujeres, el Instituto Indigenista
Interamericano, el Instituto Interamericano de Cooperación para la
Agricultura, la Organización Panamericana de la Salud y el Instituto
Panamericano de Geografía e Historia 114.
8.1. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos
La CIDH es un órgano colegiado compuesto por siete expertos independientes,

elegidos por la Asamblea General de la OEA con un mandato de 4 años, según lo
establecido en los artículos 30 a40 de la CADH.
Sus funciones se encuentran reguladas en los artículos 41-43 del mismo

ordenamiento, las cuales se pueden agrupar en tres tipos:
1. Promoción de los Derechos Humanos.

2. Asesoramiento a los gobiernos mediante la elaboración de recomendaciones.
3. Protección de los Derechos Humanos mediante la recepción de quejas
interestatales e individuales.
Los antecedentes de la CIDH se encuentran en la Resolución referida a ―Derechos

Humanos‖ de la Declaración de Santiago, la cual, en su parte II crea la Comisión
Interamericana de Derechos Humanos 115.
114
humanos en el Sistema Interamericano. Corte IDH San José de COSTA Rica, 2010.
115
Vid. Declaración en la Quinta Reunión de Consulta, Santiago de Chile, 12 al 18 de agosto de
1959, Acta Final, Documento OEA/Ser.C/II.5, págs. 4-6.
90
La Parte II resuelve, textualmente:
Crear una Comisión Interamericana de Derechos Humanos que se compondrá de

siete miembros, elegidos a título personal de ternas presentadas por los gobiernos,
por el Consejo de la Organización de los Estados Americanos, encargada de
promover el respeto de tales derechos, la cual será organizada por el mismo
Consejo y tendrá las atribuciones específicas que éste le señale 116.
Posteriormente, en mayo de 1960, el Consejo de la Organización aprobó el Estatuto

de la Comisión eligió a sus primeros miembros en junio de ese mismo año117.
La Comisión se rigió por su Estatuto original hasta noviembre de 1965, cuando, en

la Segunda Conferencia Interamericana Extraordinaria celebrada en Río de Janeiro,
Brasil, se resolvió modificarlo con el fin de ampliar las funciones y facultades de la
Comisión ―con el fin de obtener las informaciones que considere pertinentes y para
que les formule recomendaciones, cuando lo considere apropiado, con el fin de
hacer más efectiva la observancia de los derechos humanos fundamentales‖ 118.
Años después, la CIDH se constituyó en un órgano principal de la OEA con la

reforma del entonces artículo 51 de la Carta de la Organización bajo el Protocolo de
Buenos Aires adoptado en 1967119.
El Estatuto actual de la Comisión fue aprobado en el noveno período ordinario de

sesiones de la Asamblea General de la OEA, celebrado en La Paz, Bolivia, en 1979.
116
Ibíd.
117
El texto del Estatuto original figura en Doc. OEA/Ser.L/V/II, 26 de septiembre de 1960.
118
Vid. Acta final de la Segunda Conferencia, Documentos Oficiales OEA/Ser.C/I.13, 1965, págs. 33
y 35.
119
La reforma, que entró en vigencia en 1970, hace referencia a la Comisión en sus entonces
artículos 112 y 150. El primero de esos artículos hace referencia a una Comisión Interamericana de
Derechos Humanos y le asigna como función principal la tarea de ―promover la observancia y la
defensa de los derechos humanos y servir como órgano consultivo de la Organización en esta
materia‖ y expresa que ―una convención interamericana sobre derechos humanos‖ debe determinar
―la estructura, competencia y procedimiento de dicha Comisión, así como la de los otros órganos
encargados de esa materia‖. Vid. Corte Interamericana de Derechos Humanos, Documentos básicos
en materia de derechos humanos en el Sistema Interamericano. Corte IDH San José de COSTA
Rica. Pp. 15.
91
Su artículo 1º define a la Comisión como ―un órgano de la Organización de los

Estados Americanos creado para promover la observancia de los derechos humanos
y servir como órgano consultivo de la Organización en esta materia‖.
Las disposiciones referentes a las funciones y atribuciones de la CIDH están

contenidas en los artículos 18, 19 y 20 del Estatuto.
Después, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos aprobó un nuevo

Reglamento en el 137º período ordinario de sesiones celebrado en noviembre de
2009. El nuevo Reglamento entró en vigencia el 31 de diciembre de 2010.
El Título I del Reglamento consta de 5 capítulos que contienen las normas sobre la
naturaleza y composición de la Comisión, sus miembros, la directiva, la Secretaría
Ejecutiva y el funcionamiento de la CIDH.
El Título II establece el procedimiento aplicable, conforme al Estatuto, a los Estados

partes en la Convención Americana sobre Derechos Humanos y a aquellos Estados
que no son partes en dicho instrumento. Asimismo, las disposiciones de este Título
regulan las investigaciones in loco conducidas por la Comisión, sus informes
anuales, generales y especiales, y la celebración de audiencias.
El Título III del Reglamento se refiere a las relaciones de la Comisión con la Corte
Interamericana de Derechos Humanos. El Capítulo I define lo referente a delegados,
asesores, testigos y peritos, y el Capítulo II regula el procedimiento a seguir cuando
la CIDH decide llevar un caso ante la Corte, de conformidad con el artículo 61 de la
Convención Americana.
Por último, el Título IV establece las disposiciones finales referentes a la

interpretación del Reglamento, su modificación y entrada en vigencia.
8.2. La Corte Interamericana de Derechos Humanos
La Corte Interamericana de Derechos Humanos es el segundo órgano previsto en la

CADH para la protección judicial de los derechos humanos.
92
Los antecedentes de la CIDH se encuentran en la Novena Conferencia Internacional

Americana, celebrada en Bogotá, Colombia, en 1948, en donde se adoptó la
Resolución XXXI denominada ―Corte Interamericana para Proteger los Derechos
del Hombre‖, en la que se estipulaba que la protección de estos derechos debía ser
garantizada por un órgano jurídico.
En base a esto, se encomendó al Comité Jurídico Interamericano la elaboración de

un proyecto de Estatuto para la creación de una Corte Interamericana destinada a
garantizar los derechos del hombre120, la cual fue adoptada el 22 de noviembre de
1969, en la Conferencia Especializada reunida en San José de Costa Rica mediante
la Convención Americana sobre Derechos Humanos, por la que se crea una Corte
Interamericana de Derechos Humanos (Capítulo VII de la Parte II).
Posteriormente, la Asamblea General de la OEA celebrada en La Paz, Bolivia, en

1979, aprobó el Estatuto de la Corte mediante la Resolución 448.
El artículo 1º la define como ―una institución judicial autónoma que tiene por objeto
la aplicación e interpretación de la Convención Americana sobre Derechos
Humanos‖.
La Corte se compone de siete jueces nacionales de los Estados miembros de la

OEA, elegidos a título personal en la Asamblea General de la OEA, sobre la base
de un lista de candidatos propuesta por los Estados con un mandato de seis años 121.
La Corte tiene dos funciones: jurisdiccional y consultiva. Respecto a la primera, se

establece que sólo la Comisión y los Estados partes en la Convención, que hubieren
reconocido la competencia de la Corte, están autorizados para someter a su decisión
un caso relativo a la interpretación o aplicación de la Convención Americana, con la
condición de que se haya agotado el procedimiento ante la Comisión previsto en los
120
Conferencias Internacionales Americanas, op. cit., Segundo Suplemento, pág. 210.
121
VILLA D., Carlos. Op. cit. pp.544.
93
artículos 46 a 47 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos así como

en los artículos 48 a 50 del Estatuto de la Corte122.
En cuanto a la función consultiva, la Convención Americana que cualquier Estado

miembro de la Organización puede consultar a la Corte acerca de la interpretación
de la Convención o de otros tratados concernientes a la protección de los derechos
humanos en los Estados americanos (artículo 64), derecho que se hace extensivo, en
lo que a cada uno les compete, a los órganos enumerados en el Capítulo X de la
Carta de la OEA. Además, la Corte puede emitir opinión acerca de la
compatibilidad entre las leyes internas de los Estados y los instrumentos
internacionales anteriormente mencionados, a solicitud del Estado miembro de la
Organización.
Durante el tercer período de sesiones, llevado a cabo del 30 de julio al 9 de agosto

de 1980, la Corte adoptó su Reglamento, el cual fue aprobado en julio de 1980 y
completó los trabajos sobre el Acuerdo Sede concertado con Costa Rica 123.
Posteriormente, ante la necesidad de agilizar su procedimiento, la Corte aprobó un
segundo Reglamento el cual entró en vigor el 1º de enero de 1997. Después, el 24 de
noviembre de 2000 la Corte Interamericana reformó por cuarta vez su Reglamento,
la cual entró en vigencia el 1º de junio de 2001 e introduce una serie de medidas
destinadas a otorgar a las presuntas víctimas, sus familiares o sus representantes
debidamente acreditados, la participación directa (locus standi in judicio) en todas
122
Los artículos 46 y 47 de la CADH requieren que para que una queja sea admitida por la Comisión
Interamericana de Derechos Humanos, se hayan agotado previamente los recursos internos
―conforme a los principios del Derecho Internacional generalmente reconocidos‖ (art. 46.1.a) así
como que la petición se presente en un plazo máximo de seis meses a partir de la fecha de la
notificación de la decisión interna definitiva, a excepción de los casos de que en la legislación interna
del Estado no exista el debido proceso legal para la protección del derecho cuya violación se alega o
no se haya permitido a la victima acceder a los recursos de la jurisdicción interna, se le hayan
impedido agotarlos o haya retraso en la decisión de los tribunales internos (art. 46.2). Vid. VILLAN
D., Carlos. Op. cit. pp.542.
123
En dicho acuerdo, ratificado por el Gobierno de Costa Rica, se estipulan las inmunidades y los
privilegios de la Corte, sus jueces y su personal, así como de las personas que comparezcan ante ella.
humanos en el Sistema Interamericano. Corte IDH San José de COSTA Rica, 2010. Pp. 21
94
las etapas del proceso iniciado mediante la presentación de una demanda ante el
Tribunal. Por último, en su LXXXV Período Ordinario de Sesiones celebrado del 16
al 28 de noviembre de 2009 la Corte aprobó su Nuevo Reglamento. Las principales
reformas que éste introduce las encontramos en el papel de la Comisión en el
procedimiento ante la Corte, la inclusión de una disposición en la que se establece
que los jueces no podrán participar en el conocimiento y deliberación de una
petición individual cuando sean nacionales del Estado demandado y la recopilación
de diversas prácticas procesales de la Corte124.
124
Ibíd. Pp. 22
95
CAPITULO III.- Los pueblos indígenas en el sistema internacional
8. Definición de Pueblo Indígena.
Por lo general, al hablar de indígenas se hace referencia a un grupo de personas con

características diferenciales al resto de la población estatal, haciendo mención al
carácter generalista de esta definición.
Sin embargo, a la hora de establecer categorías jurídicas, es importante determinar

el concepto específico de lo que se desea estudiar y regular, por lo que surge la
necesidad de delimitar el concepto de análisis a fin de establecer si el objeto de
estudio se acerca al concepto de minorías, pueblo, pueblos o poblaciones
indígenas125.
Respecto al primer concepto, minorías, desde un punto de vista meramente técnico

se puede decir que los grupos indígenas, por sus rasgos diferenciadores, se
aproximan más a la categoría de pueblos que al de minorías126 a pesar de que tal
diferenciación poco ayuda al estudio de este colectivo, pues a nivel internacional no
se ha llegado a un acuerdo respecto a la definición de estas dos categorías 127, de tal
manera que se puede afirmar que no existe una definición general a nivel
125
Para un análisis más detallado sobre estos conceptos ver TORRECUADRADA, Soledad. Los
pueblos indígenas en el orden internacional. Cuadernos internacionales 2, UAM. Edit. Dykinson.
Madrid, 2001, Pp.49-57, ANAYA, James. Los Pueblos Indígenas en el Derecho Internacional.
Editorial Trotta. UIA. Madrid, 2005. Pp. 24, JIMÉNEZ BARTLETT, Lelia. Diversidad Cultural y
pueblos indígenas. Cuadernos Deusto de Derechos Humanos. Núm. 54. Universidad de Deusto.
Bilbao. 2009. Pp.20-33.
126
En este sentido, TORRECUADRADA, op. cit. pp. 49. y LÓPEZ BÁRCENAS, Francisco.
Autonomía y derechos indígenas en México. Cuadernos Deusto de Derechos Humanos. Núm. 39.
Universidad de Deusto. Bilbao. 2006. Pp.21-31.
127
A pesar de la Resolución 47/135 de la AGNU de 18 de diciembre de 1992, para el caso de las
minorías y el Convenio 169 de la OIT para el caso de los pueblos indígenas. Otro estudio detallado
sobre el concepto de minorías se puede encontrar en CASTELLÁ, Santiago. La protección
internacional de las minorías. Silva Editorial. Tarragona, 2002. pp.62-65.
96
internacional, aceptada universalmente, de los pueblos indígenas 128, por lo que

existen en la actualidad muchas definiciones -doctrinales, de derecho interno e
internacional- usadas indistintamente en los textos internacionales y en estudios que
al respecto se hacen, lo cual genera un problema para definir el sujeto de Derecho
nacional e internacional, al utilizar indistintamente las palabras ¨pueblo¨, ¨pueblos¨,
¨poblaciones¨ o ¨grupos¨ indígenas129.
La problemática principal se encuentra en el hecho de que con esta definición se

trata de encuadrar a un grupo heterogéneo de pueblos, con características culturales
y realidades históricas tan diversas que hacen difícil el acoplamiento de una sola
definición provocando diversos problemas a la hora de su aplicación.
Por otra parte, el establecimiento de una definición universal podría implicar el

reconocimiento de estos colectivos como sujetos de derecho, lo que conllevaría a la
asunción de derechos y obligaciones a nivel nacional e internacional, situación que
genera preocupación a los Estados en los cuales existe una importante población
indígena. Esta preocupación se ve reflejada en el desarrollo del debate sobre los
conceptos de pueblo o poblaciones indígenas en el marco de Naciones Unidas, de la
Organización Internacional de Trabajo y de la Organización de Estados Americanos
frente a la posición de varios estados130, ya que de la sola consideración de un
128
Lo que si existe es un debate y un uso indiscriminado de las palabras ¨pueblo¨, ¨pueblos¨ y
¨poblaciones¨ indígenas, como se puede apreciar en los distintos documentos consultados.
129
Por ejemplo, TORRECUADRADA utiliza indistintamente la palabra pueblo-poblaciones,
mientras que en el Pacto de la Sociedad de Naciones utiliza el término poblaciones y en la
Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas se utiliza la palabra pueblos. Por otro lado,
el Convenio 107 de la OIT utiliza el término poblaciones y el Convenio 169 de la misma
organización el concepto pueblos.
A mi parecer, esta variabilidad en el concepto nos demuestra la evolución en el interés del estudio de
los derechos indígenas desde una concepción individualista (indígena) a un sujeto colectivo (pueblo),
lo que tiene semejanza a la evolución del derecho internacional (de derechos humanos individuales a
colectivos).
130
Algunos Estados, generalmente asiáticos, se oponen a la adopción de una definición que pueda
incluir a los grupos étnicamente diferentes asentados en sus respectivos territorios. Tal y como
muestra M. Alfonso Martínez, en su segundo informe preliminar sobre el Estudio sobre los Tratados
celebrados entre los Pueblos Indígenas y Estados, algunas comunidades que habitan en estados
asiáticos o africanos pueden ser realmente consideradas como indígenas, en base a su hábitat y modo
de vida. Vid. NU Doc. E/CN.4/Sub.2/1995/27, parágrafos 116 y 128. Algunos autores que
97
colectivo humano como indígena ―deriva la obligación de concederle los derechos

que internacionalmente se les reconozcan, aspecto que suscita el desagrado de
Estados que prefieren ignorar su propia realidad social‖ 131.
No obstante a esto, se cuenta con una definición positiva en el ámbito sectorial

ofrecida por el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en los Estados
Independientes132 de la Organización Internacional del Trabajo, adoptado en 1989 -
y sucesor del Convenio 107, relativo a la protección e integración de las
poblaciones indígenas y de otras poblaciones tribales y semitribales en los países
independientes, de 1957- el cual determina que:
Convenio 169. Artículo 1
1. El presente Convenio se aplica:
a) a los pueblos tribales en países independientes, cuyas condiciones sociales,

culturales y económicas les distingan de otros sectores de la colectividad nacional,
y que estén regidos total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o
por una legislación especial;
b) a los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de

descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la
que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del
establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su
situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas,
culturales y políticas, o parte de ellas.
profundizan sobre esto son: TORRECUADRADA, Soledad, op.cit. pp. 30-49; ANAYA, James, op,
cit. pp., 141-148; GÓMEZ DEL PRADO, José Luis. Pueblos Indígenas. Normas internacionales y
marcos nacionales. Bilbao: Universidad de Deusto, 2002. pp. 27-30.
131
TORRECUADRADA, op. cit. pp. 30.
132
A la fecha el Convenio núm. 169 ha sido ratificado por 20 países. Fuente:
http://www.ilo.org/indigenous/Conventions/lang--es/index.htm , página consultada en 18 de mayo de
2010.
98
2. La conciencia de su identidad indígena o tribal deberá considerarse un criterio

fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del
presente Convenio.
3. La utilización del término «pueblos» en este Convenio no deberá interpretarse en

el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que
pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional.
Este concepto, como se analizará más delante, es el que mejor incorpora los
elementos identificadores de este colectivo y, por ende, es el que se utilizara en el
presente trabajo.
12.4 Consideraciones históricas del debate sobre el concepto de pueblos

indígenas a nivel internacional.
Fue en el Pacto de la Sociedad de Naciones 133, en su artículo 22, en donde se

encuentra la primera referencia a este colectivo al incorporar la misión sagrada de
civilización que tienen los estados miembros de esta organización internacional en
relación con las poblaciones indígenas de las colonias y territorios bajo su
control134.
El artículo en cuestión declaraba que:
Art. 22. –– 1. Los principios siguientes se aplican a las colonias y territorios que, a
raíz de la guerra, han cesado de hallarse bajo la soberanía de los Estados que los
gobernaban anteriormente y que son habitados por pueblos aun incapaces de
regirse por sí mismos en las condiciones particularmente difíciles del mundo
moderno. El bienestar y desarrollo de esos pueblos constituye una misión sagrada
133
El Pacto de la Sociedad de Naciones se encuentra contenido en los primeros 27 artículos del
Tratado firmado en la ciudad de Versalles el 28 de junio de 1919. Para consultar el texto del Pacto
dirigirse a: http: //www.indigenas.bioetica.org/sonaciones.htm, página electrónica consultada el
sábado 1 de mayo de 2010.
134
Vid. WALTERS, F.P. Historia de la Sociedad de Naciones, Tecnos, Madrid, 1971, Pp. 56 y
ANAYA, James, op.cit. pp.71-76.
99
de civilización, y conviene incluir en el presente pacto garantías para el

cumplimiento de esta misión.
Sin embargo, la primera aproximación conceptual sobre ―poblaciones‖ indígenas

incorporada en un texto internacional (carente de alcance universal) fue la
Resolución XI de la 8ª Conferencia Internacional de los Estados Americanos, de 21
de diciembre de 1938, la cual aportaba una definición que contiene algunos datos
indicativos sobre lo que podría entenderse como poblaciones indígenas, a saber:
1)Descendientes de quienes habitaban los territorios antes de la Conquista de las

potencias Europeas de la época,
2) Dentro de las fronteras de los actuales Estados
3) Grupos marginados con un desarrollo físico e intelectual inferior a la media del

resto de la población del país135.
Estos tres elementos serán posteriormente considerados en el debate que se ha

realizado a nivel internacional sobre la definición de pueblos indígenas.
En 1949, la Asamblea General de Naciones Unidas recomienda la necesidad de

estudiar las cuestiones relativas a las poblaciones indígenas mediante un estudio de
las condiciones en las que se encontraba la población aborigen y otros grupos
socialmente subdesarrollados de América, con el objetivo primordial de promover
su integración y desarrollo136. Fue así como surgió la Resolución 275 (III) de la
135
Vid. Working paper by the Chairperson-Rapporteur, Mrs. Erica-Irene A. Daes, On the Concept of
―Indigenous People‖ de 10 de junio de 1996, en NU.Doc. E/CN.4/Sub.2/AC.4/1996/2, parágrafo 15.
136
Fue a partir de los años 40 cuando surge el interés por el estudio de las poblaciones desarrolladas
y subdesarrolladas a nivel internacional, dentro de los cuales, los indígenas, se encuadraban en el
ámbito de las poblaciones subdesarrolladas. Surge así el discurso "duro" sobre desarrollo en la
segunda posguerra, que trata de redefinir en el nuevo escenario político las futuras relaciones entre
las potencias del norte y del sur. En tal sentido se suele tomar como acta fundacional del desarrollo el
discurso del presidente de Estados Unidos Harry Truman, el 20 de enero de 1949, sobre el "estado de
la Unión" y, en especial, el punto cuarto que a la letra dice:
"Más de la mitad de la población mundial está viviendo en condiciones próximas a la miseria. Su
alimentación es inadecuada, son víctimas de la desnutrición. Su vida económica es primitiva y
miserable. Su pobreza es su hándicap y una amenaza, tanto para ellos como para las regiones más
prósperas. Por primera vez en la historia la humanidad posee el conocimiento y la técnica para aliviar
el sufrimiento esas poblaciones. EE.UU. ocupa un lugar preeminente entre las naciones en cuanto al
100
AGNU, la cual no tuvo una mayor trascendencia internacional debido a que los
Estados afectados por ésta nunca llegaron a invocarla.
Poco después, en 1952, como consecuencia de los debates del 4º Comité de

Naciones Unidas sobre Descolonización, se trato de incorporar a las poblaciones
indígenas dentro del concepto de territorios no autónomos, intentando la aplicación
del artículo 73 de la carta, lo cual no tuvo mucho éxito 137.
Pero no es hasta la segunda década de los años 50´s, bajo el impulso de la OIT, que
se puede hablar de la primera incorporación global de un concepto de tal naturaleza.
De esta manera, es en el Convenio 107 de la OIT sobre Poblaciones Tribales y

Semitribales en estados independientes138, de 1957, en donde se pueden encontrar
los orígenes de esta definición.
desarrollo de las técnicas industriales y científicas. Los recursos materiales que podemos permitimos
utilizar para asistir a otros países son limitados. Pero nuestros recursos en conocimiento técnico -que,
físicamente no pesan nada- no dejan de crecer y son inagotables. Yo creo que debemos poner a la
disposición de los pueblos pacíficos los beneficios de nuestra acumulación de conocimiento técnico
con el propósito de ayudarles a satisfacer sus aspiraciones a una vida mejor [...]. Lo que estoy
contemplando es un programa de desarrollo basado en los conceptos de una negociación equitativa y
democrática. Todos los países, incluido el nuestro, obtendrán un gran provecho de un programa
constructivo que permitirá utilizar mejor los recursos humanos y naturales del planeta [...]. Una
mayor producción es la clave para la prosperidad y la paz. Y la clave para una mayor producción es
una aplicación más extensa y más vigorosa el conocimiento técnico y de la ciencia moderna".
Tomado de SARIEGO, Juan Luis. (correspondencia personal).
137
Vid. BARSH, Russell Laurence. ―Indigenous peoples in the 1990´s: from object to subject of
international Law?‖ en Harvard Human Rights Journal 7. 1994, pp. 33-86.
138
El Convenio 107, surge como fruto de la resolución de la Conferencia General de la OIT de 1946
sobre los ―estándares mínimos de política social aplicables a las poblaciones indígenas de los
territorios independientes‖.
Este Convenio constituyó un primer intento de codificar las obligaciones internacionales de los
Estados en relación con los pueblos indígenas y tribales. Por tanto, fue el primer convenio
internacional en el asunto y la OIT lo adoptó en 1957 a solicitud del sistema de la ONU. Sin
embargo, hay que mencionar que este Convenio se aplicaba exclusivamente a los estados
independientes, quedando excluidas, por lo tanto, las poblaciones indígenas, tribales o semitribales
que habitaran en Territorios No Autónomos. Vid. en OIT, Record of Proceedings, 29th session, 1946.
Pp.541.
El Convenio núm. 107 es un instrumento amplio sobre el desarrollo, que cubre una variada gama de
temas, como los derechos a las tierras; contratación y condiciones laborales; formación profesional,
artesanías e industrias rurales; seguridad social y salud; y educación y medios de comunicación. En
101
En este sentido, el Convenio 107 establece, en su artículo 1, que:
1. “El presente Convenio se aplica:
a) a los miembros de las poblaciones tribales o semitribales en los países

independientes, cuyas condiciones sociales y económicas correspondan a una etapa
menos avanzada que la alcanzada por los otros sectores de la colectividad nacional
y que estén regidas total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o
b) a los miembros de las poblaciones tribales o semitribales en los países

independientes, consideradas indígenas por el hecho de descender de poblaciones
que habitaban en el país, o en una región geográfica a la que pertenece el país, en
la época de la conquista o la colonización y que, cualquiera que sea su situación
jurídica, viven más de acuerdo con las instituciones sociales, económicas y
culturales de dicha época que con las instituciones de la nación a que pertenecen.
2. A los efectos del presente Convenio, el termino semitribal comprende los

grupos y personas que, aunque próximos a perder sus características tribales, no
están aún integrados en la colectividad nacional.
3. Las poblaciones indígenas y otras poblaciones tribales o semitribales

mencionadas en los párrafos 1 y 2 del presente artículo se designan en los artículos
siguientes con las palabras las poblaciones en cuestión.”
particular, las disposiciones del Convenio núm. 107 en materia de tierras, territorios y recursos
proporcionan una amplia cobertura y son similares a las del Convenio núm. 169.
El Convenio núm. 107 fue ratificado por 27 países. Sin embargo, tiene un enfoque integracionista
que refleja el discurso sobre el desarrollo del momento de su adopción. Durante la década de 1970,
cuando la ONU comenzó a examinar la situación de los pueblos indígenas y tribales con más detalle,
y cuando los pueblos indígenas comenzaron a hacerse más visibles a nivel internacional, el enfoque
del Convenio núm. 107 fue objeto de cuestionamientos. El Consejo de Administración de la OIT
convocó a una Comisión de Expertos en 1986 y ésta concluyó que el ―enfoque integracionista del
Convenio estaba obsoleto y que su aplicación era perjudicial en el mundo moderno‖. Luego, el
Convenio fue revisado durante 1988 - 1989, y en 1989 se adoptó el Convenio núm. 169. Desde la
adopción de este último Convenio, el Convenio núm. 107 ya no quedó abierto para ratificación. Sin
embargo, continúa estando en vigencia para 18 países, muchos de los cuales tienen poblaciones
significativas de indígenas, y sigue siendo un instrumento útil en esos países ya que cubre muchas
áreas que son clave para estos pueblos.
102
Por lo tanto, se puede decir que este convenio y su articulado habla de

―poblaciones‖ indígenas, tribales o semitribales, haciendo especial mención a los
miembros de éstas, por lo que se denota un carácter marcadamente individualista y
alejado del posterior debate entre los conceptos de pueblo y poblaciones.
Según este texto, las poblaciones tribales se caracterizan por:
1) su nivel de desarrollo inferior al estado en que habitan
2) su organización interna mediante normas diferentes al resto de la población.
Se argumenta además, que ―todos los grupos indígenas son por definición tribales o
semitribales, encontrando sus diferencias en relación a su descendencia de los
primeros habitantes de las tierras que ocupan, así como el mantenimiento de las
características particulares que tenían estas poblaciones en el momento de la
conquista o colonización, sin que hubiera diferencia sustantiva en cuanto a los
derechos establecidos para ellos‖ 139.
Sin embargo, esta definición tiene como defecto fundamental, el que considera a los
pueblos indígenas solo a aquellos grupos humanos descendientes de aquellos que
fueron objeto de conquista o colonización europea, dejando de lado a aquellos cuya
marginación no era consecuencia de estas dos causas, sino de los propios grupos
dominantes estatales.
Por otro lado, con el transcurso del tiempo y gracias al trabajo de profesionales y
académicos dedicados a la defensa de los derechos de los grupos indígenas, se
entendió que el texto y el objetivo perseguido por el Convenio 107, en cuanto al
deseo de buscar la integración y asimilación de los Pueblos Indígenas al Estado, era
inadecuado.
En México, este cambio de actitud comenzó a principios de los años 60´s, en donde
se planteo, por parte de antropólogos y demás investigadores sociales, un cambio
de modelo en las políticas indigenistas a nivel nacional, fenómeno que se vivió
también a nivel internacional.
139
TORRECUADRADA, op. cit. Pp.35
103
De esta manera, si desde finales de los años 40´s, se buscaba la integración y

asimilación de estos pueblos, a partir de los años 60´s el trato de la cuestión
indígena vive un salto radical, centrándose ahora, en la búsqueda y proyección del
etnodesarrollo.
Gracias a esto, se comienza a gestar, a comienzos de la década de 1980, una

conciencia internacional en base la insuficiencia y falta de adecuación del texto del
Convenio 107 de la OIT, por lo que en 1987 se convoca a una reunión de expertos
(la cual contó con la presencia del Consejo Mundial de Pueblos Indígenas), con la
finalidad de revisar este instrumento.
Este procedimiento de revisión termino con la adopción, en 1989, del Convenio 169
de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en los Estados Independientes por el
Pleno de la Conferencia Internacional del Trabajo, el cual en su artículo 1 determina
lo siguiente:
1. El presente Convenio se aplica:
a) a los pueblos tribales en países independientes, cuyas condiciones sociales,

culturales y económicas les distingan de otros sectores de la colectividad nacional,
y que estén regidos total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o
b) a los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de

descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la
que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del
establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su
situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas,
culturales y políticas, o parte de ellas.
2. La conciencia de su identidad indígena o tribal deberá considerarse un criterio

fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del
presente Convenio.
104
3. La utilización del término en este Convenio no deberá interpretarse en el sentido

de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda
conferirse a dicho término en el derecho internacional.
Las principales diferencias con el antiguo texto son las siguientes:
- Desaparición a la referencia de poblaciones semitribales
- Reconocimiento de los indígenas como Pueblo
- Desaparición de la vinculación expresa de la definición de Pueblos Indígenas a su

consideración como tribales
- Modificación del contenido de los conceptos ―pueblos tribales‖ y ―pueblos

indígenas‖.
En base a esto último, se argumenta que todos los pueblos indígenas serian tribales,
pero no a la inversa, ya que para ser considerado como grupo tribal únicamente se
necesita contar con unos rasgos sociales, culturales y económicos diversos, así como
la necesidad de contar con un régimen total o parcial propio, es decir, que sean
regidos por sus propias costumbres o tradiciones o, en último caso, por una
legislación especial, características todas ellas, compartidas por los Pueblos
Indígenas.
Otro elemento diferenciador del nuevo texto se encuentra en el hecho de que, según
el artículo 1.1 apartado a del Convenio 169, los Grupos Tribales pueden decidir
abandonar esta condición sin que su decisión sea efectiva a causa de que el Estado
en que habitan les imponga un estatuto legal especial, de manera tal, que en este
caso, el grupo tribal continuaría rigiéndose por una legislación especial, caso
contrario a los Pueblos Indígenas, cuya decisión sobre el mantenimiento de su
identidad si resultaría efectiva, contando éstos con la oportunidad de poder
abandonar en cualquier momento sus propias instituciones socio-culturales,
económicas y políticas sin que para ello se les pueda imponer una legislación
especial que les perpetué como grupo indígena.
Importantes también, son los numerales 2 y 3 del artículo 1 del Convenio 169, ya
que conceden una importancia fundamental a la ―conciencia de pertenencia a un
105
pueblo tribal o indígena‖, incorporación textual que obedece a la demanda

específica de los grupos indígenas participantes en el proceso de discusión y
redacción del instrumento.
Sin embargo, aún y cuando el Convenio 169 realiza un reconocimiento

internacional a los grupos indígenas como pueblos, en el mismo articulado
incorpora una clausula de salvaguarda, denominada ―supra‖, la cual advierte que
“la utilización del término «pueblos» en este Convenio no deberá interpretarse en
el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que
pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional (artículo 1.3), entre
ellos, el del artículo 1.1 del Pacto de Nueva York sobre Derechos Civiles y
Políticos, el cual proclama que ―todos los pueblos tienen derecho a la libre
determinación‖.
Como se ha visto, la definición que de los Pueblos Indígenas se utilizaba en cada

época era el fruto de la discusión en diversos foros internacionales de trabajo, los
cuales debatían, con o sin la participación de representantes indígenas, el
establecimiento universal de una definición, la cual no se ha podido establecer
hasta el día de hoy.
Uno de los problemas principales que se plantea para la elaboración de una

definición universal de pueblo indígena, radica en la variedad de situaciones
heterogéneas que se pretenden abarcar.
En este sentido, si se planteara establecer un concepto demasiado estricto se correría

el riesgo de dejar al margen a grupos que podrían ser merecedores de este estatuto o,
por el contrario, si se estableciera un concepto demasiado amplio, se podría
presentar la hipotética situación de integrar dentro de este concepto (Pueblo
Indígena) a poblaciones no idóneas 140 para aplicarles esta definición pero que
pudieran estar interesadas en invocarla con el fin de beneficiarse de los derechos
que les son reconocidos a nivel internacional.
140
Algunos ejemplos podrían ser los casos de poblaciones de migrantes u otras minorías, que, en
caso de compartir algunos rasgos de identidad con los pueblos indígenas, podrían ―aprovechar‖ este
hecho para invocar un reconocimiento de ciertos derechos.
106
Por lo tanto, a fin de evitar este problema, se plantea la necesidad de elaborar un

concepto flexible, capaz de aglomerar todos los elementos definitorios de estos
grupos de población y hacer frente a las actuales políticas de exclusión estatales,
que, en el mejor de los casos, buscan evadir el reconocimiento de los derechos que,
en el ámbito internacional, les correspondan.
En el caso del presente estudio, se utilizara la definición utilizada por el Convenio

169 de la OIT por considerarlo el más completo e integrador de los elementos
identitarios de este colectivo, agregando además otros elementos para determinar
que pueblo indígena es:
―aquel colectivo humano descendiente de los habitantes originarios del territorio

que actualmente ocupan, diferente cultural, étnica, social y políticamente de otros
grupos del mismo Estado y que pretende conservar y trasmitir a las generaciones
venideras esas características diferenciales.”
Por otro lado, individuo indígena será:
“ aquel que cumpliendo unos requisitos objetivos mínimos, tales como el lenguaje,
cultura, antepasados comunes, ocupación de las tierras en las que se asienta el
pueblo indígena en cuestión o de parte de ellas, se consideran tales y son admitidos
como miembros por el grupo indígena con el que se sienten identificados.”
Sin embargo, se manifiesta la necesidad de contar con un acercamiento real a este

colectivo a fin de comprender mejor los ëlementos o parámetros¨ que ellos utilizan
para determinar quien es o no indígena.
En la década de los 90´s la cuestión del concepto de pueblos indígenas fue objeto de
un estudio monográfico del Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre
Poblaciones Indígenas141, en el cual se analizaron las definiciones incorporadas en
textos positivos internacionales así como el punto de vista de los interesados. Este
estudio en particular concluye mencionando las peculiaridades de los grupos
141
El Grupo de Trabajo es un órgano de la subcomisión de Prevención de la Discriminación y la
Protección de las Minorías, compuesto por cinco expertos independientes en Derechos Humanos en
cuyas tareas participan representantes de los estados y de los pueblos indígenas aceptados al efecto,
con derecho a voz pero no a voto.
107
indígenas en relación con los pueblos coloniales o las minorías, sin incorporar
definición alguna del concepto de referencia 142 lo que les ha llevado a utilizar como
guía la definición propuesta por J.R. Martínez Cobo -Relator Especial de la
Subcomisión de N.U. sobre la Prevención de la Discriminación y la protección de
Minorías- quien en 1994 realizo un estudio 143 en donde planteo un análisis
preliminar sobre el concepto ïndígena¨, indicando lo siguiente:
―379. Son comunidades, pueblos y naciones indígenas los que, teniendo una
continuidad histórica con las sociedades anteriores a la invasión y precoloniales
que se desarrollaron en sus territorios, se consideran distintos de otros sectores de
las sociedades que ahora prevalecen en esos territorios o en partes de ellos.
Constituyen ahora sectores no dominantes de la sociedad y tienen la determinación
de preservar, desarrollar y transmitir a futuras generaciones sus territorios
ancestrales y su identidad étnica, como base de su existencia continuada como
pueblo, de acuerdo con sus propios patrones culturales, sus instituciones sociales y
sistemas legales.”144
Esta definición tiene un carácter relevante debido a que incorpora elementos

esenciales, de carácter objetivo y subjetivo, que pueden ayudar a caracterizar a un
pueblo indígena, a saber:
- La existencia originaria y su continuidad histórica con las sociedades

anteriores a la invasión extranjera y colonización
- Su caracterización identitaria y cultural propia y diferenciada del resto de la

población del Estado en que se asientan
142
El texto de este estudio fue publicado el 10 de junio de 1996 como Doc. UN
E/CN.4/Sub.2/AC.4/1996/2. Vid. en http:www.halcyon.com/pub/FWDP/International/96-12980.txt.
143
Vid. en UN Doc. E/CN.4/Sub.2/1994/2, parágrafo 10.
144
Traducido del original: Indigenous communities, peoples and nations are those which, having a
historical continuity with pre-invasion and pre-colonial societies that developed on their territories,
consider themselves distinct from other sectors of the societies now prevailing in those territories, or
parts of them. They form at preserve, develop and transmit to future generations their ancestral
territories, and their ethnic identity, as the basis of their continued existence as peoples, in
accordance with their own cultural patterns, social institutions and legal systems‖. Vid. en UN Doc.
E/CN.4/Sub.2/1986/7/Add.4, parágrafo 379.
108
- Su consideración como grupos no dominantes (subordinados), a pesar de ser,

en muchos casos, mayoría de población
- La especial relación y vinculación que tienen con las tierras y territorios que
ocupan así como su deseo de conservarlas y transmitirlas a sus descendientes
- Su conciencia de grupo que los afirma en su deseo de continuar su existencia

como pueblos indígenas de acuerdo a sus propias costumbres, modelos culturales,
instituciones sociales y sistemas legales así como el derecho a preservar estos
patrones.
Estos elementos, han sido los que se han tomado en cuenta para la redacción de la
Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la
cual, sin llegar a definir un concepto en particular, utiliza la palabra pueblos
indígenas en su redacción, asumiendo que nada de lo contenido en la presente
Declaración se interpretará en el sentido de que confiere a un Estado, pueblo,
grupo o persona derecho alguno a participar en una actividad o realizar un acto
contrarios a la Carta de las Naciones Unidas, ni se entenderá en el sentido de que
autoriza o alienta acción alguna encaminada a quebrantar o menoscabar, total o
parcialmente, la integridad territorial o la unidad política de Estados soberanos e
independientes (artículo 46.1).
En México, como consecuencia del Movimiento Zapatista de Liberación Nacional

y de las demandas que los pueblos indígenas del país reclamaban al estado
mexicano (reconocimiento, derecho a la autonomía, a la libre determinación, a la
salud, a la educación, al trabajo, etc.) en el 2001 se realizo una reforma al texto
constitucional, la cual significo una mayor aportación al reconocimiento histórico de
los Pueblos Indígenas de México 145.
145 Las reformas constitucionales que han reconocido a los pueblos indígenas en el estado mexicano
son la del artículo 4º en 1992 y la del artículo 2º en 2001. Para consultar más información al respecto
Vid. ARAGÓN ANDRADE, Orlando, Indigenismo, movimientos y derechos indígenas de México.
La reforma del artículo 4º constitucional de 1992. Instituto de Investigaciones Históricas.
Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. México. 2007; ASSIES, Willem, ―Los pueblos
indígenas y la reforma del Estado en América Latina‖, en Willem Assies, Gemma Van der Haar y
André Hoekema (Eds.), El reto de la diversidad. Pueblos indígenas y reforma del Estado en América
Latina, Colegio de Michoacán, México, 1999; BENGOA, José. La emergencia indígena en América
109
En este sentido la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos establece,

en su artículo 2º, que:
La Nación tiene una composición pluricultural sustentada originalmente en sus

pueblos indígenas que son aquellos que descienden de poblaciones que habitaban
en el territorio actual del país al iniciarse la colonización y que conservan sus
propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas.
La conciencia de su identidad indígena deberá ser criterio fundamental para

determinar a quiénes se aplican las disposiciones sobre pueblos indígenas.
Juan Luis Sariego, aclara que en la constitución federal, el concepto de pueblo

indígena equivale al de grupo étnico o etnia146. En cambio, el término de
comunidad indígena se refiere a aquellas unidades que integran un pueblo indígena
y que se caracterizan por conformar:
a.) una unidad social, económica y cultural,
b.) con una forma de asentamiento identificable en un determinado territorio,
c.) que reconoce autoridades propias de acuerdo a sus usos y costumbres,
d.) que mantiene rasgos de identidad étnica y lingüística
e.) y cuyos miembros se rigen por un principio de auto-adscripción.
Estas características, a las que cabría añadir el tipo de relación que cada
comunidad establece con otras entidades sociales, agrarias y políticas del entorno
(otras comunidades, municipios, ejidos, dependencias federales, etc.) asumen
Latina, Fondo de Cultura Económica, Chile, 2000; BURGUETE, Araceli. ―Los indios a la
constitución. Crónica de una reforma en la Cámara‖, en: Margarito Ruiz Hernández y Araceli
Burguete Cal y Mayor. Derechos y autonomía indígena. Veredas y caminos de un proceso: una
década 1988-1998, Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, México, 2003;
CASTELLANOS, Alicia y Gilberto López Rivas, ―El reconocimiento constitucional de los pueblos
indios en México‖, en Grupo Parlamentario del Partido de la Revolución Democrática, Los derechos
constitucionales de los pueblos indios. Partido de la Revolución Democrática, México, 1992;
GÓMEZ, Magdalena, Derechos Indígenas. Los pueblos indígenas en la constitución mexicana,
Instituto Nacional Indigenista, México, 1995; GONZÁLEZ, José Alberto (coord.), Constitución y
derechos indígenas, Instituto de investigaciones jurídicas de la UNAM, México, 2002.
146
Siguiendo este enunciado, los pueblos indígenas o etnias del estado de Chihuahua son: los
tarahumaras o rarámuri, los guarijíos o warijó, los pimas u o’oba y los tepehuanes o ódami.
110
formas muy variadas según las matrices culturales de cada pueblo indígena, así
como las condiciones históricas, económicas, políticas y aquellas que derivan del
hábitat territorial en el que se desenvuelve la vida de estos pueblos 147.
Por otra parte, la Constitución Política del Estado de Chihuahua, si bien, en su

Capítulo II (relativo a los Pueblos Indígenas), establece algunos derechos de los
pueblos indígenas en materia de justicia, educación, salud y propiedad de la tierra,
no ofrece ninguna definición expresa sobre este concepto, entendiéndose que la
definición de pueblos indígenas obedecerá a la definición establecida en la
Constitución Federal.
Por lo tanto, se hace manifiesta la necesidad de que en los trabajos del borrador de
Ley Reglamentaria (Ley Indígena del Estado de Chihuahua), se incluya un apartado
de estudio sobre este tema, a fin de determinar el concepto (pueblo y/o comunidad)
que deberá aplicarse en el ámbito estatal148.
147
SARIEGO RODRIGUEZ, Juan Luis. Reflexiones en torno al reconocimiento constitucional de las
comunidades y el Gobierno Tarahumara. ENAH Chihuahua, Chihuahua, 2009.
148
A pesar de que se han venido discutiendo en los últimos diez años diferentes propuestas sobre el
tema, no existe hasta la fecha una Ley reglamentaria que precise la forma de aplicación de estos
derechos ni la manera en que se entiende el concepto de comunidad. SARIEGO, Op. cit.pp.25.
111
9. Los Pueblos Indígenas como sujetos de derecho internacional
El estudio de los sujetos de Derecho internacional y de su personalidad jurídica de

vital importancia, ya que la atribución de personalidad jurídica internacional a una
entidad le capacita al desarrollo de ciertas actividades sometidas, en sus efectos y
consecuencias, al derecho internacional.
El concepto de personalidad jurídica o de subjetividad jurídica está íntimamente

relacionado con el sistema jurídico concreto.
De manera general, es sujeto de derecho el destinatario de normas jurídicas, es

decir, a quien las normas jurídicas le atribuyen derechos y obligaciones. Por otro
lado, BARBERIS considera que un sujeto de derecho es la ―denominación que los
juristas dan a los destinatarios de derechos u obligaciones en las condiciones
indicadas‖149.
De esta manera, se puede concretar que, es sujeto de derecho internacional el

―titular de derechos y obligaciones conferidos por normas jurídicas
internacionales‖150.
La personalidad jurídica internacional se presume cuando un ente posee la aptitud

para hacer valer estos derechos ante las instancias internacionales o para ser
responsable, en el plano internacional, de la posible violación de sus obligaciones
internacionales.
Mientras el derecho internacional era estatocéntrico, la designación de sujeto

internacional no significó problema alguno, puesto que solo los estados podían ser
sujetos de derecho internacional. El problema comenzó a aparecer cuando en el
ámbito internacional aparecen otras entidades, sin soberanía, que comienzan a
reclamar una capacidad de actuación a la par que los sujetos estatales.
149
BARBERIS, Julio A. Los sujetos del derecho internacional actual. Edit. Tecnos, Madrid, 1984,
Pp. 20-27.
150
PÉREZ B., Carmela. ―Personalidad jurídica internacional‖ en Sánchez, Víctor M. Derecho
Internacional Público. Editorial Huygens. Barcelona, 2009. Pp. 135
112
En este sentido, el derecho internacional ha reconocido, con más o menos alcance,

la titularidad de derechos y obligaciones así como la capacidad de entablar
relaciones de responsabilidad internacional a otros entes sociales como las
organizaciones internacionales, los beligerantes en un conflicto, e, inclusive, a los
individuos151.
Hasta ahora, los Estados son los sujetos que cuentan con un margen más amplio de
competencias de carácter internacional (celebración de tratados, establecimiento de
relaciones diplomáticas, etc.), pero desde hace tiempo, otras entidades ha hecho
reclamo de esta subjetividad, la cual ha sido negada (en el caso de las
multinacionales o las ONG´s) o reconocida limitadamente (como es el caso de las
organizaciones internacionales) 152.
En este sentido, la atribución de la subjetividad internacional se rige por ciertas

normas, como puede ser, el principio de efectividad, que se relaciona con la
posesión de los elementos básicos de la estatalidad, tales como el territorio, la
población, órganos políticos y soberanía, o, como se ha hecho con otros sujetos de
derecho internacional no estatales, mediante un acto de atribución o un
reconocimiento especifico, emanado principalmente, de la voluntad de los Estados.
Este acto de atribución delimita el alcance de la personalidad jurídica reconocida,

acotando el tipo de manifestaciones de subjetividad internacional que están, expresa
o implícitamente, al alcance del ente reconocido, y, por otro lado, concreta a quién
le es oponible esa personalidad jurídica internacional.
151
En el asunto de la Reparación por daños sufridos al servicio de Naciones Unidas, en diciembre
de 1948 la AGNU realizo una consulta a la Corte Internacional de Justicia sobre la capacidad de la
ONU para presentar una reclamación a nivel internacional contra Israel, responsable del asesinato
del diplomático Sueco Folke Bernadotte, quien actuaba como mediador en Palestina. La Corte,
respondió afirmativamente conformando la idea de que otros entes distintos a los Estados pueden ser
sujetos de derecho internacional así como ejercer derechos vinculados a esta categoría, disociando la
anterior concepción de soberanía, vinculada únicamente a los Estados, de la personalidad jurídica
internacional, la cual podía ser reconocida a otros entes por relación a las funciones que realizaran
en el derecho internacional. Vid. Reparación por daños sufridos al servicio de Naciones Unidas,
opinión consultiva de 11 de abril de 1949, CIJ, pp.178.
152
Vid. DÍEZ DE VELASCO, Manuel. Organizaciones internacionales, 15ª ed. Tecnos, Madrid,
2008.
113
Así pues, si nos abocamos al sentido estricto de la condición de sujeto internacional

(todo aquel beneficiario de derechos y obligaciones a nivel internacional) podría
concluirse negándose esta calidad a los pueblos indígenas, en tanto que son éstos
objeto de las normas jurídicas internacionales, no así sujetos de las mismas, calidad
que es exclusiva a los estados.
Como un ejemplo de ello son los Convenios 107 y 169 de la OIT se refieren a los
derechos de los pueblos indígenas más los destinatarios de estas normas son los
Estados, no los Pueblos Indígenas como tal.
Al respecto, se considera que ésta situación podría cambiar si se llegara a

considerar, en el ámbito internacional, a los indígenas como Pueblo y se atribuyera,
además, a los pueblos, derechos y obligaciones a nivel internacional, es decir,
reconocer a la categoría Pueblo, el reconocimiento como sujeto de derecho
internacional153.
Sin embargo, tal como lo indica BROWNLIE 154, el problema respecto a los pueblos
indígenas se establece a que en la mayoría de las ocasiones éstos pueblos no
constituyen unidades de Libre determinación, elemento esencial para su
consideración como pueblo, a la vez que no cuentan con el reconocimiento
internacional que les dite de esta subjetividad.
Este reconocimiento, siguiendo la lógica seguida por el autor, se obtiene por tres
medios:
1.- los votos afirmativos en la AGNU de las resoluciones que les reconocen como
unidades de Libre Determinación,
2.- Tratados multilaterales que establecen su territorio como unidades de Libre

Determinación,
153
Vid. TORRECUADRADA, op. cit. pp.59 y MARIÑO MENENDEZ, F. en Manuel Diez de
Velasco, Instituciones de Derecho Internacional Público, 9ª edición. Edit. Tecnos, Madrid, 1991.
pp.288
154
De acuerdo con la argumentación de este autor ―no existiría una respuesta univoca para la
subjetividad internacional de los pueblos indígenas, dado que solo se entenderían sujetos de Derecho
Internacional los que fueran destinatarios del Derecho a la Libre Determinación‖. BRONWLIE, Ian.
Treaties and indigenous Peoples. The Robb Lectures, Oxford, 1992, Pp..47-54.
114
3.- Las opiniones consultivas de la Corte Internacional de Justicia.
En otro sentido, encontramos la redacción de la Declaración sobre los Derechos de

los Pueblos Indígenas de N.U. la cual, establece:
Artículo 3
Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud de ese

derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente su
desarrollo económico, social y cultural.
Conforme a esto, los Pueblos Indígenas, en tanto que titulares del Derecho a la
Libre Determinación, contarían con una subjetividad internacional limitada, con lo
que se continuaría siendo, objeto y no sujeto de regulación.
Por otro lado, según lo estipulado por BEREZOWSKI 155, los Pueblos Indígenas
serian catalogados como ―sujetos organizados territoriales no soberanos‖, ya que
cuentan con elementos tales como:
- una organización heredada de la tradición de sus antepasados,
- Un territorio, con el que guardan vínculos afectivos y representan su significación

como pueblos indígenas
- son organizaciones permanentes, puesto que un rasgo distintivo de los Pueblos

Indígenas es el mantenimiento de sus tradiciones y formas de vida con el objeto de
trasmitirlas a las generaciones venideras.
Como conclusión, se puede afirmar que en la actualidad, como resultado de los

derechos reconocidos en la Declaración de N.U., los Pueblos Indígenas cuentan con
una subjetividad limitada, ya que este instrumento no es vinculante para los Estados
a la vez que, en el Convenio 169 de la OIT, no se reconoce el derecho a la libre
determinación, lo que, en su caso, les dotaría de subjetividad internacional.
155
BEREZOWSKI, C. ―Les sujets non souverains du Droit International‖, en Rec. Des C., 1938-III,
t. 65, p.5.
115
10. Los derechos territoriales y ambientales de los pueblos indígenas.
El marco del presente trabajo es la defensa del medio ambiente por parte de los
Pueblos Indígenas, por lo que me limitare a realizar un análisis detallado sobre uno
de los varios156 derechos de los pueblos indígenas reconocidos en textos a nivel
internacional: el derecho a la tierra, entendiendo que en la medida en que se
garantice el efectivo ejercicio y protección de éste derecho, los Pueblos Indígenas
podrán ejercer las acciones de protección y defensa del medio ambiente a nivel
nacional e internacional, objeto central de este estudio.
10.1. El Derecho a la tierra y protección del medio ambiente de los Pueblos

Indígenas
En la mayoría de los documentos internacionales sobre Pueblos Indígenas el centro

de gravedad se encuentra en los derechos relacionados con las tierras y territorios
indígenas, lo que pone de manifiesto el interés que éstos tienen hacia la
reivindicación de las formas de posesión, trasmisión, utilización y acceso a sus
tierras ancestrales y el reconocimiento de sus derechos colectivos, necesarios para
asegurar tales fines.
En todos los países que comparten territorios con Pueblos Indígenas, existe una
violación histórica –y continuada- del derecho a la tierra que innatamente poseen los
156
TORRECUADRADA op.cit. analiza otros tres derechos reconocidos a los Pueblos Indígenas a
nivel internacional son: derecho al patrimonio cultural, intelectual e industrial; derecho al desarrollo
y derecho a la Libre Determinación de los Pueblos Indígenas. Otros derechos reconocidos
internacionalmente son: el derecho a la igualdad, a la no discriminación respetando la diferencia, el
derecho a la vida, a la seguridad, el derecho a la protección contra toda tentativa de eliminación física
(etnocidio, genocidio), protecciones especiales durante conflictos armados, derecho a poder
desarrollar sus propias tradiciones culturales, su idioma, sus prácticas religiosas y modos de vida, su
patrimonio, derecho a la educación, a la información teniendo en cuenta su diversidad cultural,
derecho al trabajo, a la participación en el desarrollo, a la propiedad intelectual, entre otros. Vid.
GÓMEZ DEL PRADO, op. cit. Pp.41-45.
116
miembros de éstos pueblos, tal y como se puede apreciar de las continuas y antiguas
reclamaciones a nivel nacional e internacional que diversos pueblos indígenas han
presentado ante los organismos internacionales de protección de los Derechos
Humanos.
En el continente Americano, el antecedente de esta situación se encuentra vinculado

a los diversos procesos de colonización que siguieron los europeos para apropiarse
de las tierras que iban ―descubriendo‖.
En el caso de la Colonización Española, cuando los ―adelantados‖ 157 llegaban a

territorios en los cuales no existía presencia europea, se apropiaban de las tierras y
de sus pobladores, a quienes sometían a la soberanía de la Corona que los enviaba
para, una vez consolidado el dominio sobre esas tierras, posteriormente desposeer y
robar a los pueblos indígenas de sus tierras a través de la figura de la
―encomienda158‖, el desconocimiento de los títulos indígenas sobre sus tierras, la
157
Colonizadores que eran encomendados por la Corona para realizar las labores de descubrimiento
y colonización de nuevas tierras.
158
Los colonizadores españoles no reconocieron los títulos indígenas sobre sus tierras, sino que por
el contrario, despojaron a los nativos de ellas. Nicolás de Oviedo – Primer Gobernador Real de La
Española- introdujo el sistema de Encomiendas, en virtud del cual los pueblos indígenas rendían una
especie de ―tributo‖ a los encomenderos, a quienes prestaban ―voluntariamente‖ su trabajo, aunque
en realidad el sistema de encomienda era un régimen de verdadera esclavitud. El sistema de
Encomienda significaba el respeto de dos sociedades diferenciadas: la de los colonizadores y la de
los indios (indígenas), de manera tal que éstos últimos eran confinados en territorios especialmente
fijados para ellos, ya fueran sus propios pueblos –denominados congregaciones o reducciones- o en
secciones especiales y delimitadas dentro de las ciudades en las que habitaban también los
colonizadores. Vid. (TORRECUADRADA 2001, 101). Además, generalmente se reconocía que la
posesión colectiva de la tierra era objeto de una protección legal especial, como sucedió en el actual
México, con la figura de las ―Leyes de Indias‖. En otros casos, o inclusive cuando existía una
protección legal de estos pueblos, la colonización no fue pacífica y se obligo a los indígenas, por
diferentes motivos, a dispersarse, lo que dio pie al trabajo misionero de reunir y congregar a diversos
grupos indígenas en ―pueblos españoles‖ con la finalidad de enseñarles a vivir en ―sociedad‖,
situación que se presento de manera muy marcada en todo el Norte del actual México.
El resultado de esta política fue el creciente aislamiento de la población indígena y la disgregación de
la vida nacional, fenómeno que está presente en los grupos indígenas del estado de Chihuahua, tal y
como se verá con posterioridad. Para más información al respecto Vid. STAVENHAGEN, R. Derecho
Indígena y Derechos Humanos en América Latina, FCE, México, D.F. 1998; VARIOS, Derechos
culturales y derechos indígenas en la Sierra Tarahumara. Universidad Autónoma de Ciudad Juárez,
Ciudad Juárez, Chihuahua. 1993; PLANCARTE, Francisco M., El problema indígena tarahumara.
Memorias del Instituto Nacional Indigenista, INI, México. 1954; URTEAGA, Augusto, ―Aspectos
culturales del sistema político rarámuri‖. En: E. Krotz (coord.), El estudio de la cultura política en
117
enajenación y dispersión de las mismas, así como el uso de la fuerza y la violencia,

entre otros procedimientos que fueron utilizados y que son compartidos por Ingleses
y Portugueses para hacerse de estas tierras 159.
Otra coincidencia entre los colonizadores, con independencia de su origen, se

establece respecto al valor que conferían (diametralmente opuesto al que conferían –
y aún confieren- los pueblos indígenas) a las tierras. En este sentido, los pueblos
indígenas confieren a las tierras un especial valor espiritual y material 160. Es en las
tierras ancestrales en donde estos grupos encuentran el fundamento y origen de su
cosmovisión, de sus prácticas religiosas y simbólicas, de su organización social y
cultural, además de ser la fuente última de vida y sabiduría y el elemento que, en
última y primordial instancia, les dota de identidad 161. En este sentido, los Pueblos
Indígenas defienden la propiedad colectiva de las tierras al entender que éstas
proporcionan beneficios colectivos a toda la comunidad, rechazando su posible
apropiación individual y entendiendo que la labor que ellos, pueblos indígenas,
tienen en relación con la tierra, es su conservación y preservación para las
generaciones venideras162.
México (Perspectivas disciplinarias y actores políticos). CNCA/ CIESAS, México. 1996 p. 293-323;
SARIEGO, Juan Luis, El indigenismo en Chihuahua. Antología de Textos. Escuela Nacional de
Antropología e Historia, Unidad Chihuahua, Chihuahua. 1998 y AGUIRRE BELTRÁN, Gonzalo,
Regiones de refugio. El desarrollo de la comunidad y el proceso dominical en Mestizoamérica.
Instituto Indigenista Interamericano, Ediciones especiales, 46, México. 1967, entre otros.
159
Para un análisis más detallado de este aspecto, Vid. GÓMEZ DEL PRADO, op. cit. pp. 53-62.
160
. En este sentido, además, la Reunión Técnica sobre el Año Internacional de las Poblaciones
Indígenas del Mundo, celebradas de conformidad con lo dispuesto en la resolución 46/128 de la
AGNU en Ginebra entre los días 3-5 de agosto de 1992 (Doc. UN/E/CN.471992/AC.4/TM2/3,
parag.29). La importancia que tiene este elemento para los pueblos indígenas es conocida,
poniéndose de relieve en el preámbulo de cuantos textos se dirigen a proteger los derechos de estos
grupos humanos, tal y como se manifiesta en el párrafo quinto de la Declaración Americana, referido
al territorio y la supervivencia indígena; los artículos 25 y 26 de la DNUDPI.
161
Tal y como se plantea demostrar en mi investigación de tesis para obtener el título de antropología
social de la ENAH Chihuahua.
162
Cabe mencionar también, que la mayor parte de los recursos naturales inexplotados se encuentran
en territorios indígenas, lo que da muestra de su labor conservacionista y protectora del medio
ambiente, aunque, en primera instancia, no sea este su objetivo primordial respecto a sus tierras.
118
Por otro lado, para los recién llegados y sus descendientes, es decir, la población
europea que se estableció en esos territorios, la tierra solo tenía un valor patrimonial
al considerarla como base de riqueza y de poder político y económico, sin que
tuviera un esbozo de valor cultural o espiritual para ellos. Bajo ésta óptica, la
propiedad de la tierra es de carácter exclusivamente individual y trasmisible,
alejándose de la concepción que los pueblos indígenas tienen sobre ella.
El método utilizado por los colonizadores para desposeer a los pobladores indígenas
de sus tierras, es decir, el rechazo a la ocupación inmemorial de las tierras como
título adquisitivo – aún y cuando, con carácter general, la posesión inmemorial era
fuente de derechos válidamente admitido desde la Edad Media Europea163- fue un
método ampliamente utilizado en ausencia de otros instrumentos jurídicos
susceptibles de fundamentar sus propiedades164. Posteriormente, durante el proceso
colonial, se continúo desconociendo ese derecho ancestral a las tierras de los
pueblos indígenas, quienes, en el mayor de los casos, carecían de títulos legalmente
válidos para fundamentar el derecho que éstos tenían sobre sus tierras165, por lo que
la posesión pacifica de éstas se encontraba constantemente amenazada por la posible
aparición de alguien que contara con la requerida documentación o que el mismo
Estado requiriera sus territorios ancestrales como de propiedad pública, situaciones
agravadas por la tendencia de algunos estados de no reconocer a las comunidades
indígenas, la capacidad jurídica necesaria para adquirir sus propias tierras, al
163
Vid. VATTEL, Emmerich. The Law of nations or The principles of natural law: applied to the
conduct and to the affairs of nations and sovereigns. v. 3 / by E. de Vattel ; translation by Charles G.
Fenwick ; with an introduction by Albert de Lapradelle. Washington (D.C.): Carnegie Institution of
Washington, 1916, p. 302 y MAINE, Henry S. Ancient Law, London [etc.]: J. M. Dent & Sons,
1917. pp.257.
164
Aún y cuando, según la ideología jurídica de la época, la sola guerra justa, servía de fundamento
para hacerse de las tierras despojadas a los indígenas. Vid. ANAYA, op, cit. Pp. 45; SÁNCHEZ
Bella, Ismael. Derecho indiano: estudios. Ediciones Universidad de Navarra, Pamplona: 1991.
165
No era –ni es- práctica común, por parte de algunos grupos indígenas de México, el ―legalizar‖ la
propiedad de sus tierras bajo la concepción del derecho occidental, situación que se presenta con
mayor intensidad en los pueblos indígenas del Estado de Chihuahua.
119
defender estos grupos sistemas de propiedad colectiva, no individual166, lo que

ocasiona directamente, la falta de capacidad jurídica para acceder al sistema judicial
a fin de defender sus intereses167.
Por otro lado, al ser desposeídos de sus tierras, los pueblos indígenas se vieron
sometidos a un proceso de dependencia económica y política de la élite gobernante,
fenómeno que se mantiene vigente en la actualidad168. Agravando la situación, la
pérdida de sus tierras ancestrales rompía con uno de los objetivos primordiales de
los grupos indígenas: la trasmisión de las mismas, de acuerdo con sus propias
tradiciones, a las generaciones venideras, lo que provocó un punto de quiebra en el
sistema de organización cultural y social de muchos grupos indígenas en México 169,
y que ha generado problemas tan diversos como la creciente migración indígena
hacia los centros urbanos, la perdida de tradiciones, de cultura, de identidad y, en
166
En el caso de México, se reconoce la propiedad colectiva, ejidal y particular de las tierras, pero
sin hacer distinción alguna sobre el origen étnico de los propietarios, Es decir, no hay un
reconocimiento expreso del derecho de los pueblos indígenas de México a la propiedad colectiva de
sus tierras.
167
Algunas constituciones estatales reconocen la personalidad jurídica de los pueblos indígenas, tales
como la Constitución Brasileña, en su artículo 232 o el artículo 10 de la Ley Indígena Chilena, de
acuerdo con la cual es necesaria la previa constitución jurídica como comunidad indígena de
conformidad con el procedimiento establecido en el citado texto. A nivel internacional, sólo el
artículo 4 de la Declaración Americana incorpora este reconocimiento.
168
Vid. AGUIRRE BELTRÁN, Gonzalo. Regiones de refugio. El desarrollo de la comunidad y el
proceso dominical en Mestizoamérica. Instituto Indigenista Interamericano, Ediciones especiales, 46,
México, 1967.
169 La reducción o privación de sus tierras afectaba la capacidad moral de gobierno de las
autoridades indígenas para ejercer sus funciones, Por otro lado, los colonizadores establecieron un
orden político-administrativo que tenía como objetivo primordial el reemplazar las formas de
gobierno tradicional indígena así como sus procedimientos decisorios, los cuales se habían
mantenido vigentes durante siglos. La aplicación de éstas medidas tuvo consecuencias desiguales: en
algunos lugares del país los grupos indígenas las aceptaron -o bien se integraron o lograron hacer un
tipo de sincretismo político- acomodando su comportamiento a ellas, y en otros lugares no fueron
bien recibidas, lo que ha mantenido un tanto ―puras‖ las formas de organización socio-política de los
pueblos indígenas.
120
general, una mayor vulnerabilidad económica y jurídica, al integrarse a la sociedad

occidental170.
A nivel internacional, algunos países reconocen la posesión de las tierras y la

personalidad jurídica de las comunidades indígenas, tal y como lo hace Chile en el
artículo 12.2 de su Ley Indígena 171; Perú en su artículo 89 constitucional172 o
Bolivia en su artículo 30 constitucional173, pero, a nivel general, no se puede hablar
de un reconocimiento generalizado, pues mientras existen países que si les
reconocen esta prerrogativa hay otros que muy al contrario, incluso niegan la
presencia de grupos indígenas en su territorio u otros que, sin hacerlo, carecen de
una legislación que les garantice un uso y posesión de la tierra de manera específica,
como es el caso de México.
En este sentido, la Constitución mexicana, en su artículo 2º, inciso A establece que:
Esta Constitución reconoce y garantiza el derecho de los pueblos y las

comunidades indígenas a la libre determinación y, en consecuencia, a la autonomía
para:
170
La asimilación al resto de la sociedad tiene como inconveniente la posible marginación de este
colectivo en la sociedad a la que se pretende integrar así como la posibilidad de ser objeto de
discriminación por su condición étnica, social, de género, etc.
171
CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE LA REPÚBLICA DE CHILE. Artículo 12º
Son tierras indígenas:
1º Aquellas que las personas o comunidades indígenas actualmente ocupan en propiedad o posesión
provenientes de los siguientes títulos:
......
2º Aquellas que históricamente han ocupado y poseen las personas o comunidades mapuches,
aimaras, rapa nui o pascuenses, atacameñas, quechuas, collas, kawashkar y yámana, siempre que sus
derechos sean inscritos en el Registro de Tierras Indígenas que crea esta ley, a solicitud de las
respectivas comunidades o indígenas titulares de la propiedad.
172
CONSTITUCIÓN POLÍTICA DEL PERÚ. Artículo 89°.- Las Comunidades Campesinas y las
Nativas tienen existencia legal y son personas jurídicas.
173
CONSTITUCION POLITICA DEL ESTADO DE BOLIVIA. Artículo 30.-
......
II. En el marco de la unidad del Estado y de acuerdo con esta Constitución las naciones y pueblos
indígena originario campesinos gozan de los siguientes derechos:
6. A la titulación colectiva de tierras y territorios.
121
V. Conservar y mejorar el hábitat y preservar la integridad de sus tierras en los

términos establecidos en esta Constitución.
VI. Acceder, con respeto a las formas y modalidades de propiedad y tenencia de la

tierra establecidas en esta Constitución y a las leyes de la materia, así como a los
derechos adquiridos por terceros o por integrantes de la comunidad, al uso y
disfrute preferente de los recursos naturales de los lugares que habitan y ocupan
las comunidades, salvo aquellos que corresponden a las áreas estratégicas, en
términos de esta Constitución. Para estos efectos las comunidades podrán asociarse
en términos de ley.
Es decir, se reconoce a las comunidades indígenas la autonomía para preservar la

integridad de sus tierras y acceder, al uso y disfrute preferente de los recursos
naturales de los lugares que habitan y ocupan las comunidades, aclarando el mismo
cuerpo legal, un propio candado legal al requerir el necesario respeto a las formas y
modalidades de propiedad y tenencia de la tierra establecidas constitucionalmente,
lo que nos remite a artículo 27 constitucional, el cual establece, entre otras cosas,
que
La propiedad de las tierras y aguas comprendidas dentro de los límites del

territorio nacional, corresponde originariamente a la Nación, la cual ha tenido y
tiene el derecho de transmitir el dominio de ellas a los particulares, constituyendo
la propiedad privada (párrafo primero)
Corresponde a la Nación el dominio directo de todos los recursos naturales de la

plataforma continental y los zócalos submarinos de las islas... (párrafo cuarto)
La capacidad para adquirir el dominio de las tierras y aguas de la Nación, se

regirá por las siguientes prescripciones... (párrafo 9).
Y, específicamente, sobre los pueblos indígenas, este artículo constitucional

establece que:
VII. Se reconoce la personalidad jurídica de los núcleos de población ejidales y

comunales y se protege su propiedad sobre la tierra, tanto para el asentamiento
humano como para actividades productivas.
122
La ley protegerá la integridad de las tierras de los grupos indígenas.
En base a este articulo, los pueblos indígenas de México carecen de un

reconocimiento especifico y particular sobre la titularidad de sus tierras, las cuales,
en cualquier caso, pueden poseer alguna de las tres maneras que se establecen en la
Ley Agraria (reglamentaria del artículo 27 constitucional), es decir: la propiedad
privada, el ejido y la propiedad comunal, la última de las cuales cuenta con un
reconocimiento constitucional de su personalidad jurídica, pero sin hacer distinción
de las comunidades agrarias integradas por indígenas.
De esta manera, es el Estado mexicano quien se mantiene como propietario

originario de las tierras comunales, mientras que los pueblos indígenas aparecen
solamente como usufructuarias de las mismas, reservando a la actuación estatal la
aprobación y el diseño de los planes y proyectos –los que muchas veces son
llevados a cabo mediante la actos jurídicos unilaterales como pueden ser el
otorgamiento de concesiones174 y expropiaciones175- en las tierras pertenecientes o
que ocupan los pueblos indígenas.
Como consecuencia de esto, la inseguridad jurídica de este grupo es evidente, ya

que se sienten amenazados en aspectos tan elementales como el titulo jurídico que
174
La concesión forma parte esencial del régimen de propiedad establecido en el artículo 27
constitucional. Desde su redacción original se estableció como un derecho del Estado para brindar a
los particulares y a las sociedades civiles y comerciales la explotación y aprovechamiento de los
recursos naturales (excepto los considerados estratégicos). Son las leyes reglamentarias en materias
de minas, petróleo, aguas, bosques, pesca, fauna silvestre y de Bienes Nacionales, las que consolidan
el régimen de concesiones para dar cabida a la inversión privada, en donde el Estado se sitúa como
un vigilante de la explotación racional de tales recursos.
Respecto a los pueblos indígenas, éstos podrían ser beneficiarios de concesiones publicas sin
distinción de derechos (es decir, como cualquier ciudadano mexicano), pero las circunstancias socio-
económicas dificultan el que estos colectivos contar con los recursos necesarios viabilizar los
proyectos.
175
La expropiación también es otra de las figuras jurídicas establecidas en el artículo 27
constitucional, el cual establece que las expropiaciones solo podrán realizarse por causa de utilidad
pública y mediante indemnización. La Ley General de Expropiación -de 1936-, establece en su
artículo 1º la enumeración de los casos que pueden ser considerados de utilidad pública y proceder,
por ende, a la expropiación. Sin embargo, en el caso de los pueblos indígenas, han prevalecido los
intereses políticos y económicos, los cuales en aras de un supuesto ―desarrollo‖ han afectado a un
sinfín de tierras pertenecientes a estos colectivos, por lo que en general, para los pueblos indígenas,
las expropiaciones se han traducido en violaciones de sus derechos humanos fundamentales.
123
sirve de fundamento para la utilización de la tierra o, de manera cada vez más

creciente, por acciones del Estado tendientes a la ejecución de proyectos de diversa
naturaleza que producen un impacto notable en el medio natural en que habitan
estos colectivos176, situaciones que se producen inclusive, en países ―desarrollados‖
como E.U.A, en donde se desposee a los pueblos indígenas de sus tierras son mediar
siquiera un procedimiento legal, ni una reparación mediante una indemnización
justa177.
Aparte de la falta de reconocimiento jurídico sobre la propiedad de las tierras que

habitan, otro problema al que se enfrentan los pueblos indígenas es la utilización y
usufructo de sus tierras, tal y como manifiesta el Informe Final del Estudio sobre los
Tratados celebrados entre los Pueblos Indígenas y los Estados al determinar que
estos colectivos pueden encontrarse con la amenaza directa de evicción forzosa o la
obligación de obtener licencias o permisos de las autoridades administrativas no
indígenas para poder realizar sus actividades económicas tradicionales, en otras
ocasiones se les imponen cuotas restrictivas que no siempre cubren las necesidades
de abastecimiento del grupo178 por lo que aún cuando el Derecho no indígena les
haya reconocido la propiedad sobre sus tierras, siempre que desean utilizar los
176
Es el caso de la Comunidad (de hecho) Indígena de Mogotavo, ubicada en terrenos de propiedad
particular que son objeto de actuaciones estatales para el desarrollo e implantación de un mega
proyecto turístico denominado ―Plan Maestro Barrancas del Cobre‖, ubicada en el municipio de
Urique, en el corazón de la Sierra Madre Occidental, conocida como Sierra Tarahumara, en el Estado
de Chihuahua, México. Para más información consultar apéndice VII MOGOTAVO. Pueblos
indígenas, desarrollo turístico y sostenibilidad ambiental en la Sierra Tarahumara de Chihuahua,
México.
177
Es el caso Tee-Hit-Ton en donde el Tribunal Supremo de este país entendió que los E.U.A. tiene
capacidad con carácter general ¨para apropiarse de las tierras o de los bienes de una tribu india o
confiscarlos sin el debido procedimiento legal y sin abonar una indemnización justa, a pesar de que
su Constitución dispone explícitamente que el Gobierno no puede apoderarse de bienes sin cumplir
esas condiciones. La Corte Suprema dictaminó que los bienes amparados por un titulo aborigen,
como la mayoría de las tierras indias, no gozan de la protección constitucional concedida a todos los
demás bienes ¨. Parágrafo 41 del Segundo Informe del Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre
Poblaciones Indígenas y su relación con la tierra. Doc. UN E/CN.4/Sub.2/1999/18.
178
TORRECUADRADA, op.cit. pp.106.
124
recursos naturales tienen la obligación de solicitar la preceptiva autorización

administrativa179.
En base a esto, las reivindicaciones de los grupos indígenas respecto a la tierra se

centran en tres elementos:
1. la recuperación de las tierras de las que fueron desposeídos,

2. el reconocimiento de los derechos colectivos a poseer, desarrollar, utilizar,
controlar y ocupar sus tierras y los recursos tradicionales que se encuentren en ellas,
y
3. el reconocimiento del derecho al respeto a la integridad y conservación de su
hábitat natural, incluyendo la protección medioambiental.
Este último elemento será la base de mi análisis, al entender que la protección

medioambiental por parte de los pueblos indígenas, está íntimamente ligada a la
defensa de su tierra así como al reconocimiento de su derecho a la misma y a la
conservación de los recursos que en ella se encuentren.
Al respecto, el Comité de Derechos Humanos de N.U. ha reiterado la intima

relación existente entre el derecho a la tierra y a los recursos que se encuentran en
ella y el ejercicio del derecho a la libre determinación de los pueblos, en tanto que
los primeros son elemento esencial para la consecución del segundo. En este
sentido, el Comité ha hecho hincapié en que ël derecho a la autodeterminación
requiere, entre otras cosas, que todas las poblaciones puedan disponer libremente de
sus riquezas y recursos naturales, y que no se les prive de sus medios de
subsistencia¨180, subrayando que es esta la interpretación que debe darse al artículo
1.2 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos.
179
Vid. parágrafo 234 del Informe Final del Estudio sobre los tratados celebrados entre los pueblos
indígenas y los estados. op. cit. pp.58
180
Vid. Observaciones Finales al Comité de Derechos Humanos: Canadá. Doc. UN.
CCPR/C/79/Add.105, de 7 de abril de 1999.
125
10.1.1. El respeto a la integridad y conservación de su hábitat natural.
Es ampliamente conocida la importancia del medio natural como base del elemento
cultural de los pueblos indígenas181, puesto que este se constituye como un elemento
que les dota de recursos y de identidad realizando una función de generadora de
conceptos y estructuradora de su organización social182.
A nivel internacional, diversos textos se han hecho eco de esta significación para los
pueblos indígenas, por lo que han integrado dentro de su texto o articulado,
disposiciones relativas a los derechos de los pueblos indígenas sobre sus tierras y
sobre los recursos naturales que ahí se integran.
Sin embargo, la preocupación por la conservación y protección del medio ambiente

es una cuestión relativamente novedosa, motivo por el que se ha incorporado de
manera general en los textos nacionales e internacionales más recientes.
A nivel internacional, en el preámbulo del Convenio 169 de la OIT, se hace una

breve referencia a la importancia de este elemento para los pueblos indígenas al
reconocer la particular contribución de los pueblos indígenas y tribales a la
diversidad cultural, a la armonía social y ecológica de la humanidad y a la
cooperación y comprensión internacionales. También en el preámbulo del Proyecto
de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, se subraya
la importancia de este elemento al reconocer, en su parágrafo tercero ―el respeto que
los pueblos indígenas de las Américas rinden al medio ambiente y la ecología‖, así
como ―el valor de las culturas, conocimientos y prácticas de los pueblos indígenas
181
En este sentido se ha manifestado el Comité de Derechos Humanos en su Dictamen sobre el
asunto Jouni E. Länsman y otros contra Finlandia, en el cual los autores, pertenecientes a la etnia
Sami, criadores de renos, consideran que los planes de la Junta Forestal Central de Finlandia de
aprobar un proyecto que pretende realizar la tala de árboles y la construcción de carreteras en una
zona que abarca 33, 000 has. de tierras ocupadas por el Comité de pastores Muotkatunturi les
afectara negativamente. Vid. Doc. NU CCPR/C/58/D/671/1995, de 22 de noviembre de 1996.
182
Elementos de análisis utilizados frecuentemente por la corriente antropológica denominada
―Ecología Cultural‖. Steward, Julian en su libro Theory of culture change (1955:30), establece que la
ecología cultural tiene por objeto el estudio de los procesos a través de los cuales una sociedad se
adapta socioculturalmente a su ambiente. Además, explica cómo una sociedad y sus diversas
instituciones para ser estudiadas y comprendidas deben ser analizadas como adaptaciones
socioculturales a ambientes específicos.
126
para mantener un desarrollo sustentable y para vivir en armonía con la

naturaleza‖183.
Por otra parte, la Declaración de N.U sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
hace una referencia importante al medio ambiente al declarar, en su preámbulo, que
“considerando que el respeto de los conocimientos, las culturas y las prácticas
tradicionales indígenas contribuyen al desarrollo sostenible y equitativo y a la
ordenación adecuada del ambiente‖184 y reconocer, en su artículo 29, el derecho de
los pueblos indígenas a las conservación y protección del medio ambiente, así como
de la capacidad productiva de sus tierras, territorios y recursos:
Artículo 29
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a la conservación y protección del medio
ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios y recursos. Los
Estados deberán establecer y ejecutar programas de asistencia a los pueblos
indígenas para asegurar esa conservación y protección, sin discriminación.
2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para asegurar que no se almacenen ni
eliminen materiales peligrosos en las tierras o territorios de los pueblos indígenas
sin su consentimiento libre, previo e informado.
3. Los Estados también adoptarán medidas eficaces para asegurar, según sea
necesario, que se apliquen debidamente programas de control, mantenimiento y
restablecimiento de la salud de los pueblos indígenas afectados por esos materiales,
programas que serán elaborados y ejecutados por esos pueblos 185.
Por otro lado, en su artículo 32, la Declaración establece el derecho de consulta

previa de los pueblos indígenas, sobre todo respecto a los proyectos que puedan
183
Vid. Texto consolidado del Proyecto de Declaración preparado por la presidencia del Grupo de
Trabajo, consultable en: http://www.oas.org/DIL/GT-DADIN-doc_139-03_eng.doc, página
electrónica consultada el miércoles 21 de junio de 2010.
184
La importancia de este elemento para la cultura indígena se ha manifestado en variadas ocasiones,
entre las que destaca la reunión técnica sobre el Año Internacional de las Poblaciones Indígenas del
mundo, celebrada de acuerdo a lo dispuesto en la resolución 46/128 de la AGNU. Vid. Doc. UN
E/CN.4/1992/AC.4/TM2/3, parágrafos 25 y 29.
185
Articulo 27. DNUDPI
127
afectar sus tierras o los recursos naturales que en ellas se encuentren. En este
sentido, la Declaración determina que:
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y elaborar las prioridades y

estrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otros
recursos.
2. Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos

indígenas interesados por conducto de sus propias instituciones representativas a
fin de obtener su consentimiento libre e informado antes de aprobar cualquier
proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos, particularmente en
relación con el desarrollo, la utilización o la explotación de recursos minerales,
hídricos o de otro tipo.
3. Los Estados proveerán mecanismos eficaces para la reparación justa y equitativa

por cualquiera de esas actividades, y se adoptarán medidas adecuadas para mitigar
las consecuencias nocivas de orden ambiental, económico, social, cultural o
espiritual186.
Sin embargo, muchos estados, guiados en su mayoría por intereses económicos y/o
políticos, aprueban sin previa consulta a los pueblos indígenas, proyectos que deben
ejecutarse en tierras pertenecientes a estos grupos, o que, en cualquier otro caso,
dificultan o impiden el ejercicio de las actividades económicas, religiosas o
culturales de los mismos y que además, provocan una afectación negativa a las
condiciones medioambientales de su entorno, tales como la construcción de presas,
carreteras, minas, infraestructuras turísticas, industriales, depósitos de residuos,
etcétera, o que, si bien la dimensión del proyecto no es tan grande, los mismos
provocan serios trastornos al hábitat tradicional de estos pueblos, como podrían ser
la ejecución de proyectos de desarrollo o la utilización del entorno natural indígena
como fuente de recursos económicos a través de su utilización como destino
turístico187.
186
Articulo 32. DNUDPI
187
En el caso de la Comunidad de Mogotavo, el proyecto turístico Divisadero, se vale de utilización
de este entorno cultural y natural para impulsar su actividad Turística. El Grupo de Trabajo de
128
En este último caso, es de manifestar la importante afectación que los proyectos

turísticos generan a las comunidades indígenas, sobre todo aquellos que son
implantados desde fuera y que carecen de una red de participación y de respeto a los
modos de organización social de las comunidades indígenas. Este tipo de proyectos,
además de afectar la cultura de éstos pueblos, provocan una seria afectación al
entorno natural provocando una precarización de las formas de subsistencia
tradicionales indígenas y una posible desarticulación social, ya que como
consecuencia del deterioro del hábitat natural de los pueblos indígenas, los
miembros del grupo se vean obligados a prestar su fuerza laboral en beneficio de las
empresas que están destruyendo su modo de vida 188, tal y como sucede en la mayor
parte de los proyectos turísticos implantados en el territorio nacional y
específicamente, en el estado de Chihuahua 189.
El Comité de Derechos Humanos se muestra sensible a este tipo de problemas, tal y

como lo manifiesta en algunas de sus observaciones finales realizadas con motivo
de la presentación de los informes nacionales que le remiten los estados.190
Constitucionalmente, algunos Estados han reconocido la importancia del elemento

medioambiental para los pueblos indígenas, tal y como lo hace la Constitución de
Brasil (art 231.1)191, Ecuador (art. 57.8)192 o Bolivia 193.
Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas, en su octavo periodo de sesiones, realiza una
aproximación a esta problemática en el parágrafo 66 de su Informe. Vid. Doc. UN
E/CN.4/Sub.2/1991/40/Rev.1-. de 3 de octubre de 1991.
188
Vid. Doc. UN E/CN.4/Sub.2/1994/40, parag.14, de 15 de junio de 1994.
189
En este sentido, sírvase como ejemplo el citado caso de la comunidad indígena de Mogotavo, en
cuyo caso, sus habitantes, a falta de permiso ara cultivar sus tierras o pastorear su ganado, se ven
obligados a trabajar en el complejo hotelero de la propietaria de sus tierras (de la comunidad),
crenado, a tal efecto, una verdadera relación de neo-latifundio.
190
Por ejemplo, preocupado por la situación Chilena, el Comité manifiesta que se siente preocupado
por los proyectos de energía hidroeléctrica y otros proyectos de desarrollo que podrían afectar al
estilo de vida y los derechos de las personas que pertenecen a las comunidades mapuches y otras
comunidades indígenas.
191
CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE LA REPÚBLICA FEDERATIVA DE BRASIL, 1988,
CAPITULO VIII. DE LOS INDIOS:
129
México, por su parte, ha decidido tomar una postura no tan comprometedora al

reconocer constitucionalmente a los pueblos indígenas, en su artículo 2º, la
autonomía para conservar y mejorar el hábitat y preservar la integridad de sus
tierras194, aclarando que el ejercicio de esta autonomía deberá hacerse de acuerdo a
los términos establecidos en la misma Constitución, es decir, según lo establecido
en el artículo 27 constitucional y la Ley General de Equilibrio Ecológico y
Protección del Ambiente (en delante LGEEPA), reglamentaria del artículo
constitucional mencionado referente a los recursos naturales de la nación mexicana.
Respecto a los pueblos indígenas, la LGEEPA fue reformada en el año de 1996,

estableciéndose un limitado reconocimiento a la participación de este colectivo en
algunas áreas de la protección y/o conservación medioambiental.
Art. 231. Se reconoce a los indios su organización social, costumbres, lenguas creencias,
tradicionales y los derechos originarios sobre las tierras que tradicionalmente ocupan,
correspondiendo a la Unión demarcarlas, protegerlas y hacer que se respeten todos sus bienes.
1. Son tierras tradicionalmente ocupadas por los indios las habitadas por ellos con carácter
permanente, las utilizadas para sus actividades productivas, las imprescindibles para la preservación
de los recursos ambientales necesarios para su bienestar y las necesarias para su reproducción
física y cultural, según sus usos, costumbres y tradiciones.
192
CONSTITUCION POLITICA DE ECUADOR. Art. 57.- Se reconoce y garantizará a las
comunas, comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, de conformidad con la Constitución y
con los pactos, convenios, declaraciones y demás instrumentos internacionales de derechos humanos,
los siguientes derechos colectivos:
8.- Conservar y promover sus prácticas de manejo de la biodiversidad y de su entorno natural. El
Estado establecerá y ejecutará programas, con la participación de la comunidad, para asegurar la
conservación y utilización sustentable de la biodiversidad.
193
CONSTITUCION POLITICA DE BOLIVIA. Art. 30.-
II. En el marco de la unidad del Estado y de acuerdo con esta Constitución las naciones y pueblos
indígena originario campesinos gozan de los siguientes derechos:
17. A la gestión territorial indígena autónoma, y al uso y aprovechamiento exclusivo de los recursos
naturales renovables existentes en su territorio sin perjuicio de los derechos legítimamente adquiridos
por terceros.
194
CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE LOS ESTADOS UNIDOS MEXICANOS. Art. 2º.-
A. Esta Constitución reconoce y garantiza el derecho de los pueblos y las comunidades indígenas a la
libre determinación y, en consecuencia, a la autonomía para:
V. Conservar y mejorar el hábitat y preservar la integridad de sus tierras en los términos establecidos
en esta Constitución.
130
Los preceptos jurídicos que vinculan a los pueblos indígenas con la nueva juricidad
ambiental y ecológica del país son los establecidos en los artículos 44, 45 fracción
VII, 46, 47, 54, 56, 56 bis, 59, 60 fracciones IV, V y VI, 63, 64, 64 bis 1, 67, 78 y
78 bis, artículos que se circunscriben a las Áreas Naturales Protegidas;
posteriormente, en su artículo 79, fracciones IX y X, se refiere a la fauna silvestre y,
por último, el artículo 158 que se refiere a la participación social e información
ambiental.
Ahora bien, es cierto que las reformas y adiciones mencionadas reconocen -con
cierto alcance- la participación de los pueblos indígenas respecto a la legislación
ambiental, el mismo sistema legal mexicano dificulta que, en la realidad, se lleve a
cabo esta articulación, por motivos, como explique con anterioridad, de carácter
político y económico.
Por otra parte, los pueblos indígenas han manifestado a nivel nacional e
internacional, su interés por ser consultados antes de la aprobación y ejecución de
proyectos, participando de ésta manera en las actividades que se pretenden llevar a
cabo en sus territorios.
La DNUDPI, hace eco de este requerimiento de los pueblos indígenas, al establecer

en sus artículos 18 y 19 el derecho a la participación y a la consulta:
Artículo 18
Los pueblos indígenas tienen derecho a participar en la adopción de decisiones en
las cuestiones que afecten a sus derechos, por conducto de representantes elegidos
por ellos de conformidad con sus propios procedimientos, así como a mantener y
desarrollar sus propias instituciones de adopción de decisiones.
Artículo 19
Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos
indígenas interesados por medio de sus instituciones representativas antes de
adoptar y aplicar medidas legislativas o administrativas que los afecten, a fin de
obtener su consentimiento libre, previo e informado.
131
Asimismo, en su artículo 28, la Declaración reconoce a los pueblos indígenas el

derecho a la reparación, estableciendo a la obligación a los estados de acordar las
indemnizaciones adecuadas a los daños causados así como la adopción de medidas
necesarias para reducir al mínimo los prejuicios que puedan causarse, ya sean
culturales, religiosos, medioambientales u otros, como consecuencia de alguna
actuación en su territorio:
Artículo 28
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a la reparación, por medios que pueden
incluir la restitución o, cuando ello no sea posible, una indemnización justa y
equitativa por las tierras, los territorios y los recursos que tradicionalmente hayan
poseído u ocupado o utilizado y que hayan sido confiscados, tomados, ocupados,
utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e informado.
2. Salvo que los pueblos interesados hayan convenido libremente en otra cosa, la
indemnización consistirá en tierras, territorios y recursos de igual calidad,
extensión y condición jurídica o en una indemnización monetaria u otra reparación
adecuada.
Por otro lado, el Convenio 169 de la OIT – el 107 carece de disposiciones al

respecto- en su artículo 7195, regula la protección del entorno medioambiental
imponiendo al estado dos obligaciones:
1) La elaboración de estudios, en cooperación con los pueblos indígenas

interesados, a fin de evaluar la incidencia social, espiritual y cultural y sobre el
medio ambiente que las actividades de desarrollo previstas pueden tener sobre esos
195
Conv. 169 OIT, Art. 7.3. Los gobiernos deberán velar por que, siempre que haya lugar, se
efectúen estudios, en cooperación con los pueblos interesados, a fin de evaluar la incidencia social,
espiritual y cultural y sobre el medio ambiente que las actividades de desarrollo previstas pueden
tener sobre esos pueblos. Los resultados de estos estudios deberán ser consideradas como criterios
fundamentales para la ejecución de las actividades mencionadas.
4. Los gobiernos deberán tomar medidas, en cooperación con los pueblos interesados, para proteger y
preservar el medio ambiente de los territorios que habitan.
132
pueblos, debiéndose considerar los resultados de estos estudios como criterios

fundamentales para la ejecución de las actividades mencionadas (artículo 7.3)
2) La adopción de medidas, previa participación de los pueblos interesados,
que tengan por objeto la protección y conservación medioambiental en las tierras
indígenas (artículo 7.4)
Cabe mencionar que el Convenio 169 no establece el grado de vinculación jurídica

de los resultados de estos estudios hacia el Estado, manifestándose únicamente la
necesidad de realización de los mismos como un elemento de requisito para cumplir
con la normativa internacional, aun y cuando, en palabras de la autora
(TORRECUADRADA 2001, 130), la redacción de precepto resulta adecuada para
proteger los intereses en presencia.
Por su parte, la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre, en

su artículo 18, reconoce, en relación con el medio ambiente, derechos a los pueblos
indígenas y obligaciones a los Estados.
Sobre la primera cuestión, confiere a los pueblos indígenas el derecho a un medio

ambiente seguro y sano; a recibir información de todas las medidas estatales que
puedan afectar su medio ambiente; a conservar y proteger su medio ambiente; a la
plena participación en la totalidad del proceso decisorio de los programas que
adopten los Estados en relación con sus territorios y, por último, a la asistencia
estatal o internacional con el objeto de proteger el medio ambiente.
Respecto a los Estados, la Declaración establece dos obligaciones:
a) La de prohibir y sancionar el depósito de materiales o residuos radiactivos o

de cualquier otra naturaleza tóxica en tierras indígenas, así como el acceso,
transporte, uso o posesión de todo tipo de armas químicas, biológicas o nucleares
b) La de impedir la explotación de los recursos que se encuentren en las tierras
indígenas sin el consentimiento responsablemente expresado por los pueblos
afectados.
133
A nivel estatal, el derecho de consulta ha sido introducido en diversas constituciones

que han sido objeto de reciente modificación, como son la de Bolivia196 y
Ecuador197, o introducidas mediante reformas al texto constitucional, como es el
caso de México.
La reforma constitucional de 2001 introdujo el derecho de consulta a los pueblos

indígenas, reconocido a nivel internacional, y la obligación del estado mexicano de
realizarla – mediante la incorporación a su derecho interno, como parte de las
obligaciones de la ratificación del Convenio 169 de la OIT-, según se ha plasmado
en el artículo 2º constitucional:
B. La Federación, los Estados y los Municipios, para promover la igualdad de

oportunidades de los indígenas y eliminar cualquier práctica discriminatoria,
establecerán las instituciones y determinarán las políticas necesarias para
garantizar la vigencia de los derechos de los indígenas y el desarrollo integral de
sus pueblos y comunidades, las cuales deberán ser diseñadas y operadas
conjuntamente con ellos.
Para abatir las carencias y rezagos que afectan a los pueblos y comunidades
indígenas, dichas autoridades, tienen la obligación de:
............
IX. Consultar a los pueblos indígenas en la elaboración del Plan Nacional de

Desarrollo y de los estatales y municipales y, en su caso, incorporar las
recomendaciones y propuestas que realicen.
196
CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE BOLIVIA. Artículo 352. La explotación de recursos naturales
en determinado territorio estará sujeta a un proceso de consulta a la población afectada, convocada
por el Estado, que será libre, previa e informada. Se garantiza la participación ciudadana en el
proceso de gestión ambiental y se promoverá la conservación de los ecosistemas, de acuerdo con la
Constitución y la ley. En las naciones y pueblos indígena originario campesinos, la consulta tendrá
lugar respetando sus normas y procedimientos propios.
197
CONSTITUCIÓN POLITICA DE ECUADOR. Artículo 57.-
16. Participar mediante sus representantes en los organismos oficiales que determine la ley, en la
definición de las políticas públicas que les conciernan, así como en el diseño y decisión de sus
prioridades en los planes y proyectos del Estado.
17. Ser consultados antes de la adopción de una medida legislativa que pueda afectar cualquiera de
sus derechos colectivos.
134
Sin embargo, en México, estos derechos de consulta, así como los demás
reconocidos constitucionalmente, han sido muy poco aplicados –e invocados-,
debido principalmente, el primero de los casos, a que han sido pocos los Estados
integrantes de la República Mexicana que han realizado reformas o leyes
complementarias para aplicar estos derechos y a que, en general, los propios
sistemas de organización política de los pueblos indígenas, dificultan el ejercicio de
este derecho198, por lo que queda aun trabajo por hacer para lograr el efectivo
reconocimiento y ejercicio del derecho a la tierra por parte de los pueblos indígenas,
tal y como lo demuestran las continuas denuncias de los representantes indígenas
ante el Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas o las
múltiples observaciones realizadas por el Comité de Derechos Humanos en relación
con los informes que le remiten los Estados, o al hecho de que la reciente
Declaración de N.U. sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, contenga una
parte significativa del total de su articulado referida en particular a los derechos
indígenas sobre las tierras. De la futura – y presente- aplicación y respeto de esta
Declaración, que se constituye como el instrumento ideal por antonomasia para la
defensa de los derechos de los pueblos indígenas, por parte de los estados, depende
la consecución de tales fines, así como de la propia organización y defensa de los
derechos de este y por este colectivo.
198
Hay que recordar que las reformas a la Constitución del 2001 respecto a los pueblos indígenas
están profundamente marcadas por el Movimiento Zapatista de Liberación Nacional, en el marco del
cual se propuso, como referente para la reforma, a la llamada iniciativa de Ley COCOPA (Comisión
de Concordia y Pacificación del Congreso de la Unión), la cual contaba con la participación y el
apoyo mayoritario de los pueblos indígenas de México.
Los senadores se negaron a aprobar íntegramente esta iniciativa modificando substancialmente lo ahí
enunciado y realizando una reforma al artículo 2º constitucional, lo que ha provocado que esta
reforma no se ampliamente reconocida por el movimiento zapatista y por los pueblos indígenas del
país. Entre las obras más importantes sobre esta reforma constitucional se puede encontrar a:
CARBONELL, Miguel y PÉREZ PORTILLA, Karla (coords.), Comentarios a la reforma
Constitucional en materia indígena, México, Instituto de Investigaciones Jurídicas de la UNAM,
2002 y ARAGÓN ANDRADE, Orlando. op cit. pp. 34
135
11. Los derechos sobre los recursos naturales
Como comenté, los Convenios 107 y 169 de la Organización Internacional del

Trabajo son en la actualidad los únicos instrumentos internacionales vinculantes que
hacen referencia exclusiva a los derechos de los pueblos indígenas 199, aunque el
primero de ellos no contiene ninguna referencia importante para la protección del
medio ambiente.
Por su parte, el Convenio 169, si bien no declara derechos ambientales como tal 200,
relaciona los temas ambientales a dichos pueblos, tal y como se puede determinar a
partir de la redacción de su articulado, el cual, entre otras cosas, establece la
obligación de aplicar medidas preventivas antes de la aplicación de un proyecto que
pueda afectar a pueblos indígenas, tales como la realización de estudios de impacto
ambiental de actividades de desarrollo que se hayan propuesto (art. 7), la protección
a los recursos naturales (art. 15), así como otro tipo de medidas tendientes a la
protección y preservación de los territorios indígenas (art. 4- adopción de medidas
especiales-, art. 6 -derecho de consulta previa- art. 17 – respeto a las modalidades
de transmisión de sus tierras-, entre otros), además de establecer la obligación de
respetar la ―importancia especial‖ que tienen las tierras para los pueblos indígenas,
al aplicar lo dispuesto en la parte II del convenio, relativa a las tierras (art. 13)
Mediante su articulado, el Convenio 169 reconoce a los pueblos indígenas cierto

grado de "auto-gobierno" con respecto a sus instituciones sociales y políticas así
como en la decisión de determinar la dirección y naturaleza de su desarrollo social y
cultural.
199
Vid. Organización de los Estados Americanos, Comunicado de la Prensa: OEA Insta Pronta
Aprobación de la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas, 23 de abril de 2007, disponible
en http://www.oas.org/OASpage/pressreleases/pressrelease.asp?s Código=C-109/07 [en adelante
Comunicado de la Prensa], en donde se hace un reconocimiento de la importancia de adoptar un
instrumento interamericano que aborde directamente los derechos de los pueblos indígenas.
200
El Convenio 169 no establece un derecho al medio ambiente de los pueblos indígenas, sino que
habla de los derechos a los ―recursos naturales‖ existentes en sus tierras (art. 15); derecho que
pueden ejercer ―participando‖ en la utilización, administración y conservación, es decir, el artículo
15 no otorga un derecho absoluto sobre estos recursos, sino el derecho a participar en el
aprovechamiento de ellos.
136
En este sentido, el artículo 7.1 contiene uno de los más importantes principios de
este convenio y proporciona un marco dentro del cual los otros artículos pueden ser
interpretados al establecer que:
Los pueblos interesados deberán tener el derecho de decidir sus propias

prioridades en lo que atañe el proceso de desarrollo, en la medida en que este
afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras que
ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la medida de lo posible, su
propio desarrollo económico, social y cultural.
Además, dichos pueblos deberán participar en la formulación, aplicación y

evaluación de los planes y programas de desarrollo nacional y regional
susceptibles de afectarles directamente.
Otro principio general de este convenio es el que gira en torno a la participación,

consulta, negociaciones de buena fe y el reconocimiento de los derechos de estos
pueblos sobre su tierra y recursos sobre la base de la ocupación y uso tradicionales.
Los artículos 13.1 y 14.1, por su parte, establecen que "[...] los gobiernos deberán
respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los
pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios 201, o con ambos,
según los casos, que ocupan o utilizan de alguna otra manera, y en particular los
aspectos colectivos de esa relación" y que ―deberá reconocerse a los pueblos
interesados el derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras que
tradicionalmente ocupan. Además, en los casos apropiados, deberán tomarse
medidas para salvaguardar el derecho de los pueblos interesados a utilizar tierras
que no estén exclusivamente ocupadas por ellos, pero a las que hayan tenido
tradicionalmente acceso para sus actividades tradicionales y de subsistencia. A este
respecto, deberá prestarse particular atención a la situación de los pueblos nómadas
y de los agricultores itinerantes‖, respectivamente.
201
Respecto al uso de las palabras tierras o territorios, el numeral 2 del artículo 13 menciona que ―la
utilización del término tierras, en los artículos 15 y 16, deberá incluir el concepto de territorios, lo
que cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan de
alguna manera‖.
137
En este sentido, muchos estudios antropológicos y etnográficos, así como muchas

de las demandas que estos pueblos realizan202, demuestran que la relación entre los
pueblos indígenas y la tierra es un vínculo esencial que da y mantiene la identidad
cultural de estos pueblos, ya que es necesario comprender a la tierra no como un
simple instrumento o medio de producción agrícola, sino como una parte del
espacio geográfico y social, simbólico y religioso, con el cual se vincula la historia
y actual dinámica de estos pueblos.
Sin embargo, cabe destacar que el Convenio 169 no solo otorga derechos
territoriales a favor de las comunidades indígenas, sino también derechos
ambientales, aunque de forma limitada, tal y como se desprende de lo establecido en
su artículo 15:
1. Los derechos de los pueblos interesados a los recursos naturales existentes en

sus tierras deberán protegerse especialmente.
Estos derechos comprenden el derecho de esos pueblos a participar en la

utilización, administración y conservación de dichos recursos.
2. En caso de que pertenezca al Estado la propiedad de los minerales o de los

recursos del subsuelo, o tenga derechos sobre otros recursos existentes en las
tierras, los gobiernos deberán establecer o mantener procedimientos con miras a
consultar a los pueblos interesados, a fin de determinar si los intereses de esos
pueblos serian perjudicados, y en qué medida, antes de emprender o autorizar
cualquier programa de prospección o explotación de los recursos existentes en sus
tierras. Los pueblos interesados deberán participar siempre que sea posible en los
beneficios que reporten tales actividades, y percibir una indemnización equitativa
por cualquier daño que puedan sufrir como resultado de esas actividades.
Tal y como se puede apreciar, en este artículo, se prevén dos situaciones:
202
Vid. Caso Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, 2001 Corte I.D.H. (ser. C)
No. 79, P 83.
138
1) que los recursos naturales pertenezcan a las comunidades indígenas por el

solo hecho de encontrarse en sus territorios, entendiendo que en caso de ser
necesaria la explotación de los mismos, los pueblos indígenas solo cuentan con el
derecho a ―participar‖ en la utilización, administración y conservación de los
mismos, más no el de decidir si se explotan o no, y
2) que en el caso de recursos de propiedad del Estado, como minerales y
otros bajo la superficie, el derecho de estos pueblos se reduce simplemente al de ser
consultados, sin expresar el valor vinculante de lo decidido por las comunidades
indígenas en esas consultas203
En estos casos, los Estados pueden considerar que el derecho de consulta sea un
requisito más a cumplir como parte de su obligación internacional, y que el objeto
de la consulta sea tan solo para proporcionar información sobre los proyectos a
ejecutarse204, aunque lo conveniente sería que las poblaciones indígenas otorgaran
su autorización previa al gobierno si este va a iniciar alguna actividad que pueda
provocar un fuerte impacto medioambiental (o, en todo caso, cualquier tipo de
impacto). Sin embargo, no existe norma alguna que faculte a las comunidades
indígenas a ejercer un derecho de veto sobre una decisión estatal respecto a la
explotación de sus recursos naturales, en especial aquellos bajo la superficie205.
203 Conforme a mi experiencia, en México, cuando se llegan a realizan consultas a los pueblos
indígenas, éstas se realizan con el único objeto de cumplir con la obligación gubernamental y de
respetar el derecho de los pueblos indígenas, pero sin tomar en cuenta nada de lo ahí decidido.
Además, los procedimientos y formas de realizarlas no garantizan la plena participación de los
grupos indígenas en las cuestiones que ahí se debaten.
204 En este sentido se expresa, Alejandro Ponce V., al agregar que la norma se puede entender de
dos maneras pero que se debería interpretar ampliamente para permitir dialogo entre el Estado y la
comunidad para prevenir actos violatorios por parte del Estado. PONCE V., Alejandro. ―El Derecho
de los Pueblos Indígenas‖ en Claudia Martí y Diego Rodríguez Pinzón (comp.), Derecho
Internacional de los derechos humanos, Fontamara, México, 2004, pp.. 544-545.
205
Vid. Corporación de Finanzas Internacionales-Grupo de Banco Mundial, Convención 169 y el
Sector Privado, Preguntas y Respuestas para Clientes del IFC. disponible en:
http://www.ifc.org/ifcext/enviro.nsf/AttachmentsByTitle/p ILO169/$ FILE/ILO 169.pdf, en donde
se discute si la Convención 169 otorga a los pueblos indígenas el derecho de vetar los proyectos que
les afectan.
139
La Convención 169 también establece, en su artículo 6, una serie de requisitos

necesarios para llevar a cabo la consulta, al disponer que este proceso deba
efectuarse "de buena fe y de una manera apropiada a las circunstancias, con la
finalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento acerca de las medidas
propuestas." Esta obligación significa que el proceso de consulta debe ser el
adecuado y el más efectivo, en relación a las costumbres de los pueblos indígenas de
que se trate, con el objetivo de obtener acuerdos basados en el consenso 206. En
consecuencia, de conformidad con lo establecido en su artículo 7.3, la Convención
169 demanda que ―los gobiernos deberán velar por que, siempre que haya lugar, se
efectúen estudios, en cooperación con los pueblos interesados, a fin de evaluar la
incidencia social, espiritual y cultural y sobre el medio ambiente que las actividades
de desarrollo previstas puedan tener sobre esos pueblos‖, añadiendo que los
resultados de esos estudios deberán tomarse como criterios fundamentales a
tomarse en cuenta para la ejecución de los correspondientes proyectos, sin declarar
un valor vinculante para estos estudios, lo que ha generado incertidumbre y
desprotección de los derechos ambientales y territoriales de los pueblos indígenas.
Además, este mismo artículo, en su numeral 4 establece la obligación de los

gobiernos de tomar medidas, en cooperación con los pueblos indígenas, para
proteger y preservar el medio ambiente de los territorios que habitan, lo que
continua dejando sin poder efectivo a las comunidades indígenas respecto a sus
tierras y los recursos que ahí se encuentran.
En este sentido, la práctica de los gobiernos se ha realizado de forma tal que

reconocen que la consulta con las comunidades indígenas acerca de sus necesidades
es esencial para el cumplimiento de los propósitos de la Convención 169 pero han
determinando en la realidad que los pueblos indígenas ―no gozan de un derecho de
veto en contra de los proyectos que les puedan afectar207.
206
Sobre los acuerdos, podría analizarse a profundidad la dinámica de los ―Acuerdos Constructivos‖.
Consultar el capitulo ―El acuerdo entre pueblos indígenas y Estados como medio para resolver los
problemas actuales‖ de TORRECUADRADA, op. cit. pp. 84-94, entre otros.
207
Ibíd. Pp.67
140
Además, como he mencionado anteriormente, muchas veces las consultas se

realizan de maneras inadecuadas, no conforme con los usos, practicas, costumbres y
formas de organización indígenas, además de estar, muchas veces, limitadas a
tiempos legislativos ajenos a las propias dinámicas de los pueblos indígenas, lo que
genera que muchas de las consultas sean meras reuniones entre representantes
gubernamentales e indígenas, sin que esto garantice que los ahí presentes –
generalmente indígenas- entiendan el objeto de la consulta, sus alcances,
motivaciones, etc.
Además, en muchas ocasiones, como sucede en el Norte de México, la falta de una

organización social efectiva por parte de los pueblos indígenas y el problema
adicional que representa el poder político y social que detentan los mestizos o
población no indígena sobre estos pueblos, limita la toma de decisiones por y para
los pueblos indígenas exclusivamente.
12. Los derechos de los pueblos indígenas sobre la tierra y los recursos
naturales en el Sistema Interamericano de Derechos Humanos.
Los organismos del Sistema Interamericano de Protección de los Derechos

Humanos, han conocido en fechas recientes varios casos relativos a los derechos de
los pueblos indígenas, entre los que se encuentran el derecho a la tierra y a los
recursos naturales. Por otro lado, aunque ningún instrumento regional trata
específicamente los derechos de estos pueblos, la Declaración Americana sobre
Derechos de los Pueblos Indígenas continua bajo consideración de la Organización
de Estados Americanos, sin que haya la aprobación de texto alguno todavía.
Como comente anteriormente, uno de los primeros casos paradigmáticos

internacionalmente, en el cual la Corte Interamericana de Derechos Humanos
determino la existencia de violaciones de derechos ambientales de los pueblos
indígenas, es el caso de la Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni contra la
141
República de Nicaragua208. La sentencia de esta caso representa el primer

pronunciamiento de un tribunal internacional a favor del reconocimiento de
derechos, tan fundamentales para los pueblos indígenas, como son el derecho a la
tierra y el territorio, el derecho a los recursos naturales, lo que supuesto una
verdadero paso en la lucha por la protección de los derechos de estos pueblos. En el
caso, la Corte Interamericana realiza una amplia interpretación del derecho a la
propiedad y el derecho a la vida, lo cual ha tenido un gran impacto en las
comunidades indígenas alrededor del mundo y ha abierto las puertas para que un
gran número de pueblos indígenas presenten casos ante el Sistema Interamericano y,
como consecuencia, la Corte haya podido desarrollar una mayor protección de estos
derechos, como se analizara a continuación.
13. La jurisprudencia relevante de la Corte Interamericana de Derechos

humanos
La Corte Interamericana ha conocido de varios asuntos y conflictos relativos a los

derechos de los pueblos indígenas, tratando este tema desde varias perspectivas, ya
sea a través de sus decisiones en casos contenciosos o emitiendo medidas de
protección para salvaguardar los derechos indígenas, especialmente los ambientales.
En base a esto, se analizaran las decisiones respecto al derecho a la vida y la

propiedad comunitaria así como las medidas provisionales ordenadas por la Corte.
13.1. Decisiones respecto al derecho a la vida y la propiedad comunitaria
Sobre el primero de los Derechos, en el caso de la Comunidad Indígena Yakye Axa

contra la República del Paraguay209, la Corte Interamericana interpreto el artículo 4
208
Vid. GOMEZ ISA, Felipe, ed. El caso Awas Tingni contra Nicaragua. Nuevos horizontes para
los derechos humanos de los pueblos indígenas. Bilbao: Instituto de Derechos Humanos, Universidad
de Deusto, 2003.
209 Caso: Comunidad Indígena Yakye Axa v. Paraguay, 2005. Corte I.D.H. (ser. C) No. 125, P 135
(17 de junio de 2005) disponible en http://www.corteidh.or.cr/pais.cfm?id País=5.
142
de la Convención dentro de una dimensión más amplia, agregando que el derecho a

la vida comprende varios derechos, incluso el derecho al medio ambiente 210.
En el caso, la Corte, basada en lo dispuesto en el artículo 4.1 de la Convención, el

cual establece que "toda persona tiene derecho a que se respete su vida"211, sostuvo
que "el derecho a la vida es fundamental en la Convención Americana, por cuanto
de su salvaguarda depende la realización de los demás derechos, puesto que al no
respetarse el derecho a la vida, todos los demás derechos desaparecen, puesto que se
extingue su titular". Debido a esto, el Estado tiene la obligación de generar
condiciones mínimas de vida que sean compatibles con el derecho a vivir con
dignidad y, por lo tanto, a adoptar medidas positivas y concretas dirigidas a
satisfacer este derecho en particular, especialmente en lo que respecta a la
protección de sectores vulnerables, como lo es la población indígena 212.
Además, la Corte Interamericana señalo la especial relación que existe entre el

derecho a la vida y el derecho de los indígenas a la propiedad comunitaria o
comunal, al determinar que ―las afectaciones especiales del derecho a la salud (e
íntimamente vinculadas con él, las del derecho a la alimentación y el acceso al agua
limpia) impactan de manera aguda el derecho a una existencia digna y las
condiciones básicas para el ejercicio de otros derechos humanos, como el derecho a
la educación o el derecho a la identidad cultural. En el caso de los pueblos indígenas
el acceso a sus tierras ancestrales y al uso y disfrute de los recursos naturales que en
ellas se encuentran está directamente vinculado con la obtención de alimento y el
acceso a agua limpia. Al respecto, el [...] Comité de Derechos Económicos, Sociales
y Culturales ha destacado la especial vulnerabilidad de muchos grupos de pueblos
indígenas cuyo acceso a las tierras ancestrales puede verse amenazado y, por lo
210Vid. id. La Corte, en el caso mencionado destaca que el derecho a la vida "comprende no solo el
derecho de todo ser humano de no ser privado de la vida arbitrariamente, sino también el derecho a
que no se generen condiciones que le impidan o dificulten el acceso a una existencia digna."
211 Organización de los Estados Americanos, Declaración de San José sobre Derechos Humanos, de
22 de noviembre de 1969, O.A.S.T.S No. 36, 1144 U.N.T.S. 123 disponible en:
http://www.oas.org/juridico/spanish/otros.htm
212
Ibíd. Pp. 162.
143
tanto, su posibilidad de acceder a medios para obtener alimento y agua limpia‖ 213,
por lo tanto, la Corte encontró que Paraguay estaba privando a la comunidad Yakye
Axa del derecho a la vida cuando rechazo esta garantía 214.
Así pues, cualquier tipo de acción u omisión por parte del Estado que impida a la
población indígena el completo acceso a sus recursos naturales, y que afecte de este
modo a sus medios de subsistencia, como el alimento o el agua limpia, constituye
una violación al derecho a la vida bajo la interpretación de la Convención
Americana.
Sobre el derecho a la propiedad comunitaria, en el caso de la Comunidad Mayagna

(Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, la Corte Interamericana ha dado una importancia
preponderante a los derechos territoriales de las comunidades indígenas a la vez que
ha reconocido que existe una especial relación de estas comunidades con sus tierras
al declarar que esta relación ―[...] debe de ser reconocida y comprendida como la
base fundamental de sus culturas, su vida espiritual, su integridad y su
supervivencia económica. Para las comunidades indígenas la relación con la tierra
no es meramente una cuestión de posesión y producción sino un elemento material y
espiritual del que deben gozar plenamente, inclusive para preservar su legado
cultural y transmitirlo a las generaciones futuras‖ 215.
Con esta declaración, la Corte reconoció que la cultura indígena constituye una
forma de vida única, basada en la especial relación entre los pueblos indígenas y la
tierra, de donde emana su identidad. Por lo tanto, este vínculo tan estrecho entre las
comunidades indígenas, sus territorios y los recursos naturales, además de los
elementos incorporales que se puedan derivar de ellos, deben ser protegidos
mediante la protección del derecho de propiedad a sus tierras, bajo el amparo del
213
Ibíd., pp.167
214
Op. cit. pp. 168, en donde la Corte determina que ―el estado no había garantizado el derecho de los
miembros de la Comunidad Yakye Axa a la propiedad comunitaria".
215
Caso: ―La Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua‖, 2005, Corte I.D.H. (ser. C),
No. 79, P 149 (31 de agosto de 2001) disponible en http://www.corteidh.or.cr/pais.cfm?id País=15.
144
artículo 21 de la Convención Americana, el cual consagra el derecho a la propiedad

privada al establecer que:
a) toda persona tiene el derecho al uso y goce de sus bienes;
b) que dicho uso y goce puede ser subordinado, de acuerdo con la ley, a un "interés
social"
c) que una persona puede ser privada de su propiedad por razones de "utilidad
pública o interés social, y en los casos y según las formas establecidas por la ley"; d)
cuando sea privada de su propiedad, debe pagarse una indemnización justa216.
Según lo establecido en este articulo, existe una restricción legal a este derecho, en
el caso de que esta restricción "este orientada a satisfacer un interés público
imperativo, siendo insuficiente que se demuestre, por ejemplo, que la ley cumple
un propósito útil u oportuno‖217. Pero esta restricción debe ser proporcional y
justificarse según objetivos colectivos que, por su importancia, preponderen
claramente sobre la necesidad del pleno goce del derecho restringido. De esta
manera, "los Estados [parte de la Convención] deben valorar caso por caso las
restricciones que resultarían del reconocimiento de un derecho por sobre el otro218".
Además, la Corte ha especificado que, en tal evaluación, los Estados deben tener en
cuenta que las comunidades indígenas tienen un concepto diferente sobre sus
derechos territoriales, sus derechos colectivos a la supervivencia, y sobre la
necesidad a controlar su habitar para el desarrollo de sus comunidades.
Consecuentemente, ―si un Estado no puede regresar las tierras ancestrales a la
comunidad por causas justificadas y concretas, la compensación debe tomar en
216
Vid. Convención Americana sobre Derechos Humanos, supra nota 26, art. 21.
217
Vid. La Comunidad Indígena Yakye Axa v. Paraguay, 2005 Corte I.D.H. (ser. C) No. 125, pp.
145.
218
Op. cit, pp. 146.
145
consideración, esencialmente, el significado de esas tierras para esa comunidad

indígena‖219.
La Corte, además, ha estipulado que ―un reconocimiento jurídico o abstracto de las

tierras, territorios o recursos indígenas carece de sentido si la propiedad en cuestión
no ha sido "establecida y delimitada" apropiadamente‖220.
De esta manera, en el caso de la Comunidad Awas Tingni en Nicaragua, la Corte

sostuvo que cuando las tierras no son demarcadas adecuadamente se crea "[...] un
clima de incertidumbre permanente entre los miembros de la Comunidad Awas
Tingni en cuanto no saben con certeza hasta donde se extiende geográficamente su
derecho de propiedad comunal y, consecuentemente, desconocen hasta donde
pueden usar y gozar libremente de los respectivos bienes" 221.
Como resultado de ello, la Corte determinó que los Estados tienen obligaciones
adicionales en lo referente a la propiedad indígena, tales como que: ―delimite,
demarque y titule el territorio de propiedad de la Comunidad; y[,] ... se abstenga de
realizar, hasta tanto no se realice esa delimitación, demarcación y titulación, actos
que puedan llevar a que los agentes del propio Estado, o terceros que actúen con su
aquiescencia o su tolerancia, afecten la existencia, el valor, el uso o el goce de los
bienes ubicados en la zona geográfica donde habitan y realizan sus actividades los
miembros de la Comunidad‖222.
219
Op. cit. pp.149, en donde se reconoce en toda situación en la cual exista un conflicto entre los
derechos territoriales indígenas e intereses privados o estatales, los primeros no siempre prevalecerán
sobre los últimos.
220
Op. cit. pp. 143, en donde la Corte se declara sobre la importancia del reconocimiento físico de las
tierras, territorios o recursos.
221
La Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, 2001 Corte I.D.H (ser. C) No. 79, P
153 (sentencia de 6 de agosto de 2001) en donde se afirma que el estado de Nicaragua violo los
derechos de los miembros de la Comunidad Magayana Awas Tingini al no haber delimitado y
demarcado su propiedad comunal y así no haber protegido de explotación de terceros tierras y
recursos que pueden llegar a pertenecerle a dicha comunidad.
222
Op. cit. pp. 93.
146
13.2. Medidas Provisionales ordenadas por la Corte
Los fundamentos legales de este tipo de protección de derechos fundamentales se

encuentran en los artículos 63.2 de la Convención Americana y 25.1 del
Reglamento de la Corte Interamericana 223.
Algunas medidas para proteger la integridad física de los pueblos indígenas han sido
efectivas para prevenir abusos a los derechos humanos, en lugar de presentar una
petición reclamando por esos abusos cuando estos ya han ocurrido 224.
En el caso de las Comunidades Jiguamiandó y Curbaradó en Colombia, la Corte

manifestó que:
[...] el Estado debe adoptar todas las medidas necesarias para proteger la vida y la
integridad personal de todos los miembros de las Comunidades constituidas por el
Consejo Comunitario del Jiguamiandó y las familias del Curbaradó, asegurar que
ellos puedan seguir viviendo en su residencia habitual, sin ningún tipo de coacción
o amenaza, y que los desplazados regresen a sus hogares o a las "zonas
humanitarias... 225
Como se comento anteriormente, la Corte ha reconocido la importancia de tomar en

consideración ciertos aspectos de las costumbres de los pueblos indígenas al aplicar
las disposiciones de la Convención Americana; como por ejemplo, asuntos relativos
223
Vid. Convención Americana sobre Derechos Humanos, supra nota 26, art. 63.2, en donde se habla
de la autorización a la Corte a adoptar medidas provisionales "en casos de extrema gravedad y
urgencia y cuando sean necesarias para evitar daños irreparables a las personas"; ver también
Reglamento de la Corte Interamericana de Derechos Humanos, 16-25 de noviembre de 2000, art.
25.1, disponible en http://corteidh.or.cr/reglamento.cfm (reitera la autoridad de la Corte a ordenar
dichas medidas provisionales que considere pertinentes en acuerdo con artículo 63.2 de la
Convención Americana sobre Derechos Humanos).
224
Ver, por ejemplo, Las Comunidades Jiguamiandó y Curbaradó, Medidas Provisionales Respecto
de la República de Colombia, 2005 Corte I.D.H. (ser.E) P 10 (resolución de 15 de marzo de 2005);
El Pueblo Indígena de Sarayaku, Medidas Provisionales Respecto de la República del Ecuador, 2005
Corte I.D.H. (ser. E) P 9 (resolución de 17 de marzo de 2005).
225
Ver Las Comunidades Jiguamiandó y del Curbaradó, 2005 Corte I.D.H. (ser. E) P 10
(requiriéndole al Estado de Colombia que adopte las medidas provisionales de artículo 63.2 de la
Convención Americana sobre Derechos Humanos y los artículos 25 y 29 de su Reglamento).
147
a las tierras de las comunidades indígenas 226. En consecuencia, la Corte ha dictado

medidas provisionales a favor de todos los miembros de una comunidad
determinada, a pesar de que no habían sido nominados con anterioridad, pero
pueden ser identificados y determinados, y están en una situación de grave peligro
debido a que son parte de esa comunidad 227.
En base a esto, se puede afirmar que la Corte ha protegido derechos indígenas y

prevenido abusos a los derechos humanos por medio de las medidas provisionales al
realizar una determinación precisa de las obligaciones estatales en este sentido.
226
Ver, por ejemplo, Bamaca Velásquez v. Guatemala, Reparaciones y Costas, 2002 Corte I.D.H.
(ser. C) No. 91, P 81-82 (sentencia de 22 de febrero de 2002), en donde se hace una consideración de
la importancia de los restos en la cultura maya y se determino que el Estado de Guatemala tenía la
responsabilidad de localizar los restos mortales de Efraín Bamaca Velásquez; ver también La
Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, 2001 Corte I.D.H. (ser. C) No. 79, P 149
(sentencia de 6 de agosto de 2001). En este caso se determina la importancia de considera la
tradición comunitaria sobre una forma comunal de propiedad en las comunidades indígenas;
Aloeboetoe v. Surinam, Reparaciones y Costas, 1993 Corte I.D.H. (ser. C) No. 15, P 62 (sentencia de
10 de septiembre de 1993). Aquí, la Corte reconoce los derechos locales y la costumbre Saramaca en
la interpretación de "hijos," "cónyuge" y "ascendientes" en determinar sucesores.
227
Ver Las Comunidades Jiguamiandó y del Curbaradó, 2005 Corte I.D.H. (ser. E), pp.9 En esta
resolución se declara que el Estado de Colombia tiene la obligación de proteger a toda persona bajo
su jurisdicción a través de medidas provisionales acuerdo a lo dispuesto en la Convención Americana
sobre Derechos Humanos.
148
CONCLUSIONES
La preocupación por los pueblos indígenas a nivel internacional no tiene nada de

nuevo, sino que viene de una tradición que podría decirse, comenzó desde el mismo
momento de la conquista y colonización.
Sin embargo, en fecha recientes esta importancia e interés se ha incrementado,

mayoritariamente, entre los estudiantes y profesionales no indígenas, en aquellos
países aún denominados del ―primer mundo‖, aunque esta acepción carezca de
sentido hoy en día. Por otro lado, en los demás países (los del segundo y tercer
mundo) ese interés se ve renovado por la necesidad diaria de tratar de resolver lo
que se denomina actualmente ―la cuestión indígena‖.
Este interés, además, se ve incrementado en esta época en el que los conceptos de

independencia, nación, libertad y neocolonialismo han vuelto a tomar importancia,
conceptos que los pueblos indígenas de América y del resto del mundo, han venido
sufriendo como consecuencia de su aplicación.
Son estos grupos humanos, los que representan mayor interés para investigadores
sociales de varias ramas de estudio, ya sea la antropología, la etnografía o el
derecho, aunque de esta última, cabe mencionarlo, no sea su área de estudio
predilecta, ya sea por la vocación clásica del derecho o por la clásica vocación de
sus estudiantes a intentar ganarse la vida en otras más beneficiosas ocupaciones.
Pero ahora, el interés por el estudio de la cuestión indígena, se siente más vivo que
nunca, y esto es gracias también, al interés renovado que muchas organizaciones,
representantes y comunidades indígenas de todo el mundo, especialmente de
América Latina, han manifestado a nivel nacional e internacional.
La lucha por la defensa de los derechos de los pueblos indígenas, por parte de ellos
mismos, como he comentado en el texto de este trabajo, comenzó al poco tiempo de
149
la creación de las Naciones Unidas, la cual nació como una organización de corte
europeo, por no decir occidental, que buscaba la solución a los problemas de unos
sociedad que se les antojaba universal, bajo la óptica del eurocentrismo.
Como consecuencia de estas carencias, en un principio, las demandas de los

representantes indígenas no fueron escuchadas, como no lo eran tampoco en los
Estados de donde provenían.
Sin embargo, puede decirse que desde la segunda mitad del siglo pasado, hasta
ahora, esa importancia, ese interés y esas demandas indígenas han ido tomando un
papel relevante en el ámbito internacional de protección de los derechos humanos.
Si en un principio, los pueblos indígenas padecieron los rigores de un sistema ajeno

que los oprimía y los desposeía de lo que era suyo, ese mismo sistema, ahora, les
sirve para protegerse, defender y recuperar esos terrenos que desde hace cientos de
años, en muchos lugares, habían perdido,
Y no solo me refiero a los terrenos metafóricos de los derechos, las ideas y el poder
socio-político, sino también a aquellos terrenos que conforman sus territorios, sus
tierras, sus formas de vida.
Nunca como antes las demandas de los pueblos indígenas eran tan claras, tan
coherentes y tan organizadas.
La lucha por la tierra y su protección, ha sido uno de los bastiones identitario de esta
gente desde que comenzó la historia de la colonización, de los despojos y de la
segregación social; pero es ahora cuando esta lucha se ve más definida. Es ahora
cuando los mismos pueblos indígenas han tomado el valor de salir de su aislamiento
y de su autoaislamiento y acudir ante el sistema internacional, ya sea el ―universal‖
o el Americano. Ahora, a esa protección y defensa de la tierra se le añade la de los
elementos naturales que ahí se contienen, en consecuencia, básicamente, de la actual
ola de degradación y explotación del medio ambiente por parte de las sociedades no
indígenas.
No hay que sorprenderse de que la mayor parte de las reservas naturales de flora,
fauna y recursos minerales, se encuentren en ―territorios indígenas‖, que no son más
150
que aquellos últimos rincones del mundo a donde muchos estos mismos pueblos
llegaron a refugiarse y a intentar salvar parte de su vida e identidad como grupo.
Esos rincones que hoy se ven amenazados ante la avaricia y el deseo inacabable de
riqueza de unos cuantos.
Es por eso, que ahora, a la lucha por el reconocimiento de los derechos de los
pueblos indígenas, especialmente los relativos a sus tierras, a su autodeterminación,
así como a la aplicación de medidas que garanticen la plena participación de estos
pueblos en los procesos de ―desarrollo‖, se le ha sumado, casi de manera inevitable,
la lucha por la defensa y protección del medio ambiente.
Actualmente existen varios órganos de Naciones Unidas con un mandato específico

de atención y protección de los derechos fundamentales de este grupo poblacional,
así como varias normas dedicadas especialmente al desarrollo, fomento, promoción
y protección de los derechos humanos de los pueblos indígenas del mundo.
Algunos de estos instrumentos normativos son los Pactos de derechos, los

Convenios de la OIT y, recientemente, la Declaración de las Naciones Unidas sobre
los Derechos de los Pueblos Indígenas, declaración que ha sido el fruto de esta
historia de luchas, de esfuerzos y de ideas a nivel internacional, por parte de los
Estados, de los órganos de Naciones Unidas, pero sobre todo, de los mismos
pueblos indígenas.
Sin embargo, el único instrumento internacional, con un valor coercitivo real, es

decir, que puede invocarse internacionalmente y mediante al cual se puede exigir
responsabilidad a un Estado, es el Convenio 169 de la OIT.
Este Convenio es de los más completos e importantes en cuanto a la defensa y

protección de los derechos de los pueblos indígenas se refieren, aun y cuando es
anterior a la Declaración de Naciones Unidas.
Sin embargo, la propia dinámica de algunos Estados, curiosamente de aquellos que

tiene mayor porcentaje de población indígena entre su población, ha impedido la
correcta y efectiva aplicación de lo convenido en este instrumento internacional.
151
El caso de México es relevante, ya que si bien fue uno de los primeros estados en
ratificar el Convenio 169 ha sido uno de los que mas lo ha incumplido, entre otras
cosas, por no proveer de los medios necesarios para trasladar el espíritu de este texto
a su normativa interna, es decir, a la de sus Estados.
México, como Estado federal, se organiza a través de tres niveles de gobierno: el

federal, el estatal y el municipal. Según lo estipulado en la Constitución, toda
normativa internacional ratificada por México, tiene el mismo rango que la
Constitución Mexicana, por lo que una de las obligaciones de los Estados es la
integración a nivel local, de lo dispuesto por la normativa internacional ratificada.
Sin embargo, a 20 años de su adopción, las disposiciones contenidas en este

Convenio siguen sin su efectiva aplicación.
Actualmente, algunos Estados de la República Mexicana se encuentran en un

proceso de estudio y redacción de su normativa interna respecto al reconocimiento
de los pueblos indígenas (Ley Indígena), la cual, una vez instaurada, abrirá el
camino para la efectiva defensa y protección de los derechos de este colectivo.
Sin embargo, el camino que queda por recorrer, aun es amplio, ya que la misma
problemática que se aprecia a nivel internacional (problemas de definición con el
concepto de pueblos indígena, la subjetividad internacional de estos pueblos, el
reconocimiento amplio de sus derechos, y de sus obligaciones también, etc.) se
repite a nivel nacional y estatal.
No resulta extraño comprobar la gran influencia que el sistema internacional ejerce

en el sistema normativo interno de un Estado, cuando se analizan temas como el
derecho de los pueblos indígenas, fenómeno que es muy claro en muchos de los
estados latinoamericanos.
Es en estos mismos Estados, en donde la lucha por la declaración, promoción y

defensa de estos derechos ha retomado una vital importancia, razón que me motivó
para emprender este estudio, entendiendo que si bien es difícil acceder al sistema
internacional de defensa de los derechos humanos (ya sea al Americano o al
universal), la comprensión y la invocación de lo dispuesto en estos instrumentos y
152
en este sistema , puede ayudar a dinamizar y solucionar muchos de los conflictos

que se viven actualmente en muchas regiones de mi país, y del mundo entero.
En este sentido, con la reciente aprobación de las constituciones de Bolivia y

Ecuador, se abre un nuevo camino para el reconocimiento y el respeto de la cultura
indígena, así como el respeto de sus derechos, por lo que se hace necesaria una
investigación más amplia que detalle los mecanismos y las herramientas que pueden
utilizar los grupos indígenas, para la defensa de su territorio y del medio ambiente
que les rodea, ya sea a nivel nacional e internacional.
Sin embargo, debido quizá al propio proceso de lucha que estos pueblos mantienen,
la lucha por la protección del medio ambiente y los recursos naturales tiene un
carácter secundario dentro de sus agendas políticas, si bien muchas de sus demandas
son la defensa de la tierra y de los recursos que ahí existen.
Por eso, es importante remarcar el carácter, un tanto utópico, de este trabajo.
El mismo ha tratado de analizar aquellos instrumentos de carácter internacional que

pueden ser utilizados por los pueblos indígenas para la defensa del medio ambiente
que les rodea, una defensa que, en muchos de los casos, queda segregada a un
segundo nivel ante la imperante necesidad del reconocimiento de su derecho a la
tierra, al trabajo, a la salud, a la educación, a la alimentación, a la justicia, entre
otros derechos de primer orden. Es decir, en muchos de los casos, los pueblos
indígenas se concentran en asegurar primero de todo, este tipo de derechos y
garantías sociales antes que planear una defensa y protección del medio ambiente.
Pero, por otro lado, hay muchos otros pueblos que si que hacen esta defensa de la
protección del medio ambiente, especialmente aquellos que han alcanzado un
―independencia‖ económica y socio-policita más eficaz, y que han entendido que la
defensa y protección del medio ambiente es a la vez la defensa y protección de su
tierra y de sus territorios, de su forma de vida y subsistencia, y por consecuencia, de
su identidad.
Son estas luchas y estos nuevos replanteamientos de conciencias los que se tendrán
que estudiar con mucho más detalle, en futuros estudios.
153
Es aquí en donde las ideas de autodeterminación, autonomía e identidad cobran

fuerza y demuestran que, en la práctica, no son solo palabras con alto contenido
semántico, sino verdaderos garantes de derechos y organización social.
Por lo tanto, considero que en la medida en que los Estados y demás entes
administrativos, garanticen y respeten estos principios-derechos fundamentales de
los pueblos indígenas, se podrá asegurar el fomento a la defensa y protección de este
elemento que considero tan importante para estos pueblos y para el mundo el
general, el medio ambiente.
Es necesario pues, la promoción a nivel interno de cada Estado, del reconocimiento

de estos derechos para los pueblos indígenas así como de la adopción de medidas
reales que puedan asegurar que estos derechos no se quedaran en la mesa de algún
juzgado, medidas tales como el reordenamiento agrario, la seguridad jurídica de los
individuos indígenas y de la comunidad como tal, el reconocimiento de los derechos
colectivos al interior de los Estados, el respeto por la cultura y organización social
de estos pueblos, así como la educación a conciencia dentro de estos estados para la
comprensión cabal de la importancia de estos pueblos para la vida cultural de cada
estado y si innegable contribución al entendimiento, conservación y protección del
medio ambiente.
Por esta razón, es indispensable pues, para las sociedades no indígenas, el entender
la importancia espiritual, social, cultural, económica y política para las comunidades
indígenas, de sus tierras, territorios y recursos para su sobrevivencia y vitalidad.
154
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sobre Derechos Humanos, 14 de julio de 1989, Ser. A No 10 (1989).
o Documentos básicos en materia de derechos humanos en el Sistema
Interamericano. Corte IDH San José de COSTA Rica, 2010.
162
APÉNDICE I.- PIDCP

163
APÉNDICE II.- PIDESC

164
APÉNDICE III.- DIRECTRICES AKWE:KON

165
APÉNDICE IV.- DNUDPI

166
APÉNDICE V.- CONV 107 OIT

167
APÉNDICE VI.- CONV 167 OIT

168
APÉNDICE VII.- MOGOTAVO. Pueblos indígenas, desarrollo turístico y

sostenibilidad ambiental en la Sierra Tarahumara de Chihuahua, México.
169

El Sistema de Derechos Humanos y La Protección Al Ambiente Por Los Pueblos Indigenas

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EL SISTEMA UNIVERSAL DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS

HUMANOS Y LA PROTECCIÓN DEL MEDIO AMBIENTE POR LOS

GEORGINA GAONA PANDO

dirigit pel Dr. Antoni Pigrau Solé

La Tierra es el germen de la existencia...

hecho de cielo, de nubes, de ríos, de árboles, del viento, la arena,

y en cada cosa un espíritu que alienta -mi tierra...

Ella es un ser vivo.

Anciano, Territorio del Norte, Australia

EL SISTEMA UNIVERSAL DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS

ACRÓNIMOS Y ABREVIATURAS ................................................................................................. 9

B. ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DEL TRABAJO...................................................... 47

4.2. Comisión de Aplicación de Normas de la Conferencia. ........................................................... 62

CAPÍTULO II.- EL SISTEMA INTERAMERICANO DE PROMOCIÓN Y PROTECCIÓN DE

CAPITULO III.- LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL SISTEMA INTERNACIONAL ............. 95

APÉNDICE I.- PIDCP ...................................................................................................................... 162

APÉNDICE VII.- MOGOTAVO. PUEBLOS INDÍGENAS, DESARROLLO TURÍSTICO Y SOSTENIBILIDAD

A lo largo de los años los Estados americanos, en ejercicio de su soberanía, han

Este sistema interamericano de promoción y protección de derechos fundamentales

El objetivo general de este trabajo es el realizar una indagación sobre el Sistema

El objetivo específico es analizar los Derechos de los pueblos Indígenas,

La hipótesis en la que me baso es que existe un numeroso cuerpo de disposiciones o

A manera personal, como propuesta, este trabajo me brindara los conocimientos y

Para tal fin, analizare el Sistema de Internacional y el Sistema Interamericano de

Complementando el método utilizado, reforzare la investigación con publicaciones

personales y la información obtenida en el marco del ―Congreso sobre Autonomía y

CADH Convención Americana sobre Derechos Humanos

CIAJ Corte Interamericana de Justicia

CIDH Comisión Interamericana de Derechos Humanos

CIDH Corte Interamericana de Derechos Humanos

CIJ Corte Internacional de Justicia

CNDPI Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas

ECOSOC Consejo Económico y Social

ENAH Escuela Nacional de Antropología e Historia

GTNUPI Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas

INAH Instituto Nacional de Antropología e Historia

INI Instituto Nacional Indigenista

OACDH Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos

OEA Organización de Estados Americanos

PDADPI Proyecto de Declaración Americana de Derechos de los Pueblos

PIDCP Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos

PIDESC Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales

UN-NU Naciones Unidas

CAPÍTULO I. El Sistema Universal de Protección de los Derechos Humanos.

A. Organización de las Naciones Unidas

Dentro del marco de la actividad del Sistema Universal de Protección de los

Por otro lado, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de

a) Matanza de miembros del grupo;

b) Lesión grave a la integridad física o mental de los miembros del grupo;

c) Sometimiento intencional del grupo a condiciones de existencia que hayan de

d) Medidas destinadas a impedir los nacimientos en el seno del grupo;

e) Traslado por fuerza de niños del grupo a otro grupo3.

En 1960, otro elemento vendría a reforzar los instrumentos de referencia en materia

Por su parte, el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial, en el

a. Reconozcan y respeten la cultura, la historia, el idioma y el modo de vida de

Además, en su párrafo quinto, el Comité exhorta especialmente a los Estados Partes

concretas, ello no sea posible, se sustituirá el derecho a la restitución por el

En otro contexto, la Carta de las Naciones Unidas, de 1945 y la Declaración sobre la

Otros instrumentos de importante relevancia para los derechos de los pueblos

En especial, el artículo 27 del PIDCP reconoce y protege la identidad de los

En los Estados en que existan minorías étnicas, religiosas o lingüísticas, no se

A este respecto, el Comité de Derechos Humanos 10, en su Comentario General 23,

No obstante, en algunos de sus aspectos, los derechos de las personas amparados en