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Las ciencias sociales comienzan en el siglo XVIII. A partir del siglo XVIII se empieza a
constituir una forma de pensamiento sociopolítico. La orientación principal del
pensamiento sociopolítico anterior al SVIII tiene un enfoque y una orientación
normativa (lo que le interesaba era principalmente encontrar las normas, principios
que han de regir la sociedad justa). A partir del Siglo XVIII se empieza a distinguir entre
pensar como deberían ser las cosas e intentar describir, comprender el
funcionamiento, el porqué de las cosas.
Ese proyecto, ese intento de elaborar unas ciencias sociales sobre el modelo de las
ciencias naturales desde el principio fue entendido entre quienes compartían dicho
intento, dicha propuesta, de forma distinta. Dos casos paradigmáticos fueron
Montesquieu y Adam Smith. Esas dos maneras de entender ambas ciencias como
relacionadas dentro de la Ilustración siguen manteniéndose.
Una de las tendencias de las ciencias sociales de finales del Siglo XX es intentar
encontrar métodos de articulación y superación de esas diferencias. Una de las
características de las ciencias sociales es que intenta encontrar distintas síntesis,
superaciones, conseguir hacer compatibles distintas orientaciones.
La conexión entre la filosofía y las ciencias sociales es mayor que la conexión existente
entre la filosofía y las ciencias naturales.
La teoría sociopolítica existe antes del siglo XVIII, sin embargo, es en ese momento
cuando comienzan a gestarse unos objetivos teóricos que enraízan lo que hoy
llamamos ciencias sociales.
La Ilustración fue un amplísimo movimiento cultural que tuvo lugar en el siglo XVII y se
extendió desde América por todo el mundo. Situamos su inicio en 1688 ya que es la
fecha en que se produce la Revolución inglesa que se lleva a cabo sin derramamiento
de sangre con esta revolución se consiguió el establecimiento definitivo del
Parlamento en el mundo político inglés. Su final se sitúa en el siglo XVIII en 1789, fecha
de la Revolución francesa. La ilustración fue un amplio movimiento intelectual europeo
que, a grandes rasgos, abarca desde finales del siglo XVII hasta todo el siglo XVIII, y
contagia de su espíritu a todos los sectores de la producción espiritual, artística y
científica, e inspira los cambios políticos que desembocarán en la revolución francesa.
Tiene sus orígenes más remotos en el humanismo grecorromano y sus influencias más
inmediatas proceden de la filosofía del hombre renacentista, de la ciencia moderna
iniciada por Bacon, Copérnico, Galileo, Descartes y Leibniz, y del debilitamiento de la
autoridad de la iglesia católica producido por la reforma protestante. En términos
generales se caracteriza por reivindicar la razón como principio regulador de toda la
actividad humana.
Organum era el título de la obra que recoge los estudios aristotélicos (lógica y teoría
del conocimiento). Aristóteles decía que este tipo de estudios eran los órganos del
saber: los estudios de lógica, la teoría de la ciencia, la metodología… valen para todas
las ciencias porque razonan. Se trata de una teoría sobre los razonamientos deductivos
que consideraba Aristóteles que eran los más importantes.
La idea de que el mal uso del lenguaje nos puede llevar a errores influye en
Wittgenstein.
4) Del teatro: todas las teorías filosóficas hasta él, considera Bacon, eran
insatisfactorias y se parecían a verdaderas funciones teatrales en lugar de
parecerse a la realidad. Si hacemos caso a estas ficciones confundimos la
realidad y la ficción. Los seres humanos tendemos a dar a las experiencias
negativas menos valor del que tienen y a las positivas más valor del que
realmente tienen. Por ejemplo en el caso de la afirmación “todos los cisnes son
blancos”, bastaría con que apareciese un cisne negro para refutar esta
afirmación. Puede haber millones de cisnes blancos pero con uno blanco
únicamente, el hecho de que exista ese cisne único sería suficiente para acabar
con esa generalización. Esta idea ha constituido en el siglo XX el eje de la teoría
filosófica de Popper: la falsabilidad. Bacon considera que todas las teorías
filosóficas anteriores a él no describían satisfactoriamente la realidad. No
asignaban un papel adecuado al razonamiento, al tipo de razonamiento…etc.
Esta última idea es abordada en el capítulo siguiente, la pars construens que
trata sobre el método inductivo.
1º/ John Locke: en 1690 publicó dos textos fundamentales en la historia del
pensamiento y de gran influencia en el pensamiento ilustrado: “Ensayo sobre el
entendimiento humano” (uno de los clásicos del empirismo) y “Ensayo sobre el
Gobierno Civil”.
La conexión entre los derechos sociales y el pacto social que propone Locke es
complicada.
2º/ Isaac Newton: la obra de Newton que más influyó en la Ilustración fue
“Principios matemáticos de la filosofía natural (física)” del año 1687. Descubrimiento
de las leyes que gobiernan el mundo físico.
Con Newton y esta obra, culminó la Revolución Científica, el desarrollo de las ciencias
naturales modernas, fue ante todo un largo proceso.
La obra de Newton recopila, amplía y sistematiza lo que se había hecho antes. Su obra
era el modelo de conocimiento. Ofrece un conjunto de leyes teniendo en cuenta todos
los movimientos del universo, conjuga la trayectoria de Copérnico a Kepler y los
estudios de Galileo. La obra con las leyes y principios de Newton explicaba los estudios
y las leyes de Galileo y Kepler.
La visión global medieval del mundo físico era orgánica: se entendía que había
diferencias cualitativas entre las partes del universo y que el universo se entendía
como una realidad viva.
1) Leyes naturales: intentan explicar cómo ocurren, cómo acontecen las cosas, los
fenómenos regularmente en la naturaleza. Estas leyes se descubren y
corresponden a descripciones de esos fenómenos de la naturaleza.
2) Leyes impuestas por el hombre: normas, mandatos, prohibiciones. Se imponen
por el hombre que es quien las inventa. No se descubren.
Las leyes científicas pretenden el descubrimiento de las leyes naturales. Las leyes
científicas son leyes o pautas que describen el funcionamiento de las leyes naturales.
Esto se denomina visión mecanicista del mundo físico basada en un ideal metódico. El
ideal metódico busca el descubrimiento de las leyes de la naturaleza para poder
intervenir en ella. En la ilustración influyó la importancia del ideal metódico: en la
medida de lo posible hay que buscar por medio de la experiencia y del razonamiento,
las leyes del método de estudio, al igual que sucede en las ciencias naturales
La experiencia (empiria) tiene que ver con: (a) observación y (b) experimento.
Una de las características de las ciencias naturales es que casi todas son
experimentales. La idea es combinar la experiencia (observación y experimento) y
el razonamiento matemático) para descubrir las leyes de la naturaleza.
5º/ VOLTAIRE.
Produjo una amplia obra, pero vamos a centrarnos en un libro, “Cartas filosóficas” (o
“Cartas inglesas”) de 1734. Se trata de cartas escritas desde Inglaterra, donde estaba
exiliado a un corresponsal imaginario. En ellas da cuenta de la situación del mundo en
el que vive. Hay cartas dedicadas a hablar de Locke, de Newton… etc. Son impresiones
de conjunto de la sociedad, una sociedad a la que no sólo describe, sino de la cual
también expresa su opinión.
6º/ “La Enciclopedia”, Diderot y D’Alembert (Eds) (1751-1772)
Otra publicación ilustrada, obra escrita en la Ilustración por antonomasia es “La
Enciclopedia”, obra en la que casi todos los ilustrados de la Francia del momento
colaboraron. Se pretendía examinar todo lo que se sabía con una serie de
orientaciones básicas. Se quería poner de manifiesto la historia y la sociedad presente
en términos críticos. En ella vemos una insistencia en la vinculación de elementos
entre sí y la búsqueda de un saber vinculado a la aplicación: que la técnica se beneficie
de la ciencia. La interacción entre técnica y ciencia empieza a ocurrir de forma
sistemática a partir del SXVIII, como consecuencia de diversos acontecimientos
además de la Ilustración.
No se puede decir que la Ilustración fuese un movimiento elitista porque contó con
una gran difusión al igual que la Enciclopedia, en la que se plasmaron sus ideas
fundamentales. La enciclopedia tenía un doble carácter: constituía una expresión de
las ideas ilustradas, pero a la vez también era un medio de difusión de esas ideas.
7º/ ROUSSEAU.
Otro autor representativo de este momento histórico confluye entre la Ilustración el
Romanticismo. Rousseau fue un autor complejo y ambiguo. La influencia de sus ideas
ha sido variada porque sus mismas ideas se encuentran entre el Romanticismo y la
Ilustración. Su obra más representativa es “El contrato social” (1762).
Rousseau dice, sin embargo, que la voluntad general no es la de todos. Tema que ha
dado que pensar en la política. Pero, entonces, ¿Cuál es la voluntad general?
En los monistas se incluyen los ilustrados porque querían elaborar una ciencia social en
base al método de las ciencias naturales.
Los holistas mantienen que el objeto de estudio de las ciencias son las
grandes totalidades y solamente en la medida en que podemos dar cuenta
de las relaciones de esas totalidades podemos entender el comportamiento
de las personas individuales. El individuo está influenciado por su marco
social. Montesquieu
Los individualistas metodológicos sostienen que lo que han de hacer las
ciencias sociales es seleccionar rasgos, características que todos los seres
humanos tenemos y así podremos dar cuenta de las grandes totalidades.
Adam Smith
8º/ MONTESQUIEU.
Aristócrata francés. Es uno de los más aclamados representantes de la Ilustración y
uno de los pocos pensadores que, por su teoría de la separación de poderes, es
universalmente conocido.
Su publicación en 1748 de “El espíritu de las leyes” es la obra que más influencia ha
tenido en la sociología. Ha tenido más influencia en la sociología que “La riqueza de las
naciones” de Adam Smith. Trata de buscar las leyes de las ciencias sociales. En su libro
trata de buscar las leyes descriptivas que sirven para entender las leyes normativas, las
leyes en un sentido jurídico. En este libro trata de explicar y dar cuenta de las leyes (en
sentido normativo) en términos de leyes fácticas (el clima, la geografía) reduciéndose
así el ámbito de los normativo al de lo fáctico. Ello se percibe claramente en su
definición como “condición necesaria que se deriva de la naturaleza de las cosas”, no
como mandato del soberano.
Puede considerarse una obra en la que se tratan dos tipos de cuestiones:
Tipos de sociedades:
Organizaciones:
Hay factores físicos que influyen en el temperamento de los individuos. Junto con esto,
los factores socioculturales, políticos… etc.
La división de poderes:
Adam Smith mantiene que las riquezas de un país están en el conjunto total de su
producción y, además, distingue en la producción tres factores básicos.
Los bienes económicos tienen una primera utilidad para satisfacer los deseos, es decir,
tienen un valor de uso. Pero además, tienen un valor de cambio (valor relativo) ya que
es difícil encontrar la equivalencia justa en el trueque. El dinero tiene valor de cambio.
El precio es el valor de cambio en una sociedad de intercambio
3. Mercado nacional
Adam Smith describe el mercado ideal, de competencia perfecta porque en ella todos
tienen los mismos recursos y, por ello, Adam Smith se oponía a la intervención del
Estado en el mercado. El monopolio es lo contrario al mercado libre. Esto es lo que
produce una distribución óptima de los recursos en una sociedad. Hay ciertas
funciones que únicamente pueden ser empleados por el Estado.
4. Mercado internacional
Adam Smith es un defensor de que la pauta más beneficiosa para la sociedad mundial
es la política proteccionista y se eliminan las trabas a la importación, al mercado
internacional. Los beneficios del librecambismo, son mayor que las desventajas. Desde
el momento que haya monopolio no hay equilibrio.
Entendió que las Ciencias Sociales no pueden elaborarse en base a las Ciencias
Naturales. Pertenece al dualismo metodológico. En el siglo XIX sí tuvieron repercusión
social estas ideas, constituyéndose una nueva corriente. La conceptualización de las
ciencias sociales por parte de Vico, es el antecedente del Romanticismo.
Desde comicios del SXX se ha producido un creciente interés por las ideas de Vico (a
partir de 1980). Esto fue debido a que se estableció una recopilación crítica de las
obras de Vico dado que muchas de sus ideas se parecen a las de Hegel.
En el caso de Vico, para dar lugar a una ciencia nueva se mantiene el objeto de
estudio: la realidad histórico-social, pero no la misma perspectiva o enfoque.
Vico dice que nosotros no podemos conocer la naturaleza porque no la hemos hecho,
su autor es Dios. Por tanto, rechaza el método de las ciencias naturales. Para él,
podemos conocer el mudo social e histórico como seres humanos y, además, las
matemáticas (para él las matemáticas son creadas por el hombre). Considera que la
ciencia de la historia es realmente posible de conocer para los hombres porque en ella
se da la conversión del verum y del factum, por el hecho indudable de que el mundo
histórico ha sido hecho por los hombres y, por tanto, puede ser por ellos conocido.
Según el, podemos conocer la realidad histórico-social, para lo que Vico utiliza una
caracterización o método, una combinación entre filosofía y filología. Vico está
totalmente convencido de haber descubierto de que había descubierto un mundo
nuevo, el mundo de la realidad histórica, del que era posible lograr una verdadera
ciencia que fuese al mismo tiempo, historia y filosofía de la humanidad. A esta ciencia,
dice él mismo, habría que darle el ambicioso título de “ciencia nueva”
Utiliza la palabra filología porque confiere importancia a los documentos escritos para
poder reconstruir las distintas lenguas. Le interesan las distintas lenguas porque tienen
una relación causa-efecto con las formas de vida de hoy en día.
Vico cree encontrar un patrón general constituido por una serie de cursos y recursos:
serie de ciclos de manera que el final del primero es el comienzo del segundo, el final
del segundo es el principio del tercero…etc. Proceso indefinido pero pautado. En cada
uno de estos ciclos hay tres grandes fases (las tres grandes edades)
Para Vico, lo que constituye cada edad es una forma de organizar una sociedad. En
cada una de las fases podemos encontrar elementos distintos de un conjunto total,
esos elementos interaccionan y como resultado obtenemos una concepción distinta de
la sociedad.
Vico elabora una concepción distinta de los mitos de lo que lo era para los ilustrados.
Para los ilustrados, los mitos forman parte de los errores, engaños, creencias. Vico
entiende que los mitos (sentido etimológico: narración, relato) hay que entenderlos
integrándolos en la forma social total, en el mundo en el que vivieron. Si se hace así se
puede ver una caracterización de rasgos, características de la sociedad en cuestión. Se
pueden ver formas de comportamiento, la manifestación de pautas de
comportamiento.
El Romanticismo (1774-1848)
El Romanticismo como amplísimo movimiento cultural sólo se entiende si se cae en la
cuenta de que surge como una réplica en gran medida a la Ilustración. El contenido y el
alcance de la réplica varía de unos autores románticos a otros.
Para entender la Metacrítica de la Crítica de la Razón pura hay que entender la Crítica
de la Razón Pura de Immanuel Kant.
En la obra de Kant, él intenta responder a la pregunta ¿Qué puedo saber? Pretende
establecer qué y qué no se puede conocer científicamente aunque exista. Se pregunta
si cabe un conocimiento científico en metafísica (el Mundo, el Alma, Dios). Quiere
determinar si es posible la metafísica como ciencia. Para responder a esa pregunta es
necesario conocer las capacidades cognoscitivas de los seres humanos.
Conclusión: la metafísica no es una ciencia. Para llegar a esa conclusión, Kant mantiene
que nuestro entendimiento está constituido por más capacidades que proyectamos
sobre la masa informe que el mundo nos envía. Conocer, consiste en conocer los
fenómenos que el mundo nos envía en base a nuestras capacidades. Lo que Kant
pretende es establecer la estructura formal básica del entendimiento (común a todos
los individuos)
La principal crítica que realiza Herder a Kant es la siguiente: “las categorías también
tienen historia”. Kant elabora las categorías que todo ser humano utiliza para pensar y
Herder dice que esas categorías de Kant son utilizadas en términos atemporales,
ahistóricos… sostiene que las categorías tienen una determinada historia y un
contexto.
Defiende que hay variaciones, singularidades frente a esa razón general. Pero no
plantea soluciones, sólo una reivindicación a la historia, a lo particular, a lo singular…
Burke critica a los llamados revolucionarios, los ilustrados y partidarios, por su manera
de actuar, criticada por la forma de pensamiento que hay detrás. Esta forma de pensar
de la Ilustración, según Burke, es abstracta, generaliza e universaliza y trata de sustituir
una forma de vida tradicional por la realización de un modelo irreal, que se basa en la
razón y no tiene nada que ver con la realidad.
Esto conduce al Caos, ya que las realidades sociales están constituidas por una serie de
tradiciones, costumbres que no han de ser sustituidas por un modelo abstracto. Si uno
quiere mejorar la realidad social y solucionar sus conflictos, debe conducir las acciones
de los individuos en el sentido de las tradiciones, con una forma de vida. No se puede
tratar de hacer borrón y cuenta nueva.
Ideas generales
Ilustración y Romanticismo además de ser dos movimientos culturales, sirven para
designar ideas, conocimientos, prácticas intelectuales… hay una línea de continuidad
entre lo que ocurrió en la Ilustración (SXVIII) y el Romanticismo (SXIX) y lo que hoy
entendemos por este conjunto de ideas.
En esa secuencia inmensa podemos distinguir grandes momentos, fases o etapas. Cada
una de esas fases es una forma total de organización social. En cada fase podemos
distinguir aspectos diferentes. En cada fase cada elemento está influido con el otro, se
influyen recíprocamente y cada cual tiene una especie de lógica interna propia. Lo
decisivo en las distintas configuraciones que se van sucediendo son los modos y los
contenidos del pensamiento (ideas), que son lo fundamental, entorno a lo que se
articula todo lo demás.
Las distintas etapas de la historia de la Humanidad se pueden definir como figuras del
espíritu (modos y contenidos del pensamiento)
Dialéctica platónica
Los diálogos platónicos en los que intervienen los personajes están conducidos por la
pregunta ¿Qué es X? En la República por ejemplo la pregunta es ¿Qué es la justicia? En
los primeros diálogos normalmente no se llega a una solución satisfactoria.
Debido a las contradicciones se produce una sustitución de la figura por otra figura que
sigue manteniendo la figura anterior y haciéndola progresar. Niega la figura anterior
en el sentido de que ya no domina el panorama pero la figura nueva la incorpora en el
sentido de incorporarla, hacerla parte suya y conseguir que progrese.
Cada forma de vida, cada figura nueva, incorpora la anterior. Así se consigue una
mejora progresiva. Para Hegel cada forma de vida no se elimina sino que el todo (la
figura) deja de ser el todo para ser una parte de un nuevo todo. La nueva forma de
vida engloba la anterior.
En el sentido de que Hegel afirma que el fondo último de lo que hay, de lo real, es el
pensamiento activo o acción pensante. Hegel entiende que lo fundamental de las
formas de organización de la historia de la humanidad es una figura del espíritu (ideas,
contenidos del pensamiento) en ese sentido es una posición idealista.
A esta orientación Comte añade una caracterización más. Comte entiende que el
positivismo por una parte se ocupa de los hechos y por otra parte se opone a las
filosofías negativas (crítica destructiva, no constructiva). Comte piensa que la filosofía
ha de ser positiva, debe servir para el ámbito social. Pensaba que la orientación que él
estaba dando a la filosofía era necesaria para que la sociedad de su época pasase a
constituirse en una sociedad armónica basada en el orden y el progreso.
Para Comte, lo que resulta finalmente tras la búsqueda de los saberes es un sistema de
la suerte de las ciencias.
Comte elabora una descripción de las relaciones de desarrollo de los objetos de las
ciencias. Según la secuencia de consideración de los objetos más simples a los más
complejos las ciencias quedarían jerarquizadas según este objeto de estudio.
En cuanto que Comte concluye que hay un método científico y que todas las ciencias
constituyen una unidad, no está queriendo decir que se puedan reducir todas las
ciencias a una sola ya que las leyes en cada sistema de organización son emergentes,
es decir, no son reducibles a términos de un nivel de organización inferior.
2) Teoría sociológica
La idea de Comte es que las sociedades se pueden estudiar mediante la dinámica social y la
estática social.
Comte distingue dos partes en el estudio social.
(1) Dinámica social: ver como se articulan los componentes. Sucesión de distintas
configuraciones. Reaparece la ley de los tres estadios. Comte considera que la
ley de los tres estadios no solo da cuenta de las distintas formas de
pensamiento de la historia de la Humanidad, sino que además da cuenta de las
formas de organización social que se han producido a lo largo de la historia de
la humanidad. Pensaba que había también tres estadios en la forma de
organización de la vida social en que consiste la historia de la humanidad. En
cada fase lo más importante es la forma de pensamiento dominante de esa
forma de organización social y sus productos.
a. La sociedad teológica: la forma de pensamiento teológica es la
dominante. Es una sociedad básicamente agraria en la que la principal
forma o red de relación entre los individuos es el parentesco.
Finalmente, son sociedades en las que el poder está disputado entre los
sacerdotes y los guerreros.
b. La sociedad metafísica: la forma de pensamiento dominante, es la
metafísica. Desde el punto de vista económico lo más importante es el
comercio. Son sociedades en las que las leyes se han ido haciendo más
complejas que en las sociedades agrarias. El poder fundamentalmente
está en manos de los legistas (abogados, fiscales…)
c. La sociedad positiva: es una sociedad básicamente industrial. Comte
supo que el auge de la Industria y su despegue era esencial. Piensa que
el momento en que vivía (Comte) estaba en crisis la sociedad metafísica
pero aún no se había establecido la sociedad positiva. Cobra
importancia en esta sociedad la ciencia y la industria. Ahora el poder
está en manos de los científicos, de los sabios…etc.
Comte pensaba que la sociología pondría en manos de los tecnócratas (sabios,
científicos, industriales…) el poder y los ayudaría a guiar la sociedad y a
estabilizarla.
La obra de Marx es compleja, tiene distintos aspectos. Marx dedicó su obra y en lo que
esta consiste es en una teoría crítica de la sociedad capitalista que se realiza
incorporando una teoría política, una teoría filosófica, una teoría económica…etc.
En la elaboración de esa teoría crítica recibió diversas influencias. Por una parte, el
pensamiento hegeliano. En segundo lugar la economía política inglesa: Adam Smith y
David Ricardo. Por último el socialismo revolucionario francés.
Marx fue tomando de cada cual lo que le pareció interesante y los rearticuló
elaborando una síntesis propia.
Marx coincide en que se puede hablar de grandes formaciones sociales, en cada una
de las cuales hay una congruencia entre las dimensiones política, económica… las
cuales le dan una lógica interna. Sin embargo, Marx dice que lo que constituye
básicamente las formas de vida era el modo de producción, decía que era lo
fundamental aunque no lo único.
Marx sostiene que en el modo de producción hay dos elementos y que el modo de
producción es el resultado de la articulación de estos dos elementos. Estos dos
elementos del modo de producción son:
Así, Marx va a sostener que todo modo de producción es una combinación de fuerzas
productivas y una configuración de relaciones de producción.
Marx sostiene que o se inhiben las fuerzas productivas o se cambian las relaciones de
producción. Sostiene que la sociedad se polariza en dos grandes clases en función de
su interés:
La izquierda hegeliana (a la que pertenecía Marx) pensaba que aún no se había dado el
telos de la Historia de la Humanidad: el capitalismo estaba acercándose a la superación
de todo el despliegue de las fuerzas productivas capitalistas, en una nueva
configuración de las relaciones de producción. Marx estaba convencido de que
desaparecerían la propiedad privada, las clases y el concepto del Estado. En el Telos de
la Historia se produciría un avance hacia el modo de producción comunista.
Tanto para Marx como para Hegel, este concepto describe la siguiente situación
que le puede sobrevenir a un sujeto: cuando no se posee a sí mismo, cuando la
actividad que realiza le anula, le hace salir de sí mismo y convertirse en otra cosa
distinta a la que él mismo propiamente es, decimos que dicho sujeto está alienado; la
alienación describe la existencia de una escisión dentro de un sujeto, de un no
poseerse totalmente y, como consecuencia de ello, comportarse de un modo contrario
a su propio ser. Sin embargo, aunque Marx tomó este concepto de Hegel, hay
importantes diferencias en el modo en que ambos filósofos la interpretaron:
para Hegel el sujeto de la alienación es la Idea (que algunos intérpretes de
su pensamiento identifican con el mismo Dios), para Marx el sujeto es el
hombre;
para Hegel la alienación consiste en el peculiar procedimiento por el cual la
Idea se hace otra cosa radicalmente distinta de sí, se enajena y se hace
Naturaleza; y las razones de este extraño destino son de índole teológica,
pues tienen que ver con los planes de la Idea (Dios) para su propia
perfección o autoconocimiento. En Marx la alienación se refiere a la
explotación del hombre por el hombre, se refiere a la pérdida de autonomía
y libertad de una clase social como consecuencia de la explotación a la que
le somete otra clase social, principalmente por el hecho de existir la
propiedad privada de producción.
Marx considera que con la aparición de la propiedad privada se produce una
circunstancia social totalmente nueva y que sólo podrá eliminarse con la abolición de
dicha forma de propiedad. Podemos entender esta nueva situación si nos fijamos en la
alienación en la sociedad esclavista: en esta sociedad el esclavo no se pertenece a sí
mismo sino al amo; el amo puede disponer a voluntad del esclavo, de su cuerpo, de su
mente, de su personalidad y sus habilidades. Cabe distinguir el individuo mismo, su
actividad y los objetos producidos por su actividad; pues bien, en dicha sociedad, el
esclavo no es dueño ni de sí mismo (carece de libertad completa, no puede hacer lo
que quiera con su cuerpo, ni con su sexualidad, ni con su mente) pero tampoco es
dueño de su actividad, ésta le pertenece al amo, como también le pertenece al amo el
conjunto de objetos producidos por el esclavo (por ejemplo los objetos de su actividad
manual, lo que obtenga por trabajar en el campo, ...). Según Marx, lo mismo ocurre en
el sistema de producción capitalista: aquí el hombre se hace cosa, mercancía, usada
por el propietario de los medios de producción sólo como un instrumento más en la
cadena de producción de bienes. La propiedad privada convierte los medios y
materiales de producción en fines en sí mismos a los que subordina al mismo hombre.
La propiedad privada aliena al hombre porque no lo trata como fin en sí mismo, sino
como mero medio o instrumento para la producción.
LA ALIENACIÓN EN HEGEL Y MARX
significado común
diferencias
causa de
sujeto de la muestra de la superación de la
la
alienación alienación alienación
alienación
la existencia de
HEGEL la Idea la Naturaleza la autoposesión de la Idea en
teológica
(Dios) como algo su existencia como Espíritu
distinto a la
propia Idea
la
MARX abolición de la propiedad
existencia
la clase la existencia de privada, las clases sociales y
de la
oprimida clases sociales la explotación del hombre por
propiedad
el hombre
privada
Marx entiende que los seres humanos somos seres sociales e históricos no solo
en el sentido de tener un pasado. Por ser social-histórico quiere decir que tan
solo a lo largo de la historia de la humanidad los seres humanos (el género
humano en sí), llegan a constituirse como seres humanos. ¿Cómo se constituye
según Marx?
Alienación
Los seres humanos ponen sus ideas, técnicas, recursos en lo que producen y lo
que producen acaba por alcanzar una especie de vida independiente de quien
lo produce. La alienación es un proceso constante de autoformación de la
Humanidad a lo largo de la Historia. La alienación es una dimensión constante
que en los modos de producción se articula de forma diferente. La alienación es
ambivalente:
- Se realiza en la medida en que los seres humanos se constituyen en la
intervención en la naturaleza (objetivación)
- Negativo: los seres humanos acaban por creer que lo que no es sino
producto de su actividad, tiene vida propia.
La alienación terminará cuando los seres se den cuenta de que las relaciones no
son cosas en sí, sino que son productos de los seres humanos y, por tanto, son
modificables por los seres humanos.
Marx señala que las mercancías, los modos de producción…etc. Son productos
de la actividad humana. Considera que en el capitalismo se están dando las
condiciones necesarias para que se cree una nueva forma de organización
social que supere la alienación mediante la aprehensión de que el fetichismo de
la mercancía no es real.
Ideología
En toda sociedad nos vamos a encontrar con esos niveles (aspectos ideológicos,
políticos, económicos)
Plusvalía
Marx distingue entre valor de uso y valor de cambio (el precio, número de unidades de
cambio que hay que pagar para obtener esa mercancía).
Como esta teoría vale para las mercancías vale también para el trabajo que en la
sociedad capitalista acaba convirtiéndose en una mercancía. Puesto que el trabajo es
una mercancía, su precio será proporcional a la cantidad de trabajo medio necesario
para su producción. Así, el salario será proporcional a la cantidad de trabajo medio
necesario para su producción. Esta producción es el conjunto de bienes y servicios que
se necesitan para mantener al trabajador y a su familia.
Marx piensa que la fuerza de trabajo es una mercancía especial porque produce más
valor (plusvalía) que el valor que recibe a cambio: el trabajador incorpora en los
productos que elabora más cantidad de trabajo de la que realmente se le paga. Esto es
porque, según Marx, la jornada de trabajo es superior a la necesaria para que el
trabajador recibiese exactamente el valor (dinero) que él ha incorporado a la empresa.
La explotación deriva del plus-valor. El trabajador genera más trabajo del necesario,
este valor no es retribuido por el capitalista. Es en este sentido en el que hay una
explotación.
La idea de que los precios son proporcionales a la cantidad de trabajo social medio
incorporada es discutible. Influyen otros factores: utilidad marginal de la mercancía y
otras consideraciones que no tienen nada que ver con la lógica del valor-trabajo.
El “trabajo social medio” es algo difícil de medir y de determinar. Esto recalcó la idea
de que en la sociedad capitalista hay una distribución desigualitaria de los recursos,
hay una desigualdad sistemática que desemboca en la explotación del proletariado.
Existiendo esta desigualdad es imposible que se de el telos de la Humanidad.
La economía política tuvo gran influencia en Marx. En líneas generales, para Marx, la
sociedad capitalista se describe bien por parte de Adam Smith y David Ricardo, la
visión de conjunto es correcta.
Los análisis más señalados de Marx desde el punto de vista de la sociología han sido los
realizados por él sobre la naturaleza y dinámica del capitalismo y, sobre todo, sobre las
clases sociales y la lucha de clases.
El historiscismo Dilthey
Se refiere en general a la decisiva importancia de la historia en las explicaciones
satisfactorias de los fenómenos sociales.
DILTHEY (1833-1911)
Fue un filósofo e historiados. A nosotros nos interesa la parte que dedicó a reflexionar
sobre las ciencias sociales y dentro de ellas, la historia. Reflexionó sobre la concepción
del conocimiento en general y de la ciencia en particular.
Obras de interés
“Introducción a las ciencias del espíritu” (1883)
Las ciencias humanas (incluida la historia) son las ciencias del espíritu que se oponen a
las ciencias naturales. Son todo aquello que no es perteneciente de por sí a la
naturaleza sino que es producto del ser humano.
Dilthey defiende una posición dualista: mantiene que no se pueden aplicar los
métodos de las ciencias naturales en las ciencias del espíritu. Según él, los respectivos
objetos de estudio (realidad natural/realidad histórico-social) son diferentes
cualitativamente hablando.
El objetivo de las ciencias naturales es explicar los fenómenos y para ello formulan
leyes científicas (descripciones de las leyes de la naturaleza, de la regularidad de la
naturaleza). Sobre esa base pueden explicar los acontecimientos individuales porque
se demuestra que esa ley de la naturaleza en esas circunstancias tiene que concretarse
en ese fenómeno. No solo sirven para explicar, sino también para predecir en cierta
medida la naturaleza. Para ello, es necesaria una regularidad y por eso se pueden
explicar. A las ciencias naturales corresponde, como método, el Erklären (explicar,
explicación), basado en la experiencia externa.
Para el estudio de las ciencias del espíritu son necesarias dos herramientas:
Contraste de los puntos en común de Hegel y Marx para compararlos con la posición
de Dilthey
Con estas cuestiones se empieza a entrever un problema: “Si yo digo que la historia de
la humanidad está constituida por una sucesión de grandes formas de organización de
la sociedad que son independientes entre ellas, ¿Cómo es posible darse cuenta de que
se trata de diferentes formas de vida y estudiarlas? ¿Cómo se explica el paso de una
forma de vida a otra?
El historicismo en Popper
El historicismo para Popper es una ideología perniciosa que, infiltrada en la ciencia
social, hace que algunos de sus representantes hayan pretendido predecir el futuro
alegando que conocen las “leyes de la historia”. Para Popper “la creencia en el destino
histórico es pura superstición”. Auguste Marx y Comte habrían caído en esta trampa.
Obra importante “La pobreza del historicismo”.
Para Popper son historicistas aquellas personas que entienden que existen leyes
generales de la historia y consideran que hay que descubrirlas. Con esas leyes sería
posible entender el pasado y el presente y, predecir el futuro. Esta crítica iría por
personas como Hegel, Marx, Comte.
Durkheim y Weber
Desde el punto de vista de las ciencias sociales, a finales del siglo XIX y principios del
Siglo XX, la reflexión historicista dejó el panorama en términos muy polémicos.
Los grandes aspectos tratados en estos libros en los que nos vamos a centrar son:
Intentó elaborar una ciencia de la sociedad que fuera análoga a las ciencias naturales.
Reivindica el estudio de la Sociología realizado por Comte, asume su orientación
básica. Durkheim considera que hay que tratar la realidad social en la medida en que
posee rasgos, características objetivas propias de las realidades sociales e irreductibles
a seres personales y a sus creencias.
Para él, hay genuinas realidades sociales que no son reducibles a la realidad individual.
Por eso la sociología debe ser distinta a la Psicología, a la Historia.
Para esto, Durkheim dice que la sociología es el estudio de la realidad social, de los
hechos sociales concretamente que son maneras de actuar, pensar o sentir que son
externas al individuo y que se le imponen coercitivamente. los hechos sociales son
todo modo de obrar, pensar y sentir, capaz de ejercer sobre el individuo una coacción
exterior.
Se refería a cosas tales como las costumbres, las leyes, las instituciones sociales, todas
aquellas maneras de actuación, pensamiento o sentimiento que tienen una dimensión
pública a la que los seres humanos se enfrentan desde que nacen y de la que forman
parte, se adaptan a ella y adquieren de ella. Uno absorbe creencias, modos de
comportamiento… y se ajusta a los de una sociedad concreta.
Los hechos sociales son externos al individuo. Todas las sociedades tienen leyes,
instituciones sociales, aunque sean diferentes. Es la sociedad la que imprime sus
rasgos sobre el individuo.
Lo primero que hay que hacer para analizar un hecho social es descartar las
prenociones: hay que evitar la ilusión de la inmediatez social, es decir, hay que evitar
las ideas que los humanos tenemos de la sociedad desde la niñez. Se deben eliminar
las prenociones, presupuestos, prejuicios que se pueden tener sobre el hecho social
para poder elaborar hipótesis claras y contrastar las hipótesis para aceptarlas o
rechazarlas en base a ese hecho social.
Durkheim entiende a las distintas sociedades como si fueran organismos vivos, esta es
la idea que gobierna su pensamiento aunque no lo transmita de forma explícita. Piensa
que todas las sociedades son inteligibles como organismo análogos a los seres vivos.
De la misma manera que en los seres vivos hay órganos, en las sociedades hay
instituciones sociales que contribuyen al mantenimiento y desarrollo de esa sociedad.
Este rasgo es común a todas las sociedades.
Durkheim entiende que la división del trabajo es un hecho social fundamental que
aparece en todas las sociedades y es el responsable de una diferenciación social muy
importantes. Aunque los hechos sociales son comunes a todas las sociedades, hay
sociedades simples y complejas.
Durkheim procuró estudiar las formas sencillas de organización social porque en ellas
todo estaba reducido a lo más simple y esencial, lo que facilitaba su estudio.
Uno de los factores (hecho social) que da cuenta del aumento de la complejidad de las
sociedades es la división del trabajo social que cumple la función de mantener la
cohesión social. Para que esto sea posible, el grado de intensidad del trabajo está
relacionado con la sociedad donde se produce. En las sociedades simples la división del
trabajo existe pero el grado de división es escaso y poco especializado porque en estas
sociedades simples el tipo de vínculo entre individuos que mantiene la cohesión social
es la solidaridad mecánica, que se produce entre individuos muy parecidos entre sí. El
criterio para establecer el vínculo es la semejanza. En estas sociedades el individuo
como persona independiente no existe porque está sumergido en la sociedad.
Esto a su vez tiene un efecto patológico, ya que en las sociedades complejas basadas
en la solidaridad orgánica surge el individualismo. Durkheim se da cuenta de que algo
tan individual como el individualismo tiene una casusa social, es decir, necesita verse
favorecido por un contexto histórico-cultura global, lo que no quiere decir que todo se
pueda referir a un marco social global.
Trata de estudiar el suicidio desde el punto de vista sociológico. Pretende mostrar que
hay un conjunto de factores sociales que hay que tener en consideración a la hora de
entender las tasas de suicidio. No estudia los casos individuales sino la incidencia que
tiene lugar en una población dada, en un momento dado, en un contexto.
Buscó toda la información del suicidio, elaboró las tasas de suicidio y finalmente, llevó
a cabo su análisis. Introdujo un esquema propio muy original construido en torno del
problema de las relaciones del individuo con la estructuración normativa del sistema
social a que pertenece.
La religión es otro hecho social fundamental presente en todas las sociedades por la
misma naturaleza de la religión y por su función en las organizaciones sociales.
Durkheim pensaba que todas las sociedades se pueden organizar en una secuencia
evolutiva de las sociedades más simples (las sociedades totémicas americanas) a las
más complejas.
Además, ese ámbito sagrado no es sino una proyección de la sociedad misma por lo
cual los seres humanos cuando adoran lo sagrado adoran a la sociedad misma. Por eso,
la religión es el vínculo social básico, porque la religión es el universo simbólico
compartido por los integrantes de la sociedad, en el que los individuos adoran a la
unidad de la sociedad misma. La cualidad de sagrado no reside en las propiedades
intrínsecas del objeto considerado como tal, sino en sus propiedades como símbolo
Por eso, cuando la religión se debilita hay que buscar otro vínculo básico que sustituya
a la religión y permita a las sociedades que crecen exponencialmente no incurrir en la
anomia. Durkheim puso de manifiesto que incluso en las etapas más avanzadas del
desarrollo sociocultural toda sociedad requería el “equivalente funcional” de un
sistema religioso. La posición de Durkheim estableció un orden de significación
funcional de la religión en la sociedad totalmente nuevo.
Durkheim y Weber son muy importantes en la historia del pensamiento porque sus
obras se pueden considerar como respuestas al historicismo de Dilthey y similares
Durkheim consideraba que los sociólogos tenían que tratar los hechos sociales como
cosas objetivas.
Su obra abarcó y combinó historia, economía, derecho, filosofía… todos los ámbitos
nombrados confluyen unos con otros.
Para él, era posible cierto grado de abstracción y generalización ya que consideraba
que algunos hechos se parecían entre sí.
Elaboró esta posición intermedia gracias a los tipos ideales. Los tipos ideales son
conceptos genéricos, abstractos de realidades histórico-sociales y son ideales en el
sentido de que son abstracciones y construcciones que no se dan naturalmente per
son construcciones que pretende reflejar lo fundamental de acontecimientos y
realidades sociales e históricas. El sociólogo ha de construir unos tipos ideales basados
en la semejanza de fenómenos histórico-sociales, una esquematización y formación de
un concepto teórico que tiene que tener un fundamento en la realidad.
Una vez construidos, utilizamos esos tipos ideales para estudiar a fondo otros asuntos,
lo que puede exigir cierta modificación del tipo ideal de partida. Los tipos ideales
permiten el estudio e intelección de la realidad socio-histórica pero, a su vez, con el
estudio de los hechos socio-históricos también se van modificando y construyendo los
tipos ideales.
Se parte del estudio de realidades únicas pero que poseen cierta semejanza, lo que
permite elaborar el tipo ideal. Son tipos ideales, por ejemplo, feudalismo y capitalismo.
Siguiendo la metodología de los tipos ideales Weber pretende elaborar una ciencia
social que sea una interpretación de la acción social al mismo tiempo que una
explicación de sus antecedentes y sus consecuencias.
Los agentes de la acción social son siempre individuos (individualismo). Weber muchas
veces no pudo cumplir su ideal metodológico porque es imposible llevarlo a la práctica.
Una de las cosas que a Weber le interesó fue el proceso de racionalización (una
característica sobresaliente del mundo occidental, proceso de organización,
tipificación, burocratización, división creciente del trabajo…etc.)
Weber considera que la racionalización es una tendencia a largo plazo de la cual hay
manifestaciones diversas: la ciencia, la economía capitalista, el Estado Moderno, la
religión.
(1) Había traído el creciente aumento del nivel de vida en la población occidental
(2) Pensaba que la continuación definitiva de este proceso podría llevarnos a una
“jaula de hierro”, una civilización en la que el control sobre los individuos es
total.
Su estudio versa sobre en qué medida unas condiciones sociales y económicas causan
el despliegue de una religión y, a su vez, la existencia de una religión tiene
consecuencias sociales y económicas en a sociedad.
Obras de Weber
“Escritos sobre metodología de las ciencias sociales”
Pensaba que los sistemas de creencias compartidos por los seres humanos:
Weber decía que uno de los motivos por los que el capitalismo no había cuajado en la
China imperial fue por la difusión del confucionismo ya que para sus valores (los del
confucionismo) esforzarse por subir de posición, por modificar la situación por medio
de uno mismo no era algo bien visto, ni que se considerase bueno. El confucionismo
estaba apegado a las tradiciones y renegaba de los cambios.
Max Weber demostró que el capitalismo cuajó más rápido en aquellas sociedades
calvinistas porque en aquellos lugares se puede observar una correlación con el
despliegue industrial y económico.