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SAMEDI 27 JANVIER 2018 - 11 CHEVAT 5778

MAYAN HAIM
MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM

L’ENJEU DE LA PRÉCARITÉ
Rav Elie LELLOUCHE
Nos Sages nous rapportent au traité Yoma (76a) l’enseignement suivant: «Les élèves de Rabbi
Shimon Bar Yo’hay interrogèrent leur maître: «pourquoi la Manne ne tombait-elle pas dans le
désert en quantité plus importante une fois par an plutôt que de tomber de manière rationnée
chaque jour? Ceci aurait permis aux Béné Israël de pouvoir stocker leur nourriture et leur aurait
Hxlsb tsrp ainsi évité d’avoir à s’inquiéter, jour après jour, quant à la subsistance de leur famille?» Rabbi
Shimon leur répondit par une allégorie. «Ceci peut être comparé à un roi» leur dit-il «qui avait
décidé de prodiguer en une fois à son fils la subsistance dont celui-ci avait besoin tout au long de
l’année. N’étant pas tributaire de son père durant toute une année, le prince ne se rendait chez le
L’enjeu de la précarité roi qu’une fois par an. Voulant remédier à cette situation, le roi adopta une autre attitude et dé-
Page 1 cida d’accorder chaque jour à son fils une quantité de nourriture ne lui permettant de satisfaire
qu’à ses besoins journaliers uniquement. Ainsi le prince se trouva dans l’obligation de rendre
Divine colère
visite tous les jours à son père. Il en était de même pour les Béné Israël. Chaque chef de famille
Page 2 s’inquiétait quant à la quantité de Manne qui lui serait dévolu par Hachem le lendemain, pour
La guerre d’Amalek, ... lui et les siens. Cette inquiétude l’amenait à se tourner chaque jour vers son Créateur, à épancher
sa prière vers Lui afin que sa subsistance lui soit assuré.»
Page 3 Cette réponse de Rabbi Shimon à ses élèves présente ici les vertus de la précarité. En effet, en ne
Vaincre les forces qui nous ... disposant que d’une ration alimentaire juste adaptée aux besoins du jour, l’homme se maintient
Page 4 en contact permanent avec Hachem. Il renforce son lien avec le Créateur et par voie de consé-
quence sa dimension spirituelle, essentielle à sa vie sur terre, s’en trouve préservée.

Cependant un autre texte de la Torah relatif aux malheurs qui pourraient s’abattre sur le ‘Am
Israël en cas de désobéissance aux Mitsvot semble prendre le contre-pied de cette approche.
Ainsi à la fin de l’éxposé des 98 malédictions détaillées dans la Paracha Ki-Tavo, à la fin du livre
de Dévarim, Hachem prévient par la voix de Moché: «Ta vie flottera incertaine devant toi, tu
auras peur nuit et jour et tu ne croiras pas en ta vie» (Dévarim 28, 66). Or au sujet de ce verset,
nos Sages nous enseignent au traité Ména’hot (103b): «Ta vie flottera incertaine devant toi» fait
référence à celui qui peut disposer d’une récolte sur seulement une année. «Tu auras peur nuit
ENTRÉE: 17H20 et jour» s’applique à celui qui n’a de quoi manger que pour une semaine. Quant à la dernière
sentence du verset «Tu ne croiras pas en ta vie», elle concerne le plus démuni qui s’en remet pour
sa subsistance au bon vouloir aléatoire du boulanger. Il semble bien ici que la situation précaire
SORTIE: 18H31 dont Rabbi Shimon fait l’éloge à ses élèves s’agissant des conditions de vie des Béné Israël dans
le désert, soit considérée dans l’exposé des To’kha’hot de la Paracha Ki-Tavo comme l’une des
plus terribles malédictions.
Dans son célèbre ouvrage Lev Eliyahou, Rav Éliyahou Lopian résout cette contradiction appa-
rente entre ces deux enseignements de la manière suivante. Pour la Torah, la bénédiction et la
malédiction ne se définissent pas en fonction de la réalité objective telle qu’elle est perçue par le
commun des mortels. Ainsi, il est tout à fait possible que ce qui constituerait pour l’un une ma-
lédiction redoutable, représenterait pour un autre une bénédiction évidente. En fait tout dépend
de la manière dont nous vivons les épreuves que nous traversons. Si celles-ci sont le moyen de
aim Vec renforcer notre lien avec Hachem alors, effectivement, l’épreuve est une source de bénédiction.
H Mais si, au contraire, la sentiment de précarité nous amène à penser que notre avenir est entre
les mains d’un être de chair et de sang, en oubliant Celui qui prodigue à chacun en fonction du
ha l
Torat

lien que l’on construit avec Lui, comme c’est le cas lorsqu’il s’agit de s’en remettre au bon vouloir
d’un boulanger, alors cette précarité est la plus terrible des malédictions.
om

Pour les Béné Israël qui avaient choisi de suivre Hachem en faisant fi des conditions matérielles
et pour lesquelles importait par-dessus tout la permanence et la force du lien avec le Maître du
Beth Hamidrach monde, la précarité éprouvée par l’attente quotidienne de la Manne n’était pas une souffrance,
elle ne constituait pas une frustration. Bien au contraire elle nourrissait le désir ardent d’être
constamment en phase avec la volonté divine et apparaissait par la-même comme la plus belle
des bénédictions.

Article et contenu réalisés par TORAT HAIM VECHALOM - 35, rue Emile Lepeu 75011 PARIS - 01.44.93.51.50
Association reconnue d’utilité générale habilitée à recevoir les DONS et les LEGS. Directeur : Rav Elie LELLOUCHE
DIVINE COLÈRE
Tous les jours, dans le second
paragraphe du Chema, nous affir-
mons que nous sommes respon-
sables de nos actes, et qu’ils ont
des conséquences : « Prenez garde
que votre cœur ne cède à la séduc-
tion, que vous ne deveniez infi-
dèles, au point de servir d’autres
dieux et de vous prosterner devant
eux. La colère d’Hachem s’enflam-
merait contre vous, Il défendrait
au ciel de répandre la pluie, et la
terre vous refuserait son tribut, et
vous disparaîtriez bientôt du bon
pays qu’Hachem vous destine. »
(Devarim, 11, 16-17). Mais quelle
est donc cette « colère d’Hachem »
dont nous parle la Torah ? Peut-on
réellement imaginer qu’Hachem
se mette en colère ? Et si oui, com-
ment se fait-il que nous puissions,
nous qui sommes infiniment petits
devant Lui, Le mettre dans cet état
? A quoi ressemblerait cet état de
colère, chez le Maître du monde ?
La colère n’est qu’un exemple des
nombreux anthropomorphismes
qu’utilise la Torah : la main
d’Hachem, Son bras, Ses yeux,
et plus généralement lorsqu’Ha-
chem «parle», ou lorsque la Torah
nous indique qu’Il «regrette» cer-
taines décisions, et bien d’autres
exemples qui méritent d’être
analysés au cas par cas pour com-
prendre quelle est l’intention de
la Torah lorsqu’elle a recours à ce
type d’expressions. La règle géné-
rale, telle que Rachi la cite, est que
la Torah s’exprime dans le langage
qui est audible par l’homme. Au-
trement dit, la Torah, veut décrire
où mentionner certains aspects du
comportement divin, qui sont par
nature totalement inaccessibles
à l’entendement humain, et elle
n’a donc guère de choix que d’em-
ployer une image très lointaine, is-
sue du monde des hommes, et que
l’on peut mieux saisir.
Mais essayons de comprendre
plus précisément ce qu’est cette
« colère » d’Hachem. Si l’on re-
vient au début de l’histoire de la
sortie d’Egypte, lorsqu’Hachem
se révèle à Moché Rabénou par
la vision du buisson ardent pour
lui confier la mission d’aller déli-
vrer les Hébreux d’Égypte, le dia-
logue se prolonge et Hachem doit
beaucoup insister. Sept jours du-
rant, nous dit le Midrach, Hachem
tente de convaincre Moché, dont
la modestie le pousse à refuser la
tâche, jusqu’à ce que finalement :
« La colère d’Hachem s’enflamma
contre Moché et Il dit: «Eh bien!
C’est Aaron ton frère, le Lévi, que
je désigne! Oui, c’est lui qui par-
lera! Déjà même il s’avance à ta
rencontre et à ta vue il se réjouira
dans son cœur. » (Chemot, 4, 14).
Rachi cite à cet endroit une contro-
verse dans le Midrach : « Rabbi
Yehochoua Ben Korkha dit : toutes
les fois où dans la Torah « la co-
lère d’Hachem » s’enflamme, cela
comporte des conséquences, sauf
ici. Rabbi Yossé lui rétorque :
même ici elle comporte des consé-
quences. La Torah précise en effet
: « Aaron, ton frère, le Lévi » pour
faire allusion au fait qu’il était
destiné à être simplement Lévi, et
la Kehouna devait te revenir. Mais
désormais, c’est toi qui sera Levi et
lui qui sera Cohen ».
Que se cache-t-il derrière cette
controverse ? Pourquoi était-il si
important pour Rabbi Yossé de
trouver, ici aussi, des conséquences
à la colère divine (en l’occurrence,
la perte de la Kehouna par Moché)
? Rav Moché Gantz nous avait en-
seigné qu’ici l’enjeu est majeur.
Dans la conception juive de D.ieu,
il serait absurde de parler de la
colère d’Hachem sans que cette co-
lère n’ait une conséquence, un im-
pact. Chez l’homme, la colère est
un sentiment, un état affectif, qui
peut, ou pas, se traduire par des
réactions violentes. Cela se passe
alors en deux temps : un ressenti,
et des actes qui le manifestent. La
preuve en est que si un homme
est en colère mais qu’il ne peut
pas réagir (s’il se trouve devant
plus fort que lui par exemple), il
contiendra sa colère. Et lorsqu’il
ne la contient pas, souvent les ré-
actions seront hâtives et brutales.
Mais chez Hachem, il n’y a abso-
Michael SOSKIN
lument pas de sentiment de colère,
il n’y a que des conséquences, et
ce sont ces conséquences que nous
comparons à la réaction qu’aurait
un homme en colère.
On ne voit d’Hachem que ce qu’Il
nous montre, à savoir la manière
dont Il se comporte. On ne voit ja-
mais ce qu’Hachem est, seulement
ce qu’Il fait. Lorsque les cieux se
ferment et que la bénédiction de
la pluie est interrompue, c’est cela
que nous appelons la colère d’Ha-
chem, bien qu’en réalité c’est la
conséquence absolument juste de
notre mauvais comportement. Un
juge peut prendre une décision
biaisée sous le coup de la colère.
Mais chez Hachem, tout est abso-
lument juste.
Ainsi en est-il, dans notre Paracha,
de l’anéantissement de l’Égypte
sous les eaux de la mer rouge,
d’une manière extrêmement vio-
lente, et qui pourrait à première
vue s’apparenter à la réaction ven-
geresse d’un roi offensé. Dans la
Chira, les Hébreux s’exclament
à propos d’Hachem : « Et par la
grandeur de Ta majesté, Tu dé-
truiras ceux qui s’élèvent contre
Toi. Tu enverras Ta colère, elle
les consumera comme de la paille
». Le Gaon de Vilna (Kol Elyahou
Hachalem) fait remarquer que les
mots sont ici très précisément choi-
sis : alors que lorsqu’un homme se
met en colère, ce n’est pas pour au-
tant qu’il arrivera à agir sur l’objet
de sa colère, ici il est écrit que c’est
la colère elle-même qui détruit
les Égyptiens (et plus générale-
ment les ennemis d’Hachem). La
destruction de l’Égypte, c’est cela
la colère d’Hachem. Lorsque les
Égyptiens mettent Hachem en co-
lère, en fait ils s’autodétruisent.
C’est comme cela qu’il faut com-
prendre les plaies qui s’abattent
sur l’Égypte, comme une consé-
quence absolument juste et néces-
saire du fait que les Égyptiens se
sont élevés contre les Hébreux et
contre Hachem, plutôt que comme
une démonstration de force.
LA GUERRE D’AMALEK, UNE GUERRE INTEMPORELLE
Les bnei Israël lors de l’ouverture de
la mer rouge ont eu le mérite d’as-
sister à un dévoilement de hakadoch
barouh hou comme il n’y a jamais
eu. A tel point que nos sages nous
enseignent que lorsqu’ils ont chanté
«zéh eli veanvehou» ils ont montré
Hachem du doigt et ont atteint un
niveau de prophétie telle que même
une servante a vu ce que le prophète
Yehezkiel n’a pas eu le mérite de voir.
Après avoir assisté à cet enchaîne-
ment de miracles, ils ont atteint un ni-
veau de émouna (foi) maximal et ont
donc chanté la chira comme il est écrit
«vayaaminou baachem... az yachir
moché oubnei Israël». Peu de temps
après lors de leurs arrivé à Réfidim les
psoukim nous dévoilent une rébellion
envers Hachem et une chute totale de
emouna à tel point qu’ils se deman-
daient «ayech Hachem bekirbenou im
ayin» (17;7) est ce que Dieu se trouve
parmi nous ou non. Ce verset est di-
rectement suivi de «vayavo amalek».
Les sages s’étonnent alors de cette
enchaînement entre cette remise en
question de l’existence de Dieu et
la venue de Amalek. Ils ramènent un
exemple d’un homme qui portait son
enfant sur ses épaules et lui donnait
tout ce que l’enfant lui exigeait, et
lorsqu’ils ont rencontré un passant
l’enfant demande à cette personne
s’il avait vu son père, le père énervé
le jette au sol pour lui donner une le-
çon et un chien vient le mordre. Le mi-
drach explique de la même manière
les bnei Israël en sortant d’Égypte
ont reçu la Manne, des cailles, étaient
entourés de nuée, etc.. et se de-
mandent «hayech Hachem bekirbe-
nou» alors Hakadoch barouh hou leur
envoit Amalek.
On peut donc se demander com-
ment est-ce possible que les même
personnes qui ont atteint un niveau
de kedoucha si élevé, peuvent en si
peu de temps atteindre un niveau si
bas; comment ont ils pu passer de
«zé keli veanvehu» à «hayech hachem
bekirbenou» ?
Il est écrit par la suite (17;9) que Mo-
ché ordonne à Yeochouah de choisir
un groupe d’homme pour aller com-
battre Amalek, et on peut se deman-
der pour quelle raison il ne sort pas
lui même pour combattre et préfère
envoyer un émissaire, et de plus pour-
quoi spécialement choisir Yeochoua?
Pour répondre à la première ques-
tion, nos sages ramènent une gue-
mara (behorot 5b), qui se demande
pourquoi le passouk qui nous ramène
la venue de Amalek insiste sur leur
lieu de combat; refidim «vayilah’em
im israel birfidim» pourtant on le sa-
vait déjà qu’ils s’y trouvaient (17;1);
et la guemara dévoile que c’est pour
nous enseigner «cherifou atsman
midivré torah» qu’ils se sont affaibli
dans l’étude de la torah. C’est à dire
que lorsque la Torah nous précise leur
arrivée dans la ville de refidim, elle
nous sous entend un découragement
dans l’étude de la torah et donc au-
tomatiquement les bnei Israël font
entrer dans leurs cœur un doute de
l’existence de Dieu et ceci est enchaî-
né par la venue de Amalek. Amalek
qui a la même valeur numérique que
safek (doute) a pour rôle de nous faire
douter sur l’existence d’Hachem et
engendre un refroidissement dans la
émouna dans le cœur du juif.
Il faut savoir que la guerre d’Amalek
n’est pas un simple fait historique,
mais une guerre spirituel dans la-
quelle Amalek à pour seul but, de faire
oublier la chekhina dans ce monde,
contrairement aux juifs qui sont venus
dans ce monde pour au contraire faire
exister la présence divine. Amalek uti-
lise donc toutes ses armes pour exter-
miner le peuple juif (on retrouve cela
également avec Aguague et Hamane,
descendants de Amalek), et ce com-
bat est un combat qui perdurera de
génération en génération comme le
disent les derniers mot de la paracha
«midor dor». A l’échelle individuelle,
cette guerre se trouve en nous et le
combat se situe entre le mauvais et le
bon penchant.
Le yalkout fait ressembler Amalek à
une mouche, et le kli yakar met cela
en lien avec la guemara (brahot 61a)
qui parabole le mauvais penchant
à la mouche, qui ne parvient à s’in-
sérer dans de la chair seulement si
elle trouve un quelconque orifice,
tandis que dans le cas où il n’y a au-
cun moyen d’y pénétrer alors elle ne
provoque aucun danger. De même,
les bnei Israël, tant qu’ils étaient en
symbiose avec leur Créateur, Amalek
n’avait aucune force contre eux, mais
à partir du moment où ils sont arrivés
à refidim, «rifou atsman midivré to-
rah» ils se sont découragé dans leur
étude, cela a ouvert une porte au
Nathan BEDOUCHA
mauvais penchant et automatiquement
«vayavo amalek», cela a déclenché une
guerre éternelle.
Ce passage de la torah nous enseigne
que la seule arme pour le juif dans
cette guerre est de se renforcer dans
l’étude de la torah, comme il est écrit
(kidoushin 30b) «barati yetser arah ba-
rati lo torah tavlin»-(D. dit) J’ai créé le
mauvais penchant et Je lui ai créé la
torah comme remède.
Par ailleurs dans notre paracha, la torah
décrit que lorsque Moché rabenou le-
vait les mains en haut de la montagne,
les bnei Israël se renforçaient, et lors-
qu’il les rabaissait au contraire Amalek
se renforçait. La michna (roch achana
29a) s’étonne, comme si c’était pos-
sible que les mains de Moché gagnent
une guerre, et elle répond que lors-
qu’il levait les mains au ciel le am Is-
raël levait les yeux vers leur créateur,
et c’est donc la conséquence de leur
victoire au combat. On voit donc d’ici
que la seul solution d’exterminer notre
ennemi universel est de se rapprocher
de notre Créateur, et si has vechalom
nous n’y en parvenions pas il pourrait
nous exterminer.
On peut donc comprendre pour quel
raison Moché n’est pas sorti au com-
bat, car il fallait précisément que les
hébreux se trouvent sur le ‘champs de
bataille’ à lever les yeux vers le ciel et
se soumettre à Ses lois.
Le or hahaïm rajoute, la raison pour la-
quelle Moché à spécialement envoyé
Yéochoua et pas un autre, car c’est
à Yéochoua que plus tard, hachem à
ordonné «lo yamouch sefer hatorah
hazé mipiha vehaguita bo yomam va-
layla»-le sefer torah ne se séparera pas
de ta bouche, tu en parleras le jour et
la nuit. Moché savait que cette guerre,
était une guerre sur le plan spirituel
dont la torah était la clé de la victoire,
pour cela il a désigné Yéochoua qui
vivait cette guerre jour et nuit dans
l’étude de la torah..
Les sages de notre génération nous
préviennent que la machiah est à
la porte et sur le pas de rentrer,
Qu’achem nous aide à fixer plus de
temps d’étude pour pouvoir affaiblir
la force de amalek, et permettre à Ha-
chem d’accomplir sa promesse de nous
envoyer le machiah; «bayom hahou
yiyhe hachem ehad ouchmo ehad» ce
jour où achem sera un et son nom sera
un, jour où il exterminera le peuple de
Amalek.
VAINCRE LES FORCES QUI NOUS TIRENT VERS LE MAL
La Paracha de cette semaine, Bécha-
la’h, commence par nous décrire la sortie
d’Égypte par le peuple juif. Quand celui-ci
se retrouva soudain bloqué par la Mer des
Joncs et poursuivi par l’armée égyptienne,
il invoqua Hachem, puis entra dans l’eau.
C’est à ce moment que le miracle de l’ou-
verture de la mer se produisit. Après la tra-
versée, les Bné Israël assistèrent à la des-
truction finale des soldats de Pharaon. La
Torah nous dit alors : « En ce jour, Hachem
délivra Israël de la main de l’Égypte ; Israël
vit les Égyptiens morts sur le rivage de la
mer. »[1]
Le Ibn Ezra souligne que ce n’est qu’à partir
de ce jour que les Juifs furent réellement
libérés de l’emprise des Égyptiens. Il ex-
plique que même après la sortie d’Égypte,
ils éprouvaient encore une grande peur de
Pharaon et ne se débarrassèrent de son
joug que quand ils virent l’élimination to-
tale de l’armée égyptienne dans la mer.[2]
La description que nous fait la Haggada
de Pessa’h de la domination des Égyptiens
nous enseigne une leçon similaire à celle du
Ibn Ezra. On y lit : « Nous étions esclaves de
Pharaon en Égypte ; Hachem notre D.ieu
nous fit sortir avec une main puissante. Et si
Hakadoch Baroukh Hou n’avait pas fait sor-
tir nos pères d’Égypte, nous, nos enfants et
nos petits-enfants auraient encore été as-
servis à Pharaon en Égypte. »[3]
Il parait difficilement concevable que l’es-
clavage égyptien ait perduré si l’Exode
n’avait pas eu lieu ! En effet, l’Empire égyp-
tien s’est effondré il y a des millénaires !
Selon l’une des réponses proposées, la
Haggada ne fait pas référence à un asser-
vissement effectif, mais plutôt au fait que
l’on aurait encore été psychologiquement
assujetti à Pharaon et à son peuple. Nous
aurions été physiquement libres, mais nous
n’aurions jamais vaincu l’Égypte.
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Anniversaire
journal
de la
communauté
Ce feuillet d’étude est offert à la mémoire de Elicha ben Yaacov DAIAN
Cette explication nous aide à relever les
défis que nous devons affronter de nos
jours. Comment faire face aux forces néga-
tives qui ont tant d’emprise ; que ce soit
les gens qui nous dirigent de manière mal-
saine, les addictions destructrices et tous
les plaisirs proposés par le Yétser Hara ? On
apprend de l’Exode d’Égypte qu’il y a deux
étapes dans la libération d’une influence
négative. Tout d’abord, il faut s’éloigner
de la chose mauvaise elle-même, à l’instar
du peuple juif qui quitta l’Égypte. Puis, il
faut surmonter ou éliminer cette source de
mal – ce qui se produisit lors de la noyade
de l’armée égyptienne. La première phase
est certes essentielle, elle ne suffit pas pour
être appelé « libre ». Ainsi, ce n’est que
lorsque les Juifs virent les Égyptiens anéan-
tis qu’ils purent se dégager totalement de
l’esclavage.
Deux enseignements-clés peuvent être ti-
rés de ce développement. Premièrement,
nous devons savoir quelle étape de libéra-
tion nous avons atteinte. Il est très impor-
tant de savoir si nous avons éliminé tota-
lement l’influence du mal en question, ou
si nous nous en sommes uniquement éloi-
gnés. Prenons l’exemple de la cigarette.
Certaines personnes qui ont cessé de fu-
mer depuis des années se disent encore «
fumeurs » pour se souvenir qu’ils risquent
toujours de retomber dans l’addiction à la
nicotine. Elles évitent donc prudemment
de fumer, ne serait-ce qu’une seule ciga-
rette. Si elles estimaient avoir terminé avec
cette ancienne habitude, elles risqueraient
de penser qu’elles peuvent en reprendre
une seule, sans pour autant redevenir dé-
pendantes. Or, cette « innocente » ciga-
rette est souvent celle qui les fait retomber
dans cette dangereuse accoutumance.
La deuxième leçon, plus difficile à mettre
en application est d’essayer d’atteindre la
deuxième étape ; celle de vaincre son as-
servissement au mal au point de s’en af-
Mémoire
Réussite
Mariage
Chidoukh
Naissance
Bar Mitsva
Torah Box
franchir entièrement.
Comment parvenir à mettre ces enseigne-
ments en application aujourd’hui ? Com-
ment vaincre totalement les forces qui nous
poussent tant vers le mal ?
Comme l’a souligné le Ibn Ezra, le peuple
juif ne détruisit pas l’armée égyptienne ;
c’est Hachem qui s’en chargea. Cela nous
montre que le fait d’éliminer complètement
le Yétser Hara est au-delà de notre capacité
humaine, comme l’affirment ’Hazal : « Le
penchant de l’homme tente de le vaincre et
de l’anéantir chaque jour… et si ce n’était
l’aide d’Hachem, il n’aurait pas pu lui faire
face. »[4] C’est pourquoi il est primordial
de se tourner vers Hachem et d’invoquer la
guidance divine pour affronter toute force
maléfique.
Et nous voyons également de l’épisode de
l’ouverture de la mer des Joncs qu’il ne suf-
fit pas de se fier à Hachem sans rien faire.
Effectivement, quand Moché supplia Ha-
chem de les aider, D.ieu lui dit d’arrêter de
prier et d’ordonner au peuple d’entrer dans
l’eau. Ce n’est que lorsqu’il fit ces fameux
pas dans la mer que celle-ci se fendit[5]. Il
est donc certes impossible de vaincre son
Yétser Hara sans l’aide d’Hachem, mais il
nous faut tout de même montrer que nous
sommes prêts à fournir des efforts. C’est
alors qu’Hachem « prend la relève » et nous
sauve.
Puissions-nous tous mériter d’émuler les
Juifs devant la Mer des Joncs et de nous
libérer complètement des éléments qui
nous freinent dans notre service divin et
qui nous empêchent de réaliser notre plein
potentiel.
[1] Chémot, 14:30.
[2] Ibn Ezra, Chémot, 14:30.
[3] Haggada de Pessa’h.
[4] Kidouchin, 30b.
[5] Chémot, 14:15.
Avec une
participation
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36 €
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