ESCUELA DEL SOL

PROFESORADO DE HATA YOGA

“Curación por el sonido. Mantras. Japas.”

Profesora: Sofía Karpenco

Alumna: Marilina de la Iglesia

Fecha de entrega: 08/11/2011

 INDICE

Introducción…………………………………………………………………… 3

Capítulo I: Ritmo, vibración, sonido………………………………………….. 5

Capítulo II: Como opera la “influencia vibracional”…………………………. 7

Capítulo II. 1: La medicina sónica y su evolución……..................................... 7
La canción primordial………………………………………… 7
La terapia musical en el mundo………………………………. 7
Capítulo II. 2: Por qué elegir el sonido como terapia…………………………. 9
La explicación científica……………………………………… 9
Las Frecuencias Solfeggio (o del solfeo).................................. 11
Imágenes de las moléculas de agua bajo el
Impacto de las Frecuencias Solfeggio………………………………………… 12
Espectros de frecuencias……………………………………… 14

Capítulo III: Una disciplina dentro de otra disciplina………………………… 16

Yoga, unión, correspondencia y sonido……………………….. 16
Capitulo III. 1: Los centros energéticos como principales receptores de los efectos del
sonido…………………………………………………………………………. 16
Qué son los chakras…………………………………………. 17
Capítulo III. 2: Un chakra, una frecuencia……………………………………. 19
Capítulo III. 3: Un chakra, un sonido…………………….…………………… 20
Capítulo III. 4: Un chakra, un mantra………………………………………… 21
Qué son los mantras……………………................................ 21
Japas: las distintas maneras de recitar mantras……………… 21
Mantras Saguna, Nirguna y Bija o raíz……………………… 22
Formas de Japa………………………………………………. 23

Capítulo IV: El papel de los instrumentos musicales en la resonancia

simpática………………………………………………………………………. 26
Los Cuencos Tibetanos………………………………………… 26
Su utilidad en una clase de Yoga………………………………. 26
Los Cuencos de Cuarzo………………………………………… 28

Conclusión…………………………………………………………………….. 29

2
 INTRODUCCION

“Sonido”, “ritmo”, “vibración”, “palabras”. Símbolos de nuestra

vida cuya presencia damos por supuesta. Los empleamos,
reaccionamos a ellos, los recreamos continuamente, todos los días, en
un interminable entretejido para formar la textura de todo aquello que
experimentamos. Pero ¿alguien se detuvo en algún momento del día a
pensar que significa cada uno? ¿De donde provienen? ¿O hacia donde
van? Más aun, ¿Cuáles son las cualidades benéficas de su uso? ¿Cómo
podemos emplearlos, en forma consciente, para sanar nuestra vida y la
de los demás?

Algunas personas si lo han hecho, y desde hace mucho tiempo

atrás. La curación por el sonido es milenaria en nuestro Mundo. Data
desde los primeros habitantes de estas tierras: los antiguos sanadores
como chamanes aborígenes, brujos tribales, etc., fueron quienes
comenzaron a darle forma a esta “medicina de la música” utilizando
cánticos, salmodias, susurros y estructuras rítmicas para inducir estados
de conciencia a escala colectiva con fines catárticos y religiosos,
tratando de restablecer la relación entre la conciencia normal y la
superior. Así también lo reconocen grandes culturas del Mundo
Antiguo como los griegos y egipcios, hindúes, chinos y japoneses,
dando cuenta de la existencia de determinadas estructuras musicales
aplicables a diversas actividades o estados de ánimo.

A partir de tales tradiciones, durante fines del siglo pasado se ha

sistematizado el estudio de los efectos psicológicos y orgánicos de la
música y los sonidos, reconociendo su uso como una variante
terapéutica de valor concreto.

Intentaremos en este trabajo, hacer un recorrido por algunas de las

distintas formas de utilización del sonido y la música. Poniendo
especial atención, en el uso que se le da en otra de las disciplinas más
antiguas, que es la práctica del Yoga.
 3

“Antes del principio todo era tinieblas y vacío. El rostro del cosmos
sumergido aun no se había manifestado, en efecto, no era rostro
siquiera, sino la nada sin fin.
Ni luz, ni sonido, ni movimiento, ni vida, ni tiempo.
Todo era nulo y el universo aun increado, ni siquiera concebido pues
no había forma en que concebir o ser concebido.
En su vacío la tiniebla reparo en si misma y se dio cuenta de que no
era nada, solitaria y oscura, no nacida, no manifestada, callada.
¿Imaginas este silencio, el silencio de la nada?
¿Serás capaz de callar tu voz interior hasta llegar a escucharlo?
¿Oyes el silencio dentro de ti?
Respira hondo, pero despacio, para que el aliento entre silencioso en
tus pulmones.
Nota la dilatación de tu garganta al entrar el aire.
Escucha la nada, escucha el silencio.
Escucha muy adentro de ti hasta llegar al lugar quieto.
Y respira despacio en ese vacío, un aliento profundo y pacifico.
En ese infinito silencio, la tiniebla reparo en si misma y en su vacío
supo que estaba sola y en su soledad deseo a otro.
Y con ese reconocimiento hubo un estremecimiento en el vacío
replegándose infinitamente sobre si mismo, hasta que ya no hubo vacío
y el vacío se lleno de nacimiento.
En el comienzo lo no manifiesto infinito se hizo vibración al
reconocerse a si mismo, y esa vibración fue un sonido del que nacieron
todos los demás sonidos.
Nació de Brahma en su primera emanación.
Nació de Sarasvati en sus eternas respuestas.
De su unión salio el sonido y se propago por todo el vacío y lo lleno.
Y el sonido se hizo uno, y el sonido se hizo muchos, y el sonido se hizo
la rueda que gira y hace girar los mundos de la danza de la vida,
siempre cantando, siempre en movimiento.
Si escucharas, podrías oírlo ahora. Esta en tu aliento, esta en tu
corazón, esta en el viento, en las aguas, en los árboles y en el cielo.
Esta en tu propia mente, en el ritmo de todos y cada uno de tus
pensamientos.
De un solo sonido han emergido todos…pero todo retornara a uno
solo.
Y este sonido es
AOM…Aaaaaaaa-Oooooooo-mmmmmmmmmm…Aom…
Cántalo ahora silenciosamente dentro de ti. Deja que crezca con su
aliento. Deja que el sonido sagrado escape de ti sobre las alas del
aire. Ritmo naciente, vibración profunda que surge de muy adentro.
Salmodia el sonido de toda creación, el sonido que hace girar los
chakras. Más alto ahora que la voz crece, se une a otros sonidos y
cánticos. Más hondo se entretejen ahora todos los ritmos en una danza
sagrada. Ritmos que laten, voces que crecen, que hacen eco a la danza
de la vida. Sonidos que forman palabras, palabras que son musica
resonando sobre las ruedas de la vida. Y nos guían durante nuestro
transito, conmoviendo el espíritu interno. Canta esa voz que esta
dentro de ti. Así es como debemos empezar. Con el silencio, el aliento
y el cuerpo llamando al vacío. Escucha su respuesta en lo oscuro.
Destruidos el miedo y el dolor. Brahma es la primera vibración,
Sarasvati es el flujo.
El sonido nos une en su visión, armoniza todo lo que conocemos.
Pronto retorna el silencio con los ecos del sonido primordial.
Y purifica toda vibración, eco de la verdad profunda”.*1
CAPITULO I: RITMO, VIBRACION, SONIDO.

“Todas las cosas (…) son agregados de átomos que bailan, y que con
su movimiento suscitan sonidos. Cuando el ritmo de la danza cambia,
los sonidos que esta produce también cambian (…). Así cada átomo
canta perpetuamente su canción, y el sonido crea, en cada momento
formas densas y formas sutiles”.*2

Todas las cosas están sujetas a ritmo o vibración, aun los objetos
inanimados, aunque muy lentamente, vibran. Y no todas las
vibraciones producen sonidos que podamos oír, pero es posible que
afecten de todos modos, por vías sutiles, a nuestra consciencia.
La vibración es una manifestación del ritmo. Un ritmo, es una
pauta regular y repetida de movimiento en el espacio y el tiempo. Dion
Fortune describe a la vibración en The Cosmic Doctrine como “la
repercusión del ritmo en un plano sobre la sustancia de otro”*3.
Se cree que la vibración se produce al nivel de las más elementales
unidades y en todas las formas de la materia, de la energía y de la
consciencia. Así como, por ejemplo, las ondas sonoras tienen un ritmo
considerablemente mas lento que las ondas lumínicas (estas últimas
son unas 40 octavas mas altas que las primeras)*4, el pensamiento es
una vibración mas alta que la luz. Entonces, la vibración de nuestra
consciencia afecta a la sustancia de nuestro organismo, la energía
afecta al movimiento y el movimiento influye sobre la materia.
Un científico del siglo XVIII llamado Ernst Chladni experimentó
gráficamente como la vibración afecta la materia. Espolvoreo arenilla
muy fina sobre una placa de acero y luego froto el canto de esta con un
arco de violín impregnado de resina. Así descubrió que al “tocar” un
tono sobre esa placa, los granos de arenilla se ponían a “bailar” y
acababan dibujando bellas figuras parecidas a los mandalas. La figura
variaba con la frecuencia de la vibración.*5

Figura de Chladni obtenida haciendo vibrar un disco recubierto de

arenilla a determinada frecuencia.

5
Estas pautas rítmicas son funciones profundamente arraigadas de
nuestra consciencia. La sucesión de las estaciones, la alternancia
diurna-nocturna, los ritmos lunares, los ciclos menstruales de la mujer,
el movimiento de la respiración, y el constante latido del corazón, son
algunos ejemplos. Ningún ser vivo se libra de danzar según los ritmos
que lo rigen. Lo mismo que el cambio, el ritmo es un aspecto
fundamental de la vida y de la consciencia.
Incluso nuestras percepciones a través de los sentidos, son
percepción de ritmos. El propio mecanismo por el cual las fibras
nerviosas comunican la información al cerebro utiliza unas pulsaciones
rítmicas de la energía. Somos criaturas rítmicas, danzantes.
Somos como una orquesta sinfónica. Los diversos aspectos del
sistema son las cuerdas, los metales, las maderas, la percusión, pero la
música brota gracias al poder unificador del ritmo que funciona como
integrador de sus partes: el ritmo es el “latido cordial” del sistema, y el
latido del corazón es el conductor de nuestros ritmos internos. Así, una
persona que inicia su jornada diaria con un estado de ánimo tranquilo y
centrado, encontrara que todas sus actividades se desarrollan en este
estilo; en cambio, si comienza por emprender una actividad de manera
agitada y febril, su pauta vibracional
cotidiana será bien diferente. Los ritmos tienden a perpetuarse,
afectando de ese modo hasta el mismísimo nivel celular del ser
humano, repercutiendo en sus pensamientos, actos y emociones.
De ahí la importancia de la incidencia del sonido tanto en nuestra
materia (el cuerpo), como en nuestra consciencia.
Veamos ahora que es el sonido y como se manifiesta y actúa.
Desde el punto de vista de la física, se dice que “un sonido es un agente
físico que se manifiesta en forma de energía vibratoria y que es causa
de la sensación auditiva”. A nivel fisiológico, podemos decir que “el
sonido es perceptible al órgano del oído cuando esta comprendido entre
16.000 y 20.000 vibraciones por segundo. Esta captación es a través de
los movimientos vibratorios de los cuerpos, transmitidos por un medio
elástico como, por ejemplo el aire o el agua”. Por otra parte, podemos
decir también que “el sonido es el valor y pronunciación de las
letras”.*6 Valor igualmente atribuible a esta fuerza o energía que se
encuentra en toda la naturaleza, en todo el Universo, invisible y
atemporal, que es “capaz de producir todo tipo de cambios en el
ámbito de la materia y de la no materia”.*7

Así llegamos, finalmente, a la conclusión de que el sonido, ya sea

en su forma mas elemental como la pronunciación de una letra, o la
expresión de un canto, el toque de un instrumento, o en su forma de
pieza musical (armonías, melodías y ritmos), hasta un sistema
perfectamente diseñado de frecuencias sonoras, logra “traspasar los
sistemas lógicos analíticos de la mente y se contacta directamente con
el sentir y las pasiones, en lo mas profundo de la memoria y la
imaginación, provocando reacciones físicas pero respetando la
integridad del ser humano”, ya que el sonido o la música son
moralmente neutros.*8

Existe una gran influencia mutua, en los seres humanos entre si y

también con las cosas que los rodean, mediante las vibraciones que
cada ser transporta en su mente y en su cuerpo. Debido a que esta
influencia vibracional se desarrolla en un plano sutil de difícil
detección, y más aun de difícil descripción, es que no hacemos mucho
caso de ella. Aunque existen unos principios y unas técnicas cuyo
empleo pueden sernos de gran utilidad para el desarrollo de nuestra
consciencia, así como para mejorar el bienestar evolutivo de todo lo
que nos rodea.
6
CAPITULO II: COMO OPERA LA “INFLUENCIA
VIBRACIONAL”.

“La música curativa depende de la pureza, la estabilidad y el

alma de quien la ejecuta. Hoy nos encontramos con pistas falsas y
desengaños a causa de músicas elitistas y trivialidades comerciales.
Sin embargo, la música como una fuerza elevada sigue su camino de
sanción”. Y como tal fuerza poderosa… “puede, desde su abuso,
molestar, desorientar, hacer daño” (…) por eso “el respeto a la vida
y el sentido moral son dos puntos indispensables para hacer un uso
adecuado de ella”.*9
 CAP.II. 1: LA MEDICINA SONICA Y SU EVOLUCION.

La canción primordial.

Como se explico anteriormente, el uso del sonido para las

cuestiones curativas de la mente y el cuerpo, tiene en el Mundo una
antigüedad milenaria, desde los comienzos de la humanidad.
Se han realizado estudios que sugieren que el baile, los sonidos
vocales y la canción procedieron al habla, lo cual significa que la
música es el lenguaje original de la humanidad. Los investigadores han
descubierto que alrededor de dos tercios de los cilios (los miles de
vellos diminutos del oído interno que aplanados como las teclas de un
piano reaccionan a diferentes frecuencias de sonido) solo resuenan a
las frecuencias “musicales” mas altas (3.000 a 20.000 hertzios.
Veremos mas delante de que se trata esta medición), lo cual indica la
probabilidad de que en alguna época los seres humanos se
comunicaban principalmente con canciones o sonidos vocales.*10
Cantar, respirar y moverse al unísono genera una consciencia
colectiva, un estado semejante al trance. En los sistemas antiguos de
curación gobernaba el mundo espiritual. Los espíritus eran
considerados los responsables de causar y resolver los grandes
problemas de la vida. Así los antiguos sanadores utilizaban la música
para ayudar a la persona afligida a integrar mente y cuerpo, y centrarse
en el origen y causa del trastorno, activando símbolos inconscientes
compartidos por toda la sociedad y representados en sus mitos. Esta
corriente de sonido podía servir para disponer la voluntad de la persona
y acelerar la recuperación de su salud física y mental.

La terapia musical en el Mundo.

En el Lejano Oriente, a lo largo de los siglos, han ido

evolucionando los sistemas de curación que relacionan la escala
pentatónica (de cinco notas) con las estaciones, los órganos y funciones
corporales, y alimentos y sabores concretos. Los cinco sonidos también
representan diferentes instrumentos, formas de hacer música y estilos
de ejecución. Así, en China, la terapia musical se adapta a las
enfermedades y los trastornos modernos; fueron editados una serie de
álbumes titulados “Obesidad”, “Insomnio”, “Relajación”, “Estrés”,
“Hígado”, “Corazón” y “Pulmones”. En Japón también existe algún
tipo de discografía que recopila música clásica y romántica
específicamente para sugerencias medicinales (insomnio, migrañas,
etc.).

7
Un terapeuta musical chino contemporáneo, Wang Hsu-Tong, se
dedico a investigar los efectos del ritmo en la fisiología humana; dice
que “la finalidad del tratamiento es seguir la naturaleza y permitir que
el sonido cure suavemente una enfermedad”. Otro colega suyo, el Dr.
Mong Chin-Shan cree que la música proporciona un tratamiento no
agresivo superior a los fármacos los cuales, en su opinión, deben
tomarse solo como ultimo recurso. “La música es sorprendentemente
eficaz para tratar las neurosis y las enfermedades que tengan una causa
emocional”.*11

En Turquía, funciona un Centro de Terapia Musical en la

Universidad de Estambul, creado por el Dr. Rahmi Oruc Guvenc,
especializado en esta disciplina, además de ser diplomado en Filosofía
y de tocar varios instrumentos. Allí atiende a pacientes y forma a
alumnos de muchos países, cada uno de los cuales debe aprender a
tocar tres instrumentos, además de dominar antiquísimas técnicas de
construcción de estos.

La India también tiene lo suyo: la Terapia Gandharva. El Ayurveda

Maharishi*(12) ha proporcionado la primera terapia en este país, con la
utilización de las melodías del Gandharva Veda*13. Esta música se
originó en la antigua India y encarna algunas técnicas muy elaboradas
para alterar la fisiología. El cuerpo es sensible a los cambios del día,
sus funciones tienen momentos altos a ciertas horas y puntos bajos en
otras. La música gandharva los equilibra en una corriente continua de
actividad en crecimiento o disminución, eliminando las variaciones
extremas y las transiciones bruscas. Diez minutos de música gandharva
son beneficiosos para: despertarnos suavemente, facilitar la digestión,
introducirnos al sueño, recuperación de una enfermedad.

Y así podríamos seguir el recorrido de la terapia musical de África

a Estados Unidos. En África, el toque de tambores evolucionó hasta
convertirse en un arte elevado, y con el uso de dos tambores juntos
para tocar un código binario semejante al Morse, eran capaces de hacer
llegar informaciones complejas en un radio de casi cien kilómetros.
Con la esclavitud de los “negros” en Estados Unidos sobrevino
también la prohibición de los tambores en las comunidades africanas
que trabajaban en las plantaciones. Y así surgió la tradición del “grito”
(en los campos, en la caza, en las calles), del canto y los himnos
populares y otras músicas que eran propagadas por los “médicos
músicos itinerantes”, que solían ser esclavos escapados que huían al
norte solo con un violín a la espalda. Samuel Floyd, director del Centro
de Investigación de la Música Negra del Columbia College de
Chicago, compara el jazz improvisado con las ceremonias africanas de
baile que solían producir un trance colectivo y posesión del espíritu, y
resalta que a pesar de la perdida de los valores tradicionales, la cultura
africana sobrevive actualmente tanto en la comunidad blanca como en
la negra. De hecho, se ha experimentado en distintas ocasiones el
efecto benéfico del uso de tambores como acción terapéutica. Por
ejemplo: en un grupo de ancianos que padecían la enfermedad de
Alzheimer, muy replegados en si mismos, luego de dirigir unos
cuarenta y cinco minutos sin parar una “sesión de tambores” , los
pacientes lograron comunicarse con sus cuidadoras comentando con
detalles las experiencias vividas. “Dentro del cuerpo, el ritmo principal
lo impone el sistema cardiovascular, el corazón y los pulmones. (…)
Pero a medida que envejecemos estos ritmos se van desincronizando.
Entonces, de pronto no hay nada más importante o esencial que
recuperar ese ritmo perdido. La terapia con tambores para los ancianos
es tan esencial ahora como lo era hace miles de años”.*14

8
En Europa, mas específicamente en Francia, el Dr. Alfred Tomatis
descubre el “sanador” Efecto Mozart. Para muchos la música de
Mozart parece transmitir equilibrio energético _y ya sabemos que,
como todo sonido, cambia la energía de nuestro cuerpo de modos
específicos_, entonces logra lo que tratan de conseguir muchos
sistemas de sanción (acupuntura, hierbas curativas, dietas, etc.). Y lo
hace de manera extraordinaria. No es demasiado rápida, ni demasiado
lenta. De algún modo es “perfecta”. El doctor Tomates afirma en “¿Por
que Mozart?”: “su música posee un poder sanador, liberador que
supera lejos lo que observamos en sus predecesores, contemporáneos
o sucesores”.
Un ejemplo concreto de “los efectos Mozart”, es el caso del actor
Gerard Depardieu, quien padecía grandes problemas personales
familiares, y prácticamente no podía expresarse con palabras, era
tartamudo. Si bien su condición lo cohibía al hablar, el se esforzaba y
luchaba por ser actor. Un día un profesor de arte dramático le sugirió
que consultara al Dr. Tomatis en su Centro de Paris. Después de solo
algunas sesiones diarias, que consistían en colocarse audífonos y
escuchar la música de Mozart, que había sido filtrada y adecuada para
su problema específico (otra de las cualidades importantísimas de esta
música: facilita la supresión o amplificación de determinadas
frecuencias más que otras), experimento cambios positivos en su rutina
diaria: su apetito mejoro, dormía mejor, y se sintió con mas energía.
Después de unos meses volvió a la escuela de teatro con mas confianza
en si mismo y mas equilibrio, hasta convertirse en uno de los mejores
actores de su generación.

CAP.II. 2: POR QUE ELEGIR EL SONIDO COMO TERAPIA.

Así nos lo explica Sergio “El Toba” Gauna, descendiente de

culturas originarias (Q´ OM-RANKUIL) quien desarrolla actividades
en nuestro país como Piogonak (shaman toba: intermediario entre lo
sagrado y el hombre; “el que cura cantando” en lengua Q´OM),
Músico y Sonoterapeuta. Gauna ha dedicado su vida al estudio de la
música (comenzando desde niño por el folklore, luego el jazz, el rock
sinfónico, continuando sus estudios de Canto Gregoriano con
Monseñor Jorge Novak, Obispo de Quilmes, música clásica, además de
especializarse en cientos de instrumentos de viento, percusión, etc., de
todo el mundo. A partir del año 1995 comienza a dar forma a su
técnica conocida como “Sonidos ancestrales: Cimatica Antigua” (La
Cimatica es la ciencia dedicada a la interpretación de las ondas del
sonido. Aquello que referimos en el capitulo I en la investigación de
Chladni y que detallaremos mas adelante).

La explicación científica.

Sabemos ya que el sonido es vibración, y la vibración movimiento.

Entonces, la música como movimiento exterior e interior, produce en la
estructura molecular del ser humano cambios por simpatía (resonancia
simpática o emulación rítmica: significa que cuando dos formas de
onda de frecuencia similar “entran en fase” la una con la otra, logran
influirse mutuamente). Esta vibración no solo es recibida por el oído y
transmitida por el sistema nervioso, sino que también se extiende a la
totalidad del cuerpo humano, debido a su alto contenido de líquido,
conformando un gran objeto de resonancia (recordemos que el agua, en
su estado líquido, es específico transmisor de las ondas sonoras).

9
Ahora bien, todo instrumento musical posee tres características
generadoras de sonido:
 Una fuente de energía
 Un vibrador determinante de sonido y tono
 Un resonador que aporta características tonales y volumen
La voz como instrumento musical del ser humano esta compuesta
por estos tres caracteres:
 Su fuente: el aliento que procede de los pulmones
 Su vibrador: las cuerdas vocales situadas en la laringe
 Su resonador: las cavidades huecas de garganta, boca y fosas
nasales
Al emitir sonidos vocales llevamos a cabo el siguiente proceso:
fonación o producción del sonido, resonancia o ampliación armónica
del sonido, y articulación o pronunciación de los sonidos: la palabra.
El vocalizar se lleva a cabo con todo el cuerpo, por lo cual es
sumamente importante estar relajado para su realización. El trabajo de
respiración es un principio básico en la emisión sonora; la conexión
con nuestro centro emotivo (el corazón) es la fuente de energía
productora de las vibraciones mas elevadas. Debemos cantar con el
cuerpo y con el alma.

Pero para que un objeto produzca sonido debe moverse de un lado

a otro; debe haber oscilación. Dicho movimiento completo se llama
ciclo. La velocidad de dichos ciclos determina la tonalidad (para los
tonos agudos se necesitan muchos mas movimientos que para los
graves). El número de ciclos o vibraciones por segundo se denomina
frecuencia. La unidad de medida de las frecuencias son los “hertz”
(Hz). Un Hz, es un ciclo por segundo. Nuestros oídos funden en un
sonido continuo aquellas frecuencias que superan los 20 Hz. Las
conversaciones humanas, por ejemplo, transcurren generalmente entre
los 200 y 400 Hz. Al ampliar nuestro aspecto vibratorio _tanto cuando
emitimos como cuando recibimos un sonido_ hacia adentro (hasta
nuestra emoción y corazón) y hacia fuera (hasta nuestros semejantes,
planeta y universo), producimos la armonización y comunicación con
el espíritu. Comunicación es curación. La música es comunicación
universal y, por ende, curación.

El ser humano esta vibrando constantemente. Así cada molécula,

célula, tejido, órgano, glándula, hueso y fluido de nuestro cuerpo físico
tiene su propio índice de vibración. Lo mismo ocurre con nuestro
cuerpo energético, es decir, con cada Chakra y cada estrato del campo
electromagnético, o Aura. La ciencia de la Cimatica pudo probar que
cualquier sonido cercano al organismo humano origina un cambio
físico en el interior del organismo y en sus campos energéticos y
electromagnéticos.
Este cambio puede que solamente sea temporal, pero mientras
perdura es posible que provoque ciertos factores muy poderosos y
mágicos. Este es el momento en el que actúa el Principio de
Resonancia Simpática, el momento de la sanación.
Tanto los cantos de los chamanes originarios de América, como los
cantos armónicos de Asia Central, Sudáfrica y el Tibet, los
Gregorianos, la recitación o canto de mantras, la utilización de los
distintos instrumentos de viento, cuerdas y percusión ( sikus, ocarina,
armónica, dedgeridoo, bansuri, tambores, cuencos tibetanos, gongs,
etc.) y todas las formas que encontramos en el mundo entero de utilizar
al Sonido como medio de Sanción (Efecto Mozart, piezas musicales
para cada disfunción orgánica en China, etc), tienen este principio
como fundamento.
10
Las Frecuencias Solfeggio (o del solfeo).

Estas frecuencias constituyen una técnica más dentro de la

disciplina del “sonido sanador”. Fueron originadas, hasta donde se
sabe, en los cantos Gregorianos, produciendo un efecto especial tanto
en quienes las entonaban como en quienes asistían a las misas de la
época, y las escuchaban. Tales como el gran Himno a San Juan
Bautista, u otros himnos, se creía que cuando eran cantados se impartía
una bendición y gracia especiales que ayudaban al desenvolvimiento
de los rituales cristianos. Tanto preocupo este “efecto” en la jerarquía
eclesiástica que con el tiempo se fueron “perdiendo”. Afortunadamente
fueron redescubiertas, y hoy por hoy, trabajan con ellas incluso los
ingenieros genetista, bioquímicos, para reparar estructuras de ADN que
se han roto; o así también lo hace el Dr. japonés Masaru Emoto, en su
experimento donde examina cristales de agua sometidos a diferentes
piezas musicales, palabras o frases, emitidas en distintas frecuencias de
solfeo, observando la modificación de sus formas y colores de acuerdo
a esto. Afirmando entonces, que así como una molécula de agua
responde rápidamente al estimulo del sonido transformándose en una
cosa u otra, nuestro cuerpo, compuesto mayormente por agua, tendera
también a resonar en armonía con estas frecuencias.

Las Frecuencias Solfeggio no son más que seis y provienen del

himno a San Juan Bautista. A cada una de las primeras silabas de cada
palabra, con la que comenzaba cada estrofa de este himno, los cantores
le daban determinada entonación (cada una tenia un tono superior a la
que le precedía), y además eran terminadas en vocal lo que facilitaba su
canto, que después fueron llamadas con ese nombre. De allí se tomaron
los nombres de la escala musical, aunque a la nota “UT” se transformo
mas tarde en “DO”, y se agrego por ultimo, la nota “SI”.
1- UT queant laxis: “para que puedan”

2- REsonare fibras: “con toda su voz”

3- MIra gestorum: “cantar tus maravillosas”

4- FAmuli tuorum: “hazañas estos tus siervos”

5- SOLve polluti: “deshaz el relato de”

6- LAbii reatum: “nuestros manchados labios”

7- Sancte Ioannes “¡Oh, Bendito San Juan!” (De aquí surge la nota
SI).*15

11

Imágenes de las moléculas de agua bajo el impacto de las

Frecuencias Solfeggio.
12
 Agua del manantial curativo de San Leonardo

Cristal de agua después de una oración a al principio Shiva

 Esencias florales de Bach, de la planta Ombligo de Venus
(Umbilicus rupestris)

13
Espectros de Frecuencias.
Medidas en Hz y el periodo de tiempo (k) entre una onda y
otra.*16

1. PSALMODIE VEDIQUE
HZ.

Periodo de tiempo entre una onda y otra.

14
 15
CAPITULO III: UNA DISCIPLINA DENTRO DE OTRA
DISCIPLINA.

“La esencia de todos los seres es la tierra, la esencia de la tierra

es el agua, la esencia del agua son las plantas, la esencia de las
plantas es el hombre, la esencia del hombre es el habla, la esencia del
habla es el conocimiento sagrado (Veda), la esencia de Veda es
Sama-Veda (palabra, tono, sonido), la esencia de Sama-Veda es
Om”.*17

Hasta aquí hemos dedicado los capítulos anteriores a describir la

esencia del sonido y su influencia sobre los cuerpos tanto físicos como
energéticos. Recorrimos esta disciplina de la Terapia del Sonido desde
sus comienzos y como fue evolucionando con el correr del tiempo,
constituyéndose en distintas formas pero siempre con un único
objetivo: la sanación.
Vimos también que, para lograr esta influencia, es preciso ahondar
en el interior del ser humano, en lo mas profundo de su ser,
reconociendo como su vibración primordial los latidos del corazón.
Pero si nos vamos a lo general, podemos asegurar que no solo el
hombre es vibración, sino también todo aquello que lo rodea, todo su
universo, mediato e inmediato, cuya vibración inicial y esencial,
decimos, es ese sonido que nació del silencio: “Om”.
Y para adentrarnos en el estudio de esta conexión Hombre-
Universo y su mutua influencia vibracional, es preciso introducirnos en
una disciplina tan milenaria como la sanación a través del sonido: el
Yoga.

Yoga, unión, correspondencia y sonido.

Así es, esta disciplina nos brinda la posibilidad de la unión del

cuerpo, la mente y el espíritu. A través de la practica del Yoga
podemos lograr que estos tres componentes de nuestro ser entren en
armonía, en sintonía. Y podemos establecer aquí entonces la analogía
con la terapia del sonido: la búsqueda consciente de una
“correspondencia” que incidirá finalmente, hasta en nuestro propio
inconsciente. Es decir que, así como un cuerpo puede corresponderle a
una mente y a un espíritu, y a su vez estos a aquel, un sonido puede
hacerlo a un cuerpo, a una mente y a un espíritu.

CAP.III. 1: LOS CENTROS ENERGETICOS COMO

PRINCIPALES RECEPTORES DE LOS EFECTOS DEL
SONIDO.

De la misma manera que un sonido pueda corresponderse con su

objeto, una disciplina va a “corresponderse” con la otra. Yoga y Sonido
van a complementarse, a “entrar en sintonía”, para esta búsqueda
intensa de la armonía integral del ser humano. Así como tenemos un
alma, un intelecto y un “envase” físico, también tenemos un
componente que da el aspecto de la vida a nuestro cuerpo, que lo anima
y lo pone en funcionamiento. Este componente del que hablamos es
nuestro campo energético, que muy bien estudia, aborda y hasta
domina el Yoga con sus sabias técnicas. Y cuando decimos “campo
energético” estamos refiriéndonos, por un lado, a todos aquellos

16
canales o nadis por los cuales circula el prana (la energía), y por el otro
_y más
específicamente nos dedicaremos_ a los Chakras o Centros que se
encuentran distribuidos en nuestro cuerpo tan inteligentemente que
pueden incidir en nuestras acciones, sentimientos y pensamientos,
desde los mas burdos hasta los más sutiles.
Y el sonido va a jugar un papel muy importante a la hora de
armonizar y desbloquear estos centros.
Qué son los Chakras.

Los chakras son “centros de actividad receptores, asimiladores y

transmisores de las energías vitales”. Tal es así que actúan como
núcleos centrales de una red que coordina el sistema cuerpo-mente:
desde el comportamiento instintivo hasta las estrategias más
conscientemente planeadas; desde la emoción hasta la creación
artística; nuestros amores, nuestro aprendizaje y nuestra iluminación, a
manera de canal de comunicación entre la mente y el cuerpo, el espíritu
y la materia, el pasado y el futuro, los Cielos y la Tierra.

*Primer Chakra: Muladhara, localizado en la base de la espina

dorsal, se asocia con la supervivencia, su elemento es la Tierra, su
color el rojo.

*Segundo Chakra: Swadhisthana, localizado en el bajo vientre, se

asocia con las emociones y la sexualidad, su elemento es el Agua, su
color el naranja.

*Tercer Chakra: Manipura, se localiza en el plexo solar, se

relaciona con el poder personal y la energía metabolica, su elemento
es el Fuego, su color el amarillo.

*Cuarto Chakra: Anahata, se localiza en el pecho, se asocia al

Amor, su elemento es el Aire, su color el verde (o puede visualizarse
rosa también).

*Quinto Chakra: Vishudha, se ubica en la garganta, asociado con la

comunicación, su elemento es el Aire, su color el azul. Es el chakra del
Sonido.

*Sexto Chakra: Ajna, se localiza en el entrecejo, se asocia a la

clarividencia, la intuición y la imaginación, su elemento es el Éter, su
color el violeta. Es el chakra de la Luz.

*Séptimo Chakra: Sahasrara, se ubica en la coronilla de la cabeza,

se lo vincula con el conocimiento y la comprensión, no tiene elemento
designado, su color es el blanco o lila. Es el chakra del Entendimiento.
 17

Anatómica y físicamente hablando, éstos se ubican en regiones de

nuestro organismo, que pueden medirse como pautas de actividad
electromagnética centradas alrededor de los principales ganglios
nerviosos. Así pueden utilizarse para diagnosticar y curar
enfermedades y tienen, en el mundo físico, asociaciones e instrumentos
correspondientes: los hormigueos en el estómago, los nudos en la
garganta, el pálpito del corazón o la experiencia del orgasmo, son otras
tantas manifestaciones de la presencia de los chakras en nuestro
cuerpo. Ahora bien, también exhiben pautas vibracionales, desde la
materia sólida en el primer chakra hasta las notas altas y rápidas de la
consciencia pura. Y también existe a este nivel una vibración
simpática: un chakra activo de una persona puede inducir mediante sus
vibraciones la apertura de un chakra inactivo en otro individuo; o la
pauta vibracional general de nuestra vida puede excitar las vibraciones
de nuestros chakras; o podemos elegir influir en sentido positivo o
negativo aportando “buenas” o “malas” vibraciones. Imaginemos
entonces lo que puede hacer el sonido.

18
CAP.III. 2: UN CHAKRA, UNA FRECUENCIA

Gracias a esa influencia mutua entre las pautas vibracionales del

cuerpo y las que recibe de su entorno, podemos decir que cada
frecuencia de solfeo va a producir en cada chakra ese equilibrio tan
buscado en este sistema de vida actual, que se podría decir esta
bastante desbalanceado. Y los resultados de ese desequilibrio pueden
verse en las personas mismas que, cada vez más, sufren todo tipo de
enfermedades, alteraciones o depresiones. Veremos entonces, en forma
gráfica, como cada una influye en cada chakra y sus órganos y
glándulas relacionados, y además con que objetivos se utilizan.
 19

UT: 396 Hz - Frecuencia para liberar el miedo y la culpabilidad

RE: 417 Hz - Frecuencia para deshacer las situaciones y facilitar el
cambio
MI: 528 Hz - Frecuencia para la transformación y los milagros, y
reparación del ADN FA: 639 Hz - Frecuencia para la conexión y las
relaciones
SOL: 741 Hz - Frecuencia para el despertar de la intuición
LA: 852 Hz - Frecuencia para volver al orden espiritual
 CAP.III. 3: UN CHAKRA, UN SONIDO

A cada chakra también le corresponde un sonido que, por supuesto,

afectará en el plano físico, emocional y mental de la persona. Y esta
técnica armonizadora surge, una vez más, del canto de sonidos
armónicos, practicado por monjes tibetanos, del norte de la India,
Japón, China, tribus pigmeas de África, de los cantos Gregorianos y de
las viejas canciones populares de los Andes sudamericanos.
Los sonidos armónicos se cantan casi siempre en un contexto
religioso o espiritual y tienen el efecto de centrar la voz en “el Hara”.
“Hara” significa literalmente “vientre” en japonés. Se utiliza el
concepto para designar ese centro natural de los cuerpos del hombre,
tanto el físico como los sutiles, desde el cual la persona se mueve y
actúa elegantemente, y hace lo que es apropiado, en el momento
adecuado. Es una actitud. Los japoneses consideran que es en el vientre
donde el hombre encuentra su verdadero equilibrio físico y energético,
y que al estar la persona siempre centrada en el Hara, puede tener
acceso a la energía y la consciencia de sus cuerpos sutiles, que son su
derecho de nacimiento. El habla, la postura, el movimiento, el
pensamiento, todo tiene que estar centrado en el Hara para que la
persona pueda confiar en alcanzar la totalidad. Es importante incluso el
tono de voz y dónde resuena. Si procede de éste, resonara
profundamente y tiene sustancia y fortaleza, si no, surgen graves
dificultades porque existe un vacío entre el Yo soy y los órganos de la
autoexpresión, en Japón la consideran como una persona insincera,
indigna de confianza e inmadura.
En la actualidad, el canto de estos sonidos ofrece a la persona una
forma deliciosa de centrarse en su Hara. Tiene un efecto muy
reconfortante y calmante sobre la persona, permitiéndole relajarse por
completo y rendirse al Yo soy, la unión de los “sí mismos”.

El ejercicio práctico (y que puede incorporarse sin inconveniente

alguno en una sesión de Yoga) consiste en cantar individualmente cada
vocal, descubriendo que cada una de ellas resuena desde una parte
diferente del cuerpo:

U: en la parte inferior de la columna vertebral. (Muladhara Chakra)

O: en el vientre (el Hara se ubica debajo del ombligo, el sonido en
este caso podría corresponderse con Swadhisthana y/o con Manipura
Chakra)
A: en el corazón, el pecho (Anahata Chakra)
E: en la garganta (Vishuda Chakra)
I: en el tercer ojo, el entrecejo (Ajna Chakra)
Hm: en la coronilla (Sahasrara Chakra)*18
 20
CAP.III. 4: UN CHAKRA, UN MANTRA

Qué son los mantras.

Así como encontramos una frecuencia y un sonido que se

relacionan e influyen cada uno de los chakras, también existen mantras
que van a entrar en resonancia vibracional con éstos, nuestros centros
energéticos.

Los Mantras son sílabas, palabras o frases en sánscrito que, cuando

se las repite en la meditación, llevan al individuo a un estado de
consciencia superior. Existen seis cualidades comunes a cualquier
verdadero mantra: que haya sido originariamente revelado a un sabio
que mediante él alcanzo la autorrealización, y después lo transmitió;
que tiene cierto metro o medida, y una cierta deidad que lo preside; que
tiene en su esencia un bija o semilla, que lo inviste de un poder
especial; que tiene energía cósmica divina o shakti; y finalmente, tiene
una llave que ha de ser destrabada mediante la repetición constante
antes de que se revele la consciencia pura. Esto último sólo se logra
porque los mantras (al igual que todos los métodos que vimos de
curación por el sonido) se basan en los principios de la resonancia: se
cree que las ondas sonoras son susceptibles de afectar a la materia, y
por lo tanto, a la consciencia, y lo hacen a través de canales
subliminales.

La palabra mantra proviene de “man” que significa mente, y de

“tra” que tiene el sentido de protección e instrumento. Son un recurso
para mantener la mente enfocada y sosegada. No es necesario
intelectualizar su significado, la práctica sincera de su repetición
conduce al pensamiento puro en que la vibración del sonido se mezcla
con la vibración del pensamiento, entonces la percepción de lo que
significa, ya no aparece. No obstante, si se adscribe un significado a un
sonido concreto, como puede ser una afirmación que nos repitamos
todos los días: “voy a ser fuerte”, el ritmo de la repetición ayuda a
inculcar el sentido de nuestra consciencia. Además, la entonación de un
mantra (aunque sea sencillo como el “om”), puede convertir el
“montón” desordenado de nuestros pensamientos y emociones en una
pauta coherente y bellamente dispuesta.

Japas: las distintas maneras de recitar mantras.

Enfoquémonos, ahora, en su influencia desde el punto de vista

energético. “Japa” viene a ser la repetición misma del mantra, que no
sólo proporciona un punto tangible sobre el cual concentrar la mente,
sino que también permite liberar la energía que está encapsulada en
ese sonido. Y aquí encontramos que, si bien reflexionar sobre el
significado de un mantra no es indispensable, sí es de suma
importancia su correcta pronunciación. Al concentrarse uno en esta
repetición y su pronunciación, hace que todos los demás pensamientos
se desvanezcan poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila,
dispuesta para la meditación.

21
Existen tres tipos principales de mantras, que poseen distintos
patrones energéticos:
 Mantras saguna: los que invocan deidades o aspectos específicos de
lo Absoluto.
 Mantras nirguna: son abstractos y declaran la identificación del
meditador con lo Absoluto.
 Mantras bija (o seminales, o sonido raíz): son aspectos del Om, se
derivan de los cincuenta sonidos primitivos. Representan, según la
metafísica hindú, la simbología energética de cada cosa que habita
en este Universo, ya que éste, está hecho todo de sonido. Permiten
poner a la persona que lo pronuncia en resonancia con el objeto
cuyo sonido raíz se ha invocado.
He aquí algunos ejemplos.

Mantras saguna.

Ram: es el patrón energético de la verdad, la rectitud y la virtud en

su aspecto masculino. Este poderoso mantra esta constituido por tres
sonidos seminales.

Sita: es el aspecto femenino del patrón energético de Ram.

Representa el descenso de Prakriti o la Naturaleza en la forma de la
madre. También se puede repetir con Ram en la forma Sitaram: cuando
ambos mantras están unidos encarnan la energía existente entre una
unión o matrimonio ideal.

Om Namaha Sivaya: este es un patron energético purificador que

destruye nuestras cualidades negativas. La danza de Siva representa el
movimiento inherente en la materia. Cuando Siva deja de dañar la
ilusión de la materia se destruye.

Om Namo Narayanaya: se asocia con el dios Vishnu. Es el patrón

energético de la armonía y el equilibrio en su aspecto masculino. Es
usado especialmente por quienes se encuentran en dificultades para que
se les traiga la fuerza necesaria para recuperar la armonía en sus vidas.
Mantras nirguna.

Om: es el mantra original, la raíz de todos los sonidos y las letras,

por ende de todo el lenguaje y el pensamiento. La “O” se genera en lo
profundo del cuerpo, y es llevada lentamente hacia arriba hasta que se
junta con la “M”, que resuena entonces en toda la cabeza. La repetición
del Om durante veinte minutos relaja hasta el último átomo del cuerpo.

Soham: repetimos inconscientemente este mantra cada vez que

respiramos: la inhalación es “So”, la exhalación es “ham”. Significa
“Yo soy Eso”: más allá de las limitaciones de la mente y del cuerpo,
me unifico con lo Absoluto.

Mantras bija o raíz..

Cada chakra tiene su sonido raíz asociado, que contiene su esencia.

Y como cada chakra guarda correspondencia con su elemento, estos
mantras van a proporcionar acceso a las cualidades de tales elementos:

22
 Muladhara Chakra: Tierra: LAM
 Swadhisthana Chakra: Agua: VAM
 Manipura Chakra: Fuego: RAM
 Anahata Chakra: Aire: YAM (o Iaham)
 Vishudha Chakra: Éter: HAM
 Ajna Chakra: (la Luz): OM
 Sahasrara Chakra: (el Pensamiento): la tradición aun no le ha
asignado a este chakra ningún mantra en particular.

Las letras de los pétalos.

Como sabemos cada Chakra también es representado por una flor de

Loto con distinto número de pétalos, y para cada pétalo, también
corresponde un sonido.

Muladhara: 4 pétalos: sam, sham, sam, vam

Swadhisthana: 6 pétalos: bam, bham, nam, yam, ram, lam
Manipura: 10 pétalos: da, nda, na, ta, tha, de, dhe, ne, pa, pha
Anahata: 12 pétalos: ka, kha, ga, gha, ge, cha, chha, ja, jha, je, ta, tha
Vishudha: 16 pétalos: (vocales) a, aa, e, ee, u, uu, ri, ree, lre, lree, ye,
yai, o , ow, am, ah
Ajna: 2 pétalos: ksham, ham

Formas de Japa.
Hay variadas formas de entonar mantras que resultan efectivas en el
momento en que el ser humano pretende acceder a los misterios de su
armonía interior.

Una de ellas es repetir el mantra en voz alta, diciéndolo o

salmodiándolo _salmodiar es cantar algo en forma monótona. Puede
ser también en un susurro, o aun mentalmente.
La primera, hace que al pronunciarlo durante algunos minutos, queda
reverberando en silencio luego, mentalmente (durante el resto del día,
si por ejemplo este fuera repetido a primeras horas de la mañana)
dejando en la persona la impronta de su vibración, su imagen y por qué
no, su significado. Se cree que con cada eco, se acentúa la magia
mántrica en el cuerpo y la mente, promoviendo finalmente la armonía y
el orden. Y todo “baila” a la cadencia del mantra: si lo elegimos rápido
nos servirá para generar energía, y si en cambio es lento nos ayudara a
obtener durante todo el día un estado de relajación y tranquilidad.
Aunque se considere al japa mental como el más efectivo, porque los
mantras están en una longitud de onda que trasciende el sonido físico,
al principio cuando todavía cuesta mantener la concentración mental,
es conveniente comenzar la meditación pronunciando un mantra en voz
alta, luego susurrándolo, antes de pasar a la repetición mental.
Sea cual fuese la forma de japa, la respiración bien coordinada con el
mantra, es esencial en la técnica.

23
Un elemento de ayuda para hacer japa son los malas. Un Mala es un
collar o rosario de 108 cuentas, con una especie de penacho o cuenta
“meru”, que indica su principio y su fin. El numero 108 es muy
significativo: la suma de sus dígitos da como resultado 9 (numero
sagrado que representa la perfeccion, es indestructible e inmutable,
dado que si a cualquier numero se lo multiplica por 9, al sumar sus
digitos el resultado siempre sera 9). Sirve de marcador a medida que se
van haciendo las repeticiones. La técnica consiste específicamente en
colocar el mala en la mano derecha, comenzar por el meru e ir pasando
las cuentas, una por una, entre el pulgar y el dedo mayor, mientras se
repite el mantra. Cuando se llega nuevamente al meru, recorrer el mala
en la dirección opuesta sin pasar por encima de la cuenta meru.

También puede usarse el dedo pulgar de la mano derecha contando las

articulaciones de los dedos. Primero en el dedo meñique, colocar el
pulgar sobre la línea articular superior, y moverlo hacia la media e
inferior a medida que se repite el mantra. Y seguir de igual modo con
los dedos restantes, del anular al índice.
Otra técnica puede ser Likhita Japa o escritura mántrica. Debe tenerse
un cuaderno especial para ello. Antes de empezar es preciso decidir
cuántas veces se va a repetir el mantra o durante cuanto tiempo. El
objetivo no es escribir con la mayor rapidez posible, sino prestar
debida atención a cada repetición. Se puede optar por el sánscrito o su
transliteración.

24
Muestra de la practica de likhita japa de Swami Sivananda

Otra forma de hacer likhita japa es haciendo un dibujo

 25

CAPITULO IV: EL PAPEL DE LOS INSTRUMENTOS

MUSICALES EN LA RESONANCIA SIMPÁTICA

Para cerrar la idea del Principio de Resonancia Simpática veremos,

por último, como actúan e inciden algunos instrumentos musicales en
la esencia del ser humano, especialmente aquellos que pueden ser
utilizados en una sesión de Yoga.

Los Cuencos Tibetanos.

Llamados también cuencos cantores, estos instrumentos se han

utilizado durante siglos con fines terapéuticos y espirituales. Son
originarios de la región de los Himalayas, en la cultura pre-budista
Shamánica Bon Po. Se diseminaron por todo Oriente y no fueron
conocidos en Occidente hasta mediados del Siglo XX. Eran realizados
en una aleación de siete metales sagrados que se correspondían con los
planetas y los astros: oro (el Sol), plata (la Luna), mercurio (Mercurio),
cobre (Venus), hierro (Marte), estaño (Júpiter) y plomo (Saturno), y
tenían un mazo de madera para ser tocados.

Hoy por hoy, cada vez más, se utilizan con fines terapéuticos. Estos
instrumentos tienen una gran virtud: a partir del momento que
comienzan a sonar surgen en el aire vibraciones cálidas, profundas y
perceptibles, que se convierten en sonidos plenos y armoniosos. Y
debido a estas características es que tradicionalmente fueron utilizados
para la meditación y la sanación: su sonido ayudaba a mantener la
salud a nivel físico, y a conservar el equilibrio entre el cuerpo físico y
los cuerpos sutiles.

Su utilidad en una clase de Yoga

Las utilidades son varias. Por un lado, sabemos que facilitan la

relajación y la meditación: sus vibraciones van acomodando nuestras
energías; su sonido se expande a nivel circular haciendo que la
consciencia pueda expandirse también y alcanzar con mayor facilidad
el estado de descanso tan deseado, contemplativo y meditativo, para
poder acceder a los niveles mas profundos de nuestro ser. Dentro de las
técnicas de relajación existe una muy eficaz, donde se aprende a
relajarse en forma consciente: el Yoga Nidra, aquí la persona debe
mantenerse en un estado intermedio entre el sueño y la vigilia, en un
sueño digamos, dinámico.

26
En este caso, al escuchar el sonido de los cuencos logra alcanzarse el
estado consciente de la mente entrando en el umbral que existe entre la
consciencia diurna y la nocturna, desconectando los patrones normales
de pensamiento, ingresando a un leve estado de trance. Pueden hacerse
sonar los cuencos a medida que se van nombrando cada una de las
partes del cuerpo, de las cuales hay que ir tomando consciencia y
relajando a la vez, en este ejercicio del Yoga Nidra.

Otro uso que se le da a los cuencos tibetanos es para la

sincronización de ambos hemisferios cerebrales: el hemisferio
izquierdo del cerebro humano es el que rige el pensamiento lógico, las
matemáticas, el análisis y es también el centro del lenguaje; y
generalmente está más desarrollado que el derecho, que es el
hemisferio de los sentimientos, las percepciones visuales, el arte, la
creatividad, la sexualidad, la intuición y también la espiritualidad.
Entonces, para poder equilibrarlos y lograr una armonía entre sí,
muchas disciplinas como el Yoga, el Taichi, o la Terapia con sonidos
misma, han buscado distintos métodos para lograrlo. Una técnica que
se puede utilizar en una clase de Yoga, con cuencos tibetanos consiste
en:
1°: dar tres golpes en el cuenco a la altura de la coronilla de la
cabeza del adepto.
2°: dar tres golpes del lado derecho del cerebro
3°: dar tres golpes del lado izquierdo
4°: por último, dar otros tres golpes nuevamente en la coronilla

Si hay varias personas en la clase, puede optarse por hacer que

tales, vayan visualizando los sectores del cerebro a medida que van
escuchando los sonidos.

Otros beneficios generales: - calman dolores leves, como de cabeza

- estimulan estados de animo decaídos
- relajan a personas exaltadas o
nerviosas
- producen desbloqueos emocionales
 - permiten la armonización de los
chakras y de la energía en general a
todos los niveles

27
Los Cuencos de Cuarzo.

Similares en su forma a los Cuencos Cantores, estos están

fabricados en cristal de cuarzo. Pero el uso de este material no es una
decisión aleatoria. Existe una verdadera explicación científica
reconocida hoy por la Biología Moderna Existen en el cuerpo físico del
ser humano, tanto como en los cuerpos sutiles, varias estructuras
cristalinas similares al cuarzo: las sales celulares, los tejidos grasos, la
linfa, los glóbulos rojos y blancos y la glándula pineal; hay moléculas
de sílice (que es cuarzo, oxido de silicio) en nuestras muelas y dientes,
en la estructura liquida del cerebro, en los huesos, la sangre, el cabello,
la piel, las uñas. Incluso nuestro ADN se estructura en una doble
espiral similar a la del cristal de cuarzo.
Un ejemplo “curioso”, pero no menos importante, el de la glándula
pineal: esta tiene calcificaciones que la convierten en un autentico
cristal, y se ha demostrado que tiene un papel relevante como “reloj
biológico” para poder distinguir el día y la noche, lo que la acerca mas
todavía a las características del cristal de cuarzo que se emplea mucho
en la industria relojera: su microprocesador es un chip de puro cuarzo.

He aquí la propiedad curativa del sonido que emiten los cuencos de

cuarzo: la resonancia que se produce entre su estructura cristalina y el
sistema cristalino propio del organismo humano. El sonido que surge
de estos instrumentos influye profundamente en los hemisferios
cerebrales a través de unos sonidos “bineurales” que los armonizan,
repercutiendo luego en la columna vertebral y expandiéndose hacia las
células, líquidos y órganos.
 Estos cuencos emiten e inducen unas ondas de sonido de tipo alfa
que es el que emite el cerebro en los estados meditativos y de profunda
calma. (Ya en los antiguos textos veda de la India se decía que el
cristal de cuarzo puede amplificar los pensamientos hasta 15.000
veces). Incluso esta comprobado que en esos estados alfa se da un
aumento de la producción de Linfocitos T, responsables del sistema
inmunológico. De ahí el poder también sanador de las meditaciones.

Pero no sólo sanan a la persona, sino que sus efectos son capaces
de sanar también el ambiente. El sonido que transmiten los cuencos de
cuarzo se expande a su alrededor y viaja por el espacio, incluso hasta
alcanzar todos los “rincones” de La Tierra. Así interfieren con otras
ondas de sonido que existen en el ambiente, favoreciendo esta
“resonancia sanadora” que venimos abordando en este trabajo.

Por último, el papel del terapeuta es esencial y de gran

responsabilidad. Su estado de consciencia debe ser positivo y estar
centrada su atención en el Chakra Anahata (del corazón) para que la
energía emitida y amplificada sea lo más pura posible.

28
 CONCLUSION.

Hemos realizado una interesante investigación sobre el sonido, sus propiedades, sus
efectos curativos y la “historia” de sus usos y aplicaciones como elemento terapéutico.
Y resultó realmente sorprendente descubrir la perfección con la que está “hecha” la
naturaleza humana; y no sólo eso, sino que también es capaz de interactuar con su
medio “encastrando” de forma inequívoca, piezas que parecen ser las de un método
general de sanación extensivo, tanto a los distintos aspectos del hombre (cuerpo físico,
sentimiento, intelecto), como al medio ambiente que lo rodea y en el cual se mueve.

Cuando decimos “interactuar”, nos estamos refiriendo a la resonancia simpática que

se puede establecer entre una onda vibratoria de un sonido y una onda vibratoria de una
estructura celular y/o energética del cuerpo humano.
Partiendo de la teoría básica de que todo es vibración, podemos decir que todo el
conjunto del Universo, todos sus componentes (desde las materias más densas hasta los
cuerpos más sutiles) están en constante sintonía, y pueden influirse mutuamente. Es
decir, la vibración es la esencia que da forma y que reside en cada uno de nosotros, los
“objetos” de este mundo.

Por supuesto, que esta esencia no es creación humana, sino Divina; por eso es que
puede trascender tiempos y espacios, épocas y continentes. Así vimos que desde los
comienzos de la humanidad, hasta la actualidad inclusive, las vibraciones que produce
el sonido nunca dejaron de emplearse en forma intencional, afortunadamente, con fines
curativos y paliativos de afecciones tanto físicas, como espirituales y mentales, en todos
los rincones del Planeta.

La emisión de una vocal, una palabra, un grito, un canto, un instrumento, una

música, utilizados en forma consciente e inteligente, pudieron constituir toda una
“Medicina del Sonido” favorable y aplicable a cada época de la evolución. Hoy por
hoy, nuestra mente se encuentra sumamente “atacada” por los demasiados estímulos
externos a nuestros sentidos, lo que nos hace alejarnos un tanto de nuestra verdadera
esencia. Por eso, cada vez más se están empleando variadas terapias alternativas basadas
en los efectos del sonido.

La disciplina del Yoga no hace “oídos sordos” a ésto precisamente, y también hace
su aporte terapéutico con el uso de instrumentos como los cuencos tibetanos, sobre todo
en el momento de la meditación, donde se despiertan allí los contenidos de la
consciencia trascendental que nos permiten regresar a nuestro verdadero ser y
encontrarnos con nosotros mismos (una forma de sanar la mente y el espíritu) y es,
además cuando el sistema inmunológico logra activarse y reproducirse con mayor
intensidad (una forma de autosanación para el cuerpo físico). También el canto o
recitación de mantras tiene su efecto terapéutico y en una sesión de Yoga resultan ya
indispensables para conectar con nuestro cuerpo energético, desbloqueando los chakras.

29
 Desde la experiencia personal, puedo afirmar que sí, todo está en sintonía. Este era
un campo para mí desconocido, y me “tocó” explorarlo. Por suerte, recibí la
colaboración de varias personas amigas, conocidas, incluso mis compañeras de curso
para recolectar información. Y no hace mucho, pude participar de una sesión de
sonoterapia, basada en los sonidos del agua y de todos los ciclos climáticos de la
naturaleza, donde cada uno de esos sonidos me transportaba a diferentes paisajes,
estados de animo; hasta pude “escuchar” el sonido de mi propia sangre corriendo por
mis venas.*19. Sumamente recomendable. Y aseguro, pude sentir la vibración en vivo y
en directo.

30
 NOTAS

*1 Meditación inicial para el Quinto Chakra, Vishudha. El Chakra del Sonido. Libro:
“Los chakras. Las ruedas de la energía vital”. Anodea Judith. Ed. Robin Book, SL.
Barcelona 1993.

*2 Fritjof Capra, The Tao of Phisics, p.229. Citado en el libro “Los chakras. Las ruedas
de la energía vital”. Anodea Judith.

*3 Dion Fortune, The Cosmic Doctrine, p. 57. Citado en el libro “Los chakras. Las
ruedas de la energía vital”. Anodea Judith.

*4 Libro: “Los chakras. Las ruedas de la energía vital”. Anodea Judith. Ed. Robin Book,
SL. Barcelona 1993.

*5 Libro: “Los chakras. Las ruedas de la energía vital”. Anodea Judith. Ed. Robin Book,
SL. Barcelona 1993.

*6 Gran Enciclopedia Universal Espasa Calpe. Ed. Grupo Editorial Planeta S.A.I.C./
Espasa Calpe. Buenos Aires, Argentina 2005.

*7 www.sonidovital.com.ar Sonido Vital. ¿Quién es “El Toba” Gauna?

*8 www.sonidovital.com.ar Sonido Vital. ¿Quién es “El Toba” Gauna?

*9 www.sonidovital.com.ar Sonido Vital. ¿Quién es “El Toba” Gauna?

*10 Revista Uno Mismo. “La medicina sónica”, p.20. “La canción primordial” por Don
Campbell.

*11 Palabras del Dr. Mong Chin-Shang, citado en el articulo “La medicina sónica” de la
Revista Uno Mismo, p.19.

*12 “Maharishi” significa el “Gran Veedor” en sánscrito. Maharishi Mahesh Yogi,

fundador del programa de meditación trascendental, ha revivido la música gandharva
veda junto a conocidos músicos clásicos de la India. Revista Uno Mismo. Art. “Terapia
Gandharva” por Deepak Chopra, p. 26.

*13 “Veda” significa “conocimiento” o “ciencia”, en sánscrito, que contiene

información pura y completa acerca del origen y estructura del universo entero. Y
“Gandharva” proviene de la raíz sánscrita “gai” (cantar, alabar, generar dulzura) y “dha”
(beber). “Los gandharvos son quienes beben el dulce néctar que no emborracha pero
produce éxtasis”. Revista Uno Mismo. Art. “Terapia Gandharva” por Deepak Chopra, p.
26.
*14 Mickey Hart expositor ante la Comisión para la Vejez, del Senado, de los Estados
Unidos. Citado en la Revista Uno Mismo, art. “La medicina sónica”, p. 21, por Don
Campbell.
31
*15 Traducción de www.wikipedia.com

*16 Graficos de espectros de frecuencias. Libro “Écuter L¨ Univers”. Alfred Tomatis.

Ed. Robert Laffont. Febrero 1996. Francia.

*17 Chandogya Upanishad, según la cita Michael Meter Hamel, Trough Music to the
Self, Shambhala, 1976, p. 111, citado a su vez en el libro “Los chakras. Las ruedas de la
energía vital”. Anodea Judith.

*18 Esta categorización de los sonidos fue encontrada en el libro “La terapia de los
chakras para el crecimiento personal”. Keith Sherwood. Ed. Obelisco 1998, Barcelona,
España. Aunque hay otros libros que identifican otros sonidos con cada chakra. Y cabe
aclarar que la apreciación entre paréntesis corresponde a quien confeccionó la
monografía.

*19 Proyecto Vibra!, realizado en el Centro Holístico Adi-Shakti. Quilmes. Sept. 2011.

BIBLIOGRAFIA

-Libro: “Los chakras. Las ruedas de la energía vital”. Anodea Judith. Ed. Robin
Book, SL. Barcelona, España 1993.
-Libro: “Écuter L¨ Univers”. Alfred Tomatis. Ed. Robert Laffont. Febrero 1996.
Francia.
-Libro: “La terapia de los chakras para el crecimiento personal”. Keith Sherwood.
Ed. Obelisco 1998, Barcelona, España.
-Libro: “Yoga. Una guia para su practica.” Presentacion de Swami Vishnu
Devananda. Centro Sivananda Yoga. Autores: Lucy Lidell, Narayani y Giris
Rabinovitch. Ed. Plaza & janes Editores, S.A. España, 1983.
-Libro: “Iniciación a los chakras. Como trabajar con la energía”. Christine Elain Joy.
Ediciones del Club, Ed. Andrómeda Ediciones. Bs. AS. Argentina, 2004.
-Gran Enciclopedia Universal Espasa Calpe. Ed. Grupo Editorial Planeta S.A.I.C./
Espasa Calpe. Buenos Aires, Argentina 2005.
-Revista: Uno Mismo. Salud y Calidad de Vida N° 178. Ed. Grupo Editorial Agedit
S.A. Bs. As., Argentina, 1998.
-Material de apuntes distribuido en el Profesorado de Yoga, dictado en la Escuela
del Sol. Año 2011.
-Páginas Web empleadas: -www.sonidovital.com.ar
-www.wikipedia.com
-www.taringa.net
-http://vimeo.com/3979747
-www.xochipilli.files.wordpress.com
-www.yosoyluz.com
-silvano-baztan.blogspot.com

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