Biografia do Marxismo Sociológico:

Gramsci e Karl Polanyi, por M. Burawoy

Blog do Sociofilo

Seção Cartografias da Crítica

Temática Transversal

Karl Polanyi ensinando na Worker's Education Association, 1939. Desenho de William Townsend

Por Michael Burawoy*

Tradução e adaptação de Alberto Luis Cordeiro de Farias

Revisão de André Magnelli

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Talvez seja estranho relacionar Gramsci e Polanyi. Eles raramente são vistos como
pensadores paralelos ou mesmo aparentados [1]. Gramsci, afinal, está firmemente
localizado dentro da tradição marxista, preocupado com as questões do poder e
dominação de Lenin, cuja contribuição única foi trazer a cultura e a ideologia ao centro
da análise política. Sujeitando a sociologia a uma crítica fulminante, o parentesco de
Gramsci com Durkheim e Weber é facilmente perdido [2]. Polanyi, por outro lado, está
frequentemente associado à análise da economia de Weber e adota, como sua própria, a
assinatura melódica de Durkheim, a “realidade da sociedade”. Com Weber, Polanyi
insiste no lugar do Estado em forjar e depois regulamentar uma economia de mercado.
Hoje, Peter Evans leva este Polanyi weberiano ainda mais longe com seu conceito de
“embedded autonomy” [3]. Com Durkheim, Polanyi insiste sobre as bases sociais do
mercado, os celebrados elementos não-contratuais do contrato de Durkheim, bem como
a sociedade não-contratual. Mark Granovetter representa esse Polanyi durkheimiano

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com sua insistência em redes sociais como condição prévia da troca de mercado [4]. A
ligação entre Polanyi e Gramsci torna-se ainda mais improvável pelo foco de Polanyi no
reino da troca em vez da produção, e pela freqüente rejeição do “marxismo popular” por
Polanyi [5].

Não podemos nos surpreender, portanto, que esses dois gigantes da teoria social do
século XX nunca estejam associados. No entanto, um exame mais aprofundado de suas
respectivas críticas da sociologia e do marxismo mostra suas semelhanças. Cada um se
opôs ao “positivismo” bruto nos trabalhos de sociólogos e marxistas. Assim como
Gramsci reduziu a sociologia a um atomismo causal grosseiro, leis de ferro da mudança,
Polanyi reduziu o marxismo à sua variante mais economicista [6]. A escolha do “outro”
contra o qual se definem não era insignificante, como veremos, mas as características
desse “outro” eram bastante semelhantes em ambos os casos, ou seja, uma ciência social
afastada da experiência vivida, removida da história, separada da vontade coletiva das
classes, afastada do indeterminismo da política e da busca por uma nova ordem
intelectual e moral. Essas são as suas acusações compartilhadas igualmente em relação
ao marxismo vulgar e à sociologia positivista.

Neste artigo, procuro mostrar quão convergentes foram seus pensamentos e, ao mesmo
tempo, como suas divergências trazem contribuições complementares - uma política e
outra econômica - ao marxismo sociológico. Indo além das polêmicas batalhas de seus
tempos, que os fazem parecer superficialmente diferentes, insiro suas teorias de volta
em suas biografias políticas. Muito frequentemente os escritos de Gramsci e de Polanyi
foram saqueados como as carcaças de corpos mortos - as partes mais úteis arrancadas do
invólucro que lhe dá significado e transplantadas com dificuldade para outras teorias.
Pretendo restaurar esses dois corpos de teoria em sua totalidade e como eles se
relacionam entre si. Isso requer explorar o contexto econômico, político e ideológico
que deu sentido aos seus projetos de vida paralelos. Para essas duas figuras, seu
envolvimento com forças históricas é inseparável de seu desenvolvimento teórico. A
biografia não é, portanto, um pano de fundo, mas é essencial para a compreensão da
integridade de seus pensamentos. Uma vez estabelecida sua semelhança marxista,
poderemos nos voltar, na próxima seção, para seus diferentes lugares na tradição
marxista.

Origens sociais divergentes

Gramsci e Polanyi vieram de extremidades opostas da Europa, mas também de

extremidades opostas da estrutura da classe [7]. Sua eventual convergência intelectual é
uma confirmação ressonante de sua própria fé na capacidade humana de transcender as
origens sociais. Gramsci nasceu em 1891, em uma grande e pobre família rural na
Sardenha. Seu pai era um burocrata de nível inferior, que desapareceu na prisão quando
Gramsci tinha sete anos sob falsas acusações de pequeno crime, deixando sete crianças
pequenas sob o cuidado da mãe. Gramsci, a quarta nascida, era corcunda desde uma
idade muito precoce. Impedido de ter a vida normal de uma criança, profundamente
sensível a respeito de seu corpo mal formado, ele se dedicou desde cedo aos livros e à

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aprendizagem. Mas foi doloroso - psicológica e fisicamente - lutar para passar de uma
escola para outra, repetidamente interrompido pela pobreza. Finalmente, por força de
uma enorme determinação, ele entrou na universidade em Turim, e lá levou uma
existência estudantil miserável, atormentada e muitas vezes solitária.

Polanyi, ao contrário, nascido cinco anos antes de Gramsci em 1886, cresceu em uma
família próspera da classe média judaica (embora convertida ao calvinismo) em
Budapeste. A riqueza de seu pai, feita a partir de um negócio ferroviário muito bem-
sucedido, foi canalizada para a melhor educação privada que o dinheiro poderia
comprar, com muitos tutores e educadores. Polanyi, o filho do meio de cinco, cresceu
em um ambiente distinto e intensamente intelectual. Sua mãe dirigia um salão para os
principais artistas, escritores e radicais da Budapeste da época. Cultura e educação
chegaram a Polanyi em uma bandeja de ouro. Quão diferente de Gramsci! No entanto,
ambos acabariam com compromissos socialistas semelhantes - um, desenvolveu seu
intelecto dentro e através do sofrimento, enquanto o outro descobriu o sofrimento
através do intelecto.

Polanyi e Gramsci foram influenciados por irmãos mais velhos que foram dedicados
revolucionários socialistas, mas suas próprias primeiras ações políticas não foram
socialistas. Como era típico da intelligentsia radical do Sul, Gramsci tornou-se um
nacionalista da Sardenha, em relação ao Norte como uma potência colonizadora
ilegítima. Foi somente depois que ele se instalou na cidade industrial do norte de Turim
e viu o movimento crescente dos trabalhadores, ao mesmo tempo que testemunhava a
violenta repressão dispensada aos destacados mineiros rurais na Sardenha (1913), que
começou a ver o poder de classe - a potencial unidade dos trabalhadores no Norte e dos
camponeses no Sul, que era necessária para desafiar o conluio crescente de capitalistas
do norte com os proprietários do sul. Abandonando seus estudos universitários, ele se
lançou no movimento crescente dos trabalhadores de Turim. De sua pena correram
peças eloquentes que falavam por objetivos liberadores, projetados para criar uma
cultura embrionária da classe trabalhadora.

As primeiras atividades políticas de Polanyi também eram de caráter nacionalista. Ele

formou o Círculo Galilei em 1908 quando ainda era um estudante universitário, uma
ampla organização exigindo que a Hungria abandonasse seu manto feudal e
estabelecesse uma sociedade burguesa próspera e aberta com uma política liberal e uma
educação moderna. Os galileus, cerca de dois mil resistentes, como relatou mais tarde,
buscaram renascimento cultural nacional e montaram campanhas de alfabetização para
trabalhadores e camponeses. Polanyi interessou-se ansiosamente pelo Movimento
Populista Russo, levando-o por pouco tempo em 1914 ao Partido Radical Nacional
Bourgeois. O império austro-húngaro desintegrou-se em 1919 após a derrota na
Primeira Guerra Mundial e um regime liberal assumiu o poder na Hungria, seguido em
rápida sucessão pela República dos Soviets, mais radical mas de curta duração. Polanyi
refletiu sobre o desenrolar dos acontecimentos a partir da margem, saindo de Budapeste
para Viena em junho de 1919, antes que a República Soviética desmoronasse em 1 de
agosto de 1919. Hostil à noção de Ditadura do Proletariado, mas percebendo as

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limitações da democracia liberal, assumiu um terceiro via socialista para as liberdades
democráticas.

Os socialistas contra o marxismo

Se tanto Gramsci quanto Polanyi emergiram da Primeira Guerra Mundial como

socialistas, Polanyi mais incerto do que Gramsci, não houve muita simpatia pelo
marxismo alemão ortodoxo de seu tempo. Seu socialismo estava muito longe das leis
deterministas da história. Ambos foram rapsódicos sobre a capacidade humana para
formar a história à sua própria imagem. Tanto Gramsci quanto Polanyi absorveram o
idealismo italiano e alemão de sua época, embora ambos tirassem a sua inspiração
política da Rússia - Polanyi dos Populistas com sua base camponesa, Gramsci dos
bolcheviques com seu apoio proletário.

Gramsci ficou fascinado pela revolução russa que se desenrolava. Seu famoso artigo,
escrito em 1917, “A Revolução Contra a Capital” é um hino para os bolcheviques que
desafiaram as leis históricas que Marx havia assiduamente estabelecido no Capital - leis
que eram a muleta da inação para tantos marxistas contemporâneos. Para Gramsci, os
bolcheviques não eram "marxistas".

Eles não usaram as obras do Mestre para compilar uma doutrina rígida. . . Eles vivem o
pensamento marxista - esse pensamento que é eterno, que representa a continuação do
idealismo alemão e italiano e que no caso de Marx foi contaminado por incrustações
positivistas e naturalistas. Esse pensamento vê como o fator dominante na história, não
os fatos econômicos brutos, mas o homem, os homens nas sociedades, os homens em
relação uns aos outros, alcançando acordos uns com os outros, desenvolvendo através
desses contatos (civilização) um vontade social e coletiva; homens que entendem os
fatos econômicos, julgando-os e adaptando-os à sua vontade até que isso se torne a
força motriz da economia e molde a realidade objetiva [8].

A Revolução Russa converteu o jovem Gramsci ao marxismo, não como uma doutrina
científica, mas como uma ideologia poderosa, uma fantasia concreta que poderia captar
a imaginação das classes subalternas, galvanizando sua vontade coletiva de trazer a
história sob a sua direção [9]. Note-se que a vontade coletiva é forjada por “homens em
sociedade, homens em relação uns aos outros, chegando a acordos uns com os outros”,
o que Polanyi mais tarde aludirá como “a realidade da sociedade”.

Expressando seu idealismo em termos semelhantes, Polanyi inspirou-se no icônico

poeta húngaro Endré Ady. Por ocasião do memorial para Ady em 1919, Polanyi
escreveu: “A verdade é „que o pássaro voa apesar e não por causa da lei da gravidade‟ e
que „a sociedade se eleva a estágios que incorporam idéias cada vez maiores, em vez de
por interesses materiais‟” [10]. Não menos do que Gramsci, Polanyi se opôs às
incrustações positivistas no marxismo.

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 Nunca houve uma superstição tão absurda quanto a crença de que a história do homem é
governada por leis que são independentes de sua vontade e ação. O conceito de um
futuro que nos espera em algum lugar é sem sentido porque o futuro não existe, nem
agora nem depois. O futuro está constantemente sendo refeito por quem vive no
presente. O presente é a única realidade. Não há futuro que dê validade às nossas ações
no presente [11].

Não foram os bolcheviques, no entanto, mas os Social Revolucionários de base

camponesa - os verdadeiros herdeiros do populismo russo, logo vencidos pelos
bolcheviques no poder - que capturaram a imaginação de Polanyi. A influência dos
populistas certamente foi um fator que levou Polanyi a colocar a crítica do mercado no
centro de sua teorização, assim como a influência dos bolcheviques levou Gramsci a se
ocupar do problema do Estado.

Cada um procurou por exemplares institucionais para incorporar a “vontade coletiva” e

fundamentar suas crenças socialistas. Gramsci procurou análogos aos celebrados
Soviets russos e encontrou-os nos Conselhos de Fábrica da indústria automobilística de
Turim. De 1919 a 1920, a classe trabalhadora de Turim assumiu o comando da cidade,
levando às prematuras ocupações da fábrica de 1920. Como editor do jornal L'Ordine
Nuovo, Gramsci estava profundamente imerso em articular as aspirações do
movimento. Sem um amplo apoio nacional dos sindicatos e do Partido Socialista, o
movimento fracassou. Essa experiência fracassada daria a Gramsci uma pausa para a
reflexão ao longo de sua vida, levando-o a reconhecer o poder da hegemonia capitalista,
de um lado, e a necessidade de um efetivo partido da classe trabalhadora para desafiar
essa hegemonia, do outro. Membro fundador do Partido Comunista Italiano e por fim o
seu Secretário Geral, Gramsci tentaria manter contato com os trabalhadores mais
conscientes da classe, que oscilavam entre o “falso radicalismo” do abstencionismo e o
“reformismo estéril” dos sindicatos.

Embora Polanyi tenha mantido a política sempre à boa distância, ele foi, no entanto,
profundamente influenciado pelo socialismo municipal da Viena Vermelha. Organizada
pelos social-democratas austríacos, teorizada por Otto Bauer como “democracia
funcional”, buscou dar poder às organizações da classe trabalhadora e elevar sua cultura
de classe. Em suas notas para A Grande Transformação, Polanyi escreve que a
administração socialista de Viena alcançou “um dos triunfos culturais mais
espetaculares da história ocidental” [12].

1918 iniciou uma igualmente exemplar ascensão moral e intelectual sem precedentes na
condição de classe trabalhadora industrial altamente desenvolvida que, protegida pelo
sistema de Viena, resistiu aos efeitos degradantes da grave perturbação econômica e
alcançou um nível nunca ultrapassado pelas massas das pessoas em qualquer sociedade
industrial [13].

Em suas aspirações em direção a uma democracia dos trabalhadores, foi semelhante ao

Movimento do Conselho de Fábrica em Turim - menos radical, mas de maior duração.

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O próprio Polanyi teve contato direto com a classe trabalhadora somente através do
ensino na Universidade dos Trabalhadores. A maior parte do seu tempo em Viena, de
1919 a 1933, foi absorvida com o jornalismo, pelo Bésci Magyar Ujság (Notícias
húngaras vienenses) e pelo jornal financeiro austríaco Oesterreichischer Volksvirt, que
cobre eventos nos Estados Unidos, na Inglaterra e na União Soviética. No entanto, ele
encontrou tempo para se envolver em uma defesa pública da viabilidade de uma
economia socialista contra o fundamentalismo de mercado de Von Mises. Onde o
intenso envolvimento político de Gramsci o levou a uma crítica do Estado, o
envolvimento de Polanyi com a economia do socialismo levou-o a uma crítica do
mercado. Mas cada um deles, à sua maneira, estava tateando em direção à uma terceira
via socialista que elaboraria no exílio.

No exílio: teóricos da sociedade e do socialismo

Suas expectativas por uma nova ordem socialista foram destruídas quando o fascismo
surgiu das cinzas de revoluções fracassadas - na Itália e na Áustria. Isso seria fatal para
ambos. Gramsci foi levado a julgamento por traição em 1926 e condenado a vinte anos
de prisão. Ele morreria na prisão em 1937, mas não antes de escrever seus célebres
Cadernos do Cárcere que o imortalizaram como a figura imponente do marxismo
ocidental. Suas reflexões sobre o fracasso da revolução no Ocidente e o sucesso do
fascismo levaram-no a uma análise do mundo ocidental, contra o pano de fundo das
revoluções russa e francesa. Polanyi fugiu para a Inglaterra em 1933, quando a ascensão
do fascismo austríaco tornou sua perspectiva socialista insustentável. Em 1940 ele foi
convidado para lecionar nos Estados Unidos. Impossibilitado de voltar para a Inglaterra,
então sob o cerco da guerra, assumiu um compromisso de três anos no Bennington
College, onde escreveu o já gestado A Grande Transformação. O subtítulo do livro - A
Política e Origens Econômicas do Nosso Tempo - poderia muito bem ter sido o
subtítulo dos escritos da prisão de Gramsci.

Gramsci e Polanyi deixaram de viver “a vida do mundo” quando o fascismo

interrompeu suas atividades políticas e intelectuais. A sua formação política chegou ao
fim, mas a sua originalidade intelectual ainda estava por vir. Gramsci foi preso na Itália
precisamente no momento em que Polanyi entrou em seu próprio deserto. Em 1958,
cerca de seis anos antes de morrer, Polanyi refletia sobre sua vida: “O mundo parou de
viver por várias décadas... Então, só agora estou entrando no meu próprio, tendo
perdido algum lugar há 30 anos no caminho - esperando por Godot - até que o mundo
novamente me apanhou” [14]. Os anos de prisão de Gramsci e os anos de exílio de
Polanyi, contudo, dificilmente foram desperdiçados. Na verdade, eles produziram
algumas das ciências sociais mais fecundas do século XX.

Foi quando ambos tiveram seu “segundo encontro” com o marxismo. Para Gramsci foi
um afastamento do voluntarismo de sua juventude, longe do marxismo como ideologia
para o marxismo como ciência. Ele descobriu um marxismo mais determinista que
compreenderia os limites do possível, os limites dados à formação das classes, ao poder
do Estado e da ideologia e às fontes de consentimento espontâneo para o capitalismo.

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Polanyi, quando muito moveu-se na direção oposta, consolidando seu voluntarismo com
a descoberta dos Manuscritos de Paris, de Marx. Dos primeiros escritos filosóficos de
Marx, Polanyi tirou uma análise da forma como o capitalismo destruiu o humanismo
essencial do gênero humano e transformou indivíduos multifacetados em indivíduos
unilaterais, indivíduos calculistas [15]. Na linha dos escritos políticos de Marx sobre a
França, Polanyi adotou a ortodoxia otimista do dia - a incompatibilidade do capitalismo
e da democracia. O mundo enfrentou uma escolha rígida entre o fascismo (capitalismo
sem democracia) e o socialismo (democracia sem capitalismo) [16]. Dos escritos
econômicos de Marx, Polanyi tirou as tendências de crise do capitalismo, mesmo que
essas crises tivessem pouco a ver com a superprodução ou a queda da taxa de lucro [17].
Gramsci, ao contrário, recusou-se a especular sobre a natureza última dos seres
humanos. Ele repudiou as rígidas alternativas do fascismo ou socialismo, considerando
o capitalismo como compatível com a democracia liberal como foi com o fascismo.
Finalmente, embora o capitalismo possa entrar em crises econômicas, elas não ameaçam
a vida. Na melhor das hipóteses, elas oferecem um terreno mais favorável para a
disseminação das ideologias socialistas, mas era mais provável que fossem o veículo
através do qual o próprio capitalismo reestrutura a si mesmo.

Apesar das diferenças em suas interpretações, seria difícil exagerar a importância do

fascismo tanto para Gramsci quanto para Polanyi. Isto é especialmente notável para o
desenvolvimento do marxismo sociológico, uma vez que levou ambos a buscar as
origens e o significado daquilo que o fascismo tinha distorcido, mutilado, absorvido, ou
seja, “sociedade”. O fascismo levou-os de volta ao século dezenove, à inauguração de
um fenômeno inteiramente novo que reprimiu e continha as tendências do capitalismo
em direção à autodestruição. Para Polanyi, essa “sociedade ativa” tinha uma autonomia
própria: para salvar o mercado de suas tendências destrutivas, tornaria-se um obstáculo
a ele, ameaçando transcendê-lo e subordiná-lo. Para Gramsci, a “sociedade civil” era
um novo terreno de luta que ligava o estado aos ritmos da vida cotidiana. Enquanto
Polanyi estava pouco certo sobre a composição institucional da sociedade ativa,
Gramsci completou-a com partidos políticos, mídia impressa, educação de massas e
todo tipo de associações voluntárias. Tanto para Polanyi quanto para Gramsci, o
capitalismo liberal com sua sociedade fraca deu lugar a um capitalismo organizado
marcado por uma densa e complexa “sociedade civil” ou “sociedade ativa”, ajudada e
encorajada por um estado mais elaborado e mais intervencionista.

Em vez de uma expansão e contração lineares do capitalismo, em que cada país seguiria
em fila atrás do líder, Gramsci e Polanyi admitiram que o capitalismo se desenvolvesse
em múltiplas direções, assumindo diversas configurações de Estado, sociedade e
economia. A questão não era onde as contradições econômicas eram mais profundas ou
as forças de produção mais desenvolvidas, mas antes explicar os diferentes caminhos
para a democracia liberal, a social-democracia, o fascismo e o comunismo soviético.
Ambos colocam os Estados Unidos em uma categoria própria. Para ambos, cada
configuração nacional correspondia, em grande parte, ao equilíbrio das forças de classe
na sociedade e, em particular, à capacidade de alguma “classe dominante” em

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representar o interesse geral ou universal. Embora a sociedade nacional fosse a unidade
orientadora de análise, no entanto, ambos estavam também conscientes do arranjo
internacional dos Estados-nação. Na verdade, ambos viram o fascismo e a
transformação stalinista da União Soviética como, em parte, uma reação às pressões das
forças econômicas e políticas internacionais.

Embora ambos abraçassem uma análise global, nunca perderam de vista as experiências
vividas concretas que impulsionaram as classes em ação. Gramsci teorizaria essa
experiência vivida como “senso comum”, envolvendo um núcleo de “bom senso” que
representava o potencial emancipatório das diferentes classes. Polanyi não estava menos
interessado na experiência vivida de diferentes classes subordinadas. Durante a maior
parte de sua vida, Polanyi esteve envolvido em alguma versão da educação dos
trabalhadores, começando pelo seu Círculo Galilei, passando ao ensino na Universidade
dos Trabalhadores de Viena, e depois na Inglaterra teve um emprego em tempo integral
com a Associação de Educação dos Trabalhadores. Ali, ele insistiu que a educação de
adultos iniciasse a partir das experiências da vida da classe trabalhadora e reivindicou a
elaboração da cultura popular [18]. Como Gramsci, ele entendeu o poder da religião,
embora onde Gramsci vituperou contra os efeitos sufocantes do catolicismo, Polanyi
proclamou as potencialidades do socialismo cristão.

Em seu último grande trabalho, The Plough and the Pen, uma coleção de literatura
húngara editada com sua esposa Ilona Duczynska, Polanyi homenageia os primeiros
populistas da Hungria e os escritores humanistas que inspiraram a revolta de 1956
contra o comunismo. Polanyi não está aqui condenando o comunismo, mas mostrando
como ele nutriu um antigo, uma Terceira Via alternativa para o socialismo democrático.
Assim como os intelectuais orgânicos de Gramsci liberariam o “bom senso” do “senso
comum” sob o domínio dos intelectuais tradicionais, os intelectuais populistas de
Polanyi liberariam a potencialidade do comunismo contra seus defensores ortodoxos.
Entre os grandes teóricos marxistas do século XX, Gramsci e Polanyi são únicos na
atenção que prestam ao papel dos intelectuais na elaboração da consciência popular e
conectando-a às perspectivas da história nacional e global.

Nem Polanyi nem Gramsci perderam de vista a possibilidade de um futuro socialista. E

aqui também eles convergiram - numa visão que subordina a economia à “sociedade”,
supervisionada por um Estado responsivo com poderes coercitivos muito reduzidos. Os
Cadernos do Cárcere têm muito pouco a dizer sobre a futura ordem socialista, ou o que
Gramsci chamou de “sociedade regulada”. Ainda assim, há vestígios inconfundíveis da
influência permanente do Movimento do Conselho de Fábrica que fez da produção
industrial o cadinho de solidariedade. Seus escritos de L'Ordine Nuovo recordam
fortemente a solidariedade orgânica de Durkheim - cada um alcança uma conexão com
todo o processo produtivo através da participação em uma divisão hierárquica do
trabalho [19]. Do mesmo modo, Polanyi foi influenciado pelo socialismo municipal de
Viena - a “democracia funcional” como a chamou - o que ele também ligaria ao
socialismo de Guilda, em si uma herança do socialismo do século XIX. Robert Owen
foi sobretudo o herói da revolução industrial de Polanyi. Sozinho entre os comentaristas

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sobre a revolução industrial, Owen sublinhou a sociedade como problema e solução
para a degradação e desmoralização que haviam sucedido aos trabalhadores [20]. Os
planos de Owen para a comunidade autônoma de trabalhadores baseados em “Aldeias
de Cooperação” e uma “Bolsa de Trabalho” foram precursores, exatamente um século
antes, da rede de Conselhos de Fábrica de Gramsci [21]. Embora nem os Conselhos de
Fábrica nem o Movimento Cooperativo de Owen realizaram seus objetivos, no entanto,
ambos inspiraram uma noção societal do socialismo - uma nova ordem moral e
intelectual que, embora apenas por um curto período, dominou a imaginação das classes
trabalhadoras. Reconhecendo a durabilidade do capitalismo, tanto Gramsci quanto
Polanyi prestaram atenção ao poder mobilizador das fantasias concretas. Somente
aqueles marxistas que possuíam uma confiança suprema na morte inevitável e próxima
do capitalismo, somente eles, Marx e Engels entre eles, poderiam dispensar os
Conselhos de Fábrica ou Owenismo como utópicos.

O envolvimento de Gramsci e Polanyi com as revoluções fracassadas no Ocidente, a

ascensão do fascismo e a Revolução Soviética superou suas origens sociais opostas,
suas trajetórias políticas divergentes e seus diferentes meios nacionais para levá-los de
forma independente a um marxismo sociológico semelhante [22]. Ambos imaginaram
um socialismo construído sobre os alicerces da sociedade, um espaço separado, além,
mas ligado à economia e ao Estado. Eles podem ter descoberto a sociedade, mas aqui
sua convergência cessa, pois seus focos e interpretações se baseavam em linhagens
marxistas muito diferentes.

Notas

* O presente post é um excerto do artigo de Michael Burawoy: BURAWOY, Michael.

For a Sociological Marxism: The Complementary Convergence of Antonio Gramsci
and Karl Polanyi, originalmente publicado na revista Politics and Society, nº 31(2):
193-261, 2003. Agradecemos a Burawoy por nos ter gentilmente autorizado a
postagem.

[1] Conheço duas exceções. Giovanni Arrighi e Beverly Silver combinam Polanyi e
Gramsci (com uma pequena ajuda de Schumpeter) em sua análise da dinâmica do
sistema mundial capitalista. Tal como a análise de sistemas mundiais, sua síntese afasta
a “sociedade”, que é o núcleo do marxismo sociológico. Ver: Silver and Arrighi,
“Polanyi’s ‘Double Movement’: The Belle Époques of British and U.S. Hegemony
Compared”, Politics & Society 31, no. 2 (2003). Retorno a Arrighi e Silver na seção VI
[ver artigo original de Burawoy]. Outra exceção é Vicki Birchfield, que discerniu a
complementaridade no relato de Polanyi sobre a reação da sociedade ao mercado e o
relato de Gramsci sobre a dominação política e a ideologia hegemônica. Ver: Birchfield,
“Contesting the Hegemony of Market Ideology: Gramsci’s ‘Good Sense’and Polanyi’s
‘Double Movement‟”, Review of International Political Economy 6, no. 1 (1999): 27-54.

[2] Gramsci é muito crítico com as pretensões “científicas” da sociologia para

desenvolver leis da sociedade. Ele é igualmente desdenhoso com a ideia de sociedade
“autônoma” em relação ao Estado: “É óbvio que todas as questões essenciais da
sociologia não são senão as questões da ciência política. Se houver um resíduo, isso só

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pode ser constituído por falsos problemas, ou seja, problemas fúteis”. Selections from
the Prison Notebooks (New York: International Publishers, 1971), 244. Curiosamente,
de todos os clássicos modernos de ciências sociais, Political Order in Changing
Societies (New Haven: Yale University Press, 1968), Samuel Huntington é talvez o
mais próximo de Gramsci. Embora seja conservador, Huntington tem uma estranha
estima pelo poder da hegemonia, mesmo que ele não a use como conceito. Ele também
é muito crítico com a sociologia política por perder as dimensões políticas da sociedade
e sua conexão com o Estado. Embora Huntington não faça referência a Gramsci, não
coincidentemente ele toma muito de Lenin.

[3] Peter Evans, Embedded Autonomy (Princeton: Princeton University Press, 1995).

[4] Mark Granovetter, “Economic Action, Social Structure, and Embeddedness”,

American Journal of Sociology 91 (1985): 481-510.

[5] Polanyi, The Great Transformation: The Political and Economic Origins of Our
Time (Boston: Beacon, [1944] 1957), chap. 13.

[6] Gramsci reservou seu maior veneno crítico para a Theory of Historical Materialism:
A Popular Manual of Marxist Sociology de Bukharin, que, do ponto de vista de
Gramsci, representava melhor a tradição “sociológica” no marxismo, tomando a
incumbência por sua objetividade espúria, seu determinismo econômico , A vacuidade
de suas chamadas leis empíricas, a abstração de seus conceitos e o idealismo de sua
metodologia “materialista” que nunca envolve o mundo (Selections from the Prison
Notebooks, 419-72). Gramsci esforçou-se por demarcar seu próprio marxismo
(sociológico), ou o que ele chamou de “Filosofia do Práxis”, face ao que Bukharin
chamou de “Sociologia Marxista”.

[7] Para a vida de Gramsci, fio-me em Giuseppe Fiori, Antonio Gramsci: Life of a
Revolutionary (Londres: New Left Books, 1970). Para a vida de Polanyi, não existe
uma fonte única, mas tirei de artigos em três coleções editadas: Kenneth McRobbie, ed.,
Humanity, Society and Commitment (Montreal: Black Rose Books, 1994); Kari Polanyi-
Levitt, ed., The Life and Work of Karl Polanyi (Montreal: Black Rose Books, 1990);
Kenneth McRobbie and Kari Polanyi Levitt, eds., Karl Polanyi in Vienna (Montreal:
Black Rose Books, 2000).

[8] Gramsci, Selections from Political Writings, 1910-1920 (London: Lawrence and
Wishart, 1977), 34-35.

[9] Estou aqui aludindo à definição de Gramsci de “ideologia política nem expressada
na forma de fria utopia nem como teorização aprendida, mas antes por uma criação da
fantasia concreta que atua em pessoas dispersas e fragmentadas para despertar e
organizar sua vontade coletiva” (Selections from the Prison Notebooks, 126).

[10] Citado em: Fred Block and Margaret Somers, “Beyond the Economistic Fallacy:
The Holistic Social Science of Karl Polanyi”, in Vision and Method in Historical
Sociology, edited by Theda Skocpol (Cambridge: Cambridge University Press, 1984),
50.

Fonte: Blog do Sociofilo (https://blogdosociofilo.wordpress.com/)

[11] Kari Polanyi-Levitt and Marguerite Mendell, “Karl Polanyi: His Life and Times”,
Studies in Political Economy 22 (1987): 22.

[12] Polanyi, The Great Transformation, 288.

[13] Ibid.

[14] Cited in Polanyi-Levitt and Mendell, “Karl Polanyi,” 12.

[15] Em um ponto, Polanyi deixa claro que ele está criticando o marxismo vulgar
enquanto permanece comprometido com a verdade permanente das primeiras obras
filosóficas de Marx. Ele contrasta o marxismo clássico com “a filosofia essencial de
Marx centrada na totalidade da sociedade e na natureza não-econômica do homem”
(The Great Transformation, 151).

[16] Isso é apresentado de forma bastante crua em um artigo escrito antes de The Great
Transformation: “A humanidade chegou a um impasse. O fascismo resolve-o à custa de
um retrocesso moral e material. O socialismo é a saída de um avanço em direção a uma
Democracia Funcional”; “Marxism Restated”, New Britain, 4 July 1934. Longe de
descartar essa visão, mais tarde Polanyi aprofunda-a com a noção de sociedade: “A
descoberta da sociedade é, portanto, quer o fim ou o renascimento da liberdade.
Enquanto o fascista se resigna a renunciar à liberdade e a glorificar o poder que é a
realidade da sociedade, o socialista renuncia a essa realidade e defende a reivindicação
da liberdade, a despeito disso” (The Great Transformation, 258A).

[17] Minha interpretação do segundo encontro de Polanyi com o marxismo é

diametralmente oposta a Block, que argumenta que a The Great Transformation
constitui a “ruptura epistemológica” de Polanyi com o marxismo. Block afirma que
Polanyi repudia o modelo de base-superestrutura marxista e a noção de uma economia
relativamente autônoma a favor de uma tese não declarada, mas implícita, de que as
relações econômicas estão sempre inseridas nas relações sociais. Ver: Block, “Karl
Polanyi and the Writing of The Great Transformation”, Theory and Society
(forthcoming). No entanto, reconhecer que a economia é composta por relações e
práticas sociais, políticas e ideológicas não é de modo algum rejeitar o marxismo. Ver:
Michael Burawoy, The Politics of Production: Factory Regimes under Capitalism and
Socialism London: Verso, 1985). Além disso, reduzir Polanyi “à economia de mercado
sempre incrustrada” é reduzir seu trabalho a uma sociologia estática que é mais
profundamente exposta em Durkheim, Simmel e Weber. Não faz justiça à originalidade
da análise marxista da dinâmica capitalista de Polanyi, o célebre “duplo movimento” do
mercado e da sociedade. Como discutirei ao longo deste artigo [ver o artigo original],
The Great Transformation, em vez de uma ruptura com o marxismo, é uma elaboração
inovadora de um marxismo sociológico, o companheiro perfeito para o marxismo de
Gramsci.

[18] Para o envolvimento de Polanyi por toda vida com a educação socialista, ver o
excelente artigo de Marguerite Mendell, “Karl Polanyi and Socialist Education,” in
Humanity, Society and Commitment, 25-52. De fato, pode-se dizer que Polanyi era um
precursor de Richard Hoggart e da Birmingham School of Cultural Studies.

Fonte: Blog do Sociofilo (https://blogdosociofilo.wordpress.com/)

[19] Durkheim escreve que a divisão de trabalho “normal” dá aos trabalhadores um
detalhado significado e sentido de propósito, conectando-os a um objetivo maior, mas
ele acrescenta a condição: “Para isso, ele não tem necessidade de preencher as vastas
bordas do horizonte social; é bastante para ele perceber o suficiente para entender que
suas ações têm um objetivo além de si mesmas”; The Division of Labor in Society (New
York: Free Press, [1893] 1984), 308. Para Durkheim, muito discernimento seria
perigoso enquanto que para Gramsci é libertador! Ou seja, para Gramsci, o ponto dos
conselhos de fábrica era ampliar os horizontes intelectuais do trabalhador quase sem
limites: “Começando a partir desta célula original, a fábrica, vista como uma unidade,
como um ato que cria um produto específico, o trabalhador prossegue a compreensão de
unidades cada vez mais vastas, até o nível da própria nação… Neste ponto, o
trabalhador tornou-se um produtor, pois adquiriu consciência do seu papel no processo
de produção, em todos os níveis, desde a oficina até a nação e o mundo” (Selections
from Political Writings, 110-11).

[20] Polanyi, The Great Transformation, 127-29.

[21] Este paralelo entre a New Lanark de Owen e a Turim de Gramsci tem que ser
qualificado! New Lanark, afinal de contas, foi criação de Owen, figura paterna e dono
da usina em torno da qual a comunidade foi organizada, enquanto os Conselhos de
Fábrica de Turim foram a criação de um movimento operário. Até que seus planos para
aliviar a pobreza e a degradação fossem rejeitados pelo parlamento, Owen ocupava-se
com os ricos e os abastados. Suas ideias eram na sua origem as de um típico
conservador Tory na medida em que promoviam o idílio de uma harmoniosa mas
hierárquica sociedade. Como seu pensamento tomou uma direção mais radical
criticando a economia política de seus dias, especialmente Ricardo e Malthus, seus
planos e comunidades vieram a ser um farol para o “socialismo”. Na verdade, o
owenismo tornou-se um verdadeiro movimento social de combate aos rigores do
industrialismo, embora o próprio Owen continuasse a ser alérgico a qualquer noção de
luta de classes. Ver: Robert Owen, A New View of Society and Report to the County of
Lanark, edited with an introduction by V. A. C. Gatrell (Harmondsworth, UK: Penguin,
[1813 and 1821] 1970); G. D. H. Cole, Robert Owen (Boston: Little, Brown, 1925).

[22] Não há razões para acreditar que Gramsci possa ter conhecido Polanyi, embora
conhecesse Lukács, aparentemente de segunda mão. Ver Selections from the Prison
Notebooks, 448. Polanyi morreu em 1964, pouco antes do ressurgimento do interesse
em Gramsci.

Fonte: Blog do Sociofilo (https://blogdosociofilo.wordpress.com/)