1.

  Ocho Tesoros del conocimiento Alquímico Pakua 

Intr oducción a los 8 conocimientos Pa Kua   Sección de Aon 

Parar  profundizar  la  sabiduría  iniciática  del  Pa  Kua  dentro  y  fuera  del  cuerpo 
humano es necesario un camino de vida para saborear el encanto de su infinito contenido. 

Partiendo de que los trigramas que componen el Pa Kua según se difunden hoy en día (con 
una línea entera y una línea partida), son una invención modernizada que se impuso hace más 
de un milenio aproximadamente, y que deforma la enseñanza esotérica e iniciática del 
pasado, tendremos que revisar una gran cantidad de conceptos desvirtuados en la actualidad. 

Trigrama del Cielo deformado de la actualidad: 

o de la Tierra: 

Versión Iniciática antigua del Trigrama del Cielo:
y de la Tierra: 

Vemos que existen unas enormes diferencias entre unos y otros, que aunque para el 
estudioso superficial sea lo mismo o represente lo mismo, para el estudiante de las Escuelas 
Iniciáticas  la  diferencia  comprende  un  lenguaje  simbólico  y  matemático  finísimo  que  se 
ajusta a leyes de la existencia, que por supuesto se pierden en la deformada versión moderna. 
Este  tema  con  bases  matemáticas  y  científicas  lo  dejaremos  para  cuando 
desarrollemos  el  I  Ching  Alquímico  dentro  de  los  36  Datos  de  la  Alquimia,  ya  que  los  64 
Hexagramas tienen su correspondiente ejercicio y visualización alquímica. 

Ahora detengámonos a reflexionar sobre asuntos más amenos, pero tremendamente 
importantes para la comprensión de este Mapa de Energía. 

Por  el  momento  Usted  prestará  suma  atención  a  la  rueda  psíquica  dentro  de  su 
cuerpo.  Esta  rueda  que  despertándola  y  desarrollándola  significará  un  logro  magistral  en 
cuanto al Dharma (concepto budista que implica una sublime tarea responsable de vida) o en 
cuanto a su Tao I que es la máxima expresión del Wei Wu Wei taoísta expresado en la vida. 

Voy a tratar de simplificar lo más posible estas maravillosas relaciones de Fuerzas 
sublimes  en  esta  teorigrafía  introductoria,  puesto  que  los  conceptos  vertidos  aquí  se  sobre 
desarrollarán  conforme  se  vaya  avanzando  por  las  distintas  materias  del  Taochi 
Shench´iching. 

Comencemos  diciendo  que  dentro  del  cuerpo  humano  se  configura  una  rueda 
bioenergética generadora de un campo magnético protector (Wei Ch´i) que se expresa hacia 
afuera  del  cuerpo  y  se  extiende  más  allá  de  los  límites  físicos.  Más  precisamente  digamos 
que  sobre  esta  rueda  se  asientan  una  gran  cantidad  de  centros  psíquicos  que  adhieren  y 
cohesionan los Filamentos Psíquicos que constituyen la Membrana Psíquica del Ser Humano, 
y a partir de los cuales se establece el vínculo con la Membrana Psíquica Cósmica, la cuál, a 
su vez, extiende sus raíces hasta la misma unidad esencial de la Existencia.
 La  Rueda  Bioenergética  dentro  del  cuerpo  amalgama  una  inmensa  variedad  de 
microfuentes  de  energía  conocidos  como  calderos,  campos,  centros,  puntos  o  chakras,  y 
conductos­pasajes,  vasos  o  meridianos,  que  duplican  en  un  orden  psíquico  tanto  el 
funcionamiento  fisiológico  de  las  glándulas  endocrinas,  órganos  vitales  y  plexos  nerviosos, 
como también los sistemas neurovegetativo, simpático y parasimpático. 

Algunas de las más importantes fuentes dentro del cuerpo humano consideradas por la 
Alquimia del Tao Ch´i se grafican en el siguiente diagrama tradicional: 

De  todas  estas  vamos  a  explicar  por  ahora  sólo  aquellas  fuentes  relacionadas 
directamente  con  las  8  Fuerzas,  y  dejaremos  la  explicación  de  las  relaciones  indirectas  y 
secundarias, o subliminales y trascendentes para otra oportunidad. 

Por  ahora  tampoco  vamos  a  especificar  a  ninguna  fuente  como  la  primera  a 
posesionar  en  este  contexto  teórico,  ya  que  la  primera  de  cualesquiera  de  ellas  variará 
conforme  a  los  objetivos  perseguidos.  Porque  para  la  Alquimia  la  primera  será  una  fuente 
distinta  que  la  que  considerará  la  terapia  o  medicina  shamánica  taoísta  y  la  tradicional. 
Asimismo,  desde  un  ángulo  filosófico  o  religioso  la  primera  fuente  a  considerar  será  otra 
totalmente distinta.  Por ejemplo, la búsqueda de un efecto de acomodación requerirá iniciar 
la alquimia por el Centro del Lago, mientras que si se busca el efecto de elevación requerirá 
iniciar la Alquimia por el Trigrama de la Montaña.  La depuración se iniciará por el Trigrama 
del Fuego  y la conexión interior con el estado subliminal requerirá iniciar por el Centro del 
Viento;  por  otro  lado,  la  activación  se  iniciará  por  el  Centro  del  Trueno  mientras  que  la
transmutación por el Trigrama del Agua.  A su vez un sistema matriarcal iniciará la teoría de 
las 8 Fuerzas por el Trigrama de la Tierra, mientras que un sistema patriarcal lo hará por el 
Trigrama del Cielo. 
Estos  datos  diferenciales  no  hacen  al  quid  en  cuestión  que  estudiaremos  en  esta 
teorigrafía, pero más adelante Usted comprenderá la importancia y el significado de cada una 
de estas distinciones. 
Por lo tanto, arbitrariamente comencemos detallando estas 8 Fuentes bioenergéticas 
por la imagen de arriba:  el Cielo. 

OCHO PUERTAS SUBLIMES PARA EL DESPERTAR DEL POTENCIAL 
LATENTE 

Centro Psíquico Coronario:  (Vínculo con el Centro Base) 
En el punto más elevado, en el cenit de la Bioenergía corporizada se afirma la Fuente Psíquica 
del Cielo.  Justo en lo alto de la cabeza, en la mollera, se encuentra la Apertura Psíquica Bai Hui 
desde donde se extiende la primera y última conexión con la Esencia Existencial o Tao. 
La imagen de este Centro está consolidada 
por Chien, el Trigrama Celestial, que con sus 
tres líneas enteras representa el tope, a igual 
que un techo, y simboliza lo completo, a lo 
cual no le falta nada. 
Es la culminación.  Es lo Activo. 
Este Centro Psíquico se complementa con el Centro Base. 
Sus tres líneas enteras marcan la alquimia acabada de los tres palacios, como última expresión 
del proceso final, pues las líneas se han trazado en su máxima extensión.  Aquí se han 
completado las Tres Etapas de la Alquimia.  Esta Fuente Energética representa el Alfa y el 
Omega.  Por esta Apertura Psíquica se condensa la vibración espiritual asociada con la 
creatividad del espíritu.
Centro Psíquico Base:  (Vínculo con el Centro Coronario) 
En el punto más bajo, en la sima más socavada de la Bioenergía corporizada se asienta la Fuente 
Psíquica de la Tierra.  Justo en lo más bajo del diafragma urogenital, en el perineo, se encuentra 
la Apertura Psíquica Hui Yin desde donde se extiende la primera y última conexión con la 
Materia. 
La imagen de este Centro está consolidada 
por Kun, el Trigrama Terrenal, que con sus 
tres líneas partidas representa el nido, a igual 
que un útero, y simboliza lo íntegro, a lo cual 
le sobra todo. 
Es la simiente.  Es lo Receptivo. 
Este Centro Psíquico se complementa con el Centro Coronario. 
Sus tres líneas partidas marcan la plena capacidad de todo puede suceder a nivel alquímico en el 
orden de los tres palacios, y la posibilidad de establecer una nueva ruta, de trazar un nuevo 
camino, un nuevo orden, un nuevo impulso, incondicionado y libre, pues las líneas aun no han 
sido escritas.  Aquí se han asentado las bases para las Tres Etapas de la Alquimia que ha de 
sobrevenir.  Esta Fuente Energética representa la Materia Prima Potencial.  Por esta Apertura 
Psíquica se acrecienta la vibración corporal asociada con la receptividad de los sentidos. 

Centro de la Frente:  (Vínculo con el Centro de la Nuca) 
En el punto localizado entre los ojos que se ubica por encima de las cejas se abre la Bioenergía 
corporizada que identifica a la Fuente Psíquica del Lago.  Justo en el medio de la frente 
convergen las finas corrientes de la Apertura Psíquica Tsu Chiao desde donde se proyecta el 
principio de la Inteligencia. 
La imagen de este centro está consolidada 
por Tui, el Trigrama del Lago, que con su 
línea partida en la posición superior representa 
lo permeable pero con base, de tal manera que 
el conocimiento es sobre la realidad. 
Es el poder de enfoque.  Es lo Alegre. 
Este Centro Psíquico se complementa con el Centro de la Nuca.
La posición de la línea partida al tope representa la salida que se proyecta hacia el futuro, lo que 
para el proceso inicial de la Alquimia debe cerrarse y abrirse al final.  La línea partida en lo alto 
marca la primera Etapa de la Alquimia, la cual debe descender en los procesos subsiguientes. 
Esta Fuente Energética representa la Inteligencia.  Por esta Apertura Psíquica se expresa la 
vibración sublime de la intuición, el discernimiento agudo y la clarividencia. 

Centro de la Nuca:  (Vínculo con el Centro de la Frente) 
En el punto localizado en la nuca justo por encima de la terminación superior de la columna 
vertebral se abre la Bioenergía corporizada que identifica a la Fuente Psíquica del Viento.  Justo 
en el Bulbo raquídeo convergen las finas corrientes de la Apertura Psíquica Feng Fu desde donde 
se incorpora el principio de la Sabiduría. 
La imagen de este centro está consolidada 
por Sun, el Trigrama del Viento, que con su 
línea partida en la posición inferior representa 
la ascensión, de tal manera que el despertar de 
la conciencia es la promotora de la iluminación. 
Es la fuerza cósmica ancestral.  Es lo Suave. 
Este Centro Psíquico se complementa con el Centro de la Frente. 
La posición de la línea partida en la base representa la entrada que proviene desde el pasado, lo 
que para el proceso inicial de la Alquimia debe abrirse y cerrarse al final.  La línea partida en lo 
bajo marca la tercera Etapa de la Alquimia, la cual debe desaparecer en el último proceso.  Esta 
Fuente Energética representa la Sabiduría.  Por esta Apertura Psíquica se expresa la vibración 
sublime de la Maestría y Trascendencia.
Centro del Pecho:  (Vínculo con el Centro de la Espalda) 
En el punto localizado en el esternón que se expande en un círculo psíquico que cubre todo el 
pecho, se abre la Bioenergía corporizada que identifica a la Fuente Psíquica del Fuego.  Esta 
representación gráfica de la Apertura Psíquica Zhar Zhor a semejanza de un cofre guarda dentro 
el Tesoro del sentimiento amoroso. 
La imagen de este centro está consolidada 
por Li, el Trigrama del Fuego, que con su 
línea partida en el medio representa la 
primera maduración de Tsu Chiao, el paso 
de la mente al corazón. 
Es la potencia del Amor.  Es lo Adherente. 
Este Centro Psíquico se complementa con el Centro de la Espalda. 
La línea partida en su eje simboliza el abrazo envolvente, lo que para la Alquimia es un acto 
depurador.  Representa la Etapa central de la Alquimia Interior y por esta Apertura Psíquica se 
establece el contacto con la vida y con todos los seres vivos, porque es la Fuente Energética del 
Amor consciente. 

Centro de la Espalda:  (Vínculo con el Centro del Pecho) 
En el punto localizado en la mitad de la espalda, justo entre los omóplatos que se expande en un 
círculo psíquico que cubre toda la espalda, se abre la Bioenergía corporizada que identifica a la 
Fuente Psíquica del Agua.  Esta representación gráfica de la Apertura Psíquica Chia Chi 
simboliza una doble entrada y salida por la que se constituye la máxima prueba que ha de 
atravesar todo alquimista. 
La imagen de este centro está consolidada 
por Kan, el Trigrama del Agua, que con sus 
dos líneas partidas al tope y en la base, 
representa lo permeable pero sin base. 
Es la grandilocuencia de la expansión. 
Es lo Peligroso. 
Este Centro Psíquico se complementa con el Centro del Pecho.
La línea entera en su centro simboliza lo sumergido, lo que para la Alquimia es un movimiento 
caótico que se ha de estabilizar.  Representa una Etapa media de la Alquimia Interior y por esta 
Apertura Psíquica se establece la maduración y sublimación del ser psíquico que desemboca en 
una nueva realidad. 

Centro del Bajo Vientre:  (Vínculo con el Centro de la Cintura) 
En el punto localizado por debajo del ombligo se magnetiza la Bioenergía corporizada que 
identifica a la Fuente Psíquica del Trueno.  Justo en el interior del abdomen se halla la Apertura 
Psíquica Chi Hai en donde se acumula el potencial vital y la fuerza del espíritu. 
La imagen de este centro está consolidada 
por Chen, el Trigrama del Trueno, que con su 
línea entera en la base, origina el símbolo de 
un caldero, vaso o vasija, representando así 
al contenedor inferior. 
Es el desbordamiento del Ch´i (de Ching). Es la Ebullición. 
Este Centro Psíquico se complementa con el Centro de la Cintura. 
La línea entera en la base simboliza el rebalse, lo que para la Alquimia representa el derrame o 
principio de canalización de la bioenergía psíquica ejemplificada en esa línea entera (o derrame 
chato o canal conductor).  Por esta Apertura Psíquica se concreta el impulso yin de la Materia 
Prima de Hui Yin que redunda en una vitalidad vigorizada.
Centro de la Cintura:  (Vínculo con el Centro del Bajo Vientre) 
En el punto localizado entre los riñones, por encima de la terminación inferior de la columna 
vertebral se magnetiza la Bioenergía corporizada que identifica a la Fuente Psíquica de la 
Montaña.  Justo por arriba de la cadera se halla la Apertura Psíquica Ming Men por donde se 
catapulta la energía hacia su ascenso evolutivo. 
La imagen de este centro está consolidada 
por Ken, el Trigrama de la Montaña, que con su 
línea entera al tope, origina el símbolo de una 
montaña o de una torre representando así el 
escalamiento o ascenso de la bioenergía 
desbordada de Chi Hai u océano del ch´i. 
Es la ascensión del Ch´i (de Ching). Es la propulsión. 
Este Centro Psíquico se complementa con el Centro del Bajo Vientre. 
La línea entera al tope simboliza lo ascendente, lo que para la Alquimia es la verticalización de la 
bioenergía psíquica.  Por esta Apertura Psíquica se concreta el impulso yang de la Materia Prima 
de Hui Yin que redunda en un rejuvenecimiento y reparación de la médula ósea y de las 
neuronas. 

Analicemos una vez más este extraordinario Diagrama Místico de la Bioenergía Psíquica:
 Vea Usted cómo los Trigramas en esta posición circular representan el movimiento 
del Taichi (yinyang).  Arriba la imagen cargada (Anciano Yang).  A la izquierda aparece por 
arriba  el  primer  vestigio  de  Yin  (Pequeño  Yin).  Luego  ese  vestigio  Yin  alcanza  su  edad 
media  (Joven  Yin)  (siguiendo  por  la  izquierda  claro  está).  Después,  descendiendo  un  poco 
más, se acrecienta multiplicándose en su maduración (Adulto Yin).  Y por fin abarca toda la 
extensión  en  la  imagen  descargada  de  abajo  (Anciano  Yin).  Ascendiendo  por  la  derecha 
aparece el primer vestigio Yang (Pequeño Yang).  Luego ese vestigio Yang alcanza su edad 
media (Joven Yang) (siguiendo por la derecha).  Después se acrecienta multiplicándose en su 
maduración (Adulto Yang).  Y por fin abarca toda la extensión en la imagen cargada de arriba 
(Anciano  Yang).  Y  así  se  completa  un  ciclo  dentro  del  cuerpo  humano  para  volver  a 
empezar. 
Recuérdese  que  el  descenso  se  efectúa  por  el  frente  del  cuerpo  mientras  que  el 
ascenso se realiza por la espalda, es decir:  Ren Mo – Tu Mo. 

Vea Usted que en el Diagrama la Tier r a está opuesta al Cielo, y es aquí donde se 
presenta otra variante de las polaridades complementarias Yin Yang.  Lo mismo ocurre entre 
Lago  y  Viento,  Fuego  y  Agua,  y  Tr ueno  y  Montaña.  Algo  distinto  al  Yin  Yang  que 
estudiaremos  como  oposición  del  doble  Elemento  Metal,  Madera,  Tierra,  más  el  Agua  y  el 
Fuego.  Al  mismo  tiempo,  si  Usted  superpone  los  Trigramas  conforme  a  su  polaridad,  verá 
que las imágenes convergen en el Trigrama del Cielo, por eso se dice que esta imagen es el 
Alfa  y  el  Omega,  menos  en  la  base  de  la  Alquimia  que  se  representa  al  Fuego,  es  decir, 
cuando  el Fuego  ha  descendido  la  mayor  Alquimia  del Cielo es  experimentada.  Incluso  la 
línea  Yang  montada  con  el  Lago  y  el  Viento  se  anula,  representando  de  nuevo  al  Fuego 
superior.  Lo  que  al  final  quedaría  Cielo­Fuego­Cielo­Fuego­Cielo,  es  decir,  3  Cielos  y  2 
Fuegos (uno Yin y uno Yang).
 Pero dejemos estos simbolismos para cuando estudiemos el I Ching alquímico y su 
puesta  en  práctica  a  través  de  distintos  ejercicios  esotéricos,  y  sigamos  por  ahora  con  el 
estudio de los Trigramas dentro del cuerpo humano. 

En resumen, tenemos que: 

1º) El Centro Coronario se encuentra en la cima de la cabeza, entre las orejas arriba, 
justo en la mollera.  Simbolizado por el Trigrama del CIELO. 

2º)  El  Centro  Base  se  encuentra  en  la  sima  del  diafragma  urogenital,  entre  los 
genitales y el esfínter anal, justo en el perineo.  Simbolizado por el Trigrama de la TIERRA. 

3º)  El  Centro  de  la  Frente  se  encuentra  por  encima  de  los  ojos,  en  eje  con  el 
entrecejo, vinculado con la glándula pituitaria.  Simbolizado por el Trigrama del LAGO. 

4º)  El  Centro  de  la  Nuca  se  encuentra  por  encima  del  occipucio,  entre  las  orejas 
atrás, justo en el bulbo raquídeo,  vinculado con  la pineal.  Simbolizado por el Trigrama del 
VIENTO. 

5º)  El  Centro  del  Pecho  se  encuentra  en  medio  del  esternón  por  encima  del 
estómago, entre  los pezones,  vinculado con  la  glándula  timo.  Simbolizado  por el  Trigrama 
del FUEGO. 

6º)  El  Centro  de  la  Espalda  se  encuentra  en  medio  de  la  columna,  entre  los 
omóplatos, y regula los plexos nerviosos.  Simbolizado por el Trigrama del AGUA. 

7º)  El  Centro  del  Bajo  Vientre  se  encuentra  por  debajo  del  ombligo,  y  es 
responsable de la vitalidad.  Simbolizado por el Trigrama del TRUENO. 

8º)  El  Centro  de  las  Lumbares  se  encuentra  entre  los  riñones,  el  cual  gobierna  la 
esencia  básica  para  la  transformación  de  la  conciencia.  Simbolizado  por  el  Trigrama  de  la 
MONTAÑA. 

El  Noveno  Centr o,  ubicado  justo  en  el  medio  de  la  “Rueda  de  los  8”  es  la 
unificación  y trascendencia de  los  mismos, y será desarrollado en toda su extensión  cuando 
toque explicar el Dato Alquímico correspondiente dentro de la secuencia de los 36 Datos de 
la Alquimia Secreta.
 Ahora sí démosle a las  Fuentes Energéticas un orden relativo conforme a la teoría 
del  Circuito  Psíquico  taoísta  Ho  Che  o  Rueda  Hidráulica,  el  cual  se  irá  modificando  en 
futuras  teorigrafías  para  explicar  leyes  y  principios  diferentes  conforme  al  esquema  de 
métodos y ejercicios diferentes. 

Primero: 
Se establece la convergencia de la Energía Yang Positiva en 
Yin Negativa por el Canal de Descenso Ren Mo (Vaso Concepción). 
Siendo éste el Cruce Psíquico donde se produce la transición de 
Yang a Yin y de Yin a Yang.  Hasta la maduración 
del Canal Psíquico Tu Mo (Vaso Gobernador). 

Comienza en: 
Tsu Chiao (entrecejo) en la frente. 
Centro de la Visión Psíquica. 
Influencia del Trigrama Lago dentro de Ni Wan (cerebro). 
Morada del Embrión Psíquico. 
Palacio Celestial. 
Centro Yin en correspondencia con el Centro Yang de la Nuca. 
Polaridad Yin. 

Segundo: 
Desciende hacia los costados de la Nariz, Bi según los taoístas y 
Suliao para la Acupuntura. 
Pasa por el frenillo superior de los labios, 
que mantiene una vinculación psíquica con el frenillo de la lengua. 
Centro de la Perfección. 
Palacio Celestial. 
Centro Yin en correspondencia con el Centro Yang del bulbo raquídeo. 
Polaridad Yang. 

Tercero: 
Desciende aun más, hacia la garganta.  Centro de la expresividad. 
Palacio Humano. 
Centro Yin en correspondencia con el Centro Yang del 
cuello posterior.  Tian Tu. 
Polaridad Yin.
Cuarto: 
Baja al pecho (entre tetillas y pectorales).  Corazón (Hsin). 
Centro de la Transformación.  Sentimiento Amoroso. 
Influencia del Trigrama Fuego. 
Morada del Alimento Verdadero.  Zhar Zhor (Danzhong). 
Palacio Humano. 
Centro Yin en correspondencia con el Centro Yang en la 
proyección superior entre los omóplatos. 
Polaridad Yang. 

Quinto: 
Se extiende un poco más abajo, en el Diafragma pulmonar. 
Punta del esternón. 
Centro de la Voluntad y el Poder. 
Palacio Humano. 
Centro Yin en correspondencia con el Centro Yang en la 
proyección inferior entre los omóplatos. 
Polaridad Yin. 

Sexto: 
Desciende en una Triple proyección: 
Por encima del ombligo.  En el Ombligo.  Por debajo del ombligo. 
Zona de los genitales.  Canal Psíquico de Cintura. 
Ombligo (Dugi para los taoístas y Shengue para la Acupuntura). 
Plexo Solar.  Bajo vientre.  Dan Tian (Tan Tien) para los taoístas, 
Qihai (Ch´i Hai – Mar de la Energía) para la Acupuntura. 
Centro Psíquico Contenedor. 
Morada del Feto Inmortal. 
Influencia del Trigrama Trueno. 
Palacio Terrestre. 
Centro Yin en correspondencia con el Centro Yang de los riñones. 
Polaridad Yang. 

Séptimo: 
Y desciende hasta la conclusión del Canal Psíquico Ren Mo. 
Centro base (entre genitales y esfínter anal). 
Hui Yin (Hai Di para los taoístas). 
Centro Psíquico Impulsor.  Latido Psíquico. 
Reunión del Polo Negativo.
Influencia del Trigrama Tierra. 
Palacio Terrestre. 
Centro Yin en correspondencia con el Centro Yang Coronario. 
Polaridad Yin. 

Octavo: 
Se establece la convergencia de la Energía Yin Negativa en 
Yang Positiva hasta la plenitud de la Bioenergía Psíquica Espiritual 
del Ching Ch´i Shen. 
Se produce el inicio del ascenso por el Canal Psíquico Tu Mo (Vaso 
Gobernador). 
Base de la columna vertebral. 
Centro Psíquico del cóccix. 
Chang Qiang o Wei Lu. 
Influencia del Trigrama Montaña. 
Palacio Terrestre. 
Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin de los genitales. 
Polaridad Yang. 

Noveno: 
Sube entre los riñones. 
Centro Psíquico Ming Men o Ling Tai. 
Palacio Terrestre. 
Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin del bajo vientre. 
Polaridad Yin. 

Décimo: 
Asciende hasta la zona localizada por debajo de los omóplatos y 
en medio de la espina dorsal. 
Proyección inferior. 
Centro Psíquico Chia Chi. 
Palacio Humano. 
Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin del diafragma. 
Polaridad Yang. 

Undécimo: 
Asciende un poco más hasta ubicarse justo entre los omóplatos. 
Proyección superior.
 Centro Psíquico Chia Chi. 
Influencia del Trigrama Agua. 
Palacio Humano. 
Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin del pecho. 
Polaridad Yin. 

Duodécimo: 
Sube hasta la base del cuello. 
Centro Psíquico Shun Bei o Dazhi. 
Palacio Humano. 
Vinculo con bulbo raquídeo (Palacio Celestial), cruce eléctrico. 
Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin de la 
Garganta (cuello) y Centro Yang en correspondencia con el 
Centro Yin de nariz y boca (bulbo raquídeo del cerebelo). 
Polaridad Yang. 

Decimotercero: 
Sigue escalando hasta centrarse en medio de la nuca Feng Fu. 
Yu Ch´en (Yugen) o Nauhu.  Almohada de Jade. 
Centro de la Fuerza Ancestral. 
Influencia del Trigrama Viento. 
Palacio Celestial. 
Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin de la frente. 
Polaridad Yin. 

Decimocuarto: 
Y finalmente alcanza el Centro Coronario Bau Hui (Baihui) o 
Tian Lien Gai en Ni Wan. 
Morada del Ser Espiritual. 
Energía Espiritual Yin Yang (Yin Shen, Yang Shen). 
Reunión del Polo Positivo. 
Influencia del Trigrama Cielo. 
Palacio Celestial. 
Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin de la base. 
Polaridad Yang. 

Esto  será  vuelto  a  repasar  más  minuciosamente  y  con  mayores  detalles  cuando 
corresponda estudiar minuciosamente la Rueda Ho Che.
 Una  vez  más,  añadamos  a  lo  dicho  hasta  aquí,  un  breve  extracto  de  “Vivir  la 
Existencia – La Trascendencia de Tao”: 

“El Método del Ocho fundamentado principalmente, 
en el Circuito Psíquico Alquímico, en el Circuito Psíquico del 
Canal Central, 
en el Circuito Psíquico Tubular, en el Circuito Mayor, en el 
Circuito Lateral, 
y en el Circuito Psíquico Menor, Hsiao Chou Tien, o Rueda Líquida, 
Ho Che, 
también conocido como órbita microcosmica o 
curso de la corriente espiritual. 

Porque, sobre este Circuito Menor 
se encuentran grabado, en el Cuerpo Psíquico, 
los ocho centros de energías u ocho pequeñas espirales radiantes 
que procesan la Bioenergía atómica del Ch´i en un plano más sutil. 

Los Ocho Centros Psíquicos destacados, son: 

Primero, Tsu Chiao (Zuqiao) en el entrecejo, 
también conocido como Yin Tang o 
Puerta de Adelante, siendo ésta la proyección hacia el futuro; 
es la Puerta del Nuevo Ser, del Nuevo Nacimiento. 

Segundo, Zhar Zhor (Zhanzhong) en el medio del pecho, 
conocido como Puerta del Aliento; 
este es el sitio donde reside el Ch´i Maestro. 

Tercero, Chi Hai o Mar de la Energía, situado debajo del ombligo, 
también conocido como Puerta de la Píldora de Oro; 
aquí se halla la Morada Amarilla conocida como Huang Ting, 
donde se encuentra la caverna del Dragón y el Gran Caldero. 

Cuarto, Hui Yin, localizado en el centro base o perineo; 
conocido también como Puerta de la Tierra. 

Quinto, Ming Men, ubicado entre los riñones 
y conocido como Puerta de la Vida. 

Sexto, Chia Chia (Jiaji) emplazado un poco antes de llegar
a la zona enmarcada entre los omóplatos; 
conocido también como Chen, el Ministro, o Shen Tao, 
el Camino de los Dioses; 
esta es la tan practicada Puerta del Justo Medio de Tao. 

Séptimo, Feng Fu, situado en la zona de la nuca, significa Almacén del 
Viento, 
y es conocido como Puerta de Atrás, siendo ésta la proyección 
hacia el pasado; 
es la Puerta de los Ancestros, y de la Sabiduría Cósmica. 

Y octavo, Bai Hui, abierto en el centro coronario, 
conocido como She, el Embajador, o Ni Wan, 
dónde se hospeda el cerebro superior Sai Hai o Tzu Fu, 
Palacio Celestial; 
éste representa la Puerta del Cielo. 

Los Ocho Centros Psíquicos son considerados Ocho Fuerzas o 
Pa Kua, 
por eso están simbolizados por ocho Trigramas, 
que en su nombre iniciático son: 

Lago, Tui, en la frente;  Fuego, Li, en el pecho; 
Trueno, Chen, en el bajo vientre;  Tierra, Ti / Kun, en el Centro Base; 
Montaña, Ken, en el inicio de la columna vertebral; 
Agua, Kan, en la espalda;  Viento, Sun, en la nuca; 
y Cielo, Chien / Tien, en el Centro Coronario. 

Representado en el Orden Pre Celeste del I Ching, y, 
en contraposición al Orden Post Celeste del Feng Shui. 

No obstante, otros Ocho Centros secundarios pero de igual magnitud, 
en cuanto al proceso alquímico respecta, son: 

El primero, Wei Lu o Chang Qiang, conocido como Jun, el Soberano, 
y es la Puerta del Gran Poder, la cual se ubica en el cóccix. 

El segundo, Shan Tien ubicado en la pelvis y más relacionado 
con la energía sexual. 

El tercero, Tian Tu en la garganta y está asociado con la 
sublimación de la energía sexual.
El cuarto, Yu Chen (Yuzhen), 
considerado el Cabezal o Almohada de Jade, 
donde se encuentra Zuo, el Secretario, ubicado en la séptima cervical; 
y es aquí donde se establece la unión entre el cuerpo físico y 
el espíritu. 

El quinto, Yung Chuan, las raíces desde donde se absorbe la 
energía curativa. 

El sexto, Lao Kung, las ventanas por donde se proyecta la 
energía sanadora. 

El séptimo, los dos Calderos u Hornos Ting, Tan Tien, o 
Campos de Cinabrio, 
ubicados en los respectivos centros del Palacio Terrestre y Celeste. 

El octavo, es justamente el centro medio del Canal Central, 
que es bien conocido como el Caldero del Palacio Humano, 
o también, 
como el Noveno Centro Psíquico Regenerador, 
el eje de la Rueda Hidráulica. 

Y desarrollado de modo práctico como el 
Gran Circuito Psíquico Tubular. 

Mediante el Método de los Ocho se pone en evidencia 
el Xing Ming Shuan Xiu, 
cuyo significado es: 
el Espíritu y el Cuerpo son dos entidades 
que necesitan vincularse psíquicamente. 
Por eso en el Taoísmo, el Pa Kua, 
además de los centros alquímicos, también 
representan las Ocho Direcciones 
que todo aspirante a la iniciación debe recorrer. 

Sintéticamente se puede distinguir a estas Ocho Direcciones como: 
la realización a través de la Vía del Cuerpo psicofísico, Wu Shu Tao, 
la realización a través de la Vía de la Energía Psíquica, 
Nei Kung Tao, 
la realización a través de la Vía de la Actitud Virtuosa, Feng Liu Tao, 
la realización a través de la Vía de la Comprensión Inspirada, 
Hsuan Hsueh Tao, 
la realización a través de la Vía de la Relación Alquímica,
 Shen Hsien Tao, 
la realización a través de la Vía de la Acción Concordante, 
Wu Wei Tao, 
la realización a través de la Vía de la Naturaleza Superior, 
Ching Seng Li Tao, 
la realización a través de la Vía de la Conciencia Original, 
Yuan Chueh Tao, 
las cuales alcanzan su culminación 
en el estado de la Mente Superior Hsin Tsung, 
centrada en el Wu Nien, no pensamiento.” 
Texto de Aon 
de curso online de Taochi (Alquimia Interior) 

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