‫ב"ה‬

‫שם‪___________________:‬‬
RALIS DE TZIVOT
HASHEM
12 PESUKIM
EL ESTABLECIMIENTO
DE UN EJÉRCITO

APRENDIZAJE DE
UN EJÉRCITO
LOS NIÑOS DE
NUESTRA GENERACIÓN
Ralis de Tzivot Hashem
 Prefacio
La Torá llama a los Yehudim con el nombre Tzivot
Hashem – el ejército de Hashem.

Así como en un ejército físico (también de Yehudim

como en el tiempo de Moshe Rabenu, Yehoshua y
David), se realiza un Rali de vez en cuando, en la cual
los soldados se presentan frente al rey, lo mismo es
también en el ejército de Hashem, que cada cuanto se
realiza un Rali en la cual se reúnen los niños que
meritaron estar en Tzivot Hashem, y se presentan ante
el “comandante en jefe”, el rey de todos los reyes –
Hakadosh Baruj Hu. Y en el Rali se les habla sobre el
camino en la que tienen que ir y la forma de
comportase.

Cada uno de los niños Yehudim son una parte integral

del ejército de Hashem, porque solo con ellos puede
ser el ejército como debe de ser.

Esta es la preparación correcta para acercar y

apresurar el gran “Rali” que se realizará con la
llegada del Moshiaj, cuando todo el Tzivot Hashem
marcharán juntos con el Moshiaj a Eretz Israel.
(basado en las sijot de - 28 de Tishrei 5741, 17 de Shvat 5743 y el 6to día de Sucot 5755)
1. Que vemos en un ejército físico?
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2. Qué aprendemos de eso con respecto a Tzivot Hashem?

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3. Sobre qué se habla en el Rali?

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4. A través de esto, a qué merecemos?
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 Fortaleciendo la guerra en
contra del Yetzter Hará
Como se ha dicho varias veces, estos "‫ "כינוסים‬que vienen de vez en cuando, se
parecen al hábito de un ejército material que de vez en cuando juntan a todos
los soldados y ellos salen en una parada frente al comandante jefe.

La forma en que funciona en el ejército es que primero los soldados son

entrenados como guerrear, luego salen en una parada frente al rey así el rey
puede verlos y verificar si ellos están correctamente preparados para cumplir su
misión como soldados, de salir y Luchar contra el enemigo.

Es decir, que la intención de la parada es prepararse debidamente para cumplir

el ‫ שליחות‬del rey.

De la misma forma es en el ejército de ‫ צבאות השם‬los soldados que luchan

contra el ‫יצר הרע‬:

Cuando los soldados de ‫ צבאות השם‬van a prepararse para la lucha contra el

‫יצר הרע‬, ellos se reúnen para fortalecerse y "reanimarse” en su guerra contra el
‫יצר הרע‬, para tener más éxito, a través de añadir en estudio de la Torá y En
cumplimiento de las Mitzvot Behidur.

En primer lugar, eso mismo que los niños judíos de ‫ צבאות השם‬se reúnen para
fortalecerse el uno al otro para cumplir nuestra misión especial de ‫אבינו שבשמים‬
-el comandante jefe, Hashem mismo - eso da más fuerza, Jayut y vitalidad
para poder vencer al Yetzer Hasta que el Yetzer se va a

anular por completo, y entonces vamos a poder crecer en todos los aspectos de
Yidishkait.

En segundo lugar, exactamente igual a una parada del ejército Gashmi, que
ellos salen frente al comandante jefe, y eso mismo afecta a ellos para fortificar a
cumplir el deber de un soldado, así es también en el ejército de Hashem:

En un Kinus de ‫ צבאות השם‬nosotros postamos frente a Hashem propio, y

Hashem propio observa a cada niño en particular, si se comporta como debe de
ser, como está escrito: " ‫"והנה ה' נצב עליו כו' ומביט עליו ובוחן כליות ולב אם עובדו‬
‫כראוי‬

Y cuando el niño judío sabe que Hashem mismo observa su comportamiento,

eso da más fuerza y vitalidad para superar todas las dificultades y realizar su
‫ שליחות‬como miembro de ‫צבאות השם‬.
1. ¿Qué es el propósito del parada/Rali?
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2. ¿Cómo nos prepara un Rali para guerrear en contra del Yetzer

Hara? (2 cosas)
1)________________________________________________
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2)________________________________________________
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 Unión
Cuando los niños judíos se reúnen pone de manifiesto de una manera clara cómo
todos los judíos están unidos uno con el otro.

Cuando niños judíos de diferentes familias, educaciónes y paises que difieren en su

ropa, comida y lenguajes se reúnen, esto nos muestra que lo principal es que
pertenecen a la nación judía, y esto domina y elimina las diferencias "secundarias" y
superficiales que existen entre ellos .

Y esta idea de convertirse en uno, se resalta aún más cuando la reunión está
conectada con algo de la Tora que es una Tora única para cada persona de la
nación judía, sin diferencia.

La verdad, sin embargo, es que los Yehudim están siempre unidos, aun cuando se
encuentran en diferentes lugares y condados diferentes, aun cuando se encuentran
muy lejos, o al otro lado del mar.

Debido a que la diferencia de estar en un lugar u otro, sólo es relevante para el

cuerpo físico, pero en relación con la Neshama, que es superior que (tiempo y) lugar
la diferencia de (tiempo y) lugar no tienen ningún efecto (principal) en él.
De esto se entiende que cuando nos conectamos con la Torá, a través de eso,
mostramos que la Neshama es lo principal y el cuerpo solo es secundario, y nos
unimos todos juntos (a pesar de la diferencia de lugar) y por lo tanto hay la Mitzva
de Hashem de ‫ואהבת לרעך כמוך‬, que necesitamos amar a todos (sin importar dónde
esté) como uno mismo – ‫כמוך‬.

Porque - como el Alter Rebe explica - las Neshamot de todos los Yehudim (que en
cada uno de ellos la Neshama es lo principal) están unidos a través de Hashem que
él es el padre de todos ellos (Perek 32 de Tanya).

Y por lo tanto, cuando la Neshama es lo principal y el cuerpo es secundario, entonces

puede haber la idea de Veahavta Lereaja Kamoja de forma verdadera.
Sin embargo, cuando se reúnen en un solo lugar - y especialmente cuando es en un
Shul o un Beit Hamedrash que son para unir Yehudim a través de Tefila y Tora - se
convierte en una unidad (no sólo a causa de la Neshama, sino) también debido a su
cuerpo físico.

Y seguro que cuando los niños judíos que se reúnen son de Tzivot Hashem, que de
todos modos son unidos siendo miembros del mismo ejército, Tzivot Hashem,
[Que cada miembro de él está totalmente impregnado con el sentimiento de
Kabalat Ol, y cuando toma sobre sí mismo el yugo para actuar de acuerdo con las
enseñanzas de Hashem el comandante en jefe de Tzivot Hashem] seguro que la
reunión de Tzivot Hashem subrayará aún más fuerte la idea de la unidad de los
Yehudim de una manera muy alta.
1. ¿Cuando se reúnen niños judíos de diferentes familias,
educaciónes y paises que difieren en su ropa, comida y
lenguajes, qué nos muestra eso?
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2. ¿Porqué estamos los Yehudim siempre conectados uno con el

otro?
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3. ¿Si siempre estamos conectados, qué es especial si estamos

reunidos en un lugar?
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 Darle Najat A Hashem
Cada reunión de Tzivos Hashem (y de Yehudim en general) es una cosa muy grande;
Es una cosa buena, feliz, de Kedusha y es un Et Ratzon especial de Hashem que nos
trae Berajot muy grandes y éxito.
Como se conoce la idea del Alter Rebbe - y el Frierdiker Rebe lo publicó y dijo que lo
imprimieran - que cuando Yehudim estamos "Kulanu Keejad" - se reúnen como uno
- provoca "Barjeinu Avinu“ - que nuestro padre en Shamayim nos bendiga.

Al igual que cuando un padre ve que sus hijos se juntan y están unidos, esto le da a él
un gran placer, lo mismo es cuando se juntan Yehudim y especialmente cuando los
niños se reúnen, es de las más grandes alegrías, placer y Najat a Hashem.

Porque cuando Hashem ve que sin tener en cuenta que entre sus hijos hay
diferencias (diferencias de opiniones y diferencias en general) -tan procedentes de
diferentes lugares, casas y ambientes. Y sin embargo, todos se reúnen (incluso los
niños muy pequeños) Keish Ejad Belev Ejad y hacen cosas todos juntos y
especialmente cosas buenas con la misma alegría y con el mismo Jayut y Jayut Jasidi,
esto hace aún más grande el Barjeinu Avinu - que las Berajot de Hashem vienen en
una medida aún mayor de lo que habría sido sin esto. Esto significa que, además de
esto, Hashem bendice a todos los Yehudim y a cada Yehudi en cada momento y
cada segundo porque cada Yehudi es "Netzer Mataai Maasei Yadai Lehitpaer" (el
árbol de mi plantar el trabajo de mis manos con el que me enorgullezco ), Hashem
se enorgullece y se glorifica a sí mismo con cada Yehudi, y se vuelve aún más en el
"Barjenu Avinu” (a causa de) “Kulanu Keejad" - que las Berajot de Hashem se hacen
aún más grandes.

Y Las Berajot de Hashem se producen de una manera que el "tiempo" no tiene

ningún efecto sobre ellos - que las Berajot y las cosas que Hashem nos da tienen un
efecto en todo ese año y el próximo, y seguramente Hashem no permanece en
deuda con esto y él derriba y cumple las peticiones de los que están reunidos y
especialmente las peticiones de los niños, en todas las cosas buenas que le piden.
Comenzando con lo principal de que los niños deben tener éxito en su aprendizaje de
la Torá de Hashem y en el cumplimiento de las Mitzvot de Hashem, y hacerlo de
forma saludable y alegre.

Que esto también fortalece su salud y aumenta éxito también en las cosas que en
relación con la Torá y mitzvot (o verdaderamente) son cosas mundanas: en el tiempo
entre el estudio y cumplir mitzvot: cuando tienen que comer, descansar y así
sucesivamente, así también en su tiempo "libre" para jugar de una manera Kasher y
buena - también en ese tiempo tienen éxito.
Lo cual fortalece a los niños, para que aumenten aún más en el Deseo y la
perseverancia de aprender la Torá y cumplir las Mitzvot,
Porque ven que esto les trae éxito y a través de ellos también a sus maestros e
instructores y a sus padres.
1. ¿ Cuando un padre ve que sus hijos se reúnen y están unidos,
qué hace eso?
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2. ¿Qué le da a Hashem el Najat y placer más grande?

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3. ¿Qué hace Hashem cuando estamos todos unidos como uno?

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 Afectar a todo el mundo
Cada vez que se reúnen los niños de Tzivot Hashem, muestran al
mundo entero que pertenecen a Tzivot Hashem, y que hacen todo
lo posible para cumplir el Shlijut de su comandante en jefe -
Hashem.

Porque la tarea y el Shlijut de Tzivot Hashem es, que el mundo

entero debe reconocer y ver que "Hashem creó el cielo y la tierra
con- ‫ כל תולדותיהם‬-cada cosa que está en ellos." (Hebreos 2: 1). Y
por lo tanto es el único ‫ בעל הבית‬sobre ellos, y por lo tanto
debemos actuar siempre según la voluntad de Hashem, todos los
días y en cada asunto.

Los niños cumplen este ‫ שליחות‬cuando recuerdan que ‫והנה השם‬

‫ ניצב עליו‬- Hashem está cerca de cada persona y ‫ בוחן כליות ולב‬-
inspecciona cómo actuamos. Hashem tiene un interés especial en
esto, tanto que por eso deja de lado toda la creación, el cielo y la
tierra (que ‫ מלא כל הארץ כבודו‬- Él llena la creación entera) y
verifica y mira cómo un niño o niña judío se comporta.

Y sabiendo esto, se entiende que tendrán el ‫ יגעתי‬- trabajarán y

harán todo lo posible, que se vea que pertenecen a Tzivot Hashem
(y ellos serán un ejemplo para los demás);
Y cuando hay ‫ יגעתי‬ciertamente habrá ‫ ומצאתי‬- lograrán y
encontrarán el camino para llevar a cabo el Shlijut de Hashem a
nosotros en este mundo - hacer el mundo entero un ‫ דירה לו יתברך‬-
que la divinidad de Hashem sea vista por todas partes.

Y este es uno de los propósitos de las reuniones de Tzivot Hashem

(no importa cuando o donde se reúnen) - que se ponen como un
ejemplo para todos los niños judíos y para el mundo entero lo que
significa ser un soldado que pertenece a Tzivot Hashem.
1. ¿Qué es la tarea y el Shlijut de Tzivot Hashem?
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2. ¿Qué tenemos que recordar para poder cumplir ese Shlijut ?

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3. ¿Si hacemos ‫ יגעתי‬qué va ser el ‫?מצאתי‬

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Los 12 Pesukim
 Tora Tziva
El Pasuk ‫ תורה צווה‬es el fundamento y la base sobre la cual se construye la vida de cada
judío, comenzando inmediatamente desde cuando nacen.

Este Pasuk dice que ‫ משה‬recibió la ‫ תורה‬en ‫ הר סיני‬y entregó toda la ‫ תורה‬a cada judío.
De manera que la ‫ תורה‬es una herencia de cada judío, incluso de un niño muy pequeño;
Ya que en realidad comenzamos a enseñar a un niño muy pequeño tan pronto como él
comienza a hablar: ‫ תורה ציווה לנו משה מורשה קהילת יעקב‬- que significa que ‫ משה רבנו‬nos
entregó la ‫ תורה‬de una manera que es una herencia para la nación judía entera.

Esto nos enseña que toda la ‫ תורה‬pertenece incluso a un niño muy pequeño. Así como una
herencia que no hay diferencia en cuanto es la edad del niño, o lo inteligente que es (o
otras cualidades que tiene), mientras sea un niño, incluso si acaba de nacer, hereda todo, y
así cada niño judío hereda toda la ‫תורה‬.

Porque esta escrito acerca de cada judío "‫[ "בנים אתם לה' אלוקיכם‬ustedes son hijos de
Hashem su D-s], y por lo tanto, siempre y cuando son un hijo o hija de "‫[ "קהילת יעקב‬La
congregación de Yaakov] Tan pronto como naciste, obtienes toda la Torá (desde el
principio hasta el final) de Hashem como una herencia - ‫מורשה‬, para usar la Torá y vivir
con ella toda tu vida, así que debe ser una vida verdadera y brillante.

Esto significa que toda la Torá con todas sus lecciones son suyas; Las lecciones de la Torá le
pertenecen, incluso en su vida de niño.

La diferencia entre los judíos es sólo en cuanto cada uno tiene que “cuidar” la herencia, y
ocuparse con el estudio de Torá:
A los cinco años comenzamos a aprender Jumash - "‫ "בן חמש שנים למקרא‬e incluso antes de
eso, su madre y su padre o un hermano mayor o hermana le enseñan versos de la Torá.

Y tan pronto como un niño pequeño empieza a hablar, le enseñamos letras de la Torá, e
incluso antes de que - tan pronto como nace - colgamos versos de Torá en su habitación, y
cuando lo dormimos le cantamos (como es la costumbre judía) "La Torá es la mejor Sjorah
[posesión]“ y es mejor y más precioso que todo lo demás que Hashem ha creado: ‫השמים‬
‫והארץ וכל צבאיהם‬.

Y así como una herencia es dada de padre a hijo, así tambien la Torá se da de generación
en generación para siempre. Y porque la Torá es una herencia eterna para los judíos, tiene
un efecto en su vida entera (‫[ עד כי יזקין‬hasta que envejezca]) y el Yehudi se apega a todos
los asuntos de la Torá y las Mitzvot de una manera eterna .

Y precisamente cuando la educación para actuar de acuerdo con las lecciones de la Torá,
es en sus años infantiles - ‫“[ חנוך לנער‬educalo de joven”], se hace más fácil actuar así a lo
largo de su la vida, ‫[ גם כי יזקין לא יסור ממנה‬también cuando envejezcará no se apartará
de ella (la Tora)], de modo que su conducta a lo largo de su vida entera esté de acuerdo
con las lecciones de Torat Emet y Torat Jaim.
1. ¿Cómo sabemos que la Tora es también para los chicos?
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2. La única diferencia entre grandes y chicos

es________________________________________________
_________________________________________________,
Pero no___________________________________________
__________________________________________________
_________________________________________________.

3. ¿De donde sabemos que estudiar Tora debe afectar nuestra

vida entera?
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 Shema Israel

Una de las maneras en que los niños judíos demuestran claramente que
son judíos es por medio de lo que dicen de memoria (sin necesitar mirar
en un libro) ‫שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד‬, y lo dicen con vivacidad,
para que quede claro que viven con él.

Este versículo recuerda a una persona constantemente que Hashem es

– ‫ אחד‬uno - el único Rey sobre el mundo entero.

Y justo después del versículo de Shema viene (en el Jumash) el

Pasuk ‫ ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך‬, que
significa:
Así como Hashem dice a los Yehudim: ‫( אהבתי אתכם‬los amo a
ustedes), especialmente a los niños judíos - ‫נער ישראל‬
‫(ואוהבהו‬Hashem ama a los judíos porque son sus hijos), así también
los Yehudim - especialmente los niños judíos - aman a Hashem, y lo
aman ‫בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך‬y esto impregna cada aspecto
de sus vidas.

Lo que significa es que todas sus acciones, palabras y pensamientos,

son sólo en asuntos de Idishkait, asuntos de Torá y mitzvot.

Hasta que lo recordemos en todo lo que hacemos durante todo el día,

también cuando comemos y bebemos, e incluso cuando dormimos.

Antes de irnos a dormir decimos ‫ שמע ישראל‬y cuando mencionas el

nombre de Hashem justo antes de dormir - entonces el sueño es un
sueño agradable y saludable. Te despiertas en la mañana más sano y
más fuerte, y puedes servir a Hashem de una manera más alta y más
brillante que el día anterior.
1. Cuando un niño recita el Pasuk de ____________ de memoria
y con _______________ , demuestra que________________
__________________________________________________
__________________________________________________

2. Este Pasuk le recuerda constantemente a la persona que____

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__________________________________________________
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3. Siendo que el Pasuk de Veahavta viene de inmediato despues

del Pasuk de ______________ nos enseña que ___________
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4. ¿Qué pasa cuando mencionamos el nombre de Hashem antes

de irnos a dormir en la noche?
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 Bejol Dor Vador
‫בכל דור ודור (ובכל יום ויום) חייב אדם לראות את עצמו כאילו‬
‫ הוא יצא (היום) ממצרים‬- en cada generación y generación (y cada día y día)
debe la persona verse como si acabaría de salir de Egipto.

De eso entendemos, que debemos contemplar siempre como sucedió la salida de

Egipto, y que fue lo que hicieron los Yehudim para prepararse para tener el mérito
de salir de Egipto. Y de eso vamos a aprender cómo podemos prepararnos y
merecer la salida del Galut, ya muy pronto, a través de Mashiaj Tzidkeinu.

En la preparación para la salida de Egipto, todos los Yehudim tuvieron parte, pero
los niños judíos estaban especialmente preparados: Nuestros sabios ‫ ז"ל‬explican
que a la hora de Kriat Yam Suf – “ Hem Hikiruhu Tjila”: los niños que nacieron en
Egipto reconocieron a Hashem antes (y más fuerte) que los mayores.

Al igual que en Kriat Yam Suf los niños reconocieron a Hashem primero,
entendemos que aún antes de eso cuando se estaban preparando para salir de
Egipto recibiendo las Mitzvot, los niños tenían una ventaja )‫ (מעלה‬en el recibir de
las Mitzvot de una forma más elevada Que los mayores de edad, y es por eso
que en el séptimo último día (completando el primer Jag Hapesaj) fueron ellos los
que Hikiruhu Tjila.

Ese "‫ "הם הכירוהו תחילה‬mostró que hasta los niños que nacieron y crecieron
en Egipto - aún así ellos recibieron sobre si comportarse como Hashem quiere, a
través de cumplir Sus Mitzvot y estudiar Su Tora , y especialmente las Mitzvot
que Hashem ordenó cumplir de inmediato – antes de salir de Mitzraim- las
Mitzvot que tienen que ver con Pesaj.

Y realmente encontramos una ley especial en el Korban Pesaj, que necesita ser
"‫ "שה לבית‬- cuando el padre adquirió el Korban Pessach, él debe incluir en el
Korban cada uno de sus hijos - incluso los pequeñitos - tanto los niños como las
niñas.

Y después, cuando toda la familia come el Korban Pesaj - incluyendo los niños -
solamente entonces la Mitzva de Korban Pesaj es como se debe.

Y el Korban Pesaj trajo el "‫“( "ופסחתי‬saltó”) - que Hashem "saltó" todos los
cálculos y Jeshbonot que podía tener - y trajo directamente la Geula.
1. ¿De qué tenemos que pensar constantemente?
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2. ¿Cuándo empezó el “Hem Hikiruhu Tjila”?

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3. ¿Qué “causaron” los Yehudim comiendo el Korban Pesaj?

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 Kol Israel
‫כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא שנאמר ועמך כולם לעולם ירשו ארץ נצר מטעי מעשי ידי להתפאר‬

El Alter Rebbe escribe en el Siddur que el Minhag es decir Pirkei Avot - un Perek por
cada Shabat - entre Pesaj y Shavuot después de Minja, y antes de eso que digamos
el Pasuk de “Kol Israel...” y algunos tienen un minhag de hacerlo durante todo los
Shabatot del verano.

Lo que sale de esto es que de acuerdo a todos los Minhagim estudiamos Pirkei Avot
durante Sefirat Haomer, y antes de eso el Pasuk de “Kol Isroel…”. Y la Mishna
específicamente dice todos los Yehudim tienen Jelek en el Olam Haba, incluso los
niños.

Y también podemos aplicar este dicho de Raza”l sobre cada niño, incluso a los niños
muy pequeños:

Cada niño necesita saber que él “Netzer Mataai Maasei Yadai Lehitpaer” (“el árbol de
mi plantar el trabajo de mis manos con el cual me enorgullezco”) de Hashem. Incluso
un niño entiende que no importa cuán grande su padre físico y madre física podrían
ser, nuestro padre en el cielo es infinitamente mucho más grande. Y él tiene el mérito
de ser “el árbol de mi plantar el trabajo de mis manos con el que me enorgullezco” de
Hashem!

Y por eso tiene una "porción en Olam Haba", que es un mundo infinito, por lo que se
deduce que a través de su conexión con Hashem se vuelve infinito!

Y como se dijo, esta es una explicación que se puede explicar incluso a un niño
pequeño, una vez que alcanzó una etapa que él tiene conocimiento y llegó a la etapa
que puede entender y comprender.

Y de esto surge la "implicación práctica":

Cuando le expliquemos a un niño, que si se comportará de la manera que debe,

entonces merecerá sentarse junto con todos los Gedolei Israel en Olam Haba, pero si
faltará algo en su comportamiento, entonces por el contrario se quedará sentado
como un "avergonzado" entre los otros niños que no se comportan de la manera que
deben de tener…se entiende, cómo esto despertaría en un niño un buen
comportamiento con amor y placer a la Tora, a las Mitzvois y a cosas de Idishkait en
general, incluyendo la Mitzva de “Honrar a tu padre y a tu madre“…
1. Según todos los Minhaguim estudiamos________________en
los días de____________, con la Hakdama de____________
___________________________________que nos enseña
que_______________________________________________
__________________________________________________

2. ¿Qué tiene que saber cada niño Yehudi?

__________________________________________________
__________________________________________________
__________________________________________________
__________________________________________________

3. Cuando nos conectamos a Hashem somos __________ y por

eso merecemos ____________________________________

4. ¿Qué es la implicación práctica de todo esto?

__________________________________________________
__________________________________________________
__________________________________________________
__________________________________________________
 Ki Karov
‫כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו‬

El Alter Rebe en la portada de su Sefer Hatanya dice que el Sefer Hatanya se basa
del Pasuk “‫“כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו‬

El Sefer Hatanya enseña a una persona como servir a Hashem "apropiadamente", y

como el Alter Rebe dice más tarde en su Sefer ‫ומביט עליו ובוחן‬...‫"והנה ה' נצב עליו‬
"‫“ – כליות ולב אם עובדו כראוי‬Hashem “deja“ todos los cielos y la tierra y se coloca
en frente de cada Yehudi” - comenzando de niños muy pequeños - “y comprueba para
ver si le sirven “ Karauy” (de la manera que debe de ser).

Cuando un Yehudi empieza a pensar si está “Ovdo Karauy", el Yetzer Hara puede
venir y empezar a molestarlo y decir: ¿cómo y de dónde tomas el poder de servir
Hashem correctamente?, y especialmente cuando estamos hablando de un niño
pequeño, y el Yetzer Hara le dice, que el “servirle correctamente" es una cosa muy
difícil; Primero tienes que crecer y aprender un montón de Tora hasta convertirse en
una persona muy aprendido y también hacer un montón de Mitzvot y sólo entonces
serás capaz de empezar a servirlo "correctamente"!

¿De dónde realmente conseguimos los poderes para ganarle al Yetzer Hara que está
molestando tanto al niño? por eso el Alter Rebe enseña de Inmediato que su Sefer se
basa en el Pasuk “Ki Karov Eleja“ :

Hashem le dice a cada Yehudi a través de su Tora, que no solo “Yagata Umatzata" (si
trabajarás tendrás éxito), pero aún más que eso: que “la cosa está muy cerca de ti" -
no tenemos que esforzanos mucho para llegar a esto, porque llegar a estar
"sirviéndole adecuadamente" está muy cerca de ti.

Y está “muy cerca a ti en tu boca y tu corazón para hacerlo" no sólo es cerca de ti ser
un “Ovdo Karauy" en tu habla y el pensamiento (pensar y hablar así), sino más bien
está “Karov Laasoto” - "cerca a ti...para hacerlo", es fácil llevarlo acabo en la acción
real.

Y el Pasuk dice específicamente "está muy cerca de ti" no está nada más cerca de
una forma ordinaria, sino está bastante y muy fuertemente cerca.
1. ¿Sobre qué Pasuk está basado el Sefer Hatanya?
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2. ¿Qué le decimos al Yetzer Hara cuando te dice que servir a

Hashem es muy difícil?
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3. ¿Cuando el Pasuk dice “Meod” Qué signica?

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 Vehine
De esto que “Vehinei Hashem Nitzav Alav…” vemos la gran
calidad (“Maala”) de cada Yehudi. No sólo que cada Yehudi es un
"mundo entero", sino más aún; Hashem que es “Melo Jol Haaretz
Kevodo" - él dirige el mundo entero - es “Maniaj Haelyonim
Vetajtonim" - él deja a todos los cielos, a la tierra y Kavyajol (-por así
decirlo) a todas sus cosas y es “Nitzav Alav" – él se coloca en frente
de cada Yehudi y mira cómo cada niño o adulto se comporta.

Porque para Hashem es más importante cada acción, habla o incluso

pensamiento de un Yehudi (porque para Hashem, todo es revelado
sin que haya una diferencia entre el hablar o el pensar), más que lo
que está sucediendo en todos los cielos y todo lo que está en la
tierra. Y por lo tanto, presta mucha atención y evalúa “Im Ovdo
Karauy" sin tener en cuenta cuál fue su comportamiento un segundo
antes.

Y esto se afirma sobre cada Yehudi sin excepción: porque proviene

de los Avot que “Hen Hen Hamerkava" (y más específicamente viene
de Yaakov sobre el que está escrito “Vehinei Hashem Nitzav Alav"), y
por lo tanto, sobre cada Yehudi hasta la última generación, Hashem
está “Nitzav Alav”.

Y a causa de esto:
Puesto que Hashem creó a cada Yehudi y lo mantiene vivo y está
“Nitzav Alav" - él le da seguramente todas las Berajot necesarias
.
De todo esto se entiende la extraordinaria calidad de cada Yehudi,
por lo que tenemos que actuar con cada Yehudi con el mayor honor.
1. Del Pasuk “Vehinei…” aprendemos que aunque Hashem
“llena” todo el mundo ________________________________
__________________________________________________
__________________________________________________

2. Para Hashem es más importante cada___________________

___________ mucho más que_________________________
__________________________________________________

3. ¿Porqué merita el Yehudi que sea Hashem “Nitzav Alav”?

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4. ¿Qué se entiende por el hecho de que “Hashem Nitzav Alav” ?

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__________________________________________________
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 Bereshit
Hashem es el creador del cielo y la tierra y todo lo que contienen en sí
mismos (como nuestros Jajamim explican que la palabra "‫ "את‬junto a
"‫ "השמים‬y "‫ "הארץ‬nos enseñan que no sólo el cielo y la tierra fueron
creados por Hashem, sino también todas las cosas que contienen en sí
mismos).

Una idea más profunda en esto:

En la vida de una persona hay su “cielo” y su “tierra”.

Su “cielo” significa las cosas celestiales en su significado de la vida -
cuando él estudia Tora y cumple Mitzvot, incluyendo todas las cosas del
judaísmo;

Y su “tierra” significa su vida física, la vida cotidiana de comer, beber y

dormir.

Cuando una persona estudia Torah y cumple Mitzvot en el mundo trae

“Inyanei Shamayim" (cosas celestiales) en la "tierra". Pero un Yehudi
tiene que "iluminar" sus cosas físicas también, con la “luz celestial” él
debe tener un "brillante" (-de Kedusha-) comiendo bebiendo y durmiendo.

Y esto es a través de que él hace una Beraja antes de que beba y coma,
que en la Beraja se recuerda a sí mismo sobre Hashem y le agradece por
la comida y la bebida; Y así también antes de que él se vaya a dormir, lee
Kriat Shema que comienza con el Pasuk “Shema Israel Hashem Eloikenu
Hashem Ejad” - que Hashem es el único rey sobre el mundo entero.

Y esta unificación del “cielo” y la “tierra” tiene que ser en todos los
detalles de la vida - "el cielo y la tierra“: de cada detalle de las cosas de
Tora y Mitzvot (“el cielo”) tenemos que encontrar algo para aprender y
realizar en su vida física ("la tierra").
1. ¿Qué significa Shamayim y Aretz en la vida de la persona?
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2. ¿Cómo “brillamos” nuestra comer y tomar?

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 Veshinantam
El comportamiento de un judío es diferente de todas las demás naciones: cuando
un niño judío necesita hacer algo, no mira cómo actúan los niños no judíos, sino
que pregunta qué dice en la Torá, en Shuljan Aruj!

Lo mismo se refiere a cómo usar su tiempo - un chico judío no mira cómo un niño
no judío utiliza su tiempo, sino que se comporta en cada cosa según lo que dice en
la Torá, empezando por llenar su tiempo estudiando Torá, ‫"ושננתם לבניך ודברת‬
"‫ בם‬,y estudia Torah "‫"בשבתך בביתך ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך‬.

Cuando va o viaja a algún lugar, lleva consigo un Sefer o un folleto de Tora, en el

que pueda estudiar Torá.

Y también en su casa, estudia Torá. A pesar de que ya llegó a su casa desde el

Jeder, Talmud Tora, o de la Yeshiva (o de la escuela para niñas). Él sabe que el
aprendizaje de la Torá debe ser siempre, incluso "cuando está sentado en su casa".

(12 adar 5742)

Incluso antes de que se les ordenara a los judíos la Mitzvá de "‫ "ודברת בם‬que es
la obligación de decir las palabras de Torah con su boca - se les instruyó la Mitzvá
de "‫ "ושננתם לבניך‬- enseñar Torah a los niños. y como Rashi traduce - ‫"לבניך‬
"‫אלו התלמידים‬- “Levaneja” - estos son los alumnos”, que esto se refiere a cada
niño que uno es capaz de alcanzar y estudiar con él Torá.

Aunque la instrucción "‫ "וששנתם לבניך‬literalmente significa que los padres

necesitan aprender con los estudiantes - para cumplir el mandamiento ‫"וששנתם‬
"‫ לבניך‬, esto también puede ser a través de esto que un niño aprende con un
segundo niño algo que ya conoce y el segundo Todavía no lo sabe.

Y esto debe ser de una manera de "‫ "וששנתם‬: no sólo para aprender, sino --
"‫"שיהיו מחודדין בפיך‬- deben ser agudos en tu boca" - que lo que estudias debe
estar agudo y claro, y que debe brillar de una manera clara en su pensamiento, su
habla y su acción.

(11 Menajem - Av 5738)

1. ¿Cuando un niño judío quiere saber como usar su tiempo, qué
es lo que hace?_____________________________________
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2. ¿Qué hace un niño judío cuando viaja?

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3. ¿Cómo sabemos que cuando se estudia Tora se tienen que

decir las palabras con la boca? ________________________
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4. ¿Cómo cumple un niño la Mitzva de Veshinantam...?

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5. Tenemos que estudiar Tora de manera que sea____________

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 Yagati
Un judío debe siempre esforzarse para ser "‫ "מעלין בקודש‬- elevarse
cuanto más en todos los asuntos de Kedusha. Él necesita esforzarse
e intentar encontrar otra Mitzvah que él pueda añadir, sobre las
Mitzvot especiales que él en particular necesita cumplir, o sobre las
Mitzvot que todos cumplen igual, tal vez él puede mejorar y añadir en
asuntos que están ligados con Mitzvot.

Y sobre eso tenemos la Havtaja :"‫ "יגעתי ומצאתי‬- si vamos a buscar

con el debido esfuerzo, seguramente encontraremos oportunidades
prácticas como añadir en las Mitzvot que cumplimos en general, así
que cada día tendrá una Mitzvah más.

Por ejemplo:
En cuanto a que el niño judío estudia en su clase en la escuela, él
siempre puede tomar su tiempo libre - que él puede usar como él
quiere – y ocuparse a estudiar un Pasuk más de Tora, una Mishna
más u otro asunto de Tora. Así también Mitzvot, cuántas Berajot o
Mitzvot que él haga conforme a su obligación, él puede añadir otra
moneda a Tzedaka o una buena acción más en Ahavat Israel o en
Mitzvot parecidos.

Y cuando un niño judío ve que consiguió hacer la voluntad de Hashem

- de estudiar más Torá y cumplir más Mitzvot, ahí el próximo día será
mucho más fácil de ganar la guerra contra el Yetzer Hara.

Cuando el Yetzer Hara viene con la conversación que él ya ha

estudiado suficiente para hoy, o ha cumplido suficiente Mitzvot para
hoy, el niño judío no se impresiona con él, y estudia más Tora todavía
y cumple más Mitzvot todavía, de una buena forma y con Hatzlaja.
1. ¿Sobre qué tenemos la seguranza de Yagati Umatzati?
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2. ¿Qué ejemplo(s) trae el Rebe?

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3. Cuando un niño judío ve que __________________________

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entonces__________________________________________
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 Veahavta
Sobre el Pasuk “‫ "ואהבת לרעך כמוך‬Rashi trae el dicho de Rabí Akivah ‫"זה‬
"‫ כלל גדול בתורה‬- que eso subraya la grandeza e importancia de esa Mitzva,
que ella contiene en sí toda la Torá. Y como Hilel Hazaken explicó esta Mitzva:
“no le hagas a tu amigo lo que no te gusta que te hagan a ti“- ‫זו היא כל התורה‬
"‫ כולה ואידך פירושא הוא‬- esto significa que la Torá entera es una explicación
y aclaración como cumplir la Mitzva general de "‫"ואהבת לרעך כמוך‬.

Porque las Mitzvot están separadas en dos categorías: ‫ מצוות עשה‬- que
debemos hacer, y ‫ מצוות לא תעשה‬- que no podemos hacer. La vida judía de
la Torá se basa en estos dos aspectos: “‫ "סור מרע‬- no hacer un ‫לא תעשה‬, y
‫ עשה טוב‬- hacer las cosas buenas y correctas que la Torá nos ordena. Esto
significa que la Torá nos enseña lo que debemos de querer hacer y lo que no; Y
así también en nuestro comportamiento con nuestros amigos.

Para cumplir con la Mitzva de forma completa, el amor al prójimo judío necesita
ser "‫ “כמוך‬- como a ti mismo, como el Rambam dice: ‫מצוה על כל אדם לאהוב‬
‫את כל אחד ואחד מישראל כגופו שנאמר ואהבת לרעך כמוך‬. Ya que la razón
verdadera para ‫ אהבת ישראל‬es - que de verdad todos los judíos son uno.

Y por eso la Mitzva de ‫ אהבת ישראל‬es para cada judío, incluso uno que se
encuentra en un país lejano, al otro lado del mar. Ya que las Neshamot de
todos los judíos son uno, y la Neshama no está limitada en un lugar, sino está
por encima de (tiempo y) espacio, y por eso el tiempo y el espacio no afectan
(verdaderamente) a ella.

Y sobre todo cuando nos unimos a través de Tora, que entonces mostramos
que la Neshama es lo principal y el cuerpo es secundario - y nos unimos todos
juntos (sin prestar atención en eso que estamos en lugares separados).

Y como el Alter Rebe aclara que sólo cuando la Neshama es lo principal y el

cuerpo secundario, sólo entonces puede ser "‫ "ואהבת לרעך כמוך‬de verdad -
ya que todas las Neshamot de todos los Yehudim (que la Neshama de cada
uno de ellos es lo principal) están unificadas a través de Hashem, que Él es
"‫ – “אב אחד לכולנה‬el Padre para todos nosotros.
1. ¿Qué fue lo que explicó Hilel sobre ésta Mitzva?
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2. ¿Qué es la razón verdadera por la cual amamos a cada

Yehudi?
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3. ¿Cuándo podemos amar de verdad a un Yehudi?

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 Veze

‫וזה כל האדם ותכלית בריאתו ובריאת כל העולמות‬

‫עליונים ותחתונים להיות לו דירה זו בתחתונים‬

Un niño necesita saber que su estudio de la Tora y

cumplimiento de las Mitzvois, y su afectar a todos los que
lo rodean es el Shlijus más grande que un Yehudi puede
tener.

Como el Alter Rebe escribe en el Perek 33 Del Sefer

Hatanya que es ‫ כדאי‬aprender de memoria que ‫"תכלית‬
"‫( בריאתו‬de la persona) - el propósito y la meta para la
cual una persona es creada, y como continúa de inmediato-
”‫ – "ותכלית בריאת כל העולמות‬el propósito por la cual
todos los mundos fueron creados, es ‫"להיות לו דירה זו‬
"‫ בתחתונים‬- a fin de que haya morada para Hashem a
través del Idishkeit, y a través de Tora y Mitzvot.

Esto significa que la Kavana de la creación del mundo es

hacer de uno mismo y de la casa de uno y del mundo un
lugar donde se encuentre Hashem allí, como alguien se
encuentra en su propia morada.
1. ¿Cuál es el Shlijut mas grande que puede tener un Yehudi ?
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2. ¿Cuál es la razón de ‫?בריאת העולם‬

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 Yismaj
‫ישמח ישראל בעושיו פירוש שכל מי שהוא משראל יש לו לשמוח‬
‫בשמחת ה אשר שש ושמח בדירתו בתחתונים‬

Cuando un Yehudi se recuerda en “Beosav" - que Hashem lo hizo

y lo creó - eso mismo necesita traerle una gran alegría.

Aún más, cuando piensa en el gran mérito que tiene que Hashem
lo escogió para ser parte de su ejército y puso sobre él el Shlijut
sagrado para llevar a cabo el propósito de toda la creación- ‫להיות‬
‫לו דירה זו בתחתונים‬, que en cada lugar debe ser reconocible
que es una morada para la divinidad de Hashem a través de que
cuidamos la Tora y Mitzvot, y a través de eso mostramos que
Hashem se encuentra en este lugar y lo ejecuta todo.

La alegría más grande de un Yehudi es -cuando está feliz con la

alegría de Hashem - está feliz “Besimjat Hashem Asher Sas
Vesameaj Bedirato Betajtonim“ (”con la felicidad de Hashem que
es jubiloso y feliz con su morada en los mundos inferiores“) :
debido a la conexión profunda que un Yehudi tiene con Hashem ,
y sabiendo cómo Hashem está feliz con su morada en este
mundo,entonces la felicidad de Hashem se convierte en - su
felicidad.

Que esta es la unificación de las dos alegrías : “Yismaj Israel

Beosav” (Bnei Israel están felices con su creador), y “Yismaj
Hashem Bemaasav” (Hashem está feliz con sus creaciones) - y
ambas alegrías se convierten en una alegría.
1. ¿Qué pasa cuando un Yehudi recuerda que Hashem lo creó?
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2. ¿Qué hace su felicidad aún mayor?

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3. ¿Cuál es la alegría mas grande de un Yehudi?

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 Repasar los 12 psukim
El Jazal dice que "Al Yipater Adám Mejavero ela Mitoj Dvar
Halaja" (una persona no debe apartarse de su amigo sin
decir algo de Halaja).

Se conoce la explicación de esto, porque el "Dvar Halaja" que

aprendemos juntos antes de separarnos el uno del otro hace
que la separación no sea una separación real, porque incluso
cuando nos dividimos en diferentes lugares debemos
permanecer unidos .

Y el poder para lograr este Ajdut es específicamente "Dvar

Halaja" porque "Dvar Halaja" (Torá) es infinita (Hatora Hi
Nitzjit) y no cambia de los cambios de lugar y tiempo.

Por el contrario: la Tora / Halaja domina y anula todos los

cambios, porque es un "Dvar Halaja" de Hashem que es
"todo capaz". Y por lo tanto, cuando aprendemos un ‘Dvar
Halaja' antes de separarnos, y luego cuando llegamos cada
uno a su propio lugar, y pensamos en el ‘Dvar Halaja' esto
hace entre ellos un Ajdut.

Y como la Tora del Ba’al-Shem-Tov que donde quiera que se

encuentre el "pensamiento" de una persona – ahí se
encuentra enteramente. Así que cuando ambos piensan y
contemplan en el mismo "Dvar Halaja" se "encuentran" en el
mismo lugar.

Y es por eso que es costumbre, que en las reuniones de

'Tzivot Hashem' todos dicen los 12 Pesukim y Ma`amarei
Jazal, junto con una decisión que de vez en cuando todos
repasen los 12 Pesukim y Ma`amarei Jazal- esto será el
"Dvar Halaja" que hace que siempre permaneceremos en
una postura de unidad, incluso cuando cada uno regresa a su
hogar.
1. Una persona no debe apartarse de su amigo sin___________
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2. ¿Porqué causa la Tora que estemos juntos?

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3. ¿Porqué decimos los 12 Pesukim en los Ralis de Tzivot

Hashem?
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El Establecimiento De Un Ejército
 El Nombre Tzivot Hashem
Cuando los judios salieron del primer Galut, galut mitzrayim, fueron llamados por
Hashem, en nuestra santa Tora con el nombre de "Tzivot Hashem" - "en este mismo día
todos los Tzivot Hashem salieron de la tierra de Mitzrayim".

Y este nombre se mantuvo para cada judío y para todos los judíos para siempre que
cada judío fue reclutado para servir en el ejército de Hashem, para ser los soldados y
oficiales de Hashem.

Y así tambien guerrear contra el goishkait - lo "no-judío" en el mundo, no sólo no contar

con ellos, sino más bien lo contrario - mostrar que los cielos y la tierra y todo lo que está
en ellos y alrededor de ellos, son creados por medio de Hashem, y es el único dueño en
todas partes, y por lo tanto, todo tiene que actuar según lo que Hashem quiere.

Y la guerra tiene que ser dirigida con gran esfuerzo, y específicamente entonces estamos
seguros de que vamos a ganar la guerra, como los Jaza”l nos dicen “Yagata Umatzata
Taamin” .

Y aunque cada judío se llama Tzivot hashem - porque cada judío necesita sentir que él
es un soldado en el ejército de Hashem, - pero los niños judíos especialmente son
reclutados en "Tzivot Hashem" para lograr en todas las cosas del judaísmo, incluso más
que todos los demás Judios.

Porque los niños están libres de cualquier otra preocupación; Ellos ya reciben todas sus
necesidades – comida, bebida y lo semejane s- para que puedan entregarse enteramente
al aprendizaje de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot. Y automáticamente se les
exige de ellos que lo usen para liberarse de otras preocupaciones, Lograr con toda su
fuerza en la Torá y Mitzvot "para hacer todas las cosas de esta Tora"

Y por lo tanto, hay la proposición, que los niños judíos deben unirse juntos, en grupos,
para fortalecerse juntos en el aprendizaje de la Torá y haciendo Mitzvot.

Y deberíamos llamar a estos sindicatos (Kvutzot) con el nombre de "Tzivot hashem".

Y esto dará a los niños el poder de afectarse a sí mismos, para recordar durante todo el
día, que están en el ejército de Hashem y deben comportarse como es apropiado para
uno que es un soldado en el ejército de Tzivot Hashem, hasta que seremos Capaz de
"reconocer" esto en cada acción, e incluso en cada habla suyo.
1. ¿Cuándo fue la primera vez que los Yehudim fueron llamados
Tzivot Hashem? ____________________________________
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2. ¿Cuál es la razón que nostros los Yehudim nos llamamos así?

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3. ¿Porqué son los niños judíos especialmente reclutados en
"Tzivot Hashem" más que todos los demás?______________
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4. ¿Para qué los niños judíos deben unirse juntos, en grupos?

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 La guerra especial de nuestra
generación –
“Queremos Moshiaj Ya”
Ya hemos hablado muchas veces que la Torá llama a la nación judía "Tzivot Hashem". Y de esto
entendemos que el buen orden que es habitual en un ejército físico, también está en el ejército
espiritual de Tzivot Hashem ".

El trabajo de un ejército físico es proteger la nación y la tierra. Y de vez en cuando, hace cosas
especiales para proteger y fortalecer aún más la tierra, con un objetivo especial que se ajusta a la
época.

Vemos cómo es habitual en cada ejército [porque así es como Hashem lo hizo en su ejército, en
"Tzivot hashem"] que cuando se viene un objetivo especial que necesita ser llevado a cabo muy
rápidamente - de la manera más rápida, Tomamos en el ejército nuevas reservas, nuevos soldados
además de los que estaban allí desde antes.

Así también es en el ejército de Hashem "Tzivot Hashem":

La guerra y la victoria de la guerra está siempre relacionada con el mismo objetivo general (con el
mismo propósito): poder estudiar más Torah y cumplir con más Hidur las Mitzvot;

Sin embargo cada época tiene sus propias tareas especiales.

El objetivo y el trabajo especial de nuestra generación es -como se acaba de anunciarse y dado a

conocer, y con un "Kol gadol" (una voz fuerte) “Queremos Moshiaj ya“ - que queremos que Moshiaj
venga ahora, justo ahora, y en este momento.

***

Al igual que en un ejército físico, cuando se viene un objetivo especial, nos llevamos al ejército
nuevas reservas, nuevos soldados (como se dijo antes). Así es también en el ejército de Hashem, en
"Tzivot Hashem", que cuando se viene el nuevo objetivo, que tenemos que acelerar y alcanzar la
victoria de traer al Moshiaj rápidamente -

entonces además de los "Tzivot Hashem” que estaban en las generaciones anteriores y los que
están ahora - Hashem envía nuevas “reservas”, nuevos “soldados”, nuevos niños judíos, niños y
niñas, para que estudien Tora y hagan Mitzvot que son el Neshek – las armas de "Tzivot Hashem"

Y con esto llevan a cabo en la actualidad, de la manera más rápida la meta que Hashem - el
comandante en jefe de "Tzivot hashem“- ha establecido para nuestra generación – traer a a la Geula
ahora “Now”, a través del "‫ "צמח דוד עבדך מהרה תצמיח‬.
1. ¿Qué hace el ejército cuando hay una misión especial?
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2. ¿Cuál es la razón que nostros los Yehudim nos llamamos así?

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3. En una guerra hay un objetivo general y cada cuanto hay

misiones especiales. En Tzivot Hashem - qué es el:
objetivo general:________________________________________
el objetivo especial de nuestra generación____________________
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4. ¿Cuál es la razón que los niños de nuestra generación fueron

redactados a Tzivot Hashem?______________________________
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Aprendizaje De Un Ejército
 Tzivot Hashem – los soldados de
Hashem
Como ya fue mencionado, los Yehudim se llaman en la Toracon el
nombre "Tzivot Hashem" los soldados de Hashem. Cada judío fue
tomado (redactado) y se convirtió en una parte del ejército de
Hashem.

Porque esta es la verdad - que el trabajo de un judío es ser un

soldado en el ejército de Hashem para luchar contra el Yetzer Hara
hasta que no quede un recuerdo de él, y automáticamente el judío
se comportará en su vida cotidiana según la voluntad de Hashem,
el comandante en jefe; Y la Tora muestra el camino de cómo actuar
como un soldado de Hashem.

Siendo que Torat Emet llama a los Yehudim - “Tzivot Hashem”, se

entiende que el buen orden que es usual en un ejército físico -
especialmente tal orden que también se hizo en los ejércitos físicos
de la nación judía, como el ejército de Moshe Rabenu, Yehoshua,
David Hamelej y los otros reyes de la casa de David- están también
en el ejército espiritual de Tzivot Hashem.

Porque esto que Hashem estableció que un ejército habitual

actuara de una manera especial, es para que un judío debe saber
cómo debe ser en el ejército de Hashem.

De esto se entiende que en todos los detalles un judío necesita

actuar como se hace en un ejército físico (entre personas).
Por lo tanto, tomaremos nota de varios detalles que se encuentran
en un ejército físico - y lo que podemos aprender de él en la guerra
que "Tzivot hashem" tiene que conducir contra el Yetzer Hara.
1. ¿Porqué le llama la Tora a los Yehudim con el nombre Tzivot
Hashem?
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2. Siendo que Tzivot Hashem es un ejército, ¿de dónde

aprendemos cómo actuar? ____________________________
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3. Hashem estableció que un ejército habitual actuara de una

cierta manera para que_______________________________
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 Confiando en el comandante

A veces puede suceder que un soldado se imagine que puede hacer

algo por el bien del ejército, no obedeciendo la orden que recibió,
sino haciendo otra cosa que le parece buena para todo el ejército.

Enseñamos a un soldado, que el único que puede saber lo que es

realmente bueno para todo el ejército es sólo el comandante en jefe,
que está en la parte superior del ejército y conduce todo el ejército y
toda la guerra. Sólo él conoce el plan de toda la guerra y cómo se
configura el frente, y por lo tanto sabe qué cosa es más importante y
cuál es menos importante, y qué es peligroso.

Un soldado regular no puede dar una opinión en esto.

E incluso un oficial, o incluso el general, no sabe estas cosas. Por lo

tanto esto que no le parece a él la manera que le parece al
encargado del ejército es porque él no sabe bastante la manera que
el ejército se pone y funciona.

Lo mismo ocurre en el ejército de Hashem:

Cuando le parezca a un judío, que tiene una "mejor" manera de

luchar contra el Yetzer Hara, o piensa que al no actuar según la
instrucción de Hashem, sólo se está haciendo daño a sí mismo, pero
no a otros judíos, y ciertamente no a toda la nación judía -

Él debe saber, que el único que sabe de estas cosas, es sólo el rey
de todos los reyes, Hashem. Sólo Él conoce toda la configuración y
el plan del Yetzer Hara contra "Tzivot Hashem", y qué cosa es más
importante en la guerra.
1. ¿Qué es una equivocación que puede hacer un soldado?
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__________________________________________________

2. ¿Por qué escuchar a lo que el comandante en jefe dice es lo

mejor para un ejército?
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3. Cuando le parezca a un judío, que tiene una "mejor" manera

que Hashem de luchar contra el Yetzer Hara se está haciendo
daño a ________________ y a ________________________

4. ¿Quién es el único que sabe todos los planes del Yetzer Hara
encontra de Tzivot Hashem?___________________ y por eso
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______________________________________________________
______________________________________________________
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Los Niños De Nuestra Generación
 “Meshijai”

Nuestros Jajamim dicen: "No toques a mis ungidos (“meshijai”), esto se

refiere a los niños que estudian Tora en la Yeshiva".

Una de las explicaciones de esto: La educación de los niños de la Yeshiva

debe ser de una manera que los niños se vuelvan totalmente tomados y
permeados con la idea de Moshíaj, de tal manera que cuando uno solo
echa un vistazo a un niño judío, ¿qué ve? ¡Moshíaj!

Toda su existencia es Moshíaj - la revelación de Hashem.

... Esto se enfatiza especialmente en los niños de nuestra generación -los

que son llamados (con la aprobación de Gedolei Yisrael) con el nombre
"Tzivot Hashem":

El nombre "Tzivot Hashem" muestra - que los niños son completamente

entregados a Hashem, al igual que (y más que) soldados a su general.
Como dice el Pasuk en Yetziat Mitzrayim, ‫הוציא ה' את בנ"י מארץ מצרים‬
‫על צבאותם‬,- mucho más que las limitaciones de un ejército.

De esto se entiende, que en los niños judíos - niños y niñas - de nuestra

generación, es más evidente claramente, cómo son “Meshijai“ de Hashem
mismo. Esto se convierte en la rápida preparación para la revelación del
Mashiaj general de todos los judíos, con la verdadera y completa Gueula.

Y "Te mostraré maravillas como los días que saliste de Mitzrayim": Así
como "todos los Tzivot Hashem (soldados de Hashem) dejaron
Mitzrayim", así también el "Tzivot Hashem" de nuestra generación saldrá
del Galut actual , A la verdadera y completa Gueula, enseguida, ahora.
1. ¿A quien se le refiere como “Meshijai”?¿porqué?
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2. ¿Cómo se le tiene que educar a los niños?

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3. ¿Porqué es más reconocible en los niños de nuestra

generación que ellos son Meshijai?
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