Tal y como yo lo entiendo, el ataque que desde la hermenéutica se le hace al llamado método

científico (que es el que domina actualmente), o los métodos científicos si queréis, no es que
no sea válido, sino que es peligroso que se proclame como el único válido. Desde Heidegger y
su crítica al pensamiento calculador (incluida la propia crítica heideggeriana) la cuestión no es
que el pensamiento calculador o los métodos científicos no sean válidos. Heidegger es, por
ejemplo, muy claro en su Gelassenheit. Lo que critican es que ese tipo de pensamiento (o de
procedimiento) acabe convirtiéndose en el único válido, sea lo que sea que se estudie. Su
idea es rotunda, con raiz en Dilthey: hay que distinguir las pretensiones epistemológicas de
la ciencias naturales de las pretensiones de las ciencias del espíritu. El historicismo de
Dilthey, la hermeneutica de Heidegger y la hermenéutica contemporáneae de Gadamer no
tienen ninguna pretensión de enseñar al científico a hacer ciencia. Lo que está en juego es la
advertencia de que para entender a Platón el procedimiento y la metodología deben ser
otros, porque exige ir más allá de los hechos y los cálculos. Exige, espero que se entienda,
alcanzar el horizonte de sentido (o las determinadas condiciones históricas) desde el cual el
texto mismo puede ser comprendido como una respuesta posible a cuestiones que sólo
desde ese horizonte de sentido se pueden llegar comprender sin traicionar el espíritu
original.