Introducción

En este tratado se discute la importancia de las plantas (ewe ~ Yoruba, vititi finda ~ bi-kongo,
yerba-Spanish) en la Religión Yoruba. Mucho de lo que se dirá aquí estará basado en el libro de
Lydia Cabrera, El Monte. Hay mucho en este trabajo sobre la religión y la filosofía africanas y sobre
los sentimientos y el conocimiento de los pueblos negros africanos en la diáspora y especialmente
en Cuba. Persistente en las mentes de los cubanos negros, con asombrosa tenacidad es la creencia
en la espiritualidad de la Montaña (el Monte (Sp), bosques, arbustos, bosques, desierto). En las
selvas tropicales de Cuba, como en las selvas tropicales de África, residen las mismas divinidades
ancestrales, los espíritus poderosos que incluso hoy, como en los días anteriores, son temidos y
venerados y cuya hostilidad y benevolencia dependen del éxito y el fracaso de la humanidad.

Los negros que se aventuran en el bosque sienten la presencia del espíritu y las fuerzas de la
naturaleza que penetra profundamente en sus corazones. Un contacto directo se establece con
fuerzas sobrenaturales. Están en su dominio cuando están en el bosque. Estos espíritus son
invisibles y a veces visibles y se siente la presencia de Dios: "Y cuando el Señor vio que se desviaba
para ver, Dios lo llamó de en medio de la zarza, y dijo: Moisés, Moisés. Y él respondió: Heme aquí.
Y él dijo: No te acerques acá; quita tus zapatos de tus pies por el lugar en que tu suelo es tierra
santa. "Éxodo (3: 4-5) como lo es con los judíos, cristianos, y los musulmanes, así es como se
sienten los negros al entrar a El Monte. "El bosque (bosque) es sagrado" porque en él reside, vive,
las divinidades. "Los Santos están más en el Monte que en los cielos".

"Generados de la vida, somos hijos del Monte porque la vida comenzó allí. Los Santos nacieron en
el Monte y nuestra religión también nació en el Monte ", dice un viejo yerbero (Sp.- un sacerdote
santero que estudia y usa hierbas). Todo lo que uno encuentra en el Monte, el fundamental del
cosmos. Todo lo que uno pregunta desde el Monte, el Monte da todo. "Somos hijos del Monte",
para ellos el Monte es el equivalente de la Tierra y el concepto de la madre universal, la fuente de
la vida. Earth y El Monte son lo mismo.

Están los Orishas: Eleggua, Oggun, Ochoisi, Oko, Aye, Chango, Obatala y Eggun: los muertos, los
ancestros, Iku, Ibbayes. Está lleno de muertos, difuntos. Los muertos van a la "manigua" (maderas,
Cuban Sp).

En el Monte, todo es sobrenatural. Es el dominio de los espíritus. Ciertos espíritus se adhieren a

ciertos árboles, ciertos arbustos. Ciertos espíritus, el bien y el mal se unieron a ciertas
hierbas. Es importante conocer la ley y las reglas establecidas en el Monte. En Cuba estas leyes
fueron enseñadas a los criollos por los viejos africanos. Para recibir ayuda del Monte, debes saber
cómo ingresar al Monte. El Igbo (Yoruba-monte, arbusto, bosque) es como un templo. Los blancos
van a la Iglesia para pedir lo que no tienen, para pedirle a Jesucristo, a la Virgen María o a
cualquier santo celestial. Debes acudir a Dios para atender tus necesidades, porque sin la ayuda de
Dios, ¿qué puede hacer el hombre? El credo de los africanos negros, como se habla en Dios
Olodumare en Yoruba Creencia: "En todas las cosas religiosas". Ahora los negros van al Monte
cuando los blancos van a la iglesia, porque el Monte está lleno de Santos y muertos, para pedirles
todo lo que nos falta, para nuestra salud y nuestros asuntos. Y como uno entra a la Iglesia con
respeto, uno debe ingresar al Monte con respeto.

El Monte encierra esencialmente todo lo que los negros necesitan de su magia para conservar su
salud y bienestar. Todo lo que es necesario para defenderse de cualquier fuerza adversa. Sin
embargo, para tomar una planta o una vara o piedra, es necesario pagar respeto, dando ron,
tabaco, dinero, oraciones y, en ciertas ocasiones, la sangre de un gallo para tener el derecho de
tomar lo que desee. Dentro del Monte cada arbusto, hoja, árbol, hierba tiene su dueño y atributos
propios. Es necesario tener cortesía. Si no saluda o paga el Monte, se enojará.

"No heno Santo sin Ewe", no hay Orisha (Dios, espíritu) sin plantas. Los árboles y las plantas están
dotados de alma, inteligencia y voluntad, como todo lo que nace, crece y vive bajo el sol. "¿No
nació Jesús en el monte en un montón de hierbas y para ir al cielo para convertirse en dios, no
murió en el monte, el Monte Calvario? Siempre caminando y poniéndose en la montaña. Él era un
'yerbero' ". Cada planta tiene la virtud de un Orisha, una fuerza sobrenatural. Los medicamentos
están viviendo en el monte.

La raíz plantada a principios del siglo XVI se mantiene firme y vigorosa. Los negros en Cuba no han
dejado de ser menos africanos. No han podido renunciar ni olvidar los secretos que les enseñaron
sus mayores. En Cuba, como Haití, algunas partes de Venezuela, Brasil y muchas partes de la
Diáspora, los negros han mantenido sus tradiciones y costumbres africanas.

Los primeros esclavos fueron comprados a los Estados Unidos en 1619. Los maestros de esclavos
eran protestantes, no católicos como en el resto de las Américas. En los Estados Unidos, los
esclavos eran aproximadamente el 15% de la población. En Cuba eran 60%. Estos dos hechos
conducen a la realidad de que la esclavitud en los Estados Unidos fue la más dura de todos los
sistemas esclavistas en el nuevo mundo. Las familias fueron divididas, las personas
torturadas. Todos los grupos de esclavos fueron divididos y torturados. Los protestantes negaron a
los esclavos ninguna religión, ni siquiera su propio cristianismo. Los primeros Black Baptist
Chruches comenzaron en 1774 y solo comenzaron a crecer a fines del siglo diecinueve. Después de
la rebelión Stono Slave en Carolina del Sur en 1739, los blancos en los EE. UU. Temiendo
rebeliones similares aprobaron la Ley del Negro que negaba a los negros el derecho de reunirse,
leer y ganar dinero y les dio a los blancos el derecho de matar esclavos rebeldes. En esta época, los
blancos también negaban el uso de tambores africanos en las comunidades de esclavos temiendo
que los esclavos pudieran comunicarse con los tambores y temiendo que los esclavos ganaran
destreza espiritual y física de los tambores. En todas las demás partes de la diáspora: Cuba, Haití,
Brasil, Puerto Rico, las Antillas del Caribe y la República Dominicana, el tambor africano ha
sobrevivido, pero en los Estados Unidos el tambor africano no tiene presencia, no existe en Afro
popular. -Música americana.
También los católicos, debido al choque con los protestantes durante la Reforma que estaba
teniendo lugar en Europa, trataban a los esclavos como nuevos conversos al catolicismo con alma
y espíritu humano. Por otro lado, los protestantes trataban a los esclavos como nada más que
como propiedad inhumana. Como resultado, a los esclavos en los Estados Unidos se les negó su
herencia africana y los recuerdos de la herencia africana pasada fueron borrados de las mentes de
los esclavos. Se creó una nueva raza de personas llamada el negro estadounidense, sin ningún
recuerdo de su pasado o su ascendencia. Malcolm X dijo una vez que los dos estudios más
importantes en la universidad eran economía e historia. Economía para comprender el sistema
que nos reprime y la historia para saber quiénes somos, de dónde venimos y qué nos ha
sucedido. Max Roach, el famoso percusionista de jazz que ha trabajado con Charlie Bird Parker,
Miles Davis, Dizzy Gillespie, Thelonious Monk, Coleman Hawkins y Bud Powell, dijo una vez que los
negros en Estados Unidos son las únicas personas en el mundo que no tienen un país de origen, y
que no tienen un idioma original o un segundo idioma. Los italianos vienen de Italia y hablan
italiano, los chinos provienen de un lugar conocido en China y hablan cantonés o mandarín o algún
otro dialecto. Los negros americanos vienen de

en algún lugar de África (¿pero dónde?) y sus antepasados hablan qué idioma? El poeta y filósofo
español George Santayana dijo una vez: "Aquellos que no recuerdan el pasado están condenados
a repetirlo".

En Cuba, debido a la gran cantidad de esclavos en comparación con los blancos, los esclavos vivían
juntos indivisos e ininterrumpidos, los esclavistas permitían la formación de cabildos, casas
sociales, donde los esclavos podían reunirse y mantener sus tradiciones originales de África. Y los
negros en Cuba han continuado manteniendo fielmente sus viejas prácticas mágicas y siguen
volviendo al monte dirigiéndose a las divinidades naturales primitivas que sus antepasados
adoraban y legaban a ellos. Estos espíritus viven, alojados en piedras, conchas marinas o en los
troncos o raíces de los árboles. Los cubanos negros continuaron hablando, con fluidez, sus lenguas
africanas originales: Yoruba, Ewe, Fon, Efo o Bantu bi-Kongo. Felipe García Villamil, un anciano de
Matanzas, Cuba, que es un Santero, Palero, Oriate, Emikeke Olu Anya Bioyo dijo una vez: "Soy
mitad cubano, mitad africano", y luego con un machete apuntando verticalmente frente a él dijo:
"La división es así" y luego orientó el cuchillo horizontalmente, "no de esta manera". La Religión
Yoruba, Santería, se origina en Nigeria, pero en Nigeria es dominada por el cristianismo, y el Islam
y para la mayoría de la población se ignora. En Cuba es casi una religión nacional, con casi todos
abrazándola y practicándola. Durante la revolución cubana en la década de 1950, los
revolucionarios en las montañas de Cuba utilizaron los tambores y la práctica de la religión Congo
Palo y, al sentirse tan inspirados, atacaron a las fuerzas del gobierno de Batista y los
derrotaron. De manera similar, en Haití durante 1791-1804, los esclavos que empleaban tambores
africanos, Vodou y Palo, combatieron violenta y brutalmente a los amos blancos esclavos
franceses, los expulsaron y ganaron su independencia.

El dueño del Monte, Oluigbo; el dueño del bosque; sus orígenes

Osain es la divinidad de Yoruba Lucumi que es el dueño del monte. Loko es el equivalente de
Vodun en Haití, y Gurunfinda Andudu Yamaca Butanseke está en Congo Palo. Toda la vegetación,
todas las plantas, todos los seres vivos que son verdes pertenecen a Osain. Él conoce todos los
secretos de las hierbas y las plantas.

En Cuba y Haití, Osanyin está sincretizado con los santos católicos, San Silvestre, San
José. También está asociado con San Roman no Nato porque Osain no tiene madre ni padre. Él
apareció, y no nació. Él viene de la tierra. Al igual que las hierbas, aquí está el hijo de nadie. San
Roman non Nato (sin nacimiento) fue cortado del estómago de su madre después de su muerte,
de ahí el nombre. "Todos los Santos son yerberos, osainistas, pero el dueño incontestable de las
hierbas, la medicina, la botánica, es Osaín".

Osain tiene un solo pie, el derecho, un solo brazo a la izquierda y un ojo único, una oreja muy
grande a través de la cual oye, absolutamente nada. El otro oído es muy pequeño y es tan sensible
que escucha todo, incluso el más distante y el más silencioso. Oye el funcionamiento de una
hormiga o el sonido de una mariposa distante. Tiene una gran cabeza de melón con una oreja
enorme, la otra muy pequeña, un ojo y una pierna sobre la que se arrastra.

Hay varios mitos que hablan sobre la creación de Osain: uno dice que fue creado en el cielo y
arrojado desde el cosmos a la tierra y aterrizó en las profundidades de la selva. Allí vivió durante
muchos años y aprendió los secretos de todas las plantas.

En otro, (Cuba), Osain conocía todos los secretos de las hierbas y, como tal, todos los Orishas
vendrían a él para hacer sus pociones mágicas. Un día, Oya, el espíritu del viento, vino a él para
hacer una porción

y ella le trajo un poco de ron y tabaco para que él adquiriera las hierbas. Él estuvo de acuerdo y se
fue a los arbustos y le dijo que no lo siguiera. Luego comenzó a caminar, beber y fumar. Mientras
caminaba, comenzó a embriagarse y comenzó a pensar en Oya y lo hermosa que era y cómo le
gustaría tenerla. Luego recogió las hierbas y se las llevó a Oya. Le pidió a Oya que tomara un trago
y aceptó a regañadientes y tomó un trago. Osain interpretó esto como una señal de compromiso y
se forzó a sí misma con ella. Ella comenzó a gritar y caminando cerca de allí estaba su esposo
Shangó, el dios del trueno y el rayo. Corrió en su ayuda y vio lo que estaba sucediendo. Luego
invocó un rayo para golpear a Osain en el pie izquierdo, y fue cortado de su cuerpo. Luego llamó a
otro cerrojo para golpear su brazo derecho y su ojo. Se habían ido. Osain temiendo más daños se
retiró al bosque y quedó permanentemente desfigurado.

En otra versión (Cuba): Osain estaba enojado con Orula, el dios Yoruba de la adivinación. Orula no
estaba involucrada en absoluto, sin preocuparse demasiado por nada. Osain estaba haciendo
magia mala contra Orula y Orula no sabía lo que estaba pasando. Orula luego consultó con Shango
para averiguar qué estaba pasando. Shangó adivinó y sacó una fórmula mágica para que Orula
hiciera para descubrir quién era su enemigo. Tome doce pedazos de algodón y doce piedras de
trueno (Yoruba-edunn arra). Enciéndalos y entonces sabrá quién es su enemigo. Mientras Orula
invocaba el trabajo que Shangó dijo, Osain estaba en el bosque buscando hierbas para hacerle
daño a Orula. Justo cuando Orula comenzó a invocar, dos rayos cayeron del cielo y golpearon a
Osain y perdió su pierna, brazo y ojo. El Rayo inició dos incendios que causaron que Osain quedara
cautivo. Orula escuchó los gritos y corrió hacia el fuego y vio quién era su enemigo.

Otra versión de Nigeria, en el santo Ifa ordun Okanran Turupon, el orden en el que nació Osain:
"Es a través del aprendizaje de Ifa que uno entiende Ifa. Es a través de perder su camino que uno
se familiariza con las carreteras.Uno deambula por un camino que nunca antes había usado. Ifa
fue adivinado por Osanyin el día en que Olodumare cubrió una calabaza e invitó a Orumila a
descubrirla a través de Ifa consulta / oráculo. Osanyin insistió en acompañar a Orunmila, a pesar
de que se le aconsejó que se quedara porque habría problemas. Sin embargo, Osanyin fue
inflexible. Antes de llegar allí, Olodumare tocó la sangre de su esposa con un rollo de algodón, lo
encerró en una calabaza y lo colocó sobre la estera en la que Orunmila se sentaría mientras
consultaba a Ifa. Orunmila consultó a Ifa y vio a "Okanran Turupon". Después de la adivinación,
Orunmila supo qué había dentro de la calabaza blanca y Olodumare lo elogió. Orunmila le pidió a
Olodumare que hiciera un sacrificio con un perro y una cabra. Olodumare escuchó y aceptó
sacrificarse. Osanyin se unió nerviosamente a Orunmila en la recolección de materiales para el
sacrificio. Mientras salía con ellos y estaba luchando por matar al perro, el cuchillo que sostenía se
le cayó de la mano en la pierna e hizo una herida muy grande. Orunmila les pidió que llevaran a
Osanyin a la casa de Orunmila. Orunmila lo curó, pero Osanyin nunca podría usar la pierna para
trabajos arduos. Orunmila se apiadó de él y le dio veinte hojas de Ifá por cada tipo de enfermedad,
para proporcionarle una fuente de ingresos. Por lo tanto, Osanyin se hizo herbolario ".

El poder de Osain

Dado que Osanyin es el dueño de toda la vegetación y las plantas verdes (se estima que hay
alrededor de 400,000 especies de plantas en el mundo), de todos los regalos, secretos y poderes
que Olofi, Olodumare, Dios le ha dado al hombre, el regalo de Osain es el más profundo. ¿Por qué
esto es tan? ¿Cuáles son los usos de Osain? Como verán, Osain tiene varios usos importantes.

1) Osain como el captor de la energía del sol. La principal fuente de energía para el planeta Tierra
proviene del sol. Una pequeña cantidad proviene del motor interior de la tierra que resulta en
erupciones volcánicas y terremotos; la mayoría de la energía que se manifiesta en la tierra
proviene de la estrella llamada nuestro sol. Esta energía llega a la tierra y parte es absorbida por la
atmósfera que la calienta y crea los vientos (Oya) y los truenos y relámpagos (Shango). Parte de
ella es absorbida por la tierra y los océanos que calientan el planeta y crean nuestro clima y las
corrientes oceánicas. Las plantas a través del proceso conocido como fotosíntesis capturan el
resto. Es este proceso el responsable de la vida y el progreso de la civilización misma. La energía
que es necesaria para casi todos los procesos de la vida (hay ciertos organismos vivos que viven en
las regiones oscuras de los océanos que obtienen su energía de un proceso distinto de la
fotosíntesis llamado quimiosíntesis), proviene de la fotosíntesis de las plantas.

Toda la comida humana y animal proviene de la fotosíntesis de plantas. Las hojas verdes (clorofila)
capturan la energía del sol (luz). Esta energía se almacena en la planta primero como glucosa, un
azúcar, y luego la glucosa se puede transformar en otras moléculas orgánicas (grasas, almidones,
otros azúcares) que luego pueden ser consumidas por las criaturas vivientes. Por lo tanto, las
plantas son la base de toda la comida. La energía que los animales finalmente utilizan en el
desempeño de sus tareas diarias les llega a través de las plantas del sol.

La ecuación de la fotosíntesis (la ecuación de Osain):

6CO2 (dióxido de carbono) + 6H2O (agua) + fotón (luz) C6H12O6 (glucosa, azúcar) + 6O2 (oxígeno)

Todos los combustibles que usa el hombre para calentar sus hogares o conducir y manejar sus
máquinas provienen de la fotosíntesis. La glucosa creada anteriormente contiene la energía
almacenada que se puede cambiar a un múltiplex de hidrocarburos (compuestos que contienen
HxCy) y carbohidratos (compuestos que contienen carbono, hidrógeno y oxígeno) que producen
madera, carbón, petróleo y gasolina. Combustibles fósiles: el petróleo, el carbón y el gas natural
no son más que plantas descompuestas, calentadas y presurizadas durante millones de años. La
energía que está contenida en ellos es la energía atrapada del sol por las plantas verdes en la
fotosíntesis. De modo que toda la energía que se quema en nuestros automóviles con gasolina es
energía que fue creada por el sol y capturada de la luz solar por las plantas verdes. Entonces todos
estos procesos físicos y químicos tienen lugar bajo la égida de Osanyin.

2) Osain como el dador de oxígeno (vida). La ecuación de la fotosíntesis representa no solo al

cazador de la energía del sol, sino también al mantenedor de oxígeno en el mundo. La unión del
dióxido de carbono y el agua produce glucosa, el acumulador de energía y oxígeno. El oxígeno que
se necesita en todas las formas de vida está siendo creado continuamente por los árboles verdes y
la vegetación en el mundo. El 20% del oxígeno producido por el mundo es producido por el
Amazonas
selva. Cuando uno entra al Igbodu, el lugar Yoruba para las ceremonias, un lugar lleno de oveja
verde fresca, plantas que se usarán en estas ceremonias, uno se siente vigorizado, refrescado,
inspirado, fuerte, una sensación de que todo mal se enderezará, que mal se irá y vendrá el
bien. Esto se debe en parte a que las plantas están creando oxígeno fresco y disipándolo en el aire
dando vida y fortaleza al medio ambiente.

Mirando la ecuación de fotosíntesis de Osain. En el lado derecho hay O2 y C6H12O6. O2 es

oxígeno, aire que es un atributo de Oya. Oya es la diosa de los vientos y del aire, y como es la diosa
del aire, es la diosa de la vida, ya que todos los seres vivos dependen del aire para respirar y tener
vida. Como ella es la diosa de la vida, ella también es la diosa de la muerte, porque cuando uno
deja de respirar, uno muere. Ella es la dueña del cementerio, las puertas y la entrada al
cementerio. Ella preside funerales y es el único Orisha que puede habitar con el eggun, los
espíritus de los muertos. Oya también se llama Yansa, Iya mesan, que significa madre de nueve
porque Oya dio a luz a nueve hijos (Odu OsaMeji). El último de estos niños fue Eggungun, que
representa a los espíritus de los muertos. Entonces Oya tiene una conexión cercana con la
muerte. Cuando las personas están muriendo demasiado y con demasiada frecuencia, se invoca a
Oya, se le reza y se le juega para detener a los moribundos. Oya controla la muerte. Oya está
representado por O2. Como el aire proviene de las plantas, Oya está conectada con Osain. Oya en
una luz negativa es el huracán y el tornado, el aire se volvió salvaje. Oya en Yoruba significa que se
rompe, se rasga. Osa, (Yoruba) significa que él / ella / él corre. C6H12O6 es glucosa y en ella se
almacena,como energía potencial química, la energía que se capturó de la luz. En glucosa es la
energía que se puede usar para funciones celulares o para quemar gasolina. Shango es la
representación de la energía física. Está asociado con el fuego, su color es rojo, es uno de los
dioses de la guerra y representa la sexualidad masculina. Él es el guerrero más valiente del
panteón. Donde sea que vaya, hay guerra, discusiones y discusiones. ¡Energía! ¡Energía!La energía
contenida en C6H12O6 es una representación de Shango. Cabe señalar que en el segundo apataki
para la desfiguración de Osain (Cuba) que habló sobre el origen de Osain, estaban Oya, Shango y
Osain.

3) Osain como el limpiador de nuestro aire y atmósfera. La ecuación de fotosíntesis genera no solo
oxígeno, sino que también agota el aire de dióxido de carbono. El dióxido de carbono, un gas
peligroso que si se inhala demasiado resulta en asfixia, es uno de los principales subproductos de
la combustión y la respiración. También es el principal asociado de gases de efecto invernadero
con el calentamiento global y el cambio climático. Las plantas se llaman los 'Pulmones de nuestro
planeta' porque absorben dióxido de carbono y exudan oxígeno. Desde el comienzo de la
Revolución Industrial (~ principios de 1800) la concentración de dióxido de carbono en nuestra
atmósfera ha aumentado un 30% y la temperatura superficial promedio de la tierra ha aumentado
en un grado. El dióxido de carbono es un gas de efecto invernadero que atrapa el calor irradiado
por la tierra y lo irradia nuevamente al planeta, lo que hace que la temperatura se eleve. Las
plantas toman alrededor del 12% del CO2 y lo convierten en O2, por lo que limpian la atmósfera
de contaminación no deseada. Antes de la revolución industrial, las selvas tropicales y las plantas
eran suficientes para compensar el dióxido de carbono producido por los procesos naturales de la
respiración animal y vegetal. Sin embargo, con el reciente inicio de la adición antropogénica de
CO2 y la destrucción de los bosques y las regiones de selva en todo el mundo, la situación parece
sombría, con las concentraciones de CO2 en constante aumento. Las plantas verdes eliminan el
dióxido de carbono contaminante del aire y dan oxígeno.

4) Las plantas son el alimento natural para la humanidad. En la era moderna de hoy, los humanos
están enganchados a las comidas rápidas, las carnes y toda otra basura. Comer plantas, vegetales
y frutas es la mejor fuente de nutrición. Comer plantas, vegetales, cocidos y crudos es la mejor
opción; Ensaladas, frutas y nueces. La digestión es más fácil (las carnes, especialmente la carne de
res es muy difícil de digerir), y las enfermedades como el cáncer y la diabetes disminuyen,
desaparecen y se logran la longevidad y la fuerza.

5) El valor medicinal de las plantas. Estimó que el número de especies de plantas en la tierra es
400,000. Actualmente, 121 medicamentos con receta vendidos en todo el mundo provienen de
fuentes derivadas de plantas.Mientras que el 25% de los productos farmacéuticos occidentales se
derivan de los ingredientes de la selva, menos de un 1% de estos árboles y plantas tropicales han
sido investigados por científicos. La aspirina, ácido acetilsalicílico, se deriva de la corteza del sauce,
el opio de las amapolas de opio condujo a la creación de morfina y codeína, y la quinina de la
corteza del árbol cinchona sudamericano. 3000 plantas han sido identificadas como drogas para
combatir el cáncer. El veinticinco por ciento de los ingredientes activos que se encuentran en las
drogas contra el cáncer provienen de las plantas. Más de 100 compañías farmacéuticas se dedican
a la investigación de plantas para encontrar nuevas curas para infecciones y enfermedades. La
mayor parte de esta investigación se lleva a cabo mediante el examen de las prácticas de los
chamanes tradicionales en las áreas forestales.

Los aspectos espirituales de Osain

La Ceremonia del nacimiento de un nuevo Orisha: En Ocha e Ifá, el nacimiento de un nuevo Orisha
depende de los siguientes factores: 1) Ewe 2) Korin, (canción de Yr), Oriki, oración (Yr)

1) Ewe, plantas: los Orisha viven en las plantas. El dominio de la montaña (el Monte), el bosque
(Igbo), los bosques, los arbustos, es el dominio de los espíritus, los Orishas. The'igbo 'puede ser la
selva tropical de América Central, África Central, un parque o un jardín. El igbo puede ser una
franja de pasto o un solo árbol. Donde sea que haya verde, hay Orisha y espíritus. Cada planta,
árbol, arbusto u hoja tiene atributos que se refieren a espíritus específicos. Algunas plantas
pertenecen al Orisha; algunos pertenecen al reino espiritual o eggun. De las miles de plantas en el
"igbo", el trabajo del osainista es reconocer las plantas y saber qué planta se refiere a qué
espíritu. El osainista, en el nivel farmacéutico, debe saber qué planta curará qué enfermedad o
enfermedad y cómo administrarla. En términos de comida, qué planta es venenosa y cuál es
segura para comer. El osainista debe saber todos estos hechos para los cientos de hierbas en su
región. En la ceremonia para la creación de un Orisha, todo se detiene, no pasa nada hasta que
lleguen las hierbas adecuadas. "Si no hay yerba, no hay Santo".Si no hay yerbs, no hay Orisha.

El Osain es la parte de la ceremonia donde se preparan las hierbas, se cantan cantos especiales
para preparar el "omiero", que es el jugo sagrado que lava todo mal, y da a luz a Orisha. Se rezan
las hierbas, se vierte agua sobre las hierbas y luego se cantan canciones especiales. Después de
que el omiero esté preparado, todo está listo para el Santo. Fui testigo de una ceremonia similar
entre los Hausa en el norte de Nigeria para una ceremonia de boda. Los Hausa son en su mayoría
musulmanes, pero los Maguzawa son los llamados Hausa paganos que nunca se convirtieron al
Islam, y que se consideran los Hausa originales que tienen

conservaron sus creencias tradicionales. En la aldea de Maguzawa, Marmora, estado de Kano, en

preparación para la ceremonia de la boda a altas horas de la noche, se introdujeron hierbas en el
complejo y un grupo de mujeres procedió a verter agua sobre las hierbas y aplastarlas mientras
cantaban 'waka' ( canciones, Hausa). La infusión resultante se usó para lavar a la nueva novia, al
novio, a la casa donde residirían, y luego se roció por todo el pueblo. Esto era para asegurar que la
boda estuviera limpia y que toda la negatividad iría y que los buenos espíritus vendrían. De esa
manera, el matrimonio duraría mucho tiempo. Entre las plantas Hausa juegan un papel importante
en sus tradiciones culturales. El Dr. Edward Powe, el erudito lingüista negro, una vez me contó
cómo un hombre hausa señaló una hoja en un árbol determinado y le pidió a un asociado que le
diera catorce historias sobre ese árbol y esa hoja. Él le dijo al asociado, "Ba ka iya bame sha 'hudu
almara da wannan itace, Kai, ba Bahause ba. (Si no puedes contarme catorce historias
relacionadas con esa hoja de allí, entonces no eres un verdadero Hausa). "

2) Canción, Oriki, oración

El segundo elemento necesario para generar Orisha es la canción, Oriki, oración; todos estos tres
son sinónimos. Dios vive en cada uno de nosotros. Cada ser humano contiene dentro de sí mismo
el centro del universo. Es a través de la voz, a través del canto, oriki y la oración que el espíritu de
Dios proviene de los cielos y pasa a través del cuerpo humano y se expresa al mundo.

La Biblia dice de la voz, San Juan (1: 1): En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y
la Palabra era Dios. Génesis (1: 3) Y dijo Dios: Hágase la luz, y fué la luz. Génesis (1: 6) Y dijo Dios:
Haya un firmamento en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas.
Escuché esto sobre la voz de un joven rapero. Él dijo: el rap se basa en la voz. La voz es la fuerza
más poderosa del universo. Con la voz puedes maldecir y provocar peleas y guerras. Puedes
mentir y crear engaños. Con la voz también puedes hacer las paces y puedes hacer el amor.

Un viejo amigo mío de Harlem, EE. UU., Me dijo que cuando era un niño los domingos, él y sus
amigos iban de la iglesia a la tienda y escuchaban afuera para ver a qué iglesia irían ese
día. Escuchaban la música y el canto para escuchar cuál era el mejor. Él dijo: "Si no hay un buen
canto en esa iglesia, entonces no hay espíritu en la iglesia".

Max Roach, el percusionista de jazz más famoso del mundo, dijo: el primer instrumento es la voz,
el segundo instrumento es el tambor.

En Erindilogun e Ifá, el Odun Obbara Meji (Cuba) (6-6) dice de la voz: "Orula fue a la plaza para
conseguir comida para dar a los niños de Obatalá, pero le faltaba comida para darle a Baba,
Obatalá, entonces él compró la lengua de una vaca y la sazonó muy bien. Todos los invitados
llegaron llenos de satisfacción y Baba llegó y le pidió su comida. Orula respondió que era

preparado y presentado a Obatala la lengua de la vaca. Baba le dio las gracias y luego le pidió a
Orula que le diera lo que es mejor en el mundo, y Orula le presentó nuevamente la lengua. Orula
dijo que con la lengua todo lo bueno viene con uno que puede dar 'dolor' (bendiciones) y Obatala
estuvo de acuerdo. Un poco más tarde, Obatala le pidió a Orula que le preparara otra comida, una
que contuviera lo peor del mundo. Orula fue a la plaza y trajo otra lengua de vaca y la cocinó de la
misma manera. Cuando llegó la hora de la comida y todos estaban sentados en la mesa, Obatala le
pidió su comida. Orula lo presentó con la misma lengua. Obatala estaba molesto e incluso enojado
diciendo que le había presentado la misma lengua que era mejor en el mundo. Orula respondió en
voz baja que sabía lo que estaba haciendo. Con una lengua mala (boca) uno podría deshonrar a
una persona y causar guerras entre naciones. Con una buena lengua, uno podría salvar a la
humanidad ".

En los juegos de combate de Hausa: wasan Dambe (boxeo), wasan Kokawa (lucha), wasan Shanci
(Magazuwa wristlet fighting) y wasan Shadi (flagelación ritual Fulani) la voz se usa para resumir la
fuerza y el coraje. Los juegos comienzan con take-take, que es una invocación vocal acompañada
de tambores, cuyo propósito es anunciar al pueblo que algo especial y maravilloso está a punto de
suceder y que uno debe cuidarse, venir y observar. Los concursantes se reúnen en sus grupos de
perspectiva y la invocación de toma hace referencia a los diferentes grupos presentes. "A taho a
mutu" (¡Ven y muérete!), "A taho a daku" (¡Ven y déjate caer!). Estos son juegos serios porque
alguien se va a lastimar antes de que termine. En Shanci, los niños de entre 12 y 21 años luchan
con brazaletes metálicos afilados alrededor de la muñeca y la lucha no termina hasta que alguien
es cortado y la sangre fluye. Cortes profundos y grandes sustos sobre la cara, el cuello y el cuerpo
son comunes. La valentía está a la venta aquí. Los forasteros fruncen el ceño ante las cicatrices de
los jóvenes como brutales, salvajes y primitivos, pero las jóvenes de la aldea local los miran con
admiración y afecto, como un signo de fortaleza y valentía.
Cuando uno reconoce su toma y acepta el llamado para luchar, la persona luego recita un kirari,
que es una invocación espontánea por la cual el luchador recita su historia y sus hazañas
pasadas. En el kirari, la persona convoca a todos sus antepasados y a todos sus protectores
espirituales para ayudarlo a luchar. Un guerrero Shanci de Datsa, Nigeria, dice que uno no sabe
qué decir hasta que suena la batería. Otro de Marmora dice que uno no aprende kirari, pero
cuando llegue el momento uno sabrá qué decir. El guerrero tiembla y está en un estado hipnótico
y semi poseído. Todos los presentes, mientras escuchan al kirari, sienten la severidad del
momento.Alguien puede morir o lastimarse seriamente. Uno siente el espíritu de sus antepasados
y sus protectores emergiendo del suelo, el aire y los cielos. En el lenguaje yoruba, viene su
Egguns. Uno siente la llegada de la valentía y el coraje. Es la voz que está tirando del espíritu. En
karate se llama Chi.

En el folklore de los Mandinka de Mali, Senegambia, Guinea, Ghana, Burkina Faso, Costa de Marfil,
Alto Volta, Mauritania y Sierra Leona, se encuentra la saga de Sundiata, el fundador del Imperio de
Mali a principios del siglo XIII. . La historia es transmitida oralmente por griots africanos (djeli en el
idioma Mande que significa sangre). Escuche al djeli Mamoudou Kouyate de la aldea de Djeliba
Koro en Guinea, como le dijo a DT Niane:

Los Griots conocen la historia de reyes y reinos y es por eso que son los mejores consejeros de
reyes. Cada rey quiere tener un cantante para perpetuar su memoria, porque es el griot quien
rescata el recuerdo de los reyes del olvido, ya que los hombres tienen poca memoria.

Los reyes han prescrito los destinos como los hombres, y los videntes que investigan el futuro lo
saben. Tienen conocimiento del futuro, mientras que nosotros, los griots, somos depositarios del
conocimiento del pasado. Pero quien sabe la historia de un país puede leer su futuro.

Otros pueblos usan la escritura para registrar el pasado, pero esta invención ha matado la facultad
de la memoria entre ellos. Ya no sienten el pasado, porque la escritura carece del calor de la voz
humana. ... Los profetas no escribieron y sus palabras son más vívidas como resultado. ¡Qué
aprendizaje insignificante es lo que se congela en los libros tontos!

Yo, Djeli Mamoudou Kouyate, soy el resultado de una larga tradición. Durante generaciones,
hemos transmitido la historia de los reyes de padres a hijos. La narración fue transmitida sin
alteración y la entrego sin alteración, porque la recibí sin falsedad.
Escuche ahora la historia de Sundiata, el Na'Kamma, el hombre con una misión que cumplir.
Sundiata nació lisiado y se arrastró a gatas hasta los siete años. Era feo, con una gran cabeza y
grandes ojos; él era perezoso y taciturno. Su madre descendía de un búfalo y tenía una joroba en
la espalda y era muy fea. Era odiado por todos y evitado por niños de su edad; fue exiliado del
reino a la edad de diez años. Pero Sundiata en 1235 fundó el Imperio Mali, que era famoso por el
comercio, su abundancia de oro, minerales y por su centro de aprendizaje en Tombuctú, Mali.
Mientras que Europa estaba en la oscuridad durante el período medieval, las universidades en
Tombuctú, que eran libres, florecieron en el aprendizaje de los estudios islámicos, las
matemáticas, la física, la astronomía, la geografía y la historia. Había tanto oro en el imperio de
Mali (tenía la mitad del oro del mundo en ese momento) que en 1324, cuando Hajji Mansa Musa,
Kankan Moussa, el sobrino nieto de Sundiata, hizo su hajj o peregrinación a La Meca,estuvo
acompañado por casi un centenar de camellos y miles de personas y cedió y gastó tanto oro que la
economía del norte de África tardó doce años en recuperarse de la inflación resultante.

Y así en Osaín, hay un grupo especial de cantos que está reservado solo para las hierbas y que se
cantan para consagrar las plantas, para extraer el espíritu de Osain del éter en el aire e implantarlo
en el omiero para que Dios puede nacer

Ewe Osain

A continuación se presenta un discurso de algunas personas que crecen en el área local de la

ciudad de Nueva York. Se da el nombre en español, seguido por el nombre botánico latino
científico, el nombre en inglés, el nombre yoruba (Lucumi) y luego el Orisha que le pertenece. Los
que se pueden encontrar en la sección de vegetales frescos del supermercado están
indicados. Para ver las imágenes de las hierbas Google, el nombre botánico latino:

Álamo, (Ficus religiosa), árbol de Bo, Fig. Sagrada, Ofa (L). Shango. Ofa en yoruba significa flecha y
la hoja es puntiaguda y parece una flecha. Este árbol se llama árbol sagrado porque es el árbol en
el que Budda se sentó para alcanzar la iluminación. Se dice que meditó debajo durante seis años.
Este árbol pertenece a Shango por cierto. Se dice que la primera vez que se tocaron los tambores
(tambores) para Shango, Shango, el orisha que posee el tambor, estaba debajo del árbol del
Álamo. Muchos trabajos se pueden hacer para Shango usando esta hierba. Cuando Shango está
enojado, puede calmarse con esta hierba. Cuando se le sacrifica un agbo (carnero) a Shangó, se le
coloca una hoja de Alamo en la boca (odun Ifa Otrupon Bara). En el odun Ifa

Osa Roso, Shango había cerrado los caminos a la casa de Orunmila con Alamo, y Orunmila no pudo
recibir clientes y perdió negocios. Su esposa, apetebi, le dijo a Orunmila que había olvidado
sacrificar un carnero para Shangó. Después de hacer esto, se abrió el camino y todo quedó claro
para él.
Albahaca, (Ocimum basilicum), Basil (supermercado), Ororo (L). Azowano Babaluaye, Anya, Ochun,
Yemaya, Oya.

Alta Misa, Artemisa, (Ambrosia artemisiifolia), ambrosía, Liniddi (L). Osain, Obatala,
Babaluaye. Esta planta está en todas partes. El nombre "alta misa" significa gran masa.

Anís, (Pimpinella anisum), anís (supermrket), Eweise (L) Ochiosi, Azowano Babaluaye, Oshun. Muy
aromático, regaliz como.

Berro, (Nasturtium officinale), Watercrest (supermercado), Oshun, Yemaya. Se usa para tratar
trastornos gastrointestinales.

Bleo, Bleo Blanco, Bledo, (Amaranthus viridis, Amaranthus Spinosus), Pigweed, una forma de
espinaca Callaloo (supermercados antillanos), Tete, Tete Tegun (L). Obatala. Esta planta crece en
todas partes, en todo el mundo. Hay un proverbio Yoruba que dice "no hay ningún lugar donde
Tete no crezca". En Ifa odun Irete-Obara: Kos'eniti apa Oba ko ka, kos'eniti Tete ko le te. Nadie
está más allá de la regla del rey; nadie está más allá de la impresión de Tete. En la Regla Ocha, Ewe
Odundun, Ewe dundun (Kalanchoe crenata) o su primo Ewe abata (Bryophyllum pinnatum), en
español, prodigiosa, (prodigioso en inglés significa excesivamente abundante; maravilloso,
maravilloso), siempre viva, yerba bruja, hoja de la vida, es considerada, como el rey de todas las
hierbas y Tete es su adjunto. Ewe Dundun y Tete son algunas de las principales hierbas de
Obatala.Tete es una de las variaciones de Calalloo y se puede utilizar para preparar el plato de
estofado africano y caribeño conocido con el mismo nombre. Hay una historia que se relaciona
con Callaloo (Kalalu):

Oba es considerada la primera y legítima esposa de Shango. Sin embargo, a Shango le gustaba
Oshun por su belleza, sexualidad y habilidades culinarias. Oya era el buen amigo de Oba, pero
sabía del interés de Oba en complacer a Shango. Oya también quería a Shango. Ella ideó un plan
de traición. Convenció a Oshun para que mintiera y le dijera a Oba que el secreto para preparar el
guiso favorito de Shango, Amala, era usar Tete (Callaloo) y en lugar de carne sustituirla por su
oreja izquierda, en lugar de aceite de palma para sustituirla por su sangre. De esa manera, Shango
siempre la escucharía y escucharía su oído. Ella y Shango estarían atados para siempre. Entonces
Oba se fue inmediatamente a su casa, le cortó la oreja y preparó el plato. Cuando se lo dio a
Shango, Shango lo comió y lo escupió con disgusto. Él preguntó qué era esto y cuando descubrió
que prohibió a Oba de su casa.Oba estaba tan avergonzada que se exilió en una cueva para vivir
una vida solitaria lejos de todos. Oya luego se convirtió en la esposa de Shangó. Por esta razón, los
Orishas Oya y Oba nunca deberían colocarse uno al lado del otro.

La canción para Shango que se refiere a esto es:

Amala, Kalalu mala mala (estofado de ñame con Kalalu, estofado de ñame) Amala, Kalalu mala
mala

Diversión Obinsa Shango mala, mala Kalalu (Las mujeres dan estofado Shango Yam con Kalalu)

Mientras se canta esta canción, la danza se baila de la siguiente manera: se tapa la oreja izquierda
con la mano izquierda y se extiende la palma de la mano derecha hacia adentro y se balancea de
un lado a otro, cantando el canto. Esto imita a Oba cubriéndole la oreja cortada y presentando a
Shango con el igba (cuenco) de guiso.

Bleo morado, (Amaranthus cruentus), pigweed púrpura, Tete (?) (L). Shango, Aganju, Oya. Parece
bleo blanco pero es de color púrpura o rojizo.

Canutillo, (Commelina), Dayflower asiático, Ewe Karodo (L). Yemaya, Obatala.

Cucaracha, (Zebrina pendula), judío errante, Anai (L). Yemaya. Cucaracha en español significa
cucaracha, y sus hojas se parecen a la parte trasera de una cucaracha.

Espinaca, (Spinacia oleracea), espinacas (supermercado), Obedo, Ewe tutu, Ede (L). Oshun. Usado
para hacer ochinchin, el plato favorito de Oshun con camarones (camarones-Sp) (ede-L). Solía
cubrir las reliquias de Oshun y refrescar a Oshun.

Helecho, Lecho de rio, (Osmunda regalis), Royal Fern, Imoshun, Imo, Iti ibu (L). Oshun. Crece a lo
largo de arroyos, lagos y praderas húmedas. Lecho de río en español significa la parte inferior
(cama) del río.

Lechuga, (Lactuca sativa), lechuga (supermercado), Ilenke (L). Oshun, Yemaya. Para decorar y lavar
las reliquias de los Orishas. Oriate puede usarlo para realizar ebo estera durante la ceremonia de
Ita.

Llantén, (Plantago major), Plátano común. Obatala, Oduduwa. Una planta principal para Obatala
que es una mala hierba común.
Malanga, (Xanthosoma sagittifolium), orejas de elefante, oveja Ikoko (L), Yemaya. Esta es una
planta tropical, que se ha visto crecer en Nueva York. Es muy importante en la ceremonia de hacer
ocha, en la alimentación de Yemaya pepeye (pato), y en la realización de ebo de la ceremonia de
estera.

Manto, (Coleus blumei), Painted Nettle, Ochare (L). Oya, Aganju, Obatala. Una hermosa planta
utilizada para decorar y lavar reliquias de Orisha.

Pata de gallina, (Eleusine indica), hierba de cangrejo, pasto de alambre, Ewe eran (L). Eleggua. El
nombre español se traduce como "la pierna de un pollo" y las tres ramas del extremo del tallo de
la planta se parecen al pie de un pollo.

Perehil, (Petroselinum crispum), Parsely (supermrket), Isako (L), Oshun.

Romerillo, (Wedelia, Weddelia rugosa tenuis), Oshun, Obatala. Una planta verde con lindas flores
amarillas.

Salvia, (Pluchea odorata), Sweetscent, Salt-pantano, Fleabane, lengua de ganado, Babaluaye,

Odduwa.

Salvia, Salvia de Castilla (Salvia, Salvia officinalis), Sabio, sabio del jardín, Kiriwi (L), Babaluaye,
Obatala.

Saúco, Sauco blanco, (Sambucus canadensis), saúco americano, saúco, saúco dulce, Obatala,
Oshun.

Seso vegetal, (Blighia sapida), Ackee, Akee, (Supermercado antillano), cerebro vegetal,
Obatala. Seso vegetal en español significa cerebro vegetal. La fruta se parece a un cerebro. Ackee
proviene del idioma Ashanti Twi en Ghana. Se usa en Ocha para curar la locura cuando está fresca,
madura, no inmadura o demasiado madura y se elimina la semilla. De lo contrario, es
venenoso. "Cura la locura ... y es se desea vuelve loco tambien". Cura la locura o puede causar
locura. Es bueno para rogaciones de cabeza.

Verbena, (Verbena officinalis), Verbena, Ewe Orukan (L), Yemaya.

Verdologa, (Portulaca oleracea), Gbure (L), Purslane, Pigweed, Little Hogweed, Yemaya. Para los
baños, omiero, para refrescar el orisha Yemaya, y para la suerte.
Yerba fina, (Cynodon dactylon), hierba, Ewe Gbegi (L). Elegguá Esta es la verdadera hierba para
Eleggua, Eschu. Dondequiera que haya pasto, está Eleggua.

Referencias

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Castillo, José M., Ifá en la Tierra de Ifá, Estados Unidos, 1976.

Idowu, E.Bolaji, Olodumare, Dios en la creencia Yoruba, Wazobia, Nueva York, 1994.

Mason, John, Orin Orisa, Canciones para jefes seleccionados, Yoruba Theological Archminsitry,
Estados Unidos, 1992.

Niane, DT, Sundiata, una epopeya del Viejo Mali, Longman Drumbeat, Londres, 1960.

Powe, Edward L., Black Martial Arts (Volumen I) Juegos de Combate del Norte de Nigeria, Dan Aiki
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Salami, Ayo, Ifa Una completa adivinación, NIDD Publishing and Printing Ltd, Lagos Nigeria, 2002.