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Arthur-Schopenhauer---El-mundo-como-voluntad-y-representacion
- Your Highlight Location 34-35 | Added on Monday, August 21, 2017 4:39:54 PM
Aunque admite muchas y muy diversas expresiones, en su fórmula más breve el pensamiento único
reza así: "El mundo es el autoconocimiento de la voluntad"
el irracionalismo contemporáneo nace del descubrimiento de la voluntad como cosa en sí.
El pensamiento único es laclave que nos permite descifrar "el enigma del mundo": con él nos
adentramos en la verdad de las cosas, en el mundo de las esencias más allá de las apariencias.
La originaria pregunta de la filosofía "¿Por qué el ser y no la nada?" se convierte en Schopenhauer en la

pregunta sobre "lo que no debería ser", una expresión esta que aparece reiteradamente en los
manuscritos de juventud. El ser es, en efecto, problemático, pero sobre todo por lo que lleva de no-ser,
de negatividad.
Quedan atrás las ideas de una razón capaz de conocerlo todo con un buen método (Descartes), de un
progreso indefinido del género humano (Ilustración) y de un mundo que es el mejor de los posibles
(Leibniz).
ni lo racional es real, porque el mundo de la razón es un mundo de sueños y de engaño, ni lo real es

racional, porque el verdadero ser de las cosas es una voluntad irracional y ciega.
el sufrimiento y la maldad, la contradicción y la injusticia, la enfermedad y la muerte; en suma, el mal.

Es hora de explicar el porqué de este "valle de lágrimas" que es la existencia humana. Y la respuesta de
Schopenhauer no será precisamente consoladora, ya que para él no cabe otro consuelo que la verdad10.
accidente de la historia sino algo que está inscrito en el origen mismo de toda existencia, en una
realidad originaria (la voluntad) que lleva en su seno la escisión y la carencia.
La negatividad -reza su respuesta- no es un
la total confusión por parte de Kant entre el conocimiento intuitivo y el abstracto.
el primer elemento kantiano que asume preside toda su concepción de la realidad: se trata del idealismo
transcendental con su distinción de fenómeno y cosa en sí, distinción que en él se traduce, como indica
el propio título de la
presente obra, en la dualidad de voluntad y representación: dualidad, que no dualismo, ya que voluntad
y representación no son dos realidades distintas sino dos caras complementarias e inseparables de un
mismo ser: el mundo.
"El mundo es mi representación" es la frase con que Schopenhauer compendia el idealismo kantiano
Con ella se expresa el carácter puramente relativo del mundo del conocimiento y la consiguiente
exclusión de todo planteamiento realista: todo en él se reduce a ser objeto para un sujeto, ese "ojo del
mundo" que todo lo conoce y de nada es conocido.
aunque Schopenhauer toma el idealismo directamente de Kant, lo vincula con el platonismo y la

antigua sabiduría hindú, asumiendoal mismo tiempo la connotación peyorativa que tiene el mundo
sensible en estos últimos. Para Kant el fenómeno era el modo en que los objetos nos son dados; en
Schopenhauer, el modo en que se nos oculta la verdadera realidad
delas cosas.
Eso se encuentra ya implícito en la misma distinción de fenómeno y cosa en sí: si hay que distinguirlos,
es porque son distintos.
suponen, por su origen subjetivo, una alteración de lo así conocido -en el caso de Schopenhauer, la
voluntad- que ha de asumir unas formas que le son extrañas para darse a conocer.
manifestación de la realidad sino más bien su encubrimiento.

Así pues, el fenómeno no es, en contra de lo que reza su etimología, la
la inconsistencia del mundo real, en cuanto mera representación de una conciencia, se añade su carácter
engañoso
Lo que vale del espacio, el tiempo y la causalidadse aplica también a su expresión común: el principio
de razón suficiente.
principio que rige necesariamente el enlace de todas nuestras representaciones pero que es
tambiéna priori, y por consiguiente, carente de validez respecto de las cosas en sí mismas. Mas el
principio de razón es el fundamento de toda racionalidad: al exigir la existencia de una razón
(Grund) para todo cambio, hace la realidad asequible a nuestra razón (Vernunft). Expulsarlo del
orden mismo de las cosas significa -como así ocurre en Schopenhauer- privar a lo real de toda
racionalidad: lo real no es racional; lo racional es
nuestro modo de conocerlo.
la conciencia filosófica se percata pronto de su insuficiencia; de que la explicación guiada por el

principio de razón encuentra un límite en el que ya no caben másrazones y la cuestión del porqué se
convierte en una pregunta por el "qué", por el supuesto
inexplicado de toda explicación: la cosa en sí.
si buscamos el significado metafísico del mundo que está más allá del físico, hemos de instalarnos en
un punto de vista distinto de la representación.
-desde la representación- nunca avanzaremos en la comprensión de la esencia de las cosas.
conciencia. Porque no encontramos dentro de esta

ningún dato que nos remita con seguridad a una existencia fuera de ella, y mucho menos a la naturaleza
de esa presunta existencia. Es más: desde el pensamiento no podemos ni siquiera acceder a nosotros
mismos. Así lo demostró Kant en su Paralogismo de la razón pura y así lo expresa, en un lenguaje más
sencillo, Schopenhauer: "El yo representante, el sujeto del conocer, nunca puede convertirse en
representación u objeto, ya que, en cuanto correlato necesario de todas las representaciones, es
condición de las mismas [...] No hay, pues, un conocer del conocer"
para bien o para mal (según se ve más adelante, más para mal que para bien), somos algo más que seres
pensantes: somos individuos, seres naturales arraigados en este mundo en virtud de nuestra índole
corporal. Y es precisamente ese cuerpo, objeto inmediato de la representación, lo que nos proporciona
la "puerta
trasera" que nos permite superar la exterioridad de la representación y acceder al en sí de nuestro

propio fenómeno y del mundo.
esa doble experiencia privilegiada no nos proporciona en principio más que una doble serie fenoménica
que se corresponde, respectivamente, con la primera y cuarta clase de representaciones establecidas en
el tratado Sobre el principio de razón. Desde ese punto de vista, seguimos sin salir del dominio de la
representación.
se nos revela también algo más;
"el milagro κατ’εξοχην"

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se nos revela la identidad del sujeto que conoce y el sujeto que quiere y, con ella, nuestro propio ser,
que de rechazo nos dará la clave acerca del ser del mundo. Pues el cuerpo es el elemento mediador que
hace posible la autoconciencia del sujeto y a la vez le manifiesta su naturaleza esencial. Aquel sujeto
cognoscente que en cuanto tal no es cognoscible ni para sí mismo se conoce siempre como cuerpo y, en
virtud de aquella experiencia interna, conoce su cuerpo como voluntad. La voluntad es, pues, el objeto
de la autoconciencia del sujeto pensante: "El
igual que rompió

con el racionalismo y el optimismo
modernos, Schopenhauer rompe también aquí con la tradición moderna de la filosofía de la conciencia.
Con él se abandona el mundo de las conciencias puras,
otorga al cuerpo un papel central en la constitución de la
subjetividad.
quedan para Schopenhauer dos posibilidades: o bien pensar que el resto del mundo no es más que
representación y quedarnos en un egoísmo teórico, con todos los absurdos que ello conlleva; o bien
suponer que los demás fenómenos de la naturaleza que tan semejantes al nuestro se nos aparecen tienen
idéntica esencia.
así, con la misma razón con que afirmamos "el mundo es mi representación" podemos también afirmar
"el mundo es mi voluntad".
La afirmación de la vida, el afán por mantenerse en la existencia, constituye la esencia íntima de

todos los seres y, por ello, un prius del intelecto ante el que no cabe plantear un porqué.
Las fuerzas naturales no son, pues, formas o manifestaciones de la voluntad humana: tanto unas como
otra son objetivaciones de un núcleo íntimo del ser al que llamamos voluntad, como podríamos haberlo
denominado gravedad si esta hubiera sido la forma primaria en que se nos revelara. No hay, por lo
tanto, un antropomorfismo de la naturaleza en Schopenhauer sino más bien un naturalismo del hombre,
al que se atribuye una identidad esencial con el resto de los seres.
Schopenhauer no busca deducir sino interpretar el mundo: su filosofía no parte de la cosa en sí sino del
fenómeno, se instala en el terreno inmediato de la experiencia para buscar su
significado metafísico, significado que descubre, acertada o equivocadamente, en la voluntad. El curso

de su pensamiento va, pues, de la naturaleza a la voluntad, de la manifestación a la esencia.
dando lugar a una vida que es en esencia dolor. El querer y su satisfacción o, en otras palabras, el
sufrimiento y el tedio, son los dos extremos entre los que oscila el péndulo de la vida. Mientras
queremos, sufrimos por la carencia que ese sufrimiento supone; cuando el querer es satisfecho, surge
algo peor que el sufrimiento: el
aburrimiento, que nos hace sentir el vacío de la voluntad desocupada
La voluntad de vivir se afirma en todos los seres existentes. Pero la afirmación de la voluntad es
afirmación de la negatividad, la escisión y la carencia que lleva en su seno
El dolor del mundo no es en último término sino la manifestación del absurdo de una voluntad que es
incapaz de quererl7.
Pero la rueda de Ixión nunca se detiene: pronto aparecerá un nuevo deseo con un nuevo dolor, y su
satisfacción volverá a mostrarse vana para calmar la sed de la voluntad; una voluntad que nunca
encuentra un objeto que satisfaga su querer, porque en realidad no quiere nada y en el mundo
fenoménico se limita a aparentar un querer.
- Your Highlight Location 186-188 | Added on Wednesday, September 6, 2017 5:02:07 PM
Pues si en esencia somos un absoluto -la voluntad y toda la voluntad-, al mismo tiempo somos
individuos que, cegados por el velo de Maya, pretendemos afirmarnos en nuestra propia individualidad
aun
a costa del aniquilamiento del resto del universo.
La liberación de la voluntad de vivir, fuente de todo dolor, encuentra en Schopenhauer dos vías:

una puramente contemplativa (el arte) y otra de carácter práctico (la ética y la ascética).
"vida" y "feliz" son aquí conceptos contradictorios; y además, porque no hay recetas para ser un genio
ni para ser santo.
Tanto lo uno como lo otro proceden de un conocimiento; pero de un conocimiento inmediato e

imposible de transmitir en palabras. En la ética y la estética abandonamos el dominio de la razón y
entramos en el terreno de lo místico: aquí no caben ya las explicaciones sino solamente la descripción
de su manifestación en el fenómeno.
hay un tercer mundo; un
se trata de las ideas platónicas, las objetivaciones inmediatas de la voluntad, que determinan la escala
de los seres naturales.
Esas ideas eternas e inmóviles constituyen el objeto de la contemplación estética. En ella el sujeto puro
del conocimiento, aquel ojo del mundo que se presentaba como soporte de la representación, se
convierte ahora en su espejo. Desgajado momentáneamente de su condición de individuo, ya no se
pregunta por el cómo, el cuándo, el porqué y el para qué. Su modo de conocer se ha desvinculado del
principio de razón y se dirige en exclusiva al qué.
El genio busca así lo mismo que
el filósofo, pero por una vía y medios distintos: su conocimiento no es discursivo sino intuitivo, y no se
materializa en conceptos abstractos sino en una obra de arte. Él es capaz de ver en lo particular lo
universal, en lo efímero lo eterno, en el individuo la idea, y de transmitir luego ese conocimiento de
forma indirecta a través de su obra.
remanso de paz que ha conocido el mundo de las ideas: en él no hay dolor porque la voluntad se ha
adormecido por un instante dejando el paso a la pura representación.

adjudicando a cada una de las bellas artes la contemplación de una idea. En el nivel inferior, la
arquitectura como arte bello nos presenta la idea
de la materia bruta y las fuerzas básicas de la naturaleza en el perpetuo conflicto entre gravedad y
rigidez.
La concepción schopenhaueriana de la poesía, que tanta resonancia encontrará después en la obra de

Borges, nos la presenta como una auténtica sabiduría acerca del hombre y al poeta como un ser humano
anónimo y universal: "El poeta es el hombre universal: todo lo que ha conmovido el corazón de algún
hombre, lo que en alguna situación la naturaleza humana ha dado de sí, lo que en algún lugar habita y
se gesta en un corazón humano, es su tema y su materia; como también todo el resto de la
naturaleza"19. La verdad del hombre no la expresa la historia sino la poesía. La historia narra solo los
acontecimientos y se queda siempre anclada en la superficialidad del fenómeno.
La verdad de la poesía encuentra su expresión máxima en su género superior: la tragedia.
"El verdadero sentido de la tragedia es la profunda comprensión de que lo que el héroe expía no son sus
pecados particulares sino el pecado original, es decir, la culpa de la existencia misma"
La tragedia culmina la representación de las ideas eternas pero no la escala de las artes.
Por encima de ella hay otro arte que ocupa un puesto aparte, ya que no representa ideas sino la voluntad
misma: la música.
en un sistema eminentemente irracionalista, el puesto supremo en la jerarquía de las artes no lo ocupe
un arte del lógos sino del sentimiento. Antes lo vimos: cuando la razón calla, habla la voluntad

la voluntad habla el lenguaje de la pasión y del sentimiento, un lenguaje indescifrable para la razón
pero universalmente comprensible:
la música no expresa ya una idea sino que representa la vida, la voluntad misma en sus distintos grados
de objetivación, la "sinfonía de la naturaleza" que aúna perfectamente todos sus elementos, desde el
bajo fundamental -las fuerzas inferiores de la naturaleza- hasta la melodía -el hombre-, erigiéndose así
en un mundo paralelo al de los fenómenos.
se puede al menos atisbar en la teoría estética de Schopenhauer una
cierta atenuación de su concepción trágica de la vida, en la medida en que el arte ostenta en él una
virtud catártica que de alguna manera redime la perversiónoriginaria de la realidad y nos permite verle
"su lado bueno" y liberarnos
momentáneamente del sufrimiento sin desembocar en la nada.
No ocurre así, en cambio, en la otra vía de liberación de la voluntad, en la que el conocimiento de la

verdadera realidad de las cosas presenta su lado más terrible y solo puede provocar espanto.
Si el mal no es un accidente de la historia, si el sufrimiento está enraizado en el origen mismo de la

existencia, está claro que la única vía para liberarse definitivamente de él será atacar directamente su
causa: la voluntad misma.
Pues, aparte de que no podremos nunca alterarlos porque pertenecen a una cadena de causas regidas
por una necesidad férrea, los acontecimientos son puramente exteriores y no afectan a la esencia de las
cosas.
Por otra parte, el mal no es más que la otra cara de la maldad, y el que causa el dolor y quien lo sufre se
distinguen solo en el fenómeno, no en sí mismos. Igual que nacen juntos, juntos deberán también
desaparecer

la liberación del dolor habrá de pasar necesariamente por una ética y la redención del mal irá unida a
una purificación del espíritu.
fenoménicas como fuente ulterior del sufrimiento. Del mismo modo, a la perversión originaria de una
voluntad que, como Schopenhauer repite insistentemente, "no debería ser", se suma el velo de Maya
como fuente inmediata de inmoralidad. Es precisamente ese velo de engaño el que nos hace ver la
distinción individual como algo absoluto y funda el móvil antimoral por excelencia: el egoísmo.
En el otro ser humano ve un mero "no-yo"; de hecho, los demás ni siquiera tienen una existencia
propia: solo existen en su representación. Y así, cada cual afirma su voluntad sin límites, aunque ello
suponga negar la voluntad de los otros o incluso destruirlos. Porque cada uno es el centro del mundo o,
más bien, la totalidad del mundo.
Así viven, en mayor o menor medida, la gran mayoría de los hombres: inmersos en el engaño, haciendo
daño a los otros y pagando con sufrimiento su maldad. Esa es la condición natural del hombre y, en
general, de todos los seres; porque el egoísmo, además de ser el móvil antimoral, es el móvil natural de
todos los seres vivientes. La naturaleza es inmoral, como lo es la voluntad que en ella se objetiva.
hay algunos casos, tan excepcionales como asombrosos, en los que ciertos individuos consiguen rasgar
el velo de Maya y acceder a la verdadera naturaleza de las cosas. En ellos el conocimiento sometido al
principio de razón deja
paso a otro tipo de conocimiento "inmediato e intuitivo que no se puede dar ni recibir por medio de la
razón [...] que, precisamente porque no es abstracto, tampoco se puede comunicar sino que ha de
abrirse a cada uno y que, por lo tanto, no encuentra su adecuada expresión en palabras sino únicamente
en hechos, en la conducta, en el curso vital del hombre"
Para esos hombres, el otro no es ya un "no-yo" sino "otra vez yo", y el placer y dolor ajenos se
convierten en un motivo para su querer de igual o mayor relevancia que los propios. No se sabe cómo
ni por qué, han descubierto "el secreto último de la vida": que el mal y la maldad, el sufrimiento y el
odio, la víctima y el verdugo, son lo mismo, aun cuando parezcan diferentes a la representación25. De
ahí nace la compasión, fuente de todas
las acciones de valor moral y único fundamento posible de la moralidad.

Según la claridad con que aquel conocimiento se revele, se expresará en las acciones de la justicia o de
la caridad: en las primeras, la afirmación de la propia voluntad se limita para impedir la negación de la
voluntad ajena; en las segundas, el individuo afirma la voluntad ajena incluso a costa de negar la propia
o, en casos extremos, de la propia vida.
La diferencia entre la justicia y la caridad, así como entre sus distintos grados, estriba en último
término en la mayor o menor diferencia que el sujeto establece entre su propio yo y los demás.
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Arthur-Schopenhauer---El-mundo-como-voluntad-y-representacion (mauriciofuen.s@gmail.com)
Sin embargo, la justicia y la caridad amortiguan pero no eliminan el dolor y la maldad del mundo,
desde el momento en que en ellas sigue vigente la afirmaciónde la voluntad. Aun así, son condición y
preparación para el paso siguiente y definitivo: la ascética.
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Sin embargo, la justicia y la caridad amortiguan pero no eliminan el dolor y la maldad del mundo,
desde el momento en que en ellas sigue vigente la afirmaciónde la voluntad. Aun así, son condición y
preparación para el paso siguiente y definitivo: la ascética. Quien ha conseguido rasgar el velo de Maya
no solo percibe la identidad de todos los seres y hace suyo el sufrimiento universal del mundo. También
reconoce en la voluntad a la culpable de todo ese dolor e intenta aniquilarla negándola en su propio
fenómeno.
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estadio de la ascética, de la negación directa e intencionada de la voluntad.

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con la voluntad ha desaparecido en ellos el sufrimiento, la inquietud, la miseria, el miedo, la necesidad

y todos los males que hostigan continuamente la vida del hombre inmerso en el fenómeno
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Pero su vida nos revela ese "qué" del mundo por el que se preguntaba la filosofía: "Todo este mundo
nuestro tan real, con todos sus soles y galaxias, es nada"
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forma y contenido se hallarán aquí en contradicción.
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«El mundo es mi representación»: esta es la verdad que vale para todo ser viviente y cognoscente,
aunque solo el hombre puede llevarla a la conciencia reflexiva abstracta: y
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cuando lo hace realmente, surge en él la reflexión filosófica.

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que el mundo que le rodea no existe más que como representación, es decir, solo en relación con otro
ser, el representante, que es él mismo.
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-Si alguna verdad a priori puede enunciarse, es esta: pues ella constituye la expresión de aquella forma
de toda experiencia posible e imaginable, forma que es más general que cualquier otra, más que el
tiempo, el espacio y la causalidad: porque todas estas suponen ya aquella; y si cada una de estas formas
que nosotros hemos conocido como otras tantas configuraciones especiales del principio de razón vale
solo para una clase especial de representaciones, la división en sujeto y objeto es, por el contrario, la
forma común de todas aquellas clases; es aquella forma solo bajo la cual es en general posible y
pensable alguna representación de cualquier clase, abstracta o intuitiva, pura o empírica. Ninguna
verdad es, pues, más cierta, más independiente de todas las demás y menos necesitada de demostración
que esta: que todo lo 4 que existe para el conocimiento, o sea, todo este mundo, es solamente objeto en
referencia a un sujeto, intuición de alguien que intuye; en una palabra, representación.
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Todo lo que pertenece y puede pertenecer al mundo adolece inevitablemente de ese estar condicionado
por el sujeto y existe sólo para el sujeto. El mundo es representación.
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- Your Highlight Location 663-664 | Added on Tuesday, September 12, 2017 11:13:47 AM
Esta verdad no es en modo alguno nueva. Se hallaba ya en las consideraciones escépticas de las que
partió Descartes.
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Berkeley el primero que la formuló claramente:

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si bien el resto de sus doctrinas no se puede mantener. La primera falta de Kant fue el descuido de ese
principio, tal y como se ha explicado en el apéndice.
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164, W. Jones atestigua lo tempranamente que la sabiduría hindú conoció esa verdad fundamental, ya
que aparece como el principio fundamental de la filosofía vedanta atribuida al Vyasa:
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but in correcting the popular notion of it, and in contending that it has no essence independent of
mental perception; that existence and perceptibility are convertible terms1.
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the fundamental tenet of the Vedanta school consisted not in denying the existence of matter, that is of
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consideramos el mundo desde el aspecto indicado, solamente en la 5 medida en que es representación.

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Estas palabras expresan suficientemente la coexistencia de la realidad empírica y la idealidad

transcendental.
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esta consideración, sin perjuicio de su verdad, es unilateral y está provocada por una abstracción
arbitraria, se lo anuncia ya a cada cual la aversión interna con la que asume que el mundo es su mera
representación; si bien, por otra parte, no puede sustraerse de ese supuesto.
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que exactamente igual podemos y tenemos que decir: «El mundo es mi voluntad».
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es necesario que nos quedemos fijos en el examen de aquel aspecto del mundo del que partimos, el de
su cognoscibilidad, y no tener reparo en considerar como mera representación y calificar de tal
cualquier objeto existente, incluso el propio cuerpo (como pronto explicaremos más detenidamente).
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Aquello de lo que se hace abstracción aquí es,

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únicamente la voluntad, lo único que constituye el otro aspecto del mundo: pues, así como por un lado
este es en todo representación, por el otro es de parte a parte voluntad. Mas una realidad que no fuera
ninguna de las dos cosas sino un objeto
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en sí (en el que también, por desgracia, degeneró en Kant la cosa en sí), es un absurdo soñado, y su
suposición un fuego fatuo de la filosofía.
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Aquello que todo lo conoce y de nada es conocido, es el sujeto.

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soporte del mundo, la condición general y siempre supuesta de todo lo que se manifiesta, de todo
objeto: pues lo que existe sólo existe para el sujeto. Cada uno se descubre a sí mismo como ese sujeto,
pero solo en la medida en que conoce y no en cuanto es objeto de conocimiento.
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soporte del mundo, la condición general y siempre supuesta de todo lo que se manifiesta, de todo
objeto: pues lo que existe sólo existe para el sujeto. Cada uno se descubre a sí mismo como ese sujeto,
pero solo en la medida en que conoce y no en cuanto es objeto de conocimiento. Mas objeto lo es ya su
cuerpo, que por eso 6 denominamos, desde este punto de vista, representación.
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Pues el cuerpo es un objeto entre objetos y se encuentra sometido a las leyes de los objetos, aun cuando
es objeto inmediato2. Como todos los objetos de
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la intuición, está inserto en las formas de todo conocer, en el tiempo y el espacio, mediante los cuales
se da la pluralidad.
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Pero el sujeto, el cognoscente y nunca conocido, no se halla dentro de esas formas sino que más bien
está ya supuesto por ellas: así que no le conviene ni la pluralidad ni su opuesto, la unidad. No lo
conocemos nunca, sino que él es precisamente el que conoce allá donde se conoce.
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el mundo como representación,

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posee dos mitades esenciales, necesarias e inseparables.

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Una es el objeto: su forma es el espacio y el tiempo, y mediante ellos la pluralidad. Pero la otra mitad,
el sujeto, no se halla en el espacio y el tiempo, pues está entero e indiviso en cada uno de los seres
representantes; de ahí que uno solo de ellos complete con el objeto el mundo como representación, tan
plenamente como todos los millones que existen: pero si aquel ser único desapareciera, dejaría de
existir el mundo como representación. Esas mitades son, por lo tanto, inseparables incluso para el
pensamiento:
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Se limitan inmediatamente: donde comienza el objeto, cesa el sujeto.

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- Your Highlight Location 700-702 | Added on Monday, September 25, 2017 2:33:27 PM
El carácter común de esos límites se muestra precisamente en que las formas esenciales y universales
de todo objeto: tiempo, espacio y causalidad, pueden ser descubiertas y plenamente conocidas
partiendo del sujeto y sin conocer siquiera el objeto; es decir, en lenguaje kantiano, se hallan a priori en
nuestra conciencia.
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el principio de razón es la expresión común de todas aquellas formas del objeto que nos son conocidasa
priori, y que todo lo que conocemos puramente a priori no es sino justamente el contenido de aquel
principio y lo que de él se sigue, así que en él se expresa todo nuestro conocimiento a priori.
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cualquier objeto posible está sometido a él, es decir, se encuentra en una relación necesaria con otros
objetos, por un lado como determinado y por otro como determinante: eso llega hasta el punto de que la
completa existencia de todos los objetos, en la medida en que son objetos, representaciones y nada más,
se reduce totalmente a aquella relación necesaria entre ellos, no consiste más que en ella, o sea, es
totalmente relativa:
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conforme a las clases en las que se dividen los objetos según su posibilidad, aquella relación necesaria
expresada en general por el principio de razón aparece en diferentes formas; con lo cual se confirma a
su vez la correcta clasificación de aquellas clases.
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Todas nuestras representaciones se diferencian principalmente por ser intuitivas o abstractas. Las
últimas
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una sola clase de representaciones, los conceptos: estos son patrimonio exclusivo del hombre, que se
distingue de todos los animales por esa capacidad para ellos que desde siempre se ha denominado
razón3.
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representación intuitiva. Esta abarca todo el mundo visible, o el conjunto de la experiencia, junto con
sus condiciones de posibilidad.
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esas formas de la experiencia, es decir, lo más general en su percepción, lo que pertenece por igual a
todos sus fenómenos, es decir, el tiempo y el espacio, no solo pueden ser pensados in abstracto por sí
mismos y al 8 margen de su contenido
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esas formas de la experiencia, es decir, lo más general en su percepción, lo que pertenece por igual a
todos sus fenómenos, es decir, el tiempo y el espacio, no solo pueden ser pensados in abstracto por sí
mismos y al 8 margen de su contenido, sino también inmediatamenteintuidos;
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esa intuición no es acaso un fantasma tomado de la experiencia mediante repetición, sino que es tan
independiente de la experiencia que, más bien a la inversa, esta ha de pensarse como dependiente de
ella; pues las propiedades del espacio y el tiempo, tal y como las conoce la intuición a priori, rigen
como leyes de toda experiencia posible a las que esta siempre se tiene que conformar.
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clase especial y autónoma de representaciones, en la medida en que son intuidas en forma pura y vacía
de contenido.
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son cognoscibles de manera intuitiva y según su completa legalidad por sí mismas y al margen de la
experiencia, hecho este en el que se basa la matemática y su infalibilidad
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pero no es una propiedad menos notable de aquellas formas el hecho de que el principio de razón, que
determina la experiencia como ley de causalidad y motivación, y el pensamiento como ley de
fundamentación de los juicios, aparezca aquí en una forma totalmente peculiar a la que he dado el
nombre de razón de ser y que constituye en el tiempo la sucesión de sus momentos y en el espacio la
posición de sus partes que se determinan recíprocamente hasta el infinito.
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más que el límite inextenso e inestable entre ambos, de igual modo reconoceremos la misma nihilidad
en todas las demás formas del principio de razón; y veremos que, como el tiempo, también el espacio y
todo lo que existe en él a la vez que en el tiempo, o sea, todo lo que 9 resulta de causas o motivos, no
tiene más que una existencia relativa, solo existe por y para otro que es semejante a él, es decir, de la
misma consistencia.En
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más que el límite inextenso e inestable entre ambos, de igual modo reconoceremos la misma nihilidad
en todas las demás formas del principio de razón; y veremos que, como el tiempo, también el espacio y
todo lo que existe en él a la vez que en el tiempo, o sea, todo lo que 9 resulta de causas o motivos, no
tiene más que una existencia relativa, solo existe por y para otro que es semejante a él, es decir, de la
misma consistencia.En esencia esta visión es antigua: Heráclito se lamentaba en ella del eterno fluir de
las cosas; Platón degradó su objeto como lo que siempre deviene y nunca existe; Spinoza lo designó
como los meros accidentes de la única sustancia que existe y permanece; Kant opuso lo así conocido,
en cuanto mero fenómeno, a la cosa en sí; por último, la antigua sabiduría hindú dice: «Es la Maya, el
velo del engaño que envuelve los ojos de los mortales y les hace ver un mundo del que no se puede
decir que sea ni que no sea: pues se asemeja al sueño, al resplandor del sol sobre laarena que el
caminante toma de lejos por un mar, o también a la cuerda tirada que ve como una serpiente».
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Lo que todos ellos quieren decir y aquello de lo que hablan no es sino precisamente lo que aquí
consideramos: el mundo como representación, sometido al principio de razón.
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tiempo. Este no es más que justamente aquella forma del principio de razón y no tiene ninguna otra
propiedad; la sucesión es la forma del principio de razón en el tiempo; la sucesión constituye toda la
esencia del tiempo.
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Quien haya conocido la forma del principio de razón que se manifiesta en el tiempo puro como tal y en
la que se basa toda numeración y cálculo,
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habrá conocido con ello toda la esencia del tiempo. Este no es más que justamente aquella forma del
principio de razón y no tiene ninguna otra propiedad; la sucesión es la forma del principio de razón en
el tiempo; la sucesión constituye toda la esencia del tiempo.
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-Quien además haya conocido el principio de razón tal y como rige en el espacio intuido en forma pura,
ha agotado con ello toda la esencia del espacio; pues este no es en su totalidad más que la posibilidad
de las determinaciones recíprocas de sus partes a la que se denomina situación.
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Del mismo modo, quien haya conocido aquella forma del 10 principio de razón que domina el
contenido de aquellas formas (el tiempo y el espacio), su perceptibilidad, es decir, la materia; o sea,
quien haya conocido la ley de la causalidad, ese habrá conocido toda la esencia de la materia en cuanto
tal: pues esta no es en su totalidad sino causalidad, como cualquiera comprende inmediatamente en
cuanto reflexiona.
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Concepción del hombre en Hayek (mauriciofuen.s@gmail.com)

- Your Highlight Location 15-16 | Added on Tuesday, October 3, 2017 3:58:24 PM
Desde sus orígenes, el pensar filosófico ha estado en relación de diálogo y crítica con otras formas de
saber relevantes en
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la cultura de su tiempo: el mito entre los griegos, el cristianismo en el Medioevo y las ciencias en la
modernidad.
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Se distinguen dos etapas en la obra de Hayek. La primera se extiende desde 1929 a 1941, donde publica
cuatro libros de teoría económica3. La segunda etapa de sus investigaciones se inicia con el libro El
camino de servidumbre, en 1944, y se prolongó hasta su última obra, La fatal arrogancia. Los errores
del socialismo, de 1988. En ella, Hayek se convirtió en un teórico social y desarrolló su concepción del
hombre, conjuntamente con su teoría de la sociedad, el derecho y del mercado.
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Hayek se inscribe en la tradición clásica que proviene de Platón y Aristóteles de fundar la concepción
de la sociedad en una teoría antropológica4. El referente principal en la elaboración de su antropología
fue el liberalismo inglés del siglo XVII y XVIII, especialmente el de Locke y Smith. Los fundadores
del liberalismo ofrecieron una salida a la crisis del Estado y la sociedad absolutista del siglo XVII,
elaborando una nueva concepción de la sociedad y la política, en el marco de una “sociedad de
relaciones mercantiles desarrolladas” (Macpherson 1970).
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Hayek reactualiza este proyecto teórico, pues también pretende recrear la sociedad, transformarla
radicalmente, de acuerdo con su proyecto que contiene una utopía política y social.
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Esta concepción antropológica está constituida por siete enunciados de alto nivel de abstracción,
que sintetizan teorías específicas sobre el hombre. Estas poseen pretensiones de universalidad y
son concordantes entre sí. Los tres primeros enunciados responden a la pregunta qué es el
hombre, y las cuatro últimos a la pregunta cómo es, es decir, cuáles son sus características
principales5. Estos enunciados son: (a) el hombre es un individuo; (b) es un ser evolutivo; (c) es
un ser creador de normas y tradiciones; (d) sus normas éticas principales son funcionales a la
sociedad de mercado; (e) su racionalidad es limitada; (f) su libertad individual es negativa, y (g)
los hombres son naturalmente desiguales.
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El hombre es un individuo . Hayek define su visión del hombre como un “verdadero individualismo”
de carácter “irracionalista”, en oposición al “falso individualismo” racionalista (1986). Su postura es de
carácter nominalista.
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En su concepción del hombre y la sociedad acepta, parcialmente, el supuesto ontológico sobre el

carácter agregatorio de la realidad, la cual no estaría formada por totalidades.
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La realidad sería la suma de elementos, individuos y acontecimientos coincidentes consigo mismo y

que se relacionan externamente. Esta concepción está en la base de la concepción mecanicista del
hombre y la sociedad de Hobbes. Su presencia en la teoría de Hayek se debería a la influencia de
Popper y a la necesidad de rechazar cualquier argumento en el cual la sociedad aparece como sujeto de
deberes.
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Hayek asume esta postura. Escribe: “el individualismo es un resultado necesario del nominalismo
político, mientras que las teorías colectivistas tienen sus orígenes en la tradición realista o esencialista,
como la denomina más apropiadamente Karl Popper” (Hayek 1986, p. 320).
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la sociedad no es más que “un conjunto de relaciones entre individuos y grupos organizados”, y por
ello rechaza “el erróneo antropomorfismo (que la) concibe como ‘actuando’ o ‘deseando algo’“ (Hayek
1980, p. 11).
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“Existe una concepción definida del hombre y la sociedad, moderna en su carácter. Esta es común a
todas las variantes de la tradición liberal ¿Cuáles son los elementos de esta concepción? Es
individualista en cuanto afirma la primacía moral de la persona frente a las exigencias de cualquier
colectividad social” (Gray 1994, p. 10) Esta definición de individualismo es muy general, y no
corresponde tampoco a la de Hayek.
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dos tipos de individualismo. Mejor dicho, considera que solo hay un verdadero individualismo liberal,
y el otro es falso. Y el verdadero es el centro, el “núcleo duro”, –como diría Lakatos–, del “verdadero
liberalismo” que Hayek y la Sociedad Mont-Pèlerin han intentado rescatar. Este sería el individualismo
de John Locke, Bernard Mandeville, David Hume, Adam Smith, Edmond Burke, Alexis de Tocqueville,
Lord Acton y otros.
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Quizá la mayor in fluencia que experimenta sea la de Smith y su teoría de la autorregulación del
mercado. Según ésta, los individuos producen, espontáneamente, un orden, sin tener conciencia de ello.
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El “falso individualismo”, o “la segunda corriente estaría representada por pensadores franceses y
europeos” (Hayek 1986, p. 317). Sus principales representantes serían Descartes, los enciclopedistas,
Rousseau, los fisiócratas y John Stuart Mill. Este “individualismo racionalista tiende siempre a un
desarrollo opuesto al señalado, específicamente hacia el socialismo y el colectivismo” (Hayek 1986, p.
318).
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ser “primordialmente una teoría de la sociedad, un intento por conocer las fuerzas que determinan la
vida social del hombre” (Ibíd). Con esta aclaración, Hayek busca disolver el malentendido que
considera que el individualismo es una postura que afirma la existencia de “individuos aislados y
autónomos, en lugar de entender que el carácter y naturaleza de los hombres está determinado por su
existencia en la sociedad” (Hayek 1986, p. 320).
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- Your Bookmark Location 104 | Added on Tuesday, October 3, 2017 4:14:51 PM
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Rechaza toda teoría social que denomina “colectivista”, la cual considera los conjuntos sociales como
entidades en sí mismas, cuya existencia sería independiente de los individuos que la componen.
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fenómenos sociales solo pueden ser comprendidos mediante el entendimiento “de las acciones
individuales dirigidas a otras personas y guiadas por un comportamiento esperado” (Ibíd). Su
individualismo es radicalmente opuesto a lo que llama el “construccionismo”, racionalista, cuyo origen
se encontraría en Descartes, que sería la postura que afirma que se puede crear, conscientemente,
instituciones sociales; y por ello rechaza absolutamente la idea de que el orden social corresponda a “un
plan deliberado”.
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La diferencia principal entre ambos individualismos, el verdadero y el falso, radica, asimismo, en el

papel atribuido a la razón, como se expondrá en su concepción de la racionalidad.
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rechaza que el individualismo liberal,

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corresponda a la concepción del “hombre económico”. Hayek dice que Smith y los otros autores
mencionados no supusieron nunca ”un comportamiento estrictamente racional o por una falsa
psicología racionalista. Desde su perspectiva, el hombre era por naturaleza flojo e indolente, poco
previsor y derrochador, y que solo porque se vio obligado por las circunstancias, logró actuar en forma
económica para ajustar sus medios a sus fines” (Hayek 1986, p. 325). Esta concepción coincide con la
concepción evolucionista del hombre.
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del hombre–, puesto que éste pensaba que Dios había creado a los hombres con una racionalidad
adecuada para el mercado, que podía ejercerse aun antes de que se constituyera la sociedad (Locke
1980).
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Puede decirse que los clásicos liberales consideraban como natural y real el individuo posesivo que
solo estaba comenzando a realizarse históricamente.
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Hayek, en cambio, no cree que todos los seres humanos sean maximizadores racionales, sino que
piensa que solo las elites adquirieron la racionalidad económica mediante una larga evolución histórica,
y las masas solo la poseen en escasa medida, lo que explicaría su propensión al socialismo.
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Locke a firmó, asimismo, que Dios había creado libres a los hombres; y con ello negó toda forma de
dependencia tradicional, propia de la sociedad estamental feudal. Sostuvo que Dios también dotó a
todos los hombres de racionalidad mercantil. Esta habría hecho posible que, antes de la creación de la
sociedad y del Estado, los hombres en el estado de naturaleza, convinieron en considerar a los metales
preciosos como
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La teoría evolucionista sobre el hombre de Hayek se basa en una reconstrucción racional de la historia,
que, paradojalmente, recuerda a la realizada por Rousseau, aunque difiere en sus contenidos (1964).
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el individualismo no es de origen instintivo, sino que es el resultado del proceso civilizatorio. “Nada de
individualista tiene el salvaje: su instinto es y ha sido siempre gregario. Nunca existió en nuestra
planeta esa supuesta ‘guerra de todos contra todos’ ”
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Este cambio terminológico muestra que Hayek optó por la segunda opción, apoyado por la
argumentación de algunos sociobiólogos que consideran el “altruismo” como uno de los “reflejos
innatos” (Ibíd, p. 43). Esta opción le permitió sostener la tesis de que la creencia en la justicia social era
un “atavismo” (Hayek 1989).
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Hayek, en cambio, considera que el hombre tribal era gregario y carecía de libertad: “el individuo poco
podía hacer si no era aprobado por los demás. Es una ilusión pensar que en la sociedad primitiva era
libre. No había libertad natural para un animal social, dado que la libertad es una creación propia de la
civilización. Al individuo no se le reconocía dentro del grupo ningún poder de acción independiente”
(Hayek 1989, p. 184).
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los hombres que habían escapado a la disciplina de la moral tribal establecieron comunidades
comerciales y desarrollaron gradualmente las nuevas reglas del juego de la catalaxia (mercado)”
(Hayek 1989, p. 186).
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El hombre es un ser creador de normas y tradiciones . Hayek piensa que el hombre se diferencia de los
animales, los cuales actúan solo guiados por los instintos, por una doble capacidad. De una parte, de
acción consciente instrumental, y de otra por poseer una capacidad espontánea, y que no requiere plena
conciencia, de crear y cumplir normas y tradiciones sociales, las que son la base de la vida social.
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La vida social en la cual los seres humanos se comprenden, conviven y logran realizar con éxito sus
planes requiere que los miembros de la sociedad actúen de acuerdo con regularidades no conscientes.
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Esta caracterización di fiere de la tradición racionalista que considera, desde Aristóteles, la racionalidad
como diferencia específica, animalis rationalis, y como la facultad humana por excelencia. Hayek, en
cambio, asevera que la racionalidad es el resultado del proceso evolutivo, y que éste ha permitido a los
seres humanos adquirir las referidas habilidades.
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las tradiciones son las que han permitido construir la “gran sociedad” contemporánea.
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“el hombre devino inteligente porque dispuso previamente de ciertas tradiciones –que ciertamente hay
que emplazar entre el instinto y la razón–, a las que pudo ajustar su conducta” (Ibíd, p. 42). Las
tradiciones se originan en normas sociales exitosas. El surgimiento de las nuevas normas se debería a la
pérdida de funcionalidad de las anteriores que solo eran adecuadas para una pequeña sociedad.
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Las normas morales son heterónomas y corresponden a las condiciones de reproducción de la sociedad
extendida. Kant distingue entre las éticas heterónomas y autónomas. La voluntad heterónoma no se da
a sí misma la ley moral, sino que la extrae de la sociedad o de la religión. La acción guiada de dicha ley
no constituye una decisión ética libre, pues carece de autonomía, que para Kant es el único principio de
la ética.
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La opción teórica de Hayek es claramente heteronómica: las reglas morales corresponden a las
mencionadas normas sociales de la sociedad extendida. Todas ellas constituyen condiciones de
posibilidad y reproducción de la sociedad de mercado y son reglas morales inmanentes y necesarias
para su mantención y reproducción. La honestidad se refiere especialmente al respeto irrestricto a la
propiedad privada y a los contratos. De este modo, Hayek sostiene que ha sido el surgimiento de las
normas del mercado lo que ha civilizado a los seres humanos y les ha permitido evolucionar desde la
vida tribal a la “sociedad extendida”. Podría decirse que considera la actividad económica como
constitutiva de lo social, sin embargo, éste no se reduce a lo económico, sino que tiene dimensiones
jurídicas y políticas.
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Desde sus orígenes, la economía se ha ocupado de analizar cómo surge un orden extenso de interacción
humana cuyo contenido supera siempre nuestra limitada capacidad de percepción y diseño” (Hayek
1990, p. 45). En síntesis, sostuvo que todas las normas y tradiciones constituyen “un orden social
autogenerado”.
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Hayek otorga relevancia a las reglas morales: “de todas estas convenciones y costumbres (human
intercourse), las reglas morales son las más importantes, aunque no en absoluto las únicas
significativas” (Hayek 1980, p. 62)
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permiten la coordinación espontánea de las acciones humanas porque habitualmente son ”inconscientes
patrones de conductas producto de hábitos y tradiciones firmemente establecidos que no son el
resultado de mandatos o coacción, y a menudo ni siquiera de ninguna adhesión consciente a reglas
conocidas, sino producto de hábitos y tradiciones firmemente establecidas.
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Esta postura es opuesta a la de la Ilustración, la cual había visto como fundamento de la autonomía
práctica a la racionalidad, entendida como saber crítico sobre las relaciones sociales y las normas
morales (Vergara 2004, pp. 171-172).
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Estas reglas operan, aunque no conozcamos su signi ficado, a pesar de que ni siquiera seamos
conscientes de que existen, y por ello debemos respetarlas incondicionalmente.
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La razón no podría someterlas a examen, puesto que ellas son un presupuesto de la razón y no su
resultado. Ellas realizan “el sistema de valores dentro del cual hemos nacido, éste suministra los fines
que nuestra razón debe servir” (Ibíd). Sostiene que la libertad no puede ejercerse sin la existencia de
profundas creencias morales. Hace suya la idea de Burke que dice que “la idoneidad de los humanos
para la libertad civil está en relación directa con la disposición de atar con cadenas morales
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La razón es limitada y no puede determinar fines. La primera idea central para comprender la
concepción de razón de Hayek es negativa. No puede atribuirsele el progreso del hombre a lo largo de
la historia, sino que éste se debe a la creación espontánea de normas y tradiciones, como se expuso
precedentemente.
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casi todos nuestros conocimientos, especialmente los referidos a las interacciones sociales, no
provienen de experiencias inmediatas, ni de aprendizajes sistemáticos, sino de tradiciones transmitidas
que no son justificables racionalmente. Para Hayek, el mundo es incognoscible como una totalidad, no
podemos conocer sino fragmentos. El mundo incluye el cambio, hay que adaptarse constantemente, y
cada individuo accede solo a un punto de vista particular, a una información, pero jamás a la
información completa. En general, Hayek considera que el verdadero individualismo “asigna un papel
más bien menor a la razón en los asuntos humanos” (Hayek 1989, p. 322).
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falso individualismo, en cambio, muestra una “confianza exagerada en los poderes de la razón
individual y un desprecio consecuente hacia todo lo que no ha sido ideado conscientemente por ella, o
que no sea completamente comprensible” (Ibíd).
El principio de la limitación del conocimiento humano proviene de la filosofía medieval. Aparece

claramente formulado por Tomás de Aquino en la distinción entre el orden de la fe y de la razón. Opone
el principio de la omnisciencia de Dios a la finitud del conocimiento humano, y éste no puede conocer
solo con la “luz natural” los principales dogmas de la fe.
“Toda acción humana está limitada por el hecho de que el conjunto de los conocimientos humanos no
es centralizable en un sola instancia” (Hinkelammert 1984, p. 160).
Hayek señala que el conocimiento “solo existe en la forma dispersa, incompleta e inconsistente que
aparece en muchas mentes individuales, e (implica) la dispersión e imperfección de todo el
conocimiento” (Hayek 2002, p. 56).
Para Hayek esta limitación se re fiere específicamente a la imposibilidad de conocer cómo funcionan
las tradiciones heredadas o “Self-genereting Orders”, como las llama: la moral, el derecho, la
economía, el lenguaje y otras, las cuales “no pueden justificarse a partir de bases estrictamente
racionales (en el tradicional sentido de la palabra)” (Hayek 1990, p. 130).

Nuestras normas morales no serían el resultado de la razón, sino del desarrollo evolutivo, así como la
razón misma, aunque su desarrollo evolutivo sea diferente. Tampoco serían productos de la razón los
valores sociales, sino también de la selección evolutiva, por tanto de la competencia entre distintos
valores, de los cuales han subsistido aquellos que han hecho más exitosos a los grupos humanos que los
poseen (Ibíd, pp. 71-84).
el único conocimiento en está área. Pero, dice que hay otro conocimiento que no está organizado, ni es
sistemático. Este es ”el conocimiento de las circunstancias particulares de tiempo y lugar que le otorgan
a quien lo posee una cierta información única que puede utilizar si se le deja tomar decisiones que
dependen de esa información” (Hayek 1983, p. 157).
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mercado-y-sociedad-la-utopia-politica-de-friedrich-hayek-pdf_113683_0_3256
(mauriciofuen.s@gmail.com)
- Your Highlight Location 1847-1852 | Added on Thursday, October 19, 2017 8:14:56 AM
El tema de la sociedad aparece tempranamente en el desarrollo del pensamiento del autor, en su

segunda época dedicada a la teoría del conocimiento y la epistemología. Su concepción se basa en su
teoría del conocimiento y las ciencias sociales, y en su antropología.52 En este mismo sentido, escribe
Gray: La versión de Hayek de la estructura de la mente, de la naturaleza de los límites del
conocimiento, y respecto al uso y abuso de la razón en la vida humana; todos estos temas están
presentes en sus escritos hasta en los últimos detalles, y otorgan a su obra —en los años y a través de
muchas fronteras disciplinarias—, el carácter de un sistema coherente. (1982, pp. 20-21, traducción
nuestra)53
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En síntesis, en su teoría del conocimiento55 se destacan tres aspectos centrales: el subjetivismo, la idea
de órdenes autogenerados y la perspectiva evolutiva. Estos son, a la vez, los ejes de su concepción de la
sociedad y sus principales instituciones: su teoría del conocimiento es de carácter kantiano. Sostiene
que las categorías de la percepción ordenan los estímulos que llegan del mundo exterior. Con ello, se
aleja de las concepciones empiristas y positivistas que privilegiaban la sensación. Los estímulos
externos son “clasificados” por la mente humana. Para Hayek, conocer no es captar el mundo externo,
sino que consiste en configurar con nuestras categorías los objetos de conocimiento mediante la
clasificación de los datos de origen externo, captando así las propiedades generales que poseen. Esta
capacidad clasificatoria no es fija y evoluciona con la razón humana. A partir de lo cual se separa de la
concepción kantiana de las categorías de la razón. Por ello, Hayek afirma que este proceso no es
producto de un proyecto o plan de la mente humana, sino que es el resultado de la misma evolución
(Hayek, 1990, cap. I).
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Hayek puede afirmar el principio de la insuperable “ignorancia constitutiva” de la mente, y destacar, a

la vez, la capacidad de creación espontánea de normas sociales y su aprendizaje.
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teoría del conocimiento, por una parte, implica una radical separación entre la mente y el mundo, lo
cual conduce a un subjetivismo extremo. Por otra parte, implica la superioridad de las normas que se
forman espontáneamente en las interacciones sociales, respecto a los proyectos y los designios. La
limitada capacidad de conocimiento de la razón exige como única posibilidad a los seres humanos
desarrollar su potencialidad de inserción en un mundo de normas sociales formadas espontáneamente y
cuya transformación corresponde a una tendencia evolutiva.
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Otra de las características centrales de la epistemología hayekiana, íntimamente ligada a las anteriores,
es su opción por el “individualismo metodológico”, y su rechazo al “colectivismo metodológico”.
Hayek dice que este comete el error de “antropomorfizar” los procesos sociales, los cuales deberían ser
comprendidos como agregación o resultado de acciones individuales.
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Esta teoría de la ciencia busca comprender los principales fenómenos sociales de acuerdo con el
principio de Ferguson, ya mencionado; estos son “el resultado de la acción humana, pero no de un
designio”
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resultados no previstos de la acción humana, y nunca de la planificación o intenciones humanas.

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Según Hayek, la razón misma es resultado del proceso histórico, como se señaló anteriormente (Hayek,
1982a, p. 17).61
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Las propiedades principales de los órdenes autogenerados son la alta complejidad, no ser perceptibles
sensorialmente, se basan en relaciones abstractas y no persiguen un fin determinado.
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“Su existencia no tiene por qué estar al alcance de nuestros sentidos, por estar dicho orden basado en
relaciones puramente abstractas que solamente cabe establecer; y, finalmente, al no ser productos de
creación intencionada, no puede legítimamente decirse que persiga un fin determinado” (Hayek, 1978a,
vol. I, p. 70).65 Son
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Los órdenes artificiales, en cambio, son relativamente simples (siempre estarán limitados por el grado
de complejidad que la mente de su creador puede abarcar); suelen ser concretos, su existencia puede ser
percibida intuitivamente por la simple inspección y, por último por tratarse de creaciones deliberadas,
se hallan siempre al servicio de algún propósito propiciado por su creador.
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Las normas que constituyen los órdenes autogenerados hacen posible las interacciones humanas. Por
una parte, la comunicación, y, por otra, los intercambios económicos y la coordinación del trabajo. Esto
beneficia a todos. El desarrollo de estos órdenes autogenerados ha permitido la evolución de la
civilización occidental.
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La aparición de la Gran Sociedad se basa en la adopción de reglas —sin el deseo de la autoridad

política—, que han llegado a prevalecer porque los grupos que las han observado han tenido más éxito;
y ha existido y se ha desarrollado en extensión mucho mayor, aún antes de que los hombres tuvieran
conciencia de su existencia. (Hayek, 1982a, p. 38) Por ejemplo, la actuación de los individuos en el
mercado es similar al uso correcto y exitoso del lenguaje, basado en la colaboración espontánea de los
hablantes que actúan de acuerdo con las reglas lingüísticas. La “competencia lingüística” es decir, la
capacidad efectiva de comunicarse en un lenguaje por escrito y verbalmente no requiere formación
científica, no se necesita conocer las razones por las que es correcto el uso de una estructura lingüística,
aunque sí es necesario darse cuenta cuándo se ha cometido un error.
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Hayek asevera que esta eficiencia se manifiesta en que las actuales son capaces de permitir la
supervivencia de un número mucho mayor de habitantes que las del pasado, y con mayores niveles de
bienestar. Esta postura teórica es denominada “naturalismo”, puesto que homologa las sociedades
humanas a las animales y considera que están regidas por las mismas tendencias básicas.
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- Your Highlight Location 643-646 | Added on Thursday, October 19, 2017 4:43:53 PM
La concepción del hombre de Hayek se desarrolla en dos planos. Por una parte, elabora una respuesta a
la pregunta qué es el hombre: este es un ser individualista, creador espontáneo de normas y tradiciones
sociales, económicas, jurídicas, lingüísticas y otras. Su evolución histórica lo conduce desde “la
sociedad tribal” a la “sociedad extendida”.
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“Las estructuras políticas están configuradas y determinadas por las ideas que al momento se aceptan y
se considera deben ser promovidas. En este contexto, no resulta posible operar fuera de esos
parámetros
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su ética es heterónoma e inmanente a la reproducción de la sociedad y se ha ido generando por la

evolución social; su razón es limitada, también producto de dicho desarrollo histórico; la libertad es su
valor central y la condición de posibilidad del desarrollo de la civilización occidental, y también
sostiene que los hombres son naturalmente desiguales.
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Hayek asumió la tradición clásica inaugurada por Platón y Aristóteles que consiste en fundar la
concepción de la sociedad en una teoría antropológica.18 Su referente principal en su elaboración fue el
liberalismo inglés de los siglos XVII y XVIII, especialmente el de Locke, y la llamada Ilustración
escocesa: Ferguson, Hume, Mandeville y Smith (Gallo, 1988). Los fundadores del liberalismo en el
siglo
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La concepción antropológica de Hayek puede sintetizarse en siete enunciados de carácter universal de

alto nivel de abstracción que en conjunto constituyen una concepción del hombre. Los tres primeros
responden a la pregunta qué es el hombre, y los cuatro últimos a la pregunta cómo es, es decir cuáles
son sus características principales.20 Estos son: (a) el hombre es un individuo; (b) es un ser evolutivo;
(c) creador de normas y tradiciones; (d) sus normas éticas principales son funcionales a la sociedad de
mercado; (d) su racionalidad es limitada; (e) los hombres son naturalmente desiguales, y (f ) su libertad
individual es negativa.
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la evolución no es un proceso azaroso, sino que se realiza de acuerdo con ciertas leyes sobre la
condición humana y sobre la sociedad y la historia. La principal de ellas es la ley del progreso: las
sociedades tienden a progresar, es decir, tienen una tendencia inmanente hacia formas superiores de
adaptabilidad como sucede en las especies animales. Como se expondrá, la otra ley es la tendencia
hacia la autorregulación de los órdenes autogenerados, especialmente del mercado.
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- Your Highlight Location 709-710 | Added on Friday, October 20, 2017 11:34:23 AM
Hayek define su visión del hombre como un “verdadero individualismo” de carácter “antirracionalista”,
en oposición al “falso individualismo” racionalista (Hayek, 1986).
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teoría nominalista, puesto que asume el supuesto ontológico de que la realidad es la suma de elementos,
individuos y acontecimientos que coinciden consigo mismos.
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no está formada por totalidades.

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El “falso individualismo”, o “la segunda corriente está representada por pensadores franceses y
europeos” (Hayek, 1986, p. 318). Según Hayek, los principales representantes son Descartes, los
enciclopedistas, Rousseau, los fisiócratas, y John Stuart Mill. Este “individualismo racionalista tiende
siempre
==========
opinión, la característica principal del verdadero individualismo es ser “primordialmente una teoría de
la sociedad, un intento por conocer las fuerzas que determinan (determine) la vida social del hombre”
(cursivas nuestras, Hayek, 1986, p. 320).
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El “falso individualismo”, o “la segunda corriente está representada por pensadores franceses y
europeos” (Hayek, 1986, p. 318). Según Hayek, los principales representantes son Descartes, los
enciclopedistas, Rousseau, los fisiócratas, y John Stuart Mill. Este “individualismo racionalista tiende
siempre hacia el socialismo y el colectivismo” (Hayek, 1986, p. 318).
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Hayek rechaza absolutamente la idea de que el orden social sea o pueda llegar a ser producto de “un
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plan deliberado”. Sostiene que el origen filosófico de esta postura se encuentra en el racionalismo
cartesiano.
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“Descartes había enseñado que solo debemos creer lo que podamos demostrar. Aplicado al campo de la
moral y de los valores en general, su doctrina significa que solo podemos aceptar como vinculante lo
que puede reconocerse como proyecto racional para un fin reconocible” (Hayek, 2007a, p. 20).
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- Your Highlight Location 770-773 | Added on Sunday, October 22, 2017 2:53:47 PM
el principio central del “construccionalismo” o “constructivismo” a través de dos ejemplos. La idea de

que es mejor una ciudad diseñada por completo por un solo urbanista que la que se construye poco a
poco, desordenadamente, y, asimismo, es mejor un sistema jurídico elaborado por un solo legislador
que el que se ha ido formando a través del tiempo, fruto de muchos autores (Descartes, 1953).
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la diferencia principal entre ambos individualismos, el verdadero y el falso, se encuentra en el papel

atribuido a la razón, como se expondrá en su concepción de la racionalidad. Asimismo, rechaza la idea
de que el individualismo liberal, tal como lo entiende, corresponda a la concepción del “hombre
económico”.
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Hayek refuta a los filósofos del siglo XVII, especialmente a Hobbes, que afirmaron que el “hombre
natural” era naturalmente egoísta (Hayek, 1990). “El tipo de coordinación se basaba en los instintos de
solidaridad y altruismo. Solo así podían en aquellos tiempos subsistir
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los miembros de esas pequeñas comunidades humanas: el individuo aislado tenía escasas posibilidades
de supervivencia. El primitivo individualismo descrito por Hobbes no pasa de ser un mito” (Hayek,
1990, p. 42).
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el individualismo no es instintivo, tampoco existe una agresividad genética, sino que es resultado del
proceso civilizatorio.
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el individualismo no es instintivo, tampoco existe una agresividad genética, sino que es resultado del
proceso civilizatorio. “Nada de individualista tiene el salvaje: su instinto es y ha sido siempre gregario.
Nunca se dio en nuestro planeta esa supuesta ‘guerra de todos contra todos” (Hayek, 1990, p. 42). Esta
forma de vida tribal habría “determinado” la aparición de un conjunto de patrones de conducta que se
habrían convertido en hereditarios:
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En La fatal arrogancia denomina a estas tendencias morales como “instintos del hombre” y “reflejos
innatos” (Hayek, 1990, pp. 19 y 21). Este cambio terminológico muestra que Hayek optó por la
segunda opción, apoyado por la argumentación de algunos sociobiólogos que consideran el “altruismo”
como uno de los “reflejos innatos” (Hayek, 1990, p. 21). Esta elección le permitió sostener la tesis de
que la creencia en la justicia social era un “atavismo” (Hayek, 2007a); es decir, es una “tendencia en los
seres vivos a la reaparición de caracteres propios de sus ascendientes más o menos remotos” (Real
Academia Española, 1992, p. 221).
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explicación genética sobre dichos “instintos del hombre” y “reflejos innatos” en la sociedad tribal:
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producto social basada en los merecimientos de cada actor. Tales factores propicios a la solidaridad
tribal establecían, sin embargo, estrechos límites al desarrollo de aquella forma de sociedad. (Hayek,
2007a, p. 84)
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Esta hipotética descripción concuerda con su concepción general de que el verdadero individualismo
no implica afirmar que los seres humanos son “individuos autónomos y aislados (sino) que el carácter y
la naturaleza de los hombres están determinados por su existencia en la sociedad” (Hayek, 1986, p.
320).
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Hayek, en cambio, considera que el hombre tribal era gregario y carecía de libertad:
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En estas condiciones, solo la obligada solidaridad entre los miembros de la tribu podía asegurar su
supervivencia. La individualidad no podía desarrollarse porque los miembros del grupo no eran libres
de realizar sus propias ideas y elegir sus opciones. Su conducta estaba regida por las normas sociales y
no existía libertad individual.
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- Your Highlight Location 819-820 | Added on Monday, October 23, 2017 9:43:42 AM
ya en el periodo Neolítico habrían surgido conductas económicas innovadoras que dieron inicio a lo
que denomina “el juego del mercado”.
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- Your Highlight Location 843-845 | Added on Monday, October 23, 2017 1:30:38 PM
Cree que dicha evolución fue posible, tanto en el ámbito biológico como social, porque existe una
tendencia espontánea hacia el progreso, en el sentido del desarrollo de una creciente capacidad de
adaptación en una lucha por “la supervivencia de los más eficaces en el aspecto reproductivo” (Hayek,
1990, p. 62).
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Hayek piensa que el hombre se diferencia de los animales —los cuales actúan guiados solo por los
instintos— en que posee una doble capacidad. Por una parte, de acción consciente instrumental, que ha
ido adquiriendo trabajosamente a través del desarrollo histórico. Por otra parte, porque tiene una
capacidad espontánea —que no requiere plena conciencia— de crear y cumplir normas y tradiciones
sociales, las cuales son la base de la vida social. Esta capacidad es posible gracias al desarrollo de
habilidades adquiridas mediante aprendizaje colectivo e imitación, junto con la capacidad de
trasmitirlas culturalmente. La vida social en la que los seres humanos se comprenden, conviven y
logran realizar con éxito sus planes requiere que los miembros de la sociedad actúen de acuerdo con
regularidades no conscientes. Esta visión difiere de la tradición racionalista que considera, desde
Aristóteles, la racionalidad como diferencia específica, animal rationale, y como la facultad humana
por excelencia. Hayek, en cambio, piensa que la racionalidad es el resultado del proceso evolutivo que
ha permitido a los seres humanos adquirir las referidas habilidades.
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Tal vez la cualidad más importante del legado genético de cada individuo, aparte de las respuestas
innatas sea la posibilidad de acceder a ciertas habilidades por la imitación y el aprendizaje. De ahí la
importancia de precaverse contra cualquier planteamiento proclive a lo que he llamado “la fatal
arrogancia”: esa idea de que solo por vía de la razón pueden adquirirse nuevas habilidades. (Hayek,
1990, p. 54)
==========
“El hombre devino inteligente porque dispuso previamente de ciertas tradiciones —que ciertamente
hay que emplazar entre el instinto y la razón—, a las que pudo ajustar su conducta” (Hayek, 1990, p.
42).
==========
La civilización como “sociedad extendida” sería el resultado de la historia de la progresiva supresión o

represión de las normas instintivas, y su sustitución por normas impersonales de coordinación de
grupos humanos más amplios que el grupo tribal de origen.
==========
rev29_hayek_Los errores del constructivismo (mauriciofuen.s@gmail.com)
"constructivismo"1 para designar específicamente un modo de pensar que en forma engañosa ha sido a
menudo descrito en el pasado como "racionalismo".
==========
La concepción básica de este constructivismo
==========
habiendo creado el hombre las instituciones de la sociedad y de la civilización, debe ser también el
mismo hombre capaz de alterarlas a su voluntad para satisfacer sus anhelos o deseos.
==========
apenas se amplía, como se hace frecuentemente para significar que el hombre era capaz de hacerlo
porque estaba dotado de razón, las implicaciones son cuestionables. El hombre carecía de razón antes
de la civilización. Ambas evolucionaron juntas.
==========
propensos a dar por sentado que estos fenómenos, que son evidentemente el resultado de acciones
humanas, también deben haber sido concebidos por una mente humana en circunstancias creadas para
los objetivos que le son útiles,
==========
En síntesis, se nos induce erróneamente a pensar que la moral, la ley, las artes y las instituciones
sociales pueden justificarse sólo en cuanto correspondan a un propósito preconcebido.
==========
Tampoco sabemos con mucha frecuencia cuáles son los beneficios que derivamos de las costumbres de
==========
nuestra sociedad, y tales teóricos consideran el asunto meramente como una deficiencia lamentable que
debería ser eliminada lo más pronto posible.
==========
estos problemas que he señalado en los últimos años.5 Sólo mencionaré que ya eran familiares a los
antiguos griegos. La dicotomía misma entre las estructuras de lo "natural" y lo "artificial", que
introdujeron los antiguos griegos, ha dominado esta discusión por dos mil años.
==========
Como fue claramente discernido por los filósofos sociales escoceses del siglo XVIII (aun cuando los
últimos doctos ya lo habían parcialmente percibido), una parte importante de las estructuras sociales,
incluso siendo el resultado de la acción humana, no era sin embargo fruto de concepción humana. La
consecuencia es que tales estructuras, según los términos tradicionales, no podían ser descri
==========
tas como "naturales" o como "artificiales".

==========
Ver en especial mis ensayos sobre "Los resultados de la acción humana que no es de concepción
humana" y "La filosofía jurídica de David Hume" en Studies in Philosophy, Politics and Economics y
también mi conferencia sobre el "Dr. Bernard Mandeville", publicada en este libro.
==========
Schopenhauer_Cuádruple raíz
- Your Highlight on Page 11-11 | Added on Monday, October 30, 2017 9:12:09 AM
C o n t ra Hegel y s us p r e d e c e s o r es y s e c u a c es ha esc r i to P o p p er páginas y más páginas,

s o b re t o do a lo l a r go del capítulo d o ce de su c o n o c i da o b ra La Sociedad Abierta y sus
Enemigos. P a ra no s er p r o l i j o, ext r a i go los s i g u i e n t es párrafos casi finales. En ellos e n c a
r e ce «lo difícil y al m i s mo t i e m po lo u r g e n te q ue es p r o s e g u i r la l u c ha i n i c i a da p or
S c h o p e n h a u er c o n t ra e s ta superficial charlatanería ( q ue el p r o p io Hegel sondeó e x a c t a
m e n te c u a n do d i jo de su p r o p ia filosofía q e ra «la más e l e v a da profundidad»). De e s te m o
do cont r i b u i r e m os p or lo m e n os a q ue la n u e va se l i b re de e s te f r a u de i n t e l e c t u a l,
el m a y or quizás en la h i s t o r ia de n u e s t ra civilización y de s us q u e r e l l as con sus e n emi g
o s. Quizás la n u e va generación dé p or fin c u m p l i m i e n to a las e x p e c t a t i v as de S c h o p e
n h a u e q u i en en 1840 p r o f e t i z a ba q ue «esta colosal mistificación había de p r o p o r c i o n ar
a la p o s t e r i d ad u na f u e n te
==========
n a g o t a b le de sarcasmo
==========
a nt e n s e ña q ue e s t as d os leyes son p r i n c i p i os t r a n s c e n d e n t a l es de la razón, q ue p o

s t u l an a priori el a c u e r do de las c o s as con ellos, y Platón p a r e ce e x p r e s ar a su m a n e ra
lo m i s mo al d e c ir q ue e s t as r e g l a s, a las q ue t o da c i e n c ia d e be su o r i g e n, n os fueron
a r r o j a d as de la mansión de los d i o s es c on el fuego de P r o m e t e o
==========
a p e s ar de t an p o d e r o sa recomendación, la última de e s t as d os r e g l as es p o co aplic a da a u
no de los p r i n c i p i os c a p i t a l es de t o d os los c o n o c imi e n t o s, al principio de razón
suficiente
==========
m e n te en el e s t u d io de n u e s t r as f a c u l t a d es i n t e l e c t u a l es el u so del p r i n c i p io de
h o m o g e n e i d ad c on m e n o s c a bo de su o p u e s to n os c o n d u ce a m u c h os y p e r s i s t e
n t es e r r o r e s, y, p or el c o n t r a r i o, el u so d el
==========
p r i n c i p io de especificación ha p r o d u c i do los más grandes y más i m p o r t a n t es p r o g r e

==========
s to se d e m u e s t ra c o m p a r a n do la filosofía k a n t i a na c on t o d as l as a n t er i o r e
==========
Es de la más alta importancia aislar l os c o n o c imi e n t os que por su especie y origen son d i s t i n t
os de l os demás, y evitar c u i d a d o s ame n te que se c o n f u n d an en tina amalgama con otros, con
los cuales suele mezclarlos el u s o. Lo que el químico hace al dividir la materia, lo que hace el
matemático en su teoría pura de las ma g n i t u d e s, debe hacerlo con mayor razón el filósofo, c on lo
que obtendrá el provecho de poder determinar c on seguridad la parte que cada especial mo do de c o n
o c imi e n to tiene en el u so promiscuo del e n t e n d imi e n t o, su valor y su influencia propias (Crtt.
de la razón pura, Doctrina del cap. 3
==========
Si lográramos d e m o s t r ar q ue el p r i n c i p io q ue es o b j e to d e ' n u e s t ra investigación no d i

m a na i nme d i a t am e n te de uno solo, sino de varios m o d os cognoscitivos f u n d ame n t a l es de
n u e s t ra m e n t e, se seguirá de e s to q ue la n e c e s i d ad q ue e n t r a ña c omo p r i n c i p io a
priori no es t a m p o co una e idéntica en t o d as p a r t e s, s i no t múltiple c omo lo son las f u e n t es
del p r i n c i p io m i s
==========
La i m p o r t a n c ia del p r i n c i p io de razón suficiente es grandísima, p o r q ue se le p u e de c o n s

i d e r ar c o mo el f u n d a m e n to de t o d as l as c i e n c i a s. Ciencia no es o t ra cosa q ue un
sistema de c o n o c
==========
m i e n t o s, es d e c i r, un t o do de c o n o c imi e n t os e n l a z a d o s, en oposición a un m e ro a g r
e g a do de ellos
==========
Lo q ue d i s t i n g ue p r e c i s a m e n te a u na ciencia de un m e ro a g r e g a do es q ue s us c o n o
c i m i e n t os n a c en u n os de o t r os c omo de su p r o p ia razón
==========
d as l as c i e n c i as c o n t i e n en n o c i o n es de c a u s a, p or l as c u a l es se p u e d en d e t e r m i
n ar los e f e c t o s, e i g u a l m e n te o t r os c o n o c imi e n t os s o b re l as n e c e s i d a d es de las
c o n s e c u e n c i as a p a r t ir de los p r i n c i p i o s, según se verá en n u e s t ra u l t e r i or
consideración
==========
mo la suposición h e c ha s i e m p re p or n o s o t r os a priori de q ue t o do t i e ne u na razón es la q

ue n os a u t o r i za a p r e g u n t ar en t o d as p a r t es «por qué», el «por qué» p u e de s er l l a m a
do la m a d re de t o d as las c i e n c i a s.
==========
es u na expresión común a v a r i os c o n o c imi e n t os d a d os a priori

==========
a da es sin u na razón p or la q ue es *. *
==========
El inicio de una interpretación correcta de estas circunstancias durante el siglo XVI se extinguió, sin
embargo, en el siglo XVII, cuando surgió una poderosa nueva filosofía, el racionalismo de René
Descartes y sus discípulos, del cual derivan todas las formas modernas del constructivismo.
==========
Desde Descartes el asunto fue retomado por esa irracional "Edad de la Razón", completamente
dominada por el espíritu cartesiano.
==========
David Hume, sólo pudo elaborar lentamente los fundamentos de una teoría verdadera del crecimiento
de las estructuras sociales, la cual fue más desarrollada por sus compatriotas escoceses Adam Smith y
Adam Ferguson, en una teoría de los fenómenos que sería "el resultado de la acción humana, pero no
de la concepción humana".
==========
Descartes había enseñado que sólo deberíamos creer en lo que se puede probar. Aplicada en forma
general al campo de la moral y de los valores, su doctrina significó que sólo deberíamos aceptar como
obligatorio aquello que pudiéramos reconocer como una concepción racional para un propósito
reconocible.
==========
Para sus sucesores esto llegó a ser ciertamente una voluntad huma
==========
na, que consideraban como la fuente de todas las formaciones sociales, cuya intención debía proveer la
justificación. La sociedad se le presentaba como una construcción deliberada del hombre para servir un
propósito premeditado, lo que se muestra con más claridad en los escritos del fiel discípulo de
Descartes, Jean Jacques Rousseau.
==========
Si una ciencia plantea tales afirma ciones, ello implica evidentemente asumir la totalidad de la
civilización humana, y todo lo que hemos logrado hasta aho ra, como una construcción racional
deliberada.
==========
parece obligar a aceptar que el complejo orden de nuestra sociedad moderna se debe exclusivamente a
la circunstancia de que los hombres han sido guiados en
==========
sus acciones por la prudencia, por una comprensión de la conexión causa y efecto, o que por lo menos
puede haber surgido a partir de un diseño
==========
los hombres nunca están guiados en su conducta exclusivamente por la comprensión de las conexiones
causales entre los medios específicos conocidos y ciertos objetivos deseados, sino que también lo están
por reglas de conducta de las cuales rara vez están conscientes, y que por cierto no inventaron
conscientemente; adjudicar la función y su significado es una tarea difícil del esfuerzo científico, sólo
parcialmente lograda. Expresándolo en forma diferente, significa que el éxi to del esfuerzo racional (el
zweckrationales Handeln de Max Weber) en su mayor parte es debido a la observancia de valores, cuyo
papel en nuestra sociedad debería ser distinguido cuidadosamente de los objetivos buscados
deliberadamente.
==========
el éxito ulterior del individuo en el logro de sus metas inmediatas depende no sólo de su comprensión
consciente de las conexiones causales, sino también, en alto grado, de su habilidad para actuar
conforme a reglas, las cuales puede ser incapaz de expresar en palabras, pero que nosotros podemos
describir sólo mediante la formulación de reglas. Todas
==========
desde el manejo del lenguaje hasta la maestría arte sanal o los juegos —acciones que "sabemos cómo"
desarrollar sin ser capaces de establecer en qué forma lo hacemos— son instancias de esto mismo.
==========
acción de acuerdo con las reglas —que no conocemos explícitamente y que no fueron diseñadas por la
razón, pero que prevalecen porque la manera de actuar de aquellos que tienen éxito es imitada—
==========
Las reglas que estamos discutiendo son aquellas que no son tan útiles para los individuos que las
observan, como las que (si son observadas generalmente) hacen más efectivos a todos los miembros del
grupo porque les dan oportunidades para actuar en el contexto de un orden social. Estas reglas no son
principalmente el resultado de una elección deliberada de medios para objetivos determinados, sino de
un proceso de selección, en el curso del cual los grupos que habían alcanzado un orden más eficiente,
desplazaron a (o eran imitados por) otros, a menudo no sabiendo a qué se debía su superioridad.
==========
Este grupo social de reglas incluye las reglas legales, morales, de costumbres, etc., y de hecho todos los
va lores que rigen a una sociedad.
==========
El término "valor",
==========
apunta principalmente a reglas que no nos dicen en forma positiva qué debe hacerse, sino que, más
bien, en la mayoría de los casos, nos indican meramente aquello que no debemos hacer.
==========
Estos tabúes de la sociedad, que no están basados en ninguna justificación racional, han sido el tema
favorito de burla para los constructivistas, quienes desean verlos desterrados de cualquier orden de la
sociedad diseñado racionalmente.
==========
Entre los tabúes que han tenido mayor éxito en destruir están el respeto a la propiedad privada y a la
observancia de los contratos privados,
==========
es más importante saber lo que no deben hacer, si quieren evitar peligros, que saber lo que deben hacer
para alcanzar fines específicos. La primera forma de conocimiento no es generalmente un conocimiento
de las consecuencias que produciría el tipo de conducta prohibida, sino un conocimiento de que, en
ciertas condiciones, algunos tipos de conducta deben ser evitados.
==========
Nuestro conocimiento positivo de causa y efecto sólo nos ayuda en los campos en que nuestra relación
con las circunstancias particulares es suficiente; y es importante que no nos movamos más allá de la
región donde el conocimiento pueda guiarnos con seguridad. Esto se logra mediante reglas que, sin
tomar en cuenta las consecuencias en cada caso particu lar, prohiba en forma general las acciones de
cierto tipo.
==========
Se ha enfatizado repetidamente en el pensamiento actual que en ese sentido el hombre es un animal no

solamente que busca objetivos, sino también sigue reglas.
==========
significado vinculado a la palabra "regla" en este contexto. Es necesario serlo porque estas reglas de
conducta principalmente negativas (o prohibitivas) que hacen posible la formación del orden social, son
de las tres clases que enumeraré a continuación: 1 Reglas que se observan de hecho, pero que nunca
han sido afirmadas de palabra; si hablamos de "sentido" de la justicia o de "sensibilidad ante el
lenguaje", nos refe rimos a aquellas reglas que podemos aplicar, pero que no conocemos
explícitamente; 2 Reglas que a pesar de haber sido establecidas en pala bras, todavía expresan
simplemente en forma aproxi mada, lo que desde hace tiempo ha sido observado en la acción, y 3
Reglas que han sido introducidas deliberadamente y, por lo tanto, existen necesariamente como
palabras dispuestas en frases. Los constructivistas quisieran rechazar el primero y el segundo grupo de
reglas y aceptar como válido sólo el tercer grupo que he mencionado.
==========
tiene lugar un proceso de selección en el cual prevalecen aquellas formas de conducta que llevan a la
creación de un orden más eficiente para todo el grupo, porque tales grupos prevalecerán sobre otros.
==========
de ninguna manera, cualquier regularidad de conducta entre los individuos produce un orden aplicable
para el total de la sociedad. Por lo tanto, la conducta regular individual no implica necesariamente un
orden, pero ciertas regularidades en la conducta de los individuos llevan a un orden válido para la
totalidad de ellos. El orden de la sociedad es, por lo tanto, un estado de cosas real que debe distinguirse
de la regularidad de la conducta de los individuos.
==========
duos.Si cada persona al percibir a otra tratara de asesinarla o de arrancar de ella, también constituiría
una regularidad de conducta individual, pero no aquella que llevará a la formación de grupos
ordenados. Es bien claro que ciertas combi naciones de reglas de conducta individual pueden producir
una clase de orden superior, que permitirá que algunos grupos se expandan a costa de otros. Este efecto
no presupone que los miembros del grupo sepan cuáles reglas de conducta otorgan superioridad al gru
po, sino que meramente aceptarán como miembros a aquellos individuos que observan las reglas que el
grupo acepta tradicionalmente.
==========
Este tipo de "conocimiento del mundo" que se transmite de generación en generación consistirá en gran
medida no en el conocimiento de causa y efecto, sino de reglas de conducta adaptadas al medio
ambiente, que actuarán como información sobre este medio ambiente a pesar de que no expliquen nada
sobre él. Al igual que las teorías científicas, estas reglas subsisten al demostrarse útiles, pero en
contraste con las teorías científicas lo hacen mediante una prueba que no necesita ser conocida porque
se manifiesta en la flexibilidad y en la expansión progresiva del orden de la sociedad que hace factible.
==========
conexión entre las reglas de la ley y el orden del mercado for mado espontáneamente.
==========
Se forma a sí mismo porque, en el curso de milenios, los hombres desarrollan regías de conducta que
llevan a la formación de dicho orden que está fuera de las actividades separadas de los individuos.
==========
los hombres desarrollaron estas reglas sin entender verdaderamente sus funciones.
==========
Esas reglas de conducta justa tienen por tanto un "significado" o "función", que nadie les ha asignado y
que la teoría social debe tratar de descubrir.
==========
Un orden tal, que lleva a la utilización de mucha más información de la que ninguno posee, no puede
haber sido "inventado".
==========
Todo lo que podía hacer el hombre era tratar de mejorar poco a poco un proceso de actividades
individuales mutuamente ajustables, reduciendo conflictos a través de modificaciones de algunas de las
reglas heredadas. Todo aquello que planeara deliberadamente, sólo podía y pudo crear dentro de un
sistema de reglas que él no había inventado, y con la finalidad de mejorar un orden existente.16
Mediante un mero ajuste de las reglas trató de mejorar el efecto combinado de todas las demás reglas
aceptadas en su comunidad. En sus esfuerzos para mejorar el orden existente, nunca fue pues
arbitrariamente libre para establecer cualquier nueva regla según su gusto, sino que siempre tuvo que
resolver un problema definido que surgía de la imperfección del orden existente, pero de un orden que
él había sido incapaz de construir como una totalidad.
==========
El aspecto más sorprendente del desarrollo actual es que nuestro entendimiento, sin duda aumentado
por tales circunstancias, ha conducido a nuevos errores. Creemos, pienso con razón, que hemos
aprendido a entender los principios generales que rigen la formación de órdenes tan complejos como el
de los organismos, los de la sociedad humana o quizá también los de la mente humana. La experiencia
en esos campos, en los cuales la ciencia moderna ha logrado sus más grandes triunfos, nos conduce a
pensar que tales comprensiones nos darán rápidamente dominio sobre los fe nómenos, y nos permitirán
determinar deliberadamente los resultados. Pero en la esfera de los fenómenos complejos de la vida, de
la mente y de la sociedad, encontramos una nueva dificultad.
==========
organismos han asumido las estructuras específicas que poseen. Pero sería absurdo concluir que
pudiéramos cerciorarnos alguna vez de estos hechos particulares. Incluso puede ser verdad que si en un
momento dado alguien pudiera conocer la suma total de los hechos particulares dispersos entre los
millones o billones de personas que viven actualmente, estaría en situación de dar origen a un orden
más enciente de los esfuerzos productivos humanos que aquel logrado por el mercado. La ciencia
puede ayudarnos a una mejor comprensión teórica de las interconexiones. Sin embargo, la ciencia no
puede ayudarnos significativamente para indagar todas las circunstancias particulares, ampliamente
dispersas y rápidamente fluctuantes, del tiempo y lugar que determinan el orden de
==========
una gran sociedad compleja.

==========
La ilusión de que el conocimiento teórico progresivo nos coloca siempre en todo terreno cada vez más
en mejor posición para reducir las complejas interconexiones a hechos particulares verificables,
conduce a menudo a nuevos errores científicos. Especialmente guía a aquellos errores de la ciencia que
debemos considerar ahora, ya que llevan a la destrucción de valores irremplazables, a los cuales
debemos nuestro orden social y nuestra civilización. Tales errores se deben en su mayor parte a una
usurpación de presuntos conocimientos que en realidad no posee nadie y que ni aun el progreso de la
ciencia podría darnos.
==========
comprensión de los principios por los cuales se forma su orden nos muestra que éste se construye en el
uso del conocimiento (y de las habilidades para obtener información relevante) que ninguno posee en
su totalidad y que se origina porque los individuos están guiados en sus acciones por ciertas reglas
generales.
==========
El hecho, sin embargo, es que a pesar del avance de nuestro conocimiento, los resultados de nuestros
esfuerzos siguen dependiendo de circunstancias sobre las cuales sabemos poco o nada, y ordenar
fuerzas que no podemos controlar es precisamente lo que muchos consideran intolerable.
==========
La representación antropomórfica e hipostática de una humanidad personificada que persigue

finalidades elegidas conscientemente, lleva así a la exigencia de que todos los valores desarrollados que
no sirvan visiblemente a objetivos aprobados, sino que sean condiciones para la formación de un orden
abstracto, deberían ser descartados, para ofrecer a los individuos expectativas mejoradas de lograr sus
metas diferentes y con frecuencia conflictivas.
==========
como "positi vistas" porque sólo quieren reconocer como conocimiento útil la comprensión de la
conexión entre causa y efecto. Su solo nombre, "positus", que significa colocado, establecido, expresa
la preferencia por lo que ha sido creado deliberadamente frente a todo lo que no ha sido proyectado
racionalmente
==========
ni siquiera consideró la posi bilidad de ningún origen a partir de un proceso de evolución selectiva.
==========
llevado a su término consistentemente.19 Codo a codo con estas tentativas de explicación

constructivista encontramos, sin embargo, en el positivismo filosófico también una tendencia a
prescindir de todos los valores como cosas que no se refieren a hechos (y que por lo tanto son
"metafísicos") o una tendencia a tratarlos como puras materias de emoción y, por lo tanto, como
injustificables racionalmente o carentes de significado.
==========
Parece que nunca se le ocurrió a Chisholm que las reglas morales no sirven directamente a la
satisfacción de los deseos individuales, sino son necesarias para apoyar el fun cionamiento de un orden;
y aun más para domar ciertos instintos que el hombre heredó cuando vivía en grupos peque
==========
ños en los cuales transcurrió la mayor parte de su evolución.

==========
De esta manera, para Kelsen, la ley es una construcción deliberada que sirve a intereses particulares
conocidos. Esto podría ser necesariamente así si tuviésemos que crear de nuevo el conjunto de leyes de
la conducta justa. Aun más, le concedo a Kelsen que no podríamos probar positivamente qué es lo
justo. Pero esto no excluye nuestra capacidad para decir cuándo una regla es injusta o que, mediante la
aplicación persistente de una prueba negativa de la injusticia, no fuéramos capaces de acercarnos
progresivamente a la justi cia. Es verdad que esto se aplica sólo a las reglas de la conducta justa para
los individuos, y no a lo que Kelsen, como todos los socialistas, pensaba primordialmente, es decir,
aquellas finalidades de las medidas deliberadas que emplea la autoridad para lograr la así llamada
"justicia social". Sin embargo no existen ni los criterios positivos ni los negativos de tipo objetivo, de
los cuales se pueda definir o poner a prue ba la así llamada "justicia social", que es una de las frases
más vacías.
==========
cada uno de los valores individuales de nuestra sociedad. La consecuencia de lo que he dicho es
simplemente que no podemos cuestionar, al mismo tiempo, todos y cada uno de sus valores. Tal duda
absoluta sólo podría llevar a la destrucción de nuestra civilización y —en vista de las cifras a que el
progreso econó mico ha permitido hacer crecer a la raza humana— a la extrema miseria y hambre.
==========
Dichos valores instintivos son a menudo irreconciliables con los principios básicos de una sociedad
abierta —específicamente, con la aplicación de las mismas reglas de conducta justa en nuestras
relaciones con todos los demás hombres—, que es lo que nuestros jóvenes revolucionarios profesan
tam bién.
==========
La posibilidad de dicha gran sociedad ciertamente no descansa en los instintos sino en el ejercicio del
poder de reglas adquiridas. Esta es la disciplina de la razón.24 Refrena los impulsos instintivos y se
atiene a reglas que han sido originadas en un proceso mental interpersonal. Como resultado de este
proceso, en el curso del tiempo todos los conjuntos de valores individuales separados llegan a adaptarse
lenta mente unos a otros.
==========
El orden de las acciones producidas por la obediencia a estos valores objetivamente existentes, pero
siempre imperfectos, es precisamente el criterio de prueba para la evaluación. Dado que los sistemas de
moral y valores prevalecientes no dan siempre inequívocas respuestas a los problemas que suscitan,
sino que a menudo demuestran ser internamente con tradictorias, debemos desarrollar y refinar
continuamente tales sistemas morales.
==========
La representación del hombre como un ser que gracias a su razón puede alzarse por encima de los
valores de la civilización para juzgarla desde afuera, o desde un punto de vista más elevado, es sólo una
ilusión. Solamente debe entenderse que la razón misma es parte de la civilización. Lo único que
podemos hacer es confrontar una parte con las demás. Incluso este proceso conduce al movimiento
incesante, que en un muy largo curso de tiempo puede cambiar el total. Pero la reconstitución repentina
completa del todo no es posible en ninguna etapa del proceso, porque debemos usar siempre el material
disponible, que es en sí mismo el producto inte grado de un proceso de evolución.
==========
el error científico basado generalmente en la presunción de un conocimiento que en realidad no

poseemos.
==========
Mientras no podamos estar de acuerdo sobre cuestiones cruciales, como si es posible un mercado
competitivo sin el reconocimiento de los diferentes tipos de propiedad privada en los medios de
producción, es claro que sólo entendemos muy imperfectamente los principios fundamentales sobre los
cuales está basado el orden existente.
==========
la ciencia no tiene nada que decir sobre la validez de los valores. La verdadera aserción que, partiendo
de nuestro conocimiento de las conexiones causales entre hechos aislados, no podemos derivar
conclusiones sobre la validez de los valores, se ha extendido a la falsa opinión de que la ciencia no
tiene nada que ver con los valores.
==========
Se nos presenta el curioso espectáculo de que con frecuencia los mismos científicos que enfatizan
especialmente
==========
el carácter wertfrei (valor libre) de la ciencia, usan esa ciencia para desacreditar los valores
predominantes como la expresión de las emociones irracionales o de los intereses mate riales
particulares. Tales científicos dan a menudo la impre sión de que el único juicio de valor
científicamente respetable es la opinión de que nuestros valores no tienen valor. Esta actitud es por lo
tanto el resultado de una comprensión defec tuosa de la conexión entre los valores aceptados y el orden
real prevaleciente.
==========
aquello que depende de la aceptación de valores que no se presentan como metas conscientemente
perseguidas por los individuos o grupos, son los verdaderos fundamentos del orden real, cuya
existencia presuponemos en todos nuestros esfuerzos individuales.
==========
- Your Highlight on Page 31-31 | Added on Tuesday, October 31, 2017 5:39:11 PM
Platón y Aristóteles lo p r o p o n en aún c omo un p r i n c i p io f u n d a m e n t a l; p e con t o do lo e

x p r e s an m uy a m e n u do c o mo u v e r d ad e v i d e n te de suyo
==========
Éste es el o r i g en de la división de las c a u s as comúnm e n te a c e p t a da p or los escolásticos en c

a u s as ma t er i a l e s, f o rma l e s, eficientes y finales
==========
En lo q ue c o n c i e r ne a la importantísima distinción e n t re razón de c o n o c i m i e n to y c a u s a,

Aristóteles d e l a ta c i e r t a m e n te un c o n c e p to de la cuestión c u a n do e x p o ne p or m e n u
do en los Analyt. post., I, 13, q ue el s a b er y d e m o s t r ar que una cosa es, difiere m u c ho de s a b
er y d e m o s t r ar por qué es una cosa, p r e s e n t a n do con e s to último el c o n o c i m i e n to de la
c a u s a, y c on lo p r i m e ro la razón de c o n o c imi e n t o
==========
De e s ta mezcla y confusión, t an g e n e r a l i z a da e n t re los a n t i g u o s, de la ley lógica de la

razón de conoci-
==========
e n to c on ia t r a n s c e n d e n t al ley n a t u r al de c a u sa y efecto, n os ofrece todavía un vigoroso e

j emp lo S e x to Empírico
==========
a ta de dem o s t r ar la ley de la c a u s a l i d ad y dice: «El q ue afirma q ue no h ay n i n g u na c a u s

a, a m a , o no t i e ne n i n g u na c a u s a, a m a , p a ra a f i rma r l o, o t i e ne alguna». En el p r im er
c a s o, su afirmación no es más v e r d a d e ra q ue la c o n t r a r i a; en el o t r o, p or su m i s ma
afirmación establece la e x i s t e n c ia de c a u s a s.
==========
los a n t i g u os no l l e g a r on a d i s t i n g u ir c l a r a m e n te e n t re la exigencia de u na razón de c

o n o c imi e n to p a ra f u n d ar un j u i c i o, y la exigencia de u na c a u sa p a ra la génesis de un h e
c ho r e a
==========
Se atenían a la división aristotélica de l as c a u s as m e n c i o n a da a r r i b a; p e ro t a m p o co

habían llegado, q ue yo s e p a, a p e r c a t a r se de la n e c e s a r ia distinción de q ue se t r a ta aquí
==========
los escolásticos, la ley de la c a u s al i d ad e ra p a ra ellos c o mo un a x i oma e l e v a do p or enc

ima de t o da investigación: non inquirimus an causa
==========
c a r t e s, el i n i c i a d or de la observación s u bj e t i v a, y, p or lo m i s m o, el p a d re de la filosofía
d e r n a, es p r e sa de c o n f u s i o n es a p e n as e x p l i c a b l e s, y ya v e r e m os a c u an s e r i as
y l a m e n t a b l es c o n s e c u e n c i as h an c o n d u c i do e s t as c o n f u s i o n es en la metafísica
==========
u b i e ra d e b i do d e c i r: la i n m e n s i d ad de Dios es u na razón de c o n o c imi e n t o, de la cual

se sigue q ue Dios no n e c e s i ta c a u s
==========
Confunde, sin e m b a r g o, a m b os conc e p t o s, y se ve q ue t a m p o co t i e ne u na c l a ra c o n c

i e n c ia de la p r o f u n da d i f e r e n c ia e n t re c a u sa y razón de con o c i m i e n
==========
o d u c e, allí d o n de la ley de c a u s a l i d ad exige u na c a u s a, en su l u g ar u na razón de c o n o c

imi e n t o, p o r q ue ésta no n os lleva t an lejos c omo aquélla
==========
Así, m i e n t r as t o d as las demás c o s as n e c e s i t a n, p a ra existir, de u na c a u s a, a Dios, ya i n

t r o d u c i do p or la escala del a r g u m e n
==========
cosmológico, le b a s t a, en l u g ar de c a u s a, la immensitas, l a t e n te en su p r o p io c o n c e p t o,
o, c omo el a r g um e n to m i s mo e x p r e s a: in concepta entis summe perfecti existentia necessaria
continetur. Éste es, p or t a n t o, el tour de passe-passe, p a ra el cual se ha u t i l i z a do la confusión,
ya f ami l i ar a Aristóteles, de las dos pales significaciones del principio de razón, u s a da aquí in
majorem Dei gloriam
==========
- Your Highlight on Page 37-37 | Added on Thursday, November 2, 2017 11:01:55 AM
Fácilmente se c o m p r e n de q u e, d a do un c o n c e p t o, se p u e d en ir s a c a n do de él, p or m e
d io de solos j u i c i os analíticos, t o d os sus p r e d ic a d os e s e n c i a l e s, es decir, los q ue imp l i
ca el c o n c e p to m i s m o, c o mo también los p r e d i c a d os de e s t os p r e d ic a d o s, q ue e n t r
a ñ a r án u na v e r d ad lógica, e s to es, drán su razón de c o n o c i m i e n to en el c o n c e p to d a d
o. P or e s te p r o c e d i m i e n to el f o r j a d or del c o n c e p to saca de él también el p r e d i c a do
de la r e a l i d ad o la existencia
==========
la r e s p u e s ta más s imp le a tal d emo stración ontológica es la s i g u i e n t e: «Todo e s t r i ba en s

a b er de dónde te viene tu c o n c e p t o: ¿le h as t o m a do de la e x p e r i e n c i a? A la bonne heure!
E n t o n c es en ella existirá su c o r r e s p o n d i e n te o b j e t o, y no n e c e s i ta de más
demostración. P or el c o n t r a r i o, ¿le h as f r a g u a do en tu mo l l e r a? E n t o n c es no le s i r v
en de n a da t o d os s us p r e d i c a d o s: es u na ficción
==========
Aristóteles
==========
divisó e sa t r a za escolástica, y d e s e a n do ataj a r la en su c a m i no demostró c o n c i e n z u d a m

e n te en el capítulo 7 del l i b ro II de los Analytica Posteriora q ue la definición de u na cosa y la p r u
e ba de su e x i s t e n c ia son d os m a t e r i as d i s t i n t as y q ue n u n ca d e b en confund i r s e, p u
es p or la p r i m e ra de ellas s a b e m os lo que se me n c i o n a, y p or la o t ra que e s ta c o sa existe
==========
la e x i s t e n c ia no f o rma p a r te de la e s e n c i a: el e x i s t ir de las cosas no p e r t e n e ce a su

quididad
==========
n q ue la filosofía de S p i n o za c o n s i s te p r i n c i p a lm e n te en la refutación del d o b le d u a l i

s mo e s t a b l e c i do p or su m a e s t ro D e s c a r t e s, a s a b e r, el de Dios y m u n do y el d el a l
ma y el c u e r p o, no o b s t a n te p e r m an e ce fiel a su m a e s t ro en la confusión y la me z c la de
la relación de razón de c o n o c imi e n to y c o n s e c u e n c ia con la relación de c a u sa y e f e c to r
e f e r i da a r r i b a, y aún t r a ta de s a c ar más p r o v e c ho de e s ta confusión p a ra su metafísica q
ue el q ue había s a c a do D e s c a r t es p a ra la s u y a: p u es la s u s o d i c ha confusión se convirtió
en el f u n d a m e n to de t o do su panteísmo
==========
en un c o n c e p to están c o m p r e n d i d os implicite t o d os s us p r e d i c a d os e s e n c i a l e s; p
or e s o, se
==========
e d en ir d e s p l e g a n do éstos explicite p or m e r os j u icios analíticos

==========
- Your Highlight on Page 39-39 | Added on Friday, November 3, 2017 4:45:23 PM
no diferirá del c o n c e p to p or el c o n t e n i d o, s i no p or la formaf p u e s to q ue la definición se c

o m p o ne de j u i c
==========
Según e s t o, t a l es j u i c i os pueden s er c o n s i d e r a d os c o mo c o n s e c u e n c ia de a q u el
conc e p t o, d e r i v a d os de éste c o mo de su razón. Ahora b i e n: s e m e j a n te relación e n t re el
c o n c e p to y los j u i c i os analíticos f u n d a d os en él y q ue de él p u e d en d e r i v a r se es la
relación q ue t i e ne el l l a m a do Dios de S p i n o za con el m u n d o, o me j o r, la relación de la s u
b s t a n c ia única y sola con s us i n n u m e r a b l es a c c i d e n t es (Deus, sive substantia constans
infinitis attributis. Eth., I, p r. 11. Deus, sive omnia Dei attributa). E s, p or c o n s i g u i e n t
==========
la relación de la razón de conocimiento a su c u e n c i a: m i e n t r as q ue el verdadero teísmo (el de

Spin o za es un teísmo n o m i n a l) a d o p ta la relación de la causa al efecto, en la c u al la razón p e r
m a n e ce d i s t i n
==========
y s e p a r a da de la c o n s e c u e n c i a, no c o mo en la o t ra relación, sólo p or el m o do de la
consideración, s i no e s e n c i al y r e a l m e n t e, e s to es, en sí m i s ma y s i e m
==========
r i e n do a h o ra S p i n o za m a n t e n er la p a l a b ra Dios p a ra la s u b st a n c ia a un en la
relación e s t a b l e c i da p or él, y llamánd o la e x p r e s a m e n te la causa del m u n d o, p u do h a c
e r lo a c o s ta de c o n f u n d ir a m b as r e l a c i o n e s, y, p or consig u i e n t e, de c o n f u n d ir p
or c o m p l e to el p r i n c i p io de razón de c o n o c i m i e n to con el p r i n c i p io de c a u s a l i d
==========
En el último c a so se refiere a u na c a u sa eficiente, c o mo se infiere de lo q ue sigue; en el p r i m e r
o, p or el cont r a r i o, a u na s imp le razón de c o n o c imi e n t o; identifica, sin e m b a r g o, a m b a
s, y p r e p a ra así la vía p a ra su design io de identificar a Dios c on el m u n d
==========
Su m a n i o b ra c o n s i s te en me z c l ar la razón de c o n o c imi e n t o, q ue r eside en el i n t e r i

or de un d e t e r m i n a do c o n c e p t o, c on u na c a u sa eficiente q ue o p e ra d e s de fuera,
equiparánd o la a ella; y e s to lo aprendió de D e s c a r
==========
omo un c o n c e p to no p u e de c o n t e n er n a da q ue c o n t r a d i ga su definición, e s to es, la s u

ma de sus p r e d i c a d o s, t a m p o co u na c o sa p u e de c o n t e n er n a da q ue p u e da s er c a u
sa de su destrucción. E s ta visión a l c a n za su p u n to c u l m i n a n te en la s e g u n da d e m o s t r
ación, algo e x t e n s a, de la undécima proposición, d o n de también la c a u sa q ue p u e de d e s t r u
ir o a n u l ar u na esencia es c o n f u n d i da con u na contradicción q ue estaría c o n t e n i da en la
definición de e s ta e s e n c ia y q ue anularía d i c ha definición. La n e c e s i d ad de c o n f u n d ir c
a u sa con la razón de c o n o c i m i e n to se h a ce aquí t an a p r e m i a n t e, q ue S p i n o za n u n ca
p u e de d e c ir o sólo causa, o sólo ratio, sino q ue se ve c o n s t r e ñ i do a p o n er s i e m p re ratio
seu causa, lo q ue r e p i te en u na m i s ma
==========
página o c ho veces, p a ra d i s i m u l ar el f r a u d
==========
P e ro al m i s mo t i empo l l ama a Dios en t o d as p a r t es la c a u sa del m u n d o: Quidquid existit

Dei potentiam, quae omnium rerum CAUSA est, exprimit (Ibid., prop. 36, demonstr.) Deus est omnium
rerum CAUSA inmanens, non vero transiens (Ibid., prop. 18). Deus non tantum est CAUSA
EFFICIENS rerum existentiae, sed etiam essentiae (Ibid., p r o p. 25), Eth., P. III', p r o p. 1, demonstr.,
dice: Ex data quacumque IDEA aliquis EFFECTUS necessario sequi debet. Y ibid., prop. 4: Nulla res
nisi a causa externa potest destruí. Demonstr.: DEFINITIO cumque rei, ipsius essentiam (esencia,
constitución, para distinguirla de existencia) affirmat, sed non negat; sive rei essentiam ponit, sed non
tollit. Dum itaque ad rem ipsam tantum, non autem ad causas externas attendimus, nihil in eadem
poterimus invenire, quod ipsam possit destruere. E s to significa: c omo un c o n c e p to no p u e de c o
n t e n er n a da q ue c o n t r a d i ga su definición, e s to es, la s u ma de sus p r e d i c a d o s, t a m p o
co u na c o sa p u e de c o n t e n er n a da q ue p u e da s er c a u sa de su destrucción. E s ta visión a l c
a n za su p u n to c u l m i n a n te en la s e g u n da d e m o s t r ación, algo e x t e n s a, de la undécima
proposición, d o n de también la c a u sa q ue p u e de d e s t r u ir o a n u l ar u na esencia es c o n f u n
d i da con u na contradicción q ue estaría c o n t e n i da en la definición de e s ta e s e n c ia y q ue
anularía d i c ha definición. La n e c e s i d ad de c o n f u n d ir c a u sa con la razón de c o n o c i m i e
n to se h a ce aquí t an a p r e m i a n t e, q ue S p i n o za n u n ca p u e de d e c ir o sólo causa, o sólo
ratio, sino q ue se ve c o n s t r e ñ i do a p o n er s i e m p re ratio seu causa, lo q ue r e p i te en u na m
i s ma página o c ho veces, p a ra d i s i m u l ar el f r a u d e. E s to m i s mo lo había h e c ho ya D e s c
a r t es en el s u s o m e n t a do a x i oma. Así
==========
P e ro al m i s mo t i empo l l ama a Dios en t o d as p a r t es la c a u sa del m u n d o: Quidquid existit

Dei potentiam, quae omnium rerum CAUSA est, exprimit (Ibid., prop. 36, demonstr.) Deus est omnium
rerum CAUSA inmanens, non vero transiens (Ibid., prop. 18). Deus non tantum est CAUSA
EFFICIENS rerum existentiae, sed etiam essentiae (Ibid., p r o p. 25), Eth., P. III', p r o p. 1, demonstr.,
dice: Ex data quacumque IDEA aliquis EFFECTUS necessario sequi debet. Y ibid., prop. 4: Nulla res
nisi a causa externa potest destruí. Demonstr.: DEFINITIO cumque rei, ipsius essentiam (esencia,
constitución, para distinguirla de existencia) affirmat, sed non negat; sive rei essentiam ponit, sed non
tollit. Dum itaque ad rem ipsam tantum, non autem ad causas externas attendimus, nihil in eadem
poterimus invenire, quod ipsam possit destruere. E s to significa: c omo un c o n c e p to no p u e de c o
n t e n er n a da q ue c o n t r a d i ga su definición, e s to es, la s u ma de sus p r e d i c a d o s, t a m p o
co u na c o sa p u e de c o n t e n er n a da q ue p u e da s er c a u sa de su destrucción. E s ta visión a l c
a n za su p u n to c u l m i n a n te en la s e g u n da d e m o s t r ación, algo e x t e n s a, de la undécima
proposición, d o n de también la c a u sa q ue p u e de d e s t r u ir o a n u l ar u na esencia es c o n f u n
d i da con u na contradicción q ue estaría c o n t e n i da en la definición de e s ta e s e n c ia y q ue
anularía d i c ha definición. La n e c e s i d ad de c o n f u n d ir c a u sa con la razón de c o n o c i m i e
n to se h a ce aquí t an a p r e m i a n t e, q ue S p i n o za n u n ca p u e de d e c ir o sólo causa, o sólo
ratio, sino q ue se ve c o n s t r e ñ i do a p o n er s i e m p re ratio seu causa, lo q ue r e p i te en u na m
i s ma página o c ho veces, p a ra d i s i m u l ar el f r a u d e. E s to m i s mo lo había h e c ho ya D e s c
a r t es en el s u s o m e n t a do a x i oma. Así, p u e s, el panteísmo de S p i n o za sólo es p r o p i am e
n te la realización de la p r u e ba ontológica
==========
Lo q ue D e s c a r t es e x p u so sólo ideal, sólo subjetivamente, e s to es, sólo p a ra n o s o t r o s, sólo

en beneficio del c o n o c imi e n t o, es decir, de la p r u e ba de la existencia de Dios, lo tomó S p i n o
za real y objetivamente, c omo la efectiva relación de Dios con el m u n d
==========
lo q ue en D e s c a r t es e ra m e ra razón de co
==========
m i e n t o, lo h a ce S p i n o za u na razón r e a l; aquél e n s e ñ ó, en el a r g u m e n to ontológico, q

ue de la essentia de Dios se sigue su existentia, y éste h a ce de ella la causa sui, y c omi e n za a u d a z
m e n te su Ética con l p a l a b r a s: per causam sui intelligo id, cujus essentia ( c o n c e p t o) involvit
existentiam
==========
Aquí t e n e m os la más p a l p a b le confusión de la razón de c o n o c i m i e n to con la c a u s a
==========
es i n d i s c u t i b le q ue e s te Dios t i e ne c on el m u n do la m i s ma relación q ue un c o n c e p to
c on su .
==========
no s a be d e c ir de él sino c o n s t a n t e m e n te q ue t o d as las c o s a s, y c a da u na de ellas, d e b

en t e n er u na razón suficiente p or la c u al son así y no de o t ra m a n e r a; lo q ue t o do el m u n do
habrá ya s a b i do a n t es q ue él. Es c i e r to q ue en ocasion es a l u de a la distinción e n t re s us d os
p r i n c i p a l es significaciones; p e ro no la s u b r a ya e x p r e s a m e n t e, ni ha e x p l i c a do con
c l a r i d ad en n i n g u na p a r t e
==========
Leibniz fue el p r i m e ro q ue p r o p u so f o r m a l m e n te el p r i n c i p io de razón suficiente c o

mo un p r i n c i p io fun-
==========
m e n t al de t o do c o n o c imi e n to y ciencia
==========
H an de s a t i s f a c e r se p or igual, dicen, d os l e y e s: la de la homogeneidad y la de la

especificación, sin a b u s ar de la u na con p e r j u i c io de la o t r a. La ley de la h omo g e n e i d ad n
os e n s e ñ a, m e d i a n te la observación de la s eme j a n za y c o n c o r d a n c ia de las c o s a s, a a
p r eh e n d er las v a r i e d a d es p a ra reunirías en especies y éstas en géneros h a s ta q ue l l e g
amos finalmente a un c o n c e p to s u p r e mo q ue lo a b a r q ue t o d o. C omo
==========
H an de s a t i s f a c e r se p or igual, dicen, d os l e y e s: la de la homogeneidad y la de la

especificación, sin a b u s ar de la u na con p e r j u i c io de la o t r a. La ley de la h omo g e n e i d ad n
os e n s e ñ a, m e d i a n te la observación de la s eme j a n za y c o n c o r d a n c ia de las c o s a s, a a
p r eh e n d er las v a r i e d a d es p a ra reunirías en especies y éstas en géneros h a s ta q ue l l e g
amos finalmente a un c o n c e p to s u p r e mo q ue lo a b a r q ue t o d o. C omo q u i e ra q ue ésta es
u na ley t r a n s c e n d e n t a l, esencial a n u e s t ra razón, p r es u p o ne q ue la n a t u r a l e za le
sea c o n f o rme, suposición q ue se e x p r e sa en la a n t i g ua regla: entia praeter ne~ cessitatem non
sunt multiplicanda
==========
se ha d e s c u i d a do la de s us m uy d i v e r s as a p l i c a c i o n e s, en c a da u na de l as c u a l es o
b t i e ne u na significación d i f e r e n t e, y q ue delat an su p r o c e d e n c ia de d i v e r s as f a c u l t
a d es c o g n o s c i t i v a
==========
K a nt r e c o m i e n da a p l i c ar el p r i n c i p io de a las fuentes de n u e s t r os c o n o c imi e n t o

s, d a n do así crédito a mi a c t u al t e n t a t
==========
do el q ue f u n da u na conclusión s o b re el p r i n c i p i o, tendrá la obligación de determ i n ar e x a c

t a m e n te s o b re cuál de las d i f e r e n t es neces i d a d es q ue sirven de b a se al p r i n c i p io de
razón se a p o y a, v la calificará con un n o m b re p r o p io (como los q ue yo propondré
==========
la c l a r i d ad p r o v e n i e n te de la e x a c ta determinación del significado de c a da expresión es u

na exigencia i m p r e s c i n d i b le de la filosofía, c omo m e d io p a ra a s e g u r a r n os c o n t ra el
e r r or v los e n g a ñ os intenciona
==========
- Your Highlight on Page 42-42 | Added on Monday, November 6, 2017 6:42:52 PM
con el m i s mo a r g u m e n to con q ue Desc a r t es había d e m o s t r a do la e x i s t e n c ia de Dios,

dem u e s t ra S p i n o za la e x i s t e n c ia a b s o l u t a m e n te n e c e s a r ia del m u n d o, —el c u
a l, p or t a n t o, no n e c e s i ta de ningún Dios
==========
Wolf es el p r i m e ro q ue ha s e p a r a do e x p r e s a m e n te l as d os p r i n c i p a l es
significaciones de n u e s t ro p r i n c i p io y ha a n a l i z a do s us d i f e r e n c i a
==========
Es c i e r to q ue ya en el § 71 de e s ta o b ra i n s i s te en q ue no se d e be c o n f u n d ir el p r i n c i p
io de razón suficiente del c o n o c imi e n to con el de la c a u sa y el e f e c t o; p e ro no d e t e r m i na
aún clar a m e n te la diferencia, e i n c u r re él m i s mo en confusiones c u a n d o, en el capítulo de
ratione
==========
d u ce c omo c o m p r o b a n te del principium rationis sufficientis e j emp l os de c a u sa y efecto y de

mo t i vo y acción, los c u a l e s, si h u b i e ra q u e r i do h a c er esa distinción, deberían h a b er sido
a d u c i d os en el capítulo De causis de la m i s ma o b r
==========
Posibilidad en g e n e r al es, c omo ha e n s e ñ a do K a nt suficient e m e n t e, la c o n f o r m i d ad

con l as c o n d i c i o n es de t o da e x p e r i e n c ia c o n o c i da a priori p or n o s o t r o s. G r a c i
as a ellas s a b e m o s, c on relación al e j emp lo de la p i e d ra p u e s to p or Wolf, q ue las m u t a c i
o n es son p o s i b l es c omo efectos de c a u s a s, es d e c ir q ue un e s t a do p u e de s e g u ir a o t r
o, si éste c o n t i e ne en sí l as c o n d i c i o n es p a ra aquél
==========
- Your Highlight on Page 48-48 | Added on Tuesday, November 7, 2017 5:28:46 PM
Razón interior, q ue coincide con la ratio essendi Wolf, y q u e, sin e m b a r g o, se podría c o n s i d e r

ar c omo ratio cognoscendi si no t r a s l a d a se a las cosas lo q ue sólo vale de los c o n c e p t o s, y
2 ) Razón exterior, e es, causa. En el § 1 2 0 y s i g u i e n t es define la ratio cognoscendi a c e r t a d a
m e n te c omo u na condición del enun
==========
a d o; p e ro en el § 1 2 5 c o n f u n d e, en un e j emp l o, la c a u sa con ella

==========
m b e r t, en el Nuevo Órgano
==========
n g ue la razón de c o n o c i m i e n to de la c a u s a, a s a b e r, en el t. 1, § 5 7 2 , d o n de d i c e: Dios
es principium essendi de las v e r d a d e s, y las v e r d a d es principia cognoscendi de Dios.
==========
P l a t n e r, en los Aforismos, § 868, d i c e: Lo que en el d omi n io de la representación se l l ama

razón y c o n s e c u e n c ia (principium cognoscendi, ratiorationatum), e s, en la realidad, causa y
efecto (causa efficiens-effectus). Toda causa es razón de c o n o c imi e n t o; t o do efecto, c o n s e c u
e n c ia de c o n o c imi e n t o. Creía, p u e s, q ue c a u sa y efecto son lo q ue c o r r e sp o n de en la r
e a l i d ad a los c o n c e p t os de razón y cons
==========
c u e n c ia en el p e n s a m i e n t o, y q ue aquéllos se relac i o n an con éstos p r o p o r c i o n a l m e

n te c omo la s u b s t a ncia y el a c c i d e n te con el s u j e to y el p r e d i c a d o, o c o mo la c u a l i
d ad de los o b j e t os con la sensación de los m i s m os en n o s o t r o s, e
==========
fácilmente se c o m p r e n de q ue la relación de razón y c o n s e c u e n c ia en el j u i c io es e n t e r a

m e n te d i v e r sa de un c o n o c i m i e n to de c a u sa y efecto
==========
en p r i m er l u g a r, y a n t es de t o d as l as c o s as q ue h ay en el cielo y en la t i e r r a, se h a l la el
p r i n c i p io de razón suficiente, e n t e n d i do c o mo ley de c a u s a l i d a d. Es u na veritas aeterna:
e s to es, q ue
==========
ese p r i n c i p i o, en sí y p or sí, es s u p e r i or a los d i o s es y al d e s t i n o; y al c o n t r a r i o, t o

do lo demás, v e r b i g r a c i a, el e n t e n d i m i e n to q ue a p r e h e n de el p r i n c i p io de razón, e
i g u a l m e n te el m u n do e n t e ro y también lo q ue p u e de s er la c a u sa de e s te m u n d o, c
omo átomos, m o v i m i e n t o, un C r e a d o r, etc., lo es t an sólo en c o n f o r m i d ad c on e s te p r
i n c i p io y g r a c i as al m i s m
==========
la caus a l i d ad no es o t ra c o sa q ue la sucesión temporal las c o s as y de los e s t a d os p e r c i b i

d os empíricamente q ue se ha h e c ho en n o s o t r os h a b i t u
==========
me fue el p r i m e ro a q u i en se le ocurrió p r e g u n t ar de dónde traía e s ta ley de c a u s a l i d ad

su a u t o r i d a d, y pidió s us c r e d e n c i a l e s
==========
lo falso de e s ta posición
==========
e ro el mérito está en la p r e g u n ta m i s m a, la c u al constituyó el a c i c a te y p u n to de p a r t i da
de las p r o f u n d as i n v e s t i g a c i o n es de K a n t, q ue l l e v a r on
==========
al i d e a l i smo t r a n s c e n d e n t a l, del c u al n a ce la convicción de q ue el m u n do es t an d e p e

n d i e n te de n o s o t r o s, en su c o n j u n t o, c o mo n o s o t r o s, i n d i v i d u a l m e n t e, lo s o
m os de él
==========
a nt i n s i s te en la distinción e n t re el p r i n c i p io lógico (formal) de con o c i m i e n t o: «toda

proposición d e be t e n er su razón», y el p r i n c i p io t r a n s c e n d e n t al ( m a t e r i a l ): «toda c
o sa d e be t e n er su razón», p o l e
==========
Kiesewetter
==========
o rmu la de m o c o m p l e t a m e n te s a t i s f a c t o r io la distinción así: No h ay que confundir la

razón lógica (razón de conoc imi e n t o) c on la real ( c a u s a ). El principio de razón suficiente
pertenece a la lógica; el de causalidad, a la metafísica ( p. 60)> Aquél es el principio del pensar; éste, el
de la experiencia. La causa se refiere a las c o s as r e a l e s; la razón lógica, sólo a representaciones
==========
S c h u l z e, en su Lógica, § 19, n o ta y § 63 se l a m e n ta de la confusión del p r i n c i p io de razón

suficiente c on el de c a u s a l i d a d
==========
Salomón Maimón
==========
21, se l a m e n ta de q ue se h a ya h a b l m u c ho del p r i n c i p io de razón suficiente, sin e x p l i c

ar lo q ue se e n t i e n de p or él, y en la Introducción, p. X X I V, r e p r u e ba q ue K a nt d e d u z ca
el p r i n c i p io de c a u s a l i d ad de la f o rma lógica de los j u i c i os hipotéticos
==========
a c o b i, en s us Cartas sobre la Doctrina de Spinoza, apéndice 7, p. 414, dice q ue de la confusión del c

o n c e p to de razón con el de c a u sa n a ce un e n g a ño q ue ha s i do la f u e n te de m u c h as falsas
especulacione
==========
Schelling d i s t i n g ue razón y c a u sa se p u e de v er en s us Aforismos para la Introducción a ta

Filosofía de la § 184, q ue a b r en el p r i m er fascículo del p r i m er t o mo de los Anales de
Medicina, de M a r c us y Schelling. Allí se a p r e n de q ue la p e s a n t ez es la razón de las c o s a s,
la luz es su causa
==========
no m e r e ce ningún p u e s to e n t re las o p i n i o n es de los inv e s t i g a d o r es s e r i os y h o n r a

d o s.
==========
e s to q ue yo e s p e ro m o s t r ar a lo l a r go de e s te t r a t a do las d i s t i n t as leyes de n u e s t r as
f a c u l t a d es c o g n o s c i t i v a s, cuya común expresión es el
==========
i n c i p io de razón suficiente, se seguirá de s u yo q ue el p r i n c i p io no se p u e de d e m o s t r a r,

sino q ue de t o d as l as d e m o s t r a c i o n es del m i s mo ( c on excepción de la k a n t i a n a, q ue
no se p r o p o ne p r o b ar la validez de la ley de c a u s a l i d a d, sino su a p r i o r i d a d ), se p u e
de d e c ir lo q ue decía Aristóteles
==========
da demostración es la reducción de lo d u d o so a lo r e c o n o c i d o, y si de e s te algo sea el q ue f u

e r e, p e d i m os s i e m p re de n u e vo o t ra demostración, llegar e m os finalmente a c i e r t os p r i
n c i p i os q ue e x p r e s an l as f o rmas y leyes, y, p or t a n t o, l as c o n d i c i o n es de t o do
==========
e n s ar y c o n o c e r, en cuya aplicación c o n s i s te t o do p e n s ar y c o n o c e r; de m a n e ra q ue
la c e r t e za no es o t ra cosa q ue la c o n f o r m i d ad con ellos, y, p or t a n t o, su p r o p ia c e r t e
za no se podrá d i l u c i d ar a p a r t ir de o t r os p r i n c i p i o
==========
o da demostración es la exposición de la razón de un j u i c io e n u n c i a d o, el c u al p or e s to r e c i

be el p r e d i c a do verdadero. P r e c i s a m e n te la expresión de e s ta exigencia de u na razón p a ra
t o do j u i c io es el p r i n c i p io de suficiente. A h o ra b i e n, el q ue p i de u na demostración, e s to
es, la exposición de u na razón p a ra él, lo p r e s up
==========
o da demostración es la exposición de la razón de un j u i c io e n u n c i a d o, el c u al p or e s to r e c i

be el p r e d i c a do verdadero. P r e c i s a m e n te la expresión de e s ta exigencia de u na razón p a ra
t o do j u i c io es el p r i n c i p io de suficiente. A h o ra b i e n, el q ue p i de u na demostración, e s to
es, la exposición de u na razón p a ra él, lo p r e s up o ne c omo v e r d a d e r o; es más, a p o ya su
petición en e s ta m i s ma suposición
==========
an s i do d i s t i n g u i d as d os a p l i c a c i o n es del p r i n c i p io de suficiente
==========
Las d os a p l i c a c i o n es e r a n: u n a, a los j u icios, q ue p a ra s er v e r d a d e r os n e c e s i t an s

i e m p re u na razón, y o t r a, a las m u t a c i o n es de los o b j e t os r e a l e s, q ue d e b en t e n er s i
e m p re u na c a u
==========
en a m b os c a s o s, el p r i n c i p io de razón suficiente a u t o r i za la p r e q u n ta por qué, s i e n do

ésta e s e n c i al en él. P e ro ¿ e s t án c o m p r e n d i d os en e s as d os r e l a c i o n es t o d os los c a
s os en los c u a l es t e n e m os d e r e c ho a p r e g u n t ar por qué
==========
La i g u a l d ad de los ángulos no es u na razón inmediata p a ra el conocimiento de la i g u a l d ad de

los l a d o s, sino sólo mediata, en c u a n to es la razón del ser así de los l a d o s, en e s te c a s o, de s
er i g u a l e s: p u e s to q ue los ángulos s on iguales, d e b en s e r lo también los l a
==========
asociación n e c e s a r ia e n t re ángulos y l a d o s, p e ro no inm e d i a t a m e n te u na asociación n e

c e s a r ia e n t re d os juicios
==========
omo t o d os los c a s os en q ue h a l la aplicación el p r i n c i p io de razón suficiente no p u e d en re-

==========
u c i r se a razón lógica y c o n s e c u e n c ia o a c a u sa y efect o, lo q ue d e be de h a b er o c u r r i

do es q ue la ley de especificación no ha s i do s a t i s f e c ha c on e s ta división
==========
sucede que todas nuestras representaciones están relacionadas unas con otras en enlace regular y
determinable a priori en lo que se refiere a la forma, en virtud del cual nada de existente por sí e
independiente, y tampoco nada de singular ni de separado, puede hacerse objeto para nosotros. E s te e
n l a ce es el q ue e x p r e sa el p r i n c i p io de razón sufic i e n te en su g e n e r a l i d a
==========
e s te p r i n c i p i o
==========
s u me d i v e r s as f o rma s, de a c u e r do con las difer e n t es e s p e c i es de los o b j e t o s, p a ra

d e s i g n ar las c u a l es también el p r i n c i p io de razón modifica su expresión, no es me n os c i e r
to q ue c o n s e r va s i e m p re lo común t o d as a q u e l l as f o r m a s, q ue es lo q ue n u e s t ro p r
i n c i p io
==========
dice en c u a n to u n i v e r s al y a b s t r a c t o
==========
- Your Highlight on Page 57-57 | Added on Wednesday, November 8, 2017 10:23:03 AM
Las r e l a c i o n es q ue f o r m an el f u n d a m e n to del m i s m o, y q ue serán exp u e s t as más de

c e r ca en lo q ue sigue, son las q ue yo he d e n o m i n a do raíz del p r i n c i p io de razón suficiente
==========
cuatro clases en q ue se e s c i n de t o do lo q ue p u e de s er o b j e to de n u e s t ro c o n o c imi e n t

o, es decir, t o d as n u e s t r as r e p r e s e n t a c i on e
==========
, la p e r m a n e n c ia de un o b j e to sólo la c o n o c emos p or contraposición al cambio de o t r os o

b j e t os q ue le s on simultáneos. P e ro la representación de la no es p o s i b le en el m e ro t i e m p o,
sino q ue es c o n d i c i on a d a, en o t ra m i t a d, p or la representación del espacio; p o r q ue en el m
e ro t i e m po t o do es sucesivamente, y en el e s p a c io t o do es yuxtapuesto; p or t a n t o, la sim u l
t a n e i d ad n a ce de la reunión del t i e m po y el e s p a c i o
==========
P or o t ro l a d o, si el espacio fuese la forma única las r e p r e s e n t a c i o n es de e s ta c l a s e, no

podría d a r se ningún cambio, p u es c a m b io o mutación es de e s t a d o s, y la sucesión sólo es p o s
i b le en el
==========
las d os f o r m as de l as r e p r es e n t a c i o n es empíricas, a u n q u e, según es s a b i d o, t i e n de

común su infinita d i v i s i b i l i d ad y su infinita extensión, sin e m b a r g o, difieren f u n d a m e n t
a l m e n te en q u e
==========
lo q ue a una de ellas es esencial, en la otra c a r e ce de significación: la yuxtaposición no t i e ne

significación en el t i e m p o; la sucesión no la t i e ne en el e s p a c
==========
El q ue c r ea e s ta unión es el e n t e n d imi e t o, q u e, p or m e d io de su función p e c u l i a r, e n l

a za a q u ellas f o rmas heterogéneas de la s e n s i b i l i d ad de m o do q u e, de su m u t ua
compenetración, s u r ge y a p a r e c e, a u n q ue sólo p a ra él m i s m o, la realidad empírica, c u na
representación global, la cual f o r ma un c omp l e jo m a n t e n i do g r a c i as a las f o rmas del p r i n
c i p io de razóri, p e ro con límites problemáticos, c omp l e jo del q ue son p a r t es t o d as las r e p r
e s e n t a c i o n es a i s l a d as p e r t e n e c i e nt
==========
en él existe p a ra n o s o t r os t o do e s te m u n do r e al o b j e t i v o
==========
las o p o s i c i o n es del t i e m po y d el e s p a c io se c o n c i l i an en la m a t e r i a, q ue se ma n i f
i e s ta c omo su p r o d u c to en la f o r ma de c a u s a l i d a d.
==========
- Your Highlight Location 874-874 | Added on Wednesday, November 8, 2017 10:39:48 AM
La postura de Hayek frente al tema de las normas morales se deriva o forma parte de su concepción
evolucionista,
==========
expresa una alta valoración de la importancia de las normas morales en la vida social: “De todas esas
convenciones y costumbres del intercambio humano, las normas morales son las más importantes,
aunque no en absoluto las únicas significativas”
==========
La existencia de individuos y grupos que observan simultáneamente normas parcialmente diferentes

proporciona la oportunidad de seleccionar las más efectivas” (Hayek, 1988, p. 96). Esta postura de
Hayek de oposición al análisis racional de las normas sociales, a la exigencia de su justificación y a su
cambio integral es muy cercana al concepto popperiano de la ingeniería social gradual o fragmentaria.
Para Hayek, las reglas morales se basan en los fines, y estos provienen del “sistema de valores dentro
del cual hemos nacido. Siempre hemos de trabajar dentro de un cuadro de valores e instituciones que
no fue hecho por nosotros” (Hayek, 1988, p. 97). No es posible “construir sintéticamente un nuevo
cuerpo de normas morales” ni tampoco exigir la comprensión de ellas como condición necesaria para
su cumplimiento. Estas normas deben ser aceptadas y respetadas, aunque no sepamos por qué son
necesarias ni cómo funcionan.
==========
“conservadurismo”. Su idea central es que el orden social es siempre precario, los seres humanos tienen
impulsos permanentes o tendencias que se oponen o alteran la vida social y los cambios sociales
conllevan consecuencias inesperadas y negativas.
==========
De modo similar, Hayek piensa que las reglas morales de la sociedad extendida son contrainstintivas,
por lo que su idea de instintos se aproxima al concepto de apetitos de Burke.
==========
El funcionamiento de una sociedad libre requiere del sometimiento de los individuos a estas reglas
involuntarias abstractas “cuya significación e importancia no entendemos del todo. Esta reverencia por
lo tradicional es lo que el tipo de mente racionalista considera inaceptable” (Hayek, 1988, p. 96).
Hayek cita a Hume a su favor, quien aseveraba que “las reglas de la moral no son deducciones de
nuestra razón” (Hayek, 1988, p. 97). Según este filósofo, las normas morales y
==========
de justicia no provienen de Dios, tampoco de la naturaleza humana ni de la razón, integran el producto

de la experiencia práctica de la humanidad, y la única consideración es la lenta prueba del tiempo en
que cada regla moral puede mostrar en cuanto a la promoción del bienestar humano.
==========
Hume puede ser calificado de precursor de Darwin en la esfera de la ética. En efecto, proclamó la
doctrina de la supervivencia de las instituciones que mejor se conforman y adaptan entre los humanos,
no en términos de su valor intrínseco, sino en términos de su máxima utilidad social. (Bay, 1958, p. 33,
citado en Hayek, 1988, p. 97)
==========
Conviene señalar que esta concepción supone un conocimiento transparente sobre “la utilidad social”, y
la posibilidad de establecer unívocamente cuál es su “máximo” nivel.
==========
Hayek insiste en que las personas no saben por qué se deben respetar las normas morales, en especial
las que se refieren al respeto del derecho de propiedad y de los contratos, y no poseen una justificación
teórica que demuestre que las normas morales propias de una sociedad extendida son las mejores.
==========
sobreestiman inmensamente los poderes intelectuales de la mente. El desarrollo moral llegó primero,
antes que la inteligencia humana tuviese la capacidad de explicar, incluso, lo que era el bien. (1981a, p.
75)
==========
Este texto es importante pues Hayek explicita su concepción de que las normas morales fundamentales
son las económicas. En otros escritos suyos se podría entender que sus referencias al respeto, la
propiedad privada, los contratos y la honestidad económica eran solo algunas de las reglas morales.
==========
los filósofos e intelectuales racionalistas, herederos de Descartes, sostuvieron que no debía aceptarse
nada como verdadero o válido mientras no se demostrara.
==========
Hayek cree errónea la postura que denomina racionalista frente a las tradiciones morales, así como la
propuesta de crear nuevas morales. En la sociedad moderna se desarrolló un grupo
==========
especial, el de los intelectuales, que se caracteriza por despreciar lo tradicional, y por creer que la razón
les permitiría construir nuevos sistemas sociales (Hayek, 1988, cap. IV).
==========
la civilización occidental está basada en ciertas reglas morales tradicionales, que aunque no se han
podido justificar y explicar, han permitido que viva una población quizá mil veces mayor que la que
había al comienzo de ella.
==========
Por otra parte, las personas no están aceptando reglas morales que no se puedan probar racionalmente,
y exigen dicha demostración, pues los dirigentes e intelectuales los han convencido que las normas
tradicionales no tienen sentido en sí mismas. Pero esta demostración no es posible por las limitaciones
del conocimiento humano, que no puede aprehender todas las condiciones y las cadenas de efectos de
sus actos. Dicho conocimiento es incompleto e imperfecto.
==========
Según Hayek, no es posible conocer previamente la experiencia si dichas reglas son “beneficiosas o
destructivas” para la sociedad. Solo su aplicación y consecuencias permitirán saberlo.
==========
Señala que en vez de hablar de conciencia moral individual, se usa la expresión de “conciencia social”,
diferenciándola de la mera “conciencia”. Dicha expresión supondría, según él, “un conocimiento de los
particulares efectos de nuestras acciones sobre otras gentes, a un esfuerzo para no guiarse meramente
en su conducta por reglas tradicionales, sino por la consideración explícita de las especiales
consecuencias de la acción en cuestión” (Hayek, 1988, p. 99). Esto supone un completo conocimiento
del proceso social, y la búsqueda consciente de un “bien social”. Pero dadas las limitaciones de la
razón, no es posible conocer de forma completa el proceso social.
==========
“esta apelación a lo ‘social’ entraña realmente una petición que la inteligencia individual, más bien que
las reglas desarrolladas por la sociedad, guíe las acciones individuales; que los hombres descansen en el
juicio individual sobre cada caso particular” (Hayek, 1988, p. 99). Esta sería una actitud o pretensión
racionalista que, realmente, desprecia el proceso social y cree “en los poderes superiores de la razón
humana individual, (y en la existencia de) un conocimiento superior a la capacidad de la mente
humana” (Hayek, 1988, p. 100).
==========
el éxito de nuestros objetivos individuales solo es posible si acatamos las reglas generales, sin intentar
justificarlas, en cada caso particular.
==========
Hayek rechaza los intentos conscientes de crear nuevas reglas sociales, las cuales podrían tener
consecuencias beneficiosas para toda la sociedad o para la mayor parte de ella, y lo hace apelando a
tres principios.
==========
los hábitos basados en las normas sociales de la sociedad extendida son, indudablemente, los más
eficientes, y la razón humana no puede descubrir otros mejores. Esta limitación de la capacidad
humana de conocer, según Hayek y Popper, funda una norma moral general de carácter negativo: no
debes tratar de realizar ninguna acción que implique conocimiento perfecto.
==========
La segunda
==========
sostiene que existe una tendencia de autorregulación de los factores del mercado que hace que las
conductas guiadas solo por el interés individual o de un grupo generarán, necesariamente, un orden que
favorece a todos. De este modo, nunca se puede ni se debe buscar directamente “el bien social”, sino
que este se produce, espontáneamente, como resultado de las acciones individuales guiadas por las
normas abstractas que rigen en la sociedad extendida.
==========
presenta su concepción de la razón como opuesta a otras. Opina que no puede atribuírsele el progreso
del hombre a lo largo de la historia, sino que este se debe a la creación espontánea de normas y
tradiciones, como se expuso precedentemente. Hayek desarrolla una concepción también negativa del
conocimiento: casi todos nuestros conocimientos, especialmente los referidos a las interacciones
sociales, no provienen de experiencias inmediatas ni de aprendizajes sistemáticos, sino de tradiciones
trasmitidas que no son justificables racionalmente. Para Hayek, el mundo es incognoscible en su
totalidad, no podemos conocer sino fragmentos; el mundo incluye el cambio, hay que adaptarse
constantemente, y cada individuo accede solo a un punto de vista particular, a una información, pero
jamás a la información completa (Arribas, 2002).
==========
no acepta la idea aristotélica de que el ser humano es racional por naturaleza, y que esta sea “la
diferencia específica” que lo distingue de los animales. Consecuente con su postura evolucionista,
considera que la razón es producto de la evolución: La razón es fruto de la evolución, al igual que
nuestros esquemas morales, aunque con distinto desarrollo evolutivo. No podemos, por tanto, instituir a
la razón en árbitro supremo ni sostener que deban ser consideradas válidas tan solo aquellas normas
que logren superar la prueba de la razón. (Hayek, 1990, pp. 54-55)
==========
La teoría del conocimiento hayekiana es una versión extremadamente original del poskantismo que
integra el escepticismo de Hume. Comparte la tesis kantiana de que la tarea de la filosofía es investigar
los límites de la razón. Sostiene que no se pueden conocer las cosas tal como son. Por ello, no hay que
buscar esencias, “estigmatiza la noción de esencia o realidad absoluta como inútil, dañina para la
ciencia y la filosofía” (Gray, 1986, p. 6).
==========
- Your Highlight Location 1106-1110 | Added on Wednesday, November 8, 2017 12:01:16 PM
No podemos escapar de nuestro punto de vista humano, por ello hay que abandonar toda metafísica
especulativa. Solo podemos saber cómo nuestra mente organiza el revoltijo de experiencias. No hay
una base de impresiones sensoriales elementales que sirva de fundamento al conocimiento humano;
rechaza con ello la postura empirista y positivista. El objetivo de la ciencia es solo buscar un orden
adecuado a la experiencia. “Hayek es enfático en que todo en el orden sensorial es abstracto,
conceptual y cargado de teoría” (Gray, 1986, p. 6).
==========
La idea central es que no se puede atribuir a la razón el progreso del hombre en la historia, sino a la
espontánea creación de normas adecuadas para la conservación y el desarrollo de la sociedad. La razón
no ha sido la protagonista ni la condición de posibilidad de dicho proceso, sino un resultado del largo
proceso adaptativo.
==========
Hayek pensaba que casi todos nuestros conocimientos tienen un carácter cultural: corresponden a
tradiciones trasmitidas que no se pueden justificar mediante argumentos racionales. En este sentido,
Hayek combina la crítica al empirismo de Kant con el escepticismo de Hume.
==========
Hayek asevera que la principal ley de la economía, la tendencia al equilibrio de los factores
económicos, no se puede probar y que no podremos llegar a comprender los órdenes abstractos de las
tradiciones.
==========
Hayek sostiene que se debería asumir una actitud de aceptación incondicional de dichos conocimientos
que son los únicos que aseguran la reproducción y el crecimiento de las sociedades. Esto exige, sin
embargo, la asunción y el respeto de tradiciones morales que no pueden justificarse “a partir de bases
estrictamente racionales”
==========
los valores sociales no son creados por la razón, sino resultados espontáneos de la evolución humana.
Los valores de la sociedad actual son productos de la selección natural (según el modo darwinista).
==========
destaca la importancia de las intenciones de los individuos, la dimensión subjetiva en la construcción

de los conceptos, o más bien en el significado que se les atribuye en un contexto específico.
==========
Hayek señala que se otorga demasiada importancia al conocimiento de los expertos, cuyo saber se basa
en la teoría económica, y se cree que este es el único conocimiento, pero existe otro que no es
organizado ni sistemático. Se trata del conocimiento de las circunstancias particulares de tiempo y
lugar. Es con respecto a este que, prácticamente, cualquier individuo tiene cierta ventaja respecto a los
demás, dado que posee cierta información única que puede usarse solo si le dejan a él las decisiones
dependiendo de dicha información o estas son tomadas con su activa cooperación. (Hayek, 1983, p.
160)
==========
Hayek diferencia dos tipos de conocimientos en el campo económico, pero esta distinción es extensible
a otras áreas: el científico, constituido por reglas generales de carácter organizado, teórico y
sistemático, y el conocimiento práctico, desorganizado, específico, relativo a ciertas determinaciones de
tiempo y lugar. Este segundo conocimiento se aproxima al concepto de Personal Knowledge de
Michael Polanyi, quien opone lo que denomina “conocimiento explícito” al “conocimiento tácito”. El
primero es identificado habitualmente con la noción de conocimiento, y se expresa lingüísticamente o
en diagramas matemáticos. Sin embargo, existe otro conocimiento que aparentemente carece de
carácter público y objetivo, y que no es reflexivo; no obstante, es relevante en el momento de actuar.
==========
el conocimiento tácito es preverbal, acrítico, y en su formación hay una directa participación del sujeto.
==========
En Los fundamentos de la libertad Hayek retoma la crítica al racionalismo expuesta en su artículo

“Individualismo: el verdadero y el falso”. “El argumento racionalista, especioso y aparentemente lógico
de la tradición francesa, con su halagadora presunción sobre los poderes ilimitados de las razón humana
ganó progresiva influencia” (Hayek, 1988, p. 84). Sus autores principales serían Rousseau, los
fisiócratas y Condorcet; así como la generación de los admiradores ingleses de la Revolución Francesa
como Godwin, Paine y también Jefferson. Esta escuela que apela “al orgullo y ambición humana” ha
conquistado muchos adherentes. En contraste, la escuela inglesa cuya actitud irracionalista Adam Smith
comparte con Hume, y Ferguson les facilitó entender por vez primera la evolución de las instituciones,
la moral, el lenguaje y la ley de acuerdo con un proceso de crecimiento acumulativo. Solamente dentro
de este marco se ha desarrollado la razón humana y puede operar con éxito. (Hayek, 1988, p. 87)
==========
Hayek hace suya la idea de Hume de que “las normas de moral no son deducciones de nuestra razón”
(Hume, 1740, citado en Hayek, 1988, p. 97). Y sigue diciendo que “nuestra moral no es un producto,
sino un presupuesto de la razón, una parte de los fines para cuyo servicio ha sido desarrollado el
instrumento de nuestro intelecto” (Hayek, 1988, p. 97). Dicha escuela que denomina “la concepción
evolutiva” habría tenido como creador o precursor a Cicerón.
==========
En La fatal arrogancia Hayek presenta su tesis de que “la mente no es guía, sino más bien producto de
la evolución cultural y se basa más en la imitación que en la intuición y la razón” (1990, p. 54).
==========
La capacidad de aprender es más el fundamento que el logro de nuestra razón o de nuestro

entendimiento.
==========
No es la moral fruto de la razón, sino que fueron más bien estos procesos de interacción humana
propiciadores del correspondiente ordenamiento moral los que facilitaron al hombre la paulatina
aparición no solo de la moral sino también del conjunto de facultades con que solemos asociarla.
(Hayek, 1990, p. 55)
==========
la razón, la cual tendría un carácter instrumental. Hayek cree que esta es el resultado de las
interacciones regidas por las reglas y que su papel es potenciar el uso de ellas y nunca debe
cuestionarlas. Considera fundamental el desarrollo de las capacidades de adaptación de las sociedades y
los individuos, pues todos compiten entre sí y solo los mejores adaptados pueden triunfar. Asevera que
para vivir y tener éxito en una sociedad, se requiere la aceptación de muchas creencias, aunque no se
demuestre su verdad.
==========
Los fundamentos de la libertad cita a Edward Sapir, quien dice que en la vida normal de los negocios es
inútil e incluso perjudicial para el individuo arrastrar consigo el análisis de sus modelos culturales. Una
saludable inconsciencia de las formas de conducta socializada a la que nos hallamos sujetos es tan
necesaria a la sociedad como la ignorancia del trabajo de las vísceras para la salud del cuerpo. (1949, p.
558, citado en Hayek, 1988, p. 98) Cuestiona a los racionalistas por usar el método cartesiano de la
duda metódica para discernir sobre las reglas sociales: El que nuestra conducta resulte apropiada no
depende necesariamente de que sepamos por qué lo es. El espíritu racionalista está en constante
revuelta contra la exigencia de sumisión a las reglas e insiste en aplicarles el principio de Descartes:
“rechazar como absolutamente falsas todas las opiniones en relación a las cuales pueda suponer la más
mínima posibilidad de duda”. (Hayek, 1988, p. 58)
==========
nuestra razón es insuficiente para dominar todos los detalles de la realidad compleja” (1988, p. 100).
==========
“las ideas generales no son prueba de fortaleza, sino más bien de la insuficiencia del intelecto humano”
(1988, p. 100).
==========
Considera que la concepción racionalista de la razón que asevera que esta es todopoderosa y absoluta
es un abuso de esta. Hayek señala que determinar sus límites es el más importante y difícil ejercicio
que puede realizar la razón. Comparte la postura de Hume, quien señala que su tarea ha sido “cercenar
las pretensiones de la razón mediante el análisis racional” (Hayek, 1988, p. 104). Sin embargo, dice que
la razón tiene “una tarea positiva e importante”, que consiste en su uso práctico e inteligente “de forma
que se preserve esa indispensable matriz de lo incontrolado y lo no racional, único entorno en que la
razón puede crecer y operar efectivamente” (Hayek, 1988, p. 104).
==========
Hayek denomina su postura como “antirracionalista”: “Lo que aquí se propugna no es un abdicación de
la razón, sino un examen racional del campo donde la razón se controla apropiadamente” (Hayek,
1988, p. 104). Escribe que su posición no debería confundirse con el “irracionalismo” ni con el
“misticismo”.
==========
implica la negación de la pretensión de “remodelar inteligentemente a la sociedad” (Hayek, 1988, p.

104). Cuando se cree comprender su funcionamiento, existe la posibilidad de errar. Dice que no es
posible comprender sus dinámicas principales que son las tradiciones y sus reglas.
==========
Esta cita muestra claramente la concepción de Hayek sobre los límites de la razón en la sociedad; esta
no puede realmente comprender el funcionamiento de la sociedad, cuya dinámica depende de fuerzas
que no se conocen bien y que son independientes de la acción humana consciente.
==========
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ofrece una argumentación epistemológica y teórica para probar su tesis sobre “los límites insuperables
del conocimiento”. El objetivo de su reflexión es salvaguardar la reputación de la ciencia e impedir la
arrogancia del conocimiento basado en una similitud superficial del procedimiento con el utilizado en
las ciencias físicas. Tendremos que hacer grandes esfuerzos para destruir tales arrogancias, algunas de
las cuales pueden haberse convertido ya en los intereses creados de departamentos universitarios bien
establecidos. (Hayek, 2007b, p. 50)
==========
complejidad esencial y sus fenómenos constituyen “sistemas de complejidad organizada”. No es

posible reunir la suficiente información cuantitativa de la actividad económica de los mercados, en los
cuales operan muchas más variables que en los sistemas físicos.
==========
Las infundadas pretensiones de conocimiento no solo son erróneas epistemológicamente, sino que si se
aplican estos falsos conocimientos al proceso económico real mediante políticas intervencionistas, en
vez de aumentar la libertad, esta se limitaría y se generarían nuevas formas de coerción social.
==========
Hayek, aunque se declara agnóstico, valora al pensamiento religioso que tuvo la intuición de exigir que
el hombre sometiera su conducta a un conjunto de valores y normas de los que depende su
supervivencia, aunque no pueda comprender racionalmente cómo operaban.
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La fuente del orden que la religión adscribe a una divinidad concebida antropomórficamente —el mapa
o las guías que enseña a moverse con éxito dentro de la totalidad—, podemos ahora interpretarla como
algo no al margen del mundo físico, sino como una de sus características, demasiado compleja para que
cualquiera de sus partes pueda ofrecer una “imagen” o un “diseño” de la misma. (Hayek, 2007b, p. 53)
==========
En su debate con el racionalismo, Hayek destaca la afinidad entre su concepción del liberalismo y la
teología cristiana, señala que la tradición antirracionalista se encuentra cerca de la tradición cristiana de
la falibilidad y la maldad del hombre.
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Hayek y Popper afirman que el principio de limitación del conocimiento humano es el principal criterio
de discernimiento de la acción social: es imposible cualquier acción que exija conocimiento ilimitado
(perfecto),
==========
Las limitaciones de la razón humana y el hecho de que el conocimiento esté disperso impiden que
pueda cambiar el sistema de valores que ella no ha creado,
==========
la razón humana no ha generado el orden actual de las cosas, y tampoco podría modificarlo. Afirma que
siendo limitada la razón y el conocimiento disperso, es imposible planificar y prever, pues no se pueden
establecer las relaciones de causa y efecto que serían necesarias.
==========
Primero, expuso su postura evolucionista respecto a ella sobre la dimensión moral y sus relaciones, y
respecto a las tradiciones. El papel que muchos pensadores atribuyen a la razón, Hayek lo reconoce en
la capacidad de aprendizaje y de imitación.
La capacidad de aprender es más el fundamento que el logro de nuestra razón o de nuestro

entendimiento. El hombre no viene al mundo dotado de sabiduría, racionalidad y bondad: es preciso
enseñárselas, debe aprenderlas. No es la moral fruto de la razón, sino que fueron más bien esos
procesos de interacción humana propiciadores del correspondiente ordenamiento moral. El hombre
devino inteligente porque supuso previamente de ciertas tradiciones a las que pudo ajustar su conducta.
Este conjunto de tradiciones no deriva de la capacidad humana de racionalizar la realidad, sino de
hábitos de respuesta. (Hayek, 1990, p. 55)
Segundo, en contraste, el falso individualismo muestra una “confianza exagerada en los poderes de la
razón individual y un desprecio consecuente hacia todo lo que no ha sido ideado conscientemente por
ella, o que no sea completamente comprensible” (Hayek, 1990, p. 55). Este tipo de pensamiento, es
decir, “el argumento racionalista, verosímil (plausible) y aparentemente lógico de la tradición francesa,
con su halagadora presunción sobre los poderes ilimitados de la razón humana ganó progresiva
influencia” (Hayek, 1988, p. 54).
Tercero, el principio de la limitación del conocimiento humano proviene de la filosofía medieval.

Aparece claramente formulado por Tomás de Aquino en la distinción entre el orden de la fe y de la
razón. El principio de la omnisciencia de Dios es opuesto a la finitud del conocimiento humano, el cual
solo con su “luz natural” no puede conocer los principales dogmas de la fe. Fue reformulado el siglo
pasado por Weber, Popper y Hayek como criterio de discernimiento de la acción social. “Toda acción
humana está limitada por el hecho de que el conjunto de los conocimientos humanos no es centralizable
en un sola instancia” (Hinkelammert, 2000, p. 160). Hayek señala que el conocimiento “solo existe en
la forma dispersa, incompleta e inconsistente que aparece en muchas mentes individuales, e [implica] la
dispersión e imperfección de todo el conocimiento” (Hayek, 2003, p.
Cuarto, para Hayek, esta limitación se refiere, específicamente, a la imposibilidad de conocer cómo
funcionan las tradiciones heredadas o “self-generating orders” como las llama. Estas son la moral, la
economía, el lenguaje y otras, las cuales “no pueden justificarse a partir de bases estrictamente
racionales (en el tradicional sentido de la palabra)” (Hayek, 1990, p. 130). Nuestras normas morales
serían el resultado del desarrollo evolutivo, así como la razón misma, aunque su desarrollo evolutivo
sea diferente. Los valores sociales tampoco serían productos de la razón, sino también de la selección
evolutiva, la competencia entre distintos valores. Han subsistido los que han hecho más exitosos a los
grupos humanos portadores (Hayek, 1990, cap.
Quinto, Hayek señala que se ha otorgado demasiada importancia al conocimiento de los expertos cuyo
saber está fundado sobre la teoría económica; se cree que este es el único conocimiento. Pero existe
otro conocimiento que no está organizado ni es sistemático, “el conocimiento de las circunstancias
particulares de tiempo y lugar que le otorgan a quien lo posee una cierta información única que puede
utilizar si se le deja tomar decisiones que dependen de esa información” (Hayek, 1983, p. 157).
Personal Knowledge... Este conocimiento no puede ser reducido a las condiciones de conocimiento
objetivo; sin embargo, sería el conocimiento más importante por ser directo, “personal”, directamente
vivenciado y no verbalizable. Por ejemplo, es el que adquirimos y realizamos cuando nadamos o
tenemos una experiencia artística a partir de un cuadro o un poema. Todos empleamos este
conocimiento particular, y nuestra supervivencia depende de este.

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Arthur-Schopenhauer---El-mundo-como-voluntad-y-representacion

el irracionalismo contemporáneo nace del descubrimiento de la voluntad como cosa en sí.

La originaria pregunta de la filosofía "¿Por qué el ser y no la nada?" se convierte en Schopenhauer en la

ni lo racional es real, porque el mundo de la razón es un mundo de sueños y de engaño, ni lo real es

el sufrimiento y la maldad, la contradicción y la injusticia, la enfermedad y la muerte; en suma, el mal.

La negatividad -reza su respuesta- no es un

aunque Schopenhauer toma el idealismo directamente de Kant, lo vincula con el platonismo y la

manifestación de la realidad sino más bien su encubrimiento.

Así pues, el fenómeno no es, en contra de lo que reza su etimología, la

nuestro modo de conocerlo.

la conciencia filosófica se percata pronto de su insuficiencia; de que la explicación guiada por el

inexplicado de toda explicación: la cosa en sí.

-desde la representación- nunca avanzaremos en la comprensión de la esencia de las cosas.

conciencia. Porque no encontramos dentro de esta

trasera" que nos permite superar la exterioridad de la representación y acceder al en sí de nuestro

se nos revela también algo más;

"el milagro κατ’εξοχην"

igual que rompió

con el racionalismo y el optimismo

Con él se abandona el mundo de las conciencias puras,

otorga al cuerpo un papel central en la constitución de la

La afirmación de la vida, el afán por mantenerse en la existencia, constituye la esencia íntima de

significado metafísico, significado que descubre, acertada o equivocadamente, en la voluntad. El curso

aburrimiento, que nos hace sentir el vacío de la voluntad desocupada

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- Your Highlight Location 188-188 | Added on Wednesday, September 6, 2017 5:02:22 PM

a costa del aniquilamiento del resto del universo.

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- Your Highlight Location 196-198 | Added on Wednesday, September 6, 2017 5:05:12 PM

Tanto lo uno como lo otro proceden de un conocimiento; pero de un conocimiento inmediato e

- Your Highlight Location 198-198 | Added on Wednesday, September 6, 2017 5:07:58 PM

hay un tercer mundo; un

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El genio busca así lo mismo que

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La concepción schopenhaueriana de la poesía, que tanta resonancia encontrará después en la obra de

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acontecimientos y se queda siempre anclada en la superficialidad del fenómeno.

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La verdad de la poesía encuentra su expresión máxima en su género superior: la tragedia.

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en un sistema eminentemente irracionalista, el puesto supremo en la jerarquía de las artes no lo ocupe

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se puede al menos atisbar en la teoría estética de Schopenhauer una

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momentáneamente del sufrimiento sin desembocar en la nada.

- Your Highlight Location 237-239 | Added on Wednesday, September 6, 2017 5:29:15 PM

No ocurre así, en cambio, en la otra vía de liberación de la voluntad, en la que el conocimiento de la